UNIVERSIDAD VIRTUAL DEL ESTADO DE MICHOACÁN HILDA HERRERA ABARCA 210136 [email protected] PAUL LIMIAS QUEZADA FILOSOFÍA TAOÍSTA 06 – SEPTIEMBRE – 2022 INTRODUCCIÓN El taoísmo es una de las ramas más misteriosas y fascinantes dentro del gran árbol de la sabiduría oriental. En Cien técnicas de meditación, el escritor y maestro de yoga Ramiro Calle resume las claves principales para acercarse al taoísmo, comenzando por explicar la figura de Lao-Tsé y la obra que se le atribuye, el Tao Te King, así como describiendo los principios por los que se guían aquellos que creen en la existencia del Tao. En el tao, todo son acontecimientos que simplemente ocurren, por ejemplo, el sonido: flota en el espacio y se desvanece de nuevo en el silencio, los humanos tan solo lo escuchamos y lo sentimos. Esta filosofía insiste en que elijamos una actitud sencilla y recatada en nuestras vidas, y mediante la práctica, encontremos la relajación y la serenidad interior. Antiguamente, muchos taoístas evitaban la vida pública y buscaban una armonía global sin la interferencia de la sociedad. Este concepto de no intervenir y dejarse llevar por el impulso natural del Tao se sigue aplicando en el taoísmo y se denomina Wu Wei (无为), literalmente No Acción. TAOÍSMO ORIGEN El taoísmo es una filosofía surgida a partir del tao te ching (también conocido como tao te king o dào dé jīng), una obra que habría sido escrita por lao tse en el siglo vi antes de cristo. Su pilar es el tao, un concepto que suele entenderse como el camino o el método y que refiere a la esencia del universo. EL TAO Para los taoístas, el tao es el orden de la naturaleza que rige la existencia. Este orden no puede nombrarse, aunque se hace manifiesto a través de diversas cuestiones que sí tienen nombre. El taoísmo nació como doctrina filosófica pero luego se desarrollaron algunas corrientes que lo convirtieron en religión. Incluso con los años se conjugó con el budismo y con el confucianismo. Los taoístas aspiran a la inmortalidad, entendiendo este concepto como la posibilidad de lograr la armonía con los elementos de la naturaleza y de trascender al propio ser. Por eso consideran a Lao Tse y a otras grandes personalidades como inmortales. EL YIN-YANG LA DOCTRINA DE LAS CINCO ELEMENTOS El concepto de yin-yang también es muy importante para el taoísmo ya que evidencia la dualidad del universo. La idea se basa en que existen tres fuerzas que interactúan en la realidad: el yin, el yang y el tao. Las dos primeras son fuerzas contrapuestas que se complementan y actúan como una: una fuerza activa y otra pasiva. El tao, por su parte, es la fuerza superior que contiene a ambas. El taoísmo, en definitiva, aspira a la armonía del ser humano y el Tao a través del sacrificio, la meditación, la honestidad, la bondad y la piedad, entre otras virtudes. Es importante destacar, de todos modos, que carece de un dogma. EL FUEGO representa al yang supremo, el yin al agua suprema. Vinculado al corazón e intestino delgado y los tejidos del sistema cardiovascular. Su sabor es el amargo, su color rojo, su estación es el verano y su elemento el fuego, el calor. El pequeño yang dentro del yin supremo, LA MADERA . Asociada con el hígado y la vesícula biliar, así como con los tejidos tendinosos, musculares y articulares. Le corresponde el sabor agrio o amargo, el color verde, su estación es la primavera y su elemento es el viento. EL METAL vinculado al pulmón e intestino grueso. Su sabor, el picante, su color, el blanco, su estación, el otoño y el elemento correspondiente es la sequedad. Caracterizado por su optimismo, vitalidad, sensibilidad, nobleza y su liderazgo espiritual. En perturbación las emociones predominantes son melancolía, tristeza, apatía. LA TIERRA en el centro y el pivote representa la sinusoide. Sus órganos son el bazo-páncreas y el estómago. Tejidos conjuntivos. Su sabor es el dulce, su color el amarillo, su estación es el estío (el final del verano) y elemento es la humedad. Representa la fertilidad. EL AGUA llos órganos correspondientes son el riñón y la vejiga. Los tejidos la médula ósea. Su sabor, el salado, su color el negro, su estación, el invierno y su elemento el agua. Su predominio da personas valientes, con capacidad de lucha. Voluntad y determinación son sus rasgos en equilibrio. Miedo, celos, inseguridad y fobias los propios de su perturbación. LAS SUSTANCIAS VITALES Qi = energía. Esta energía en el organismo circula por los meridianos y colaterales y llega a los órganos Tsang Fu la capacidad de promover las funciones (calentar y defender el organismo). Esta energía se obtiene del metabolismo de la alimentación, la respiración, las radiaciones y de la esencia. Xue = sangre. Circula por todo el organismo, por lo que depende de la energía. Tiene las funciones de humedecer (lubricar músculos, órganos, etc.), nutrir y actividades mentales. Se origina a partir de los alimentos y de la esencia. Transporta los alimentos y el agua. Jing-ye = líquidos corporales = esencia. Puede ser heredable (por los padres) o adquirida (alimentos); la primera se utiliza para la formación y el desarrollo normal y la segunda permite reparar la esencia que se ha gastado. Es la sustancia básica para las estructuras físicas y funciones del organismo, promueve y mantiene la vida, se almacena en el riñón e interior de los huesos (médula o tuétanos), se relaciona con el elemento agua y genera la sangre. CARACTERÍSTICAS Y ELEMENTOS PRINCIPALES. Laozi (Lao-Tsé): 604 a. C., obra principal Tao te ching. Preconiza: Armonía del hombre con el tao, al curso etéreo y dialéctico de los acontecimientos. Reprueba: La guerra, la resignación, la codicia, los prejuicios, los convencionalismos, los tabúes, la desigualdad, la sumisión, el sometimiento dogmático a normativas absolutistas o preconceptos prejuiciosos (lealtad filial, nacionalismo, legalismo, sumisión al culto, etc.). Preceptos: No posee un dogma al cual los fieles deben limitarse. Virtudes: Piedad, magnanimidad, abnegación, bondad, sacrificio personal, plantar árboles (entregar algo a la naturaleza u otros humanos), hacer caminos (en los mismos modos que los árboles), ser introspectivo, ser analítico, contemplativo y meditativo, fomentar la honestidad y la equidad, enseñar al que no sabe. CONCLUSIÓN Para el taoísmo es importante desprenderse de toda atadura convencional, ya sea psicológica, moral, intelectual, burocrática, consumista o de todo aquello que mediatiza y distorsiona una vida con límites. Debemos ser sensibles a lo que ocurre pero sin dejarnos envolver o arrastrar por intrigas, envidias, odios, favoritismos, celos, disputas o permitir que se nos encasille en convencionalismos, prejuicios, etc.; se puede guiar, acoger y ayudar a los demás de una manera imparcial, no premeditada, desinteresadamente, sin segundas intenciones. Se trata de aprender a vivir lo efímero como tal, como relativo y transitorio, en pocas palabras: vivir intensamente un instante. Por lo anteriormente expuesto, debe mantenerse en el yin y el yang un equilibrio en la unión armoniosa del yin-yang y no olvidar que nada es estático ni para siempre. REFERENCIAS BLIBIOGRAFICAS Dovale Borjas, C. y Roseel Puig, W. (2011). Elementos básicos de medicina bioenergética. Recuperado el 8 de diciembre de 2017. Consultado en: http://www.paho.org/cub/index.php?option=com_docman&view=download&category_slug=mnt&alias=894-elemntosbasicos-de-la-medicina-bioenergetica-la-habana-2001&Itemid=226 Esparza Linares, F. (2011). Los canales de energía (meridianos) y su relación con el Way Tan Kong. Recuperado el 8 de diciembre de 2017. Consultado en: http://www.tlahui.com/medic/medic33/acu_way_tan_kong.htm Fundamentos de Acupuntura (2007). Recuperado el 11 de diciembre de 2017. Consultado en: http://www.tlahui.com/educa/comunidad/tesinas/fundamentos_acu_frausto.pdf
