universidad tecnológica equinoccial dirección general de

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UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA EQUINOCCIAL
DIRECCIÓN GENERAL DE POSGRADOS
MAESTRÍA EN ECOTURISMO Y MANEJO DE ÁREAS NATURALES
ANÁLISIS DEL VALOR CULTURAL ASIGNADO AL MAÍZ (Zea mays) PARA EL
RESCATE DE SUS USOS TRADICIONALES ASOCIADOS EN LA PARROQUIA
CAYAMBE, CANTÓN CAYAMBE, PROVINCIA DE PICHINCHA
Trabajo de Grado presentado como requisito parcial para optar al Grado de
Magíster en Ecoturismo y Manejo de Áreas Naturales
Autora
Mónica Matilde Pinto Caicedo
Director
Guido Andrés Abad Merchán, MSc, MBA, PhD (c)
Quito – Ecuador
Junio – 2014
ii
CERTIFICACIÓN DEL ESTUDIANTE DE AUTORÍA DEL TRABAJO
Yo, Mónica Matilde Pinto Caicedo, declaro bajo juramento que el trabajo aquí
descrito es de mi autoría, que no ha sido presentado para ningún grado o
calificación profesional.
Además, de acuerdo a la Ley de Propiedad Intelectual, todos los derechos del
Presente Trabajo de Grado, por su reglamento y normatividad institucional
vigente, pertenecen a la Universidad Tecnológica Equinoccial.
____________________________________________
Mónica Matilde Pinto Caicedo
C.I. 090898029-5
iii
INFORME DE APROBACIÓN DEL DIRECTOR DEL TRABAJO DE GRADO
APROBACIÓN DEL DIRECTOR
En mi calidad de Director del Trabajo de Grado presentado por la señora Mónica
Matilde Pinto Caicedo, previo a la obtención del Grado de Magíster en Ecoturismo
y Manejo de Areas Naturales, considero que dicho Trabajo reúne los requisitos y
disposiciones emitidas por la Universidad Tecnológica Equinoccial por medio de la
Dirección General de Posgrados para ser sometido a la evaluación por parte del
Tribunal examinador que se designe.
En la Ciudad de Quito, a los 16 días del mes de junio de 2014.
____________________________________________
Guido Andrés Abad Merchán, MSc, MBA, PhD (c)
C.I. 010182780-6
iv
DEDICATORIA
A Dios, por permitirme culminar esta tesis.
A mis padres Edgar Rafael y Matilde Gardenia por estar siempre pendientes de
mí y haber sido pilares fundamentales en la culminación de este trabajo.
A mi esposo Alex Marcelo, por estar siempre a mi lado y brindándome confianza
en cada paso que daba.
A mi hermana Claudia Lorena, por apoyarme con sus consejos a la distancia.
A mi abuela Delia Matilde (+) porque sé que hubiera estado orgullosa de mis
logros.
v
AGRADECIMIENTO
Un especial y profundo agradecimiento a todas las personas que hicieron posible
el desarrollo de esta tesis: Miguel Pantoja, Leonidas Jarrín, Eduardo Castro,
Martha Quinchiguango, César Pilataxi, Luis Guzmán, Fanny Gómez, Efrén Arroyo,
Freddy Ortega, los cuales siempre estuvieron prestos a compartir su conocimiento
para el desarrollo de esta investigación.
A la Srta. Gisela Ramírez, por haberme atendido muy amablemente en la oficina
de información turística del GAD Municipal de Cayambe y quien me condujo a los
entrevistados.
vi
ÍNDICE DE CONTENIDOS
CERTIFICACIÓN DEL ESTUDIANTE DE AUTORÍA DEL TRABAJO .................. ii
APROBACIÓN DEL DIRECTOR .......................................................................... iii
DEDICATORIA ..................................................................................................... iv
AGRADECIMIENTO .............................................................................................. v
ÍNDICE DE CONTENIDOS ................................................................................... vi
ÍNDICE DE TABLAS ............................................................................................. ix
INDICE DE FIGURAS ............................................................................................ x
RESUMEN ............................................................................................................ xi
SUMMARY .......................................................................................................... xiii
INTRODUCCIÓN ................................................................................................... 1
1.- ANTECEDENTES, MARCO TEÓRICO Y JUSTIFICACIÓN DE LA
INVESTIGACIÓN ................................................................................................... 3
1.1 Los Antecedentes de la investigación ........................................................... 3
1.2 El Marco Teórico ........................................................................................... 5
1.3 Justificación ................................................................................................ 13
2.- HIPÓTESIS Y OBJETIVOS DE LA INVESTIGACIÓN ................................... 15
2.1 Hipótesis o proposiciones de la investigación ............................................. 15
2.2 Objetivo general .......................................................................................... 16
2.3 Objetivos Específicos .................................................................................. 16
3.- MÉTODOS Y TÉCNICAS EMPLEADAS ........................................................ 16
3.1 Métodos ...................................................................................................... 17
3.1.1 Método deductivo ................................................................................. 17
3.1.2 Método analítico ................................................................................... 18
3.1.3 Método sintético .................................................................................... 18
3.2 Técnicas de investigación ........................................................................... 18
3.2.1 Entrevista .............................................................................................. 18
3.2.2 Técnicas documentales y textuales ...................................................... 19
vii
3.2.3 Observación directa no participante...................................................... 19
3.3 Instrumentos ............................................................................................... 19
CAPÍTULO I ......................................................................................................... 20
1.- El maíz: Posibles orígenes, descripción botánica y clasificación
taxonómica y variedades de maíz en el Ecuador ............................................ 20
1.1 Posibles orígenes del maíz domesticado .................................................... 20
1.2 Descripción botánica y clasificación taxonómica del maíz .......................... 24
1.2.1 Raíces................................................................................................... 25
1.2.2 Tallo ..................................................................................................... 25
1.2.3 Hojas..................................................................................................... 26
1.2.4 Flores .................................................................................................... 26
1.2.5 Fruto ..................................................................................................... 27
1.2.6 Clasificación taxonómica ...................................................................... 27
1.3 Variedades de maíz en el Ecuador ............................................................. 28
CAPÍTULO II ........................................................................................................ 30
2. Valor Cultural asociado al maíz en la parroquia Cayambe, cantón Cayambe30
2.1 Datos generales del cantón Cayambe ........................................................ 30
2.1.1 Límites .................................................................................................. 31
2.1.2 Estructura política del cantón Cayambe ............................................... 31
2.1.3 Cayambe, la cabecera cantonal ........................................................... 31
2.2 Breve historia de Cayambe, el pueblo de la Mitad del Mundo .................... 32
2.3 Principales atractivos turísticos de la parroquia Cayambe .......................... 37
2.3.1 Iglesia Matriz de Cayambe ................................................................... 37
2.3.2 Puntiatzhil, el Templo del Sol y la Luna ................................................ 38
2.3.3 Parque “23 de Julio”.............................................................................. 40
2.3.4 Centro Cultural “Espinosa Jarrín” ......................................................... 41
2.3.5 Bizcochos, queso de hoja y manjar de leche ........................................ 42
2.3.6 Fiestas de San Pedro ........................................................................... 42
2.4 Análisis del valor cultural asociado al maíz en la parroquia Cayambe ........ 46
2.4.1 Identificación de las técnicas y tradiciones ligadas al maíz en los
habitantes de la parroquia Cayambe ............................................................. 52
viii
CAPÍTULO III ....................................................................................................... 63
3. Análisis de la pérdida de los usos tradicionales asociados al maíz, en la
parroquia Cayambe, cantón Cayambe ............................................................. 63
3.1 Análisis de las razones socio-culturales y económicas de la pérdida de los
usos tradicionales del maíz ............................................................................... 63
3.2 Estrategia de salvaguardia del PCI asociado al maíz en la parroquia
Cayambe........................................................................................................... 67
3.2.1 Promoción de la Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo
hacia la Declaratoria de Patrimonio Cultural del Ecuador .............................. 68
3.2.2 Plan de salvaguardia del PCI asociado al maíz en la parroquia Cayambe
....................................................................................................................... 70
CAPÍTULO IV...................................................................................................... 75
4. Identificación de los cambios de esquema en las formas productivas
agrícolas en la parroquia Cayambe, cantón Cayambe ................................... 75
4.1 Factores que han influido en los cambios de esquema .............................. 75
4.2 Estrategia de concienciación sobre la importancia de la preservación de los
valores culturales asociados al maíz en la parroquia Cayambe, cantón Cayambe
.......................................................................................................................... 80
4.2.1 Establecimiento de una política cultural municipal dentro de la cual se
propenda al rescate de los valores culturales asociados al maíz .................. 81
4.2.2 Reforma curricular educativa en el cantón Cayambe y descentralización
curricular ........................................................................................................ 85
4.2.3 Generación de elementos de difusión a través del arte que contribuyan a
fortalecer la identidad cultural ligada al maíz primero en la parroquia Cayambe
y luego en el cantón entero............................................................................ 88
DISCUSIÓN DE LOS RESULTADOS Y CONCLUSIONES ................................ 90
ANEXOS ............................................................................................................ 108
ix
ÍNDICE DE TABLAS
Tabla 1.1 Clasificación taxonómica del maíz encontrada en Vargas Rojas
(2011) y Corcuera (2012). ..................................................................................... 28
x
INDICE DE FIGURAS
Figura 1.1 Planta de maíz en su madurez ............................................................ 24
Figura 2.1 Maíz en estado de desarrollo en Cayambe ......................................... 30
Figura 2.2 Vista panorámica de la ciudad de Cayambe, tomada desde
Puntiatzhil ............................................................................................................. 32
Figura 2.3 Iglesia Matriz de Cayambe .................................................................. 38
Figura 2.4 Parque “23 de Julio” ............................................................................ 41
Figura 2.5 Huiracchuro, plaga del maíz ................................................................ 48
Figura 2.6 Uchu jacu ............................................................................................ 54
Figura 2.7 Chicha de jora con el pilche ................................................................ 55
Figura 2.8 Maíz tostado ........................................................................................ 56
Figura 2.9 Fanesca .............................................................................................. 59
Figura 2.10 Tamal de Cayambe ........................................................................... 60
xi
RESUMEN
Cayambe es un cantón privilegiado de la provincia de Pichincha, porque
literalmente está “bañado por el sol”, lo cual hace posible que se cultiven muchos
productos tales como el maíz, que fue un grano sagrado para sus antiguos
habitantes, los Cayambis. Lamentablemente y como consecuencia de la era en
que vivimos, muchas técnicas y tradiciones están desapareciendo como
consecuencia de varios factores socio-culturales y económicos.
La línea de investigación en la que se encuadra la presente tesis es la de
Patrimonio Cultural Intangible o PCI, el cual es definido según la UNESCO en
breves palabras como los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y
técnicas, los cuales junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios
culturales que les son inherentes, son reconocidos por las comunidades, grupos y
excepcionalmente individuos como parte integral de su identidad y que se
transmiten de generación en generación. (UNESCO, 2003, citada por Instituto
Nacional de Patrimonio Cultural, 2011)
En la presente investigación se estudiará el valor cultural asignado al maíz (Zea
mays) dentro del contexto ecoturístico, para así determinar sus técnicas y
tradiciones; se analizará la pérdida de su valor asociado, para así crear una
estrategia de salvaguardia de este PCI y se analizará en detalle el cambio de
esquema en las formas productivas agrícolas de este parroquia, para elaborar
una estrategia de concienciación, la cual estará dirigida, principalmente a los
niños y jóvenes de la parroquia Cayambe.
Partiendo de la premisa o hipótesis de que el mejoramiento en la apreciación del
valor cultural asociado al maíz conlleva a la preservación de su uso tradicional
asociado, en la parroquia Cayambe, cantón Cayambe, provincia de Pichincha, se
está rescatando un importante bagaje cultural en esta parroquia, que a simple
vista no llama mucho la atención, pero que analizándola en profundidad, se
llegará a la conclusión de que es mucho más compleja que un café con
bizcochos.
xii
Este análisis es producto de la conjunción de varios métodos lógicos: deductivo,
sintético y analítico, que llevó a la autora de la presente investigación a construir
inferencias a partir de lo general, a sintetizar fenómenos o hechos y analizarlos
detenidamente.
Para averiguar dichos fenómenos se utilizó como principal técnica instrumental a
la entrevista estructurada y a la entrevista abierta o testimonio, técnica que
permite al entrevistado “explayarse” con su conocimiento. También se utilizó la
observación directa no participante con la finalidad de registrar una técnica
culinaria desde el inicio hasta la culminación del plato.
Estudiar el valor cultural asociado al maíz en la parroquia Cayambe abrirá un
horizonte para que surjan más estudios y proyectos socio-culturales, económicos
y turísticos al respecto, que rescaten la identidad cultural en esta parroquia del
norte de Pichincha.
Palabras clave: Maíz, PCI, valor cultural.
xiii
SUMMARY
Cayambe is a privileged canton of the province of Pichincha, because literally it is
“sunlit”, which enables many products have been cultivated such as corn. Corn
was a sacred grain for its former inhabitants, the Cayambis. Unfortunately many
techniques and traditions are disappearing as a result of various socio-cultural and
economic factors of the age in which we live.
The research of this thesis is framed is the Intangible Cultural Heritage or ICH,
which, in brief, according to UNESCO is defined as the practices, representations,
expressions, as well as knowledge and skills, including instruments, objects,
artefacts and cultural spaces that communities, groups and individuals recognize
as an integral part of its character and that are transmitted from generation to
generation. (UNESCO, 2003, cited by the National Institute of Cultural Heritage,
2011)
In this research the cultural value assigned to corn (Zea mays) is considered
within the ecotourism context, to determine their techniques and traditions; loss
associated value will be analyzed in order to create a strategy to safeguard this
ICH and the scheme change in agricultural productive forms of this parish will be
analyzed in detail, to develop a strategy of awareness, to children and youth of
Cayambe parish mainly.
Starting from the premise or hypothesis that the improvement in the assessment of
cultural value associated with the corn leads to the preservation of its associated
traditional use, in the parish Cayambe, Cayambe canton, in Pichincha province, a
major cultural baggage is rescuing in this parish, that at first glance, it does not
draw much attention, but analyzing it in depth, you will conclude that it is much
more complex than a coffee with biscuits.
This analysis is the result of a combination of several logical methods: deductive,
synthetic and analytical, which led the author of this research to build inferences
from general, to synthesize and analyze phenomena or facts carefully.
xiv
To find out these phenomena, the instrumental technique to the structured
interview and unstructured interviews or testimony, were used as the main
techniques that allows the interviewee to "dwell" with his knowledge. Also Nonparticipant direct observation was used in order to register a cooking technique
from the beginning to the completion of the dish.
Studying the cultural value associated with corn in Cayambe parish will open a
horizon to get more studies and socio- cultural, economic and tourist projects
arise, that rescue its cultural identity.
Keywords: Corn, ICH, cultural value.
1
INTRODUCCIÓN
Ante la evidente globalización en todos los ámbitos que se vive en el siglo actual,
es necesario considerar cómo ha influido ésta en América Latina. Ecuador no
escapa a este fenómeno, por eso en la presente investigación se analizan varios
factores que han influido en el valor cultural del maíz en la parroquia Cayambe de
la provincia de Pichincha.
¿Por qué Cayambe y no otra parroquia de Pichicha? Porque Cayambe y otras
parroquias de este cantón tienen la particularidad de estar justo o muy cerca del
paralelo cero, o sea en la Mitad del Mundo, situación que se considera
privilegiada desde la época de los antiguos habitantes de este territorio, los
Cayambis, que supieron aprovechar esta ventaja excepcional sembrando maíz
como principal cultivo, aparte de la papa, la quinua y otros productos y por esto
construyeron toda una cultura alrededor del sol y del maíz.
Lamentablemente, el inicio de la actividad florícola en las últimas décadas del
siglo XX, el tumbar chacras maiceras para sembrar pastos destinados a la crianza
de ganado vacuno, la migración interna y externa, son factores que han influido
de cierta manera para que las técnicas y tradiciones ligadas al maíz estén
cambiando o desapareciendo.
En la presente investigación se realiza un análisis profundo de cómo los factores
mencionados anteriormente han influido en la actualidad en la parroquia
Cayambe, para así establecer unas pautas para solucionar este problema sociocultural y económico que influye grandemente en el turismo en esta región del
país, pues si se pierde la identidad cultural, se merma el atractivo turístico y se
pierde el desarrollo sostenible y sustentable en esta parroquia.
Los cuatros capítulos que integran esta tesis abordan cuestiones fundamentales.
En el primer capítulo se abordan los posibles orígenes del maíz domesticado, se
analizan las diversas teorías sobre el origen de esta gramínea, se hace una breve
descripción botánica y taxonómica de la planta y finalmente se hace una pequeña
2
descripción de las variedades de maíz liberadas por el INIAP (Instituto
Ecuatoriano de Investigaciones Agropecuarias).
En el segundo capítulo se hace una breve reseña histórica de Cayambe, se
presentan los principales atractivos turísticos de la parroquia Cayambe, se hace
un análisis detallado del valor cultural del maíz, tomando en cuenta su relación
con el sol y la Pachamama (Madre Tierra en quichua) y se hace una identificación
de las principales técnicas y tradiciones ligadas al maíz, analizando y
estableciendo diferencias y paralelismos con otras halladas en diversas regiones
del país.
En el tercer capítulo se analizan las razones socio-culturales y económicas que
han llevado a la pérdida de los usos tradicionales del cereal objeto de estudio y se
establece una estrategia de salvaguardia del Patrimonio Cultural Intangible (PCI)
asociado al maíz en la parroquia Cayambe, partiendo de la promoción hacia la
Declaratoria de la Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo, que es
como se conoce en Cayambe a la celebración de la Fiesta de la Cosecha, para
que el maíz encuentre un “asidero” en la cultura, en lo social y en lo turístico, que
es como se debe abordar un tema tan representativo de la identidad cultural de
nuestro país.
Finalmente, en el cuarto capítulo, se realiza una identificación de los cambios de
esquema en las formas productivas agrícolas de la parroquia Cayambe,
abordando temas como la agroecología, el fitomejoramiento y la soberanía
alimentaria. También se establecen las pautas para una estrategia de
concienciación sobre la importancia de la preservación
de
los
valores
culturales asociados al maíz en la parroquia Cayambe, dirigida principalmente a
los niños y jóvenes de la misma.
El análisis y mejor comprensión del valor cultural de un cultivo prehispánico tan
sagrado como el maíz, ayudará definitivamente a que la identidad cultural ligada a
éste, se preserve en las generaciones jóvenes y las que están por venir.
3
ANÁLISIS DEL VALOR CULTURAL ASIGNADO AL MAÍZ (Zea mays) PARA EL
RESCATE DE SUS USOS TRADICIONALES ASOCIADOS EN LA PARROQUIA
CAYAMBE, CANTÓN CAYAMBE, PROVINCIA DE PICHINCHA
1.- ANTECEDENTES, MARCO TEÓRICO Y JUSTIFICACIÓN DE LA
INVESTIGACIÓN
1.1 Los Antecedentes de la investigación
“El maíz silvestre fue creado por la naturaleza, pero el maíz
cultivado surgió y se desarrolló al amparo del talento humano,
razón por la cual se le debe de considerar como un patrimonio
de origen estrictamente cultural” (Miranda, 2000, p. 4).
En este corto, pero significativo epígrafe, se resume todo lo que representa el
maíz para las culturas amerindias, no en vano fue considerado un cultivo de
prestigio (Azócar & Martínez, 1987) que impresionó a Colón en su primer viaje y lo
llamó “panizo” (Portal, 1970) porque no había vocablo alguno para designar a la
nueva especie, totalmente desconocida en Europa.
Las grandes civilizaciones mesoamericanas y sudamericanas fundamentaron su
éxito en el cultivo del maíz (Zea mays), ya que fue precisamente esta especie la
que impulsó la creatividad cultural del hombre, exigiéndole el desarrollo continuo
de nuevos métodos para el mejoramiento genético, nuevas técnicas para su
cultivo, nuevos sistemas de prevención contra plagas y enfermedades, nuevos
procedimientos para realizar las cosechas, nuevos métodos de almacenamiento y
nuevas formas de consumo. Por las razones anteriores, el maíz llegó a ostentar el
título de planta sagrada (Miranda, 2000).
Entrelazados, imbricados, el maíz y el hombre americano han formado una unión
milenaria en nuestro continente. Ha sido, y aún lo es, una simbiosis entre lo
humano y lo divino, entre el alimento corporal y el espiritual. Desde siempre forma
parte de las expresiones humanas relacionadas con la alimentación, la mitología,
lo ceremonial, lo cosmogónico, las expresiones artísticas. Es así que diversas
disciplinas de estudios se han ocupado de la milenaria planta para desentrañar
sus orígenes, significados, aplicaciones e impacto económico, entre otros. Fue y
es estudiada por botánicos, antropólogos, arqueólogos, historiadores del arte,
químicos, sociólogos, fitomejoradores, economistas, etc (Melgarejo, 2006, p. 22).
4
Andrade, y otros (2004) comentan acerca de la influencia del maíz en culturas
como la wixarika1, de México, puesto que esta gramínea es la pieza central para
la construcción de la identidad étnica mesoamericana y representa una deidad en
la trilogía sagrada maíz-venado-peyote2. Según Guzmán R. (1999), la etnia
wixarika es una reliquia continental viviente de la cultura del maíz, el venado y el
peyote.
Los cronistas dan la impresión de que en la Sierra el maíz era un alimento
codiciado, festivo, en contraste con la papa y el chuño.3 En los santuarios se
ofrecía maíz. Al tiempo de la cosecha, el maíz era llevado a casa con gran festejo,
hombres y mujeres cantaban, rogaban al maíz que durara mucho tiempo. Bebían,
comían y cantaban y durante tres noches velaban a Mama Zara4, envueltos los
choclos mejores en las mejores mantas de la familia (Murra, 1995, p. 187).
Núñez (2004) comenta acerca del impacto de la modernización agrícola sobre los
prácticas agrícolas ancestrales argumentando que las modas tecnológicas
marcan tendencias, pues fuimos del machete a la guadaña y se han sustuido
especies animales y vegetales por otras modificadas genéticamente, fertilizantes
orgánicos por químicos, el control manual de plagas por agroquímicos, entre
otros. Además en el campo espiritual se observan erosiones culturales que
sustituyen las orientaciones seguidas por los adultos mayores en las siembras.
El maíz bajo todo punto de vista y según la literatura revisada, era parte intrínseca
de la vida de los pueblos americanos, pues estaba presente en las ceremonias,
en la alimentación, en los mitos y en el arte, pero actualmente, ese bagaje cultural
está en peligro, por la moderna tecnología y por las erosiones culturales derivadas
de la globalización.
1
2
3
4
“Los wixaritari son una etnia que es considerada por varios expertos como una de las más
fascinantes y genuinas de México y del mundo entero.” (Lara, 2006, p. 199)
“El peyote (Locophora williamsii) es un cactus pequeño, de unos 20 centímetros, globoso y sin
espinas. Se utiliza con propósitos rituales y festivos en diversas áreas indígenas al norte de
México (…) y del sur de Estados Unidos (indios navajos y comanches).” (Carod, 2005, sección
cactus alucinógenos, párr. 23)
Chuño: Consiste en la papa procesada por el congelamiento y el descongelamiento natural y es
producido por los campesinos de las zonas más frías de Perú a partir de variedades amargas de
papa (Ato, Amorós, Espinola, Herrera, & Scott, 1995).
“Saramama: Madre del maíz, la protectora del maíz. Las mazorcas grandes, con formato distinto,
peculiar, eran consideradas ‘saramama’.” (Almeida, I.; Haidar, J., 2011, p. 21)
5
La globalización nos inserta en el sistema mundo, en el que las condiciones
económicas, políticas, ecológicas y de cualquier tipo (se incluyen las culturales)
no se remiten al interior de los estados nacionales y soberanos. En este sistema
mundo, el estado y el individuo, pierden su esfera de autonomía en pro de las
conexiones mundiales (Beck, 1998 [1997]). (…) La pobreza, los problemas
ecológicos, las relaciones de producción, las redes financieras, etc. se plantean a
escala global y, por supuesto, implica la exportación a escala mundial de los
valores y modos de vida occidentales a través de la reproducción cultural (Martín
de la Rosa, 2003, p. 156).
Cayambe, un cantón en el norte de la provincia de Pichincha, no es ajeno a la
globalización, mucho más ahora que existe tanta industria florícola y láctea desde
la década de los ochenta. Ahora más que nunca, existe un fenómeno de
aculturización, el cual es más notorio en las generaciones jóvenes, las cuales
creen que ganar un sueldo en una florícola es el “cielo” porque tienen acceso
económico a cosas que antes no podían obtener con la chacra maicera familiar,
desconociendo su cultura y sus orígenes, en los cuales el maíz tenía un papel
preponderante en todas las fiestas y celebraciones.
Ese acervo cultural a través de la conservación de las tradiciones, fiestas, rituales,
gastronomía, creencias, artesanías es el patrimonio cultural intangible que se
intenta salvaguardar a través de la presente investigación, pues la herencia nos
conecta con la historia y el patrimonio nos vincula con el pasado, siendo un
componente importante del ecoturismo y del turismo cultural que implica nuevas
relaciones entre la actividad turística y el entorno natural y socio-cultural de las
comunidades receptoras, capaces de minimizar los impactos (Martín de la Rosa,
2003).
1.2 El Marco Teórico
El maíz fue y es la base de las culturas mesoamericanas y sudamericanas. El
Ecuador como parte del antiguo Tahuantinsuyo5, no escapó a esa influencia, pues
a partir de la fase Valdivia, el maíz se quedó en nuestro territorio, fue trasladado a
la Sierra y en torno a él se crearon los más diversos rituales, mitos, ceremonias,
5
“TAHUAINTISUYU. s. nombre con el que se le conocía al gran imperio de los Inkas, antes de la
conquista ibérica. Su nombre significa Los Cuatro Estados del Sol (Chuskuintisuyu).” (Torres,
1982, p. 262)
6
técnicas
culinarias
y
agronómicas
que
perduran
hasta
la
actualidad,
constituyéndose en parte de nuestro patrimonio cultural intangible.
Se considera Patrimonio Cultural Inmaterial los usos, representaciones,
expresiones, conocimientos y técnicas -junto con los instrumentos, objetos,
artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las comunidades, los
grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su
patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial, que se transmite de
generación en generación, es recreado constantemente por las comunidades y
grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia,
infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a
promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana (UNESCO,
2003, citada por Instituto Nacional de Patrimonio Cultural, 2011, p. 5).
Según Vaquero (1997), citado por Salccicia y Universidad del Mar del Plata
(2011), el patrimonio natural y cultural es utilizado por el ecoturismo de forma
sustentable para incentivar su conservación, procurando la formación de una
conciencia ambientalista a través de la interpretación del medio ambiente y
promoviendo el bienestar de las comunidades locales. En el caso de los valores
culturales asociados al maíz, se trata de un fortalecimiento de la cultura local que
le brinde al ecoturista, algo auténtico, irrepetible y completamente diferente a los
ya trillados destinos de “sol y playa” y que procure bienestar para los habitantes y
depositarios del PCI.
Continuando con la historia de este patrimonio cultural, cuando el hombre
americano decidió cultivar algunas especies clave para su subsistencia,
seleccionó al maíz, dándole una gran importancia entre las plantas primitivas, al
punto que en sociedades como las del Imperio Incásico ocupó un lugar sólo
comparable al de la llama en la fauna animal (Portal, 1970). Y tan importante fue
el maíz para los Incas, que los niños y niñas enterrados vivos como ofrendas a los
dioses, tuvieron una dieta especial a base de maíz y charqui, una especie de
carne seca de llama, puesto que debían estar sanos al momento del sacrificio
(Martín Rubio, 2009).
Todas las culturas americanas tienen sus propias leyendas acerca de la creación
del mundo, en el cual el maíz fue protagonista de dichas leyendas, situación que
no se da con otros cereales, tubérculos y cucurbitáceas, pues si observamos la
historia antigua, moderna y contemporánea de América, la papa, Solanum
7
tuberosum (tan popular en la dieta andina) no ha tenido la relevancia que tiene el
maíz. El maíz muchas veces era un alimento de esos considerados “de la
nobleza” y ceremonial y relegaban a la papa a ser “un alimento del pueblo”. El
maíz es más delicado, más sensible a los embates climáticos, mientras que la
“humilde” papa resiste condiciones climáticas adversas.
Según Murra (1995), el prestigio de la papa como alimento era más bien bajo en
el antiguo Tahuantinsuyo y según Azócar & Martínez (1987) era un alimento
propio de pueblos de altura “pobres y de poca fuerza”.
Corroboremos el papel asignado al maíz haciendo un breve recuento de las
principales leyendas amerindias acerca de la creación del mundo, en las cuales
figura, por supuesto, esta gramínea.
De acuerdo con el Popol Vuh, el libro maya quiché, los dioses crearon a los
hombres varias veces hasta llegar a la versión que consideraron más perfecta. En
el primer intento, crearon aves y venados, en un segundo intento hombres de
barro, en el tercero, hombres de madera pero sin corazón. Finalmente, en el
cuarto intento llegan a la creación final, donde la carne de los hombres fue hecha
de granos de maíz blanco y granos de maíz amarillo (Melgarejo, 2006).
Al respecto de los maya quiché, Sánchez (2009), comenta:
(…) interpretamos un radical razonamiento sobre la sacralidad de la naturaleza en
la filosofía Quiché-Maya, en virtud de manifestar una ética de trascendencia muy
particular y específica, a la cual nosotros sólo nos aproximamos en esta
oportunidad, para expresar la vital importancia que cobra el pensamiento
Amerindio en estos momentos de reflexión para la humanidad. Los seres
humanos de maíz u otro elemento que distingan la sacralidad de la naturaleza,
nos hablan sobre el respeto radical que existe en el pensamiento Amerindio sobre
la naturaleza (p. 11).
Melgarejo (2006), hace su propia acotación con respecto a los aztecas:
(…) los aztecas relatan la creación del mundo en su leyenda de los cinco soles,
donde hay una evolución de los hombres primitivos que comían bellotas y piñones
8
hasta llegar a los hombres del cuarto sol que comían teocentli, los granos del
teosinte. Los hombres del quinto sol, donde aún están, ya evolucionaron y
domesticaron el teosinte6 para convertirlo en maíz. La leyenda y las teorías
científicas coinciden en este punto (p. 24).
Los Incas no se quedan atrás con sus leyendas, pues para Gouin & Quintero
(1986), después del Diluvio Universal, en el cual toda la humanidad pereció (algo
similar a lo relatado en la Biblia cristiana y en muchas otras culturas), cuatro
hermanos y cuatro hermanas salieron de una cueva llamada Pacaric-Tampu, por
una ventana de piedra, boca o respiradero del mundo e irrumpieron en la tierra
con las semillas de maíz que les dio el Hacedor.
De donde sea que haya procedido, el maíz se abrió paso entre la floreciente
sociedad incaica, creándose agrotecnologías muy avanzadas para su época,
como son la siembra en terrazas o andenes, en surcos y canales de riego que
permitieron la expansión del Tahuantinsuyo hasta el sur de Colombia y hasta el
norte de Chile. Tanto fue así, que según algunos estudiosos de la materia, la
Cordillera de Los Andes fue llamada así por las terrazas o andenes en las que por
supuesto, el maíz figuraba como cultivo “estrella”.
Los mochicas, que fueron grandes documentalistas de su época, representaron
en sus vasijas cerámicas a hombres preparando la chicha, bebida que se obtenía
del maíz (Melgarejo, 2006).
En el maíz confluyen y reverberan múltiples haces de significación provenientes
de ámbitos muy diversos: historia, mito, cotidianidad, paisaje, cosmología; el
maíz se inscribe en el ciclo temporal de la naturaleza, en el ritmo circular de las
siembras y cosechas, en la temporalidad de la fiesta y en el tiempo cotidiano de
los trabajos y de los días (Vintimilla, 2012, p. 149).
Según Tillmann (1997), nosotros vivimos del maíz, de su tallo, de su raíz, de toda
la planta, a la cual le tenemos una gran veneración porque representa nuestra
alma, nuestro ser.
6
“Es interesante notar que la palabra teocintle, como se usa en la actualidad, es una versión
invertida de la palabra cinteotl, que entre los mexicas designaba el templo en el cual se realizaba
el culto de la diosa del maíz, Xilonen.” (Serratos, 2012, p. 9)
9
En los poblados de Salcahuasi y Salcabamba en el Perú, como en muchas otras
regiones andinas hay un ritual en cuanto a la siembra del maíz, en el cual el
dueño de la sementera invita al más anciano del grupo a que bendiga la semilla
de maíz, a su vez, este pide licencia a los presentes para quitarse el sombrero y
con un vaso conteniendo chicha y una flor tomada de las canastas o servilletas
pronuncia una oración invocando a Dios, a San Isidro Labrador y a otros santos
mientras esparce
esta bebida en forma de cruz sobre la semilla (almidona
warmi). La finalidad de este ritual es la búsqueda de la abundancia productiva
(Orrego & Taipe, 1994).
Es interesante anotar que en estos ritos la cruz cristiana reúne en sí el simbolismo
prehispánico de las deidades del maíz, de la tierra y de las lluvias (Broda, 2009).
Entonces, el valor cultural del maíz en el Ecuador no escapa a la simbiosis entre
lo humano y lo divino, teniendo en cuenta de que se ha cultivado en la Sierra
Norte desde 2.250 a. n. e., aproximadamente (Echeverría, 2004). Para Escobar
(2006), valores culturales son:
(…) aquellos valores que son compartidos por un grupo social claramente definido
y que les confieren identidad, dichos valores pueden o no ser compartidos por
otros grupos sociales. Dentro de este tipo de valores se pueden mencionar el
gusto por las comidas y bebidas regionales, por cierto tipo de música, la forma de
apreciación estética, las concepciones mágicas y religiosas, y los llamados usos y
costumbres tan destacados en las poblaciones indígenas (pp. 50-51).
La historia del maíz en el Ecuador aún no se ha escrito de manera definitiva,
porque los estudios realizados en torno a este tema, muestran un gran grado de
complejidad, en el que son más numerosos los espacios en blanco, que aquellos
coloreados por los granos de maíz (Martínez, 2012).
El ciclo vital del maíz es el calendario de los agricultores, puesto que rige sus
actividades diarias, sus celebraciones e inspira sus cultos (Gouin & Quintero,
1986).
10
De acuerdo con el padre Juan de Velasco (1789), citado por Echeverría, J., &
Muñoz (1988), el calendario comenzaba con el Raymi (Diciembre-Enero), pasaba
por el Paucar-Huatay7 (Marzo) fiesta del maíz que daba el chugllu o choclo8 y
terminaba con el Inti-Raymi9 (Junio) o fiesta de la cosecha del maíz.
Al llegar los españoles, surge una nueva cultura y el maíz se incorpora en nuevas
formas a la vida urbana (Martínez, 2012), algunas veces manteniendo su
identidad y en otras perdiéndola, como consecuencia de la modernidad, como
está sucediendo en Cayambe por diversos factores que se van a analizar más
adelante.
Para Serratos (2012), el maíz es la base de la sustentabilidad de los agricultores
campesinos e indígenas de América:
(…) es indispensable pasar a una nueva fase en la que se contemple una
revalorización del maíz en todo el continente americano, como eje aglutinador de
la defensa y sustentabilidad de los territorios rurales campesinos e indígenas. (…)
Podemos decir: el maíz es, como lo expresaron olmecas, mayas, aztecas o incas,
el eje de la vida de los pueblos de América y, por lo tanto, debe ser considerado el
cultivo emblemático de este continente (p. 36).
A criterio de la autora de esta investigación, las palabras de Serratos son certeras,
pues el maíz está presente en todas partes y está enraizado en nuestra cultura.
Pensemos por un momento qué sería una fiesta de finados sin la mazamorra
morada, sin las humitas en Semana Santa, sin las hayacas en la Costa, sin el
popular mote con mapahuira10 que se vende en toda la Región Interandina.
7
“PAUKARHUATAY. s. Marzo, cuarto mes del calendario kichua.
“Paukar-Huatay, esto es, el mes de la primavera, que ata el principio con el fin del año solar,
porque pauca significa belleza de los colores que las flores muestran en ese tiempo; y huaytac
significa atadura.” (Torres, 1982, p. 213)
8
“CHOCLO: (Del quichua chuccllu). Mazorca tierna de maíz.” (Instituto Nacional de Patrimonio
Cultural, 2010, p. 71)
“chugllu, n., mazorca tierna de maíz; choclo.” (Cordero Crespo, 2010, p. 110)
9
“INTIRAYMI, compuesto Kichwa de INTI ´sol´, y de RAYMI ´baile´, por extensión fiesta.
Constituye la mayor festividad de las comunidades, que en tiempos de cosecha del maíz se
agradece al padre sol y a la madre tierra; por lo que es de gran regocijo: se come y bebe
abundantemente y se sacraliza los espacios de la fiesta con la danza ritual.” (Alvarez, Corpus
Christi en Socarte, 2002, citado por Alvarez, 2012)
10
“MAPAHUIRA, az. [mapawira (K ꞊ mapa ꞊ sucia + huira ꞊ manteca)], s. Manteca negra.” (Torres
Fernández de Córdova, 2002, p. 331)
11
Pensemos por un momento que sería de nosotros si no existiera el maíz para
alimentar a las aves de corral. Cerremos los ojos y pensemos por un momento
una agrobiodiversidad sin maíz, sin esos granos unas veces blancos, otras veces
amarillos, otras veces morados y otras veces multicolores. Es sencillamente
imposible.
En nuestro país, la región de Cayambe, ubicada al norte de Pichincha, la cual
goza de suelo volcánico y de una gran exposición al sol (ubicada en la línea
equinoccial), siempre ha sido cotizada, desde la invasión incaica, por su alta
productividad agrícola (Salomon, 1986, citado por Lyall, 2009). Y si bien esto
justifica el establecimiento de la actividad floricultora, por su posición privilegiada,
de ninguna manera justifica el abandono de las chacras maiceras a cambio de un
sueldo no tan bueno, respirando un aire contaminado con pesticidas baratos de
alta peligrosidad, como son los de sello amarillo o rojo (Breilh, 2007), o peor aún
dejándolo todo por ir a trabajar a la cercana ciudad capital, muchas veces
sobreexplotados y sin beneficios de ley y lo peor, perdiendo la identidad cultural
ligada a los usos del maíz en las generaciones jóvenes.
El análisis de la pérdida de los valores culturales ligados al maíz es un tema que
es necesario abordar con toda la seriedad del caso, mediante la concientización
de la relación intrínseca entre el hombre, la madre tierra o Pachamama11 y el
medio ambiente.
Según Breilh (2007) esta pérdida de valores es lo que algunos han llamado:
La “nueva ruralidad”, un rápido reemplazo de la agricultura ancestral, las
haciendas tradicionales y las formas culturales indígenas y comunitarias, por la
agresiva penetración de las agroindustrias, con sus sistemas de “revolución
verde” y paquetes tecnológicos; la entrada en los campos de Ecuador y América
Latina de la lógica de competencia productivista y el veloz crecimiento de los
11
“PACHAMAMA ˃ PACHAMAMA, compuesto kichwa de PACHA: ′tiempo, espacio, mundo,
universo, plenitud y de MAMA ′madre′. Entre los incas era una divinidad femenina que
representaba a la tierra, a la naturaleza y en la actualidad la concepción indígena da similar
importancia, de tal manera que la religación del hombre con la tierra se explica en este
pensamiento: De ella nacemos, ella como madre nos procura el alimento, el vestido, el calor;
nos cuida y nos protege y cuando morimos volvemos a su seno.” (Alvarez C., 2002, citado por
Alvarez C., 2012, p. 293)
12
monocultivos de exportación, que desplazan las construcciones agrícolas
comunitarias y la sabiduría de los conocimientos ancestrales de protección de la
naturaleza (p. 93).
Los usos y costumbres, en este caso del maíz es algo que debemos rescatar en
los individuos jóvenes, frente a una inminente aculturización en la población de
Cayambe, pues para asumir el modo de vida obrero estos jóvenes deben
modificar sus patrones culturales (Breilh, 2007), lo que ha originado “facilismos” a
la hora de alimentarse, prefiriendo gaseosas en lugar de una buena chicha,
prefiriendo mazamorra morada “de sobre”, prefiriendo snacks de maíz comprados
en el supermercado, en vez de alimentarse con un buen tostado.
Según el Plan Nacional del Buen Vivir, 2013-2017, de la Secretaría Nacional de
Planificación y Desarrollo, SENPLADES, el objetivo 5 menciona: “Construir
espacios de encuentro común y fortalecer la identidad nacional, las identidades
diversas, la plurinacionalidad y la interculturalidad”, el cual se enmarca
perfectamente con el análisis que se va a realizar en la presente investigación.
Hay que resaltar que si bien los avances en fitomejoramiento han sido grandes en
desde fines del siglo anterior y en el presente, no todo es bueno, porque si bien
existen variedades mejoradas de maíz, por otro lado, el incremento en el uso de
pesticidas no es algo precisamente bueno, pues contamina el aire, las fuentes
hídricas y causa desertización, esterilidad y disminución de la macro y microfauna
del suelo, por lo que muchas veces se recomienda rotarlos porque las plagas
desarrollan resistencia a los productos. Ante esta situación, se recomienda volver
a las prácticas ancestrales, a agradecer a la tierra antes de sembrarla, al arado
con yunta, a la siembra con espeque, a la agricultura orgánica, que tan de moda
está, valiéndonos de insecticidas naturales en vez de los químicos, elaborados
con los principios activos de ciertas especies vegetales, que no causan mayor
impacto ambiental y que son asequibles para nuestros agricultores campesinos.
Es decir, se tiene que salvaguardar esos saberes que han sido transmitidos de
generación en generación, para que no se pierda la identidad cultural en
Cayambe.
13
Los valores culturales ligados al maíz es algo que no se puede perder de ninguna
manera en este importante, productivo y hermoso cantón de la provincia de
Pichincha.
1.3 Justificación
La presente investigación se enmarcará dentro de la línea de Patrimonio Cultural
Inmaterial (PCI) y Patrimonio Natural, pues es significativa la importancia que ha
adquirido en la nueva Constitución de la República del Ecuador (2008), la
preservación de las costumbres, técnicas y rituales de los pueblos indígenas,
afroecuatorianos o montubios, pues en ellas está el legado ancestral que nos
hace o nos constituye como Nación (Artículos 57, 377, 379, 380).
Los elementos que constituyen el patrimonio cultural son testigos de la forma en
que una sociedad o una cultura se relacionan con su ambiente, por ejemplo, la
explicación acerca del origen del mundo en los mayas, aztecas e incas, una
plataforma prehispánica, todos ellos son un reflejo de la respuesta del hombre a
los problemas concretos de su existencia sobre la Tierra (Casasola, 2011).
El patrimonio tiene que ser entendido como todos los elementos naturales y
culturales, tangibles e intangibles (materiales e inmateriales) que son heredados
o creados recientemente. (…) En la actualidad podemos considerar como
admitido que integran el patrimonio otros elementos como la cultura inmaterial,
haciendo especial hincapié en todo lo que afecta a la cultura tradicional” (Ibarra,
2001: 17). (…) En esta definición parece que todo está incluido, o que en
apariencia todo puede ser considerado como patrimonio cultural y por tanto
convertido en producto turístico (Martín de la Rosa, 2003, p. 157).
El maíz como parte del patrimonio cultural, es una gramínea que ha sido
considerada sagrada por todos los pueblos indígenas de América, desde
Norteamérica hasta Sudamérica y que definitivamente no sólo influyó en su
alimentación, sino que fue material de intercambio entre culturas y en torno a él se
crearon nuevas técnicas agrícolas y en las fiestas indígenas fue y es ofrecido
todavía como ofrenda a los dioses. De ahí radica su importancia cultural y turística
en la actualidad.
14
Cayambe es un cantón de la provincia de Pichincha, “un territorio de muchas
fortalezas, riqueza cultural y tierras fértiles que benefician extraordinariamente a la
producción agropecuaria” (Tutillo, 2010) en el cual existen saberes ancestrales
ligados al maíz que se están perdiendo tales como: el arado con yunta y el
calendario basado en el ciclo agrícola, que coincidía con el inicio y la finalización
de las lluvias (Echeverría, 2004). En la actualidad este calendario se lo está
dejando de utilizar debido a las irregularidades en los regímenes de lluvias
(VanderMolen, 2011) como consecuencia del cambio climático que estamos
experimentando actualmente.
El fomento de las costumbres y tradiciones asociadas al maíz en la parroquia
Cayambe, generará un impacto positivo en lo social, en lo cultural y por ende en
el ecoturismo, porque propiciará el conocimiento de toda una cultura ligada a esta
gramínea y permitirá la sensibilización de los visitantes con los problemas locales
así como la creación de potenciales productos turísticos tales como la ruta del
maíz, que abarcaría no sólo esa zona sino la de Otavalo, generando nuevas
fuentes de empleo tanto directo como indirecto, que incidirá en el bienestar de sus
comunidades, evitando por lo tanto, que abandonen sus chacras maiceras para
engrosar los cinturones de miseria de la ciudad capital.
La identificación de las técnicas y tradiciones ligadas al maíz en los habitantes de
la parroquia Cayambe, permitirá diagnosticar cuáles están vigentes, cuáles están
sufriendo un proceso de transformación y cuáles hay que salvaguardar, mientras
que el análisis de la pérdida de los usos culturales asociados, permitirá conocer
qué factores tanto endógenos como exógenos inciden en este fenómeno, para de
acuerdo a esto, diseñar una estrategia de salvaguardia de estos valores que
permita el rescate este patrimonio cultural intangible.
Este aporte para la parroquia y el cantón Cayambe será muy significativo, pues es
algo inédito y servirá de base para otros análisis socio-culturales, antropológicos e
histórico-documentales, servirá para que los agricultores campesinos aprendan a
valorar sus chacras, su medio de subsistencia, a no dejarlas abandonadas o peor
aún, venderlas por por ir a una florícola, pasando a ser dependientes de un salario
15
“aparentemente” atractivo, respirando un aire contaminado con pesticidas,
exponiendo a las personas a ser más propensas a enfermedades cancerígenas,
esterilidad e intoxicaciones, aparte de estar en vías de perder su identidad cultural
y su organización, pues muchos de los integrantes de las comunidades no tienen
tiempo para realizar las mingas ni para celebrar sus fiestas o eventos
tradicionales, en los cuales el maíz es el principal protagonista (Acción Ecológica,
2000).
La presente investigación servirá para el afianzamiento de la identidad cultural, no
sólo en la parroquia Cayambe, sino en todo el cantón, lo cual contribuirá a que
sus habitantes aprecien mucho más todo el bagaje cultural asociado al maíz, y
evitará el fenómeno de la aculturización en los más jóvenes.
Un beneficio adicional derivado de la concienciación de las prácticas agrícolas
tradicionales, es la minimización de los impactos ambientales originados por los
agroquímicos utilizados en las chacras maiceras, pues al fomentarse el uso de
extractos de plantas para combatir las plagas, el suelo, las fuentes hídricas se
recuperarán y se cosecharán alimentos más sanos.
Los beneficiarios de esta investigación serían el Municipio del Cantón Cayambe,
los habitantes de la parroquia Cayambe y cualquier persona o institución
interesada en el rescate de las tradiciones ligadas a las prácticas ancestrales.
2.- HIPÓTESIS Y OBJETIVOS DE LA INVESTIGACIÓN
2.1 Hipótesis o proposiciones de la investigación
Por tratarse de un tema netamente histórico-cultural, la hipótesis o idea a
defender es meramente descriptiva y se enuncia de la siguiente manera:
El mejoramiento en la apreciación del valor cultural asociado al maíz conlleva a la
preservación de su uso tradicional asociado, en la parroquia Cayambe, cantón
Cayambe, provincia de Pichincha.
16
2.2 Objetivo general
- Analizar el valor cultural asignado al maíz (Zea mays) y la pérdida de sus usos
tradicionales asociados, para la identificación de los cambios de esquema en las
formas productivas agrícolas de la parroquia Cayambe, cantón Cayambe, en el
contexto ecoturístico.
2.3 Objetivos Específicos
- Estudiar el valor cultural asociado al maíz, para la identificación de las técnicas y
tradiciones ligadas a este cereal en los habitantes de la parroquia Cayambe,
cantón Cayambe.
- Analizar la pérdida de los usos tradicionales asociados al maíz, para la
elaboración de una estrategia de salvaguardia de este patrimonio cultural
intangible.
- Identificar los cambios de esquema en las formas productivas agrícolas, para la
concienciación sobre la importancia de la preservación de los valores culturales
asociados al maíz en la parroquia Cayambe, cantón Cayambe.
3.- MÉTODOS Y TÉCNICAS EMPLEADAS
El presente estudio estará enmarcado dentro de los siguientes tipos de
investigación:
- Investigación documental o bibliográfica: Mediante consultas a fuentes
bibliográficas, revistas, tesis de posgrado, tesis de pregrado, medios electrónicos,
documentales en formato DVD e internet. Las mayores fuentes de investigación
documental dentro de este estudio han sido las revistas científicas y las tesis de
posgrado. Al respecto de estas últimas se tomaron en cuentan aquellas que
abordan ciertas problemáticas sociales como las florícolas y el trabajo juvenil e
infantil dentro de éstas y su relación con los cambios de comportamiento
(aculturización) en este segmento de la población. También se tomó en cuenta
aquellas tesis de posgrado que abordan la problemática agrícola del maíz. El
17
documental llamado Diabluma sirvió para detallar minuciosamente el rol de un
personaje icónico dentro de la celebración de la Fiesta de San Pedro y del Sol en
la Mitad del Mundo.
- Investigación de campo: Mediante observación directa y entrevistas a
personas clave de la parroquia Cayambe, así como a sus autoridades. Personas
claves se llaman aquellas que aportan información relevante al tema de estudio
bien sea por su trayectoria académica o por el rol que desempeñan dentro de la
sociedad cayambeña. Autoridades se denominan a aquellas personas que
laboran dentro del GAD Municipal de Cayambe y que tienen la responsabilidad de
liderar un proceso dentro del mismo, sea cultura, agroproducción, etc.
3.1 Métodos
Los métodos utilizados para la elaboración de la presente investigación permitirán
el alcance de los objetivos deseados de una manera coherente y ordenada:
3.1.1 Método deductivo
El método deductivo no es más que un método lógico utilizado para obtener
conclusiones a través de premisas. Es un sistema utilizado para organizar hechos
conocidos y extraer conclusiones, lo cual se logra mediante una serie de
enunciados llamados silogismos, los que están compuestos por tres elementos: a)
la premisa mayor, b) la premisa menor y c) la conclusión (Dávila, 2006).
Para la integración del marco teórico, se recopilaron antecedentes publicados por
varios autores, dichos antecedentes se han tomado como premisas de las cuales
se deducen posibles conexiones para arribar a la hipótesis descriptiva (Arias,
2007).
Sin embargo, este método tiene sus limitantes, pues es necesario empezar con
premisas verdaderas para llegar a conclusiones válidas.
18
3.1.2 Método analítico
Este método se basa en la descomposición de un todo en sus partes. Es decir
que para conocer un fenómeno, es necesario descomponerlo en sus elementos
constitutivos, para así examinar las relaciones entre los mismos.
3.1.3 Método sintético
La síntesis consiste en la reunión racional de elementos dispersos, en una nueva
totalidad y se da frecuentemente en el planteamiento de la hipótesis o idea a
defender, pues el investigador efectúa una conexión entre tal o cual fenómenos y
los sintetiza para establecer una explicación tentativa (Arias, 2007).
3.2 Técnicas de investigación
3.2.1 Entrevista
La entrevista es un contexto formal de interacción entre el/la analista y las
personas investigadas y se utiliza para obtener información importante sobre sus
puntos de vista, opiniones y experiencia de las personas y grupos que se analizan
(Iñiguez, 1999).
Existen varios tipos de entrevistas, por ejemplo, puede ser abierta o libre,
semiestructurada y estructurada, todo depende del grado de conocimiento del
entrevistado/a y de lo que se quiere averiguar. A veces, cuando un entrevistado/a
tiene un amplio conocimiento del tema, es mejor una entrevista abierta o
semiestructurada para captar en profundidad el tema a analizar. En esta
investigación se realizó, como ya se mencionó anteriormente, entrevistas
individuales a actores claves tanto en Cayambe como en Quito, cuyas opiniones y
puntos de vista sirvieron para la redacción de la presente investigación. No fue
necesaria la encuesta ni tampoco la técnica del focus group porque se trata de un
análisis, mas no de un estudio de mercado.
19
3.2.2 Técnicas documentales y textuales
Documentos, libros, revistas, tesis, informes, trípticos, dípticos, comunicaciones,
medios electrónicos, textos de toda índole son herramientas útiles en los
contextos sociales que se van a analizar y son partes imprescindibles en los
trabajos de investigación de campo (Iñiguez, 1999).
Las inferencias realizadas en la presente tesis, son en parte, producto de un
cuidadoso análisis de todo el material bibliográfico compilado a lo largo de estos
meses de investigación.
3.2.3 Observación directa no participante
Consiste en analizar detenidamente el fenómeno, hecho o caso a estudiar y hacer
un registro para su posterior análisis, pero sin intervenir para nada en el
fenómeno, hecho o caso.
3.3 Instrumentos
Para la presente investigación se utilizaron los siguientes instrumentos:
- Cámara fotográfica digital
- Grabadora de voz digital o de periodista
- Matriz de preguntas para las diversas entrevistas
- Guía de observación
- Libreta de apuntes
La conjunción acertada de los métodos, de las técnicas de investigación y de los
instrumentos dio como resultado un producto final altamente fidedigno, puesto
que se obtuvo un profundo análisis del contexto del maíz dentro del ámbito sociocultural y turístico en la parroquia Cayambe.
20
CAPÍTULO I
1.- El maíz: Posibles orígenes, descripción botánica y clasificación
taxonómica y variedades de maíz en el Ecuador
1.1 Posibles orígenes del maíz domesticado
¿Cuál fue la naturaleza del maíz silvestre o primitivo del cual surgió la multitud de
formas presentes hoy día? ¿Cuándo, dónde y cómo, una especie tan “dura” que
podía sobrevivir por sí misma en estado silvestre, fue convertida a una planta
cultivada tan especializada y tan dependiente del hombre que pronto
desaparecería de la faz de la tierra sin su ayuda? (Wilkes, 1985; Galinat, 1988;
Roswell et al., 1996) (Corcuera, 2012, p. 5).
El origen del maíz domesticado siempre ha sido una pregunta en que los
investigadores (botánicos, genetistas y citólogos) no terminan de ponerse de
acuerdo, pues hay varias hipótesis en cuanto al origen de esta gramínea.
Mientras que para los cereales del Viejo Mundo como el trigo (Triticum sativum)12
se ha encontrado el ancestro genético en especies silvestres, el del maíz sigue
siendo una incógnita en la actualidad. Aquí se puede establecer un paralelismo
con el origen del arroz (Oryza sativa), el cual según Ramos (2013) ha sido
también objeto de controversia porque algunos autores no se ponen de acuerdo,
unos dicen que se originó del Sureste asiático, otros del Asia meridional, otros de
Africa y unos cuantos sostienen la hipótesis de que esta gramínea surgió
simultáneamente en Asia y en Africa.
El hombre cuando pasó de nómada a sedentario, trajo consigo ciertas
tecnologías, y con ellas, plantas y semillas cultivables, medicinales y alimenticias,
y en ese proceso de transición posiblemente ya traía consigo al maíz como
especie moderna (Díaz, 2010), mas no como primitiva.
12
En la región de Mesopotamia, conocida también como la cuna de la humanidad, se produjo
hace doce mil años una mutación o hibridación en el trigo silvestre que dio por resultado una
planta tetraploide, con semillas más grandes que muy probablemente hayan sido diseminadas
por el viento; tanto así que existen restos carbonizados de trigo almidonero (Triticum
dicoccoides) que datan del 6.700 a.C. (Ramos, 2013)
21
La Biblia cristiana y otros textos de la antigüedad, no mencionan ningún cultivo
que tenga semejanza alguna con el maíz. Los egipcios y los griegos no hicieron
alusión siquiera a alguna planta parecida al maíz, por lo que se podría deducir
que el origen de esta planta es netamente americano.
El origen del maíz no ha sido sencillo de rastrear. La mazorca es única entre los
cereales y de ahí que la dilucidación de su origen haya sido un gran desafío
científico. Por otra parte, el registro fósil de los restos más antiguos del maíz,
encontrados en diversas partes de México, demuestran un gran cambio
morfológico desde la pequeña espiga femenina (“mazorquita”) del teocintle, con
unos cuantos granos de fácil dispersión, y la espiga femenina (mazorca) del maíz
con una gran cantidad de granos fuertemente adheridos al “olote” (raquis)
(Serratos, 2012, p. 7).
Según Miranda (2000), se considera al teocintle (Zea mays ssp. parviglumis)13
como el verdadero progenitor del maíz cultivado. Y Kato (1976), citado por Díaz
(2010), en sus estudios citogenéticos de los nódulos de los cromosomas del
teocintle, concluye que esta es la planta que dio origen al maíz actual.
Acosta (2009), corrobora el origen mesoamericano del maíz:
El maíz se originó en una parte restringida de México y los tipos más
desarrollados emigraron posteriormente hacia otros sitios de América. Hoy no hay
dudas del origen americano del maíz, pero nunca fue mencionado en ningún
tratado antiguo, ni en la Biblia, hasta el descubrimiento de América por Cristóbal
Colón, quien lo vio por primera vez en la isla de Cuba en octubre de 1492 (p.
113).
A pesar de que según la literatura revisada anteriormente el maíz es de origen
americano, no todos están de acuerdo. Según Portal (1970), los profesores
Anderson y Stonor indicaron como posible centro de origen del maíz a Asam,
provincia de la India, situada entre Tíbet, Birmania y Bengala, porque observaron
características especiales en cierto tipo de maíz, considerado un ancestro
primitivo del actual. Esto dio origen a un sinnúmero de ataques por los partidarios
de la teoría americana, que como elemento de sustento argumentaron que las
características halladas en las plantas de Asam, se dan en algunas partes de
13
“Los análisis moleculares han permitido identificar una forma de teosinte (Zea mays ssp.
parviglumis) como el ancestro del maíz (Clark et al., 2006)”. (Corcuera, 2012)
22
América como Colombia, donde existe una variedad de maíz conocida como
Chococito14 o Indio, considerado como primitivo.
Sea originario de América o sea originario de Asia, lo cierto es que todavía la
pregunta sobre su verdadero origen sigue en pie y seguirá generando polémica,
porque aunque muchos autores mencionan al teocintle como su ancestro
genético, su evolución está oscurecida por la complejidad, pues actualmente no
existen formas intermedias entre el maíz salvaje y las aproximadamente 50 razas
que evolucionaron en México bajo selección del ser humano, muchas de ellas aún
son cultivadas (Corcuera, 2012).
Los que no están de acuerdo con la teoría de la evolución del maíz a partir del
teocintle, creen que el maíz se originó de antiguas formas de maíz silvestre
(Mangelsdorf (1986); Wilkes (1985, 1989), citados por Paliwal (2001)).
En cuanto a nuestro país, existen leyendas, como las de Quitumbe, que avalizan
la suposición de que el Ecuador es el país donde por vez primera, se cultivó maíz,
al menos en la región andina de Sudamérica. Estas suposiciones fueron
corroboradas por un estudio mencionado por el Doctor Jorge Salvador Lara en el
que un investigador norteamericano, el Dr. Earl Leng, identificó un maíz de tipo
flint15 de ocho hileras rectas de grano por mazorca, proveniente de muestras
procedentes de excavaciones en Valdivia, o sea la misma raza kcello ecuatoriana
que se siembra todavía en la zona de Cuenca, probando con ello la antigüedad
del cultivo del maíz en el Ecuador, 3.500 a.C., hasta aquí la fecha más antigua
para la agricultura andina (Naranjo M. , 2011).
14
Con respecto al Chococito, Patiño (1964) afirma que es una de las razas de maíz más primitiva
entre las conocidas, no solo por su morfología (plantas retoñadoras, mazorcas pequeñas con
granos pequeños, cristalinos, reventadores o harinosos) y hábitos (a veces casi se comporta
como una planta acuática), sino además por el sistema usado para su propagación, en el cual
la intervención del hombre es mínima. (Arango & Zuluaga, s.f., p. 1)
15
1- Tipos duros o Flint: la raza representativa es Cristalino Colorado, e incluye al maíz Plata,
requerido principalmente por la industria de molienda seca. Tradicionalmente se utilizaba para
la obtención de polenta, pero sus usos se han multiplicado progresivamente, se lo emplea para
la fabricación de cereales para desayuno o como alimento para animales. (Gear, 2006, p. 5)
23
Al respecto de fechas para señalar la presencia del maíz en el Ecuador, Martínez
(2012), comenta:
(...) En el estado actual del conocimiento debe señalarse que la discusión sobre la
antigüedad del maíz en el Ecuador no está todavía zanjada. Mientras algunos
autores se decantan hacia la presencia del maíz en Valdivia I y II, por lo tanto con
una cronología cercana a los 3000 o 3500 años antes de Cristo, otros opinan que
ella no está demostrada inclinándose hacia su uso en Valdivia IV al VII. (p. 96)
Si es que Valdivia dio inicio a la domesticación del maíz en Sudamérica andina,
como varios autores quieren demostrar a través de la evidencia arqueológica,
entonces, tiraría al traste con otras teorías que apuntan a que tanto México como
Perú eran los polos de desarrollo arquitectónico, urbanístico, agrícola, alfarero y
metalúrgico, comercial y económico de América, mientras que Centroamérica,
Colombia y el Ecuador eran la zona intermedia de desarrollo que nunca alcanzó
con el monumentalismo de México y del Alto Perú (Naranjo M. , 2011). Y es que
los hombres y mujeres que vivieron aquí hace miles de años no construyeron
tumbas ni mausoleos de proporciones descomunales destinados a durar una
eternidad (Gartelmann, 2006). Ahora bien, ¿por qué el Ecuador nunca alcanzó las
colosales formas de su vecino más cercano (Perú)? Tal vez no la necesitaron
porque la geografía del Ecuador ya es de por sí colosal y no hubo esa necesidad.
Para Naranjo M. (2011) la respuesta es sencilla: aquí se perfeccionó la idea
desde la raíz para difundirla al resto del continente, cosa que a México y a Perú
sólo les bastó perfeccionar la idea original y menciona al respecto un paralelismo
con respecto a la filosofía judeocristiana, la cual se originó en Palestina con una
idea impresionante per se que no tuvo que exagerarse, pero que cuando fue
llevada a Europa, al desarrollarla no les quedó más que llamar la atención con
grandes y doradas iglesias. Y lo mismo sucedió en nuestro continente.
Retomando el tema, en la actualidad, se aceptan tres posibles hipótesis respecto
al origen genético del maíz, las cuales aseguran que se deriva de:
(...) a) una forma de maíz silvestre; b) un teosinte silvestre; o c) un ancestro
desconocido (ni maíz salvaje ni teosinte). De hecho, se han propuesto muchas
teorías con el objeto de explicar el origen del maíz domesticado (Beadle, 1939,
1972; Mangelsdorf y Reeves, 1938; Mangelsdorf, 1958, 1974; Galinat, 1964;
24
Randolph, 1976; Goodman, 1988; Doebley, 1990; Wilkes y Goodman, 1995;
Eubanks, 1995; Bennetzen et al., 2001; entre otros) (...) Cada teoría está basada
en la evidencia que la soporta a partir de numerosos campos de investigación,
incluyendo arqueología, análisis isoenzimáticos, citogenética, morfología y
taxonomía (Corcuera, 2012, p. 32).
La verdad es que la transformación sufrida por el teocintle, de una pequeña
espiga de apenas unos siete centímetros de largo, a una cariópside con granos
de un solo color o variopintos, como es el maíz actual, ha generado y generará
acaloradas discusiones hasta que la ciencia se ponga de acuerdo en su origen y
evolución.
1.2 Descripción botánica y clasificación taxonómica del maíz
“El maíz es un cereal anual, ahora sólo conocido bajo cultivo. Es una
espermatofita monocárpica anual porque sólo florece una vez antes de morir y su
ciclo vegetativo dura menos de un año.” (Corcuera, 2012, p. 8 ).
Una vez que hemos citado una breve descripción de la planta de maíz, vamos a
estudiar su morfología con mayor detalle.
Figura 1.1 Planta de maíz en su madurez
Fuente: Autora
25
1.2.1 Raíces
La raíz de la planta de maíz se caracteriza por ser fibrosa y con un buen
desarrollo. Durante el ciclo vegetativo de la planta, se distinguen tres tipos de
raíces:
Seminales: Las raíces seminales son aquellas que se desarrollan a partir de la
radícula de la semilla a la profundidad a la que ha sido sembrada y su crecimiento
disminuye después que la plúmula emerge por encima de la superficie del suelo y
virtualmente detiene completamente su crecimiento en la etapa de tres hojas de la
plántula. Cabe anotar que este sistema de raíces seminales puede continuar
activo durante toda la vida de la planta, pero sus funciones son insignificantes
(Paliwal, 2001).
Adventicias: Son aquellas que emergen de los nudos basales del tallo (Egüez,
2012) y actúan de sostén en las últimas etapas del crecimiento, permitiendo la
absorción de agua y de macro y micro elementos.
De anclaje o permanentes: Son aquellas que sostienen a la planta durante todo
su ciclo vegetativo, evitando su vuelco o acamado en condiciones normales
(Paliwal, 2001); si las condiciones edafológicas e hídricas son favorables, pueden
llegar a medir hasta 2,2 m. de profundidad y se pueden extender hasta un metro
lateralmente. Se originan de los verticilos radicales que penetran en el suelo.
1.2.2 Tallo
La altura de los tallos de la planta de maíz depende más que todo de la variedad,
situándose en rangos que van desde los 40-50 cm. a los 4,20 m. de altura
(Corcuera, 2012) y se caracterizan por presentar nudos y entrenudos de longitud
variable, gruesos en la parte basal y más angostos en la parte superior de la
planta. El número de nudos es variable, con un rango de 8 a 26 (es decir, de 7 a
25 entrenudos) y en cada entrenudo existe una depresión o hendidura que se
extiende a lo largo del entrenudo en posición alterna respecto al tallo, y en la base
26
del entrenudo aparece una yema floral femenina (primordio floral) (Egüez, 2012).
El último nudo termina en una panoja (Corcuera, 2012).
Es interesante anotar que cada tallo puede dar origen a diez o más primordios
florales, que originarían diez mazorcas en un hipotético caso, pero por el
fenómeno de la dominancia apical, sólo se desarrollarán dos o tres (Egüez, 2012).
1.2.3 Hojas
Constan de vaina, cuello y lámina o limbo. La vaina es una estructura cilíndrica
abierta hasta la base, que sale de la parte superior del nudo (Vasco, 2001), puede
ser glabra o pubescente, pero los márgenes siempre son glabros en la parte
inferior y a menudo con flecos bien marcados y pelos en la porción superior
(Corcuera, 2012). El cuello es la zona de transición entre la vaina envolvente y la
lámina abierta o limbo. La lámina es una banda angosta que tiene una nervadura
central prominente de color amarillento, es delgada, lanceolada y termina en un
ápice puntiagudo (Vasco, 2001). Tiene una longitud de hasta un 1,5 m. y un
ancho entre 4 a 10 cm y su superficie puede ser glabra o pubescente.
Dependiendo de la variedad, las hojas del maíz pueden presentar diversas
coloraciones: verde claro, mediano u oscuro (Corcuera, 2012).
1.2.4 Flores
El maíz es una especie única entre las gramíneas, puesto que tiene flores
masculinas y femeninas separadas dentro del mismo individuo, situación que
sirvió para que los taxónomos puedan hacer una clasificación, tomando en cuenta
estas características. Por tener flores masculinas y femeninas separadas dentro
del mismo individuo, se dice que es una planta monoica.
Las flores que producen los granos de polen se encuentran en extremo terminal
del tallo formando una panoja, panícula o espiga (Egüez, 2012).
Esta flor
contiene un eje central, el cual no es más que una prolongación del eje principal
del tallo y en su parte inferior tiene varias ramificaciones laterales dispuestas
27
helicoidalmente. Las espiguillas se disponen alrededor del eje central en varias
hileras, mientras que en las ramificaciones laterales de la panoja sólo se disponen
en dos hileras (Corcuera, 2012).
Cada espiguilla está protegida por dos brácteas o glumas. Y cada espiga contiene
entre 10 a 25 millones de granos de polen para fecundar y formar de 200 a 1000
granos en cada mazorca, dependiendo de la variedad (Egüez, 2012).
Ahora describamos a la flor femenina, que al ser fecundada, dará origen a la
futura mazorca o cariópside. Las flores femeninas emergen de la tusa o raquis y
contienen un ovario y un óvulo, con estilos muy largos conocidos vulgarmente
como “pelo de choclo”. La inflorescencia femenina está cubierta por hojas
modificadas conocidas como “brácteas” o “chalas”, las cuales se encargan de
proteger a la mazorca en formación (Egüez, 2012).
1.2.5 Fruto
El fruto o grano del maíz es una cariópside, puesto que la pared del ovario
también denominada pericarpio, la cual es una cubierta transparente, está fundida
con la cubierta de la semilla o testa y ambas están combinadas conjuntamente
para conformar la pared del fruto. El grano maduro del maíz consiste de tres
partes principales: la pared, el embrión diploide (2n) y el endospermo triploide
(3n). La parte más externa del endospermo en contacto con la pared del fruto es
la capa de aleurona (Paliwal, 2001).
1.2.6 Clasificación taxonómica
Reino
Plantae
División o phylum
Traqueophyta
Clase
Angiospermopsida
Orden
Poales
Familia
Gramíneas o Poáceas
Subfamilia
Panicoideas
Tribu
Maídeas
28
Género
Zea
Especie
mays L.
Subespecie
Varias
16
Nombres comunes
Maíz , mahí, acecintle, cincocopi, teosinte,
teocintle, elote, choclo, sara, etc.
Tabla 1.1 Clasificación taxonómica del maíz encontrada en Vargas Rojas (2011) y Corcuera (2012)
1.3 Variedades de maíz en el Ecuador
De acuerdo al Programa Nacional del Maíz del INIAP, el enfoque actual es
desarrollar variedades de acuerdo a las preferencias de los agricultores.
Las principales variedades liberadas por este programa son:
INIAP-101: De grano grande harinoso, para consumo humano en forma de choclo
o como tostado (Caviedes, 2003).
INIAP-192 (Chulpi): De grano amarillo dulce, precoz, de buen rendimiento. Para
ser cultivado entre altitudes comprendidas entre los 2.400 y 2.800 m. (Caviedes,
Moreno, & Silva, 1990).
INIAP-153 (Zhima mejorado): Blanco semiharinoso, grano grande y suele
asociarse con fréjol (Egüez, 2012).
INIAP-122 (Chaucho mejorado): Caracterizada por su precocidad, porte bajo,
resistencia al acamado, con tolerancia a la pudrición de la mazorca (Fusarium
moniliforme) y buena calidad del grano. Se cultiva esta variedad en los cantones
Antonio Ante, Cotacachi, Ibarra y Urcuquí de la provincia de Imbabura (Dobronski,
Heredia, & Silva, 1997). Se consume como choclo y tostado y se puede asociar
con fréjol (Egüez, 2012).
16
“Elote (nahuatlismo), maíz (antillanismo) y choclo (quechuismo) son tres palabras para designar
el mismo objeto.” (Barrios, 2011, p. 17)
29
INIAP-111 (Guagal mejorado): Esta variedad de maíz se la cultiva en la provincia
de Bolívar, especialmente en los cantones Guaranda, Chimbo y San Miguel de
Bolívar, es una variedad tardía, de porte bajo, con resistencia al acamado y buen
rendimiento. Tolerante a la pudrición de la mazorca, causada por el hongo
Fusarium moniliforme (Dobronski, Heredia, Monar, & Silva, 1997).
INIAP-102 (Blanco blandito): Variedad desarrollada para la provincia de
Chimborazo. De grano blanco, harinoso y suave. Caracterizada por buen
rendimiento, porte bajo, resistencia al acamado, buena calidad del grano y
tolerancia a la pudrición de la mazorca (Fusarium moniliforme) y roya (Puccinia
sp.) (Caviedes, y otros, 2000).
INIAP-124 (Mishca mejorado): De grano amarillo harinoso., con adaptación a
altitudes comprendidas entre los 2.200 y 2.900 m.s.n.m. Esta variedad se cultiva
en las provincias de Pichincha, Cotopaxi y Tungurahua. Esta variedad es muy
apetecida en estado fresco, también sirve para tostado, chicha, humita y como
forraje para alimentación de ganado vacuno (Caicedo, y otros, 2002).
INIAP-103 (Mishqui sara): De grano blanco harinoso, con un amplio grado de
adaptación, pues se ha sembrado en zonas como Guayas a 40 m.s.n.m. hasta los
2.650 m.s.n.m. en Sigsig, Azuay. Su principal uso es para consumo en estado
tierno (choclo). También sirve para tortillas, tamales, humitas y pancakes (Egüez
& Pintado, 2010).
INIAP-182 (Almendral): Esta variedad se adapta a la mayoría de los valles de la
provincia de Loja, en altitudes que van del rango de los 400 a 1.000 m.s.n.m. Es
tolerante al achaparramiento y mancha de asfalto (Phyllacora maydis) (Egüez,
Molina, & Pintado, 2010).
30
CAPÍTULO II
2. Valor Cultural asociado al maíz en la parroquia Cayambe, cantón
Cayambe
2.1 Datos generales del cantón Cayambe
El cantón de San Pedro de Cayambe está situado al norte de la provincia de
Pichincha, a una hora de la ciudad de Quito. Hay que destacar que este cantón es
poseedor del único nevado en el planeta que se encuentra ubicado justamente en
el paralelo 0°0'0'', el mismo que se sitúa a 15 km desde la cabecera cantonal, del
cual se han registrado cinco erupciones en los últimos cuatro mil años (Michelena,
2010). A su vez el nevado Cayambe o Cayamburu como le decían sus antiguos
habitantes, el pueblo de la Mitad o Cayambis o Cayampis, es el referente más
importante para conocer el movimiento de la Tierra, la “Medición del Tiempo”, las
horas en el día, los meses, las estaciones y los años a través de la observación
del Sol y sombra proyectada en la Tierra (Castro, 2013).
Figura 2.1 Maíz en estado de desarrollo en Cayambe
Fuente: Autora
Su cabecera cantonal es la ciudad de Cayambe, posee una superficie de 1.187
km2, con una temperatura media anual de 1 ,8 C y una altitud de 2.830 m.s.n.m.
(GAD Municipal del Cantón Cayambe, 2012).
31
La zona de Cayambe se caracteriza por ser productora de cereales, tubérculos y
hortalizas. Aquí se cultiva cebada, papas, trigo, maíz, arveja, avena, haba, fréjol,
cebolla, quinua, etc., pero debido a la ubicación privilegiada de este cantón, en
toda la línea equinoccial y con una heliofanía excepcional, las plantaciones
florícolas han proliferado en la última década, constituyéndose en un importante
rubro generador de divisas para el país.
La ganadería también constituye una importante actividad dentro de este cantón,
plantas de grandes industrias lácteas nacionales e internacionales se han
asentado en el mismo, las cuales procesan el principal producto, la leche, para
convertirla en derivados tales como el yogurt, el queso y el manjar de leche.
2.1.1 Límites
Al norte, la Provincia de Imbabura; al sur el Distrito Metropolitano de Quito y la
provincia de Napo; al este la provincia de Napo y al oeste el cantón Pedro
Moncayo.
2.1.2 Estructura política del cantón Cayambe
Tiene ocho parroquias, tres urbanas y cinco rurales, las cuales son:
Urbanas: Cayambe (cabecera cantonal), Ayora y Juan Montalvo.
Rurales: Ascázubi, Cangahua, Otón, Santa Rosa de Cusubamba, Olmedo.
2.1.3 Cayambe, la cabecera cantonal
La ciudad de Cayambe es la cabecera cantonal del cantón y actualmente
concentra el 75% de la producción florícola del Ecuador, lo que le ha permitido
crecer como ciudad agrícola de alta tecnología (Michelena, 2010). El centro
histórico de la ciudad de Cayambe, conserva edificaciones de gran valor
arquitectónico, histórico y cultural (Lasso, 2009), como la Iglesia Matriz, el Centro
32
Cultural Espinosa Jarrín y las ruinas de Puntiatzhil, atractivos de los cuales se
hablará con más detalle en la próxima sección.
La jurisdicción de la cabecera cantonal comprende desde el Río Blanco al Norte,
hasta la quebrada del Yasnán (antes YASNAMBI17), al Sur, avanzando hasta el
Río Granobles, al Occidente, y hasta el Nevado Cayambe, en el Oriente. En la
actualidad, el crecimiento de esta ciudad ha ido en aumento, pues se han creado
nuevas urbanizaciones como Sta. Laura de Guachalá, Miraflores, Bellavista, entre
otras (Guzmán, s.f.).
Figura 2.2 Vista panorámica de la ciudad de Cayambe, tomada desde Puntiatzhil
Fuente: Autora
2.2 Breve historia de Cayambe, el pueblo de la Mitad18 del Mundo19
En seguimiento del modelo de John Murra, la mayor parte de autores coincide en
que el altiplano ecuatoriano fue habitado antes de las conquistas inca y española,
por seis grandes grupos lingüísticos-culturales, los cuales de norte a sur fueron:
17
La palabra completa, YASNAMBI, proviene de ese idioma precolombino que hemos dado en
llamarlo el Cayambi-Otavalo-Caranqui que se hablaba en nuestra zona y es anterior al idioma
Quichua. Se cree que es importante mantenerla porque guarda analogía con la final de los
nombres con que se designaban –en ese idioma ancestral- a los ríos y quebradas de la zona de
Cayambe, sin embargo este nombre no le gustó a un Alcalde y se quedó simplemente con el
nombre de YASNAN (Alvarez G. , 2011).
18
Así denominado por Eduardo Castro (2013) en su entrevista.
19
Según el Prof. Luis Guzmán (2014), en conversación informal, aclara que a Cayambe se le debe
llamar el Pueblo de la Mitad del Mundo, o el Valle de la Mitad del Mundo, porque Quito es el
pueblo de la Mitad.
33
Pastos (junto a la frontera colombiana), los Caras o Caranquis (en la provincia de
Imbabura y en la parte norte de Pichincha), los Panzaleos20 (cerca de Quito), los
Puruháes21 (alrededor de Riobamba) y los Cañaris22 y los Paltas23 (en las
altiplanicies meridionales). Justamente, uno de los grupos más grandes fue el
pueblo conocido como Caranqui, el cual se asentó en la zona que va desde el río
Guayllabamba hasta los ríos Chota y Mira, junto a la frontera con Colombia
(Becker & Tutillo, 2009).
El Prof. Luis Guzmán (2014), reconocido historiador de Cayambe, comenta que la
leyenda de la fundación de Cayambe fue escrita por Don Segundo Antonio
Barriga Quinatoa, quien manifestó que cuatro caciques, a los cuales por los
hechos valerosos, heroicos de su tiempo, tal vez por el tiempo de los Quitu Caras,
les dijo el que les mandaba: “Vayan a explorar nuevas tierras, donde quieran
ustedes y quédense ahí.” Ellos eran: el cacique Cayambi, el cacique Yango, el
cacique Guayamburu, y el cacique Tugunango. Pero de estos cuatro caciques
pensamos que se destacó el cacique Cayambi, el cual se multiplicó con su familia
y fueron grandes y valientes guerreros, con un ideal de patria, de autonomía, de
soberanía y de identidad.
Los Cayambis posiblemente hablaban el Cayapa
Colorado o también llamado el Tsaʼ fiquí, y no tenían escritura, y al igual que el
Quichua, era una lengua ágrafa.
González Suárez en sus Notas Arqueológicas menciona escuetamente que el
régulo de Cayambe ejercía el dominio en toda la zona comprendida entre los ríos
20
PANSALLIU. s. cultura preincásica de la provincia de Cotopaxi y Tungurahua, descubierta,
estudiada y bautizada así por Jacinto Jijón y Caamaño, el cual distingue tres períodos en
sucesión cronólogica: Panzaleo I, Panzaleo II y Panzaleo III. (Torres, 1982)
21
“PURUHUA. s. nación preincásica que habitó en la actual provincia del Chimborazo, luego de la
alianza con los shirikuna y sus gobierno pacificado, llegaron los inkas.” (Torres, 1982, p. 232)
22
“Kañari. Provincia del Chinchaysuyu conquistada por Tupak Yupanki Inka.” (Kowii, 1998, p. 69)
“ La organización social de la etnia Cañaris que ocupaba el actual territorio de las provincias del
Cañar y Azuay, consistía en confederaciones de señoríos o cacicazgos constituidos todos ellos
bajo la forma del ayllus, estos mostraban un patrón de asentamiento disperso y un bajo grado
de integración política (Alcina, 1986; 186-187)” (Marca, 2011, p. 9)
23
“La zona sur de la Confederación Quiteña estuvo habitada por las etnias denominadas: Paltas
que estaba conformada por 5 tribus, y Zarzas conformada por 13 tribus.” (Zúñiga, s.f.)
“PALLTA. s. nación preincásica que habitó en el actual cantón de su nombre en la provincia de
Loja.
“Respecto a las naciones de los paltas y zarzas (...) casi nada se sabe de su prehistoria. De
las etnias aborígenes son éstas las más olvidadas por a[sic]queólogos, antropólogos y
sociólogos.” (Torres, 1982, p. 208)
34
Chota y Guayllabamba y era jefe de los curacas o caciques de Cochasquí,
Perucho, de Otavalo y de Caranqui (Comisión de Cultura del Comité de Fiestas
de San Pedro, 1985). Por su parte, Maldonado E. (1987), comenta que aparte de
estas tribus estaban también bajo el dominio del régulo de Cayambe, los
Quinches, Oyacachis24 y los de Baeza, Archidona y Napo.
Hasta la subregión geográfica de esta parte del Ecuador, el cinturón equinoccial
de la zona andina, llegaron por los cuatro puntos cardinales, en tiempos muy
remotos, los pueblos nómadas luego los pueblos migrantes más antiguos, de
diversas culturas e idiomas, varios de los cuales se quedaron aquí en calidad de
sedentarios. (...) En la mitad del mundo se desarrollaron, milenios más tarde, las
culturas Cayambi y Cochasquí; anteriores a la invasión de los Incas (Guzmán,
s.f.).
Los Cayambis, entonces, formaban un pueblo sedentario dedicado a labores
agrícolas, pues cultivaban maíz, quinua, papas y frejoles, también criaban cuyes y
llamas y usaban técnicas innovadoras como sistemas de riego. Para los
Cayambis, la tierra no era una mercancía, sino parte de su cosmología e identidad
étnica (Tapia, 2012).
Ahora mencionaremos al máximo héroe cayambeño preincásico, Nasacota
Puento, el cual muchas veces ha sido olvidado y no se la ha dado su respectivo
crédito por la mayoría de los historiadores. A criterio de la autora de esta
investigación, es necesario que se realicen más investigaciones sobre este líder
aborigen que derramó su sangre por defender a su pequeño país o cacigazgo
antes de sucumbir ante Huayna Cápac Inca y todas sus huestes.
Nasacota Puento25 fue el régulo de
Cayambi26 en tiempos del Inca Huayna
Cápac con quien se enfrentó durante diez y siete largos años (Documentos del
24
25
“Proponemos las siguientes traducciones: del Quechua huya, mejilla, cara; cachi, sal: cara de
sal, absurdo significado. Del Colorado uya, ésos; cachi, rojo: ésos rojos, más aceptable que la
anterior. Del Quechua huya, mejilla, cara; del Aymara cachi de cachu, hembra: mejilla o cara
de hembra. Nos decidimos por la traducción en Colorado, de concepto aceptable.” (Pérez,
1950-1960, p. 206)
“(...) Puento Nasacota, 1475; más o menos; gran régulo de Cayamqui: del Shimigae puento,
escalera. Con respecto a la palabra puento, Jijón opina: “puende, pasar; d; presente; e: tú;
“pasas”. El nombre puendos, de que hemos hablado podría derivarse de esta voz, pero es más
probable la etimología anterior que esta equivaldría “a” “los que están pasando”, “al otro lado”.”
(Pérez, 1950-1960, pp. 163-164)
35
Real Archivo de Indias en Sevilla. Audiencia de Quito. Expediente del Cacicazgo
de Cayambi, seguido por Puento (1570), citado por (Pérez, 1950-1960) y fue el
principal baluarte de la resistencia indígena en esta región, que empezó en
Cochasquí, continuó en las fortalezas de Cangahua27 y concluyó finalmente en
Yaguarcocha,28 donde murió, lo cual se contrapone a lo dicho por el Padre Juan
de Velasco (1789), que en esta región del norte de la provincia de Pichincha
existía el llamado Reino de Quito, lo cual fue cuestionado por Jacinto Jijón y
Caamaño.
Guzmán (2014) comenta que según el Padre Segundo Jaramillo, escritor
tabacundeño, Nasacota Puento fue posiblemente el general Pintag o Pinto,
porque resistió, y no aceptó ni un sólo bocado de sus enemigos, en sus trece se
mantuvo y murió. El vencedor, Huayna Capac Inca admirador de ese valor, dice:
“Despelléjenlo, sáquenle la piel.” Y manda a hacer un parche de tambor, un
bombo con su epidermis. Que no era para bailar en Cayambe, sino para el Cuzco.
Y dijo: “Hoy mi querido Dios, hemos vencido a los que se resistían, tu Imperio se
ha extendido hasta los cuatro horizontes y esto va a resonar como trofeo de
guerra del nativo que se opuso por tantos años.” Como trofeo de guerra resuena
eso, pero en el Cuzco. Según Guzmán, eso es para los cayambeños, la identidad
histórica nuestra.
Espinoza Soriano (1999), comenta al respecto del Reino de Quito, desmitiendo
por lo tanto, que la nación Cayambi y otras hayan sido parte del mismo, como lo
afirmó el Padre Juan de Velasco:
26
“(...) Cayangui o Cayanqui, es el verdadero nombre prehistórico de la población (...) Del cayapa
cay, muchacho, joven; n, partícula de genitivo, qui, población: población de jóvenes o
muchachos.” (Pérez, 1950-1960, p. 160)
Aquí va otra interpretación según Teodoro Wolf y Otto von Buchwald, citada en Alvarez (2011):
“De CAYAN, eufonía de CANYA, el sol, en idioma Pasto, Sebondoy o Quillacinga; y,
BI, río, en Cayambi-Otavalo-Caranqui.
Significado: RÍO DEL SOL.” (p. 83)
27
“(...) CANGAHUA, 1793, nombre de la parroquia perteneciente al cantón Cayanqui; del Aymara
cangagua, campanilla.” (Pérez, 1950-1960, p. 179)
28
“(...) Finalmente, en lo que toca al nombre de <Yahuarcocha>, refiere nuestro historiador que
"quiere dez[sic]ir lago o mar de sangre", y la motivación para ello sería el color que habría
adquirido la laguna en la cual fueron degollados por el ejército de Huaina Cápac los rebeldes
de Carangue, de modo "que el nombre que entonces le pusieron guardas[sic]se la memoria del
delic[sic]to y del castigo" (IX, XI, 240).” (Cerrón-Palomino, 2004, p. 15)
36
(...) con las indagaciones más acuciosas y severas, en los círculos de alta
especialización ha quedado descartada la existencia de lo que el escritor Juan de
Velasco designó Reino de Quito, al que quiméricamente le asignaba un territorio
que en la práctica habría englobado casi todo lo que ahora conforma la moderna
república del Ecuador. Tal organización macroestatal jamás existió por allí. Lo que
se ha confirmado es la coexistencia de varias formaciones políticas las más de las
veces modelo reino, y otras de carácter señorial y aún tribal (...) (p. 332).
El epílogo de la lucha entre Incas y Caranquis es detallado con precisión por
Becker & Tutillo (2009) puesto que terminó con una alianza matrimonial entre
Huayna Cápac29 y una mujer caranqui cuyo nombre era Quilago Túpac Palla , de
cuya unión según algunos historiadores, nació el último de los Incas, Atahualpa.
Y éste sería el motivo por el cual Atahualpa es considerado hijo de Ecuador e
ícono nacionalista para el movimiento indígena.
Posteriormente la conquista española conlleva a un cambio radical de la cultura,
religión, estructura social, política, economía y demografía de los pueblos,
saqueando toda la riqueza material y cultural de los antiguos pueblos que
constituían el Tahuantinsuyo (Lasso, 2009).
Los españoles introdujeron cultivos foráneos como el trigo y la cebada, que se
convirtieron en básicos de Cayambe. Pero también introdujeron animales grandes
como caballos, vacas, cerdos y ovejas, subyugaron a los indígenas e intentaron
imponer sus creencias religiosas, pero sin mucho éxito, puesto que éstos
continuaron celebrando sus tradiciones locales bajo la apariencia de un ritual
católico. El ejemplo más común es la cosecha tradicional o Fiesta del Sol,
celebrada en la época del solsticio de verano, que en Cayambe se convirtió en la
Fiesta de San Pedro (Becker & Tutillo, 2009).
Las mitmas, el concertaje, los tributos, la desmembración de sus tierras a los
aborígenes sería el procedimiento común en los tres siglos que duraría la
dominación española. Las mercedes, los mayorazgos y otros procedimientos
dieron lugar a la formación de los grandes latifundios (Guzmán, s.f., p. 27).
29
“(...) así, por ejemplo, nos ha sido dable averiguar el genuino significado de Huayna Cápac: «Sol
en el Cenit», y no «Mancebo poderoso» como se cree corrientemente. El porqué de tal apelativo
se debe a que durante el mandato de dicho soberano el Tahuantinsuyo alcanzó su máximo
esplendor. (W. Espinoza Soriano: observaciones de campo).” (Espinoza Soriano, 2005, p. 125)
37
En el año de 1824, Cayambe se constituye en cabecera cantonal del cuarto
cantón de la provincia de Imbabura, dentro de la Gran Colombia, los otros
cantones fueron Ibarra, capital de la provincia, Otavalo y Cotacachi. Al separarse
el Ecuador de la Gran Colombia, Cayambe vuelve a ser una parroquia de Otavalo
(GAD Municipal del Cantón Cayambe, 2012).
En 1851 la asamblea nacional estableció el cantón de Cayambe, que comprendía
las parroquias de Cayambe, Tabacundo, Cangahua, Tocachi y Malchinguí en la
provincia de Pichincha. En 1855, Cayambe fue anexionado al cantón de Quito,
antes de ser restablecido como cantón independiente en 1883. (...) A lo largo del
siglo XX, algunas parroquias del inmenso cantón de Quito se convirtieron en
cantones independientes, y en la actualidad hay nueve30 cantones en la provincia
(Becker & Tutillo, 2009, pp. 30-31).
En la actualidad, la provincia de Pichincha tiene por cantones a: Quito, Mejía,
Cayambe, Rumiñahui, Pedro Moncayo, San Miguel de los Bancos, Pedro Vicente
Maldonado y Puerto Quito.
Como se mencionó al principio de este capítulo, Cayambe hasta nuestros días,
tiene tres parroquias urbanas (Cayambe, Ayora y Juan Montalvo) y cinco rurales
(Cangahua, Olmedo [anteriormente llamada Pesillo31], Otón32, Ascázubi y Santa
Rosa de Cusubamba33).
2.3 Principales atractivos turísticos de la parroquia Cayambe
2.3.1 Iglesia Matriz de Cayambe
Construida en 1885, muestra una arquitectura ecléctica, donde dos campanas,
una construida en 1734 y la otra construida en 1862, repican cada tarde. En esta
iglesia conviven el arte religioso y la fe (Michelena, 2010).
30
Santo Domingo de los Colorados quedó excluído de esta lista porque pasó a convertirse en
provincia.
31
“(...) Pesillo (hoy Olmedo), pueblo; del Colorado pesi, de pishi, una ave; llo de lo, subir, saltar.”
(Pérez, 1950-1960, p. 158)
32
“(...) del Colorado oto, una planta; n, partícula de genitivo.” (Pérez, 1950-1960, p. 161)
33
“(...) Cusubamba, 1790, perteneciente a Cangahua; hoy parroquia del cantón Cayanqui; del
quechua cusu de curu, gusano; bamba de pampa, llano.” (Pérez, 1950-1960, p. 181)
38
En el interior de este templo se pueden observar algunas obras pictóricas y
escultóricas como la Virgen de Intag, La Dolorosa, La Virgen de Guadalupe, La
Virgen de La Inmaculada Concepción, El Sagrado Corazón de Jesús, entre otras.
La imagen del Apóstol San Pedro junto a la Virgen de Intag, son las más
veneradas por los fieles que acuden al templo (López, 2005-2006).
El Apóstol San Pedro es el patrono de la ciudad, de ahí el nombre de las fiestas
de San Pedro de Cayambe.
Figura 2.3 Iglesia Matriz de Cayambe
Fuente: Autora
2.3.2 Puntiatzhil34, el Templo del Sol y la Luna
Bellavista de Puntiatzhil, es el barrio que se encuentra al este de la ciudad de
Cayambe, junto al cementerio y es una de las últimas tolas35 que se encuentran
localizadas dentro de un área urbana (Sánchez F. , 2012).
34
35
“(...) Punyatsil, hacienda y sitio donde existió el templo de los Cayanquis. Del Paéz pun de
puma, león americano; yat de yath, casa, chil de chili, fuerte: casa del fuerte león; y la
palabra debe escribirse Pumyatchil. Los nativos dicen Puntachil.” (Pérez, 1950-1960, p. 162)
Para Manuel Moreno Mora la palabra es PUNTACHIL y la traduce así: del sustantivo arcaico
ecuatoriano “punta” que significa cerro y la palabra del idioma aborigen Maya “chel” que
significa arco iris. (Alvarez, 2011, p. 66)
“Las Tolas: son montículos artificiales utilizados para enterrar a sus muertos. Aquí se han
encontrado restos de huesos humanos y alimentos. Al parecer también eran utilizados para
fines habitacionales, observatorios astronómicos y ritos religiosos.” (Lasso, 2009, p. 12)
39
Unos le conocen a este sitio como Puentoyachil, Puentoyacel; otros, Puntiatzil,
Puntyachil, sea cual fuere el nombre, lo único cierto hasta ahora, es que se trata
del mismo lugar situado a 2.800 m.s.n.m., a poca distancia del Parque 23 de Julio.
Puentoyachil se halla localizado en un lugar húmedo, pantanoso, de drenaje
dificultoso, ideal para el cultivo de gramíneas y solanáceas tales como el maíz y la
papa (Salgado, 2012).
Galo Ramón, investigador del cacicazgo del Cayambe, indica que debemos
llamarlo PUENTO YACHIL o PUENTO YASEL, porque en el testamento de la
Cacica de Cayambe, doña Ana Arrango, del año 1692 ese es el nombre que
figura en el citado documento (Alvarez G. , 2011).
Según algunos historiadores, el pueblo de Cayambe fue sagrado y culto, en
donde se realizaban peregrinaciones de los pueblos vecinos y de algunos
alejados que venían para rendir adoración al Dios Sol o al Cayamburu36 Nevado
Cayambe. Estas adoraciones se cree que lo hacían en el llamado templo del Sol o
Punyatzil (Maldonado E. , 1987).
Lasso (2009), menciona dos expresiones referentes al sol, dentro de la
cosmovisión andina, al referirse a este templo:
La expresión Intiguana[sic]37 (el sol que amarra) sintetiza el conocimiento indígena
sobre el ciclo solar: las cuatro fases de la trayectoria del sol está marcada por los
solsticios (21 de junio y 21 de diciembre) y los equinoccios (21 de marzo y 22 de
septiembre).
Intichumpuga (el cerco del sol) era el sistema de medición del tiempo de nuestros
antepasados. “Este sistema incluye 12 o 13 lunas llenas del ciclo solar anual, dos
equinoccios, dos solsticios, las 4 estaciones, los tiempos de siembre y cosecha y
los 366 días del año” (p. 13).
Si se habla de pirámides en Ecuador, no hay que pensar en las pirámides como
las de Egipto, o las construidas por los Mayas en México, Guatemala y Belice,
36
37
“(...) Cayamburu, como escribe Alcedo (...) del Cayapa cay, de cayla, muchacho; an, grande,
buru de butu, montaña: grande montaña de los muchachos.” (Pérez, 1950-1960, p. 160)
Cuenta la Leyenda Inca que Intihuatana era utilizado para amarrar al Sol, en un esfuerzo para
evitar que se fuera (...). El Sol era considerado el Padre y Dios de los Incas e Intihuatana era
una roca labrada ubicada en casi todas las cu[sic]dades incas. (Panzera, 2012, p. 5)
40
sino en pirámides truncadas, es decir con forma trapezoidal y poseedoras de un
alargamiento a manera de cola o rampa que nace en medio de la tola y que se
puede extender hasta los 120 m. de longitud. De acuerdo a las investigaciones
realizadas por Buys, et al (1991), citados por Sánchez F. (2012), Puntiatzhil es un
complejo arquitectónico compuesto por una tola principal de forma rectangular y
cuatro tolas cuadrangulares de menor tamaño a una altura de 2.860 m.s.n.m.
(Sánchez F. , 2012).
Para Pilataxi (2014), Puntiatzhil es un lugar de planificación para organizar los
calendarios agrícolas y esto está relacionado con las cuatro grandes festividades
de la cultura Cayambi, puesto que Puntiatzhil y el nevado Cayambe se articulan
con el movimiento del sol, porque al rotar el planeta Tierra, éste se mueve para el
norte o para el sur, produciendo las estaciones. Desde la cosmovisión de la
cultura Cayambi el sol es el que se mueve, pero desde el punto de vista científico,
astronómico, todos conocemos que el planeta Tierra es el que se mueve y este
movimiento es el que incide en los ciclos agrícolas.
Hay que destacar que en el año 2001 el Ministerio de Educación y Cultura
(actualmente Ministerio de Cultura), declaró al sitio arqueológico de Puntiatzhil,
Patrimonio Cultural del Estado.
En la actualidad, 80, 100 comunidades de Cayambe se trasladan a este sitio
sagrado dentro de la cosmovisión andina, para celebrar las Fiestas del Sol.
2.3.3 Parque “23 de Julio”
Este parque se encuentra contiguo a la Iglesia Matriz de Cayambe, y
anteriormente se denominaba “3 de Noviembre”.
Maldonado M. (2013), comenta la historia del nombre de este parque:
Según el antiguo relato basado en el libro de Gustavo Vaca, el peculiar nombre
del parque “3 de Noviembre” es resultado de la visita del presidente Isidro Ayora,
41
quien llegó a Cayambe el 3 de Noviembre de 1928, tras inaugurar la llegada del
ferrocarril a Otavalo (p. 11).
Cabe mencionar que originalmente el parque fue un gran patio de hacienda que
hasta el año 1928 se utilizó como plaza de toros, después dejó de utilizarse para
este efecto, porque esta actividad se la empezó a realizar en la Plaza Dominical.
En este parque se observan en su centro, ocho cilindros metálicos de
aproximadamente doce metros de altura y 50 cm. de diámetro, ubicados en torno
a un pequeño círculo, que sirve para observar los solsticios (Cayambe, GAD
Municipal del Cantón, s.f.).
Figura 2.4 Parque “23 de Julio”
Fuente: Autora
Actualmente, este parque se llama “23 de Julio” en honor a la cantonización de
Cayambe, nombre mucho más acorde a la historia de esta ciudad.
2.3.4 Centro Cultural “Espinosa Jarrín”
Este centro cultural fue residencia de Don Alberto Espinosa Jarrín, personaje
ilustre de la sociedad cayambeña. Como dato importante el presidente Isidro
Ayora dictó la Convocatoria a la Primera Asamblea Constituyente, el 9 de julio de
1928, en esta casa. Es una edificación colonial de ladrillo visto, con balcones
balaustrados y arcos de medio punto. En este edificio funcionan el Museo de la
42
Ciudad, la Biblioteca Municipal, el punto de información turística (GAD Municipal
del Cantón Cayambe, s.f.).
2.3.5 Bizcochos, queso de hoja y manjar de leche
Cayambe es conocido a nivel nacional por sus deliciosos bizcochos, hechos en
horno de leña. Desde que el turista va ingresando a la ciudad, incluso antes de
llegar, muchos anuncios van publicitando el exquisito producto, que atrae por su
aroma a recién horneado, aunque hay que agregar que la mayoría de los
negocios dedicados a la venta de los mismos, se ubican alrededor de la
Panamericana Norte y no en toda la ciudad.
Bizcocho deriva de bis: dos y cocho: horneado, es decir horneado dos veces
(GAD Municipal del Cantón Cayambe, s.f.). Esta tradición culinaria está elaborada
a base de harina de trigo y se acompaña muchas veces con dulce o manjar de
leche y queso de hoja y hasta café todos producidos en Cayambe, excepto el
café. También hay que anotar que se están comercializando productos novedosos
a base de la leche como el manjar con cuajada, en un envase que llama la
atención porque se ven las dos fases del producto.
2.3.6 Fiestas de San Pedro
Tienen lugar cada 29 de junio y se extiende hasta julio y se llama así en honor al
patrono de la ciudad, el Apóstol San Pedro. Esta celebración no es nueva, pues
sus orígenes datan de la milenaria Fiesta del Sol de la Mitad del Mundo (la de los
Cayambis), la cual fue una fiesta anterior a la del Inti Raymi de los Incas (Aguirre
& Gómez, 2012).
Los Cayambis antiguamente fueron un pueblo con un amplio conocimiento en
astronomía, en movimiento del sol y la ubicación de la línea ecuatorial. El nevado
Cayambe fue su referente para la medición del tiempo; la puesta del sol indicaba
los tiempos de las primeras cosechas y la época de la siembra, razón por la que
el pueblo aborigen solemnizó los equinoccios y los solsticios (Maldonado M.,
2013, p. 4).
43
Guzmán (2014) comenta que la Fiesta de San Pedro y del Sol en la Mitad del
Mundo, comenzó oficialmente el 29 de junio de 1712 por petición del cacique
Cayambi Manuel Cacuango y de su esposa Micaela Tota, todo porque este
cacique aseguró que el Apóstol San Pedro le curó de la grave enfermedad de
tabardillo que le cogió cuando fue a un viaje por el pueblo de Chapí por negocios
y pasó por el valle de las Salinas, la cual lo dejó postrado y casi al borde de la
muerte (Tapia, 2012).
En la actualidad esta fiesta es celebrada no sólo por los indígenas, sino también
por los mestizos y blancos y es el principal atractivo del turismo nacional e
internacional que llega a Cayambe. En Puntiatzhil, esta fiesta congrega a una
gran cantidad de comunidades de la zona, pues es un acontecimiento ritual y
ceremonial del pueblo Cayambi (Aguirre & Gómez, 2012). Dentro de estas fiestas
existen personajes típicos como los Aruchicos, el Diabluma, la Huasicama y la
Chinuca y números folclóricos como la llamada Rama de Gallos. A esta fiesta se
le denomina oficialmente: Fiesta de San Pedro y del Sol en la Mitad del Mundo.
Vamos a explicar a continuación lo que significa cada uno de estos personajes.
Diabluma es una palabra híbrida resultante de la fusión del Español diablo –que
en la tradición judeocristiana representa al espíritu del mal- y el Quichua uma que
quiere decir cabeza. O sea: cabeza de diablo (y no cara de diablo como dicen
algunos) (Alvarez G. 2011, p. 17).
El Diabluma representa a un robusto guerrero que se encarga de cuidar las
propiedades de los caciques, de una manera permanente y hasta silenciosa. En
su cabeza tiene dos caras y doce cachos por los doce meses del año (Guzmán,
2013). Esta máscara es muy colorida y vistosa, pero siempre tiene que usar el
color blanco en el día y el negro en la noche, claro, combinada con otros colores.
El Diabluma es un personaje muy colorido, teatral y picaresco, puesto que
representa el sincretismo cultural español e indígena. El Diabluma posee una
vestimenta que consiste en una camisa blanca sin cuello bordada evocando al
nevado Cayambe, con motivos florales y muy coloridos, posee un zamarro de
cuero de chivo, una alforja, en la cual guarda frutas y chicha de jora, usa
44
alpargatas de yute, un fuete o cabestro y no habla para nada, sólo se comunica
mediante sonidos guturales y lenguaje de señas y baila. (Cayambe G. M., 2013).
Los que se visten de Diabluma tendrán que bañarse tres días en una paccha
(fuente de agua pura que puede ser una cascada) para que les dé fuerza
(Maldonado E. , 1987) y vigor. Dicen las leyendas que cualquier persona que lo
represente por primera vez, tendrá que hacerlo por doce años consecutivos, para
gozar de buena salud y llegar hasta viejo. (Cayambe G. M., 2013).
El Aruchico es un bailarín disfrazado de un atuendo de colores vivos que esconde
su verdadera identidad detrás de una careta de malla, cambia de voz al hablar
para no ser reconocido, toca la guitarra y otros instrumentos y canta las coplas
humorísticas de la temporada (Guzmán,
2013). Los Aruchicos llevan en la
espalda un cuero con muchas campanillas de bronce y se arropan con una
chalina, en sus sombreros llevan muchas cintas de colores, visten un zamarro
blanco de chivo y llevan alpargatas. El color del zamarro varía de acuerdo a la
parroquia, porque por ejemplo, en Cangahua, es de color negro (Maldonado E. ,
1987).
La Huarmi o Huasicama es la novia, esposa o compañera que baila y canta
coplas al lado de los Aruchicos (Guzmán, 2013) y reparte licor o chicha, lleva dos
anacos y camisón blanco bordado con coloridos dibujos, esbozo de terciopelo
(GAD Municipal del Cantón Cayambe, s.f.) y un pañuelo de seda en el sombrero.
Hay que aclarar que la Huasicama no es ninguna Chinuca.
La Chinuca38 no es otra cosa que un hombre disfrazado de mujer y representa a
la novia o amante celosa del Aruchico y del Diabluma, burlándose de los gestos
amorosos propios de las féminas, mientras que el Taquidor es un Aruchico adulto
que se dirige y da la voz del canto colectivo del baile sampedrino y toca la flauta o
38
“(...) consultamos otros idiomas aborígenes y encontramos que en Tsaʼ fiquí la palabra shinuca
quiere decir vieja. Será chinuca un térmico de nuestro idioma preincásico, emparentado con el
Tsaʼ fiquí y el Chaʼ palaachi, que se hablaba en este pequeño reino o señorío Cayambi?
(Alvarez G. , 2011, p. 21)
45
tunda y no lleva máscara (Guzmán, 2013), a diferencia de los Aruchicos
tradicionales que sí la llevan.
La Rama de Gallos es un número folclórico tradicional con que se festejan las
Fiestas de San Pedro de Cayambe. Temprano en la mañana, a los acordes de la
banda de pueblo, la gente se dirige a la casa del llamado “prioste de gallos”. Aquí
acuden amigos y allegados del prioste llevando un gallo vivo, el cual sumado a
otros darán 24 gallos; se brinda aguardiente, se baila al son de las coplas de los
Aruchicos y se brinda un sabroso almuerzo, luego se atan y se cuelgan a las
patas de los gallos dos varas de madera, en cada vara van doce gallos, al más
grande y pesado de los mismos, se le adorna con cintas de vivos colores
(Maldonado E. , 1987). Lógicamente, mientras más grandes son los gallos, más
pesará la rama y más dificultosa será de transportarla hasta su destino final. Hay
que anotar que el prioste vigila cuidadosamente el proceso y asume el rango de
“Capitán de la rama” (Tapia, 2012).
Una vez completado este proceso, los padrinos o madrinas de la rama de gallos
toman un extremo de la vara y lo apoyan en los hombros y coordinadamente
inician una serie de vueltas alrededor del patio de la casa del prioste al son de la
música. Cabe señalar que el prioste lleva en sus manos al ave más grande como
ya se mencionó anteriormente, la cual se llama “gallo capitán” e inician el
recorrido a la plaza del pueblo. Cada cierto trecho del camino el cortejo se detiene
en casa de algún vecino u acompañante, para brindar un pilche lleno de chicha de
jora a quienes cargan la rama de gallos (Maldonado E. , 1987).
Beber la chicha, para la gente de las comunidades, significa el cumplimiento de
un ritual de veneración a la Pacha Mama puesto que, después de saciada la sed,
la persona que bebió siempre deja un sobrante en el fondo del pilche, el mismo
que es arrojado al suelo en señal de compartir la bebida con la Madre Tierra, por
cuanto “la tierra también tiene sed”, según palabras de los mismos campesinos
(Tapia, 2012, p. 109).
Una vez que el cortejo se aproxima a la plaza, se escucha la volatería y la gente
lanza vítores al prioste, a la prioste y a los acompañantes, la cual después de tres
vueltas lanza una gran cantidad de naranjas al público, mientras más naranjas
46
lance, mayor capacidad económica tiene (Maldonado E. , 1987). A criterio de la
autora de esta investigación, este ritual tiene algo de parecido con la llamada
Tomatina de Buñol, en España, sólo que en este caso no se libra una “batalla” en
la cual todos terminan empapados de jugo de tomate y hasta rasgándose las
ropas, sino que se lo hace a manera de “diversión sana” si cabe el término, pues
la gente se agolpa para agarrar las naranjas. La Tomatina, en contraste, es lo
que se llama una ludomaquia promiscua, término citado por Villarroya (1998).
Una vez en el interior de la iglesia, el prioste entrega el gallo engalanado al
párroco y el resto de los gallos son entregados a personas que por voluntad del
prioste, serán las encargadas de proveer de estas aves el año próximo y se
continúa el baile en la plaza hasta tarde (Maldonado E. , 1987).
Aquí se podría narrar el epílogo de esta celebración:
Con la satisfacción de ambas partes, la persona que recibió los gallos entrega al
capitán de la rama la “Obligación”, más comúnmente conocida como el “Mediano”,
más una botella de licor y un recipiente de chicha. (...) El mediano es un presente
alimenticio, del tamaño de una lavacara y de una capacidad para doce personas
que, en la generalidad de los casos contiene papas, arroz, mote, carne de gallina,
cuy, de borrego o de res y otros aderezos acostumbrados para esta celebración
(Tapia, 2012, p. 113).
Tal como se puede observar a lo largo de toda esta celebración, es obvio que el
maíz siempre está presente dentro de ella, ya sea en forma de chicha o de otros
platos como el cariucho.
2.4 Análisis del valor cultural asociado al maíz en la parroquia Cayambe
El Ecuador actual como provincia del Tahuantinsuyo, llamada Chinchasuyo era
descrito por Guamán Poma de Ayala, citado por Morán (1989) como: “(...)
poderosos, soberanos, nobles y cultivan maíz.” (p. 201)
Para César Pilataxi, Director de la Fundación Kawsay (2014), el maíz es la base
de la alimentación de la cultura Cayambi, al igual que la papa. Guzmán (2014)
47
comenta que el maíz es el vegetal de América, la comida principal, pues el Dios
Sol hace madurar este fruto y en Cayambe, la Mitad del Mundo, éste se levanta
con sus pelitos rubios, con sus granitos que son como la sonrisa de la vida y de
Dios...
Recordemos que los Incas sometieron por poco espacio de tiempo al pueblo
Cayambi, de ahí que esa “soberanía” representada por la resistencia del mismo,
ese bagaje cultural está presente todavía en muchas manifestaciones culturales
de este cantón.
Ese rico patrimonio cultural es en el mundo moderno, el inicio del turismo. (Conti
& Cravero, 2010) Porque es el recurso. Pero es el inicio de un turismo
responsable, bien llevado, que valora lo auténtico. Para Vaquero (1997), citado
por Salciccia y Universidad de Mar del Plata (2001), usar de manera sustentable
el patrimonio cultural y natural, eso es el ecoturismo, porque incentiva su
conservación y procura la formación de una conciencia ambientalista a partir de la
interpretación del medio ambiente y promoviendo el bienestar de la comunidades
locales.
La identidad cultural constituye un valor que da especificidad a los grupos
humanos, porque sobre la base de la complejidad social de un pueblo, se resaltan
algunos aspectos que constituyen un mundo simbólico al cual se adscriben
(Bustos, 2001).
Mirando desde ese punto de vista, de lo auténtico, de lo patrimonial, Cayambe es
un cantón hermoso de la provincia de Pichincha, aparentemente muy sencillo,
pero dueño de una rica identidad cultural desde épocas anteriores a las de la
conquista incásica y española, de la cual todavía queda mucho por descubrir.
Desde que se va ingresando a la cabecera cantonal, esto es la parroquia
Cayambe se observan sembríos de maíz y de otros cultivos, pero también se
observan florícolas y fincas ganaderas. ¿Es que acaso este cultivo ancestral va a
desaparecer? ¿Y su valor cultural también?
48
(...) En este espacio tan particular, los pueblos y nacionalidades desarrollaron las
sabidurías e interpretaciones de la naturaleza y su tecnología, siendo las de
crianza de las plantas una de las más destacadas. (...) es así que a la venida de
los europeos se habían desarrollado decenas de variedades de maíz y papa (...)
La existencia de las semillas nativas así como su tecnología andina de obtención,
almacenamiento, siembra, maduración y conservación están en peligro de
desaparición debido a que los poseedores del saber es decir los abuelos agrochacareros están yéndose y los jóvenes no están aprendiendo (Castro, 2013, p.
10).
De acuerdo a Eduardo Castro (2013), Cayambe no es eminentemente agrícola,
sino que tiene un porcentaje de sus tierras dedicadas a la agricultura por tradición
y otra parte a la ganadería, la cual empezó en 1963.
A criterio de la autora de esta investigación, se difiere de esta opinión, porque
Cayambe es un cantón agrícola por excelencia debido a la singular heliofanía que
tiene, que los antiguos Cayambis supieron aprovechar. Para apoyar esta
afirmación basta citar lo que dice Tapia Tamayo (2012), acerca del pueblo
Cayambi en el libro Visión Histórica Religiosa de la Fiesta de San Pedro de
Cayambe:
(...)Eran amantes singulares de su tierra por la que sentían profundo amor y
veneración. Sus habitantes se consideraban agricultores por excelencia,
productores de maíz, quinua, jícamas, papas y otros bienes. (...) Conocían el
control del riego mediante el uso de canales, drenaje de lagos para obtener
parcelas de labranza, uso de tacllas (arado), conocimiento de camellones y
técnicas de sembrío semilla por semilla (pp. 16-17).
En Cayambe, para sembrar el maíz, se colocan dos o tres semillas o granos por
sitio en el surco, pues si siembra al voleo, se corre el riesgo de que ciertas aves
que son plagas del maíz, como el huiracchuro, mirlo, gorrión, lo desentierren.
Figura 2.5 Huiracchuro, plaga del maíz
Fuente: http://www.ifotostock.com/MEDIA/Publicitaria/33-01186.jpg
49
Lo cierto es que el maíz en Cayambe era utilizado para la medición del tiempo en
función del crecimiento de la planta, en el cual se fundamentan las cuatro fiestas
del Pueblo de la Mitad, según palabras de Eduardo Castro.
Y es que la Sierra Norte del Ecuador, al ser un área eminentemente maicera,
tenía un calendario basado en el ciclo agrícola, en el que la siembra y la cosecha,
que coincidían con el inicio y la terminación de las lluvias, fueron sus puntos
culminantes, que se festejaban con grandes fiestas (Echeverría, 2004).
Según Castro (2013), estas fiestas han estado perdidas de alguna manera de la
memoria colectiva, fiestas basadas en función de los equinoccios y solsticios, de
las cuales la más tradicional es la llamada Inti Raymi pero no con la concepción
sureña incásica y clásica que todos conocemos, sino bajo el concepto del Pueblo
de la Mitad, el pueblo Cayambi. Para los antiguos Cayambis, el nevado
Cayamburu (Cayambe) venía a ser un elemento más de la “sabiduría ancestral”,
en el cual están conjugados el sol y el maíz, que viene a ser como una especie
de “termómetro” para saber en qué momento estaban del año. Por ejemplo, el
solsticio de
invierno o llamado Capac Raymi, se daba entre el 21 y 22 de
diciembre, luego venía la fiesta del florecimiento, el equinoccio de marzo 39 o
llamado Paucar Huatay o Paucar Raymi, celebrado en marzo, cuando el maíz
está en estado de “señorita” o en su “pubertad”, que es cuando emerge la llamada
panoja, panícula o flor masculina. Luego llegamos a la fiesta del solsticio de
verano, el clásico Inti Raymi, la Pascua del Sol, donde el grano de marzo, ya ha
madurado y se puede cosechar, se puede hacer chicha y eso se festeja con gran
alegría porque la Pachamama ha “parido sus frutos”.
Al respecto del Inti Raymi, llamada por los Cayambis, la Fiesta del Sol se podría
comentar: “Las sementeras están listas para la cosecha en los soles de junio. Con
39
Se lo llama equinoccio de marzo de preferencia, ya que al estar en la línea ecuatorial no existe
el equinoccio de primavera. Lo mismo aplica para el equinoccio de septiembre, que debería ser
equinoccio de otoño en otras latitudes.
50
el maicito seco preparan la chicha de jora utilizando las hojas del jorapango. Para
que madure la chicha le mezclan con guarango40” (Guzmán, s.f.).
Este testimonio ilustra cuán importante es el maíz para los cayambeños, al punto
que lo primero que elaboran al cosecharlo no es otra cosa que la chicha de jora y
almacenarlo de varias formas que parecerán arcaicas, pero demuestran una gran
sabiduría ancestral. Es decir la cultura Cayambi, al igual que otras culturas
andinas, era heliolátrica, agrocéntrica y por lo tanto, “graminocéntrica”, si cabe el
término, porque todo giraba alrededor del maíz, principal cultivo de la región.
En muchas partes de la Sierra, adoran al Sol (Inti) pero también a la Luna,
conocida con el nombre de Quilla y algunas estrellas, como Oncoy o las Pléyades
o las Siete Cabrillas. Esta adoración no era cosa de todos los días, sino en el
tiempo exacto. En la época de iniciación de las cosechas (junio) como prueba de
gratitud levantaban las manos y se tiraban las cejas y las soplaban hacia arriba
para hablar con el Sol (Maldonado E.,1987). Urbano (1975), citado por Echeverría
(2004) indica: “En torno al maíz ciertos pueblos elaboraron todo un discurso sobre
el mundo y las cosas, midieron el tiempo, definieron espacios.” (p. 190)
Espinoza Soriano, citado por Alvarez (2011), comenta que los Cayambis y
Caranquis tenían y conocían muchas fiestas y que las más grandes fiestas
nativas se llevaban a cabo por las cosechas de maíz y el nacimiento de los hijos.
Y este mismo autor al referirse a las fiestas del Quito preincásico indica que en
cierto mes del año los pobladores de la jurisdicción de Quito se reunían para
celebrar una gran fiesta en homenaje al Sol, que no era otra cosa que un conjunto
de ceremonias en las cuales había intensas libaciones de chicha de jora hasta
que los asistentes terminaban completamente ebrios, y en ningún momento dice
que el Inti Raymi haya sido una fiesta de los Cayambis o de los Quitus, con lo cual
tácitamente reconoce que tenían sus propias fiestas.
40
“(...) es el licor resultante de la fermentación del mishqui hervido (dulce de penco). Se lo brinda o
vende principalmente en las comunidades de Guachalá y Pinguimí (parroquia de Cangahua).”
(López, 2005-2006)
51
Autores como Ramírez & Williams (2003) también hacen su acotación con
respecto al Inti Raymi: “La fiesta del Inti Raymi tiene sus orígenes en tiempos
prehispánicos, trazando sus raíces en la cultura Karanki original de la zona y
posteriormente a la cultura incaica que llegó a dominarla en el norte ecuatoriano
en año 1 80, aproximadamente.” (p. 60)
Al hacer una reflexión sobre estos comentarios, se concluye que los Cayambis
tenían efectivamente una fiesta nativa anterior al Inti Raymi de los Incas llamada
la Fiesta del Sol, la cual actualmente se celebra con el nombre de Fiesta de San
Pedro y del Sol en la Mitad del Mundo, en la cual se reúnen varios rituales como
la de la “Rama de Gallos”:
Para recibir al gallo capitán, se prepara el mediano, con quesos, huevos, papas,
zarza de cebolla, pollos y cuyes. Cuando la gente va a comer se tienden sabanas
y se pone la comida en forma de cruz.
El día de la fiesta ha comenzado entre cantos de coplas, comidas, danzas y
rituales. El guiador va al encuentro con un azafate41 de chicha. La rama viene
encabezada por el gallo capitán, entre diablumas con mascaras coloridas,
aruchicos y chinucas. (...)El conjunto guiado por los diablos, entregan su
penitencia con tres alabados “Alabado sea el Santísimo Sacramento del Altar”.
Luego, la entrega del camucho[sic] o mediano, la chicha y todos los rituales
(Guzmán, s.f., p. 1).
Finalmente, tenemos el equinoccio de septiembre (22 de septiembre), el llamado
Kuya Raymi o Koya Raymi, o sea el momento de la fecundidad, de la fertilidad, de
lo femenino, de la siembra. Es el inicio del ciclo agrícola.
La madre tierra requiere de un descanso para iniciar nuevamente el ciclo. Es el
tiempo en el que a través del baile y el zapateo sobre la tierra oxigenamos y
vibramos en nuestro cuerpo al nivel del centro energético de la fecundidad.
En septiembre inicia el primer trabajo del suelo, con miras a la siembra del maíz.
Esta festividad coincide con el equinoccio solar que ocurre cada 22 de
septiembre. Celebración en honor a la mujer y su fertilidad, denominado Kuya
Raymi. (Castro, 2013, p. 7)
Las mujeres en el tiempo en que éstas iban a sembrar hablaban con la
Pachamama diciéndole que les toque una buena cosecha y para esto derramaban
41
Azafate: Vasija o cuenco en donde está contenida la chicha.
52
chicha de maíz molido, ya sea con sus manos o por medio de hechiceros
(Maldonado E. , 1987).
Para los Incas, septiembre era el inicio del año agrícola ceremonial y la bebida
principal era el sanco (mazamorra de maíz). Al igual que los Cayambis, este mes
era relacionado con la prosperidad y se lo dedicaba a las mujeres (Astudillo, y
otros, s.f.). Septiembre era el mes llamado Koya42 Raymi Quilla (esto de Kuya es
una corrupción del vocablo, porque es de origen aymara).
Para Pilataxi (2014) el Koya Raymi es el mes de septiembre, el mes donde se
prepara la chicha de jora, o la Fiesta del Yamor, como le dicen en Otavalo, el cual
está relacionado con los primeros momentos de la preparación de la tierra, el cual
está relacionado con lo femenino, porque el Koya Raymi se celebra en honor a la
mujer y al maíz. A criterio de este dirigente indígena, la cultura Cayambi no
celebra tanto la fiesta del Koya Raymi, más se celebra la fiesta de la cosecha, o la
Fiesta del Sol, donde se prepara la chicha, el mote, el tostado, que son la base de
la alimentación de la cultura Cayambi.
Aquí vale recordar lo manifestado por Vintimilla (2012), que en el maíz confluyen
mitos, cotidianidad, paisaje, cosmología e historia, puesto que se inscribe en el
ciclo temporal de la naturaleza, en el ritmo circular de las siembras y de las
cosechas, en las fiestas y en la cotidianidad.
2.4.1 Identificación de las técnicas y tradiciones ligadas al maíz en los
habitantes de la parroquia Cayambe
Una región tan rica en cultura como es Cayambe, tiene una tradición
gastronómica muy ligada al maíz, el cual está presente en todas las fiestas y en la
vida cotidiana.
42
“Los reyes incas, se llamaron Hijos del Sol, pero su adoración al Sol o Inti, era sólo una
prolongación del culto que hacían los Kollas a Willka el astro fulgurante. (...) por donde quiera
que se avance, hay siempre un antecedente aymara detrás del hecho “quechua”. Recordemos
que la palabra “aymara” significa los antiguos, los de tiempo inmemorial, la estrella remota.”
(Gomes, 2010, p. 51)
53
Respecto a nuestro país, casi todos los cronistas coinciden en presentar al maíz
como el ingrediente principal de la dieta aborigen. Innumerables platos
preparados en base a este grano tienen una tradición de cientos de años y su
consumo es popular entre la gente del campo y de la ciudad (Echeverría &
Muñoz, 1988, p. 128).
Al visitar esta parroquia, llama la atención una sopa o colada (como le dicen
vulgarmente) llamada uchu jacu, propia de Cayambe, la cual está elaborada
generalmente con seis granos, a saber: trigo, haba, arveja, cebada, maíz y
lenteja; la cual se prepara haciendo primero un refrito con un poco de achiote,
luego se añade agua, carne de borrego o de res y papas cortadas en trozos,
después añadiendo la harina de los seis granos llamada uchu jacu, la cual fue
diluida previamente en agua. Luego se agrega leche y se espera a que espese y
se sirve con maíz tostado.
La verdad es que esta preparación (deliciosa, por cierto) debe de ser servida con
una presa de cuy asado o frito, mote y huevo duro, pero por los altos costos, sólo
se sirve con maíz tostado. Cuando hay fiesta es que se sirve con todo lo descrito
anteriormente. Es una pena que por los altos costos del cuy, no se pueda disfrutar
de un plato tan delicioso, nutritivo y reconfortante.
A criterio de Pilataxi (2014) unos hablan de ocho granos, otros hablan de doce
granos para el uchu jacu, pero depende del ecosistema, si el ecosistema favorece
obtener varias especies de granos, se elabora con varios granos, es decir, se
puede elaborar con lo que hay. Porque a final de cuentas, el uchu jacu es una
harina enriquecida, integral, un alimento completo.
54
Figura 2.6 Uchu jacu
Fuente: Autora
A criterio de la señora Martha Quinchiguango (2013), las nuevas generaciones no
conocen cómo se prepara este manjar y piensa que esa tradición se está
perdiendo en esta parroquia.
Echeverría & Muñoz (1988) mencionan la cauca de maíz, elaborada a base de
maíz amarillo molido y puesto a ebullición en agua, a la cual se le agregan papas
y otros granos como la lenteja, haba, fréjol, sazonada con achiote, manteca de
cerdo y comino, lo cual a criterio de la autora de esta investigación, tiene cierta
semejanza con el uchu jacu descrito en líneas anteriores. ¿Acaso no será otro
nombre de este plato?
Consecuencia de la modernidad, es que las familias ya no muelen los granos
secos del uchu jacu, sino que compran directamente la harina en el
supermercado, en vez de molerlos ellos mismos para garantizar la calidad de la
misma. Una bebida tradicional es la llamada chicha de jora, presente en todas las
fiestas populares y en ceremonias como el matrimonio, el bautizo, la confirmación,
el huasipichay, entre otras. Pero también se puede servir cuando se realiza un
trabajo duro, por ejemplo, el comunitario. Según Paredes (s.f.): “Terapéuticamente
el brujo usa la chicha para curar el espanto” (p. 325).
55
Figura 2.7 Chicha de jora con el pilche
Fuente: Autora
La chicha de jora se la elabora de la siguiente manera: se coloca el maíz en
recipientes húmedos y se lo cubre con hojas de jorapango. Se humedece hasta
que el grano de maíz empieza a germinar, luego se lo seca al sol y se lo muele.
Para elaborar la chicha se pone en agua y luego se deja fermentar (Encalada,
2005). El tiempo de fermentación depende cuánto grado alcohólico queremos
para la chicha. Si nos queremos embriagar, entonces, hay que dejar hasta una
semana, pero si la vamos a servir como refresco, con dos o tres días de
fermentación basta. Vamos a relatar cómo la chicha está presente en ceremonias
tales como el huasipichay:
El compadre se subía a una escalera para colocar la teja compuesta en la parte
más alta del techo. Después de colocada la teja compuesta, los padrinos
acostumbran lanzar al aire algunas golosinas como caramelos, galletas de
animalitos, tostado y habas hechas en tiesto mezclado con flores y monedas. Los
invitados se apuraban para recoger lo que más podían. (...) Contrataban músicos,
preparaban bastante chichita y la fiesta se alargaba hasta dos o tres días
(Guzmán, s.f., p. 1).
La chicha también está presente en el bautizo del guagua, pues terminado éste,
tanto los acompañantes como la familia se iban a una cantina, para comer, bailar
y tomar chicha (Guzmán, s.f.) Lo malo es que hoy, en muchas partes, el consumo
de chicha se ve desvirtuado por el uso de materias tóxicas (Echeverría & Muñoz,
56
1988), pues la mezclan con cerveza para aumentar el grado alcohólico. O muchas
veces se desvirtúa esta tradición de la chicha en la Fiesta del Sol y de San Pedro
en la Mitad el Mundo y se sirve vino de cartón, en vez de esta bebida tradicional.
El maíz tostado es el infaltable acompañante de las comidas, principalmente de
las sopas, a las cuales se agrega. Se elabora en una olla preferiblemente de barro
a la cual se agrega manteca de cerdo o en su defecto aceite vegetal, con unas
ramas de cebolla blanca y unos dientes de ajo para darle gusto. Se agrega el
maíz de tostar y se espera a que reviente, una vez reventado, está listo y se le
agrega sal. Esto de agregar manteca de cerdo, cebolla y ajo es una adición del
mestizaje a este plato, pues los antiguos Cayambis no conocían este tipo de
ingredientes.
Figura 2.8 Maíz tostado
Fuente: Autora
A criterio de la autora de esta investigación, existe un plato llamado chuchuca43,
que guarda relación con el tostado como le conocemos ahora, el cual se elabora
cuando el maíz está en estado de semimadurez. Según Pilataxi (2014) se lo
puede elaborar de varias maneras, la una es desgranando el maíz, se lo cocina y
luego se lo seca. Y eso puede durar años. Otra manera de elaborarlo es tostando
el maíz en el tiesto o vasija de barro, donde no sale nada de jugo o líquido, pues
43
“chuchuca, n., maíz inmaduro que se guarda seco después de sancocharlo o tostarlo, para
quebrantarlo cuando llegue el caso y preparar la comida llamada también chuchuca.” (Cordero
Crespo, 2010, p. 109)
57
todos los nutrientes quedan ahí concentrados. También se la puede elaborar con
la mazorca entera y luego se la pone a secar. Esas son las diferentes técnicas de
elaboración ancestrales de la chuchuca de parte de los antiguos Cayambis.
Larrea (2013), en su libro Sopas del Ecuador, en la receta de la chuchuca explica:
“Es el maíz tierno puesto a secar al sol y luego triturado y secado. Con este
producto se elabora la sopa.” (p. 65) Mientras, Echeverría & Muñoz (1988),
comentan: “Otras persistencias de técnicas antiguas de preservación del maíz
son: machacando el grano y deshidratándole; cocido levemente el grano cuando
está entre tierno y maduro (cau) y luego secándole al sol, el producto se
denomina chuchuca.” (p. 111) Guzmán (201 ) menciona en su entrevista:
(...) yo conocí, chogllocancha, medio castellanizado, choclocancha, ¿qué quiere
decir? El granito tierno del maíz tostado en el tiesto de barro y puesto un poco de
sal o un poco de mapavira, no mapahuira, qué rico. Y entonces mi madrecita
preparaba eso, el choclocancha, choclo tierno tostado.
Con estos testimonios, concluimos que existen diferentes formar de elaborar el
maíz tostado, pues la adición de ingredientes mestizos, como la cebolla o la grasa
quemada del cerdo, más conocida como mapahuira, contribuyó a que se
enriquezca este plato.
El canguil no es otra cosa que un tipo de maíz especial, el cual al reventar da
como resultado las conocidas palomitas de maíz. Se lo prepara haciendo reventar
el maíz en aceite, una vez que empieza a reventar, hay que vigilarlo, porque se
nos puede quemar, es muy rápido y sirve para acompañar las sopas o para
comerlo sólo.
El sango o sangu como lo llamaban nuestros aborígenes es un plato preincásico
que se está perdiendo, según Guzmán. Es una especie de sopa, es una especie
de majado que se elabora con harina de maíz. En la costa, el sango es de plátano
verde y se le agrega camarones. Poco o nada que ver con el que se prepara en la
región interandina, no hay que confundirse.
58
El cariucho no es otra cosa que una vianda grande con mote, huevos cocinados,
queso y papas con salsa de pepa de zambo o de zapallo, aunque también se usa
el maní tostado, al cual se coloca encima cuyes asados, gallinas asadas, carne de
borrego cocinada y hojas de lechuga (Chango, 2012). Según Pilataxi (2014) los
comerciantes, los restaurantes, le llaman así a este plato. Para el pueblo
Cayambi, el cariucho es otra cosa y sólo se sirve en los matrimonios, pues se
prepara con las vísceras de oveja o de cerdo, picadas bien finitas a las cuales se
les agrega cebolla, culantro y otros aderezos más.
Importante es agregar
bastante ají a la preparación y esto se sirve cuando el novio va a la casa de los
padres de la novia a pedir su mano.
A criterio de Fanny Gómez (2014), el cariucho es una forma de preparación del
maíz que se hace con un poco de la mapahuira o la grasa del cerdo, los cuales le
mezclan con el mote y que puede estar incluido dentro del llamado mediano, del
cual se hablará más adelante. Al grano todavía no maduro, se lo llama choclo y se
consume hervido entero en agua, asado, frito o al carbón. También se lo consume
desgranado en ensaladas, combinado con otros granos o vegetales (Echeverría
& Muñoz, 1988).
Hay que hacer una aclaración importante: la llamada uchucuta, según palabras de
Pilataxi (2014), es el balanceado para cerdos, para vacas. Y para este señor la
llamada fanesca no es propia de Cayambe ni se deriva de este plato como se
afirma en otros escritos, en los que se menciona que de la llamada uchucuta se le
agregaron más ingredientes por el mestizaje y de ahí surgió la fanesca actual,
como tampoco lo es la colada morada, pues ésta es introducida. Para los antiguos
Cayambis, el día de los difuntos se celebra con champús, que es una bebida que
se elabora con maíz machacado con un poco de agua caliente y que se lo deja
fermentar. Días después, se le retira los hongos que crecieron encima del maíz,
se lo muele, se lo cocina, moviendo constantemente para que no forme grumos ni
se queme la preparación, se le agrega naranjilla, hojas de naranja, hierbaluisa y
panela para endulzar. Y ésa es la comida especial para el día de los difuntos.
59
Figura 2.9 Fanesca
Fuente: Autora
A criterio de la autora de esta investigación, la fanesca es común en toda la región
interandina y se deriva de la uchucuta porque este plato era una especie de
colada o mazamorra hecha con granos andinos como el maíz, el poroto, a los que
después se les añadió el bacalao, la lenteja, la col, la leche y otras adiciones
gastronómicas que trajeron los ibéricos, dando por resultado un verdadero
sincretismo cultural en este plato. La palabra fanesca deriva de dos vocablos
latinos: fanum, santuario y esca, comida, por lo tanto significa comida para el
santuario.
Según Guzmán (2014), las chogllotandas son las humitas actuales, claro que
después este término de chogllotandas se elitizó y pasó a ser choclotandas.
Tanda quiere decir en Quichua pan, o sea el pan del choclo, del maíz tierno. Las
chogllotandas se elaboran con maíz tierno o choclo, y sus brácteas, chalas o
kutules sirven para formar el envoltorio de la masa. Según este historiador, el
choclo se molía de rodillas en la piedra, pero ahora se hace en licuadora, porque
es mucho más rápido. Luego se le agrega la leche, los aderezos, el queso. Si
queremos que sea de sal, sólo se le agrega sal y si queremos que sea de dulce,
se le agrega raspadura. Luego se lo termina de cocinar en una paila grande, en
una olla, hasta que la masa esté consistente. Este término de choclotanda ya no
se escucha mucho por ahí, pues se habla más de humitas, que no es otra cosa en
60
quichua que la cabecita del choclo, pues Uma quiere decir cabeza, o sea, la
cabecita del choclo.
También tenemos como plato típico a los tamales, los cuales son elaborados a
base de harina de maíz amarillo, cocinados en agua hirviendo, luego rellenos con
un condumio hecho a base de carne de cerdo, pollo o res, con una salsa de
cebolla blanca o de rama, como le conocen allá y envueltos en hojas de achira
(planta de la familia de las musáceas, o pariente del banano y del plátano). Cabe
señalar que estos tamales son de sabor dulzón, porque se le añade azúcar a la
masa y sólo se los encuentra desde finales de noviembre a principios de enero,
es una tradición navideña de Cayambe. A diferencia de los tamales lojanos que
son de sal.
Figura 2.10 Tamal de Cayambe
Fuente: Autora
Hay que anotar que en la Costa ecuatoriana existe un tamal llamado hayaca,
elaborado con maíz criollo previamente molido, cocinado en consomé de pollo y
cernido al que se le añade como condumio pollo desmenuzado, maní, huevo duro
picado, cebolla blanca, pimiento morrón y cilantro previamente refrito, todo esto
envuelto en hojas de achira, que tiene un sabor ligeramente parecido al tamal de
Cayambe, pero a diferencia de éste, se lo puede consumir en cualquier ocasión
(Castañeda, 2013).
61
Finalmente, en cuanto a las comidas, tenemos al mediano, que no debe de ser
confundido con el cariucho. El mediano no es otra cosa que un presente
alimenticio, del tamaño de una lavacara (Tapia, 2012) y dependiendo de la
capacidad de las personas, consta de 24 o 12 cuyes, papas, huevos, mote, arroz,
chicha, carne de borrego o de res, y se lo sirve al capitán de la Rama de Gallos.
Pero también se lo sirve en otras ocasiones, cuando por ejemplo, se le pide a una
persona que sea el padrino o la madrina de bautizo, de confirmación o
simplemente como agradecimiento al maestro que construyó la casa. O según
Pilataxi (2014), como agradecimiento a un Yachag44 Taita porque le curó la
enfermedad de un hijo o hija.
En cuanto a los usos medicinales del maíz, éste se utiliza para curar las
infecciones de las vías urinarias, vesicales, así como cálculos renales y gota
(Naranjo P. , 2009). Los estambres de choclo sirven para aliviar las molestias de
los riñones, la tuza o marlo quemado contrarresta las hemorragias vaginales
(Loyola, 2012). El maíz negro sirve para curar lo que los indígenas llaman
“espanto”, una enfermedad sobrenatural.
Con respecto a las guayungas, una forma de secar y conservar el maíz durante
mucho tiempo, se puede comentar:
En el Ecuador y en muchas regiones andinas, es usual observar las mazorcas
amarradas con sus propios catulos o chala, colgados de una cuerda, en la cocina
o en el corredor de las viviendas campesinas. Como es obvio, en esta forma se
consigue una ventilación óptima, una pos maduración y secado. “Por este antiguo
procedimiento, el campesino evita el gorgojo y puede, el cereal permanecer
muchos años sin descomponerse” (Costales 1982: 1 3, citado por Echeverría &
Muñoz, 1988, p. 109).
Para Pilataxi (2014) la guayunga es una manera de conservar el maíz, es la unión
de dos mazorcas con el kutul45 o sea las brácteas o chalas, amarradas, y es una
44
45
“yachag, adj., sabedor, instruido; may yachag sabio; anchayachag sabiondo.” (Cordero
Crespo, 2010, p. 234)
“PUCON ˃ PUKUN, s. k. Hojas que cubren la mazorca desde la formación del CHOCLO hasta
su madurez. (...) PUCON es de mayor uso en el Austro ecuatoriano, mientras que la variante
CUTUL ˃ KUTUL es más frecuente en el norte serrano.” (Alvarez C. , 2012, p. 294)
62
manera de secar rápido el maíz, si uno quiere conservar el color original,
entonces, sólo se le deja dos a tres hojas para que conserve el color.
El tallo seco del maíz es empleado para hacer chozas o covachas y también para
alimentar al ganado vacuno (Acción Ecológica, 2004). El tallo tierno del maíz, lo
que llamamos el “cogollo” se lo puede chupar como la caña de azúcar, ya que en
ese estado tierno los azúcares están concentrados para el desarrollo de la planta.
Muchos dicen que sabe parecido a la caña de azúcar. Ha de ser, pues ambas
plantas son gramíneas. Las brácteas, chalas o kutules tiernos, sirven para
alimentar a los cuyes. El maíz morado, rico en antocianinas, que son pigmentos
azules morados, se lo usa como colorante para alimentos, como las bebidas,
refrescos, siendo por lo tanto, totalmente natural.
Finalmente, podemos rescatar que todavía se practica en esta región, al igual que
en el resto de la Sierra ecuatoriana, los llamados ingahuachos, camellones o
“surcos del inca”, que son montículos de tierra de varios tamaños y formas, que
tienen dos objetivos: escurrimientos de aguas estancadas, defensa de los cultivos
en las partes altas de los camellones y para facilitar el riego por gravedad
(Hernández & Lalama, s.f.). No hay duda de que los antiguos Cayambis eran muy
sabios y por eso inventaron esas estructuras que perduran hasta la actualidad.
63
CAPÍTULO III
3. Análisis de la pérdida de los usos tradicionales asociados al maíz, en la
parroquia Cayambe, cantón Cayambe
El cantón Cayambe es un cantón muy próspero, como ya se dijo anteriormente,
con una heliofanía excepcional que el pueblo Cayambi sabiamente supo
aprovechar al cultivar en este fértil suelo, al maíz, rey de los granos, a la papa, a
la mashua (Tropaeolum tuberosum), a la jícama46 (Pachyrhizus erosus), entre
otras especies vegetales.
Lamentablemente, esta gran agrobiodiversidad nativa se ha visto afectada por los
efectos de la cultura moderna, que aunque ha traído grandes avances científicos
y por lo tanto económicos, en cierta forma erosiona los conocimientos
ancestrales,
sus
valores
tradicionales,
distorsiona
la
identidad
cultural,
superponiendo patrones foráneos a los nativos, dando por resultado una especie
de “fanesca” o mix cultural, en la que nadie sabe a ciencia cierta, el origen, por
ejemplo, de numerosos platillos típicos, ni el porqué de su nombre, mucho menos
su preparación. Peor, desconociendo la relación entre el maíz y el sol, que
determinaba los ciclos agrícolas de los antiguos Cayambis.
3.1 Análisis de las razones socio-culturales y económicas de la pérdida de
los usos tradicionales del maíz
Para analizar estos factores, en primer lugar hay que aclarar una cosa: al hablar
de parroquia Cayambe o cantón Cayambe, a criterio de Pilataxi (2014), hay que
hablar más bien de territorialidad de la cultura Cayambi. Porque esta es una
cultura que se encuentra actualmente asentada en el cantón Cayambe, en el
cantón Pedro Moncayo, en el cantón Otavalo, en el cantón Ibarra y en el cantón El
Chaco. O sea, que haya asentada en tres provincias: Pichincha, Imbabura y
46
“Es una planta leguminosa originaria de México, Centroamérica y Ecuador, que es cultivada
especialmente por sus raíces tuberosas, las cuales son comestibles. Su nombre científico es
Pachyrhizus erosus, y el origen de la palabra jícama es de la lengua náhuatl Xicama o
Xicamatl.” (Valera, 2012, p. 1)
64
Napo. Por lo tanto, la cultura Cayambi se halla dividida artificialmente por esta
división política.
Para este dirigente, la cultura Cayambi lo que celebra principalmente son las
fiestas del Inti Raymi, pues es una festividad importantísima que se podría
declarar incluso Patrimonio de la Humanidad. Esta fiesta se celebra en honor de
las cosechas, sobre todo del maíz, pues durante todo el año se han sacrificado
para obtener estos magníficos frutos de la Pachamama. Esta fiesta es el tiempo,
el momento en que los ayllus, la familia, las comunidades, el pueblo mestizo, se
unen para celebrar las cosechas, siendo por lo tanto, una fiesta fundamental.
El pueblo Cayambi celebra rituales no sólo para el maíz, sino para todos los frutos
de la tierra. Lamentablemente la vida moderna está haciendo perder el diálogo
íntimo con los cuatro elementos fundamentales que forman la vida, desde la
cosmovisión andina: el agua, el aire, la tierra y el fuego. “Actualmente, en
nuestras comunidades indígenas, se ha perdido la costumbre de festejar la
siembra con la intensidad, el entusiasmo y el regocijo de antes.” (Gouin &
Quintero, 1986) Blitthz de Losada (2003), citado por Loyola (2012), comenta en
relación a los estudios de Grillo y Rengifo, acerca de la agricultura en el mundo
andino:
...la visión agrocéntrica del mundo es determinante en la práctica social y personal
del hombre andino. La agricultura y la agropecuaria constituye el centro de
actividad económica andina y el núcleo de la producción cultural: del lenguaje y la
percepción, de la filosofía y la religión, de organización social y tecnológica, en fin
de la ciencia y el arte. La economía de los Andes ha estado ligada con un
conjunto amplio de ámbitos culturales (p. 129).
A criterio de Castro (2013) los rituales con relación al maíz están desaparecidos, o
están desapareciendo porque existe una deficiencia de Taitas y Mamas debido a
que la sociedad nos ha llevado a otros elementos culturales. En todo caso, los
rituales en relación al maíz se los hace en las cuatro fiestas principales del
calendario agrícola andino: el Capac Raymi, el Paucar Raymi, el Inti Raymi y el
Koya Raymi.
65
Para Guzmán (201 ) en Cayambe hay una “peruanización” de las fiestas, puesto
que la verdadera fiesta no es la del Inti Raymi, que celebraban los Incas en el
Cuzco, sino la Fiesta del Sol o de la Cosecha.
A criterio de la autora de esta investigación, Guzmán tiene mucha razón, porque
los Incas vinieron al territorio ecuatoriano mucho tiempo después que antiguos
señoríos como los Cayambis, se hayan establecido, por lo tanto tenían una
cultura muy consolidada que se negó a mezclarse con la cultura Inca. Por eso es
importante rescatar la verdadera esencia de la Fiesta del Sol en Cayambe.
¿Y los otros tres Raymis nos preguntaremos? Para Fanny Gómez (2014), estas
otras fiestas son sectorizadas, puesto que algunas comunidades sí las celebran,
pero lo que pasa es que como en cualquier otro lado, siempre existe el manejo
político y cultural, que se hace que se tome en cuenta, a la fiesta más popular, a
la más generalizada, a la más icónica, como el Inti Raymi (Fiesta del Sol y de San
Pedro en la Mitad del Mundo), para dar un empuje cultural y turístico al cantón y
por ende a la parroquia Cayambe. Habría que hacer un arduo trabajo de rescate
de estas otras celebraciones, con el objeto que de que se festejen todas, y no
sólo una, para que se demuestre toda la autenticidad ancestral que tiene
Cayambe y por ende, nuestro país.
Para Pilataxi (2014) el ritual del maíz consiste en la petición de la convivencia
entre la Pachamama y el ser humano, de los elementos que nos rodean y la
plantita de maíz, de tal manera que al sembrarse la semilla de ésta,
verdaderamente absorba esa energía positiva, y crezca hermosa y sana para
nuestra posterior alimentación.
La comunidad al reunirse para sembrar el maíz, como es un trabajo muy duro el
sembrar con espeque en el huacho, se alimenta a base de chicha de jora pero
suave porque sirve como refresco.
Lamentablemente, la chicha como elemento cultural, se está desvirtuando en las
Fiestas del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo porque muchas empresas
66
que “auspician” estas fiestas con el fin de comercializarla, la mezclan con licor,
con lo cual se pierde la esencia de esta bebida tradicional indígena. Por lo general
la mezclan con cerveza y con guarango. Terminando la mayoría ebrios, creyendo
que esa es la fiesta. Una verdadera fiesta no debe dar lugar a una alcoholización
masiva, que de mala imagen a la parroquia, al cantón y al mundo.
También la sopa o colada tradicional cayambeña, el uchu jacu está perdiendo su
esencia porque no se está elaborando como debe de ser. El alto costo de la carne
de cuy o de borrego hace que muchas veces sea imposible disfrutar como se
debe de este manjar. Pero también aquí entra la modernidad, la comodidad, la
falta de tiempo, la cual hace que se corra al supermercado para adquirir la harina
ya lista, sólo para mezclarla con agua, sin siquiera conocer qué granos tiene,
porque a lo mejor nos rellenan con afrecho y nosotros felices de la vida al
consumir basura.
El cariucho que es un plato mestizo que se sirve en la Fiesta del Sol y en
ocasiones especiales, como matrimonios, bautizos, etc., pero ya no se sirve tanto
en esa fiesta porque con la migración interna y externa lo que se está
consumiendo actualmente son empanadas de verde o peor “pinchos” expendidos
por los colombianos residentes en esta parroquia. Es evidente una aculturización
de los usos tradicionales del maíz en esta parroquia urbana. Claro, los
inmigrantes colombianos ven en Ecuador una oportunidad única, pues ganan en
dólares, allá en su país ganaban en pesos, abren un negocio de comida y listo. Lo
que no saben es que están contribuyendo a que se pierdan las costumbres y
tradiciones de un pueblo con herencia propia, como es el pueblo Cayambi.
También en parte tienen la culpa nuestros hermanos costeños, pues han subido a
la Sierra en busca de mejores oportunidades de trabajo, pero han terminado
ofreciendo algunos su gastronomía basada en platos elaborados con plátano
verde, lo cual no es malo, porque todos tenemos derecho al trabajo, lo malo es
que los habitantes prefieran otros platos que no son autóctonos por encima de los
propios. A criterio de Gómez (2014) las comidas actuales han hecho un poco de
lado, porque le han restado algo de espacio a las comidas autóctonas de
Cayambe, pero no es que se han perdido.
67
El sistema capitalista en el que actualmente vivimos, genera esa aculturización,
porque a criterio de Castro (2013), es más fácil ir a comprar al Akí, al Megamaxi,
al Santa María a comprar fideos, que producir uno mismo sus propios alimentos.
Porque para el joven habitante de esta parroquia es más fácil ganar un sueldo en
las florícolas cada quince días, que cultivar su chacra, con lo cual también se está
desligando de responsabilidades.
El FODA social del cantón Cayambe menciona como debilidades a la
aculturización, pérdida de identidad y a la falta de integración de la población
migrante al modo de vida cayambeño. A criterio de la autora de esta
investigación, se coincide en este punto, en el de la poca integración de los
migrantes internos y externos a las costumbres cayambeñas, que causa erosión
cultural en la población nativa de esta parroquia.
3.2 Estrategia de salvaguardia del PCI asociado al maíz en la parroquia
Cayambe
El concepto de patrimonio no debe confundirse con el de cultura, porque cultura
es todo lo que se transmite socialmente y se aprende, mientras que patrimonio es
una selección de los elementos más relevantes de la cultura y posee un valor
étnico y simbólico y constituye la identidad de un pueblo. El patrimonio cultural
intangible es muy vulnerable a diversos factores como: la urbanización, la
aculturización industrial, los avances tecnológicos, el turismo, la globalización y la
transformación de los modos de vida tradicionales (Arévalo, 2004).
Cayambe no ha escapado a dichos factores y dentro de esta parroquia se han ido
gestando grandes cambios al patrimonio cultural intangible ligado al maíz en estos
últimos años. Las técnicas y tradiciones asociadas a esta gramínea han cambiado
en los últimos años. Según el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural (2013) un
plan de salvaguardia del PCI es:
(...) una herramienta metodológica que define las actuaciones necesarias para la
salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial. Es un instrumento de gestión
participativa que fortalece las capacidades locales frente a la gestión del PCI y
68
permite consolidar los compromisos de los actores vinculados con la salvaguardia (p.
61).
Según Castro (2013) la pérdida de la valoración de los elementos culturales es
parte de responsabilidad de una política pública, pues quienes están en el sector
público son los llamados a sostener un proceso identitario porque en los últimos
25 años no ha habido ni siquiera una actividad mínima en torno al proceso
cultural. Da vergüenza decirlo, pero es la verdad.
¿Cómo vamos a salvaguardar el PCI asociado al maíz en la parroquia Cayambe?
Estableciendo los siguientes pasos básicos:
a) Promoción de la Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo hacia la
Declaratoria de Patrimonio Cultural del Ecuador.
b) Plan de salvaguardia del PCI asociado al maíz en la parroquia Cayambe.
3.2.1 Promoción de la Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo
hacia la Declaratoria de Patrimonio Cultural del Ecuador
Muchos nos preguntaremos: ¿Por qué hacer esta declaratoria? ¿En Cayambe?
¿Qué objeto tiene? ¿Qué relación tiene con el maíz? Como ya se mencionó en el
capítulo anterior, Cayambe tiene una rica historia y tradición mucho antes de que
llegaran los Incas, encabezados por Huayna Cápac, en la cual el Inti Raymi de los
Incas se llamaba Fiesta del Sol o Fiesta de la Cosecha, hecho que
orgullosamente se mantiene todavía, en parte gracias a las investigaciones
etnohistóricas, antropológicas y arqueológicas de esta localidad.
Pero no todo es color de rosa. La festividad andina del Inti Raymi o Fiesta del Sol
de los Cayambis, ha sufrido en las últimas décadas cambios sustanciales, con la
finalidad de satisfacer un turismo atractivo, que sea “interesante” para los
extranjeros, que pueda “auspiciarse”, olvidándose de ciertas manifestaciones
originales y ancestrales, que son al fin y al cabo, nuestras “raíces” y que producen
nuestra identidad cultural (Aguirre & Gómez, 2012).
69
Y es que el turismo en el cantón Cayambe se ha ido incrementado durante los
últimos años, de hecho, una gran parte de la población cayambeña ha encontrado
en el desarrollo de actividades turísticas, una manera atractiva de
generar
ingresos (Chango, 2012). En fin, un producto turístico, debe generar beneficios,
pero beneficios colectivos, no bajo la óptica de un sistema capitalista salvaje,
porque éste después se “prostituye” y destruimos el atractivo y por ende el
producto. Marcos (2010), comenta al respecto de cultura, patrimonio y turismo:
En el contexto de una sociedad globalizada y en el mercado mundial Cultura,
Patrimonio y Turismo no son esferas separadas. El llamado turismo sostenible, o
ecoturismo, se trata de un cambio de actitud sobre los bienes patrimoniales para
minimizar los impactos en las sociedades receptoras. La cultura, como escribió
Davydd J. Greenwood (1992) se ha convertido en una mercancía (p. 11).
Para Castro (2013), el valor más importante que debe tener el producto turístico
es la identidad, el reconocimiento del individuo como tal en el territorio, la
valoración del ser como tal, y una vez que se encuentren esos elementos, el
producto turístico será integral. Eso es lo que se trata de hacer en Cayambe con
la Declaratoria de Patrimonio Cultural de la Fiesta del Sol y de San Pedro en la
Mitad del Mundo.
La declaratoria primero debe ser realizada por el Concejo Municipal de Cayambe
y una vez hecho esto, servirá como soporte para la creación de un plan de
salvaguardia del PCI asociado al maíz. Porque no puede ir lo uno sin lo otro, es
decir, el valor cultural del maíz simplemente desaparece en el aire, por así
decirlo, si se lo considera como un elemento aislado de las festividades, de la
tradición y de la historia.
La Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo encajaría dentro del
ámbito 3 del PCI, que son los usos sociales, rituales y festivos, como fiesta
agraria o productiva. El ámbito 3 del PCI se define como:
Conjunto de prácticas, manifestaciones y representaciones culturales desarrolladas
en un contexto espacial y temporal, como celebraciones religiosas y profanas. Son
ritualidades asociadas al ciclo vital de grupos e individuos que se transmiten de
generación en generación con la finalidad de propiciar la cohesión social de los
grupos (INPC, 2013, p. 20).
70
Como lo dijo Arévalo (2004):
La tradición no se hereda genéticamente; se transmite socialmente y deriva de un
proceso de selección cultural. La parte de la cultura seleccionada en el tiempo con
una función de uso en el presente sería la tradición. El pasado, decantado, es
continuamente reincorporado al presente. Desde tal punto de vista la tradición
implica una cierta selección de la realidad social (p. 927).
Ese “pasado decantado” implica las festividades y los elementos dentro de ellas,
lo gastronómico, las leyendas, la música, el baile y la danza, las artesanías, los
saberes ancestrales, lo cual encaja perfectamente dentro de la Fiesta del Sol y
de San Pedro en la Mitad del Mundo.
Ahora bien, una vez declarada esta fiesta como Patrimonio Local, es justo y
necesario presentarlo como proyecto ante el Instituto Nacional de Patrimonio
Cultural (INPC) para estudie todos los elementos y evidencias para que esta fiesta
sea declarada Patrimonio Cultural del Ecuador.
Así, el maíz encontraría asidero en la Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad
del Mundo, para mostrarse ante Cayambe, Ecuador y el mundo como elemento
icónico de la identidad cultural de esta parroquia y cantón. No por nada, los
antiguos Cayambis, se consideraban agricultores por excelencia, y en sus varios
pisos ecológicos cultivaron maíz, papas, jícama, mashua, quinua y hasta coca. Y
tenían técnicas para secar y almacenar el maíz, que hasta el día de hoy se
practican. Y la tierra nunca era considerada una mercancía, sino parte de su
cosmovisión y de su identidad étnica, la cual como ya se ha mencionaba, se
evidenciaba en los ciclos agrícolas, en los cuatro Raymis.
3.2.2 Plan de salvaguardia del PCI asociado al maíz en la parroquia Cayambe
En primer lugar, cualquier plan de salvaguardia debe regirse por ciertos principios
rectores como son:
- Participación
- Interculturalidad
71
- Sustentabilidad
- Interinstitucionalidad
- Manejo ético
La participación, es una condición imprescindible, porque se requiere una gestión
participativa local, bajo el respeto recíproco de los preceptos de interculturalidad.
La interculturalidad rebasa el carácter étnico, pues convoca al diálogo equitativo
entre saberes y aporta al enriquecimiento entre varias culturas. La sustentabilidad
es necesaria, puesto que las acciones de salvaguardia deben responder a
compromisos reales de los actores involucrados (Estado, GADs, instituciones
públicas y privadas, comunidades) y deben contar con la asignación de recursos
humanos y económicos para su ejecución. La interinstitucionalidad es la
articulación de las acciones de salvaguardia con el Plan Nacional del Buen Vivir.
Finalmente, el manejo ético quiere decir que se debe contar con un
consentimiento previo e informado de los actores involucrados en las acciones de
salvaguardia que se implementen (Instituto Nacional de Patrimonio Cultural,
2013).
El plan de salvaguardia del PCI asociado al maíz en la parroquia Cayambe
constará de tres elementos, los cuales se mencionan a continuación:
a) Análisis antropológico cultural y alimentario dentro del cual se tome como eje
principal el maíz
b) Creación de elementos de difusión del PCI ligado al maíz
c) Confección de un inventario de técnicas y tradiciones ligadas al maíz
En el caso del análisis antropológico cultural y alimentario dentro del cual se tome
como eje principal el maíz, es absolutamente necesario averiguar de dónde
provino esta gramínea, si fue traída de la Costa a través de las migraciones
Caranquis hacia la Sierra Norte, su evolución histórica, su situación actual y cuál
es su proyección a futuro en el cantón Cayambe. No podemos rescatar nada sino
conocemos a conciencia cómo se manejó este cultivo y el papel que tuvo en la
72
sociedad Cayambi dentro de su alimentación, de sus rituales, de su medicina
tradicional y como bien de intercambio.
“El hecho de sembrar la naturaleza-tierra es ya un acto cultural.” (Cortés &
Sánchez, 2005, p. 2) Y es que el maíz es el principal eje si se puede decir, de la
cosmovisión alimentaria no sólo en Cayambe, sino en todo el Ecuador y en toda
América. Desde el punto de vista antropológico, para que algo sea considerado
como alimento por un grupo humano, no es suficiente con se halle disponible en
la naturaleza o en el mercado y que pueda ser digerido y asimilado por el cuerpo
humano, sin causar daño, sino que además sea reconocido como comestible en
función de la ideología de un grupo social (Vargas, 1993, citado por Montes,
Ortiz, & Vázquez, 2005).
¿Qué sucedió con el maíz, y sus modos de empleo, en la etapa que va del
Formativo al Desarrollo Regional? Es evidente que las sociedades se habían
vuelto más complejas, existían otras formas de intercambio y de relación social y
que se había dado un proceso de consolidación de los sistemas de subsistencia
(...) la agricultura, más consolidada, haría uso de los recursos variados accesibles
a los habitantes de la Sierra (Martínez, 2012, p. 97).
Si nos aferramos estrictamente a la definición antropológica de alimento,
tenemos que el maíz superó con creces los barreras impuestas por la el pueblo
Cayambi e Inca, pues este se incorporó rápidamente como alimento principal
dentro de su cultura, en la que tiene un papel protagónico, pues en toda festividad
está presente. Viéndolo desde ese punto de vista:
(...) la antropología de la alimentación es uno de los caminos más enriquecedores
para compenetrarse en la vida de los pueblos: la comida es causa y consecuencia
del modo de vida, refleja los sentimientos y pensamientos más profundos de las
personas y las comunidades (Vargas, 1993, citado por Montes, Ortiz, & Vázquez,
2005, p. 21).
Sería en este caso, interesante e imperativo, buscar las raíces de la cultura
alimentaria, no sólo en la parroquia Cayambe, sino en todo el cantón, para lograr
una mejor comprensión de cómo este humilde cereal ha creado espacios dentro
de la sociedades ancestrales y modernas y cómo ha contribuido al desarrollo
socioeconómico en los últimos tiempos. Sólo así las nuevas generaciones se
73
darán cuenta de la importancia de esta especie vegetal que verdaderamente
cambió al mundo.
En cuanto a la creación de elementos de difusión del PCI ligado al maíz nos
podemos apoyar en la difusión escrita, mediante folletos o cuadernillos culturales
que expliquen la relación entre los Raymis y el maíz en la cultura Cayambi,
también mediante programas radiales auspiciados por el GAD Municipal del
Cantón, que promuevan la revaloración del maíz no sólo en lo gastronómico, sino
como medicina y como un alimento que fácilmente puede ser cultivado en apenas
100 metros cuadrados, de acceso fácil y económico, de fácil control de plagas y
malezas cuando éste es bien llevado. También en el arte podemos encontrar
métodos de difusión del PCI ligado al maíz, porque por ejemplo, en las artesanías
elaboradas con los kutules u hojas del choclo, fácilmente, nativos y extranjeros
van a asociar esa artesanía con el maíz.
Otro método de difusión del PCI, sería la organización de festivales
gastronómicos, en el cual se ofrezcan gran cantidad de platos típicos que tengan
maíz como componente principal, los cuales no sólo sean en época de la Fiesta
del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo, sino también durante épocas
especiales: Semana Santa, Navidad y Fiestas de Cantonización de Cayambe, lo
cual le sumará un plus al atractivo turístico.
Finalmente, para la confección de un inventario de técnicas y tradiciones ligadas
al maíz, tiene que haber en primer lugar, una identificación, un registro a nivel
territorial, en este caso de la parroquia Cayambe, de ciertos elementos únicos que
hay que salvaguardar, como son los usos sociales, rituales y actos festivos;
conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo, o sea los
ámbitos del PCI. Muy importante es que, una vez clasificados estos elementos se
los categorice como manifestaciones vigentes, vigentes vulnerables o vigentes en
la memoria colectiva (Instituto Nacional de Patrimonio Cultural, 2013).
Para la confección de un inventario es necesaria la participación de las
organizaciones sociales, de las comunidades involucradas, ya que ellas son las
74
depositarias de la tradición viva, como ya se mencionó anteriormente. Por lo
tanto, excluirlas, sería negar o desconocer su rica herencia cultural y por lo tanto,
negarnos a nosotros mismos el derecho a conocer las técnicas y tradiciones que
nos hacen únicos en cada región del país.
Aunque algunos Estados ya hacen participar intensamente a las comunidades de
depositarios del patrimonio cultural inmaterial en la realización de inventarios,
muchos proyectos de inventarios no tienen todavía en cuenta las disposiciones de
la Convención sobre la participación de las comunidades. Muchas veces han sido
preparados por organizaciones y personas ajenas a las comunidades y sin el
propósito de garantizar la viabilidad del patrimonio cultural inmaterial, tal como
exige la Convención (UNESCO, s.f.).
Según la UNESCO, es importante que cada Estado, en este caso, el Ecuador,
confeccione a su medida los inventarios de PCI, porque como todos conocemos,
el Ecuador es un Estado plurinacional y diverso, por lo tanto, lo que para una
región en particular se aplicó, puede que no se puede aplicar en otra, so pena de
ser rechazado el proyecto por la comunidad.
La valoración social de los depositarios del PCI ligado al maíz es algo muy
importante, porque en el momento en que estas personas o comunidades dejen
de existir, sino hay una trasmisión de conocimientos de ese patrimonio vivo, a las
nuevas generaciones, lamentablemente, las técnicas y tradiciones dejarán de
existir, erosionando la identidad cultural.
75
CAPÍTULO IV
4. Identificación de los cambios de esquema en las formas productivas
agrícolas en la parroquia Cayambe, cantón Cayambe
4.1 Factores que han influido en los cambios de esquema
De acuerdo con el Lcdo. Leonidas Jarrín (2013), ser agricultor es “sinónimo de
pobreza”, puesto que los agricultores campesinos de Cayambe no quieren
sembrar maíz, porque ya no resulta rentable.
Y es que según Jarrín, las
variedades de maíz que se cultivan en la zona no son “tan buenas”, porque
demoran mucho en salir y también hay importación de maíz de Perú que afectaría
los precios.
A criterio de la autora de esta investigación, es importante señalar que no es que
hay “semillas buenas” o “semillas malas”, lo que pasa es que no son mejoradas o
certificadas, tal como lo explica Albuja (2004):
Cuando no tienen excedente en la cosecha, es decir no se ha podido separar
semilla, esta se la compra en la ciudad de Cayambe, pero la semilla no es
certificada y tampoco se utilizan variedades mejoradas. Sin embargo las
variedades utilizadas corresponden a una selección hecha después de haber
probado otras (p. 42).
Hay que aclarar que con la importación de maíz de Perú, claro que afecta su
precio, pero del maíz duro que se cultiva en la región Costa, el cual se utiliza para
elaborar alimentos balanceados para las aves de corral, más no el de la región
Sierra, porque aquí se cultiva maíz suave, el cual se destina al consumo interno
nacional o para autoabastecimiento.
Según Miguel Pantoja, Jefe de Agroproducción del GAD Municipal de Cayambe
(2013): “...en el cantón lo que se está viendo es que los cultivos como que van
siendo reemplazados por la no asistencia en el trabajo de la gente, por la
ganadería, por ejemplo, porque estas áreas de cultivos como que van siendo
reemplazadas por potreros en donde no necesita la presencia de la persona y se
76
implementa la ganadería como reemplazo a los cultivos agrícolas.” Una solución
aparentemente fácil en vez de seguir trabajando la tierra, pues con dos vaquitas el
agricultor campesino vende la leche y tiene su ingreso principal. Habría que
preguntarse: ¿y si se muere la vaca, y si baja el precio de la leche, y si no se tiene
para las medicinas porque tiene una enfermedad que afecta la calidad de la
leche? ¿Y el empobrecimiento del suelo por sólo sembrar pastos? Todas éstas
son variables a tomar en cuenta, que a la larga causan problemas agroecológicos
y socioeconómicos.
El agricultor de la región de Cayambe es fundamentalmente minifundista, es decir
que tiene pocas hectáreas de terreno destinadas a la siembra (de 0 a 5 Has.),
cerca de su casa y no diversifica la producción agrícola, es decir que todos los
años siembra lo mismo (Albuja, 2004), con lo cual se empobrece el suelo, porque
pierde macro y micro nutrientes que le fueron extraídos sin tregua de las
cosechas anteriores. Aquí lo que falta es asistencia técnica en todas las fases del
cultivo, no sólo del maíz, sino de cualquier otro, fomentando buenas prácticas
agrícolas tales como la asociación de cultivos, la rotación de cultivos, el control
biológico de plagas o en su defecto utilizando los principios activos de ciertas
plantas como el ají (Capsicum annuum) y el ajo (Allium sativum) o incluso la
rotenona, extraída de la planta de la jícama, la cual es un potente insecticida
orgánico; elaboración de abonos orgánicos, labranza cero, de tal manera que se
abaraten costos y se procure hacer el menor daño al ambiente y al ser humano. Y
todo esto se puede implementar dado que las chacras no pasan de cinco
hectáreas. Es más, se pudo comprobar que actualmente en Cayambe se está
fertilizando las chacras con abono orgánico (biol) para que salga un maíz
saludable, sabroso al paladar y nutritivo.
La pregunta sería: ¿es la agricultura nativa igual o más rentable que la agricultura
química convencional? Claro que la agricultura nativa depurada y racionalizada es
más rentable que la agricultura química, pues la primera considera a los recursos
renovables como el agua, como bienes de capital, mientras que la segunda
considera a los suelos, bosques, agua, flora, fauna como bienes de consumo,
77
destruyéndolos, depredándolos de tal manera que el recurso renovable se
convierte en no renovable (Hernández & Lalama, s.f.).
Según Pilataxi (2014) nunca han faltado semillas de maíz, porque siempre se ha
vivido dentro de la reciprocidad, de los intercambios, del trueque. Y es que para
él, los ancestros del pueblo Cayambi han sido fitomejoradores por excelencia
porque han creado centenares de variedades de maíz para todos los gustos, es
más, está en contra de los híbridos o de los OGM porque de acuerdo a su criterio,
estas semillas híbridas que proceden de otros ecosistemas, de otros pisos
climáticos, van afectando a las variedades propias, originarias del Ecuador, en
concreto, de la zona de Cayambe.
A criterio de la autora de esta investigación, es necesario que se fomente la
investigación con variedades nativas y no importadas, para que no se erosione la
agrobiodiversidad de maíz. No es malo mejorar las variedades nativas. En este
caso, como el Gobierno Nacional tiene una política de descentralización de las
instituciones públicas, sí valdría la pena colocar un centro de investigación del
INIAP en Cayambe, a la par del que está en YACHAY, para que se liberen
variedades de maíz adaptadas a los distintos pisos climáticos de este cantón, que
aseguren un mejor rendimiento por hectárea y que sean resistentes a ciertas
plagas y enfermedades. Aquí hay que mencionar y recalcar que al hablar de
variedades mejoradas, estamos hablando de años y años de investigación en el
campo, de cruce de variedades nativas (no de variedades importadas) hasta
obtener una semilla con ciertas características agronómicas deseadas, mas no de
OGM (organismos genéticamente modificados) lo cual está prohibido en la
Constitución del 2008. Para Pilataxi (2014), debería de crearse políticas de
normalización, de valoración a nuestras propias semillas, para que nuestros
agricultores campesinos chacareros se sientan orgullosos de lo que tienen.
Humilde pero maravilloso maíz, piedra fundamental de nuestra alimentación,
ahora venido a menos...
78
Aquí el problema es que el agricultor campesino maicero no tiene apoyo de los
GAD, ni del Gobierno. Pilataxi (2014) comenta que tiene que haber políticas de
apoyo, de incentivo a los agricultores, porque cuando éste es inexistente, ¿qué
hace la gente? Se va a las florícolas porque no se está aportando a la
recuperación del aparato productivo, hay que aportar a la recuperación de las
formas productivas agrícolas, de las comunidades, de los ayllus47, de las familias.
Antes de los años noventa, Cayambe era una zona eminentemente agrícola, pero
ahora resulta que son productores de flores y productores de leche, ahora hay
que ir al supermercado a buscar el alimento, en vez de producirlo uno mismo, ya
no hay la soberanía alimentaria que la actual Constitución del 2008 garantiza. La
soberanía alimentaria48 según Heinisch (2013) es un concepto que introdujo la Vía
Campesina en la Cumbre contra el Hambre de la FAO en 1996 y se trata del
derecho de los pueblos, países y regiones a definir sus propias políticas
agropecuarias y de producción de alimentos y es complementario al concepto de
seguridad alimentaria que apareció mucho antes, en los años setenta.
La suma de todos estos factores mencionados anteriormente contribuye a que los
campesinos abandonen sus chacras maiceras y se dediquen a trabajar en otra
cosa, como las florícolas, que les aseguren un sueldo fijo cada mes, en vez de
estar esperando la cosecha para pagar al banco que prestaron al cual no le
importa si hay pérdida, sino que se pague el capital y los intereses a tiempo.
Esta situación provoca que las nuevas generaciones ni siquiera conozcan como
se siembra manualmente el maíz con espeque, cómo se deshierba, cómo se
fertiliza, cómo se elabora algún plato tradicional como la chicha de jora o el
llamado uchu jacu, propio de Cayambe.
47
“AYLLU. s. clan, familia; parentela; género, especie.” (Torres Fernández de Córdoba, 1982, p.
43)
48
El concepto de soberanía alimentaria ha evolucionado con el pasar del tiempo, adaptándose a
las corrientes ecológicas, económicas, políticas y agropecuarias vigentes. Según la Declaración
de Nyeleni- Selingué- Mali (2007) la soberanía alimentaria es el derecho de los pueblos a
alimentos nutritivos y culturalmente adecuados, producidos de forma sostenible y ecológica, así
como también su derecho a crear sus propios sistemas alimentarios y productivos, colocando a
quienes producen, distribuyen y consumen alimentos en el centro de las políticas alimentarias,
muy por encima de intereses mercantilistas, puesto que se considera a las futuras generaciones,
dando prioridad a las economías y mercados locales y nacionales. (Heinisch, 2013)
79
Consecuencias del sistema capitalista en que se vive en los actuales tiempos. No
me rinde la cosecha, tengo pérdidas... ¿para qué sembrar? Mejor busco otra cosa
que me asegure un ingreso fijo mensual, que me permita comprar la ropa que
quiero, la tecnología que quiero, la comida que quiero (hamburguesas, pollo frito,
nada de coladas)...de gana se matan sembrando maíz, porque yo al menos no
quiero pasar mi vida entera arando la tierra ni dando de comer al ganado los
restos de la cosecha...eso es matarse. Yo quiero otra vida.
En este sentido, se puede distinguir varios factores asociados al cambio de las
formas productivas agrícolas en la parroquia y en el cantón Cayambe:
a) No existe suficiente apoyo técnico y económico del Gobierno Central a través
del MAGAP como tampoco del GAD Municipal del cantón Cayambe, a los
agricultores campesinos chacareros.
b) La inminente proliferación de las industrias lácteas favorece que cada vez más
las chacras sean convertidas en potreros destinados a la crianza de ganado
vacuno.
c) Escasa investigación en materia de fitomejoramiento, que asegure la
agrobiodiversidad del cantón y de la provincia, para que no se pierda por la
introducción de material genético importado de otro país o de otra región. No hay
una política de normalización de semillas.
d) Proliferación de las florícolas debido a la singular heliofanía del cantón
Cayambe, que los dueños de estas industrias han sabido aprovechar a tal punto
que es el principal generador de ingresos económicos del cantón.
e) Migración interna y externa que contribuye a la aculturización, pérdida de
técnicas y tradiciones agrícolas ancestrales ligadas al maíz, porque para las
nuevas generaciones no resulta “atractivo” el conocimiento de estos saberes,
dado que no generan ingresos suficientes para sustentar un modo de vida
80
occidental estrechamente ligado a la opulencia y al facilismo de adquirir alimentos
ya preparados.
En resumen, las chacras maiceras en la actualidad han sido sustituidas por los
potreros destinados a la crianza de ganado vacuno, porque resulta más rentable
que cultivar maíz, pues sólo con dos cabezas se obtiene para el sustento del mes.
En contraste, cualquier cultivo, no sólo el maíz exige cuidados desde el momento
de la preparación del terreno, exige control de plagas y enfermedades,
fertilización, labores culturales a lo largo de todo el ciclo vegetativo. Sin tomar en
cuenta otros factores externos que influyen grandemente: temperatura, humedad,
ceniza volcánica, los cuales no se pueden controlar y que son riesgos que todo
agricultor debe afrontar en un momento dado. La gente prefiere no arriesgarse e ir
a lo seguro: las vaquitas le dan más que el maíz.
En cuanto a las florícolas, éstas si bien no se asentaron sobre antiguas chacras
maiceras, han contribuido de cierta manera a que la población joven busque su
sustento diario no en la chacra, sino en esta industria. Pero no todo lo que brilla
es oro. La aplicación intensiva de pesticidas ha contribuido a que aparezcan
enfermedades dérmicas, cancerígenas y esterilidad. En este sentido, deberían los
jóvenes preguntarse: ¿prefiero cultivar mi propia chacra así no gane mucho o
prefiero ganar un poco más en una florícola pero a costa de mi salud y por ende
de mi vida? Esa es la pregunta que pocos se atreven a hacerse.
4.2 Estrategia de concienciación sobre la importancia de la preservación de
los valores culturales asociados al maíz en la parroquia Cayambe, cantón
Cayambe
Para elaborar una estrategia de concienciación hay que tener en cuenta algo muy
importante: la piedra angular de la concienciación es a quién o a quiénes se va a
concienciar. En este sentido, los niños, niñas y adolescentes son el target de esta
estrategia. Muchos se preguntarán ¿por qué? Muy simple: las generaciones
jóvenes son como una esponja, una plastilina a la cual podemos dar forma y
alimentarla y retroalimentarla de diversas formas, más no la población adulta,
81
porque a criterio de Gómez (2014), ésta ya está formada y muchas veces le
interesa otras cosas como su trabajo o profesión y nada más.
En la elaboración de una estrategia de concienciación para conservar el valor
cultural asociado al maíz se proponen tres pautas de acción:
a) Establecimiento de una política cultural municipal dentro de la cual se propenda
al rescate de los valores culturales asociados al maíz.
b) Reforma curricular educativa y descentralización curricular en el cantón
Cayambe
c) Generación de elementos de difusión a través del arte que contribuyan a
fortalecer la identidad cultural ligada al maíz primero en la parroquia Cayambe y
luego en el cantón entero.
Todas las acciones estratégicas mencionadas anteriormente, se explicarán a
continuación.
4.2.1 Establecimiento de una política cultural municipal dentro de la cual se
propenda al rescate de los valores culturales asociados al maíz
En las últimas décadas, la industria turística se ha manifestado como unas de las
actividades económicas de mayor crecimiento en el mundo, creando de esta
manera,
condiciones favorables para el empleo de millares de personas y
representa un importante ingreso de divisas en numerosos países (Recanatesi,
2011).
En los años 80, aparecen los “múltiples turismos” (histórico, étnico, cultural) y la
experiencia de lo auténtico en la naturaleza, la cultura, las sociedades (...) Lo
valorado es experimentar la cultura como forma distintiva en el encuentro cara a
cara con las gentes del lugar (personas exóticas) o culturas distantes a la propia
(Moya, 2011, p. 60).
82
Y es que los nuevos turistas ya no se conforman con sólo conocer un lugar
determinado, por ejemplo, los que visitan a Latinoamérica, quieren conocer las
costumbres, tradiciones, fiestas, gastronomía del lugar y quieren algo auténtico,
que los conecte con la idiosincrasia de los habitantes del lugar que visitan y que
les brinde una visión holística del mundo en que vivimos. Esa “autenticidad”
reclamada y anhelada por
los turistas actuales, que ahora quieren llamarse
“viajeros” es cuestionada por Moya (2011):
En los procesos de “heterogeneización” surge el problema de la autenticidad. En
las décadas de los ochenta y noventa, la literatura académica sobre turismo
estaba obsesionada por la noción de “autenticidad”. Los turistas eran conducidos
hacia la búsqueda de la autenticidad, los viajes se concebían (y aún se conciben
en muchos casos) con destinos considerados auténticos. MacCannell (1999)
sostiene que la autenticidad y la búsqueda por la autenticidad no son mas que
elementos de una ideología modernista, basada en el desencantamiento ante el
progreso y el deseo de acceder a sitios que preservaron una “forma prístina” de
originalidad natural o cultural (p. 59).
Y es que a no ser que vayamos al Polo Norte o a la Antártida, no vamos a
encontrar un destino 100% prístino. Imposible. Según Recanatesi (2011), la
tendencia apunta cada vez más a una toma de conciencia por conservar el medio
ambiente y darle un contenido más relevante a nuestra existencia. Eso es mucho
más coherente con los actuales momentos, en el que los destinos turísticos sufren
muchos embates como consecuencia de una inadecuada planificación y gestión.
En cuanto a esta última afirmación de “darle un contenido más relevante a nuestra
existencia”, Soto (2011), manifiesta lo siguiente:
Ese es el punto clave del turismo cultural del que hablamos, pues el viajero
hará una traslación temporal y espacial hacia otra realidad que no puede sino ser
provista con esas personas y en esos escenarios, con esos conocimientos únicos
e intransferibles. Esa distinción, hace de ese potencial un valor único. Un turista
que reconoce lo excepcional y auténtico, sabrá que está ante una riqueza que lo
cambió, que le permitió aumentar su sus conocimientos y su conciencia. Pasa de
ser un viaje físico a otro existencial (p. 35).
Historiadores, sociólogos, antropólogos y pensadores modernos predicen que
este siglo XXI será el de una búsqueda de valores espirituales y de
construcciones en torno al ser social. Entre estos paradigmas contemporáneos
surgen necesidades de crear espacios de encuentro con personas, culturas y
83
geografías, ajenas al paisaje cotidiano de las metrópolis, que ya empieza a ser
muy aburrido, y ello comienza a configurar nuevas maneras de organizar la
utilización de los momentos libres. En todo caso, el fenómeno es tal que los
municipios se ven obligados si cabría el término, a potencializar los atractivos
turísticos como la gastronomía, las fiestas, las tradiciones y técnicas, como
“alimentos del alma” (Recanatesi, 2011).
Pero sin una política cultural municipal que propenda al rescate de la identidad
cultural de Cayambe, dentro de la cual están insertos los valores culturales
asociados al maíz, es imposible potencializar los atractivos turísticos y por ende
la cultura. Es decir, los GADs municipales deben ser los gestores de incentivos
para la cultura a través de un marco normativo, de incentivos fiscales, etc. Pero
los esfuerzos no deben ser aislados. Tal como lo establece la Constitución de la
República del
Ecuador (2008), los esfuerzos deben ser participativos, donde
encuentren su espacio las comunidades, la empresa privada, ONGs y la
ciudadanía en general. Con respecto a las políticas culturales, Montoya (2001),
hace un comentario que tiene mucho de verdad:
La diferenciación de las políticas de Estado o políticas hegemónicas con las
políticas alternativas que se diseñan desde los poderes locales alternativos,
invitan a repensar el ejercicio de las mismas. (...) Sin lugar a dudas, en América
Latina, se ha evidenciado que el concepto de políticas culturales, se traduce en un
discurso estatal o institucional, que pretende imponer programas encaminados a
solucionar momentáneamente una situación dada, lejos del ámbito político y
económico en que se desenvuelven los actores sociales. No es un secreto que al
interior del aparato burocrático encargado de las políticas culturales, se carece del
conocimiento pleno de las realidades locales (pp. 16-17).
Lo que sucede en Cayambe es que no hay unicidad de criterios respecto a sus
propios orígenes, respecto a fiestas ancestrales como la Fiesta del Sol y de San
Pedro en la Mitad del Mundo, puesto que ciertos sectores indígenas “peruanizan”
la mencionada fiesta y la celebran como si fuera el Inti Raymi, cuando el nombre
de esta celebración proviene de los antiguos Cayambis. La misma gastronomía
tiene distintas interpretaciones, por ejemplo, para los indígenas el cariucho es un
plato elaborado a base de vísceras del cerdo, mientras que para los mestizos o
“blancos” es parte del llamado “mediano”, o sea, una vianda grande en el cual
84
está presente el cuy, papas, un poco de fruta, tostado y chicha. El cariucho no es
otra cosa para algunos que el mote con mapahuira. Por lo que las políticas
culturales municipales deben ser unificadoras para no confundir al turista nacional
y al extranjero. Incluso, se debería de crear un recetario del maíz con los distintos
nombres con se puede conocer a cada plato, para que tenga más relevancia
cultural. Este recetario debe ser elaborado en versión cuadernillo cultural para que
los niños se interesen más en la comida y en versión para adultos, tanto impresa
como en medios digitales.
Una política cultural municipal no debe reducirse a sólo la Fiesta del Sol y de San
Pedro en la Mitad del Mundo, aunque como punto de partida, la potencial
declaratoria de Patrimonio Local ayuda mucho a rescatar el valor cultural del
maíz. La política cultural municipal debe estar presente en toda celebración por
pequeña que sea, si se quiere rescatar la identidad cultural en Cayambe. En otras
palabras, no se puede tener un verdadero turismo cultural, respetuoso de la
realidad local, si solamente ponderamos una fiesta e ignoramos a las otras, peor
si no hay una verdadera confluencia de las opiniones y puntos de vista de los
actores locales. Y es que un destino turístico debe preservar su futuro y buscar
estrategias de desarrollo sostenible, puesto que un verdadero turismo cultural
depende de los recursos culturales, patrimoniales y naturales que están
asociados a la economía de las comunidades locales (Antonovica & de Esteban
Curiel, 2010).
Montoya (2001), menciona que hay dos formas de entender las políticas
culturales. La una es la convencional forma de intervención directa del Estado o
de los poderes hegemónicos en las comunidades o en una realidad social y la
otra es la forma alternativa que promueve que los espacios culturales sean
territorios de discusión, debate, diálogo y concertación entre los actores
involucrados.
A criterio de la autora de esta investigación, esta última forma de entender las
políticas culturales es la más acertada, pues toma en cuenta todos los puntos de
vista y los integra para promover el desarrollo local y el sumak kawsay.
85
En otras palabras, el reconocimiento de la cocina autóctona, sobre todo la
relacionada con el maíz, el incentivo de usar productos cultivados en la zona de
estudio, la cooperación municipal con los agricultores de la zona para la
aplicación de buenas prácticas agroecológicas, la ampliación de la oferta turísticocultural con la participación de la comunidad, el respeto al medio ambiente urbano
y rural desde los más jóvenes, es una parte importantísima de una verdadera
política cultural municipal (Antonovica & de Esteban Curiel, 2010). Para los más
escépticos, naturaleza es parte de la cultura y viceversa. Al fin y al cabo, todos los
seres vivos incluido el hombre, somos parte de la naturaleza.
En conclusión: una política cultural municipal, debe ser por sobre todas las cosas:
integradora, unificadora y respetuosa de la realidad local, tanto cultural como
natural, para que cumpla con los principios del sumak kawsay, establecido en la
actual Constitución.
4.2.2
Reforma
curricular
educativa
en
el
cantón
Cayambe
y
descentralización curricular
Una forma de llegar al objetivo que se persigue, la concienciación, es la reforma
curricular educativa en el cantón Cayambe.
En América latina países como Ecuador, Perú y Bolivia se identifican por su
diversidad cultural, poseen costumbres prehistóricas ancestrales andinas: cada
uno de estos países tienen su propia percepción de interpretar su entorno natural
y cultural, la visión de estos pueblos es mostrar al mundo la importancia de
conservar la naturaleza, donde el hombre se relaciona y vive en comunión con el
medio natural que lo rodea (Cachipuendo & Morán, 2012, p. 43).
El Ecuador es un país con identidad cultural, pero que no está bien afianzada, en
parte por la imposición de modelos extranjeros empezando desde los más
jóvenes. Por ejemplo, recién en los últimos años se está celebrando por decreto
del Gobierno, cada 31 de octubre, el Día del Escudo Nacional, cuando
anteriormente en algunos centros educativos, sobre todo los bilingües, se
celebraba el llamado Halloween o “Día de las brujas”.
86
En la actual malla curricular educativa encontramos que a partir de cuarto de
Básica se imparte la materia de Estudios Sociales y Entorno Natural y Social,
mientras que en el Bachillerato General Unificado (BGU) se imparte tanto en
primero como en segundo año, Historia y Ciencias Sociales, mientras que en
tercer año esa materia desaparece y en su lugar está Educación para la
Ciudadanía. A criterio del Mg. Efrén Arroyo, Rector del Colegio Nacional Natalia
Jarrín (2014), los niños deberían recibir la materia de Estudios Sociales desde
1ro. de Básica.
Hay que mencionar que en el último año del BGU consta como asignatura
optativa Lengua y Cultura Ancestral, cuando esta materia debería de impartirse
desde primero de Bachillerato. ¿Qué está pasando por las mentes de los
creadores de la reforma curricular actual? La verdad es que en conversaciones
informales con docentes de Educación Básica, éstos manifiestan que el Gobierno
considera que todo lo que se ha impartido hasta entonces de Historia ha estado
matizado por lo fantasioso para crear “héroes” que adornen las páginas de los
libros escolares, cuando lo que los escolares deberían aprender es más del origen
del hombre, las diversas razas y culturas, etc.
A criterio de la autora de esta investigación, el problema no es que se tengan
héroes, el problema es no adornar la historia con más elementos que los que
aportan las actuales investigaciones. Por ejemplo, conocemos que todo lo
relatado por el Padre Juan de Velasco es en mucha parte fantasía, porque nunca
existió el llamado Reino de Quito, del cual se habló hasta la saciedad, digamos
hasta la última década del siglo XX, cuando etnohistoriadores serios como
Waldemar Espinoza Soriano descartaron esa hipótesis por completo en sus
investigaciones. El problema es formar ciudadanos con pensamiento crítico, que
en base a las diversas hipótesis actuales, formulen un criterio propio respecto a
nuestras raíces culturales.
En Cayambe hay una rica historia no muy conocida por todos en el Ecuador,
empezando que no hablaban quichua sino una lengua llamada Tsaʼ fiquí, que
tuvieron diecisiete años de larga lucha contra Huayna Cápac, hasta que todo
87
culminó en una sangrienta batalla en Yaguarcocha, que terminó con la vida de
Nasacota Puento y de su hijo. Y eso es lo que se debe enseñar en las aulas
cayambeñas como parte de la materia Lengua y Cultura Ancestral, para que los
futuros Bachilleres de la República tengan conocimiento sólido de sus raíces
culturales y sepan valorar lo que tienen, que viven en un territorio privilegiado,
bañado por el sol, con una rica agrobiodiversidad, pues están en el mismísimo
paralelo cero, con el único nevado ubicado en la Mitad del Mundo, la Mama
Cayambe. A criterio de Arroyo (2014) en el Colegio Natalia Jarrín se han
efectuado ferias de productos nativos como el maíz y la quinua, para que los
estudiantes conozcan las bondades de los platos elaborados a base de estos
productos nativos y esto ha servido para que estudiantes de otros colegios
vecinos participen en estas ferias, involucrándose en el conocimiento de estos
platos y por lo tanto, de la realidad local. Esta práctica debería ser replicada por
todos los colegios públicos como privados del cantón Cayambe.
A su vez los docentes, deben de conocer en qué territorio están viviendo, puesto
que muchos lo desconocen. Para Castro (2013) es penoso decir que ni siquiera
los maestros del área de Ciencias Sociales tienen claro conocimiento de lo implica
vivir en este territorio. Un territorio donde los cuatro Raymis se deben recuperar
de la memoria colectiva e inserto en ellos el maíz como principal producto andino
que empezó siendo un simple grano y terminó ocupando espacios importantes
dentro de la cotidiana ancestralidad hasta la actualidad. Según Arroyo (2014)
existen, aunque no es la mayoría ni común denominador, docentes muy
capacitados en la materia de Estudios Sociales, como es el Lcdo. Freddy Ortega,
encargado del museo del Colegio Natalia Jarrín. En este sentido, la reforma
curricular debe fortalecer el conocimiento profundo de los maestros que imparten
Estudios Sociales y no simplemente cambiar de nombre a la materia o tomar
pruebas de conocimientos que poco tienen que ver con la materia que están
impartiendo.
A criterio de la autora de esta investigación, una verdadera educación acorde a la
realidad local debe de empezar por la descentralización curricular, para que el
sistema educativo de cada cantón pueda impartir conocimientos sobre Estudios
88
Sociales, Historia basados en su realidad local, para así “afianzar” la identidad
cultural en los niños y jóvenes, porque todo actualmente, incluida la educación
está “centralizada” por el actual Gobierno.
Está bien tener conocimientos de
cultura general, como de los continentes, del mundo, del universo, pero más que
eso es importantísimo conocer nuestra realidad local, la de cada zona, porque
somos un país multiétnico, diverso.
4.2.3 Generación de elementos de difusión a través del arte que contribuyan
a fortalecer la identidad cultural ligada al maíz primero en la parroquia
Cayambe y luego en el cantón entero
Según Castro (2013), a través del arte se pueden generar elementos de difusión
de la cultura Cayambi ancestral y por ende del maíz. Y es que el arte es una
forma de comunicación per se. ¿Cuáles serían esos elementos de difusión?
Empecemos por entender que el arte es una manifestación cultural que no sólo se
plasma en un lienzo o en una escultura, es mucho más, es una obra de teatro,
una película, un programa de televisión o radio, una danza, una poesía, la música,
hasta una artesanía es una manifestación cultural.
Una vez que ya tenemos el elemento de difusión, el problema es ir dirigiendo a los
niños y jóvenes a una apropiada valoración de su identidad cultural a través del
arte. ¿Cómo sería esto, nos preguntaremos? Muy sencillo, que el GAD Municipal
de Cayambe organice cada año un concurso de pintura y escultura sobre la
temática del maíz y de todos los frutos de la Pachamama, para niños y
adolescentes, con el incentivo de quien gane los primeros lugares, su obra tendrá
el privilegio de exhibirse en el Centro Cultural Espinosa Jarrín, durante un mes,
para darlo a conocer a la ciudadanía y a los turistas en general.
Otro concurso deberá estar dirigido a autores, compositores, dramaturgos y
poetas, con el fin de crear música, poemas, obras teatrales, coplas sobre el maíz
y su importancia en la cultura Cayambi. Todo esto fomentará el interés en el
turismo cultural, ecoturismo y agroturismo en la parroquia y el cantón.
89
Otro concurso puede ser el de graffittis con la temática del maíz, y esto es algo
muy recurrente dentro de la comunidad, debido a los que se ve “mal” a los que
tratan de plasmar sus pensamientos mediante íconos, símbolos, pues confunden
al graffitti con el vandalismo, cuando desde otra concepción el graffiti transmite,
comunica, es una forma de expresar, mientras que el vandalismo está orientado a
la agresión simbólica, física y material (Aldáz, 2012).
Finalmente el GAD Municipal de Cayambe debería crear un “Museo Interactivo
del Maíz” donde los niños y jóvenes puedan conocer más acerca de este
maravilloso cereal y su influencia en la gastronomía, medicina, agricultura del
cantón y puedan participar de charlas y talleres sobre Historia y Cultura Ancestral.
90
DISCUSIÓN DE LOS RESULTADOS Y CONCLUSIONES
La presente investigación tuvo por objetivo general: Analizar el valor cultural
asignado al maíz (Zea mays) y la pérdida de sus usos tradicionales asociados,
para la identificación de los cambios de esquema en las formas productivas
agrícolas de la parroquia Cayambe, cantón Cayambe, en el contexto ecoturístico.
Objetivo que se ha cumplido plenamente, gracias a la metodología empleada y
técnicas de investigación ampliamente empleadas en las Ciencias Sociales como
la entrevista estructurada y abierta o testimonio, la observación directa no
participante y técnicas documentales y textuales.
En primer lugar, si bien se determinaron que todavía existen técnicas y tradiciones
ligadas al maíz en la parroquia Cayambe, no todas responden a los mismos
criterios y/o conceptos. Por ejemplo, para algunos platos típicos como el llamado
cariucho, algunos entrevistados al referirse al mismo mencionaron un plato
distinto con el mismo nombre. Pilataxi (2014) menciona un plato para servirse en
las peticiones de mano indígenas, elaborado a base de vísceras de cerdo o de
oveja y condimentado con bastante ají (uchu), mientras Gómez (2014) menciona
que este plato es el llamado mote con mapahuira (grasa de cerdo que queda en el
fondo de la paila como resultado de la cocción de la fritada). Otro plato típico de
Cayambe, el llamado uchu jacu responde a ese mismo criterio, pues al preguntar
por él en el mercado central de la ciudad de Cayambe, los expendedores de
comidas preparadas mencionaron que le llaman colada o mazamorra a este plato.
Al observar la preparación del mismo, la señora Martha Quinchiguango (2013)
comentó que debido al alto costo de la carne de cuy que es como se debe
presentar esta sopa, actualmente no se le agrega esta carne sino un simple
hueso de res, reservándose para un gran evento la presencia del cuy en esta
preparación.
¿Qué está pasando actualmente con los nombres de los platos típicos? ¿Acaso
no hay una unificación de criterios que fomente la identidad cultural y por lo tanto
el turismo? Parece que no, porque cada entrevistado tuvo una visión propia de un
plato.
91
Y aquí se corrobora lo mencionado por Escobar (2006) con respecto a los valores
culturales compartidos por un grupo social definido, los cuales pueden no ser
compartidos por otros grupos y dentro de esto están incluidas las comidas y
bebidas regionales y los llamados usos y costumbres de la población indígena.
En el caso de Cayambe, como existe un obvio mestizaje desde la época colonial,
parece que en la población indígena se arraigaron tradiciones que los mestizos o
“blancos” modificaron para adaptarlas a su idiosincrasia, de ahí que un plato
signifique una cosa para un poblador y para otro ese mismo plato no concuerde
con su concepción, por lo que hay que tratar de llegar a una unificación de
criterios que refleje la identidad cultural de Cayambe.
En segundo lugar, conociendo que el pueblo Cayambi celebra rituales no sólo
para el maíz, sino para todos los frutos de la tierra, es lamentable que la vida
moderna está haciendo perder el diálogo íntimo con los cuatro elementos
fundamentales que forman la vida desde la cosmovisión clásica andina: el agua,
el aire, la tierra y el fuego. Esto fue corroborado por Castro (2013) que comenta
que
los
rituales
con
relación
al
maíz
están
desaparecidos,
o
están
desapareciendo porque existe una deficiencia de Taitas y Mamas debido a que la
sociedad nos ha llevado a otros elementos culturales. Tanto es así, que la
población en la ciudad de Cayambe mayormente celebra la Fiesta del Sol y de
San Pedro en la Mitad del Mundo, olvidándose de los otros tres Raymis: el Capac
Raymi, el Paucar Raymi y el Koya Raymi. Aquí viene la pregunta: ¿Por qué se
celebra más el Inti Raymi (Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo)
olvidándose de las otras tres fiestas andinas? La respuesta es muy simple, la del
Inti Raymi (Fiesta del Sol y de San Pedro en la Mitad del Mundo) es la más
icónica de las cuatro y por lo tanto, la más rentable económica, cultural, social y
turísticamente hablando.
Y es que al llegar los españoles, da lugar al surgimiento de una nueva cultura y
ahí el maíz es incorporado de nuevas formas a la vida urbana (Martínez, 2012).
Ante lo mencionado anteriormente, es un hecho que la festividad andina del Inti
Raymi o Fiesta del Sol de los Cayambis, ha sufrido en las últimas décadas
92
cambios sustanciales, con la finalidad de satisfacer un turismo atractivo, que sea
“interesante” para los extranjeros, que pueda “auspiciarse”, olvidándose de ciertas
manifestaciones originales y ancestrales, que son al fin y al cabo, nuestras
“raíces” y que producen nuestra identidad cultural (Aguirre & Gómez, 2012).
Casasola (2011) comenta al respecto de la transformación de una fiesta
tradicional: “La transformación del patrimonio histórico–cultural provocado por el
turismo es una realidad.” (p. 53) Eso no debe suceder si queremos propender a
un turismo verdaderamente sustentable en Cayambe, pues el abuso del atractivo
turístico no debe confundirse con una “prostitución” del mismo a favor de unos
cuantos grupos de poder. Y en eso hay mucho que trabajar en conjunción con el
GAD Municipal, otras instituciones públicas y privadas y sobre todo la población
cayambeña.
En tercer lugar, es obvio que ha existido un cambio de esquema en las formas
productivas agrícolas en la parroquia Cayambe. Una de las razones es que
sembrar maíz ya no resulta rentable para los campesinos, porque hay que gastar
en insumos agrícolas y sortear situaciones ajenas a la voluntad de los
agricultores, como son los embates de la naturaleza. Todo esto ha llevado a que
los agricultores campesinos chacareros maiceros tumben su cultivo de maíz para
sembrar pastos destinados al consumo de ganado, convirtiendo por lo tanto, su
chacra maicera en un potrero. Porque la ganadería resulta más rentable para
ellos, pues apenas con dos vacas se obtiene para vivir todo el mes. Lo que el
agricultor campesino no ve, es que a la larga el tumbar un sembrío de maíz y sólo
sembrar pasto puede acarrear consecuencias agroecológicas a mediano y a largo
plazo.
¿Pero qué es lo que se llama rentable? ¿Dinero fácil y con poco tiempo y
esfuerzo? Bueno, es un hecho que América Latina con tecnología muy poco
sofisticada, produce el 60% de la canasta familiar dentro de las chacras y está
demostrado que con racionalización de las tecnologías andinas se pueden
obtener los mismos resultados que con la agricultura química tradicional, a menor
costo, con escasa contaminación de las fuentes hídricas y edáficas y con una
93
mejor calidad de los alimentos (Hernández & Lalama, s.f.), con lo cual se cumple
con el principio de la seguridad alimentaria, acuñado por la FAO, que actualmente
promueve la agricultura familiar en todo el mundo.
¿Y qué hay al respeto de las numerosas florícolas asentadas en esta parroquia?
Bueno, si bien éstas no se asentaron sobre antiguas chacras maiceras, han
contribuido de cierta manera a que la población joven busque su sustento diario
no en la chacra, sino en esta industria. Pero no todo lo que brilla es oro. La
aplicación intensiva de pesticidas ha contribuido a que aparezcan enfermedades
dérmicas, cancerígenas y esterilidad. En este sentido, deberían los jóvenes
preguntarse: ¿prefiero cultivar mi propia chacra así no gane mucho o prefiero
ganar un poco más en una florícola pero a costa de mi salud y por ende de mi
vida? Al respecto de la presencia de jóvenes en las florícolas Breilh (2007),
comenta:
Los trabajadores(as) son en su mayoría jóvenes, con vitalidad y capacidad de
adaptación a las exigencias de sobretiempos, rendimientos, alta productividad,
ritmos exigentes; con niveles de instrucción básicos que permitan su
entrenamiento en finca, y bajo grado de involucramiento en la organización
campesina-indígena y/o sindical. Para asumir los modos de vida obreros deben
modificar sus patrones culturales. Si bien su salida del círculo de la comunidad
campesina o aun del de la cultura indígena implica un grado de libertad personal y
la autonomía relativa de un salario o ingreso monetario, en cambio conlleva el
sometimiento a la nueva atadura de un patrón de trabajo proletario muy duro (p.
95).
Entonces los jóvenes al abandonar su comunidad, su chacra, su entorno familiar
pierden su identidad cultural, su relación con el maíz. Esto es obvio: en vez de
preferir un buen plato de uchu jacu, ahora quieren probar KFC, Mac Donaldʼs o
cualquier otra comida chatarra que se les cruce por el camino, olvidando sus
orígenes ancestrales relacionados directamente con el maíz y atándose, por lo
tanto, al modelo consumista occidental, en hay que trabajar cada vez más y más
horas para adquirir las cosas caras que ellos desean.
Es evidente una aculturización de los usos tradicionales del maíz en esta
parroquia urbana. Claro, hay que mencionar también que los inmigrantes
colombianos han contribuido a este fenómeno, puesto que ven en Ecuador una
94
oportunidad única, pues ganan en dólares, allá en su país ganaban en pesos,
abren un negocio de comida y listo. Lo que ignoran es que están contribuyendo a
que se pierdan las costumbres y tradiciones de un pueblo con herencia propia,
como es el pueblo Cayambi. ¿Qué se puede hacer para evitar o minimizar la
aculturización en esta parroquia? Se puede minimizar este fenómeno mediante un
plan de salvaguardia que parta desde la promoción de la Fiesta del Sol y de San
Pedro en la Mitad del Mundo hacia la Declaratoria de Patrimonio Cultural del
Ecuador. Porque hay que relacionar el maíz con algo, no se puede elaborar un
plan para su rescate sino se encuentra un “asidero” a la cultura, porque al maíz no
se lo puede estudiar aisladamente, hay que analizarlo dentro de un contexto
etnohistórico, antropológico, arqueológico para de ahí fusionarlo con el turismo.
Según Castro (2013), el valor más importante que debe tener el producto turístico
es la identidad, el reconocimiento del individuo como tal en el territorio, la
valoración del ser como tal, y una vez que se encuentren esos elementos, el
producto turístico será integral. Y eso es lo que se trata de hacer en Cayambe con
la Declaratoria de Patrimonio Cultural de la Fiesta del Sol y de San Pedro en la
Mitad del Mundo.
Al salvaguardar el valor cultural del maíz en la parroquia Cayambe, se
salvaguarda una herencia cultural rica, auténtica que repercutirá en lo social,
económico, cultural, turístico, pues creará la base para una posible ruta
agroturística llamada la Ruta del Maíz, la cual lógicamente pasará por Cayambe,
Otavalo y otros pueblos, para activar el aparato productivo de este sector de la
Patria, previamente realizando un estudio de mercado para evaluar el producto y
su repercusión en el desarrollo sustentable y sostenible de los municipios
involucrados en el proyecto.
Al propender a la agricultura orgánica, se permite restablecer el equilibrio
agroecológico que suponga una visión holística del universo, tal como lo ven
desde la cosmovisión andina, en donde el ser humano es sólo un elemento más
dentro de todo ello, que se integra a la Pachamama. En este sentido, el país tiene
que poner más atención a esta nueva visión de la agricultura tradicional andina:
ecológica, biodinámica, biológica, integral (Hernández & Lalama, s.f.), compatible
95
con el sumak kawsay y fomentar el estudio de las variedades nativas de maíz,
para que respondan a los requerimientos de los agricultores campesinos
chacareros.
En la elaboración de una estrategia de concienciación para preservar el valor
cultural asociado al maíz se proponen tres pautas de acción:
a) Establecimiento de una política cultural municipal dentro de la cual se propenda
al rescate de los valores culturales asociados al maíz.
b) Reforma curricular educativa y descentralización curricular en el cantón
Cayambe
c) Generación de elementos de difusión a través del arte que contribuyan a
fortalecer la identidad cultural ligada al maíz primero en la parroquia Cayambe y
luego en el cantón entero.
Estas tres pautas de acción ayudarán a concienciar al target principal, que son los
niños y jóvenes, en la valoración cultural de esta gramínea. La parte principal de
esta estrategia a criterio de la autora de esta investigación, es la reforma
curricular y descentralización curricular educativa, para que cada cantón reciba lo
que corresponda a su historia, a su identidad, a sus raíces, sin imponer patrones
foráneos o fantasiosos.
De acuerdo a lo expuesto en esta discusión se concluye lo siguiente:
 La unificación de criterios respecto a los platos típicos, tiene que ser bajo el
consenso de las partes interesadas, para fortalecer la identidad cultural en
esta parroquia y en el cantón en general. No puede ser posible que para
satisfacer a un grupo determinado se tome en cuenta sólo la opinión de
uno y se ignore el resto.
96
 Se están perdiendo los valores culturales relacionados con el maíz en la
parroquia Cayambe por efecto de una migración interna y externa por parte
de los ciudadanos colombianos, que en su lucha por buscar mejores días,
han terminado imponiendo otros patrones culturales como la comida, la
cual es preferida a veces, en lugar de la comida autóctona.
 Como solución para rescatar los valores culturales del maíz, se debe
empezar por la promoción hacia la Declaratoria de Patrimonio Cultural de
la Fiesta de San Pedro y del Sol en la Mitad del Mundo, para que de esta
manera el maíz entre en el contexto cultural y se pueda salvaguardar su
valor asociado, el cual debe derivar en un estudio antropológico, en la
creación de elementos de difusión y en la confección de un inventario de
técnicas y tradiciones.
 El fomento de las buenas prácticas agroecológicas, la investigación en
fitomejoramiento con variedades nativas, son acciones articuladas para el
rescate de los usos tradicionales del maíz en Cayambe que contribuirán
significativamente a una mejora socio-cultural y económica en esta
parroquia y por ende de este cantón privilegiado por la luz del sol reflejada
en el majestuoso Cayamburu.
 El abandono de las chacras maiceras se debe más que todo, a que los
agricultores campesinos al ver que el sembrar maíz ya no resulta rentable,
tumban el cultivo y se dedican a crear potreros, destinados a la crianza de
ganado vacuno del cual se puede obtener beneficio económico de los
productos lácteos que produce, pero que a la larga traerá consecuencias
agroecológicas.
 Una estrategia de concienciación para preservar el valor cultural del maíz
en la parroquia Cayambe tiene que tener por ley un target y ese target son
los niños y jóvenes y la médula espinal de esa estrategia es la reforma
curricular y la descentralización curricular educativa.
97
 La salvaguardia del PCI asociado al maíz en la parroquia Cayambe
contribuirá significativamente en lo social, económico, cultural y turístico,
pues sentará las bases para la creación de una posible ruta agroturística
llamada la Ruta del Maíz, que conectará a Cayambe con Otavalo, para
activar el aparato productivo en este sector de la Patria.
98
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de
2013,
de
108
ANEXOS
109
ANEXO 1
MATRIZ DE PREGUNTAS PARA LA ENTREVISTA AL ING. MIGUEL
PANTOJA, JEFE DE AGROPRODUCCIÓN DEL GAD MUNICIPAL DE
CAYAMBE
Lugar: Cayambe, cantón Cayambe, Prov. de Pichincha.
Fecha: 14 de noviembre de 2013
1.- ¿Por qué a la ciudad de Cayambe se le conoce como la Ciudad del Sol?
2.- ¿Considera usted a Cayambe como un cantón eminentemente agrícola y
por qué?
3.- ¿Cuáles son los principales cultivos de este cantón?
4.- Conocemos que el maíz es un cultivo ancestral, ¿de qué manera está
presente o ha estado presente en la cultura del cantón Cayambe?
5.- ¿Qué técnicas y tradiciones agrícolas, festivas, culinarias y ceremoniales
ligadas al maíz están todavía presentes en la parroquia matriz Cayambe?
6.- ¿Considera usted que las técnicas y tradiciones ligadas al maíz deben de
ser conservadas en esta parroquia? ¿Por qué?
7.- ¿Considera usted que la proliferación de las florícolas y de las industrias
lácteas en la parroquia Cayambe ha influido para que los agricultores
campesinos hayan dejado abandonados sus cultivos, en este caso
concreto, sus chacras maiceras para ir a trabajar en dichas industrias? Si es
así, ¿cuáles han sido las consecuencias socioculturales y económicas en
las comunidades?
8.- Conocemos que en Cayambe siempre ha existido la agricultura de
subsistencia, sin embargo, vemos cada vez más que ésta es escasa,
¿considera usted que esta forma productiva agrícola ha sido reemplazada
por otras en las últimas décadas? ¿Cuáles serían estas formas productivas
agrícolas?
9.- ¿Cree usted que las nuevas generaciones de esta parroquia han perdido
o no conocen todas las técnicas, tradiciones y usos ancestrales del maíz?
10.- ¿Qué tipo de acciones sugeriría usted para rescatar la identidad cultural
ligada al maíz en la parroquia Cayambe, considerando que en el FODA
social del cantón Cayambe este problema aparece como aculturización y
pérdida de identidad?
110
11.- Considera usted que al rescatar los valores culturales asignados al
maíz, esto serviría de plataforma para elaborar una nueva ruta agroturística
que conecte a Cayambe con Otavalo llamada LA RUTA DEL MAÍZ? ¿De qué
manera influenciaría en el desarrollo socioeconómico de la parroquia
Cayambe?
111
ANEXO 2
MATRIZ DE PREGUNTAS PARA LA ENTREVISTA AL LCDO. LEONIDAS
JARRÍN, DIRECTOR DE DESARROLLO ECONOMICO SOSTENIBLE DEL GAD
MUNICIPAL DE CAYAMBE
Lugar: Cayambe, cantón Cayambe, Prov. de Pichincha.
Fecha: 29 de noviembre de 2013
1.- ¿Por qué a la ciudad de Cayambe se le conoce como la Ciudad del Sol?
2.- ¿Considera usted a Cayambe como un cantón eminentemente agrícola y
por qué?
3.- ¿Cuáles son los principales cultivos de este cantón?
4.- Conocemos que el maíz es un cultivo ancestral, de qué manera está
presente o ha estado presente en la cultura del cantón Cayambe?
5.- ¿Qué técnicas y tradiciones agrícolas, festivas, culinarias y ceremoniales
ligadas al maíz están todavía presentes en la parroquia matriz Cayambe?
6.- ¿Considera usted que las técnicas y tradiciones ligadas al maíz deben de
ser conservadas en esta parroquia? ¿Por qué?
7.- ¿Considera usted que la proliferación de las florícolas y de las industrias
lácteas en la parroquia Cayambe ha influido para que los agricultores
campesinos hayan dejado abandonados sus cultivos, en este caso
concreto, sus chacras maiceras para ir a trabajar en dichas industrias? Si es
así, ¿cuáles han sido las consecuencias socioculturales y económicas en
las comunidades?
8.- Conocemos que en Cayambe siempre ha existido la agricultura de
subsistencia, sin embargo, vemos cada vez más que ésta es escasa,
¿considera usted que esta forma productiva agrícola ha sido reemplazada
por otras en las últimas décadas? ¿Cuáles serían estas formas productivas
agrícolas?
9.- ¿Cree usted que las nuevas generaciones de esta parroquia han perdido
o no conocen todas las técnicas, tradiciones y usos ancestrales del maíz?
10.- ¿Qué tipo de acciones sugeriría usted para rescatar la identidad cultural
ligada al maíz en la parroquia Cayambe, considerando que en el FODA
social del cantón Cayambe este problema aparece como aculturización y
pérdida de identidad?
112
11.- Considera usted que al rescatar los valores culturales asignados al
maíz, ¿esto serviría de plataforma para elaborar una nueva ruta agroturística
que conecte a Cayambe con Otavalo llamada LA RUTA DEL MAÍZ? ¿De qué
manera influenciaría en el desarrollo socioeconómico de la parroquia
Cayambe?
113
ANEXO 3
MATRIZ DE PREGUNTAS PARA ENTREVISTA AL SEÑOR EDUARDO
CASTRO, DIRECTOR DE CULTURA DEL MUNICIPIO DE CAYAMBE
Lugar: Cayambe, cantón Cayambe, Prov. de Pichincha.
Fecha: 29 de noviembre de 2013
1.- ¿Considera usted que Cayambe es un cantón eminentemente agrícola y
ganadero? ¿Por qué?
2.- Conocemos que el maíz es el grano sagrado de América y que se cultiva
en este cantón, ¿cómo se manifiesta el maíz en la cultura de este cantón?
3.- ¿Qué platos elaborados con maíz son propios de la parroquia Cayambe?
4.- ¿Qué fiestas ancestrales andinas guardan relación con el maíz en la
parroquia Cayambe?
5.- ¿Conoce algún uso del maíz en la medicina ancestral andina que se
practique en la parroquia Cayambe?
6.- ¿Qué rituales agrícolas relacionados con el maíz se practican en los
alrededores de esta parroquia?
7.- ¿Qué costumbres y tradiciones relacionadas con el maíz se practican
todavía en la parroquia Cayambe?
8.- ¿Considera usted que tanto las nuevas como las generaciones mayores
de la parroquia Cayambe han perdido o no conocen la identidad cultural
ligada al maíz? Si la respuesta es positiva, ¿cuáles han sido los motivos?
9.- ¿Considera usted que el aumento de las florícolas y de las industrias
lácteas ha influido para que los agricultores campesinos de los alrededores
de esta parroquia hayan dejado abandonadas sus chacras maiceras para
irse a trabajar en dichas industrias?
10.- ¿Cree usted que ante el fenómeno de aculturización se debería de crear
una estrategia de rescate o salvaguarda del valor cultural del maíz en esta
parroquia?
11.- ¿Cómo se podría concienciar a la población de esta parroquia acerca de
la importancia de los valores culturales ligados al maíz?
12.- ¿Considera usted que al rescatar los valores culturales ligados al maíz,
esto serviría de plataforma para elaborar una nueva ruta agroturística
llamada LA RUTA DEL MAÍZ que conecte a Cayambe con Otavalo? ¿De qué
114
manera influiría en el desarrollo sociocultural y económico de esta
parroquia?
115
ANEXO 4
MATRIZ
DE
PREGUNTAS
PARA
ENTREVISTA
A
SRA.
MARTHA
QUINCHIGUANGO
Lugar: Cayambe, cantón Cayambe, Prov. de Pichincha.
Fecha: 29 de noviembre de 2013
1.- ¿Qué es el uchu jacu?
2.- ¿Conoce usted lo que significa ese nombre?
3.- ¿Cuántos granos tiene esa colada?
4.- ¿Es propia del cantón Cayambe y concretamente de la parroquia
Cayambe o la elaboran también en otras parroquias?
5.- ¿Cómo se elabora este plato?
6.- ¿Considera que el uchu jacu no es muy conocido en otros cantones de la
provincia de Pichincha?
7.- ¿El uchu jacu se prepara sólo por fiestas o cualquier día del año?
8.- ¿Cree usted que las nuevas generaciones no la saben preparar? Si es
así, ¿por qué?
9.- ¿De quién aprendió usted a elaborarla?
10.- ¿Cree usted que es necesario conservar esa tradición en esta
parroquia?
11.- ¿Cómo cree usted que se puede motivar a que la población de esta
parroquia aprenda a prepararla?
12.- Me han dicho que usted también prepara chicha de jora, ¿es cierto?
13.- ¿Qué es la chicha de jora?
14.- ¿Cómo se elabora la chicha de jora?
15.- ¿La chicha de jora se prepara todo el año en la parroquia Cayambe o
sólo en ocasiones especiales?
16.- ¿De quién aprendió usted a elaborarla?
17.- ¿Cree usted que las nuevas generaciones no la saben preparar? Si es
así, ¿por qué?
18.- ¿Es necesario conservar esta tradición culinaria en esta parroquia?
19.- ¿Cree usted que al rescatar la gastronomía típica de esta parroquia
elaborada a base de maíz incentivará el turismo nacional e internacional en
el cantón Cayambe?
116
ANEXO 5
MATRIZ DE PREGUNTAS PARA ENTREVISTA AL SEÑOR CESAR PILATAXI,
DIRECTOR DE FUNDACION KAWSAY
Lugar: Cayambe, cantón Cayambe, Prov. de Pichincha.
Fecha: 6 de febrero de 2014
1.- ¿Qué significan las palabras Cayambi y Cayamburu? ¿Por qué es
importante para ustedes el nevado Cayamburu?
2.- Sabemos que el pueblo Cayambi es el Pueblo de la Mitad, con sus
propios rituales mucho antes de que llegaran los Incas, qué relación había
entre el maíz y las cuatro fiestas de los equinoccios y solsticios? ¿Tenían
acaso estas fiestas algún nombre en particular antes de la llegada de los
Incas?
3.- Todavía se siguen celebrando estas fiestas, en concreto, en la parroquia
Cayambe o ya se está perdiendo estas tradiciones?
4.- Al sembrar el maíz, ¿tienen ustedes como pueblo Cayambi algún ritual en
particular?
5.- ¿Qué comidas a base de maíz se sirven o se servían en cada una de las
cuatro fiestas?
6.- Usted ya me dijo algo del uchu jacu, pero, esa mazamorra, como usted le
dice, ¿se la sirve en ocasiones especiales o no?
7.- Ya hablamos de la chicha de jora, ¿ésa, se la sirve sólo en ocasiones
especiales o puede servirse en cualquier situación?
8.- ¿Qué es la uchucuta? ¿Es verdad que de este plato precolombino de ahi
se deriva la fanesca actual?
9.- ¿Qué era el cariucho o mediano sólo se lo sirve en ocasiones
especiales?
10.- ¿Considera usted que la mazamorra morada en la parroquia Cayambe
se la prepara acaso de manera distinta que en otras partes del Ecuador,
como por ejemplo, Quito? ¿Con qué otros platos la acompañan en la
parroquia Cayambe?
11.- A criterio suyo, ¿cuál de los platos mencionados anteriormente,
representa mejor a Cayambe?
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12.- ¿Podría decirme algún uso medicinal del maíz que se utilice todavía en
la parroquia Cayambe?
13.- ¿Podría decirme que son las guayungas? Y si esta técnica se utiliza
todavía en la parroquia Cayambe?
14.- Usted considera que la tradición se la perdiendo como consecuencia
de otros factores como la aculturización?
15.- ¿Qué estrategia de rescate de las técnicas y tradiciones relacionadas
con el maíz recomendaría usted para que se apliquen en la parroquia
Cayambe?
16.- ¿Cómo concienciaría usted a las generaciones actuales y futuras acerca
de la importancia de conservar las técnicas y tradiciones relacionadas con
el maíz?
17.- ¿A criterio suyo, cree usted que con el rescate de las técnicas y
tradiciones relacionadas al maíz, esto sirva de plataforma para la creación
de una ruta agroturística o ecoturística llamada la Ruta del Maíz, la cual
conectaría a Cayambe con Otavalo? ¿Sería beneficioso para el cantón? ¿Y
para los habitantes de la parroquia Cayambe?
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ANEXO 6
TESTIMONIO O ENTREVISTA ABIERTA AL PROF. LUIS GUZMÁN CHICAIZA,
HISTORIADOR Y ENCARGADO DE LA BIBLIOTECA MUNICIPAL DE
CAYAMBE
Lugar: Cayambe, cantón Cayambe, Prov. de Pichincha.
Fecha: 6 de febrero de 2014
1.- Buenos días señor Guzmán, ¿me podría dar su fiel testimonio o lo que
usted conoce de cuándo fue fundada Cayambe?
2.- ¿Qué relación hay entre el maíz con los solsticios y equinoccios?
3.- Una pregunta, ¿qué es el guarango?
4.- ¿Es verdad que la fanesca no se deriva de la uchucuta?
5.- ¿Cómo podríamos nosotros para rescatar estos conocimientos
ancestrales en las generaciones actuales y más jóvenes?
6.- ¿Cómo podríamos nosotros hacer para rescatar estos conocimientos
ancestrales, más que todo relativo en el maíz, en las generaciones actuales
y más jóvenes?
Nota: La entrevista abierta puede llevar matrices como en este caso, pero es sólo
para los tópicos a tratar que son amplios debido a la experiencia del entrevistado.
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ANEXO 7
MATRIZ DE PREGUNTAS PARA ENTREVISTA A MAGÍSTER FANNY GÓMEZ,
DE REVISTA EVIDENCIA ANCESTRAL
Lugar: Quito, cantón Quito, Prov. de Pichincha.
Fecha: 19 de marzo de 2014
1.- Qué relación hay entre el maíz y las festividades ancestrales, como el
Cápac Raymi, el Koya Raymi, el Inti Raymi y el Paucar Raymi? ¿Coinciden
estas festividades con las del calendario cristiano?
2.- Los cayambeños mencionan que el Inti Raymi no es otra cosa que la
“peruanización” de la milenaria Fiesta del Sol de la Mitad del Mundo, que fue
anterior a la conquista incaica, ¿está usted de acuerdo con eso?
3.- ¿Cuál es la diferencia fundamental entre el Inti Raymi en Cayambe y en
Otavalo?
4.- ¿Cree usted que se ha perdido de la memoria colectiva los cuatro Raymis
y su relación con el maíz en la parroquia Cayambe? Y si es así, ¿me podría
mencionar qué razones socioculturales, políticas y hasta económicas han
contribuido a este suceso?
5.- ¿Cree usted que la elaboración de platos y otras tradiciones ligadas al
maíz se han ido perdiendo en la parroquia Cayambe?
6.- ¿Podría usted explicar que es el mediano, llamado por algunos cariucho
y en qué festividad se consume ese plato?
7.- El Karana o regalo sagrado en la cosmovisión andina, en qué consiste?
¿Tiene maíz entre sus componentes?
8.- A criterio suyo, ¿qué sugeriría usted para crear una estrategia de
salvaguardia de las técnicas y tradiciones ligadas al maíz en la parroquia
Cayambe? ¿Cree usted que la declaratoria de la Fiesta del Sol y de San
Pedro en la Mitad del Mundo como Patrimonio Cultural del Ecuador ayudaría
en algo a rescatar el valor cultural del maíz en la parroquia Cayambe y en el
cantón? ¿Cree usted que una reforma curricular educativa en el cantón
Cayambe ayudaría a que no se pierdan esos valores?
9.- ¿Qué otras medidas podríamos tomar a corto y a mediano plazo para
rescatar el valor cultural del maíz en Cayambe?
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10.- ¿Cómo se podría concienciar a la población de Cayambe acerca del
valor cultural del maíz?
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ANEXO 8
MATRIZ DE PREGUNTAS PARA ENTREVISTA AL MAGÍSTER EFRÉN
ARROYO, RECTOR DEL COLEGIO NACIONAL “NATHALIA JARRÍN”
Lugar: Cayambe, cantón Cayambe, Prov. de Pichincha.
Fecha: 7 de mayo de 2014
1.- Conocemos que la actual reforma curricular educativa contempla que
desde 4to. de Básica se imparta la materia de Estudios Sociales, ¿considera
usted que desde antes se debería dar esta materia? Si su respuesta es
positiva, ¿por qué?
2.- A partir de 1ro. de Bachillerato se imparte la materia de Historia y
Ciencias Sociales, ¿considera usted que la enseñanza de Historia anterior a
esta reforma curricular ha estado plagada de fantasía, porque les hemos
enseñado a los niños y jóvenes “héroes” y “heroínas” que tal no lo fueron
tanto?
3.- El cantón Cayambe es poseedor de una rica identidad cultural, ligada a
Nasacota Puento, al sol, a la tierra y a uno de sus productos, el maíz,
¿considera usted que dentro de la materia Lengua y Cultura Ancestral
debería al menos en este cantón, hacerse énfasis en que la nación Cayambi
era totalmente distinta a la Quitu-Cara, que era una nación soberana, con su
propio idioma y que adoraban al sol y que le ofrecían los frutos de la tierra
en los Raymis?
4.- De acuerdo a su criterio, ¿los jóvenes actuales están conscientes de lo
que significa vivir en este territorio privilegiado, en el paralelo cero?
5.- En el bar de esta institución educativa, ¿les brindan como alimento a los
jóvenes, platos a base de maíz? Si es así, ¿cuáles?
6.- Como institución educativa, ¿han hecho concienciación acerca de las
bondades de los platos elaborados a base de maíz y otros granos en los
padres de familia?
7.- ¿Cómo se podría incentivar a los jóvenes en el conocimiento de la
cultura Cayambi intensamente ligada al sol, a la tierra y al maíz?
8.- Los docentes que laboran aquí y que imparten Estudios Sociales, ¿tienen
suficiente conocimiento de la cultura Cayambi y de sus tradiciones
ancestrales? ¿O hay que profundizar más?
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9.- ¿Está de acuerdo que para mejorar la educación básica no sólo en
Cayambe, sino en todo el país, debería de existir una descentralización
curricular?
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ANEXO 9
GUÍA DE OBSERVACIÓN
1.- OBJETIVO GENERAL
Observar la elaboración de algunos platos típicos a base de maíz en la parroquia
Cayambe
2.- OBJETIVOS ESPECÍFICOS
- Observar los diversos ingredientes utilizados en la elaboración del plato.
- Observar la técnica culinaria empleada para la elaboración del plato.
- Degustar el plato, para determinar su textura y sabor.
3.- PLATOS A OBSERVAR: UCHU JACU, MAÍZ TOSTADO Y CHOCLO FRITO
4.- DESCRIPCIÓN DE LA PREPARACIÓN
4.1 UCHU JACU
Este plato llamado también colada está elaborado a base de una harina
compuesta por seis o más granos llamada uchu jacu. Pueden ser más granos de
acuerdo a lo que esté de temporada, todo depende de los ecosistemas agrícolas.
Por lo general estos granos son: trigo, haba, arveja, cebada, maíz y lenteja. Se
prepara habiendo un refrito o sofrito con un poco de achiote, luego se añade
agua, carne de borrego, res o cerdo, papas cortadas en trozos y peladas.
Después se añade la harina uchu jacu, previamente diluida en agua fría. Luego
se agrega leche y se espera a que espese. Se sirve con tostado encima. Hay que
mencionar que esta preparación en verdad lleva cuy, pero debido a los altos costo
de esta exquisitez andina, no siempre está al alcance del bolsillo de todos. Por lo
que se reserva el cuy con el mote encima de esta sopa para ocasiones
especiales.
Este plato tiene una textura algo espesa, debido a la harina de los granos, pero no
tanto como una fanesca. Y la técnica culinaria empleada es la de sofreír, hervir.
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4.2 MAÍZ TOSTADO
Este plato se elabora con una variedad de maíz llamado maíz para tostar, el cual
debe estar maduro. En un recipiente que puede ser una olla de barro, se colocan
los granos de maíz con un poco de aceite o manteca de cerdo, se espera a que
empiecen a reventar, se le agrega para aromatizar cebolla blanca y unos dientes
de ajo enteros. Una vez ya reventado, se procede a servir. Este plato se puede
comer solo o como acompañante de las sopas, cremas, ceviches, etc.
Este plato tiene una textura crocante. Y la técnica empleada es la de fritura.
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4.3 CHOCLO FRITO
Esta preparación es muy sencilla y consiste en desgranar el choclo o maíz tierno,
para luego freírlo en aceite o manteca. Este plato sirve para acompañar otros
platos, como parte de un arroz, ensalada.
La textura de este plato es crocante. Y la técnica culinaria empleada es la fritura.
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