La ensefianza Ch`an (en el origen del ZEN)

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Pedro Sofo Adrados
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limdacionpuru:[email protected]
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ISSN: 1138-5235 Deposito Legal: M-40.006-1997 .
SUMARIO . . , y pronunCIaCIOn
, ., d e Isanscn
'
't 0
TranscnpcIOn
..................................... . 7
En camino a la palabra. La experiencia poetica
en los Veda y en la danza india
Ceballos, Ananda ..................................................................................... 9 EI corazon etico
de Nicolas, Antonio T. ........................................................................... 29 EI jiianin, el genuino gnostico
Dubant, Bernard .................................................................................... 43 Sufismo y Yoga segun Muhammad Ghawth
Ernst, Carl W......................................................................................... 77 La Bi-unidad de Radha y Krishna inconcebiblemente uno
y diferentes a la vez
Ezequiel Lopez, Fabian ......................................................................... 87 Contrarestando la Negacion del Mundo: La afirmacion
del mundo y la dimension integradora del Yoga chisico
\\'icher, Ian ............................................................................................ 97 Las Karikas (estrofas) fundamentales de la Escuela
Madhyamika. MiilaMadhyamikakarikas de Nagarjuna.
Capitulo XXV: Investigacion sohre el Nirv~a
Tola,Femando; Dragonetti, Carmen; Vofchuk, Rosalia;
Bruno, Diana; Tracogna, Felicia y Rodriguez de la Vega, Lia ............ 117
Transcripcion Y 1
, , alfabeto sanscrito es de una gra
,,(In sera necesario utilizar signa
- ":llano,
',OCALES
La Sintaxis Mitico-Ritual de la Omnipotencia
La\vrence, David ..... ,........... .................................... ................ ............ 125 El mito indio del diluvio en su relacion con los
cuentos cJasicos y proximo-orientales
Magnone, Paolo.... ..... ..................... ................... ...... ............... ............ 151 dCLUSIVAS
Pati, Pasu, Pasam
Ramachandran, T.N............................................................................. 161 ?alatales
\'elares
~
'@
k
kh
c
ch
"6
Retroflejas
La ensefianza Ch'an (en el origen del ZEN)
Jacques Vigne...................................................... ................................ 193
th
21
Dentales
th
Sumarios e Indices.............................................. ..................... ......... 219
Bilabiales
P
ph
SEMICONSONANTES
Palatal
Retroflt
y
r
Palatal
Retrofll
SIBILANTES
ASPlRADA
~
h
Pati, Pasu, Paas",':
:swara tattva es el cuarto.
1 accion domina sobre .::
La ensefianza Ch'an
(en el origen del ZEN)*
es Suddhavidhya.
es todo conocimiento.
aceion; Sadaasiva ,.>
y accionn en igual prQ­
~swara es conocimienll'
la aecion y Suddha Vid­
dominada por el conoel­
tattvas desde el punta I,L
acion es desde Siva a L
sa desde el punto de Vi~L
n.
encucntran vinculadl"
mte la Gracia dc Dil"
. alma. La meta del aln;.;
a transccndencia de k­
dcsarroJlan par el P..!:
para beneficia del aim.;
aturaleza Tattvaatita.
Chathushtayam, tr. T.
]'I;
?
por Jaques Vigne**
Traducido por Asuncion Perez de la Osa y Sarasvati
EI Ch'an cs la forma de ensefianza no dual
que se ha desarrollado en China desde el
~lglo VI hasta nucstros dias. EI zen japo­
nes nacio de esta tradicion. EI traduetor
trances de los siguientes textos, Harry
Lalo, me pidio que eseribiera un prologo
para la edicion francesa. EI habia leido mi
libro Ie mariage interieur 1, cuyo hila
-:onductor cs \a no dualidad, y quizas por
eSO pense en mi para cl pro logo. Despucs
de completarlo en frances, me di cuenta
que podia ser intercsante para los amigos
de habla inglesa y 10 tradujc.
La ensefianza del Ch'an sigue vigente hoy
;:n dia; como prueba de ella veremos en el
primer volumen los textos de Hsu Yun,
que murio en 1959 y que fue el maestro de
Lu K'uan Yii, el traductor del chino al
ingles de las series. Por supuesto, la ense­
llanza budista sufno con el comllnismo en
la China continental, pero pudo continuar
;:n Hong Kong y Taiwan. Es un honor
para m! escribir un prelogo para estos tres
libros fundamentales.
* Este articulo corresponde al prologo de un
'ibro sobre antiguos textos Ch'an, aun sin publicar.
** Diplomado en Psiquiatria por la Universi­
Jad de Paris. Desde hace mas de diez alios vive en
India dedicado al estudio (Vedanta, estudios com­
;:lafados Oriente/Oceidente) y la meditacion.
I
Albin Michel/Spiritualites 200 I.
El Ch'an habla del "lenguajc de 10 no
crcado·'. La propia palabra Ch 'an es
interpretada como Tan tao chich ju, "\a
entrada directa de la simple cuchilJa", es
decir, cl camino del despertar SLlbito. En
la segunda mitad del primer milcnio
habia cineo escuelas de Budismo en
China, incluyendo la escuela de la Tierra
Pura, Ching Tsung y la del Yoga, Mi
Tsung, pero al Ch'an se Ja Ilamaba direc­
tamcnte Twng, es decir la EscueJa por
excelencia. Gravitaba alredcdor de la
transmision del despertar subito. Procla­
l11aba que no era csoterica, 10 que es testi1110niado par las propias palabras del
Sexto Patriarca Houei Neng, que ha sido
la fuente comun de las einco ramas del
Ch'an: "Lo que tc ha sido expllesto no es
esoterico y si volveis vuestros ojos hacia
dentro, vereis que 10 que llama is esotc­
rico esta dentro".
No repetire la util explicacion que pro­
porciona Lu Ku'an Yii en su introduc­
cion. Sin embargo, tras haber estudiado
durante los ultil110S dieciocho anos en el
medio tradicional de India, pienso que
puedo contribuir a la comprension de
estos textos subrayando las bases comu­
nes del Budismo Indio en esa epoca y del
Ch'an, un paralelismo que no es tan facil
de establecer para un lector occidental.
EI camino subito del Ch'an se basa en
una paradoja esencial que las antiguas
194
generaciones solian expresar de esta
manera: "Es faci! para el hombre de este
mundo llegar al estado de Buda (que es
imediatamente subrayado), pero es tre­
mendamente diffeil poner fin a los pensa­
mientos equivocados (que Ie cubren)".
Podriamos decir que el Ch' an intenta
expresar 10 Incognoscible, pero jesta
frase merece ser golpeada segun algunos
maestros! Pues en tanto no tengamos la
experiencia completa y directa de este
Incognoscible (.como y de acuerdo con
que autoridad podemos decir que es Des­
conocido? Repetimos simplemente pala­
bras que fueron escuchadas aqui y alli, 10
que significa, como sefiala la frase
directa del Ch'an, "uno simplemente
lame la saliva de otro ... ".
Estas paradojas toman cucrpo en los
koans: (kung an en chino), un termino
cuyo significado original es "sentencia,
decreto, 10 que esta autorizado". Estas son
las breves palabras del maestro en las que
la disciplina debe ser absorbida hasta que
se realice la total detencion de la mente.
Una nocion relacionada es el hua t'u lite­
ralmente "cabeza" t 'u, de la palabra hua,
es decir una formula cuyo significado
superior, la cabeza, es adquirido. La pro­
pia pregunta se convierte en cl camino.
Una vez se Ie pregunto al maestro: "(.Cual
es el camino mas corto que lleva a la sabi­
duria de Buda?". "iNo hay un camino mas
corto, esa es la cuestion!".
Estas preguntas son a menudo paradoji­
cas, por ejemplo en el Ch'an igual que en
el Zen la atencion al 'aqui y al ahora' se
enfatiza mucho. No obstante, un hua t 'u
del maestro Hui Chueh era: "iNo te pre­
ocupes!". Una de sus discipulas, que
sufria toda clase de des gracias, su casa se
habia quemado, etc., les aburria con filo-
La enseiianza del Ch 'an (en el origen de. /: '.
sofia basada en la meditacion de esta ::-_"
truccion, y final mente ella alcanzl' .1
sabiduria no dual de los pares de opt.:~~'·
tos. Esto nos recuerda la instruccior: ,j.:
Ma Anandamayi en el siglo XX en Inc::~
achinta param dhyZma, "jLa ausenCIJ ,j.:
preocupaciones, suprema meditacion
I"
Leyendo todos estos textos Ch'an, la r:-:·
mera enseiianza que surge c1aramentc ~'"
una leccion de humildad: cuantos bu~..:~·
dores, hasta maestros de la practica. h~
recibido varazos de sus propios maestr~'"
porque creian haber tenido "ex ito" jPC:­
en realidad no habian entendido nad.!·
Existe una gran diferencia entre "reahz~
unas pocas cosas" y realizar "Ia Cos;;."
Houei Neng, el sexto Patriarca del Ch'a:­
era analfabeto. Aun cuando a los 23 ai'll"
habia recibido la transmision de su mac,·
tro y habia sido ampliamente reconocidc.
seguia lIamando a sus oyentcs "amigl"
aprendices", incluso a un chico de 15 ai'll"
que vino un dia a haccrlc un as pre gun to. ,
Otro joven que dudaba de su realizacion L:
prcgunto de forma provocativa si "veia" c'
no, cs dccir si se habia realizado 0 11(1.
obtuvo esta rcspuesta: "Lo que yeo son 10'
crrores de mi mente, 10 que no yeo es Ie'
que es bueno 0 malo, correcto 0 incorrect(·
en los demas".
EI Maestro Tao Tcheu, cuando tenia ma~
de 80 aiios, solia ir de un sitio a otw
rogando que Ie instruyeran, pese a que Sc
dice que "habia estado meditando
durante los ultimos cuarenta aiios en la
palabra WU, que significa "no" 0 "nada'·.
sin permitir que surgiera un solo pensa­
miento" ... A una edad avanzada, consi­
guio finalmente la iluminacion.
Despues de considerar diversos aspectos
de la no dualidad en la enseiianza Ch'an.
Jacques Vigne
lI1c1uidos unos cuantos pu
.:on el Advaita de la India.
en segundo lugar e1 escu(
del silencio en el Ch'an. I
unas cuantas pistas en los
mas adelante; este metodl
nado tradicionalmente con
Avalokiteshvara (Kannon
conocido como el bodhisa'
pasion al que se reza amJ:
Tibet por ejemplo a traves
mani padme hum. Es la
del Buda Amitabha (luz.
puede ser borrado, a-mita~
nado con el movimiento r
la Tierra Pura. Para no ce
los practicantes de esta cI
los maestros Ch'an pes(
gunta hUG ('ou: "(.Quien r
de Buda?". Esta simple
puente entre c1 camino dl
del conocimiento, el sujl
finalmente en una conci
En mi libro La mystique
desarrollado los diferente
practica de escuchar el si
principales tradiciones
saber que actual mente er
alrededor de un mil
que practican escuchar e!
tras viven en el mundo
los miembros del mo\
Soami.
En la Chandogya Upal
frase del Udglta, "Ia can
rior" que no es diferentl
silencio, que se recita cc
tinuo, una especie de Orr
por el cielo. Los tibetan(
como la "recitacion sin r
Biblia, Elias tiene su pr
2
Ibid,2003.
Ch 'an (en el origen del ZElV)
meditaci6n de esta ins­
Imente ella alcanz6 la
I de los pares de opues­
uerda la instrucci6n de
cn el siglo XX en India:
lyana, "iLa ausencia de
mprema meditaci6n!",
I
tos textos Ch'an, la pri­
i ue surge claramente es
lmildad: cuantos busca­
;tros de la pnictica, han
de sus propios maestros
)er tenido "exito" ipero
labian entendido nada!
iferencia entre "realizar
" y realizar "la Cosa",
~xto Patriarca del Ch'an
In cuando a los 23 anos
ransmisi6n de su maes­
l1pliamente reconocido,
a sus oyentes "amigos
;0 a un chico de 15 anos
hacerle unas preguntas.
iaba de su realizaci6n Ie
provocativa si "vela" 0
habfa realizado 0 no,
sta: "Lo que Yeo son los
te, 10 que no yeo es 10
10. correcto 0 incorrecto
:heu, cuando tenia mas
ir de un sitio a otro
truyeran, pese a que se
i
estado meditando
IS cuarenta anos en la
gnifica "no" 0 "nada" ,
lrgiera un solo pensaedad avanzada, consi­
iluminaci6n.
-
erar diversos aspectos
n la ensenanza Ch' an,
Jacques Vigne
incluidos unos cuantos puntos comunes
con el Advaita de la India, estudiaremos
en segundo lugar el escuchar el sonido
del silencio en el Ch'an, Encontraremos
unas cuantas pistas en los textos citados
mas adelante; este metodo esta relacio­
nado tradicionalmente con el bodhisattva
Avalokiteshvara (Kannon en China). Es
conocido como el bodhisattva de la com­
pasi6n al que se reza ampliamente en el
Tibet por ejemplo a traves del mantra Om
mafli padme hum. Es la manifestaci6n
del Buda Amitabha (luz, bha, 10 que no
puede ser borrado, a-mila) y esta relacio­
nado con el movimiento muy popular de
la Tierra Pura. Para no cerrar la puerta a
los practicantes de esta clase de mantras
los maestros Ch'an pesentaron la pre­
gunta hua l'ou: Hi,Quien recita el nombre
de Buda?". Esta simple pregunta es un
puente entre cl camino de la devoci6n y
del conocimiento, cl sujeto se disuelve
finalmente en una conciencia superior,
En mi libro La mystique du silence2 he
desarrollado los diferentes aspectos de la
practica de escuchar el silencio segun las
principales tradiciones.
Deberiamos
saber que actual mente en India hay, qui­
zas, alrededor de un mill6n de personas
que practican escuchar el silencio, mien­
tras viven en el mundo, especialmente
los miembros del movimiento Radha
Soami.
En la Chandogya Upanishad hay una
frase del Udgzta, "Ia canci6n de 10 supe­
rior" que no es diferente del sonido del
silencio, que se recita como un hilo con­
tinuo, una especie de Om sutil, extendido
por el cielo, Los tibetanos hablan de ello
como la "recitaci6n sin recitaci6n". En la
Biblia, Elias tiene su principal experien­
2
Ibid, 2003.
195
cia de Dios "en el sonido de un sutil
silencio" qot, la voz, demana, del silen­
cio, daqqa, sutil (Reyes I, 19,12). Los
sufies hablan de "Ia Hamada del minarete
interior" y San Juan de la Cruz de la
mlJsica cal/ada. El sonido esta directa­
mente relacionado con el despertar
sub ito, existe una alusi6n a ello en el
camino del Ch'an por ejemplo cuando se
dice que la realizaci6n se puede obtener
en un chasquido de los dedos.
En la tercera parte, estableceremos un
paralelismo entre el despertar subito de la
conciencia acerca del cual habla el Ch'an
y el despertar de la energfa que puede ser
repentino en el Yoga 0 en el Tantra.
Mediante una frase, un gesto, a veces
simplemente gritando, el maestro trans­
mite energfa de por vida a un discipulo
dado. En India, se llama shakt"'ipat.
Los maestros del Ch'an tenian mucho
cuidado en renovar el vocabulario para
evitar que los discipulos se durrnieran en
la meditaci6n. Te Ch'ien dijo por ejem­
plo "Una 'buena' frase es un poste donde
los burros pueden perrnanecer atados
durante un siglo ... ", Para poder entender
bien el Ch'an debemos sentir de nuevo la
atm6sfera de los poetas eremitas de esa
epoea, como Han Shan del que hablare­
mos mas adelante. Yang Shia, por ejem­
plo, diseipulo directo de Houei Neng, se
retir6 durante un tiempo justo despues de
iluminarse, parece ser que querfa "dige­
rir" 10 que Ie habia sucedido: "Despues
de mi gran despertar more en un retiro
tranquil0 bajo los pinos, situado en 10
alto de una cumbre, para estar alejado del
mundo y meditar en cualquier cabana.
Con un coraz6n iluminado, saboree el
silencio de esta vida serena". Recorde­
mos tambien que el mismo Houei Neng
196
paso quince afios en un bosque tras haber
recibido la transmision del quinto
Patriarca.
En este contexto de vida monastica con
practicas regulares, para los maestros era
importante agitar a sus propios monjes
para que no se durmieran en la intoleran­
cia: "EI maestro conto una historia en la
que 'El Honorable del mundo (el Buda)',
despues de su nacimiento, levanto una
mano sefialando hacia el cielo y Ia otra
sefialando a la tierra, dio siete pasos
hacia delante, miro en las cuatro dircc­
ciones y dijo: 'Por encima y por debajo
de este cielo yo soy el Unico Honora­
ble'''. El maestro afiadi6: "Dcberia
habcrlo visto yo en esc momento, Ie
hubiera descuartizado y habria dado su
came a los perros, para que la paz
pudiera prevaleccr en el mundo". Es difi­
cil imaginar a un maestro espiritual cris­
tiano comentar de csta mancra las
palabras de Cristo: "Yo soy el Camino, la
Verdad y la Vida ... ". Basicamente, cste
maestro tenia razon al asegurar que si se
dejara deeir a los fundadores de las reli­
giones que son linicos, esto favoreeeria la
paz en el mundo.
La historia de Hsing Zen es igualmente
interesante. Fue aver al sexto Patriarca y
cuando este Ie pregunto por las praeticas
que hacia Ie contesto: "No me preocupe
por las sagradas Verdades (Las cuatro
nobles Verdades)". Consideraba que
estaban en el nivel del camino progresivo
mientras que el estaba en el nivel del des­
pertar slibito. EI maestro eorroboro su
punto de vista y tuvo tan alta opinion de
el que Ie designo jefe de la asamblea. Sin
duda la religiosidad morbida puede
infectar a algunos budistas 10 mismo que
afecta a los miembros de otras religiones.
La enselianza del Ch 'an (en el origen d,. /:.;
Pueden girar en circulos alrededor J:.,.!
cuatro nobles Verdades, espeeialn;:-~;
de las dos primeras: "Hay sufrimic::_
hay causas del sufrimiento ... ". I-b:~.~
Zen se libero de todo esto, 10 cua; ,_
maestro aprecio mucho. Este tilt::-,.'.
afirm6 que los vehiculos, ,vana, no - ­
un nombre en sf mismos sino que simI' ~'
mente estan ahi para conducir al des!I:,
Con ello se estaba distanciando de :,;..'
disputas entre el Hinayiina, Mahu\ ::1:..:­
Vajrayana, etc ...
Permitidme que os cuente un suefio qUI? .~..
tenido mientras trabajaba en estc pr61o~,
Normalmente no me preocupo mucho ["-­
los suefios, pero cste parece signifieall·.
en el contexto de este trabajo. "Habia ~I":
invitado a una confereneia sobre Budisn:.
que csperaba fuese bastante interesantl? :.
con muy buenos ponentes. Llegaba tardl? :­
cuando me acercaba a las pucrtas de la sa;.,
vi mucha gcnte que eran evacuados ;C:-.
eamillas. Unos ten ian la eara descubiena.
parecian simplemente golpeados, otr,,­
con la cara cubierta con una sabana blan..:.;
parecfall realmente muertos. Babia espc­
cialmentc un gran carro sobre el que '"
encontraban un monton de ancianas c1ar3­
mente muertas. Cuando pregunte 10 qu.::
habia sucedido, si habia sido un ataqu:
terrorista, me dijeron sencillamcnte: 'Esta­
personas que habian venido a la conferen­
cia no eran de las mismas escuelas ... '''. E!'.
eada religi6n hay muchas victimas de L:
intolcraneia y, estadfstieamente, pareel?
que las ancianas la padecen de forma ma~
trecuente y dumdera, de ahi la imagen de
mi suefio. Afortunadamente, algunas de
estas ancianas que tienen una praetica sin­
cera y abierta pueden ampliar sus opinio­
nes y llegar aver finalmente las cosas
desde el punto de vista de la Madre
Divina.
('ualquiera que sean 18
:11cdiante las que los maestl
.;uelen despertar a sus ill<
.::nsofiaciones piadosas 0 dt:
'0S de superioridad, no deb
Jar el sentido comun de I
nombre significa sencillalm
:ra"; "En 1a sala e1 macstn
[ros, monjes, no det
pensamientos erroneos. E
..:ielo, 1a tierra es la tierra, u
llna montafia, un arroyo es
rnonje es un monjc y un
~cg1ar "'.
\1ientras trabajaba en
recorde mis tiempos de est
cuando iba por 1a mafian
dojo Zen en una zona
Paris para 1a praetica d
"solamcnte sentarse". y
cnsefianzas del Roshi Tais
Fue justo antes de que \C
donde murio. Escuehar al
dades esencia1es era realrr
nada de oxigeno, antes (
eonfesarlo, mon6tonas
dicndo de memoria tedios
tomas de enfennedades,
de pildoras para preseribil
que haber escuchado c I
Dagen "Aqu! y Ahora co
nidad",? Despues de este r
tica del Vipasana ha sido
que me ha ayudado a pr<
ensefianzas de B uda y Tn
nado una eoncicncia m;
relaciones entre euerpo
eiertamente cambio mi f
car la medic ina y la psic 1
mis afios de psiquiatra.
tambien que naturalmcn
afios que he pasado en In
las ensefianzas tradicion:
Ch 'an (en el Of·jgen del ZEN)
:irculos alrededor de las 'erdades, especialmente :ras: "Hay sufrimiento, sufrimiento ... ". Hsing ~ todo esto, 10 cual su mucho. Este ultimo
'ehiculos, yana, no son
nismos sino que simple­
ma conducir al destin~.
ba distanciando de las
Hinayana, Mahayana,
; cuente un sueno que he
Ibajaba en este prologo.
ne preocupo mucho por
~ste parece significativo
~ste trabajo. "Habia sido
ferencia sobre Budismo
~ bastante interesante y
mentes. L1cgaba tarde y
a a las puertas de la sala
ue eran evacuados en
an la cara descubierta y
c:ntc golpeados, otros
, con una sabana blanca
muertos. Habia espe­
carro sobre el que se
nton de ancianas clara­
lando pregunte 10 que
habia sido un ataque
n sencillamente: 'Estas
1 venido a la conferen­
ismas escuelas ... '''. En
nuchas victimas de la
adisticamente, parece
Jadecen de forma mas
1, de ahi la imagen de
ldamente, algunas de
enen una pnictica sin­
n ampliar sus opinio­
finalmente las cosas vista de la Madre Jacques Vigne
Cualquiera que sean las paradojas
mediante las que los maestros del Ch' an
suelen despertar a sus monjes de sus
ensonaeiones piadosas 0 de sus comple­
jos de superioridad, no deberiamos olvi­
dar el sentido comlln de Lin Tsi, cuyo
nombre significa sencillamente "el maes­
tro": "En la sala el maestro dijo: 'Voso­
tros, monjes, no deberiais tener
pcnsamientos erroneos. El cielo es el
cielo, la tierra es Ja tierra, una montana es
una montana, un arroyo es un arroyo, un
monje es un monje y un segJar es un
seglar"'.
Mientras trabajaba en este prologo,
recorde mis tiempos de estudios medicos
cuando iba por la manana temprano al
dojo Zen en una zona concurrida de
Paris para la practica del shikatanza,
"solamente sentarse", y escuchar las
enseiianzas del Roshi Taisen Deshimaru.
Fue justo antes dc quc vol viera a Japon
donde murio. Escuchar al amanecer ver­
dadcs esencialcs era realmente una boca­
nada de oxigeno, antes de pasar, debe
confesarlo, monotonas horas apren­
diendo de memoria tediosas listas de 5in­
tomas de enfermedades, tab las de dosis
de pildoras para prescribir. .. (JQue mejor
quc haber escuchado cl comentario de
Dogen "Aquf y Ahora contienen la cter­
nidad"? Despues de cste periodo, la prac­
tica del Vipasana ha sido un instrumento
que me ha ayudado a profundizar en las
ensenanzas de Buda y me ha proporcio­
nado una conciencia mas clara de las
relaciones entre cuerpo y mente: esto
ciertamente cambio mi forma de practi­
car la medicina y la psicoterapia durante
mis anos de psiquiatra. Deberia decir
tambien que naturalmente los dieciocho
Jiios que he pas ado en India en medio de
las ensenanzas tradicionales, y mi actual
197
vida como eremita en el Himalaya, me
han ayudado a reconocer como viejos
amigos los textos Ch'an, pero tambien
con nuevos oJos.
EI despertar subito no dual 0 "como
no confundir al anfitri6n con el
invitado"
En la temlinologfa Ch'an, anfitrion e
invitado rcpresentan los dos polos alrede­
dor de los cuales funciona la meditacion.
En el Vedanta se podria decir el polo del
observador y el de 10 observado. Para
Shankaracharya, esta distincion era escn­
cial y Ic dedico un breve pero significa­
tivo Iibro, el drig-drishta-viveka, "la
diferencia entre el observador y 10 obser­
vado". La pedagogia de los maestros
consiste en hacer pasar al diseipulo de la
actitud de invitado, es decir, la identifica­
cion con todos los pensamientos que
pasan, a la de posadero, quc significa la
verdadera naturaleza, la consciencia fun­
damcntal que ve el ir y venir de los viaje­
ros. Se puede incluso distinguir dos
nivcles de observacion, el de la conscien­
cia superior individual, en sanscrito
budhi, y el de la consciencia universal.
En este caso, se puede llamar a este "el
anfitrion de los anfitriones". En el mismo
senti do, podcmos hablar tambien de la
OpOSIClOn principeiministro. Lin Tsi
enfatizo especial mente la necesidad de
volver a la posicion de anfitrion y Lu
K'uan YU, en su traduccion, no vaci10 en
hablar del Ser. Cuando se Ie pre gun tab a a
un maestro "l,Que enseno Buda en su
vida?", el contestaba "La ensenanza del
Uno".
El koan: "Todo vuelve al Uno pero i.,a
quien vuelve cl Uno?", nos recuerda la
La ensefianza del Ch 'an (en el origen del ZE '.
198
frase de las Upanishads que a menu do se
recita al final de los rituales en India:
"Om Purnamidam ...". "Om, esto es el
Todo... y si quitas el Todo del Todo, el
Todo permanece". Los maestros Ch' an
no eran partidarios de utilizar terminos
especificos para nombrar al espiritu, para
evitar que los discipulos cayeran en repe­
ticiones automaticas de los mismos. A
veces, final mente, usaban "esto, eso" que
nos recuerda por supuesto al tat, el "Eso"
de las Upanishads. De vez en cuando se
conoce a un discipulo como "EI que
conoce 10 que es £050".
Pataiijali define el Yoga como la cesa­
cion de las olas, vritti, de la mente. En
este sentido podemos decir que el Ch'an
tambien esta basado en el Yoga, enten­
dido en su sentido esencial, ya que va
mas aHa de los pares de opuestos. Han
Shan dice por ejemplo en uno de sus poe­
mas:
Si ef corazon no es agitado par 10 foti! los etemos cambios no Ie padron pet1Urhar. Si entetulemos esto sahemos que no hay cara ni end. Mas cercano a nosotros, Hsu Yun dijo en
el siglo pasado: "En cuanto a los meto­
dos que estan a nuestra disposicion para
libramos de los pensamientos erroneos,
hay muchas palabras del Buda Sakya­
muni. Que es mas simple por ejemplo
que el termino paraf', en sus palabras: "Si
para, l,eso es ilumnacion?". Cuando la
mente se aquieta como una piedra, ya no
sentimos ansiedad por los cambios del
mundo. De nuevo Han-Shan nos dice
desde 10 profundo de la montaiia:
Han-shan, Ce merveilleux chemin de
Han Shan, Moundarren, Chemin des bois,
78940 Millemont, France, 1992, p.92.
Con fa bfanda hierba como cofcholl y ef ciela azul coma manta, feliz, la cabeza sabre una piedra, deja al cielo y la tierra continuar con sus cambios4 • Los monjes eran llamados "hombrc"
montaiia"; a proposito, la combinacior.
de ambos caracteres en chino signific;!
tambien inmortalidad. A nivel practico.
esto significa que el practicante consiguc
finalmente que su cuerpo se aquietc
como una montaiia.
La naturaleza fundamental es comparada
a menudo con el espacio, que se corres­
ponde directamente con el Vedanta
donde cl Ser es denominado gagallU
sadrishan, que significa "parecido al
cielo". Otra vez Han-Shan 10 evoca en un
poema que escribio en la pared de una
cueva de la fria montaiia (han, frfa, shan,
montaiia):
Las cinco mantana.\' sagradas, transformadas en pofvo, el Monte .!vfem, montana de una pulgada, el vasto oceano, una gota de agua, est/1I1 contenidos en el campo del corazon donde crece la semilla de la sabidurfa que se extiende hasta el cicio de los cielos. Un pequeno consejo a aqueffos que a.>piran af Tao: no as dejeis enredar par las diez preacupaciones5 • Desde el punto de vista de la modema
neurologia, podemos mencionar el tra­
bajo de Aquili y Neuberg que muestran
que en la meditacion profunda, cual­
quiera que sea la tradicion, la actividad
cerebral se traslada desde los centros del
cuerpo representados cerca del area de
4
ld. p.1l2. Ibidp.63. Jacques Vigne
Rolando (en un lado de la
los centros frontales resp(
concienda del espacio.
podemos observar que es
cejo, el iijnii, que es dond
en el Yoga para desarrolla
espacio mistico, del ocean
En el Vedanta se habla de
ser-conciencia-felicidad.
define el samhhogakiiya (
cion del Ser, pensamier
miento, sin perder
pensamiento fundament:
naturaleza de nuestro \
La naturaleza fundamen
templa a sf misma, insta
genera un sentido de as(
~os recordar que s(//Il-!JI
fica 'cuerpo', kaya, de
completa', 0 del comple
bhoga. Se puede ver que
se encuentran cercana
chino Ta significa "gram
mistico y poetico, se PO(
Tao como si la () fuera
universal de admiracion
asumiria entonces el sig
admiracion". Aunque e
pretacion medio cienl
como meditacion ...
origen indio del 0
quizas idealizado, apart
frase: "Este dharma c<;
Himalaya que da
nada ... ".
EI asceta que dio al ni
nombre se 10 explic6
6
E. d' Aquili et ;\."
A1ind Prohing (he Biulo
rience Fortress Press. \1ir
lei Ch 'an (en elorigen del ZEN)
da hierba como co/chon
azul como manta,
be::a sohre una piedra,
\' la tierra Continuar can
;,.1 cambios 4•
'0
Tan llamados "hombres
roposito, la eombinaei6n
cteres en chino signifiea
alidad. A nivel practieo,
le el practicante eonsigue
~ su cucrpo se aquiete
ana.
mdamental es eomparada
~I espaeio, que se eorres­
:1ente con cl Vedanta
es denominado gagana
signifiea "parecido al
Han-Shan 10 evoea en un
ibi6 en la pared de una
nontana (han, fria, shan.
"lantanas sagradas,
madas en paiva,
nonlana de una pulgada,
10, una gota de agua,
en el campo del corazon
~emi!la de la sahidurfa
asta el cielo de los cielos.
weno com,'ejo
'/Ie a.lpiran at Tao:
lejeis enredar
preocupaciones 5 •
Ie vista de la modema
nos meneionar el tra­
Neuberg que muestran
aei6n profunda, euaJ­
tradicion, la actividad
a desde los eentros del
:los eerca del area de
Jacques Vigne
Rolando (en un lado de la eabeza) haeia
los eentros frontales responsables de la
concieneia del espacio. Curiosamente,
podemos observar que este es el entre­
eejo, el ajna, que es donde se concentra
en el Yoga para desarrollar el sentido del
espacio mistico, del oceano de luz, etc. 6
En el Vedanta se habJa de Sat-ehitatland
ser-eonciencia-fclicidad. Houei Neng
define el sambhogakaya como "la reecp­
cion del Ser, pensamiento tras pensa­
miento, sin perder el hilo del
pensamicnto fundamental (de la real
naturalcza de nuestro vcrdadero Ser)".
La naturaleza fundamental que se eon­
templa a si misma, instante tras instante
genera un sentido de asombro. Deberia­
mos reeordar que sam-bhoga-kaya signi­
fica 'cuerpo', kiiya, de 'la experieneia
eompleta', 0 del complcto disfrutc, sam­
bhoga. Se puede vcr que ambas nociones
se encuentran cercanas. Ademas. en
chino Ta significa "grande". Para un oido
mistico y poetico, sc pod ria interpretar el
Tao como si la 0 fuera una exclamacion
universal de admiraci6n, es decir, el Tao
asumiria entonces el significado de "gran
admiraci6n". Aunque esto es una inter­
pretaci6n medio cientffica, me gusta
como meditaci6n ...
EI origen indio del Ch' an, que ha sido
quizas idealizado, aparece en la siguiente
frase: "Este dharma es la pura leche del
Himalaya que da mantequilla refi­
nada ... ".
El aseeta que dio al nino Houei Neng su
nombre se 10 explic6 a sus padres asi:
6
E. d' Aquili et A.Neuberg The Mystical
",viind - Probing the Biology afReligious E.1pe­
rience Fortress Press, Minneapolis, USA, 1999.
199
Houei significa "la doctrina", "dharma",
y Neng implica "el que transmite" Ade­
mas, neng signifiea tambien sur y en la
historia Ch'an la doctrina del sur ha sido
considerada la doctrina del despertar
subito, es pues en este mismo sentido que
los chinos de esa epoca podian entender
el nombre Houei-Neng. Es interesante
remarcar que recibio la transmisi6n de su
propio maestro mediante su canci6n de
liberaci6n, gathii, donde se afinna que no
hay necesidad de limpiar cl polvo porque
no hay espejo cn el que el polvo se pueda
acumular. Sin embargo, ticmpo despues
de su muerte, el emperador Hsien Tsoung
(806-820) Ie dio el titulo honorffico de Ta
Chien "gran espcjo". Asi, la cuestion es
saber si este espejo existe 0 no ... Parcce
que hasta despues de su marcha, el maes­
tro quisiera ensefiamos 10 que esta detras
de los pares de opuestos, espeeialmente
10 refcrente a la existencia y no existen­
cw.
La base de la doetrina del despertar
subito cs que el despertar se puede pro­
ducir en un chasquido de dedos, en un
instante. En sanscrito se denomina ksha­
nam, que significa un momento, a
menudo tan breve como un abrir y cerrar
de ojos. Aunque la etimologia cientffica
relaciona esta palabra con la raiz kri­
"tener tiempo libre", para un oido sans­
crito este termino se encuentra muy
proximo a khsaya, destrucci6n, por ello
kshanam deberia asociarse con la nocion
de He! destructor". Cada momento des­
truye al precedente, en este sentido tiene
un potencial liberador. Ma Anandamayi
dijo que habia dos momentos fundamen­
tales, el del nacimiento que condiciona el
curso de nuestra vida en el sentido de que
nos lanza a una serie de circustancias que
detenninan nuestra historia y el Instante
La ensdianza del ell 'an (en el origen d.:l if.
200
que destruye el tiempo, el de la Libera­
cion. A ella Ie gustaba meditar en el simil
de la semilla y el arbol, un simbolismo
que se encontraba igualmente en las
bases de las canciones de liberacion,
gatas, de muchos Patriarcas, especial­
mente en el periodo Ch'an; citemos por
ejemplo este pasaje de Ma:
El Afovimiento, el repaso, pierden su
distinci6n para aqllel que ve.
Afovimiento ... reposo..., la semi!!a
enterrada en la tierra reposa, pero en
ese mismo mamento, el proceso de
Kerminaci/m empieza, [un movimienta!
Sf moverse signijica no repasar en un
h'KW; ;,cdmo es que movimienloy reposo
coillcidell? [Asi es l De la misma manera,
cada in,tanle del crecimiento de 1m (lrhal
es lin punto de reposo y un cambia...
En eI momenta en que encuenfres al Set;
IOdo el universo es tuyo, Tal como al
recihir una semil/a recibespotencialmente
lin nlimem injinito de arholes, de la miwna
manera deheria\" capfar el Unico Instante
Supremo que, al ser reali::ado, 110 dc;jaria
nuda que no eSIC! realizado 7
La idea de un todopoderoso instante no
deberia llevar al nihilismo, en sanserito
uchedana, que sc describe como un
extremo, 10 opuesto de la ere en cia de la
eterna substaneia. Los Maestros Budis­
tas eran buenos psiquiatras, porque cran
rapidos para deseubrir una depresion
oeulta entre los que eontemplaban cl
vacio como vacio, detras de la aparente
bella charla de la eomplcta quietud y de
zambullirse en el vaeio, cte. En el yoga,
el jada samadhi, el samadhi inelte, tam­
bien es criticado por las mismas razo­
nes.
Jay Ma nO 67 - 68, 2003, disponible en
la web de Mil. Anandamayi: www.ananda­
mavi. org!ashrarniF rench.
>
Ciertamente habia una influencia -:;
Camino Medio, "el madhyamika mar ~~
de la escuela de Nagararjuna (siglo III ~,
en el Vedanta que fue compilado r"- ~
Shankaracharya en el siglo septimo _
octavo: en el se insiste en el Ser COIL
dvandv7tata, mas aHa de los pares C:,
opuestos, y como una realizacion, logic.:.
como un resultado del Camino Medic'
Volveremos a este tema en la tercer.:
parte sobre 'Despertar de fa concienciu
despertar de fa energfa'.
Para volver al centro del tema, el Ch'an
nos ensena a no ser como el murei61ag\,
que vuela de aquf para alli en la parte
mas profunda de la cueva, sino a vo!ver­
nos como un aguila que mira al sol direc­
tamente. Una sethi de esto es la
interpretacion de un suefio del maestro
Kouei Shan para probar el avance de dos
de los disci pulos que Ie servian: les habl6
de una vision que habia tenido reeiente­
mente y les pidio su interpretacion. EI
primer discipulo Ie trajo un jarro de agua
con una fonna redonda, el segundo un
euenco de te quc tambien era redondo. EI
eertifieo su eomprension correeta, por­
que pudo ver en sus gestos, tan claros
como un pictograma, la evocaeion del
circulo de la unidad, esta unidad que se Ie
habia manifestado en el sueno. Esta
aneedota podrfa servir como un koan
para algunos psieoanalistas que saben
como interpretar los suenos, ]0 que puede
tener algun valor, pero que tienen dificul­
tades a la hora de relaeionarlos con 10
Absoluto, salvo algunos seguidores de
Jung que tienen una idea menos eonfusa
que otros de la nocion del Ser.
A menudo los discipulos creen que han
eneontrado el "gato en la vasija". EI
papel del maestro del Ch'an que remueve
Jacques Vigne
con su palo es romper '
"creencia" hasta que el g:
la vasija.., Sujeto y obj
motas de polvo, 10 mism
espacio, cuando la Gran
revela ya no tienen nin!
etre.
Houei Neng obtu\o
cuando, al leerle su ma
Patriarca, durante la noe
Diamante (vajra-cheddiJ
mila sutra), l\ego a esta
desarrollar un espiritu (
ningun lugar". Yo vivo c
un pinar y acostumbro
dfas un verso de la Bh
dia que me entere d,
Houei Neng el verso de
era cste:
"Aquel cuyo espiritll 1
nillKlln lugar (asakta b
el que se conquist([ a
mas alta de la illlP'
identijicaci()n COil 1
mediante la renl/llC
suprema PcrlecciulJ
karmas ". (I
Encontramos el mismc
de un milcnio y a mile:
distaneia. Ma Anandal
bien en este senti do eu
";,Que plledes ([hill:::
aqui:'. Todo 10 qlle '
perdeni de nllevo. 7(".
encontrar se perder,
prepararse ala n?l'C' Ia
elerno, hay dispol1ih
varias caminos. ele.
cada camino tiellL' /,
tCrminos, delll!rias ((
idea que emerge sohl
ve::: que fla,-vas /lcgaLi,
h 'an (en el origen del ZEN)
Jacques Vigne
una influencia del
!l madhyam;ka marga
19ararjuna (siglo III)",
c fue compilado par
1 eJ siglo septima u
lsiste en c1 Ser como
alia de los pares de
na rcalizacion, logica,
I del Camino Media.
~ tema en la tercera
con su palo es romper esta transitoria
"creeneia" hasta que el gato real sale de
la vasija... SUjeto y objeto son como
motas de polvo, 10 mismo que tiempo y
espacio, cuando la Gran Conciencia se
revela ya no tienen ninguna raison de
I
,·tar de fa conciencia.
.-gia'.
ro del tema, el Ch'an
como el mureieIago
para alii en la parte
cueva, sino a volver­
que mira al sol direc­
lal de csto es la
n sucno del maestro
)bar el avance de dos
; Ie servian; les hablo
abia tenido reciente­
;u interpretaci6n. El
rajo un jarro dc agua
lilda, el segundo un
Ibien era redondo. EI
nsi6n corrceta, par­
s gestos, tan claros
a, la evocacion del
esta unidad que se Ie
en el sueno. Esta
vir como un koan
nalistas que saben
;uefios, 10 que puede
o que tienen dificul­
elacionarlos can 10
mas seguidores de
'dea menos confusa
I del Ser.
r
ulos creen que han
en la vasija". EI
Ch'an que remueve
201
etre.
Houci Neng obtuvo su despertar
cuando, al leerIc su maestro, el quinto
Patriarea, durante la noehe el Sutra def
enconfraras la revelaeion de EI'O que
eternamente ere.\' "R.
Si aquellos que praetiean la no dualidad
no pueden ir mas aHa de la intolerancia,
(,quien tendni exito en ello? Houei Neng
tuvo la experiencia del Uno detras de
todo, esto se manifiesta en la forma que
tiene de prescntar la tri-sharanam, el tri­
ple refugio del Budismo:
"Queridos aIJrendices. nos Diamante (vajra-cheddika prajila-para­
entregalflos
al Iluminadu, el m(l.\' !nita sutra), lIeg6 a esta frase: "sc debe
honorable entre los seres de dos pies. desarrollar un espiritu que no mora en
(es decir, el (jue esta defras de la ningun lugar". Yo vivo en una cabana en
dualidad) y reposamos en El. un pinar y acostumbro a Icer todos los
Nos entragamos al JlLI'fO, el mas honorable dias un verso de la Bhagavad Gita: el
Iibre de deseo y nposamos en El. dia que me entere del despertar de
Nos cntregamos al Pum, c! mas honorable Houei Neng cl verso de la GWi que lefa
en el Orden y reposamos en EI. cra este:
La eseuela soto-zen se ha difundido
"Aquel cuvo espiritll 110 est,! ,aado (l
ampliamente en Occidente durante estas
ninglln lugur (asakta budhi sarvatra),
ultimas dccadas. Dos maestros estaban
el que se conqllisfa a.vi mislI10 l' \'(J
en su ongen, Tsao Shan y Tshong Shan,
mas alhl de la impureza (de la
venian respcctivamente de las montanas
identilicacieln COli los sentic/os).
de Tsao y Tshong, de ahf el nombre chino
mediante fa renullcia a!canza la
de la escuela Tsao Tshong que se convir­
suprema PeljecciiJll f./ue 110 genera
ti6 en el japoncs soto. AI principio de su
karmas (J8,49)
vagar en la bUsqueda el joven Tshong
Shang lleg6 a la ermita del viejo sabio
Encontramos el mismo mensaje despues
lun len.
de un milenio y a miles de kil6metros de
distancia. Ma Anandamayi abunda tam­
AlIi obtuvo un satori, se hizo su discipulo
bien en este scntido cuando dice:
y Ie hizo la siguicnte pregunta antes de
Ht, Que puedes a!cal1zar eJlle 110 este ya
partir: "Despues de tu nirvana, si alguien
aqui? Todu 10 que se encuentra se
me pregunta: '(,puedes describir la reali­
perdeni de nl/evo. Todo to que se puede
dad de tu maestro?" 'i,que debo respon­
encontrar se perdera de nuevo. Para
der'?'. Tun len dijo: 'debes responder
prepararse a fa revelacion de Eso (jlle es
's610 esto es". Tsong Shan permaneci6
etemo, hay di,lponibles instrllcciones,
en silencio durante mueho tiempo y Tun
vario.\' caminos, etc. Pero ,;no ves que
len aiiadi6: 'en la persecuci6n de este tra­
cada camino tiene un final? En Ofros
n.
term in os, deberias cOl1centrarte en esta
idea que emerge sobre las demas, y una
vez que Jl(~vas lIegado rmls alta de elias.
L'enseignement de .Mii Anandamayf
Albin Michel/spiritualites. 1988 p. 121.
La ensenanza del Ch 'an (en el origen del ZE\
202
bajo (la btisqueda de la propia natura­
leza), el venerable amigo deberia estar
muy vigilante'''.
Al final de esta parte sobre la unica Rea­
lidad detrlis de los pares de opuestos
viene a mi mente el poema que finaliza el
libro de Han Shan, que debi6 de colgar
en la pared de una cueva en su montana
solitaria:
EI maestro Han Shan siempre asi morando solo ni vivo ni muerto La pregunta ";.QuiCn escucha?", un
koan para el despertar subito
Hay una famosa pregunta: "i,Quien recita
cl nombre de Buda?". Vimos que era uno
de los caminos que los maestros Ch'an
tenian para conducir a los practicantes
del camino devocional de la Tierra Pura,
por ejemplo, al camino del conoci­
miento: desde su mas tiema infancia
estos devotos eran habituados a recitar 10
mas posible el nombre de Buda, de forma
que se convirtiera en ellos en una
corriente de sonido. A traves de esta pre­
gunta, pod ian aventajar su entrenamiento
pasado asf como volverse a si mismos y
eran capaces de cuestionar 1a solidez de
los temas que recitaban. Cuando ten ian
tendencia a quedarse dormidos debido a
la monotonia de la recitaci6n, era esta
pregunta en concreto la que les desper­
taba. As!, ellos pod ian saltar directa­
mente al camino del eonocimiento. Es un
metodo simple que me fue explicado
tambien en India por vedantinos muy tra­
dicionales. Hsu Yun introdujo este sis­
tema como una sintesis de las divers as
escuelas de su epoca, durante la primer30
mitad del siglo XX en China. Su origen
es atribuido en el Surangama sutra 301
bodhisattva Avalokiteshvara. Es el
mismo metodo de Manjushrl cuando el
Buda Ie pregunto cual era el metodo de 130
completa iluminacion que preferia. 1\0
fue tan sorprendente si se sabe que otro
nombre de Manjushri es lvfaniu-svara.
aquel cuya voz, svara, es dulce. Sin duda
alguna (,que voz puede ser mas dulce que
la del silencio? Cerca del Monte Kailash.
en el Tibet, hay una montana lIamada
Manju Pml/a!, "la dulce Montana".
Podemos ver en este nombre una alusion
al susurro del silencio, el cual, cuando es
percibido interiormente con una buena
continuidad, conduce directamnte al
estado superior de Shiva 0 Buda, 10 que
indica simbolicamente el Kailash.
Se puede pasar de una forma continuada
de escuchar un mantra de forma eada vez
mas sutil a la percepci6n del dulce mur­
mullo del silencio. En ese momenta la
mente para facilmente, 10 que es interpre­
tado de diversas fOfmas de acuerdo a las
diferentes tradiciones: los Radha-Soamis
y la escuela bhakti de la India hablaran
de union con el Guru, que da la inciacion
al mantra, y de escuchar el sonido del
silencio, shabd-dhun; en Ia Meditaci6n
Transcendental se evocara la experiencia
del campo Unificado y en el Budismo
podrfamos hablar mejor de ir mas al1a de
la dualidad sujeto-objeto.
En el Yoga se menciona que ajapa:iapa,
el estado en el que un mantra ya no se
repite pero donde se Ie oye repitiendose
automaticamente, no es diferente de la
kundalini. En este caso, la respiraci6n se
vuelve hiper consciente. Se dice a
menudo que la observacion directa de la
Jacques Vigne
respiracion es pacificadc
dad para los principian1
tiempo se convierte vet
estimulante, es como s
una poderosa estacion m
empezando a trabajar COl
captar la energia de los
que son la expiracion y I
Ademas, la monotonia d
favorece pausas al final
en un estado de recept
Esta experiencia se re.
con las tres partes de (
mero hay una experier
aHa del sujeto y el obje
el sujeto se pregunta: ..(
inevitable respuesta par
que respira". Sin emb~
mismo respirar se par2
evidencia se desploma
de pausa respiratoria
absorci6n completa er
sonido, este es el ten
parte, asi como un desI
de conciencia del que
tercera parte.
En la repeticion del
mente cuando viene ,
mado en India ajapa
"i,quien 10 esta recit,
escucha 10 que se est
por Sl mismo?", tiene
pertar. Hemos vista q'
guntas se llama en (
noci6n cercana a la d
mos traducir esta p.
miento anterior" 0
anterior": HEI hua f',
volver la capacidad at
rior para escuchar la
esta forma el espiritl
de los objetos extet
'ali (en ef origen del Zl:.iVj
a, durante la primera
en China. Su origen
Surangama sutra al
kiteshvara. Es eJ
\'1anjushri cuando eJ
:ll era el metodo de la
:in que preteria. No
~ si se sabe que otro
1rT es Manju-svara,
a, es dulce, Sin duda
de ser mas dulce que
:l del Monte Kai lash,
la montana Hamada
I
dulce Montana".
nombre una alusion
0, el cual, cuando es
'nte con una buena
ce directamnte aJ
hiva 0 Buda, 10 que
e el Kailash.
.a fanna continuada
:l de fonna cada vez
:ion del dulce mur­
:n ese momento la
" 10 que es intcrpre­
as de acucrdo a las
los Radha-Soamis
~ la India hablanin
que da la inciacion
:har el sonido del
en la Meditacion
cani la experiencia
y en el Budismo
•r de ir mas alia de
to.
la que ajapa-japa,
mantra ya no se
~ oye repitiendose
's diferente de la
, la respiracion se
nte. Se dice a
cion directa de la
Jacques Vigne
respiracion es pacificadora y eso es ver­
dad para los principiantes: pero con el
tiempo se convierte verdaderamentc en
estimulante, es como si una oleada de
una poderosa estacion maritima estuviera
empezando a trabajar eon la capacidad de
captar la energia de los flujos y reflujos
que son la expiracion y la inspiracion.
Ademas, la monotonfa del sonido interior
favoreee pausas al final de la expiracion,
en un estado de receptividad completo.
Esta experiencia se relaciona sin duda
con las tres partes de este prologo: pri­
mero hay una experieneia no dual mas
alia del sujeto y el objeto porque euando
el sujeto se pregunta: "lQuien soy?", una
inevitable respuesta parece ser "Yo soy el
que respira". Sin embargo, cuando este
mismo respirar se para, naturalmente la
evidencia se desploma. En este instante
de pausa respiratoria cs posible una
absorcion completa en cl cscuchar del
sonido, cste es el tema de Ja segunda
parte, asf como un despcrtar de energfa y
de conciencia del que hablaremos en la
terccra parte.
En la repeticion del mantra, especial­
mente euando viene por sf mismo (1la­
mado en India ajapa japa) la pregunta
"lquicn 10 esta recitando?", 0 "Z,quien
escucha 10 que se esta recitando dentro
por sf mismo?", tiene un efecto de des­
pertar. Hemos visto que este tipo de pre­
guntas se llama en China hua 1 '1I, una
nocion cercana a la de los koan. Podrfa­
mos traducir esta palabra por "pensa­
miento anterior" 0 por "el escuchar
anterior": HEI hua t 'u significa tambien
volver la capacidad auditiva hacia el inte­
rior para escuchar la naturaleza real, de
esta fanna el espiritu (sujeto) se abstrae
de los objetos extemos". Este "sonido
203
anterior", este Sonido anterior a los soni­
dos no es diferente de los susurros del
silencio.
Oigamos ahora 10 que Avalokiteshvara
dice en el sutra sobre este metodo:
"A I principio, al dirigir el poder del escuchar (el oieJo) en el Cl/f~WJ de la medilacion, eslc organo se aparta del ohjcto ". Lu K'uan Yii eomenta en cstc sentido
"Estos metodos eonsisten en volver eJ
eseuehar hacia el interior, hacia la natura­
leza real, a fin de escuchar esta de fonna
que los seis sentidos no se extravien
haeia fuera al eontactar eon los seis obje­
tos extemos. Tal es la reunion dc los seis
sentidos en la naturalcza del DhamJa".
Avalokiteshvara continua:
"AI rechazar el concepto de sonido y dejarse !levar dentro de la corriente, amhos, la agitaci/m y la calma se han vuelto claramenle no exLrtentes ", "". pmgresando de este modo pam a pam, ambos, el es(uchar y .I'll oiJjeto.jinalizan. Pem, yo no pam cuando el sonido jinaliza. Cuanc/o la conciencia del estado y ef estado mismo, son percihido.l' como no exixtencia, fa conciencia del vacio 10 inc!uye todo tra~ la eliminacion a fa vez del sujeto y delohjeto, relacionados con fa vacuidad Asi, con fa dcsaparicion de amhos . creacion y aniquilacion, el cstado del nirvana se hizo manijiesto ". EI poder del escuchar y su objeto que
finalizan, evocan la disolucion del sonido
en el silencio. Sin embargo, esto puede
conducir al amodorramiento y hemos
visto como para despertar comenzamos
preguntandonos: "lQuien escucha el
sonido del silencioT'. En ese momenta
204
La el1Seikmza del Ch 'an (en el
nos fundimos en la verdadera conciencia
no dual. Despues de llegar a esc estado el
bodhisattva Avalokiteshvara dijo:
"De pronto, salte mas alta del plano mundano y supramundano y realice una claridad que 10 inchrye todo penetrando las cliez direcciones ... ". La toma de conciencia del sonido es en SI
misma un fenomeno repentino: SI no
estamos atentos, desaparece de nuestra
conciencia, si escuchamos cuidadosa­
mente, aparcee repentinamente. Puede
ser que aludiera a este hecho el Maestro
Hsu Yun cuando, al concluir una seman a
de meditacion don de habia ensei'iado
estos metodos, empezo a golpear un
trozo de madera y tan solo dijo: "i EI pez
de madera es golpeado, el cuenco salta!".
En los monasterios Ch'an el pez de
madera se golpea para lIamar a la comu­
nidad al refreetorio. De esta fonna hay
un derto rctraso entre el sonido y cl
momento en que los 1110njes cojen sus
cuencos para comer. A diferencia dc esta
reaJidad COmlll1 y cxtema, la perccpcion
del sonido interior haee inmediata111ente
posible "Ia experiencia que mitre".
Ln maestro dijo: "Mientras el pajaro
canta y las nores brotan, la luna nlcanza
la corriente". Esto pu<..:de entenderse
como una alusiun a la realizaciun en la
corriente de la vida diaria, pero sc puedc
ver tambien UIla indicacion de la con­
ciencia plena (luna) de 1a corriente del
sonido interior a pcsar de los ruidos exte­
riores, en estc easo el pajaro que canta.
Un sabio Ch'an dijo: "Hay un ceo en
cada palabra y una espada (de sabiduria)
en cada aforis1110". La perccpcion de los
ecos mas y mas sutiles Bevan al sonido
de! Z!. '.
fundamentaL Para percibirlo realment;:­
claro, es necesaria una perfecta inmmi 1;­
dad del cuerpo, de ahi esas clasicas im.i­
genes del Ch'an: en el tronco de 1.1
madera sec a, el dragon truena, el cabalk,
de madera relincha, el arcilloso buc:.
comienza a mugir, etc, Es como si el pcn­
samiento de la sabidurfa golpeara un
gong dentro de nosostros, sus vibracio­
nes corresponden ala experiencia espiri­
tual y su disolucion en el silencio a l::l
conexion intima que podemos establecer
entre el pensamiento explicito del princi­
pio y la Rcalidad.
Ya hemos citado a Han Shan, el poeta y
cnnitano de la segunda mitad del primer
milenio, pero habia tambien otro Han
Shan del siglo XVI que era maestro del
Ch'an en China. Alcanzo el despertar
subito mientras meditaba en cI sonido del
silencio en la 'vtontana de los Cinco Picas,
un famoso lugar de peregrinaje dedicado
al bodhisattva Manjushri. Hemos visto
que estaba relacionado con cl sonido del
silcncio por su otro nombre Manju-svara.
Existe un simbolismo en ello. Los cinco
picos plleden evocar las fuelltes de los
cinco sentidos; cllando se triunfa en 1a
estabilizacion de la conciencia mas pro­
funda que estas fllentes y, solo entonces,
se puede revelar 1a propia naturalcza del
bodhisattva, es decir se desarrolla la
pureza, saltva, de la conciencia, bodhi.
Este metodo era fundamental para Han
Shan, esto se pucde percibir al ver SlI
comentario de las Cuarenta Canciones de
la Realizacion, gil/has de los Patriarcas 9 •
EI habla de ella desde la explicacion del
primer giithii, a pesar de que estc no habla
directamente del sonido,
9
Publicado en el segundo volumen de Lu
K'uan Yll.
Jacques Vigne
Un monje pregunto a su ;
que deberia intimar el h
para obtener el escucha
antes de escuchar algo'
contesto: "Ambos se cnl
de la misma manta". Pro!
ria decir que cuando sc
perpetuo escuchar del s
cio, sujeto y objeto esta
de la misma y (mica con,
Se dice en los sutras qUi
mas proclaman el Dhar
fuerte. Ahi se puede \cr
meditacion sobre el suSt
la naturaleza como un
absoluto, Hay un juego
el dharma que signif
Dharma que signitica I
El punto comun entre ~
en realidad la manifest~
realidad, de 10 que es, [
tener (cf./ere en latin).
un significado general I
nido, objeto 0 realidad.
sonido fundamental
las posiblcs interprctw
alguna forma enigm
Maestro Tsong Chan
soto Zen: "Aunque d
no csta en el plano de
complctamcnte nuc\O
En el sutra de la comp
enfatiza la triada s(
dhviina. Sanwthii
ig~aldad, paciiicacion
tro, coincidcncia Y pi
meditacion. En cl s
sutra, samathii corrc'
tracion direeta sobrc 1
porciona una complel
la inmovilidad. samii
Chw;
(ell
eI origen def ZE\
ra percibirlo real mente
a una perfecta inmovili­
k ahi esas ebsicas ima­
n: en el tronco de 13
!ragon truena, el eabalk'
lcha. el arcilloso buc:
r. etc. Es como Sl el pe:l­
sabiduria golpeara un
nosostros, sus vibracio­
I a Ia experiencia cspiri­
:i6n en el silcncio a 13
que podemos cstableccr
nto explfcito del princi­
a Han Shan, el poeta :­
gunda mitad del primer
biJ tambien otro Han
VI que era maestro del
Alcanzo el despertar
",ditaba en el sonido dd
tan a de los Cinco Picos.
Ie peregrinaje dedieado
anjushri. Hemos visto
nado can cI sonido del
) nombre A1anju-svara,
;1110 en ello. Los cinco
;:ar las fuentes de los
ando se triunfa en IJ
a conciencia mas pro­
emes y, solo entonces.
I propia naturaleza del
ccir Se desarrolla IJ
la coneieneia, bodhi.
undamental para Han
de percibir al ver su
~uarenta Canciones de
laS de los Patriarcas'i.
sde la explicacion del
Ir de que este no habJa
lido.
segundo volumen de Lu
205
Jacques Vigne
Un monje pregunt6 a su Maestro: "(,Con
que deberia intimar el hombre del Tao
para obtener eI eseuehar perpetuo min
antes de escuehar algo?". El Maestro
contesto: "Ambos se eneuentran debajo
de la misma manta". Probable mente que­
ria decir que euando se ha obtenido el
pcrpetuo eseuehar del sonido del silen­
cio, sujeto y objeto estan bajo la manta
de la misma y unica concicncia.
Se dicc cn los sutras que todos los dhar­
mas proc\aman el Dhanna con una voz
fuerte. Ahi se puedc ver una alusion a la
meditacion sobre el susuno silencioso de
la naturaleza como una resonancia del
absoluto. Hay un jucgo de palabras entre
el dharma que signifiea objeto y el
Dharma que significa la Ley verdadera.
El punto comun entre ambos es que son
en realidad la manifestacion de la misma
realidad, de 10 quc es. Dhar significa sos­
tener (cf.fere en latin). As!, dharma tiene
un significado general de 10 que cs soste­
nido, objeto 0 realidad.
EI sonido fundamental es sin duda una de
las posibles interpretaciones de estas de
alguna fonna enigmatieas frases del
Maestro Tsong Chan, el fundador del
so to Zen: "Aunque el Dhanna esoterico
no esta en el plano dc la palabreria, no es
completamente nuevo".
En el sutra de la completa Iluminaeion, se
enfatiza la triada samatha, samapatti,
dhyiina. Samathii significa completa
igualdad, pacificacion, sCilllapatti encuen­
tro, coincidencia y por supuesto dhyiina,
meditacion. En el sentido dado por el
sutra, samatha corresponde a la concen­
tracion directa sobre la Vaeuidad que pro­
porciona una completa pacificacion, hacia
la inmovilidad, samiipatti a la percepcion
de esta misma Vaeuidad, pero en el seno
de los fcnomenos y por ello en el movi­
miento y dhyclIla es el camino mcdio, que
nos pennite ir mas alia de los opuestos.
Aplicado a la percepeion audible, s'omatha
representa el sonido del silencio como tal
cuando es percibido en una eompleta
quietud, samapatti la percepcion de este
sonido del sileneio pero por debajo de
todos los ruidos y dhycma la superaci6n de
cstos opuestos cn una verdadera coneien­
cia no dual que indica Avalokiteshvara,
como hemos visto. Esta es la "mcditaei6n
en el medio", l'v'lad/zya-dhyiina, nos gusta­
ria poder deeir madhyana... Esto se
correspondc en el Yoga con la pereepeion
del sonido en el eje medio, como cl mur­
mullo del continuo fluir de una fuente. AI
pasar a traves de un canal de cnergia, el
priina produce un sonido, como el agua en
una pipa. El tronco dcl cuerpo se convierte
entonccs en un violoncelo de una sola
euerda euya vibracion llena todo cl espa­
cio. Ryakan, un macstro Zen posterior,
alude a este sonido del sileneio como el
"koto sin euerdas", el koto es el instru­
mento de cuerda que estaba mas exten­
dido en esta epoea en Japon. Ryakan se
fonno en el so to-zen de Dagen, pero se
puede decir tras escuehar sus poemas
sobre escuchar el sonido del sileneio, que
desarrollo tambien el "koto-zen"... Otra
evocacion del eje central donde la energia
del sonido sube es la flauta. Lin Tsi proba­
blemente 10 sugiere en el siguiente distico:
Cuando fa hrisa del otono sapia sahre fa flauta de jade, ;.Que intimo amigo aprecia fa melodia.7 Esto haec que nos preguntemos "(,quien
eseueha?", accrea de 10 cual hablamos ya
antes. Podemos deeir tambien que
euando el viento del desapego (el otono
La ensenanza del Ch 'an (en el oriKL'11
206
es cuando las hojas secas se van con el
viento) pasa de forma impersonal purifi­
cado a traves del complejo cuerpo-mente
(el jade), el sonido interior se percibe cla­
ramente y ocupa todo el espacio. Pode­
mos preguntamos si todavia hay alguien
que 10 escucha. El sujeto ya no es diso­
ciable del objeto, no tiene ni nieho,
alcoba, geoda, donde pueda asentarse
para observar el sonido mientras se pro­
tege de 151.
En otro lugar, un maestro Ch'an tiene
una interesante rcflexion parad6gica:
"No se puede conoccr el dharma contado
por objetos inanimados excepto cuando
1a voz es eseuchada par los ojos". Para
aquellos que estin acostumbrados a las
tccnicas indias, csto sugierc la pnictica
de escuchar el sonido interior en la zona
del tercer ojo, zona que es llamada la
dccima puerta que sc suma a los nucve
oritieios naturales. Hemos mencionado
en la introduecion que alrededor de un
millon de indios acualmente practiean
este camino. En la tradicion de la Tierra
Pura se dice que s610 en el paraiso del
oeste los objetos inanimados son capaces
de proclamar el Dham1a. Pero el Maestro
toma esta experieneia del paraiso dentro
del euerpo, aqui y ahora. y 10 que permite
que suceda este milagro es la continua y
direeta percepci6n de este sonido inte­
rior.
Han Shan tiene dos poenas que relacio­
nan la ascension por el eje central y el
sonido interior de fOmlG pintoresca:
Trepi> el paso de Hon Shan el camino que no licnejinal largos torri:'ntes de piedras y rocas 0l1Ch05 arrovos COil espesa hierha el mllsgo resbala. aunque no ha;v /ll/via Jacques Vigne
d, . .':.'
malmente se aconseja con
sonido mLly sutil: esto e~
con 10 que acabamos de
sentido, se tiene la imprc
de muy 1ejos y as! nuestn
ciencia se amplia. Un poc
del sutra, se dice que la Ci
el medio, dhyiina, es tran
sionada como el sonido
mento de muska. En el Y
esta energia, prana, q'
sonido interior al manar
canales, al igual que cl [!
mummllo al pasar a tra'
l,No podriamos ver en las
Buda un signa dc su cap
eibir claramentc eI sonic
Entre los grandes bodh
ellos es Hamado "el que
cemir el sonido". Este
tendria sentido en relaci
dos ordinarios, porque
plemente que el bodhisa1
Se trata de un sonido sut
/ospinos zlImban. aunque no hay \'ic>:: t;quien quiere desenredarse de la carga del mundo para venir y sentarse conmigo en las /1ubes bla/1cas? Despucs de seguir a contracorrienk ,~
s!mbolo cl<isico del eje central) el 111>.',:.'
tador alcanza la zona superior del lI:.'r.:.:­
ojo donde 'libra el sonido del silenCe
donde "\os pinos zumban aunque no
viento".
En el segundo poem a, cl simbolismo ,>
parecido con una alusion ademas .::
hecho de que la entrada dentro del '-'F
central hacc que la coneiencia salte I1la~
alla del ticmpo:
Verano y %ilo ellorrenle sccrelo murmllra inces(lntementc ell 10.1' alIos pinos el vienlo sop la, sop/a durante medio dia, sentado. olvido den aiios de lristezCl. Sin exageraeion se puede deeir que el
que es capaz de pcrmaneccr scntado,
quieto como una roca, durante medio dia,
tiene ya una cierta experieneia de la COIl­
cieneia mas alia del tiempo.
Podcmos encontrar en cl sutra de 1<1
Completa lluminacion otra evocacion dc
la conexion entre el cje central y la per­
ccpcion del sonido interior: "Aunque
estos practicantes avanzados pem1anccen
en el mundo fenomcnico, son como el
sonido de 1a musica de un instrumento
que llega de lejos; (este par de opuestos
que son) la agitaeion mental, klesha, yel
nirvana ya no pueden molestamos". Los
pares de opuestos se inseriben en el lado
izquierdo y derecho del euerpo, 10 que va
mas alIa de estos en el eje central. Nor-
En la columna de Asi'
hay cuatro leones rugie
direceiones. Estc es el
mental de las ensefian
sonido que IIcna el espa
fines. Es este un signa
escogido por Nehru y
simbolo del gobicmo
esta imagen de los lear
nar a las masas, Sub1
avanzado del Tathagat
chaba la ensenanza si
ccrrando sus oidos" ...
•
No se trata de descalit
sonido extcmo, media
los sutras 0 mantras r
Neng dijo coneretame
rcpeticion, "Hega un I
'I
elorigen de! ZEN)
'e no hay vien/o
'nredarse
mundo
,econmigo
lflcas?
,ntraconiente (el
central) el medi­
tperior del tercer
ido del silcncio,
n aunque no hay
~I simbolismo es
sian ademas al
a dentro del eje
:iencia salte mas
!flO
:'re/o
Ilemenfe
'ien!o sop/a,
lia, sentado,
" /n:~leza.
de decir que cI
anecer sentado,
lrante medio dia,
iencia de la COll­
po.
eJ sutra de la
ra evocacion de
:cntral y la per­
erior: "Aunque
dos permanecen
0, son como el
un illstrumento
par de opuestos
11al, klesha, yel
)lestarnos". Los
riben en el lado
Jerpo, 10 que va
je central. Nor-
207
Jacques Vigne
malmente se aeonseja concentrarse en un
sonido muy sutil: esto esta relacionado
con 10 que acabamos de decir, en este
sentido, se tiene la impresion que viene
de muy lejos y asi nuestra esfera de con­
ciencia se amplia. Un poco mas adelante
del sutra, se dice que la concentraci6n cn
el medio, dhyZma, cs tranquila y desapa­
sionada como el sonido de un instru­
mento de musica. En el Yoga, se habla de
esta energia, prana, que produce el
sonido interior al manar a traves de los
canales, al igual que el agua produce un
murmullo al pasar a traves de un tubo.
i,No podriamos vcr en las largas orejas de
Buda un signo dc su capacidad para per­
cibir claramcntc cJ sonido fundamental?
Entre Jos grandes bodhisattvas, uno de
ellos es lIamado "el que es eapaz de dis­
eemir el sonido". Este ealIiicativo no
tendria sentido en relaei6n con los soni­
dos ordinarios. porque signiticaria sim­
plcmente que eJ bodhisatt\a no era sordo.
Se trata de un sonido sutiL fundamental.
En la columna de Ashoka de Sarnath,
hay cuatro leones rugiendo en las cuatro
direeeiones. Estc es eJ simbolo funda­
mental de las ensefianzas de Buda, un
sonido que lIena el espaeio hasta los con­
fines. Es este un signo tan fuerte que fue
eseogido por Nehru y sus colegas como
simbolo del gobiemo de India. Pese a
csta imagen de los leones para impresio­
nar a las masas, Subhuti, un discfpulo
avanzado del Tathiigata. dijo que "eseu­
ehaba la enseiianza silenciosa de Buda
eenando sus oidos"".
No se trata de desealificar la practica del
sonido externo, mediante la repeticion de
los sutras 0 mantras por ejemplo. Houei
Neng dijo eoncretamente que mediante la
repeticion, "llega un momento en que el
espiritu consigue unirse a la boca".
Advirtio, de forma poetica, a un buscador
que se quejaba de reeitar el sutra del Loto
de forma demasiado mecanica: "Si estas
conveneido que la enseiianza del Buda es
sin palabras, entonces de tu boca flore­
cera elloto". La repeticion mecanica nos
haec girar en cfrculos dentro del sutra,
pero cuando la conciencia despierta,
espeeialmente al sonido interior, a las
"palabras del sutra", es el sutra el que
empieza a girar a nuestro alrededor.
Para saber mas aeerca del escuchar del silen­
cio, especiahnente cn el Budismo, sugiero al
lector mi ultimo libro La mystique du
silence I 0. Ma Anandamayi dijo: "Hay un
sonido que una vez oido nos hace perder la
conexi6n con cualquier otro sonido". Hacia
el final de su vida, Bodhidharma pregunt6 a
sus discfpulos 10 que habian realizado. EI
ultimo en ser pregunrado fue Eka, que per­
manecio de pic en silencio delante de el. EI
maestro alab6 su actitud y dijo: "Has lfegado
ala medula de mis huesos".
Al rvlaestro Guixi, un predeeesor del
Maestro Dagen, Ie preguntaron: "(,Cwil
es la puerta del sileneio?". EI eontest6:
"No hacer ruido".
Finalizando esta parte, ellector probable­
mente se dara cuenta de que no se puede
considerar siempre en el Budismo la
escucha del sonido del silencio como una
practica periferica, aunque no se expli­
que directamente como tal. i,No finaliza
la transmisi6n global de Buda mas aIla
de las diferentes escuelas, como la ense­
iianza de la "unica Voz" 0 del "unico
Sonido",?
10
capJ.
Albin Michel/spiritualites 2003, 3e parte,
La ensenanza del Ch 'an (en el origen del Z£.\
208
Despertar subito de la energia,
despertar subito de la conciencia
En el Ch'an existe una clara concepcion
de 10 que se llama en India el shakiipat,
es decir, literalmente "descenso de la
energia", la transmision subita de la ener­
gia del maestro al discipulo. En China se
llama Ta Yung, "Ia gran funcion", es
decir el gesto, la palabra y hasta el grito
de la transmisi6n. Esta frase "Ia gran fun­
cion" es muy meritoria, porque es la
capacidad de transmitir una energia que
caracteriza a los maestros.
Yun Men era conocido por sus contesta­
ciones laconicas, a menu do de una sola
palabra. Un dfa se Ie pregunto: "i,Que cs
una lmixima?", cl contesto: "Iniciar".
Durante esta iniciacion, maestro y disci­
pulo se parecen ados espejos que miran
uno haeia el otro. A proposito de esto, es
interesante observar que los nombres del
quinto y el sexto Patriareas son como un
espejo, 0 un eeo el uno del otro, Houang
Mei y Houci I\eng.
Los maestros despiertan la energfa interior
mediante formulas, eomo ondas de eho­
que, y a menudo se las llama "enredade­
ras"; no tienen mucho que ver con cl arbol
de la experiencia real, pero indican clara­
mente en 10 posible su lugar. En cl Yoga,
el arbol eorresponde al eje por el eual se
eleva la energia ascendente y los canales
laterales Ie rodean como una espiral, 0
incluso eomo una doble espiral. Evocan
los canales secundarios de energfa, prana,
y de la mente, manas, los cuales son atrai­
dos por el eje ccntral como estrellas por
un agujero negro. Una vez han sido absor­
bidos dentro de el, inducen a un saito en la
conciencia, a un "saito quantico" mas all<i
del espacio habitual.
En las concepciones que una cultura dad.:
tiene del cuerpo sutil, hay en mi opinio:-:
tres factores:
La transmision directa y explicil'l
del conocimiento, con un cuerpLl
de pnicticas etc., como el Yoga. cl
Budismo Tantrico 0 el Taoismo.
EI papel de los arquetipos, COI11()
el simil de la enredadera que
evoca la gravitacion de la con­
ciencia alrededor del eje de 10
esencial y desde el punto de vista
del cuerpo sutil alrededor del ejc
centra\.
La psicoiogia sutii como tal.
basada en la psicologfa del
cuerpo. Como dirfa un sabio
axioma, la vasija es la vasija y la
cabeza es la cabeza, no importa en
que cultura. Hemos desarrollado
estos puntos en nuestro libro Le
mariage interieur 11 •
I\o se deberfa creer que solamente el
Ch'an 0 el Zen recomiendan un descenso
de la energia al ham. Se puede subrayar
que, en la eseuela China moderna de Lu
K'uan Yii por ejemplo, se recomienda la
coneentracion en el punto entre el
ombligo y el final del estern on. Se dice
que la eoneentraeion en el ham tiende a
volver a traer los pensamientos del sam­
sara; no dcberia verse aquf una ocasi6n
de guerra religiosa entre las eseuelas,
deberiamos entender que estos centros de
coneentracion son tan solo trampolines
que nos permiten "zambullirnos como un
cisne" mas alIa del cuerpo y de la mente:
en ese momento la eoneieneia ya no es
un espacio fisieo sino un espacio omni­
presente, que 10 pcnetra todo. En India, el
que ha desarrollado esta eoneieneia es
11
Albin Michel/spiritualites 2001.
Jacques Vigne
Hamado Parma-Hamsa.
Cuando somos absorbi
punto ya no hay punto. :\
este nivel, que cada uno
de la escuela a la que cst
Ademas, en cl soto-zen i
menudo: "Empujar la tlc
lias, empujar el cielo COl
ese modo, hay un doble
energia, una ascendenlc
dente, que provoca un e'
columna vertebral y de
vista sutil una apertura al
es 10 que se busea.
Los tibetanos son expert.
camino Budista del dcsp.
del cuerpo sutil. Durante
Sarnath a finales de 199<
Shunya", "Plcnitud y Va
11 Samthong Rimpoche
era Direetor del Institl
Sarnath y despucs se co
mer Ministro elegido pi
los tibetanos- si podh
que cI camino medio (cl
Nagarjuna) incluia tamb
absoreion en el eje med
me eontesto: "ColTecto"
que estamos es de algun:
rrollo de esta idea.
A prop6sito de esto. po
se eonsidera a l\aga
Patriarcas de la transml
del periodo chino. exac
rnoquinto despues de 1
nombre significa brillan
naga. Seria clifieil cnec
que evoque el despert:.l'
de una forma mas clara.
tro no parece hablar de
en su muy austera metal
II
(ell
el origen del ZEN)
lue una eultura dada
, hay en mi opini6n
n directa y explieita
:nto, con un cuerpo
c., como el Yoga, el
rico 0 cI Taoismo.
)s arquetipos, como
la enredadera que
;itaei6n de la con­
!dor del eje de 10
de el punto de vista
til alrededor dcl eje
a sutil como tal,
la psicologfa del
10 diria
un sabio
sija es la vasija y la
lbeza, no importa en
1:emos desanollado
en nuestro libro Le
'eurll.
, que solamente el
liendan un descenso
. Se puede subrayar
lina moderna de Lu
10, se recomienda la
:1 punto entre el
~I estem6n. Se dice
en el hara tiende a
Isamientos del sam­
;e aguf una ocasi6n
entre las escuelas,
que estos centros de
il1 s6lo trampolines
mbullimos como un
lerpo y de la mente:
:onClenCla ya no es
o un espacio omni­
ra todo. En India, el
esta conciencia es
·!tualites 2001.
Jacques Vigne
llamado Parma-Hamsa, Hel gran cisne".
Cuando somos absorbidos dentro del
punto ya no hay punto. Antes de alcanzar
este nivel, que cada uno siga el metodo
de la escuela a la que esta habituado.
Adenuis, en cl soto-zen chisico se dice a
mcnudo: "Empujar la tierra con las rodi­
lIas, empujar el cicio con la cabeza". De
esc modo, hay un doblc movimiento de
energia, una ascendente y una dcscen­
dente, que provoca un estiramiento de la
columna vertebral y desde cl punto de
vista sulil una apertura al cje central: esto
es 10 que st:: busca.
Los tibelanos son expertos en conectar cl
camino Budista del despertar con el Yoga
del cucrpo suti!. Durante un seminario en
Sarnath a finales de 1999 sobre "Puma y
Shunya", "Plenitud y Vado", Ie preguntc
a Samthong Rimpoche ~quc en esa cpoea
era Director del Instituto Tibetano de
Sarnath y despues Se convirti6 en el Pri­
mer Ministro elegido para gobemar por
los tibetanos~ si podiamos considerar
que el camino medio (el IJ1Lldhyamiku de
Nagiirjuna) incluia tambien el Yoga de la
absorei6n en el ejc medio del cucrpo. EI
me contest6: "Correclo". Esla parte en la
que estamos cs de alguna manera el desa­
rrollo de esta idea.
A prop6sito de csto, podemos dedr que
se considera a Niigarjuna entre los
Patriarcas de la transmisi6n Ch'an antes
del periodo chino, exactamente cl deci­
moquinto despues de Buda. Su propio
nombre significa brillante, wjllna, cobra,
naga. Seria dificil encontrar un nombre
que evoque el despertar de la kundalini
de una forma mas clara, aunque el maes­
tro no parece hablar de ella directamente
en su muy austera rnetafisica.
209
Podemos dar aqui otra de las escuetas
respuestas de Yun Men a la pregunta:
"l,Hay alguna falta cuando no surge nin­
gun pensamiento?". "Monte Sumeru",
respondi6. EI Monte Sumeru representa
el axis mundi, la estabilidad de 10 Abso­
luto, y en el euerpo el eje central. A pro­
p6sito, en sanscrito la columna vertebral
se llama merudand "el palo de Meru".
Cuando no surge ningun pensamiento la
conciencia fluye a traves del eje central,
csta completamente estable y no hay nin­
gun riesgo de falta. En el budismo, el eje
central se relaeiona a menudo con al
arbol de la bodhi.
Houei Neng habla de su propio camino
como la Via del Diamante, vemos de
nuevo que no estamos tan lejos de los
tibetanos con su eamino superior que
ellos l1amaban Vajrayana, la Via del Dia­
mante tam bien. A prop6sito de esto
podemos mencionar que en el Yoga, el
eje central se compone de tres vain as
concentricas, la mas intcrior de las cuales
es llamada vajra. Los tibetan os no practi­
can el Yoga como un objetivo en si
mismo, sino como una serie de "medios
habiles" para alcanzar el despertar. Hay
que mencionar que el Ch'an se expandi6
en China al mismo tiernpo que el
Budismo Tantrico en Ncpal y en la fron­
tera del Tibet ~--con Padmasambhava por
ejemplo~ haeia los siglos sexto, septimo
y octavo d.C., por 10 que no puede des­
cartarse cierta influencia.
En sanscrito, el termino madhya,
"medio" es parecido a medas que signi­
fica "la medula" y a medha que significa
"inteligencia" y "sacrificio". Cuando la
coniente de las sensaciones fluye en la
medula del eje central, los canales secun­
210
La enseiianza del Ch 'an (en el origen del ZESI
darios son como sacrificados y se des­
pierta la inteligencia genuina. En latin se
puede encontrar tambien el mismo tipo
de similitudes en las raices, podriamos
decir que cuando la meditacion es absor­
bida en el eje media se puede encontrar
la verdadera medicina para los sufrimien­
tos de la mente ...
Podemos comparar la actitud correcta del
buscador espiritual con la de alguien que
cae en un pozo profundo y tiene solo una
idea, salir de el. Esto nos recuerda a la
diosa Kundalinl encerrada en una vasija
y que tiene como unica aspiracion subir a
la cabeza donde podra unirse con su
marido Shiva.
En el Yoga y en el Tantra es chisico des­
cribir el despertar de la kundalinl como
un fenomeno progresivo del gradual
ascenso de chakra en chakra, pero esto
no excluye el aspecto sutil de este pro­
ceso: tal como la fruta madura durante
meses, pero se cosecha en un segundo,
del mismo modo una experiencia interior
puede ser prepararada durante alios y
suceder repentinamente. Un embarazo de
nueve meses term ina con la expulsion
del bebe en unos pocos segundos. Para cl
despertar subito, la intervencion del
maestro puede ser un factor decisivo,
pero puede tambien venir de un suceso
aparentemente trivial, esto es 10 que los
budistas llaman en su lenguaje tecnico
una circunstancia "concurrente" 0 que
favorece. Puede ser, de acuerdo a las bien
conocidas anecdotas, el pie que salta de
piedra en piedra, el guijarro que golpea el
bambu 0 la parte inferior de un cuba con
agua que cede vadandose de pronto.
En los textos se dice de forma indirecta:
"La naturaleza del Dharma revel a el
medio que es la realidad del espiritu bri­
llante de la maravillosa iluminacion del
estado de Buda". Simpliticando, 10 que
hace el espiritu, la respiracion brillante
que revela el medio, (,que evoca sino la
energia de la kundalinl? Cuando es el
correcto, es una especie de proceso
repentino: "La ascension a este medio les
permite entrar en el nirvana sin moverse
de sus asientos".
Se pueden distinguir diez etapas, dasabhwrii,
antes de llegar al nivel de bodhisattva, y la
decima es el Yoga: esto prueba que la tradi­
cion Budista Mahayana se toma en serio
este conocimiento. Asimismo en China, el
Taoismo tiene una precisa vision de la sutil
psicologia que no es fundamental mente
diferente de la del Tantrismo. En los textos
chinos, se habla de 10 Absoluto como del
Tao y los practicantes budistas avanzados
son honrados tambien con el titulo de Tao.
A proposito del eje central, podemos
aventurar una interpretacion de la histo­
ria del sexto Patriarca Houei Neng, que
queria lavar la tunica que habia heredado
de su maestro. Como no podia encontrar
agua realmente pura en el monasterio, se
alejo y despues de cinco millas llego a un
bosque exuberante y entro en 61; elevo su
baston hacia el cielo y 10 clavo en la tie­
rra. De ahi broto una fuente que formo un
estanque en el que finalmente pudo lavar
la ropa de su maestro.
Asimismo, existe tambi6n una eonexion
de esta historia con la vida teal de Houei
Neng, que recibio la transmision del
quinto Patriarca pese a la fuerte oposi­
cion del monasterio: tuvo que abando­
narlo durante la noche y refugiarse en el
bosque durante dieciseis alios; 10 bueno
de esto es que pudo integrar el conoci­
miento que obtuvo en esta transmision
Jacques Vigne
lejos de las disputas d
monjes en su comuni
Desde el punto de vist
jarse cinco millas del n
fica ir mas alla de lo~
relacionados con el cuel
ces se entra en "el bosl
es decir, el despertar SUi
"empujar el cielo con la
con las rodillas", se est
este es el significado d(
al cielo y clavarlo en la 1
viene la energia inagol
riencia directa que Ie
tunica, es decir, guard;
completamente pura.
En el Ch'an, se puede
de "dar un paso hacia 13
un mastil de cien pies c
zar la cima": la idea es
experiencia aunque s<
sino ser capaz de dar ..
hacia la verdadera natu!
cuerpo y de la mente. l
saba esto claramente:
parte superior del mas!
alto y tu propio cuerpo
todo el universo". DI
vista practico, el mast
alto puede correspond(
ya ha ascendido hasta (
alli es mas facil ir m<
zambullirse en el Occ<
Vacuidad, etc ...
I
Consideremos ahora e
cer ojo en la tradici
forma mas detallada:
usa su espada de sab
prajna (la sabiduria) e
mante, vajra". La cs
central y su punta el t
Yoga se llama ZljlUl ch
an (en el origen deI7£N)
Jacques Vigne
a aetitud correcta del
:on la de alguien que
mdo y tiene solo una
to nos reeuerda a la
:errada en una vasija
ica aspiracion subir a
odni unirse con su
lejos de las disputas de los danes de
monjes en su comunidad de origen.
Desde el punto de vista simb6lico ale­
jarse cinco miIlas del monasterio signi­
fica ir mas alia de los cinco sentidos
relacionados con el cuerpo fisico, enton­
ces se entra en "e! bosque exuberante",
es decir, el despertar sutil del cuerpo. Al
"empujar el cicIo con la cabeza y la tierra
con las rodillas", se estira el eje central,
este es el significado de levantar el palo
al cicio y clavarlo en la tierra. De ahi pro­
viene la energia inagotable de la expe­
riencia directa que Ie permite laval' la
tt'mica, es decir, guardar la transmision
completamentc pura.
de forma indireeta:
Dharma revel a el
lidad del espiritu bri­
losa iluminacion del
implificando, 10 que
respiracion brill ante
~, (,qu6 evoea sino la
alinl? Cuando es el
espeeie de proceso
Ision a este medio les
nirvana sin moverse
:.!
je central, podemos
)retaeion de la histo­
rca Houei Neng, que
a que habia heredado
10 no podia encontrar
i en el monasterio, se
inco millas llego a un
I entro en 61; eleva su
) y 10 clavo en la tie­
l fuente que formo un
lnalmente pudo lavar
o.
1mbi6n una conexion
la vida teal de Houei
la transmisi6n del
se a la tuerte oposi­
0: tuvo que abando­
:he y refugiarse en el
:iseis aiios; 10 bueno
o integrar el conoci­
en esta transmision
En el Ch' an, se puede encontrar cI simi!
de "dar un paso haeia la parte superior de
un mastil de cien pies de alto para a1can­
zar la cima": la idea es no dormirse en la
experiencia aunque sea muy elevada,
sino ser capaz de dar "el saito del cisne"
hacia la verdadera naturaleza mas a11a del
cuerpo y de la mente. Un maestro expre­
saba esto claramente: "Un paso de Ia
parte superior del mastil de cien pies de
alto y tu propio cuerpo se manifiesta por
todo el universo". Desde el punto de
vista pnictico, el mastil de cien pies de
alto puede corresponder a la energia que
ya ha ascendido hasta el tercer ojo, desde
alli es mas ficil ir mas alla del cuerpo,
zambullirse en el Oceano de luz, la gran
Vacuidad, etc ...
Consideremos ahora el despertar del ter­
cer ojo en la tradicion Ch'an de una
forma mas detallada: se dice: "£1 beroe
usa su espada de sabiduria cuya punta,
prajPiii (la sabiduria) emite la luz del dia­
mante, vajra". La espada evoca el eje
central y su punta el tercer ojo que en el
Yoga se llama iijnii chakra.
211
Lin lsi, ~reeordemos que su nombre sig­
nitIca simplemente Hel maestro"~ evoca
el despertar del tercer ojo en una imagen
que asombra por su fuerza y frescura:
"Hay un hombre verdadero en una posi­
cion dada (el espiritu fundamental) que
entra y sale a trav6s de tu frente. Invito a
aquellos que no 10 han experimentado a
que 10 intenten vcr". Simple y directo ...
La tradicion Yoga eritiea a los que utili­
zan el kechiiri mudra (la punta de la len­
gua doblada hacia la uvula) solo para
entrar en un inerte samadhi, para por
ejemplo ser enterrado vivo durante
varios meses. Aunque a la gentc Ie
pueda parecer muy espectacular, eso no
tiene nun gun efeeto para cl despertar
espiritual. La misma critiea se eneuentra
en los maestros Ch' an en relaci6n a 10
monjes que se sienten satisfeehos por
pegar su lengua al paladar y caer en un
estado de bienestar superficial que eon­
sideran equi vocadamente como el Des­
pertar. En el Yoga, el kechiiri mudra se
praetica al mismo tiempo que la concen­
traci6n en el tercer ojo. Esta observa­
cion de los maestros Ch'an cs una
aceplaeion indirecta de que estas t6eni­
cas pueden haberse praeticado durante
esa epoea en los monasterios.
El despertar de un ehakra se compara cla­
sieamente en el Yoga con el florecer de
un loto. En China se habla de "la flor que
florece en este tronco seeo", evocando
este ultimo el cuerpo que esta completa­
mente quieto en la meditacion profunda.
Se dice de Maitreya, el Buda venidero,
que se representa riendo, que consiguio
la iluminacion bajo el "arbol con flores
de dragon", en terminos yoguicos podria­
mos decir que tiene un eje central cuyo
chakra superior, el tercer ojo, ha abierto.
212
En mi opinion, deberiamos entender tam­
bien en este sentido la frase "saltar sobre
la Puerta del dragon", Cuando nos amo­
dorramos en la meditacion, la cabeza se
dobla y la energia se acumula en la gar­
ganta y en la parte anterior del torax.
Ademas, el cuerpo se desvia a un lado
mientras que la mente se deja ir con
inclinaciones inferiores. Cuando nos
corregimos a nosotros mismos estirando
el cuello, 10 que significa poner la barbi­
11a hacia dentro y "empujar el cielo con
la cabeza", la energia vuelve con fuerza
hacia el tercer ojo e incluso salta mas aIla
al espacio. En este sentido podemos
comprcnder la frase "saltar sobre la
Puerta del dragon", En los textos Tantri­
cos se dice quc si la energia a1canza la
zona bajo el tercer ojo existe un riesgo de
que se eonvierta en ira y egoismo, mien­
tras que la parte superior de esta zona
corresponde al Paramatma, a 10
Supremo. Por esta razon puede que se
haya eserito sobre y no a traves.
Tambien se dice en los textos: "Las
miriadas de pensamientos que surgen
residen en el naga samadhi". Hemos
visto que naga signifiea "cobra" en sans­
crito, pero que los chinos 10 tradueen por
"dragon". Cuando las miriadas de sensa­
dones que agitan normalmcnte cl cuerpo
se estabilizan, son absorbidas por el eje
central, y en cse momento, se produce el
samadhi. Naga fue tambien uno de los
titulos de Buda, EI es el Naga por exce­
leneia, es decir, el unico que dominaba la
energia del eje central, en comparacian
eon los nagas secundarios que corres­
ponden a las corrientes laterales y difu­
sas, es decir indisciplinadas. Las
representaciones iconognificas de Buda
Ie muestran protegido por un dosel de 5,
7 0 9 nagas. En este mismo sentido, se
La enseiianza del Ch 'an (en el origen del ZE.'.
Jacques Vigne
dice que consiguia la realizacion, el de,;­
pertar final de la kundalinI, al pie de
arbol de la bodhi. De hecho en Indj~:.
desde la antigiiedad, les gusta colocar "
los pies de los arboles grandes piedrJ'
con nagas esculpidas, a menudo dos d;.:
ellas entrelazadas en una doble espiraJ \
abrazadas en la parte superior, para e\ l'­
car 10 Divino y el despertar espirittu:
mediante la union de los canales de ener­
gia. Este simbolo se encontraba ya en )"
antigua civilizacion Sumeria.
Los nagas, que son rep]
cobras 0 dragones, ava:
sugieren en este sentid
sinuosas y tortuosas de
estan en la base de la
mente. Son percibidas
semi conciencia, en UI
pero cuando se las hace
un centro de Ia luz, en
completamente y se can'
mas en "cobras brillal
nas" .
En cl sutra de la Completa Iluminacicw
se menciona que la nina pequen;!
Nagakanya obtuvo cl despertar subih1
cuando tcnia tan solo ocho anos, al escu­
char la ensenanza del Bodhisattva Man­
jushri. Existe un claro simbolismo detra~
de ello: la figura ocho cs la mitad de di.::-­
ciseis, el numero dc la plenitud. La diosa
Kundalinl cuando todavia estaba enro­
lIada en la vasija, permanecia en cl
estado dc infancia. Pero cuando oyo "lu
dulee voz" (Afanju-svara, otro nombr.::­
de Manjushri como vimos), desperta y se
eleva al nivcl del tercer ojo. De hecho, s.:
dice que normalmente se medita en cl
sonido interior en cl tereer ojo y qu.:
desde allf se dirige la energfa que pro­
viene de la parte inferior del cuerpo. En
1a poesia clasica hindi, esta asccnsion .::-~
comparada con la proeesian de la joven
desposada que es conducida hacia la casa
de su esposo, cl cual mora en la zona d.::- 1
tercer ojo. Asi, Ia union de la atencian
ascendente y el sonido interior se con­
vierte en una verdadera historia d.::­
amor...
Fabienne Verdier, que
mucho tiempo con maes
china, habla del hecho d
en la tradici6n China tr
vida con la esperanza I
del drag6n", algunos de
maban sus trabajos para
gan representa la cobn
kundalinl, el humo del
conciencia que sale de
fuego, de su boea, es de
del cuerpo de un medita
es posiblc tan solo euan
desapego del ego, 10 qu
el artista que quema sus
Al tlnal del sutra de la Completa Ilumi­
nacion, se dice que los nagas y los devas
que llegan a escuchar la ensenanza d.::­
Buda obtiencn finalmente la iluminacion.
A esta energia del dra~
cola a la cabeza se aludl
palabras hila t 'u y Il1Ia
mente "cabeza de pala
palabra". Cuando se h
mente, las palabras sail
de la boca y soio se c:
ellas. Por el contrario, I
funda nos revela la "ca
bras". Dcsde el puntc
psieologia sutiL la en.::-r:
situ ada en la mandibu
mientras que la energia
mula en la parte super
Para dar un simil, se pL
an (en el origen del ZEN)
Jacques Vigne
a realizacion, el des­
al pie del
De hecho en India,
, les gusta eolocar a
Jles grandes piedras
lS, a menudo dos de
1 una doble espiral y
e supcnor, para evo­
despertar espiritual
~ los canales de ener­
. encontraba ya en la
Sumeria.
Los niigas, que son represcntados como
cobras 0 dragones, avanzan reptando y
sugieren en este sentido las corrientes
sinuosas y tortuosas de sensaciones que
estan en la base de la agitacion de la
mente. Son percibidas en un estado de
semi concieneia, en un claro-obscuro,
pero cuando se las hace converger hacia
un centro de la luz, cmpiezan a brillar
complctamente y sc convierten en sf mis­
mas en "cobras brillantes", "niig-arjlt
nas".
ompleta Iluminaeion
la nina pequena
el despcrtar subito
o ocho anos, al escu­
el Bodhisattva Man­
ro simbolismo detnis
10 cs la mitad de die­
la plenitud. La diosa
todavia estaba enro­
. permanecia en cl
Pero euando oyo "Ia
-svara, otro nombre
vimos), desperto y se
cer ojo. Dc hecho, se
nte se medita en el
el tercer ojo y que
la energia que pro­
ferior del cuerpo. En
Idi, esta ascension es
rocesi6n de la joven
nducida hacia la casa
I mora en la zona del
mion de la atenci6n
lido interior sc con­
rdadera historia de
Fabicnne Verdier, que trabaj6 durante
mucho ticmpo con maestros de caligraffa
china, habla dcl hecho de que los artistas
en la tradici6n China trabajaban toda su
vida con la esperanza de "vcr el humo
del dragon", algunos dc ellos hasta quc­
maban sus trabajos para verlo. Si el dra­
gon representa la cobra cnrollada de la
kundalinl, el humo del mismo e\'oca la
concieneia que sale de ella: sale con el
fuego, de su boca, es dedr. del tercer ojo
del euerpo de un meditador. Este proceso
cs posible tan solo cuando existe un total
desapego del ego, 10 que es e\oeado por
el artista que quema sus propias obras.
~undalirii,
: la Completa Ilumi­
los nagas y los devas
'lar la ensefianza de
nente la iluminaci6n.
A esta energia del dragon que \'a de la
cola a la cabeza se alude tambicn con las
palabras hua t 'u y hua wei, respeeti \a­
mente "cabeza dc palabra" y "cola de
palabra". Cuando se habla automatica­
mente, las palabras salen por SI mismas
de la boca y solo se capta la "cola" de
ellas. Por el contrario, la conciencia pro­
funda nos revela la "cabeza de las pala­
bras". Desde el punto de \'ista de la
psicologfa sutil, la energia instintiva est a
situada en la mandibula y en la boca,
mientras que la energia espiritual se acu­
mula en la parte superior de la cabeza.
Para dar un sfmil, se puede visualizar un
213
pajaro dentro del eraneo, apoyado en las
mandibulas y que mira hacia atras, con
su cola al nivel de la boca y su cabeza al
nivel del cortex. Meditar en un koan, un
hua t 'u, significa clevar la energfa de la
concieneia de la cola del pajaro hacia la
cabeza, es decir de la boea hacia la partc
superior del cuerpo.
Cuando el practicante obtiene una reali­
zaci6n del camino se dice que "los reyes­
dragones se convierten en sus scrvido­
res". Normalmente las corrientes de sen­
saciones que forman la basc de nuestra
agitada mente nos gobiernan como si
fueran nuestros reyes. Pero cuando se las
gUla y junta con exito haeia un centro, sc
convierten en nuestros servidorcs. Este
simbolismo esta bastante claro en Thai­
landia, por cjemplo en csas monumenta­
les escaleras a la entrada de los tempI os:
sus barandillas tienen la fonna de drago­
nes, 10 que signitica que si se dominan
estos, nos llevan a la naturaleza de Buda.
En estas estatuas del mismo Buda, como
la que es objeto de un gran peregrinaje,
en Pitsanulok, en el centro de Tailandia,
hay corrientes de llamas como dragones
que salen de los codos del Tathagata a
ambos Jados de los brazos para unirse en
la parte superior de la cabeza. Esto
sugiere claramente la cont1uencia de las
corrientes de energla en la parte superior
del eje central.
Un koan sobre el que Se medita en el
Ch'an es Hel dragon que truena den to del
tronco reseeo". El dragon evoca la cobra
de la kundalini y el troneo el eje central
del cuerpo -tal como el shivalingam-,
estamos cerca del arquetipo de los tem­
plos shaiva can la cobra enroll ada alrede­
dor del lingam y su cabeza en la parte
214
superior del mismo. Por evidentes razo­
nes pnicticas, es dificil representar a la
cobra dentro del lingam, pero se puede
visualizar tambien de esta forma, segun
se asocie este lingam con el tronco del
cuerpo 0 con el eje central.
Ahora sabemos 10 sutIciente del dragon
como para poder comprender una histo­
ria basada en el Ch'an, sin duda la unica
contada por Houei Neng al principio del
sutra del Estrado. Cuando el sexto
Patriarca se asento en el monasterio de
Pao Lin (cuyo nombre significa "bosque
precioso"), habia un dragon en el estan­
que enfrente de la sala de meditacion que
perturbaba mucho a los monjes. EI 10
domestico meticndolo en su cue nco, des­
pues se relleno el estanque y se eons­
truyo una estupa encima.
El plano del agua frente a la sal a de
meditacion representa el espejo de la
mente agitada por los movimientos de la
energia vital, el dragon. Esta encrgia vital
debe convertirse a un tamano razonable
para ser manejable, 10 que es posible
mediante el desapego, evocado por el
cuenco del monje que es una de sus
pocas posesiones y que Ie permite reco­
ger Iimosnas. En ese momenta la con­
ciencia ya no gasta su energia en el
estanque dc los deseos, sino que perma­
nece quieta en el eje central, se convierte
en un monumento de alabanza (es el sen­
tido original de la palabra stupa) a la
Naturaleza fundamental. Otro sentido de
stupa es "pira" y eso eoncuerda la ima­
gen de la llama del eje central donde se
consume 10 que queda del ego que acaba
de morif. .. El dragon tambien es un sim­
bolo de los chinos y de su vitalidad.
Houei Neng, a traves de su ensenanza,
pudo captarlo y dirigirlo hacia 10 Abso-
La ensenallza del ell 'an (e/1 el origen del ZE\
luto de acuerdo con el camino budista. E:
dragon es tambien parte de las celebLl'
ciones de ano nuevo. Senala la fuerza de:
tiempo que se desliza. Al atraerlo a :'L
cuenco, el Patriarca ha capturado I.:
impem1anencia del tiempo, como um
especie de boveda celestial mas alia del
paso del tiempo.
Estoy escribiendo este prologo en una
ermita en medio del bosque, que es de
alguna manera mi Pao Lin, mi "bosque
precioso", porque cualquier lugar dondl.'
se pueda hacer una buena practica inmc­
diatamente merece el nombre de "pre­
cioso".
El mismo palo del Maestro es una
madera preciosa, porque Ie permite sepa­
rar a los tigres. Se dice que un dia cuando
dos tigres luchaban a muerte, el Maestro
vino con su palo y consiguio separarlos.
Los seres humanos son el objeto de los
eonf1ictos de los pares de opuestos, que a
veces son tan violentos que pueden l1evar
al suieidio. Pero si tenemos el dominio
del palo, es decir del eje central que
transciendc la dualidad de la derecha y la
izquicrda, y a travcs del mismo de todas
estas dualidades, los tigres de los eonflic­
tos interiores cesan de rugir. EI palo y el
cuenco son los simbolos del monje, espc­
cialmente de su desapego, y esta Iibertad
interior que viene del mismo Ie penllite ir
mas alIa de las dualidades.
Ya hemos aludido varias veces a la ener­
gia ascendcnte, ahora podemos meneio­
nar algunas palabras de los maestros
Ch'an que 10 evocan de forma mas
directa. El siguiente dialogo con la monja
realizada Mo Shan mereee ser senalado:
"Kuan T'si se arrodillo para ofrecer sus
respetos y pregunto: ';,Quien es Mo
Jacques Viglle
Shan?', ella contesto: ')
de la cabeza no se "
'(,Quien es el dueno de
Shan?', (Shan signific~
contesto: 'No es ni hom
grito: '(,Porque no se
misma?', ella Ie replicc
tasma ni un espiritu, (,e
transformar?' ".
En la psicologia sutil c
superior de la cabeza
ella correspondc al re
fom1a, de 10 Absoluto
tade a Mo Shan: "(,Qui
es como preguntarie Cl
realizacion. Si el que
alcanzado, descubierto
parte superior de la cal
puesta explfeita podni
experiencia. EI sujeto
pietario de la montana
toda dualidad, por eje:
nino y 10 maseulino. El
alla de las transfonll2
mas alIa del ser y no
"fantasma" sc dice h
mente significa "ser, er
En otro texto se puedf
deseripcion de la ascer
No hay necesidad de e.'
Un huenpra
como elloto que hI'
Es capaz de saltar a
En el contexto de esta
eruza evoca la oposici,
cia y 10 real y su pm
union entre ambos. Ie
busca. Desde el punto
sutil, la imagen sugie
corrientes laterales de
(I'll
Jacques Vigne
1'1 origen del ZEN)
ShanT, ella contesto: 'La parte superior
de la cabeza no se ve'. EI pregunto,
'(,Quien es el duefio de la montana Mo
Shan?', (Shan significa montafia). Ella
contesto: 'No es ni hombre ni mujer'. EI
grito: 'i,Porquc no sc transforma a si
misma?', ella Ie replica: 'No es un fan­
tasma ni un espiritu, (,en que se deberia
transformar?' ".
camino budista. EI
rte de las cclebra­
;enala la fuerza del
. Al atraerlo a su
ha capturado la
empo, como una
estial mas aHa del
e proJogo en una
Josque, que es de
) Lin, mi "bosque
Iquier lugar donde
ena pnictica inme­
nombre de "pre-
En la psicologia sutil del Yoga, la parte
superior de la cabeza y por encima de
ella corresponde al reino dc Shiva sin
forma, dc 10 Absoluto inm6vil. Pregun­
tarlc a Mo Shan: ',(,Quien es Mo ShanT',
es como preguntarle eual es su nivel de
realizacion. Si cl que pregunta no ha
alcanzado, deseubierto, este nivel de la
parte superior de la cabeza, ninguna res­
puesta explicita podni comunicarle esta
experiencia. EI sujeto supremo, el pro­
pietario de la montana, esta mas alia de
toda dualidad, por ejemplo de 10 feme­
nino y 10 masculino. El tambicn esta mas
aHa de las transformaciones, de hecho
mas alla del ser y no ser (en sanscrito
"fantasma" se dice bhiita, que literal­
mente significa "ser, entidad").
Maestro es una
Ie Ie permite sepa­
que un dia cuando
nuerte, el Maestro
lsiguio separarlos.
11 el objeto de los
de opuestos, que a
que pueden llevar
Jemos el dominio
I ejc central quc
de la dcrccha y la
~l mismo de todas
res de los conflic­
rugir. EI palo y el
s del monje, espe­
~o, y esta libertad
ismo Ie permite ir
es.
En otro texto se puede ver la pintoresca
descripcian de la ascension de la energia:
No hay necesidad de espada para CI11Zat: Un buen pracficante, como ellolo que brota en eljiJego, Es capaz de saltar a fraves del cielo. s veces a la ener­
)odemos mencio­
de los maestros
de forma mas
ogo con la monja
ece ser sefialado:
para ofrecer sus
. (.Quien es Mo
En el contexto de esta cita, la espada que
cruza evoca la oposicion entre la aparien­
cia y 10 real y su posicion paralela a la
union entre ambos, 10 que el meditador
busca. Desde el punto de vista del cuerpo
sutil, la imagen sugiere la entrada de las
corrientes laterales dentro del canal cen­
II 215
tral (las espadas paralelas) que provocan
una ascension y un despertar de la 'ener­
gia en el tercer ojo, de ahi la imagen del
loto que brota en el fuego. En esa union,
se va mas alla de la coneieneia del
cuerpo, se puede "saltar en el cielo".
Se habla del "guardian del Dharma" del
siguiente modo: "EI espiritu con la
eabeza de llamas, sostenedor del vajra,
es un espiritu guardian, su cabeza esta
rodeada de una luz brillante. EI Suran­
gam a sutra habla de 61 al transeender el
deseo y transformarl0 en un fuego de
sabiduria". Se puede ver ahi una imagen
directa de la transmutaeion de la energfa
que asciende. Se puede encontrar la
misma idea con una imagen diferente en
la contestaeion a esta pregunta: "i,Quc
significa estar sentado con la espalda
recta, para recordar la Realidad?". Yun
Men dijo: "La moneda que se arrojo al
rio debe ser reeogida de 61".
Habia un sabio que estaba sentado en el
malecon de un puerto en un rio y que
solia vivir en un barco, se Ie llamaba el
"monje-barco". Un dia un buscador Ie
pregunto acerca de la Naturaleza funda­
mental y Ie contesto elevando simpIe­
mente su remo. Para mi, esto puede
querer decir el estiramiento de la
columna durante la meditaci6n. Eso per­
mite observar el rio, el barco y eJ bar­
quero tambi6n, es decir, observarse a uno
mismo mientras trabaja, en este sentido
este "remo erecto" corresponde al des­
pertar de 1a energia de la conciencia.
Un significado similar puede observarse
en el episodio del maestro que elev6 su
espantamoscas, signo de su autoridad,
para responder al mismo tipo de pregun­
tas sobre la Naturaleza verdadera. El
La ensdzanza del Ch 'an (en el origen del ZE\')
216
espantamoscas, como el cuerpo en la
meditaci6n, perrnanece erguido y fijo,
pero si hay viento, su pelo puede
moverse. Del mismo modo, cuando la
energia es absorbida en el interior, los
pulmones siguen moviendose con el
"viento" de la respiraci6n. Cuando el
cuerpo esta completamente inmovil y se
respira con total atenci6n, la conciencia
puede elevarse mas alla del cuerpo y de
la mente en el dharmakaya del tinico
Espacio.
En un famoso episodio, el Maestro Hsiuh
Tcheu fue despertado por Tsien Lung
cuando este respondi6 a su pregunta
sobre la Naturaleza verdadera simple­
mente levantando su dedo, y a menudo el
mismo transmitio el despertar a otros de
la misma forma. Reconoci6 en el gatha
que compuso al final de su vida:
EI CII 'an del dedo de Tsien Lung
/0 utific6 siempre durante mi vida,
En otros terminos, una vez que su
shakti pat, su cnergia, fue dcspcrtada par
su maestro, no dcj6 que caycra de nuevo,
10 que no fue el caso de todos sus disci­
pulos. Es como si el dedo de su energia
estuviera elevandose en cada vertebra de
su columna.
Para concluir esta parte, debo decir que
estos fenomenos energeticos que con­
ciemen a la suti! psicologfa tienen una
importaneia relativa. Como Houei Neng
declar6 al principio de su famoso gatha
que fue recompensado por el regalo de la
transmisi6n del quinto Patriarca, "por
esencia, la bodhi no tiene arbol", no esta
localizado en el eje central, no mora en
ningun lugar, es omnipresente, se siente
dentro del cuerpo tan s610 para ayudar y
Jacques
Son de espiritllali,
facilitar la practica. Un texto del Yoga
aquel/os
que no pUt'c/(;
c1asico, el Shiva-Samhita, sostiene la
sus
querido.1 (~
misma idea al dedicar el primer capitulo
y
los
que
tienen ft
a una exposici6n completa del Vedanta,
(a interpretar demasiad
es decir, al Ser que es completamente
como to harlan los galO
independiente del cuerpo. EI Yoga no es
los blieyes hit.
mas que una serie de medios habiles para
a\canzar este nive!. Energia y conciencia
Logicamente se deber
estan intimamente relacionadas. Como
palabras de Yun Men si
dijo Houei Hai en su Tratado del Desper­
que han sido transmitid
tar Subito: "Si todavia no puedes a\can­
ras clasicas que han lle
zar la Verdad de 10 No Nacido, esfuerzate
me perrnito citarlas:
y anade energia con seriedad. Cuando la
energia sea suficiente, 10 entendenis
"Afanten III espiri
espontaneamente" 12.
pero no memorices /aI' f1
Un poco de verdu
que muehas mel
Como conclusion: de las
interpretaciones a la pnictica
La comprension de las palabras de los
Ancianos debe mantenerse alejada de los
extremos: esmerarse mucho 0 por el con­
trario ser muy superficial. Algunas per­
sonas recitan y dan vueltas en sus mentes
a sutras, son como pobres animales que
hacen funcionar indefinidamente una
noria: deberian meditar sobre este con­
sejo de Houei Neng a un joven aspirante
que cantaba mecanicamente el sutra del
Loto:
Cuando la mente esta sumida en una ilusidn, el sutra del Lota la haee girar dentro de un circu/o, pero cuatJdo esla despierta, haee que el sutra gravite a/rededor de ella. A la inversa, contentarse con interpreta­
ciones superficiales de unos y de otros no
haee progresar:
12 Houei-hai L 'eveil subit Albin Michel,
1999, p.3l.
Si quisieramos resumi
la paradoja del Ch'a
conjunto del cami no
"No hay nada que hac.
que deshacer". Lo in!
textos como estos qu
una palabra puedc cor
las paradojas se reee
forma. A19unas fonm
cer desestabilizadora~
mucho tiempo antes I
que este fuertement(
Por ejcmplo, Lin Tsi
maestros que mas im
rar 10 sagrado y 10 pre
la practica del \'ale
Aconseja a aquello~
posibilidad de rctirar
rio y vivir alii sir
"sentarse en e1 bord(
meditacion y comer a
tiempo ... ".
En sanscrito, sJiilam
regular, 0 un buen h;
moralidad, disciplina.
an (en el origen del ZEN)
Jacques Vigne
Un texto del Yoga
Son de espiritua/idad dehil amhita, sostiene la
aque/los que no pueden ahandonar ar el primer capitulo
SIIS qucridos apegos y los que lien en tendeneia Impleta del Vedanta,
(0 intelpretar demasiado) r6pidamente e es completamente
como
10 haricm los gatos inreligentes 0 lerpo. EI Yoga no es
los hueyes Mancos . . medios habiles para
:ncrgia y conciencia
L6gicamente se dcbcrian olvidar las
relacionadas. Como
palabras de Yun Men siguientes, pero ya
Tratado del Desper­
que han sido transmitidas en las escritu­
lia no puedes alcan­
ras chisicas que han lIegado a nosostros
o Naeido, esfucrzate
mc perrnito citarlas:
seriedad. Cuando la
nte, 10 cntendenis
.. Monthl til e.lpirilll denl(jo, pem no memorices 1m pu/ahrlls de otms. Un poco de verdad es mejor qlle I1IIIe/HiS menfiras ... ". Isi6n: de las
'S
a la pnictica
las palabras de los
'nerse alejada de los
mucho 0 por el Con­
ficial. Algunas per­
leltas en sus mentes
obres animales que
jef'inidamente una
tar sobre este conun joven aspirante
lmente el sutra del
?
esta sumida
!/sion,
la haee girar
circulo,
'a despierta,
e alrededor de ella
I
rse con interpreta­
unos y de otros no
subit Albin Michel,
Si quisieramos resumir en una fOrmula
la paradoja del Ch' an. 0 mas en su
conjunto del camino no dual, seria:
"No hay nada quc haccr, pero 5i mucho
que deshacer". Lo intercsantc de leer
textos como estos que siguen es quc
una palabra pucdc corregir a otms y asi
las paradojas se rccquilibran de esta
forma. Algunas formulas puedcn pare­
cer desestabilizadoras, pero no pasani
mucho tiempo antcs de cncontrar otra
quc estc fuertcmentc estructuradora.
Por cjemplo, Lin Tsi, era uno de los
maestros que mas insistia en no scpa­
rar 10 sagrado y 10 profano, es decir, en
la pnictica del valor de la accion.
Aconseja a aquellos que tengan la
posibilidad de retirarse a un monaste­
rio y vivir a11i sin preocupaciones
"sentarse en el borde de una cama de
meditaci6n y comer arroz para pasar el
tiempo ... ".
En sanserito, "hllam signifiea praetiea
regular, 0 un buen habito y final mente
moralidad, diseiplina. Por otro lado una
217
paJabra pareeida, shilil, signifiea roea,
piedra fundamental, etc. Relaeionar
ambas palabras es ya una ensenanza en Sl
misma. La diseiplina es la base de la
inrnutabilidad, samildhi, que conduce a
su vez a la sabiduria, prajiiil. EI practi­
cante dcbe evitar los extremos del vol un­
tarismo y de la laxitud, ambos
enferrnedades, el segundo quizas mas
extendido que el primero. La mlstiea
cum parada cs intercsantc, algunos ticnen
la voeaci6n de eseribir sobre estc tema,
pero 10 esencial eonsiste es involuerarse
en un camino y practiear. Tras un den so
dialogo sobre la Naturaleza fundamental,
el Maestro Tsao Chu aconsejo al visi­
tante: "No es util que el venerable amigo
sc cree difieultades a si mismo. En el
troneo seeo, deberia haecr quc erecicran
algunas flores".
Lo que eonstituye la diferencia entre
"cl pequeJlo" y "el gran" vchiculo,
HInayiina y Mahayana, es 1a intensidad
de la praet1ca y los diferentes grados de
eomprcl1sion, no las difereneias geo­
graficas del pais. Aquel que ha eneon­
trado la realidad no dual esta mas alia
de sectarismos, S1 no es el, (,quien sera
eapaz de clio? En India los terminos
ananta, infinito, y (manda, alegria, a
menudo se asoeian porque correspon­
den a una realidad comun. Houei Hai
no 10 decia de modo diferente: "Si no
hay impedimentos, la alegria esta auto­
maticamente" 13.
Mediante todo tipo de eomparaciones
originales y refreseantes, los maestros
Ch'an nos devuelven a nuestro inte­
rior, no a nuestro ego, sino a nuestra
verdadera naturaleza. Nos dan el
13
Ibid. p.58.
218
La ensenanza del Ch 'an (en el origen del ZE."
mismo mensaje esencial que las Upa­
nishads, que definen la meditacion
simplemente como antar-chakshu, "el
ojo interior" 0 la "mirada hacia el inte­
rior". Alquien pregunto un dia a un
famoso maestro acerca de sus laconi­
cas respuestas:
- I,Cuizl es el camino intimo de Yun Men?
- lntimidad.
i Que mas podria decir a los lectores que
se embarcan en el estudio de estos textos
mas que milenarios?
Seria suficiente recordar el poema dci
solitario maestro Ch'an en su montana.
Han Shan:
Desde antano, aqui he estado, han sido setenta anos de viejos amigos, no mas visitas, estan enterrados en viejas tum bas hoy, el pelo blanco el guardiCm de un trozo de la montana bajo las nubes I, que podria recomendar a las nuevas generaciones excepto que lean las palabras de los Ancianos?14 Prcsentaci6n
Espacio y tiempo en el ane "cla:;lC
Ferncindez del Campo, En,
Libro sesto de las epistolas de \la'
Carcia Calvo, Agustin
La victoria olvidada: Vijayanagar:
Garcia Ormaechea, Carmen
Las castas de la India
G lhirra:::, Felix
i,Filosoffa 0 teologia?
Panikkm; Raimllndo
Himno de Purusa (Puru&a-sukta. J
Pia Sales. Roberto
Mas alIa de la ret6rica
Pliiol Riembau, Oscar
Mistica cspeeulaliva y neoplatonl
Toscano Liria, Maria
Sobrc eliea y mcdio ambient.:
i'flhar Sterling. Ana
Ntimel
Muerte 16gic3 y muertc fIsica. [)c
Can'ia Calvo. Agustin
Contemplaei6n: EI camino e'ot~
Jager. Willig,:,·
El simbolismo ('scenieo de la Bh
Lui(in ,Hartinez, Eugenio R.
Carta a nn Hermano en Brahmar
Pia, Roberto
La aventura intercultural del tcr,
(un homcnajc a Raimon Pamkk;
Puiol, Oscar
Descorrcr el vela cn la trad;.:i6n
Skali, Faouzi
14
Han-shan, op.cit. p.lll.