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La no-violencia como
expresión de vida
Se cultiva el corazón
desde el ahimsa
AHIMSA
Año IX, No. 101 septiembre 2013
Primer pilar: Reconocimiento de la diversidad
Segundo pilar: Respeto a las diferencias
Tercer pilar:
Relaciones equitativas
Cuarto pilar: Enriquecimiento mutuo
Las enseñanzas de los animales no humanos
El chileno Manfred Max-Neef, economista y ambientalista, ha expresado
en más de una ocasión su reconocimiento a los animales no humanos,
porque en muchas ocasiones podemos encontrar en ellos más ejemplos
de humanización que en nuestra propia especie. Les concede mucha más
claridad, respeto y decencia, en cambio afirma, el ser humano ha
inventado los valores sólo para violarlos, las leyes para pasar sobre ellas
y firma tratados internacionales para que ningún país los respete. Mientras
que nuestros hermanos animales no firman absolutamente nada, y
pueden mostrar acciones que sorprenden, como las relaciones de pareja
de los pingüinos.
Sin embargo, los tres pilares son a la vez herramientas para el diálogo, en
tanto que el cuarto es el resultado de los tres anteriores. La no-violencia invita
a poner a prueba la práctica de los primeros en la vida personal, laboral,
académica, comunitaria o de pareja, con la certeza de que muchos conflictos
podrán ser solucionados, con beneficios mutuos, sin rencores ni revanchas, a
diferencia de cuando las soluciones son sesgadas, manipuladas o injustas.4
La autosustentabilidad desde Gandhi, según Johan Galtung:
a) Requiere de la auto-suficiencia en lo esencial para ser independiente.
b) Del intercambio en lo no-esencial para ser interdependiente.
La ceremonia de los pingüinos
Entre los pingüinos hay ceremonias matrimoniales en las que
participa toda la colonia y en las que las pingüinas casaderas se
ponen en una hilera y los pingüinos casaderos ponen una
piedrecita a los pies de la elegida y si ella a su vez la recoge es que
lo acepta y la colonia los declara marido y mujer, y viven juntos
también por el resto de la vida, e incluso se llega al extremo del
suicidio por amor: si a un pingüino no lo quiere ninguna pingüina se
lanza al agua después de la puesta del sol, cuando habitualmente
nunca hace eso por temor a los lobos marinos y, sin embargo, nada
mar a adentro y nunca más se sabe de él.1
Ahimsa y el jainismo, un respeto vida
En la práctica significa que cada aldea debe ser capaz de crecer y
producir, a través de la agricultura, manualidades e incuso la
industria de pequeña escala para construir lo necesario con el objeto
de mantener un nivel mínimo razonable de vivienda.5
Conexión entre ecofeminismo y decrecimiento
La plataforma filosófica de la cual se desprende el ecofeminismo y el
decrecimiento es la no-violencia, cuyo énfasis es la defensa de la vida, no
sólo la humana. Hurtado y Rubio limitan el enfoque de manera antropocéntrica, por lo tanto, esa parte no la compartimos, en tanto que, en los aspectos
de relaciones de cuidado, estamos totalmente de acuerdo:
El jainismo, de acuerdo con la visión de Cristopher Key, combina los
aspectos físicos con metafísicos, de tal forma que su cosmovisión unifica
los elementos de la realidad física con todo tipo de vida, de la misma forma
que la práctica del ahimsa lo concibe. Es una ética que respeta todas las
forma de vida y que ha influenciado tanto al budismo y al hinduismo, como
al islamismo de la India.
La práctica de ahimsa, el voto de no hacer daño, está en el corazón
del jainismo. La palabra ahimsa viene del sánscrito hims, una forma
desiderativa del verbo han, que significa matar o dañar. Con el
prefijo a, la traducción más exacta es ausencia del deseo de herir,
dañar o matar.2
Los cuatro pilares básicos de un enfoque intercultural
La no-violencia trabaja por el reconocimiento de que cada persona percibe
una realidad particularizada, la comprensión de ello ayuda a respetar las
diferencias, y si éstas entran en conflicto con la realidad del otro –lo cual
sucede a menudo–, la herramienta primaria será el diálogo, el cual requiere
del ejercicio de los siguientes pilares sugeridos por Almaguer y Mas:3
El punto de conexión fundamental entre feminismo y decrecimiento lo
encontramos en la defensa de la sostenibilidad de la vida humana.
Este concepto más amplio de sostenibilidad que aporta el feminismo
requiere recursos materiales y energía, pero también contextos y
relaciones de cuidado y afecto. Y es que son precisamente los
contextos y relaciones de cuidado y afecto los que verdaderamente
nos permiten a las personas crecer, desarrollarnos y mantenernos
como tales.6
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Manfred Max-Neef, Transdisciplina, para pasar del saber al comprender, Facultad de Medicina,
Universidad de Antioquia, en http://disi.unal.edu.co/~lctorress/PSist/ PenSis07.pdf.
Cristopher Key, Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, Delhi, Indian Book
Centre, 1995, p.10.
José Almaguer y Jaime Mas (coords.), Interculturalidad en salud, México, 2ª edición, UNAM /
Gobierno Federal, 2009.
Estas prácticas se realizan en los talleres de “Entrenamiento en la acción No-violenta”,
impartidos en el Instituto de Estudios sobre la Universidad, de la UAEMéx.
Johan Galtung, La meta es el camino, Trascend Peace University, México, 2008, p. 83.
Ángela Hurtado y Elena Rubio, Acercándonos al decrecimiento, Sevilla, Asociación de
Educación Ambiental El Enjambre sin Reina, 2010, p. 55.
Número de autorización del Comité Editorial: CE/PP/24/13.