Comentario de texto de Guillermo de Ockham resuelto 2015

COMENTARIO DE TEXTO DE GUILLERMO DE OCKHAM RESUELTO PARA LA
PAEG
[Contexto histórico]
Guillermo de Ockham vive en el siglo XIV, uno de los siglos más nefastos de la historia de
Europa. Una época de miserias y hambrunas, coronada por el brote de peste bubónica más letal
de la historia (la peste negra de 1348) que acabó con un tercio de la población de Europa (y con
la vida del mismo Ockham). La sede papal, ahora en Avignon como muestra de servidumbre a
la corona francesa, fue famosa por sus lujos y excesos, asunto que pudo inspirar a Ockham en su
crítica al Papa.
[Tema/problemática]
El texto plantea el problema de las relaciones de poder entre la Iglesia y el Estado, tema central
en la filosofía política medieval, debido a las ambiciones del pontificado de devolver la antigua
unidad de Europa conseguida por el Imperio Romano, a través de la institución cristiana.
Evidentemente, gran parte de los diversos reinos europeos querían mantener su independencia.
[Enumeración de las ideas principales]
Las ideas principales serían: Dios concede a San Pedro y a sus sucesores (los respectivos papas)
cierta potestad o poder; pero esta potestad no debe interferir en la política de todos aquellos que
no se oponen a la religión cristiana; la política es más antigua que la Iglesia y, funcionó bien sin
ella; y, por lo tanto, el Papa no tiene derecho alguno a intervenir en política.
[Desarrollo de las ideas principales]
Ockham se enfrenta al viejo problema político de las relaciones entre Iglesia y Estado. Filósofos
como San Agustín o Tomás de Aquino habían defendido la idea de que el poder de la Iglesia
estaba por encima del poder temporal (agustinismo político. Si el objetivo de la ética y la
política era obedecer los mandatos divinos, parecía lógico que la institución que mejor los
conocía fuera la que gobernara el destino de la Europa cristiana. Sin embargo, Ockham va a
marcar una separación total entre el poder divino y el temporal. Su teoría política se derivará
directamente de su teoría del conocimiento. Para Ockham es imposible un conocimiento
racional de Dios que permita conocer sus designios. Criticando el argumento de las analogías de
Santo Tomás que fundamentará su teología racional, Ockham sostendrá que de los efectos (el
mundo, la creación de Dios), es imposible obtener información alguna de la causa (Dios). Del
mismo modo, los universales no tienen existencia real en las cosas mismas, son solo palabras en
nuestra mente cuya finalidad es más la comunicación que el conocimiento de la auténtica
realidad. Aplicando la navaja de Ockham, gran parte de la metafísica aristotélico-tomista es
eliminada de raíz, y con ella toda posibilidad de un conocimiento racional sobre Dios. Okham
termina por llegar a un fideísmo, a saber, que la verdad revelada es la única accesible al hombre.
Y para el filósofo inglés, la verdad revelada no es un tratado de política, sino que abarca temas
muy diferentes al quehacer habitual del político. Por eso, la Iglesia debe dedicarse a otros
menesteres distintos a los propios del Estado. Una razón para ello, que Ockham argumenta en el
texto, es pensar que la política existió desde mucho antes que la institución eclesiástica. Si la
Iglesia fuera necesaria para gobernar, toda la política previa a su existencia hubiera sido mala, y
la historia nos muestra que no es así. Por lo tanto, la Iglesia no debe inmiscuirse en política,
siendo política y religión dos campos diferentes que se ocupan de aspectos distintos. El
planteamiento de Ockham tendrá una gran influencia en la Reforma Protestante. Lutero
mantendrá el fideísmo y radicalizará aún más la imposibilidad de conocer racionalmente a
Dios. Por eso la Iglesia no tendrá potestad alguna ni siquiera sobre la interpretación de las
Sagradas Escrituras. Cada individuo será libre de interpretar la Biblia según sus propios
criterios.
[Relación entre las ideas principales]
Con respecto a la relación entre ideas principales, el texto muestra una estructura muy sencilla.
Primero Ockham expone el mandato de Cristo de fundar una institución, la Iglesia, a San Pedro
y sus sucesores. Sin embargo, rápidamente, subraya que la potestad de la Iglesia está limitada
por el poder legítimo de reyes y emperadores. Para sostener esta idea afirma que la política es
más antigua que la Iglesia y, viendo que funcionó bien si ella, se muestra la falta de necesidad
de que la Iglesia intervenga en política.