Wei Wuwei King - nueva-esia

Las Revelaciones del Wei Wuwei King 无上為無為經 Wúshàng Wèiwúwéi J īng Aon 1ª Edición © by AON (Alejandro Nepote) ISBN (en trámite) Título Original: "Las Revelaciones del Wei Wuwei King" Wúshàng Wèiwúwéi Jīng Asistencia online: [email protected] Diseño de tapa y dibujos interiores: ............... Esta edición de ........ ejemplares se terminó de imprimir en Gráfica ......., calle: ........ Buenos Aires, Argentina, en el mes de ......... de 2013 Nº 5078628 18/02/2013 Nepote, Alejandro Omar Las Revelaciones del Wei Wuwei King. 1a ed. Ituzaingó: el autor, 2011. 90 p. : il. ; 21x15 cm. ISBN .......................... 1. Taoismo. 2. Ensayo. I. Título Copyright © 2013 Argentina Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723 Todos los derechos están reservados. No se permite la reproducción total o parcial, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión o la transformación de este libro, en cualquier forma o por cualquier medio, sea electrónico o mecánico, mediante fotocopias, fotoduplicado, digitalización, grabación u otros métodos, sin el permiso previo y escrito del autor. Su infracción está penada por las leyes 11723 y 25446. 2 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Temas del Primer Estudio Wúshàng Wèiwúwéi J īng ~ EL SENTIDO PRIMERO DE TAO ~ 1ª parte PARTICULARIDADES El Dilema Existencial del Ser Esencial La ilusión, la ignorancia y el miedo. El Vacío. El Karma (yinguo). El accionar de la noacción. 2ª parte GENERALIDADES Las Revelaciones Vivenciales del Camino Leyes y Principios de la Alquimia Neidan de Huang Lao fundamentadas en el Tao. 3ª parte DESARROLLO EXPERIMENTAL Acompañamiento Pr áctico del Desper tar El Taoísmo, su Teoría y Práctica. Correspondiente al: Tercer Estudio de la Fase en Postura Sentada. ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 3 Preámbulo: El Wúshàng Wèiwúwéi J īng, o bien: "Tratado del Supremo Accionar de la noAcción", compone la conjunción y síntesis de la Sabiduría Iniciática Ancestral conformada a partir de la fuente inspiradora de todos los conocimientos y contenidos del taoísmo, de la filosofía taoísta, las artes taoístas, su metafísica, mística y esoterismo substancial. Por lo tanto, a través de los pasajes del Wèiwúwéi Jīng, se accederá a la médula central y nuclear más preciosa y reservada de esta milenaria sabiduría para poder meditar en toda la riqueza de sus principales estudios amalgamados en la articulación filosófica que presenta este libro. Asimismo, este ensayo que hilvana el entramado de los principios primordiales del Tao ha sido mi propia bitácora por decenios a lo largo de este viaje hacia la profunda realidad de lo esencial, por lo que es mi mayor placer poder compartir esta visión con todas aquellas personas que se sientan caminantes de Tao y atraídas por este saber ancestral. Aon ~ Verano de 2013 ~ Ya es tiempo de encender la lámpara una vez más... pues, el contexto de la vida nos revela que ésta es la preciosa hora. Nuevamente, se ha presentado el momento señalado para proponer la lámpara de la luz esencial, de tal manera que, a su vez, pueda ser por otros transmitida a muchos más, y así proseguir manteniéndola encendida 4 Las Revelaciones del Wei Wuwei King hasta el final de los días. ~∙~ ~∙~ ~∙~ El Dilema Existencial del Ser Esencial Parte 1 1 ¿Sobre qué base existimos? ¿Sobre qué principio se asienta la existencia? ¿Sobre cuál plataforma se organiza la conciencia? ¿Cuál es la realidad última de todo lo manifiesto? ¿Cuál es la situación verdadera de todo lo conformado? Estas no son cinco preguntas, sino, una sola, la misma: ¿Qué somos y en dónde estamos, y qué es todo esto? ~∙~ 2 Se puede responder a la pregunta acerca de ¿qué es toda esta existencia? desde el taoísmo, desde la alquimia, desde el budismo; puede ser respondida desde el sufismo, desde el hinduismo, desde el cristianismo; se puede responder desde la teosofía y desde el shamanismo o el espiritismo, también desde el saber iniciático, desde los conocimientos esotéricos, desde la sabiduría ancestral o desde cualquier otra perspectiva y hasta desde el propio análisis y desde las propias conclusiones según la vivencia personal y la profundización alcanzada. ¿Qué es la vida, la naturaleza y el universo en el cual existimos? ~∙~ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 5 LA ILUSIÓN, LA IGNORANCIA Y EL MIEDO 3 La base sobre la que existimos es la ilusión (lo ilusorio) y el vacío (la nada). Vacío y Nada, Nada y Vacío. La base sobre la que existimos es lo ilusorio. La base sobre la existimos es la nada. La base sobre la que existimos es la ilusión. La base sobre la que existimos es el vacío. ~∙~ 4 Pero, entonces, ¿qué puede hacerse ante este estado de ilusoriedad? ¿Qué puede hacerse ante este estado de vacuidad? ¿Qué puede hacerse ante lo ilusorio y el vacío de la existencia manifiesta? ¿Cómo puede vivirse con esto? ¿Cómo se puede convivir con esta captación y con esta conciencia? ¿Qué se puede hacer con ello? ¿Cómo no quedar atrapado en el pesimismo, en la desesperanza o cómo hacer para no caer en la apatía? ~∙~ 5 Lo que sigue a esto, necesariamente, para evitar quedar sumido en el pesimismo, es superar el miedo. Esto es lo segundo. Superar el miedo a la muerte, el miedo a la conciencia de lo ilusorio y el miedo a la conciencia del vacío. Lo primero de todo es asumir la ilusión y el vacío de la existencia; lo segundo es superar el miedo a esto. Si se le teme a la muerte es porque todavía se le teme a la conciencia de lo ilusorio. Una vez que lo ilusorio es asumido de verdad entonces, ya no se le tiene miedo a la muerte porque se tiene plena conciencia de que la muerte es ilusoria, de que la muerte como tal no existe. 6 Las Revelaciones del Wei Wuwei King ~∙~ 6 El punto es que cuando se logra la plena conciencia de que la muerte no existe, juntamente y al unísono, amanece la verdadera conciencia de que la vida también es ilusoria, de que tampoco existe. Entonces, ¿cómo se puede vivir con la auténtica conciencia de que la vida es una ilusión? ~∙~ 7 Los budistas lo afrontan cantando y recitando los sutras; los cristianos orando y teniendo Fe en Cristo y en Dios; los sufíes danzando a la divinidad en éxtasis supremo; los taoístas prácticos, pues, practicando los métodos para el desarrollo de la bioenergía psíquica. Pero, ¿realmente están conscientes de lo ilusorio y del vacío, y, están conscientes de estar afrontándolos mediante sus correspondientes caminos? O, acaso, ¿no será que encontraron en estas vías el modo de evadirse o anestesiarse para no asumir esta tremenda realidad de lo ilusorio, la ilusoriedad de todo lo manifestado y el vacío existencial? ~∙~ 8 Por eso, la pregunta ya formulada y reiterada otra vez consiste en: ¿Cómo se puede vivir con la auténtica conciencia de que la vida es una ilusión? Dijimos que el siguiente paso consiste en superar el miedo a la muerte y por lo tanto, el miedo a tener plena conciencia de lo ilusorio de la vida y del vacío de la existencia. Por lo tanto, lo que sigue a esto, es superar el miedo a vivir con esta conciencia de lo ilusorio y lo transitorio y perder el miedo a los efectos y consecuencias de vivir con esta conciencia de la ilusión y del Las Revelaciones del Wei Wuwei King 7 vacío inherente, porque, básicamente, esta conciencia singular también es ilusoria. De esta manera, si todavía afecta y perturba la conciencia de lo ilusorio y ello modifica la vida, es porque todavía no se ha tomado realmente conciencia de lo ilusorio y de que todo es ilusorio, incluido la propia conciencia de lo ilusorio. La conciencia de lo ilusorio también es ilusión, por eso, tampoco debiera afectar ella si realmente se ha tomado conciencia de la verdadera ilusión. Lo mismo puede decirse del vacío, porque si aún perturba esta conciencia es porque no se ha captado el vacío real, ya que en este estadio no hay conciencia ni existe aquello que pueda ser perturbado. ~∙~ 9 Sin embargo, la cuestión subyacente que aflora en las primeras observaciones es que entre no ser afectado por esta conciencia de lo ilusorio y no tener ninguna conciencia de lo ilusorio se evidencian muy pocas sutiles diferencias en cuanto a lo que las apariencias reflejan, pudiendo pasar fácilmente desapercibidas para quien no esté en sintonía con estas sutiles distinciones y con el hecho de poder distinguir las variables entre estar inmerso en lo ilusorio sin conciencia o estar desafectado de los efectos de tener conciencia de lo ilusorio. Por lo tanto, la pregunta que sobreviene es: ¿cómo saber si se está respondiendo a una u otra situación? Y la respuesta adecuada es muy importante de esclarecer ya que el no ser afectado por la propia conciencia de lo ilusorio es estar verdaderamente consciente de lo ilusorio, mientras que, el no ser afectado por no tener conciencia de lo ilusorio es estar inmerso en lo ilusorio y seguir siendo afectado por ello pero sin darse cuenta. 8 Las Revelaciones del Wei Wuwei King De este modo, puede decirse que, ciertamente, se presentan tres posibilidades en relación a lo ilusorio, a saber: La primera : No estar consciente de la ilusoriedad de la existencia manifiesta y vivir sumergido en lo ilusorio siendo muy afectado por ello pero sin darse cuenta. La segunda : Tomar conciencia de la ilusoriedad de todo lo que existe y vivir afectado por esta consciencia, sufriendo a causa de esta innegable realidad inexorable. La tercera : Despertar y comprender que esta aflicción perturbadora o percepción de sentirse afectado por la conciencia de que todo es ilusorio, también es ilusoria y forma parte de la ilusión. Lógicamente, es a través de la tercera posibilidad que el espíritu y el alma pueden trascender los efectos negativos de la ilusoriedad. Por lo tanto, el camino es ir con la ilusión hasta el final y no quedarse a mitad de camino temiendo por lo que sucederá si se toma plena conciencia de esta realidad. ~∙~ 10 Claramente, el tomar conciencia de la ilusión y tomar conciencia del vacío implica dos estadios diferentes de conciencia y realidad. Aunque ambos esclarecimientos son fundamentales por igual. Y por eso tenemos que la diferencia principal entre estos dos estados estriba en que la conciencia del Vacío y vivir de acuerdo con esta conciencia determina la variable entre haber trascendido los efectos psíquicos y espirituales de la ilusión, o bien, seguir inmerso en la ilusoriedad de manera totalmente inconsciente de ella. ~∙~ 11 Por lo tanto, reconocer que la base sobre la cual estamos existiendo y sobre la cual se asienta la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 9 conciencia despierta y expandida es lo ilusorio (la ilusión la ilusoriedad) y la nada (el vacío la vacuidad), es lo primero. Superar el miedo a la conciencia del Vacío y de lo ilusorio, de la vacuidad y de la ilusión, y de la nada y de la ilusoriedad, de todo cuanto existe, es lo segundo. Y trascender los efectos y consecuencias de asumir la conciencia del vacío y de lo ilusorio por medio de la real conciencia del vacío y de lo ilusorio que incluye a esta misma conciencia como parte de la ilusión, es lo tercero. ~∙~ 12 A partir de este estado sublime de gran despertar e iluminación, por el cual se capta la última realidad, la raíz de todo, la Causa de las causas, y se extingue toda valoración de la vida, toda medida, todo concepto, toda apreciación positiva o negativa, hasta el desvanecimiento de toda consecuencia o efecto psíquico o espiritual, ya que se toma real conciencia de que no existe ni una sola expresión ni estado ni condición ni parámetro o razón que no sea parte de la ilusión y del vacío existencial... hasta el punto de que este mismo estado sublime de gran despertar e iluminación es reconocido también como parte de la ilusión. ~∙~ 13 Pero no es tan fácil como parece asimilar la ilusión y madurar su trascendencia para superar sus efectos indeseables sobre la psique y el espíritu, porque la propia ilusión trae aparejado el más grande perjuicio que recae sobre todo ser humano; se trata de un daño mayúsculo que en nada se equipara con las perturbaciones que genera concientizar la ilusión y el vacío. 10 Las Revelaciones del Wei Wuwei King ¿Cuál es este gran perjuicio que recae sobre los seres humanos a partir de la Causa de las causas establecida por la propia ilusión existencial? La ilusión, lo ilusorio y la ilusoriedad es una misma cosa semejante a los inmensos agujeros negros gravitatorios que existen en el universo. Porque los hoyos gravitatorios se devoran toda la luz del espacio, se tragan toda la materia circundante, se engullen todo lo existente, del mismo modo que sucede con la ilusión y con lo ilusorio de la existencia respecto a todo lo existente. La ilusión se engulle la conciencia, y con ello, el Ser substancial queda atrapado en esta trampa existencial. Los agujeros negros de la astrofísica son eventos del orden físico y material, en cambio, la ilusión y lo ilusorio que opera de manera semejante, es un evento que se desenvuelve en el orden psíquico. Entonces, si se piensa algo, lo que fuera, por excelente que sea, ese pensamiento es ilusorio, y al igual que un agujero negro se traga paulatinamente la conciencia. Si se siente algo, lo que fuera, por muy bueno que sea, ese sentimiento es ilusorio, y al igual que un agujero negro se devora gradualmente la conciencia. Si se tiene una idea, por brillante que sea, es ilusoria, parte de la ilusión y de la ilusoriedad de la existencia, por lo tanto, dicha idea termina engulléndose a la conciencia. Todo lo que proviene de los órganos de los sentidos y de percepción es ilusorio, y el resultado de esa asimilación es la pérdida de la conciencia verdadera. Por lo tanto, todas las acciones y procederes humanos expresan el desenvolvimiento de esta ilusión en todos los órdenes de la vida manifiesta. No hay ninguna solución para la ilusoriedad ni modo de huir de ella. La conciencia está atrapada en esta esfera. Estamos inmersos en ella y no existe escapatoria de la ilusión, siendo en sí, el encierro más perfecto de la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 11 existencia... puesto que carece de llaves y cerrojos, puesto que no tiene rejas ni guardias ni ningún sistema de seguridad, y, así y todo, nadie puede escapar de lo ilusorio. Sea como fuera, hagamos lo que sea, siempre estamos enclaustrados en el estadio de la ilusoriedad. Entonces, ¿cuál sería la respuesta apropiada a la pregunta ya formulada?, a recordar: ¿Cuál es este gran perjuicio que recae sobre los seres humanos a partir de la Causa de las causas establecidas por la propia ilusión existencial? La respuesta es que el gran perjuicio que recae sobre los seres humanos a partir de la ilusión, es: la ignorancia. La ignorancia es la mayor desgracia y el peor menoscabo hacia el propio Ser que debe enfrentar toda persona, ya sea que esté consciente o no de la ilusión. Porque la ignorancia es la decadencia y el deterioro del ser humano; y aunque la ignorancia es la fuerza que mueve al ser humano a querer saber más y más, el resultado final de este gran saber no es independiente de la ignorancia absoluta. Precisamente, de la ignorancia surge el miedo a tomar conciencia del vacío, surge el miedo a despertar e iluminarse, porque se teme al Nuevo Ser, a la nueva conciencia, a despertar de la ilusión. Es el miedo a causa de la ignorancia. Las peores inferencias del ser humano son ocasionadas por la ignorancia, las tragedias y calamidades más horrendas de la humanidad provienen de la ignorancia, y aquello que impide la evolución real del ser humano, que es la evolución espiritual, es la ignorancia. La ignorancia es la promotora del deseo insaciable, y el deseo insaciable arrastra al ser humano hacia su propia perdición al desvanecerse su consciencia trascendental. Se trata de una reacción en cadena, puesto que de la ilusión surge la ignorancia, de la ignorancia se nutre el deseo, 12 Las Revelaciones del Wei Wuwei King y el deseo arrastra al ser humano hacia su propia aniquilación espiritual por la ambición de lo material. Puede ser reconocida o no la ilusión, puede ser aceptada o no, puede ser rechazada o no, y puede ser concientizada o no, puede ser soportada o no... da exactamente lo mismo una cosa u otra, porque de cualquier manera siempre estamos inmersos en la dimensión de la ilusión. Todo lo que somos es ilusorio, todo lo que hacemos es ilusión, de todo cuanto formamos parte en esta existencia es ilusorio, todo cuanto hay dentro de nosotros y a nuestro alrededor, es ilusión. Y aquello que nos proporciona la ilusión es ignorancia. Ilusión, ilusorio e ilusoriedad, es la componenda que establece el sentido irreal e imaginario que el ser humano asume como verdadera realidad sin concientizar que se trata de un mero espejismo existencial, lo cual conforma la base de la ignorancia. Se podrá vivir en crisis por esta conciencia de la ilusión, y si se logra evitar dicha conciencia, entonces, se vivirá en crisis sin esta conciencia. De un modo u otro, el resultado será el mismo. De una manera u otra, la crisis no se puede evitar. ~∙~ 14 Pero no todo está perdido, porque hay un modo de contrarrestar la ignorancia y sobreponerse a ella. ¿Cuál es este modo? ¿Cuál es el modo de contrarrestar la ignorancia? La única alternativa posible para atenuar el estado intrínseco y crónico de ignorancia, es no seguir cometiendo errores, es decir, no seguir equivocándose, es poder lograr Las Revelaciones del Wei Wuwei King 13 detener las faltas que cometemos a diario, ya que de esta manera es factible no seguir agravando la crisis y el estado crónico de ignorancia. Cuando no se cometen descuidos y desatinos, entonces, la crisis de lo ilusorio comienza a ser mucho menor, y por lo tanto se atemperan los efectos de la ignorancia. Esto se logra a través del camino del redoble de la atención permanente, de la sensibilidad constante y la bondad indiscriminada expresada diariamente y en cada momento. Porque, vivir inmerso en la ilusión ya implica un error en sí mismo que no puede evitarse, y si a esto se agregan nuevos errores cometidos por distracción e inconsciencia, todo se vuelve mucho peor, pues, la ignorancia se multiplica y la ilusión se torna cada vez más densa. Una de las expresiones más misteriosas de la existencia es el Yinguo conocido también como Karma, estudiado de una manera u otra por todas las culturas de la tierra. El yinguo (karma), es entendido como causa y efecto, como Ley de retribución o Ley compensatoria, como libre albedrío y destino, como la Ley de Causalidad, conformando en sí mismo la propia interacción entre la acción y la reacción, como determinismo y fatalidad, puesto que, el yinguo es considerado de muchas maneras más según cada tradición; y aunque es tan conocido, es lo más extraño e impredecible de toda la existencia. Por ejemplo, se comentan muchísimas características acerca del karmayinguo y se enuncian millares de referencias acerca del yinguokarma, sin embargo, la mayoría de todo lo que se dice no se ajusta a la verdadera naturaleza esencial de la "causa y efecto" que se atribuye al yinguo (karma), puesto que, en algunas ocasiones el efecto no procede de ninguna causa o a veces hay causas que no provocan ningún efecto, paralelamente a que, por otro lado, hay efectos que provienen de causas y causas que 14 Las Revelaciones del Wei Wuwei King producen efectos, por lo tanto, el movimiento karmático es mucho más amplio y complejo de lo que parece a simple vista y de lo que se enuncia popularmente. El yinguo quita donde hay en exceso, y suele dar cuando falta y hay muy poco. Sin embargo, el yinguo, también puede dar más donde ya hay demasiado, y quitar lo último donde ya no quedaba nada. El yinguo puede ir en contra del perjuicio, e igualmente proceder a su favor; puede beneficiar al perjudicado como así también hundirlo mucho más. Debido al yinguo favorable puede alcanzar la gloria el vil materialista, como así también su inexorable ruina si se sincroniza con el yinguo desfavorable. Del mismo modo, por el yinguo el sabio puede alcanzar la iluminación, de la misma manera que éste puede provocarle su más inexorable decadencia. Porque el yinguo no sigue la aritmética establecida del 2 + 2 = 4, ni la del 2 x 2 = 4. Para el Yinguo los resultados pueden ser aleatorios, y sus resultados impredecibles... por eso es lo más extraño de la existencia. Yinguo puede hacer todo esto, y mucho más. De todos modos, dentro de su aleatoriedad se encuentra también el factor de correspondencia, por eso así como el karma se rectifica con el Dharma, de igual modo el yinguo se mejora con el Wei Wuwei, Las Revelaciones del Wei Wuwei King 15 como así también, el yinguo reorientado puede contrarrestar el estado natural de ignorancia. ~∙~ 15 Cada idea y sentimiento, optimista y pesimista, sea de alegría o tristeza, de encanto o desencanto, cada pensamiento negativo o positivo, egoísta o altruista, es ilusorio; hasta la misma conciencia de la ilusoriedad o la ausencia de esta conciencia de la ilusión, es igualmente ilusoria. Todo es ilusión. Por lo tanto, aferrarse a uno u otro estado o apegarse a una u otra tendencia, sigue siendo un fenómeno de la ilusión. Quienes acreditan más significancia a un estado que a otro por considerarlo a uno mejor y al otro peor, son personas que no tienen conciencia de la ilusión en la que están. A esto se refiere el profundo estado de ignorancia. Claro que el aferrarse a lo positivo y bueno aunque sea igualmente ilusorio y el apegarse a lo que se considera lo mejor aunque sea ilusión, se debe, básicamente, al profundo miedo que se le tiene al Verdadero Despertar y al miedo a vivir de acuerdo con este Verdadero Despertar. Pero, ¿de dónde surge este terrible miedo al Verdadero Despertar? ~∙~ 16 El tremendo miedo que se tiene al verdadero despertar es inconsciente y subconsciente a la vez. Pocos están conscientes de este miedo, y sólo algunos caminantes saben realmente de él. Todos quieren y anhelan Despertar e Iluminarse pero no lo consiguen a causa de este profundo miedo. Por lo tanto, antes que nada hay que reconocer este miedo y luego, lo que sigue, es comprender su causa para poderlo superar. 16 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Si no se siguen estos dos pasos difícilmente se pueda superar el miedo, y con él, pulsando en lo más profundo del inconsciente y el subconsciente será imposible experimentar el verdadero Despertar e Iluminarse. Si este miedo persiste en el subconsciente de manera inconsciente y prosigue desarrollándose en las sombras de la inconsciencia, se volverá el mayor obstáculo y el más poderoso impedimento para el verdadero despertar. Nada podrá hacerse si no se vence definitivamente este miedo existencial. Hay una causa original detrás de este profundo miedo, que comprendiéndola ayudará a que sea superado de manera definitiva este tan hondo temor inhibitorio. Hemos dicho que la Causa de las causas es la ilusión, lo ilusorio y la ilusoriedad, sin embargo, de esto deriva la causa fundamental u original en lo que respecta a la naturaleza inferior humana, siendo ésta la ignorancia. La naturaleza superior se relaciona estrechamente con la sabiduría, la conciencia y la capacidad de conexión con lo esencial. La naturaleza inferior se restringe a la ignorancia, y la causa original que se cristaliza en ella es la ilusión, lo cual impide, precisamente, la conexión con la esencia primordial de la sublime unidad de la existencia. La pregunta ahora es, ¿por qué se siente este profundo miedo al verdadero Despertar e Iluminación? y, ¿cuál es esta causa original que anula la conexión con lo esencial? ~∙~ 17 Se siente un profundo miedo al verdadero despertar porque con el verdadero despertar la persona ya nunca más vuelve a ser la misma. Ya no vuelve a ser lo que era. Al despertar e iluminarse no vuelve a pensar del modo que pensaba antes, no vuelve a actuar de la manera que lo hacía antes, no vuelve a sentir de la forma que sentía, por lo Las Revelaciones del Wei Wuwei King 17 tanto, cambia su vida drásticamente, radicalmente, ya que se transforma en un nuevo Ser, y es esto lo que le asusta terriblemente a la personalidad condicionada, habituada a una determinada máscara, centrada en un ego particular. Con el verdadero despertar la persona se ilumina, y, por lo tanto, ha de actuar como una persona iluminada, lo que significa ser diferente a la gran mayoría de personas manufacturadas por una cultura masificada, ser distinto a muchos de los seres condicionados por el medio, diferente al ciudadano que vive y actúa normalmente dentro de la sociedad; pero, entonces, se le tiene mucho miedo a ser tildado como una persona "anormal", a ser criticado por salirse del rebaño, a vivir como un iluminado, a ser alguien distinto, porque en esta diferencia es cuando la persona es rechazada, y nadie quiere ser rechazado, todos queremos pertenecer y estar incluidos en lo grupal, así que: ¿para qué despertar e iluminarse?... mejor no, mejor será ser igual a todo el mundo y actuar como todos lo hacen, no importa que eso signifique adormecerse y vivir anestesiado, no importa que eso implique vivir prisionero de la ilusión e inmerso en un estado de ignorancia crónica. Por ésta y muchas otras razones se le tiene miedo y hasta pánico al verdadero despertar, porque si estás iluminado y comenzás a actuar como un iluminado, entonces ya no coincidirás con muchas de las actitudes corrientes, ya no participarás de muchas de las actividades comunes, ya no te atraerán los mismos disfrutes y goces que deleitan a la mayoría, ya no tendrás los mismos gustos, y empezarás a vivir de manera más solitaria, de manera más aislada, más en silencio, más en el vacío, intentando sobreponerte a la ilusoriedad a través de la reversión del estado crónico de ignorancia. 18 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Por esta razón se le tiene tanto miedo y hasta pánico al verdadero despertar. Por eso se rechaza todo lo referido al despertar y a la iluminación, por eso la mayoría suele reírse y burlarse de todo lo relacionado con el iluminarse, o lo toma líricamente en su aspecto meramente metafórico. Con el verdadero despertar ya no volvés a ser nunca más la misma persona que fuiste, ya no podrás dejarte llevar por las cosas tal como lo hacías antes, ya no disfrutarás de la ilusión y de la vida materialista como lo hacías en el pasado, y te convertirás en una persona más ermitaña, más retirada del mundo, como si fueras de otro planeta... y nadie quiere ni está dispuesto a vivir así, por eso se le tiene profundo miedo al verdadero despertar aunque el despertar sea un estado de júbilo, de éxtasis continuo y de permanente celebración... que no todas las personas pueden comprender en profundidad. De la misma manera, se le tiene mucho miedo a aquellas conciencias que han vivenciado el verdadero despertar, por eso nadie quiere acercárseles, nadie quiere oír su verdadera apreciación de la vida... es un tanto histérica esta relación, porque quieren y no quieren... quieren estar cerca de un alma iluminada pero cuando están cerca de un Ser iluminado quieren salir corriendo, porque nadie quiere quedar expuesto, se le tiene mucho miedo a esto, nadie quiere quedar desnudo, pues, a esto también se le tiene mucho miedo, como miedo se le tiene a las verdades pronunciadas por aquellas conciencias que han despertado auténticamente. Muchos buscan durante años estar cerca de un alma iluminada, y cuando la encuentran, le escapan. Es un mecanismo defensivo del estado de ignorancia crónica, porque admiran al que ha despertado pero nadie quiere ser despertado, ya que ello implica sacudir las bases, remover las estructuras, disolver la ilusión hasta el desvanecimiento de la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 19 ignorancia. Así, puede fácilmente leerse los libros de un Ser iluminado pero es muy difícil convivir con este Espíritu. Porque, por otro lado, la causa original que anula e impide la sublime conexión con lo esencial y con el estado superior de conexión con la esencia, es la misma ignorancia. La ignorancia es la causa original natural que le sigue a la Causa de las causas, siendo ésta la ilusión y el estado ilusorio de la existencia. Así que la ilusión es la Causa de las causas y la ignorancia es la causa que le sigue, siendo que la causa original está relacionada con la naturaleza inferior de los seres humanos. Por lo tanto, bien podría decirse que la ignorancia es la promotora principal de la naturaleza inferior de los seres humanos, mientras que el verdadero despertar y la iluminación son los principales generadores de la naturaleza superior de la conciencia humana. Budha, consideró al sufrimiento como la causa principal de todos los males humanos y al deseo como la causa del sufrimiento, sin embargo, detrás del sufrimiento y del deseo existe una causa anterior, mucho mayor, ésta es la ignorancia, y detrás de la ignorancia subyace la Causa de las causas: la ilusión, lo ilusorio y la ilusoriedad. Entendiéndolo así, se puede comprender el trasfondo de las leyes que rigen los universos macro y microcósmico de esta existencia. Entonces, hasta este punto del esclarecimiento tenemos que a través de la reorientación del yinguo (karma) es posible neutralizar el estado crónico de ignorancia, y con ello, superar el tremendo miedo al despertar y a la iluminación de la conciencia expansiva, y, a su vez, a través de la misma reorientación del yinguo (karma) se puede comprender más profundamente este estado de ilusión en el cual se encuentra inmersa toda la existencia visible e invisible. ~∙~ 20 Las Revelaciones del Wei Wuwei King 18 A partir de aquí, vayamos desmadejando las intrincadas interconexiones que se anudan entre las dos causas principales: la ilusión y la ignorancia, de las que procede el yinguo (karma). Tenemos que, por un lado, el yinguo es afectado por ellas (ilusión e ignorancia) y, al mismo tiempo, tiene la capacidad de afectarlas y desafectarlas si es que el yinguo se reorienta mediante una amplia atención centrada en los actos cotidianos, en los pensamientos y en los sentimientos; para ello es necesario dilucidar el trasfondo substancial de esta cuestión y meditar en aquello que ha sido por milenios tan escurridizo, desconocido y soslayado por diversas corrientes del pensamiento universal ya sea por miedo al verdadero despertar o por no querer reconocer lo que realmente estaban transmitiendo maestros como Laotse, Chuangtse, Hsianhsiu (HsiangKuo), Wangpi, etc., basados en las enseñanzas iniciáticas del Tao de la sabiduría ancestral de la antigua corriente de innian; aunque también, este mismo trasfondo substancial ha sido promulgado en las primeras escuelas de zen o incluso en el budismo tibetano (hinayana y mahayana) y, por supuesto, hasta en el mismísimo seno de las órdenes esotéricas de la primera fase del cristianismo. Este trasfondo substancial es al mismo tiempo que la esencia, el desenvolvimiento, el desarrollo y la proyección tanto de la ilusión, de la ignorancia como del yinguokarma. ¿De qué se trata este trasfondo substancial que involucra tanto la substancia como la proyección de los tres estados anteriores: ilusión, ignorancia y yinguo? ~∙~ EL VACÍO Las Revelaciones del Wei Wuwei King 21 19 Ya se ha dado a entender que, básicamente, el trasfondo substancial de aquello que está contrapuesto a la ilusión es el vacío, porque es a través de la compenetración con el Vacío que se disuelve definitivamente toda la ilusión. El mismo Vacío diluye la ilusión debido a que la realidad trascendental de esta existencia es el propio vacío y, por eso, incluye en sí mismo de la experiencia suprema del Vacío, la experiencia cumbre que pueden alcanzar los seres humanos, la experiencia que implica el más alto logro de la alquimia interna taoísta. Pues, el Vacío, es la realización última del alquimista que ha logrado llevar adelante la consumación de la más extraordinaria alquimia. Entonces, finalmente, la ilusión es disuelta y superada por medio del Vacío que es la realidad primera y última del cosmos y de esta existencia. Así que, por un lado, está la ilusión de todo lo manifiesto, y, por otro lado, está la realidad del Vacío real que se encuentra detrás de todo lo manifiesto como parte de su esencia primordial. Sin embargo, para poder comprender cabalmente esto tan substancial del Vacío es necesario responder a una cuestión previa que aclare el proceso mismo del vacío; y las preguntas para resolver esto serían las siguientes: ¿De qué manera se alcanza la gran experiencia suprema del Vacío existencial? ¿Cómo se llega a la experiencia del Vacío? ¿Qué sucede en la experiencia del Vacío? ¿En qué consiste la vivencia trascendental del Vacío? ~∙~ 20 El planteo para llagar a la respuesta necesaria es: ¿cómo, cuándo y de qué manera se alcanza el Vacío último, el Vacío total, el gran Vacío de Tao, que es mencionado contantemente por todos los maestros taoístas de la antigüedad y documentado en todas las obras y clásicos del 22 Las Revelaciones del Wei Wuwei King taoísmo? Y, ¿qué sucede cuando se vivencia de verdad el Vacío? Estas serían las preguntas inevitables ante este estadio elevado de conciencia expandida, de despertar e iluminación. ~∙~ 21 La experiencia suprema del Vacío es el más alto logro de la alquimia interna taoísta del neidan y del taoísmo filosófico y de todas las bifurcaciones taoístas, ya que por donde quiera que se vaya transitando cualesquiera de las numerosas carreteras del taoísmo todas desembocan por igual en el Vacío; de hecho, la gran cantidad de caminos de autoconocimiento, de transformación y de autoRevelación esencial y las diferentes corrientes surgidas en el mundo entero a lo largo de las eras, comprenden e integran en sus entrañas la realidad última del Vacío; y esta experiencia suprema es vivenciada, incorporada, asimilada y madurada, recién cuando la conciencia llega hasta su propio extremo y se adentra en la dimensión infinita de su propio abismo, aquel que es insondable e inexorable, donde se paraliza, se detiene, se apaga irremediablemente, y, de manera fatal, la conciencia sucumbe ante la magnitud del "gran misterio incognoscible e insoluble" que se abre en la dimensión infinita del Vacío... ... Y al paralizarse la conciencia, al detenerse, al apagarse y sucumbir en esa dimensión trascendental, es cuando el mismo "despertar" de la conciencia se ha transformado en su propia tumba y en su propio ataúd; siendo ésta la realidad final de la conciencia concienciada que no es posible revelar a aquellas personas neófitas que recién comienzan a transitar la senda y están plenamente esperanzadas e ilusionadas con la "realización paradisíaca" que se logra y se alcanza al final del camino o en el nivel más alto de él. Y es aquí cuando la misma "expansión" de la conciencia se retrotrae sobre sí misma, autoabsorbiéndose hasta su Las Revelaciones del Wei Wuwei King 23 inexorable fin, semejante a un hoyo gravitatorio cósmico que es absorbido por su propia gravedad. ¿Es posible comprender esta dimensión en profundidad? ~∙~ 22 De esta manera, la supremacía del Vacío se extiende cubriéndolo todo, sin dejar espacio por llenar, extendiéndose hacia todo, expandiéndose sin límite, dando contenido a toda existencia, desarticulando toda teoría y concepto, disolviendo toda noción, desmoronando toda experiencia independiente del propio Vacío... ~∙~ 23 ... interdependiente con esta profunda vivencia del Vacío que perdura incólume se desintegra el factor causal de la ignorancia y del mismísimo origen de la ilusión. Es decir, junto con esta vivencia del Vacío se disuelve el propio estado de autoengaño, como así también se deshace todo conocimiento y sabiduría, toda conciencia e iluminación, porque el Vacío no deja ninguna estructura de pie ni da lugar a ninguna identidad ni a identificación o cualidad, porque le arrebata a toda la forma manifiesta el sentido de relativa realidad, y hasta la más ínfima substancia es despojada de su individualidad característica que la reviste, para afianzarse en su verdadera naturaleza vacua y en su esencialidad vacía gestada en la propia Vacuidad del Vacío absoluto. ~∙~ 24 El Vacío es lo vacuo y es la nada intrínseca en la vacuidad, siendo esto en sí el sustrato de la existencia y la verdadera naturaleza esencial detrás de todas las apariencias que se corresponde con la esencia misma del Ser. ~∙~ 24 Las Revelaciones del Wei Wuwei King 25 Cuando la conciencia alcanza el abismo del Vacío deja de ser conciencia porque pierde su propia identidad y se desata el proceso de su agonía... pues, ella se desintegra aunque el cuerpo siga vivo y la mente lúcida. El ego se disuelve como la cera de una vela encendida, perdiendo su configuración e identificaciones, porque, tal como se dijo, la luz de esta conciencia extrema llega incluso al punto de autoincinerarse y aniquilarse como conciencia. La persona que ha nacido como un nuevo Ser deja de ser ese Ser; el alquimista que se ha vuelto un inmortal pierde esa inmortalidad y el espíritu dragón que circunda los nueve cielos deja de circundarlos porque pierde esos cielos, pierde su naturaleza de dragón y deja de ser espíritu esencial. Pierde todo, porque se funde en el Vacío. Y en el Vacío todo es Vacío ~∙~ 26 El Vacío es la suma de todo lo que existe, es la unidad de la multiplicidad, porque Vacío es la esencia y la conciencia. El Vacío es la totalidad y es el Vacío mismo... ... por eso, el Vacío es la única suprema realidad. ... la primera y última verdad. ~∙~ 27 Con la captación profunda del Vacío la persona deja de ser persona, el Ser deja de ser el Ser, y la conciencia deja de ser conciencia. Entonces, ¿cómo ha de quererse despertar la conciencia si al momento de despertar deja de ser conciencia? Las Revelaciones del Wei Wuwei King 25 Así, ¿cómo la conciencia ha de expandirse si su destino es aniquilarse al momento de captar el Vacío? Por lo tanto, la pregunta es: ¿Cuál es el sentido de captar el Vacío? ~∙~ 28 La magnanimidad de ese "misterio insondable" al que todos los iluminados taoístas coincidieron en llamarle: "Vacío", el Vacío de Tao, o bien: la Nada de Tao; referido a ese misterio insondable al que Hsiang Hsiu (Xiangxiu) y Kuo Hsiang (Guoxiang) denominaron: "HsuanHsue" o bien: Xuanxue (la oscuridad del misterio), ese misterio al que Laotse llamó: "la Madre de todas las cosas" o "el Misterio de los misterios", "el Espíritu del valle que nunca se agota", ese misterio al que Wang Pi (Wangbi) consideró "lo sin forma y lo sin nombre", entre otras decenas de definiciones más que fueron divulgadas por muchos maestros taoístas, tales como: xu 虚, wù 勿, wú 无 o 無, wuyuo 乌有, aomi 奥秘, o xuan 玄 , o acepciones posibles muy conocidas como: Tongpanyi , Sunyata , Kuu 空 o simplemente Sunya "Vacío", y tantas otras definiciones más para señalar lo mismo de diferentes maneras, ya que se trata precisamente del misterio que destruye la conciencia como tal, cuando es plenamente captado el Vacío de verdad, cuando es asimilado y madurado en profundidad, cuando es absorbido por el alma misma y cuando ella se funde a la realidad existencial de póhun, lo que hace que se produzca el mayor suceso alquímico por excelencia, el máximo de todos los procesos alquímicos. Se trata del Vacío como Vacuidad 虚 (xū) de limitaciones, el Vacío como Nada 空 (kōng) de objetos aparentes, el Vacío Nihilista 虚无 (xūwú) existencialista y el Vacío como Negación 无 (wú) de la Nada 26 Las Revelaciones del Wei Wuwei King misma (sunyata), se trata de la disolución de toda rotulación, significado o definición, como expresión primera y última de toda existencia, como realidad esencial de la nadidad subyacente, constituyendo en sí, la materia prima de la alquimia taoísta y su meta más trascendental. Porque el Vacío Metafísico, hablando iniciáticamente, es sin duda alguna la maduración de una Conciencia Despierta y Expandida que se proyecta más allá de las Cinco Fuentes del Chí y del proceso mismo de Transfor mación, más allá del bagua y el wuxing, más allá del yinyang y del xingming y más allá de la propia conciencia despierta y expandida. Finalmente, este suceso alquímico por excelencia, se distingue en el alquimista por una característica muy singular, propia de quienes atravesaron esta experiencia. Pues bien, la pregunta que aflora por sí misma, es: ¿De qué se trata esta característica y a qué se refiere? ~∙~ 29 Quien logra retornar de ese estadio del Vacío ya no vuelve a ser la misma persona, porque no vuelve incólume, sino que vuelve completamente transformado; éste es el verdadero despertar de la iluminación, porque su Ser queda completamente desnudo, sin más ilusiones con las que revestirse, sin apegos a los cuales poder aferrarse, sin sueños que cumplir o metas que perseguir y realizar, sin afectos a los que atarse, sin un camino que transitar y recorrer, porque queda desprovisto de todo soporte, de toda sustentación ficticia, de todo amparo psicológico, de todo dogma o fe religiosa, de toda fantasía conformada para tolerar la realidad del Vacío y de la Nada, que, en sí mismo, dan existencia a la magnanimidad del "Gran Misterio insondable". Las Revelaciones del Wei Wuwei King 27 Es aquí cuando el Ser deja de ser, cuando se cae toda esa escenografía engañosa inventada alrededor del Ser, cuando se caen siglos y milenios de mentiras e invenciones en torno al Ser y su existencia. Es aquí cuando el Ser despierta y se da cuenta cabalmente que nunca ha sido Ser. Es aquí cuando el Ser comprende que todo este asunto acerca del Ser es mera ficción, pura fantasía, una mera articulación psicológica. Y se comprende que esta ideación del Ser es un artilugio para poder enfrentar la realidad de la muerte que está presente en la vida de cada día y así evitar caer en la depresión y en el vacío mismo. Es irónico, todo es Vacío pero se articulan los mecanismos para disfrazar el Vacío e imaginar que nada está vacío. Por eso, ¿cómo no llegar a este estado de abismo insondable luego de reconocer realmente y de comprender cabalmente y aceptar plenamente, auténticamente, que el Vacío, la Nada y el Misterio, son los tres aspectos esenciales de Tao, de la vida y de la Existencia? Y no hay modo ni manera de evitar las consecuencias indeseables de la experiencia suprema del Vacío, de la verdadera experiencia del Vacío, porque en ese estado que deviene del "retorno" se vivencia con suma claridad que el Ser es la manifestación visible del noSer, es decir, que el Ser está Vacío, que el Ser es Nada, pues, todo en la Existencia está vacío; y, el propio ego es la expresión compleja de una irrealidad, por eso, el ego no evoluciona ni se transforma, del mismo modo que un espejismo en el desierto es incapaz de perfeccionarse y mejorarse a sí mismo, o bien, semejante a la insustancialidad de la materia que por muchísimo que se desarrolle, se acreciente y se perfeccione, está destinada a 28 Las Revelaciones del Wei Wuwei King perecer y a desaparecer inexorablemente como parte de la ilusión que se extiende con toda manifestación. De esta manera, la supremacía del vacío se extiende por el infinito de la eternidad cubriéndolo todo, sin dejar espacio alguno por llenar, dando contenido a toda la existencia, desarticulando toda teoría y concepto, desmoronando toda experiencia independiente de ésta. ~∙~ 30 Y algo más acerca del Vacío: No debe confundirse el concepto taoísta del Vacío con la definición occidental que se le ha asignado, porque desde el punto de vista de Tao, el Vacío es una vivencia de Unión o de unir y de totalizarse 合 (hé) con lo supremo 太 (tài), lo que se logra a partir de la magnífica experiencia psíquica de identificación con lo esencial 打成一片 (dǎchéngyīpiàn). ~∙~ 31 La cuestión de todo esto, sin duda alguna, es: ¿Qué hacer con la experiencia del Vacío una vez que se ha tenido la profunda vivencia del Vacío? Pues bien, aquí es cuando se aplica la concepción taoísta del "retorno". El retorno no es como poéticamente se dice: "retornar al origen", "retornar a la fuente", "retornar a lo esencial", a la "verdadera naturaleza" o al "estado anterior al nacimiento". El verdadero sentido taoísta del retorno, es volver del propio Vacío una vez que se lo ha alcanzado, una vez que se lo ha experimentado. Este es el desafío mayor: "volver del Vacío". Cuando se retorna de la experiencia del Vacío, entonces el ser humano muere como individuo, muere como persona, se transforma en una entidad desconectada de la sociedad, no insociable o antisocial, sino, antes bien, nosocial, en el sentido de nosociedad y de noego, nopersona. Porque una Las Revelaciones del Wei Wuwei King 29 conciencia iluminada en el vacío no es una conciencia de este mundo, entonces, ya no puede vivir en el mundo, y si vive en él, no lo hace como el común de los mortales, porque carece de ego, carece de personalidad, carece de mentalidad, es puro espíritu, es pura alma trascendida. Así que, ya que no es posible vivir así, se debe encontrar el modo de enfocarse en: ¿cómo retornar de la experiencia del Vacío?, ¿cómo volver a ser una persona común? Entonces, la pregunta sería la siguiente: ¿cómo seguir estando en el mundo y no distanciarse de él por haber trascendido a partir de la profunda experiencia del Vacío? Y la respuesta precisa a cómo retornar con equilibrio del Vacío la dio magistralmente HsiangKuo (los maestros neo taoístas Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang), ya que ellos enseñaron a "olvidarse del camino", a olvidarse de que se ha sido un caminante de la Vía de Tao, a olvidarse de que se ha experimentado el Vacío... pero, advirtieron, incluso hay que olvidarse de que se ha olvidado, puesto que si se sigue recordando que se ha olvidado, el olvido no significará nada y se habrá perdido su sentido, por lo tanto, hay que olvidarse de que se ha olvidado, y ellos llamaron a este estado: "el gran olvido del olvido". Detrás de esta expresión del Vacío hay algo tan inconmensurable que es imposible de explicar tanto oral como por escrito, pero estos maestros encontraron las palabras adecuadas para transmitirlo. Es increíble que lo que no puede ser explicado lo hayan podido explicar con sólo dos palabras: "olvido del olvido", claro que en castellano son tres palabras pero en chino sólo dos: "Wangwang" 忘忘, o "Zuò wàng", también conocido como la Teoría del Olvido: "Zuò wàng lùn" 坐忘论, o "Teoría Taoísta del Olvido del vacío nada" (坐忘论道教虚-虚無 Zuòwàng lùn dàojiào xū 30 Las Revelaciones del Wei Wuwei King xūwú). Todo este asunto es parte del Xuanxue 玄学 , "lo oscuro", lo que está más allá de lo físico y de la metafísica. Con Budha sucedió algo similar. Budha afirmó que el camino que él había canalizado de los registros akáshicos celestiales y que ha compartido con la humanidad, denominado: "el Óctuple Sendero", como un vehículo de salvación, era semejante a una balsa que podía transportar a los caminantes hasta "la otra orilla". Es decir, con esta doctrina se puede ir más allá del mundo y llegar hasta ese escurridizo estadio infinito del Vacío indiferenciado, hasta esa dimensión eterna e inmortal del Vacío Supremo, más allá del dolor y de las miserias de este mundo. Pero, esto no es así. De ninguna manera. La balsa de Budha no lleva hasta la "otra orilla", porque, sencillamente no puede ir hasta la otra orilla, eso es falso, es un engaño, o, en el mejor de los casos, es una mera ilusión. La balsa de Budha apenas si llega hasta el borde de "esta orilla" no hasta la otra. Y esto ya es mucho, pues, llegar hasta el borde de esta orilla es demasiado, es toda una proeza; nadie sabe dónde queda "esa otra orilla". La "otra orilla" es desconocida, está fuera de esta dimensión. Y por eso, conocer el borde de esta orilla que se ubica justo al frente de la otra ya es todo un desafío y una proeza. Se vive inmerso en un desierto infinito del cual no se puede salir, se lo recorre de un extremo al otro, y siempre hay dunas y dunas tras dunas, espejismos tras espejismos, y jamás se encuentra "esa otra orilla"; es como estar perdido en un laberinto del cual no hay escapatoria... se desconoce cuál es la otra orilla desde donde se despega de este laberinto, porque se trata de un laberinto eterno sin fronteras, o sea, que por más que se vaya a donde quiera irse siempre se permanece dentro del laberinto. Así, que si la "balsa" de Budha lleva Las Revelaciones del Wei Wuwei King 31 hasta la orilla de este infinito desierto que es en sí mismo un laberinto eterno, entonces, eso mismo ya es extraordinario. Pero su balsa no puede llegar hasta la "otra orilla" puesto que al tratarse de otra dimensión nada de esta dimensión puede ir hasta la otra dimensión. Esto es lo que limita al Óctuple Sendero llegar sólo hasta el borde de esta dimensión materialista, hasta los límites donde se termina este mundo ilusorio, hasta el final de "esta orilla", pero no puede ir más allá de esta orilla y llegar hasta la "otra orilla". Y una vez que se llega al final de esta orilla, entonces el propio Ser desnudo se detiene en el borde del abismo, porque esta orilla no es como las orillas que conocemos en la tierra, sino que es una orilla metafísica; así, se llega al borde de este umbral y al asomarse hacia el otro lado, ya no hay nada a lo que aferrarse. Tampoco se trata de un océano lo que hay más allá de "esta orilla" tal como lo conocemos en este mundo material, sino que es como un abismo, un abismo psíquico sin límite donde comienza el principio del Vacío y de la Nada, donde el Ser de enfrenta al noSer. Si se colocara la balsa de Budha allí, ésta caería inexorablemente con todos los que estuvieran a bordo, y se caería eternamente, como si se estuviera cayendo hacia el fondo del universo. Claro, dicho metafóricamente. En el universo estamos montados sobre este planeta, pero si fuéramos hasta el borde del mismo y pudiésemos saltar de él, comenzaríamos a caer en el universo... pero, ¿cayendo hacia adónde?, ¿dónde queda abajo?, ¿hasta dónde se caería?, ¿dónde sería el final de la caída?, no hay modo de saberlo, porque el universo no tiene un fondo, entonces, se caería eternamente... éste sería el mismo principio aplicado al Vacío más allá de este universo. O bien, si se flotara hacia arriba... ¿qué es arriba?, ¿arriba de qué?, y ¿hasta dónde se llegaría flotando?, ¿hasta entrar en la órbita de otra estrella o planeta? 32 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Pero esto no significaría haber trascendido la física del cosmos, y, para hacerlo... ¿se podría salir del universo? Y no es que Budha se haya equivocado, porque en realidad el nunca creyó que su balsa podría cruzar al ser humano hasta la otra orilla; esta idea falaz es un problema de traducción que se ha distorsionado hace miles de años hasta nuestros días, prácticamente desde los tiempos de Budha. Claro que sí, Budha lo sabía muy bien, sabía que su balsa sólo podía desarraigar al ser humano de su miseria, de su ilusión, de su dolor y sufrimiento, de su ignorancia, hasta llevarlo al limítrofe de la ilusoriedad donde toda realidad se desvanece, pero no podría transportar a nadie hasta el Vacío mismo, de lo contrario no hubiera recitado el Prajñá Paramitá: "la sabiduría del más allá"... pues, si hubiera creído que su balsa podría llegar hasta la otra orilla jamás hubiera transmitido el Maha Prajñá Paramitá Hrydaya Sutra, más popularmente conocido como el Sutra del Corazón, tampoco hubiera transmitido el Vajracchedika Prajñá Paramitá Sutra conocido como del Conocimiento del Diamante Cortador. Estas revelaciones son la prueba de que la balsa del Óctuple Sendero no lleva hasta la "otra orilla", y tan sólo llega hasta el final de "esta orilla"... pero, entonces, ¿al llegar allí qué es lo que se puede hacer?... pues, simple... saltar... tan sólo arrojarse al Vacío... sin aferrarse a nada, ni siquiera a la balsa de Budha. Y cuando se está adentrándose en el Vacío absoluto, hay que olvidarse de que se ha saltado, olvidarse que hemos saltado desde el borde del planeta tierra (desde lo físico), olvidarse incluso de que estamos cayendo en la dimensión infinita y eterna de lo psíquico (en lo metafísico), y, finalmente, olvidarse de que se ha olvidado todo esto... Las Revelaciones del Wei Wuwei King 33 Olvidarse del Olvido. Esto es entrar en la Unidad del Uno, disolverse y fusionarse en la Esencia trascendente. Con estas explicaciones metafóricas, tendrás una visión integral de lo que es el Vacío para meditar en él hasta que, en algún momento, puedas hacerte uno con él, y así poder retornar de él olvidándote de él. Es necesario considerar y tener en cuenta que esta misma comprensión constituye el néctar de la sabiduría budista, es la sustancia del taoísmo y es el tuétano del zen, más allá de todo dogma y toda fe religiosa. ~∙~ 32 La conciencia está antes del Vacío, no en el Vacío... En el Vacío ni siquiera existe la Conciencia. La Conciencia es la máxima realización humana, pero una vez compenetrada con el Vacío, entonces, allí ya no existe ninguna máxima realización humana ni consciencia de ningún tipo, de lo contrario no sería Vacío, sino, tan sólo una aproximación al Vacío. Cualquier cosa que se pare frente al Vacío, incluso la misma Conciencia concienciada, hace que deje de ser el Vacío y sea sólo un espejismo de él, pues, para que sea verdaderamente Vacío en su completitud, la Conciencia también tiene que disolverse y extinguirse en el Vacío. Ante el Vacío... no queda nada ni existe nada. ~∙~ 33 Así empezó y terminó el camino: tomando conciencia de lo ilusorio de la existencia, y aceptando en la profundidad del alma la existencia del vacío. La conciencia es conciencia hasta el final del camino, sin la cual no se llega hasta ese punto del camino, donde la realidad del Vacío desvanece camino y conciencia. No se requiere darle más vueltas; 34 Las Revelaciones del Wei Wuwei King ni se precisa mayor elaboración y complejidad. En pocas palabras, todo se ha dicho. El camino de la vida es tan solo una ilusión, toda existencia es una ilusoriedad, y la primera y última realidad, es el vacío existencial. Esta es la perplejidad que deriva del camino cuando deja de ser camino. ~∙~ 34 Transitar y atravesar las tres posibilidades, desde el no estar consciente de la ilusoriedad, hasta tomar conciencia de la ilusoriedad y desde allí hasta esa posibilidad de poder trascender estos dos estados, no es algo fácil de lograr. Lo más difícil, lo más dificultoso, lo más escurridizo... es poder imprimirlo en el espíritu y hacerlo carne. Todos estamos inmersos en la ilusión, porque todo es ilusorio, a tal punto, que esta misma aseveración es ilusoria. La práctica de conexión con el vacío de la Esencia trae a la conciencia el sentido último de esta realidad existencial. ~∙~ 35 "Si no fuese por el vacío que existe entre las paredes, el techo y el suelo, no existiría eso que llamamos hogar. Si no fuese por el vacío central donde se inserta un eje, no existiría eso que llamamos rueda. Si no fuese por el vacío cr eado en medio de una masa de arcilla, no existiría eso que llamamos vasija. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 35 Por lo tanto, el vacío, es lo que da substancia a la existencia." Laotse. De esta manera, el vacío es la esencia de toda estructura y expresión material. El budismo insiste en que la forma manifiesta carece de substancia porque se argumenta que, básicamente, la forma se encuentra vacía, pero, es precisamente este mismo vacío la substancia de toda existencia. Esto es lo que no llega a comprenderse. El vacío carece de individualidad y ego, pero en sí es conciencia despersonalizada que sintetiza la unidad esencial de la existencia. El vacío carece de sentido y propósito, pero en sí es sabiduría e inteligencia existencial. El alma del ser humano es parte del vacío esencial de la existencia, por eso está vacía, pero este vacío no es inexistencia, sino, verdadera presencia. El vacío es todo lo que hay y es la substancia subliminal de todo lo que existe. ~∙~ 36 El Vacío es para el taoísmo lo que para el cristianismo es el Paraíso o para el islamismo es el Yanna, y es aquello que los budistas denominan el Nirvana o los hinduistas el Svarga de Parabrahman. El Vacío es la cumbre de la autoRevelación espiritual, es el estado de Fanaa, la Epifanía o estado de Gracia, de Éxtasis Místico, de Satori, Baraka, el de Moksha supremo o Samadhi, de Abstracción Metafísica, de Verdadero Despertar y estado de Iluminación. Cuando el vacío es concientizado, asimilado y madurado, cuando el vacío es absorbido, incorporado y trascendido, se vivencia la totalidad de la nada, la unidad substancial de la esencia primordial, 36 Las Revelaciones del Wei Wuwei King lo auténtico y verdadero de la existencia, el más profundo logro y realización de la conciencia inmortal. En la concientización del vacío no hay discriminación ni distinción de clases, no hay diferencias raciales ni religiosas, no hay cuestiones de edad ni de sexo, porque todo es uno como substancia esencial, y la humanidad queda hermanada en un mismo espíritu. El vacío aúna todas las civilizaciones, a todas las inteligencias del universo, a todas las almas del cosmos, a todos los seres, y a todas las expresiones proyectadas de la existencia subliminal. Luego de que el caminante de Tao concientiza el Vacío, después de haber comprendido la ilusión y aceptado la ignorancia, y una vez que transmutó dicha ignorancia a partir del yinguokarma para unificar su conciencia con el Vacío y hacerla allí desaparecer, sobreviene la etapa del olvido. Este olvido es el estadio mayor al que puede llegar todo caminante de Tao, el cual deriva en el olvido del olvido... la suprema trascendencia existencial. Ahora bien, dicho todo esto, la pregunta es: ¿A qué dimensión de la vida humana se refiere esto de olvidarse del olvido como respuesta trascendental ante la profunda experiencia del vacío? ~∙~ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 37 37 Recién cuando se ha completado el "olvido" se ingresa en la verdadera dimensión del Wuwei. Y cuando se aborda el "Olvido del olvido" entonces se establece definitivamente el WeiWuwei. Con este WeiWuwei se completan los Cinco Niveles de Tao para la autoRevelación del Ser Esencial que pone fin a su dilema existencial. Con el Wuwei se completa el Camino de Tao y el trayecto que ha de transitar todo caminante de Tao, puesto que después del WeiWuwei ya no queda más nada por hacerse. Todo lo que sigue al wuwei es wuwei. En sí, ésta es la esfera y dimensión última que puede ser asimilada por toda persona en su camino de autoRealización y autoRevelación. Pues, llegar al Wei Wuwei implica que después de este estado no hay más nada... éste es el último estado del Ser substancial, del Alma esencial, del Espíritu inmortal. El WeiWuwei es el estado de trascendencia que no puede ser perturbado por nada, ya que es el estado a donde no llega la ilusión ni la ignorancia. El WeiWuwei es el estado de imperturbabilidad que no puede ser modelado por el yinguokarma ni minimizado por el vacío. El WeiWuwei no puede ser desnaturalizado por nada, porque en sí mismo es el antídoto contra la existencia, por lo tanto, ninguna expresión ni proyección ni manifestación puede tocarlo ni modificarlo, porque nada puede encontrar al WeiWuwei en esta existencia; el wuwei es como un espejo en el que las cosas se reflejan a sí mismas, por eso, nada ni nadie puede ver directamente al WeiWuwei. Sólo refleja lo que las cosas son y nada muestra de sí mismo; permanece oculto y misterioso. La ilusión, la ignorancia y el vacío se presentan ante el WeiWuwei enfrentándose a su propia naturaleza ya que sólo se reflejan a sí mismos, y en ningún lado pueden encontrar al wuwei, ni karma alguno puede 38 Las Revelaciones del Wei Wuwei King condicionarlo en forma alguna. Porque el WeiWuwei es la trascendencia de todo lo que existe. Después de haber alcanzado el inaprensible estado y escurridizo estadio del WeiWuwei, esa dimensión y nivel trascendente del WeiWuwei, ya no hay meta que alcanzar, no hay objetivo ni propósito alguno, no queda ninguna intencionalidad ni necesidad, ni siquiera se requiere de voluntad para permanecer en el WeiWuwei, porque desaparece todo andar y camino puesto que el WeiWuwei se transforma en el NoCamino del NoAndar. ~∙~ 38 De esta manera, se ha completado el proceso existencial que todo Ser puede transitar y atravesar en esta existencia. Así tenemos, pues: Los Cinco Niveles de Tao par a la autoRevelación del Ser Esencial que pone fin a su dilema existencial: 1º) 2º) 3º) 4º) 5º) La ilusión. La ignorancia, causa del miedo a despertar. El Yinguokarma. El Vacío. El Olvido del olvido y el Weiwuwei. La ilusión como causa de la ignorancia, la ignorancia como causa del yinguo, el yinguo como causa del vacío, el vacío como causa del weiwuwei, y el weiwuwei como la única solución que resuelve la causa de la ilusión. Aquí es donde se completa el círculo. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 39 Sin embargo, el círculo real es cuando se emprende el retorno, es decir, cuando el weiwuwei se aplica como respuesta al vacío, el vacío como respuesta al yinguo, el yinguo como respuesta a la ignorancia, la ignorancia como respuesta a la ilusión y la ilusión como causa revertida a través del weiwuwei. Porque, finalmente, es el weiwuwei que complementa al vacío y le da contenido, es el weiwuwei que neutraliza el yinguo, es el weiwuwei que extingue la ignorancia y es el weiwuwei que disuelve la ilusión dándole a ella también sentido y contenido. Siendo que estos Cinco Niveles de Tao se expresan y proyectan como causas existenciales y humanas, y de ambas maneras, a saber: 1º nivel) La ilusión causa existencial 2º nivel) La ignorancia causa humana 3º nivel) El yinguo causa existencial y humana 4º nivel) El vacío causa existencial 5º nivel) El wuwei causa humana ~∙~ 40 Las Revelaciones del Wei Wuwei King 39 Con la captación del Vacío se aniquila la ilusión del ego. Y cuando el ego muere puede brillar la esencia pura de la verdadera naturaleza esencial. Con la captación del Vacío se propulsa el no accionar del accionar del WeiWuwei 為無為. Y el wuwei es fruto de la existencia natural y del vivir naturalmente la existencia. ~∙~ 40 El WeiWuwei desmorona la ilusión ya que ella no encuentra donde anclarse, el WeiWuwei disipa la ignorancia ya que ella no encuentra donde fijarse, el Wei Wuwei desarma el yinguokarma ya que él no encuentra donde consolidarse, y con el WeiWuwei se enaltece el Vacío y se esclarece su completitud sublime de lo Esencial. No obstante, existe algo propio del ser humano que impide el libre desarrollo y puesta en práctica del Wei Wuwei. ¿Cuál es ese factor que impide al ser humano aplicarse plenamente al WeiWuwei? ~∙~ 41 Este factor que en sí constituye un gran impedimento es la poderosa fuerza contraria ejercida por el deseo. El deseo es la fuerza irrefrenable que aleja al ser humano del eje central del WeiWuwei. Y el deseo es esa fuerza que se nutre del yinguo, de la ignorancia y de la ilusión, por eso se opone al WeiWuwei. El proceso hermético que se desenvuelve a partir de los Cinco Niveles de Tao para la autoRevelación del Ser esencial que pone fin a su dilema existencial, es una operación alquímica escurridiza de muy difícil práctica. Y es una alquimia sumamente escurridiza para quien se mantiene anclado a la materia, ya que la alquimia es ante Las Revelaciones del Wei Wuwei King 41 todo psíquica, y para lograr conectarse con lo psíquico se requiere vencer el poderoso tironeo de lo físico. Por lo tanto, si no es posible superar la energía burda y sobreponerse a la densidad turbia de la materia tosca se tornará imposible la sublimación esencial que proporcionará el psiquismo sutil para procesar y llevar adelante la alquimia trascendental. Mantenerse anclado a la materia, tironeado por lo físico, sin poder superar la energía burda y sin poderse sobreponer a la turbia densidad de la materia tosca, pone de manifiesto la incapacidad de revertir la poderosa fuerza del deseo. El deseo extingue toda posibilidad de alquimia porque la fuerza poderosa del deseo desvía la delicada atracción de la influencia psíquica que lleva a la misma esencia sutil hacia su permutación total, derrochándose así dicha esencia sutil con los múltiples deseos. La fuerza poderosa del deseo es lo que hace al ser humano belicoso y hostil, enfermo por sus pasiones, adicto al dinero, al sexo o a la comida, esclavo del juego y del trabajo, prisionero de la codicia y la ambición. A causa del deseo el ser humano involuciona de manera inexorable hasta su más baja condición; e, irónicamente, siendo el WeiWuwei el modo de vida verdadero, es a través del deseo de vida que se interrumpe el Wuwei. ~∙~ 42 Por eso, el Vacío es la meta suprema de toda senda de autoconocimiento, el Vacío es el fin último de todo camino de autoRealización, el Vacío es el máximo logro en la ruta de la autoRevelación, el Vacío es el origen de toda expresión manifiesta y de toda existencia, es el alfa y el omega, lo primero y lo último, porque es la realidad suprema detrás de toda forma y estructura, la unidad indivisible de todo lo que existe, la substancia primordial que atraviesa, 42 Las Revelaciones del Wei Wuwei King entreteje y trasciende toda la multiplicidad. Pues, a través del Vacío se desemboca en el WeiWuwei, y entre el Vacío y el WeiWuwei puede vencerse a la poderosa fuerza del deseo que procede directamente de la misma ilusión. ~∙~ 43 El Vacío es un faro en todo camino de crecimiento y desenvolvimiento interior, porque el Vacío ter mina con todo yinguo (karma) causa y efecto y con toda causalidad. Por eso el Vacío termina con la ignorancia y termina con toda ilusión y con el deseo que deriva de estas deformaciones, y el WeiWuwei ter mina con el Vacío como tal, del mismo modo que el Vacío termina con Wei Wuwei cuando éste retorna al mismísimo origen primordial, completando así el ciclo y círculo de su existencia. Porque con el WeiWuwei se trasciende todo camino, toda meta, toda intencionalidad, todo propósito, toda finalidad, todo sentido, hasta llegar al propio olvido del mismísimo WeiWuwei, porque, por eso mismo es Wuwei. Esto es el Wuwei trascendiendo al propio WeiWuwei. Este es el proceso hermético de los Cinco Niveles de Tao para la autoRevelación del Ser esencial que pone fin a su dilema existencial. Y completar el proceso implica haber vencido a la fuerza poderosa del deseo, por eso se habla de: autoRealización. ~∙~ 44 Sólo basta captar el entramado sutil de la matricería del karma y del wuwei para poder ajustar todos los factores del camino que permitirán transitarlo hasta el final y trascenderlo. Porque todo el secreto, la clave y revelación del gran misterio consiste en detectar la interconexión sutil que Las Revelaciones del Wei Wuwei King 43 se establece entre el yinguo (karma) y el weiwuwei con la trama más profunda de la vida. Con un mínimo de conocimiento y conciencia acerca de estas dos matrices bastará para que lo ilusorio termine de imponer su influencia condicionante, para que la ignorancia deje de entronar su poderío asfixiante y para que el vacío existencial ya no sea un obstáculo limitador al sentido sublime de lo esencial y de la esencia substancial. Por el contrario, quien se encamina en sentido opuesto a esta matricería existencial del yinguo y el weiwuwei, sea con pensamiento, acción, sentimiento o actitud pierde toda posibilidad de proyectarse a lo esencial. Quien asimila y madura el entramado substancial del yinguo y el weiwuwei, se reafirma en el sentido superior de la vida, donde se unifica su psiquismo con la esencia de la existencia y con la Verdadera Naturaleza de Tao, la cual no es otra, que, su auténtica naturaleza interior. Al estacionarse el estado del WeiWuwei y echar raíces en el más alto grado de simplicidad (pu 朴) como un bloque sin tallar, tornándose el estado unificador del Ser esencial y luego de asumir la totalidad de su consciencia sublime, se consolida la Perfecta Naturalidad (zirantzujan自然) en la plenitud de lo Natural de la verdadera naturaleza, a partir de lo cual se combina la trascendencia con la espontaneidad del fluir incondicionado (fengliu风流), en la autoRealización del autoOlvido (Zìwo yiwang自我遗忘) según la Teoría Taoísta del Olvido del vacíonada o 坐忘道教虚無 Zuò wàng lùn dàojiào xūxūwú. Y en este estado de Verdadera 44 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Naturaleza vive el caminante de Tao hasta el último de sus días tal como vivieron Laotse, Chuangtse o Lietse, entre otros iluminados y multitud de espíritus liberados y de conciencias trascendidas, que vivieron en armonía con el Tao y en estrecho vínculo con la naturaleza real. Estos iluminados, multitud de espíritus liberados y de conciencias trascendidas llegaron al punto de vivir sin perseguir más metas, sin ninguna ambición, sin nada que alcanzar, sin estar más atrapado por la ilusión, sin saber nada del camino ni recordar absolutamente nada de la vivencia de la autoRealización; viviendo sólo en conexión con este estado de conciencia como único centro y eje del Ser esencial. Tal como diría el maestro Yangchutse: "viviendo únicamente para la propia esencia". Por otro lado, están también aquellos otros seres que en estos niveles son movidos por una profunda compasión hacia los seres sensibles, y, entonces, sin perder este supremo estado de WeiWuwei ofrendan sus propias vidas para asistir a los seres humanos que aún no lograron liberarse por permanecer sumergidos en la más profunda ilusión atados a la ilusoriedad. Tal es la motivación espiritual que mueve a los bodhisattvas o abnegados a la filantropía. Por lo tanto, son dos las vías que pueden expresarse después del supremo estado del WeiWuwei; es decir, este mismo estado del WeiWuwei posibilita la apertura de dos horizontes trascendentales por igual, a saber: el de vivir vibrando en sintonía con la naturaleza esencial para sí mismo en completo anonimato, o bien, el de vivir vibrando en sintonía con la naturaleza esencial para los seres sensibles brindándose a la humanidad para aliviar al prójimo de la pesada carga de la ilusión que va soportando sin darse cuenta a lo largo de la vida. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 45 Siendo que, estas dos vías son enaltecedoras por igual ya que ambas ennoblecen la calidad vibratoria colectiva que moviliza subliminalmente a los seres a evolucionar. Las dos vías son por igual altruistas y trascendentales, porque de la misma manera ayudan a los seres a desarraigarse de toda ilusión ya sea de un modo indirecto o de un modo directo. ~∙~ 45 De esta manera, una vez que ha sido alcanzada la última esfera de conciencia centrada en el WeiWuwei, se emprende el retorno al origen, pero trayendo a cada estadio de los primeros peldaños la sublime vibración superior de la más elevada dimensión. Prosiguiendo este camino de retorno el siguiente recorrido: 1º) Desde el Olvido del olvido y el Weiwuwei hacia el Vacío. 2º) Desde el Olvido del olvido y el Weiwuwei hacia el Yinguo. 3º) Desde el Olvido del olvido y el Weiwuwei hacia la ignorancia. 4º) Desde el Olvido del olvido y el Weiwuwei hacia la ilusión. 5º) Desde el Olvido del olvido y el Weiwuwei hacia el Olvido del olvido y el Weiwuwei. Así concluye el proceso hermético de los Cinco Niveles de Tao para la autoRevelación del Ser esencial que pone fin a su dilema existencial. Lo que prosigue a partir de aquí es recorrer el trayecto posterior al wuwei, que sigue siendo wuwei, relativo a las leyes, principios y causas secundarias del Tao para completar el trayecto de la consciencia hasta su propia completitud existencial. 46 Las Revelaciones del Wei Wuwei King A partir de aquí comienza el verdadero Wei Wuwei King o 无上為無為經 Wúshàng Wèiwúwéi Jīng, ya que con la comprensión de las leyes, principios y causas secundarias del Tao es que se puede alcanzar el Despertar Supremo, un despertar gradual que va aconteciéndole a la conciencia en su peregrinar hacia las abismales alturas de su última expresión. En verdad, el WeiWuwei, es el estado natural de Olvido del Olvido en el que se encuentra todo ser humano desde el mismo instante de su nacimiento, sólo que no es consciente de eso. El estar consciente implica haber recorrido la mitad del camino, y, completar la otra mitad dependerá de la capacidad para desandar el camino recorrido. ~∙~ Comentario final de la 1ª Parte: El ser humano ha ido elaborando a través de cientos de miles de años distintas creencias y pautas de razonamiento que fueron estructurando un tipo de mentalidad en particular hasta llegar a los parámetros culturales que rigen a la civilización conocida, a los que se apega y se aferra el conjunto de los individuos para poder sobrellevar la realidad de que más pronto o más tarde se ha de morir y extinguirse para siempre. Ante este hecho inexorable, fatal e inevitable de la muerte, el ser humano ha ido estableciendo necesidades básicas de la psicología para sobrevivir y no caer en una absoluta resignación que puede desatar la más profunda depresión. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 47 Estas necesidades básicas de la psicología se fueron construyendo frente al miedo o pánico por la muerte, que, de alguna manera, ayudan a no pensar constantemente en dicha muerte, a serle más indiferente, a simular que no existe, al menos mientras se desenvuelven estas necesidades básicas en todo su despliegue sin freno alguno. Digamos que, estos factores que con el correr de millares de años se fueron instalando como necesidades básicas de la psicología para hacer frente a esas realidades de la existencia a las que se les teme tremendamente, son, por ejemplo, la "fuerza del deseo" como medio para mantener enfocada la atención en asuntos mundanos que neutralicen y disipen toda percepción de la muerte y, por consiguiente, también se anula así toda percepción de vida trascendental más allá de la muerte. Así, por el hecho de liberar falsamente a la conciencia de la realidad de la muerte mediante la obnubilación que ocasiona la Fuerza del Deseo por los asuntos triviales, también se cierra a su conciencia la captación de aquellas dimensiones esenciales que existen detrás de la muerte, es decir, a la captación de esas dimensiones que están detrás de la vida manifiesta y por lo tanto también más allá de la muerte, ya que lo que en realidad sucede con la muerte es que se reabsorbe esa manifestación proyectada y el Ser vuelve a ser otra vez lo que era antes de manifestarse. Por eso es que la fuerza del deseo libra al ser humano de la depresión pero lo hunde en el plano de la ilusión. Por lo tanto, vivir en la ilusión le ayuda a soportar la realidad de la muerte, pero esto no significa que esté viviendo de verdad. Porque vivir una ficción no es la vida verdadera ni mucho menos; por eso, sumido en el deseo y la ilusión, el ser humano termina viviendo en un estado de ignorancia crónica, 48 Las Revelaciones del Wei Wuwei King pero, no por la falta de conocimientos, sino por la ausencia de vida verdadera. De este modo, conforme a la potencia de estas necesidades básicas de la psicología como lo es la fuerza del deseo, el ser humano vive en función de lo que ha ido construyendo en el contexto de lo ilusorio y no de la realidad esencial. Al fin de cuenta, el ser humano termina desequilibrado y viviendo enfermo por esta patología de desear sin freno lo ilusorio, e, irónicamente, termina no viviendo por el mismo deseo de vivir, creyendo que vive a través de esa burbuja cultural que ha ido decorando con los siglos para sobrevivir psicológicamente. Porque, para esta cultura lo mejor de todo es no pensar, y lo cierto es que no se piensa cuando sólo se vive para satisfacer los deseos de la propia ilusión, porque ninguna adicción permite una verdadera comprensión, sino, tan sólo, apenas posibilita un simulacro del pensamiento real. Y de aquí es que se gesta ese otro miedo al Despertar y a la Iluminación de la conciencia, ya que despertando e iluminándose es el modo en que se debilitaría la fuerza del deseo y la necesidad de desear como producto de la ignorancia y la ilusión, entonces, el espíritu quedaría desnudo frente a la realidad de la muerte. En esta desnudez se expone la vulnerabilidad del Ser por lo que no puede seguir disfrazándose la vida con metas y propósitos del deseo, con argumentos falaces de lo que es conveniente para la especie humana y el individuo, ni puede enmascararse con objetivos que sólo reducen la verdadera naturaleza interna esencial y que distancian del auténtico sentido primordial de la vida del ser humano; por eso surge tanto miedo, porque es muy difícil modificar el apego a las necesidades básicas de la psicología. Sin embargo, lo cierto es que aquellas almas más evolucionadas que se animan a dar el primer paso para vencer Las Revelaciones del Wei Wuwei King 49 el miedo a través del cuestionamiento de las necesidades básicas de la psicología, se encuentran con el verdadero camino que conduce a afrontar la realidad de la muerte, y éste no es a través de la Fuerza del Deseo sino a través del Poder del Amor. Por lo tanto, el ser humano no debe temer destejer los entramados que ha venido enhebrando para no sucumbir ante la realidad de su inexorable muerte puesto que el amor es el auténtico estado de la verdadera naturaleza interior que no forma parte de las necesidades básicas de la psicología sino de una conciencia superior por la cual ni la muerte ni la ilusión ni la ignorancia ni el karmayinguo ni el vacío o la nada en sí pueden afectar de alguna manera al Ser que ha despertado al más profundo sentimiento amoroso. Es precisamente el amor el poder inconmensurable del weiwuwei. El amor es el camino que hace a la autoRealización y a la autoRevelación, y es el camino hacia la fusión de la Verdadera Naturaleza interior con la Unidad esencial de la Existencia. No hay necesidad de ser atrapado por la "Fuerza del Deseo" para sentirse con vida y con ganas de vivir, puesto que eso es una burda falacia oculta tras el espejismo de la ilusión; pues, el sentido real de la vida es palpitar cada instante la substancia del amor. Este es el verdadero poder de la vida. En el más remoto pasado existieron comunidades libres de todo deseo, al menos del feroz deseo materialista tal como se lo vivencia en la actualidad; fueron comunidades naturistas que coexistieron contemporáneas a otros grupos que sí eran presas del deseo y de la ambición por lo que deseaban conquistar, poseer lo ajeno, hacerse dueño de lo que no les 50 Las Revelaciones del Wei Wuwei King pertenece, no obstante, estas comunidades libres de todo deseo no fueron arrastrados por la patología de esas otras mentalidades distorsionadas. En aquel remoto pasado de la edad de oro no existía el mercado de consumo que existe en la actualidad, no había objetos de deseos, no existía el consumismo ni la ambición de posiciones materiales ni el anhelo de riqueza, tampoco existían las clases sociales porque todos eran iguales frente a la comunidad, puesto que no existían valores de intercambio ni ninguna forma de comercio, y toda esta ausencia porque estaban libres de deseo ya que estas comunidades tampoco deseaban las pertenencias del prójimo; su contentamiento era vivir en cuevas, disfrutar del sol cada mañana, ir en busca de alimento o del agua a donde fuera, vivir en consonancia con la comunidad, con la naturaleza y con la existencia, y no por deseo a estas cosas, sino por amor a ellas. Hoy se vive en el deseo desenfrenado por las cosas materialistas y no en el amor hacia ellas, pero en el pasado no fue así, ya que en la antigüedad no fue el deseo lo que motivó la vida sino el amor, razón por la cual ha sobrevivido aquella humanidad a través de millones de años hasta hoy, mientras que el futuro de la humanidad del presente es incierto ya que no se sabe si tenemos las décadas contadas, porque el fin del deseo no puede ser otro que la autodestrucción por el deseo mismo, ya que el deseo es insaciable y arrasa con todo... todo lo consume; al contrario de esto, el amor no es así, el amor no arrasa con todo sino, al revés, todo lo preserva para las generaciones que están por venir... por amor a ellas. El deseo de vida, lleva a la muerte, mientras que, el amor por la vida, disuelve la muerte; porque nadie que ame intensamente Las Revelaciones del Wei Wuwei King 51 puede ser afectado internamente. El desear la vida, es estropearla, porque el deseo es superficial... en cambio, amar la vida es vivirla en profundidad. La persona dormida se enfoca en los deseos y en el deseo de vida, pero, por el contrario, el alma despierta está centrada en el poder del amor, porque quienes son víctimas de la fuerza del deseo no sienten otro motivo que estimule sus egoístas existencias, mientras que quienes se sintonizaron con el verdadero amor viven experimentando la verdadera vida. La raíz de todo deseo es el egoísmo por la necesidad de satisfacer las pretensiones personales, mientras que la causa del amor es la conciencia de que todos somos uno, incluso con los animales, con las plantas, con la tierra, el sol, el cosmos y con la existencia infinita y eterna. El profundo amor desvanece todo deseo, porque el deseo es sólo una proyección individual hacia el futuro, por lo que vendrá, al siguiente momento, mientras que el amor se centra únicamente en el presente, pues, el verdadero amor no se proyecta hacia nada que deba alcanzarse sino que se imanta a lo que vibra y palpita en el instante presente. El deseo se nutre de la especulación y se acrecienta con la ambición, mientras que el amor únicamente se nutre de la conciencia y se acrecienta amando en el instante presente ya que no se desarrolla de ninguna otra manera. El amor y el sentimiento amoroso es el camino de todo alquimista, de todo realizador de la vida real, de todo sentido auténtico y de verdadero contenido; el amor, es fuente de inspiración y es meta en sí mismo, es el pináculo de la vida, es el logro supremo, es la dicha y la felicidad máxima en sí mismo, es el real encanto de la vida, es su trascendencia, que 52 Las Revelaciones del Wei Wuwei King vence a la muerte y al miedo, a la ilusión y a la ignorancia y al karma, porque, si bien el amor está en el mundo y en el ser humano, no es ni del ser humano ni del mundo, sino de Tao, de la Existencia, que sólo puede ser vivido a través de la conciencia despierta. Y ésta es la expresión más sublime del Amor de Tao, ya que Tao no puede amar por sí mismo, sino que lo hace a través de los seres humanos. ~∙~ ~∙~ ~∙~ Las Revelaciones Vivenciales del Camino Parte 2 1º revelación: El Tao siempre nos da lo que más precisamos. Sin embargo, lo realmente valioso no es lo que nos da sino el estar consciente de esto y saber aprovecharlo. ~∙~ 2º revelación: En la permutación infinita del reciclaje existencial, todo cambia constantemente. La naturaleza y el universo se encuentran en permanente transformación. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 53 Este hecho inevitable es lo que permite asimilar una nueva conciencia a cada instante y en cada momento si es que se sostiene una mentalidad flexible y un sentimiento amplio, con el corazón y la mente abiertos y sensibles. La permutación infinita es la substancia primordial del yinyang, del wuxing y el bagua, por lo cual se establecen las polaridades de cada una de las actividades de las fuerzas del cosmos. ~∙~ 3º revelación: Lo único que se aproxima más a la existencia es la conciencia expandida; todo lo demás es ilusorio. Por eso se dice en el ámbito de las comunidades taoístas: "En la vastedad del océano cósmico... sólo la conciencia es tierra firme." ~∙~ 4º revelación: El Tao como Camino tiene una máxima por sobre todas y quien logra madurarla alcanza la plena realización de Tao como Camino. Esta máxima dice lo siguiente: "Ilumina tu conciencia, y con esa luz... alumbra a otros de todas las formas que te sean posibles." ~∙~ 5º revelación: Para la Existencia da exactamente lo mismo nuestra alegría o tristeza... porque para el Tao 54 Las Revelaciones del Wei Wuwei King está muy bien lo que nosotros elijamos. ~∙~ 6º revelación: Adaptarse a lo ilusorio imaginando que es realidad y desalmarse corriendo tras las ficciones inventadas, hace posible mantener una vida social activa, de lo contrario, habría que aislarse y vivir como ermitaño. Sin embargo, una vez que se ha despertado a la realidad de la ilusión, también es posible socializar para difundir la verdadera vida que existe más allá de la ficción. ~∙~ 7º revelación: La confianza en la guía pedagógica es crucial para atravesar los puentes colgantes del camino en el recorrido de vida de acantilados y precipicios. La confianza en la guía pedagógica es crucial para evitar dar vueltas en círculos cuando se atraviesan los bosques y selvas de la propia existencia. La falta de plena confianza en la metodología, imposibilita que el camino sea completado y que pueda llegarse a destino más allá de las cumbres y océanos. ~∙~ 8º revelación: La Alquimia más poderosa no es aquella capaz de extraer el mercurio del cinabrio ni la que transforma el plomo en plata y la plata en oro, ni tampoco es la que proporciona el elíxir áureo de la inmortalidad, antes bien, es aquella que Las Revelaciones del Wei Wuwei King 55 logra modificar la conciencia y que genera la elevación del espíritu para que en su vuelo reconozca su verdadera naturaleza esencial. ~∙~ 9º revelación: Quien camina por las sendas rectilíneas que ofrece la vida de consumo siempre vive pendiente del futuro que le aguarda tras cada uno de sus cometidos, empeños e ilusiones, y es por eso que se pierde la vida verdadera del momento actual. En cambio, quien transita el sendero circular del autoconocimiento, vivencia el eterno presente de su propia conciencia. Quien vive pendiente del avance tecnológico percibe que su confort es siempre aquel que está por venir, mientras que, quien sabe conectarse con la esencia interior está siempre satisfecho en la plenitud de su propio Ser. No obstante, hacer del confort externo y del interno un sólo camino e integrarlos armónicamente en un nuevo paradigma de conciencia, es propio de una humanidad que aspira a la evolución de su Ser total. ~∙~ 10º revelación: La inmensa belleza del Movimiento Armonioso estriba en la imponente Quietud del infinito Silencio que éste produce al Son de su desenvolvimiento substancial. Puesto que, Movimiento y Quietud, Silencio y Sonido, Esencia y Expresión, Conciencia y Despertar, constituyen los ocho factores del 56 Las Revelaciones del Wei Wuwei King autoconocimiento y la autoRevelación substancial. ~∙~ 11º revelación: En el amanecer de la conciencia expandida brota la visión aguda y penetrante que libera la verdadera naturaleza contenida en el florecimiento de lo que simplemente "Es" más allá de las apariencias reflejadas desde la proyección esencial de su "Estar" existencial. En el Tao, el "es" es el Ser y el "estar" es la Esencia, y juntos componen la presencia inmortal del noSer trascendental. ~∙~ 12º revelación: Aunque los senderos del alma apuntan en todas las direcciones, siempre se anhela la misma meta final: la de la Armonía, de la Plenitud y de la Paz Interior. ~∙~ 13º revelación: Cuando se mira tras las capas de lo convencional, se puede distinguir la belleza de lo inexplicable. Cuando se piensa más allá de lo establecido, afloran las nuevas ideas artísticas. Cuando no se busca la imitación, recién entonces se aprende a ser uno mismo. Son los Tres Fundamentos del Arte Interior. ~∙~ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 57 14º revelación: La fortaleza de los seres humanos no reside en la férrea voluntad, sino principalmente en la contundencia del amor. Y el más elevado amor, es aquel que no defrauda las profundas convicciones. ~∙~ 15º revelación: No existe un Camino más trascendente que aquel que conduce a la Verdadera Naturaleza Interior. Porque cuando ésta se manifiesta se vivencia lo más significativo de la Existencia. Tres son las naturalezas existenciales: la madre naturaleza de la tierra y del universo, la naturaleza inferior de los seres humanos, y la verdadera naturaleza auténtica, sublime y esencial que converge en lo profundo del alma y la conciencia. Quien pueda armonizar con la primera, trascender la segunda y fundirse con la tercera, es lo que se denomina Naturaleza Superior. ~∙~ 16º revelación: Cuando miramos abajo vemos la Tierra; cuando miramos arriba vemos el Cielo; cuando miramos el horizonte vemos la Naturaleza. Pero recién cuando miramos adentro, vemos al Verdadero Ser Humano. ~∙~ 17º revelación: Para incitar el potencial latente y reactivar los poderes subyacentes, hay que centrarse en la captación del progreso y 58 Las Revelaciones del Wei Wuwei King desarrollo gradual del estado psicofísico más óptimo, y percatarse también de la multiplicación de las sensaciones movilizadas a partir de la metodología alquímica. Todo lo demás constituye tan sólo variantes adicionales y opcionales para complementar este mismo grado de receptividad. La misma sensibilidad y la sintonía receptora agudizada que lleva a la conexión con lo esencial, es en sí mismo la Alquimia que aviva los dones innatos extrasensoriales, paranormales y metafísicos de la supraconciencia. ~∙~ 18º revelación: Según una de las principales leyes del shamanismo taoísta de InnIan, no importa qué es lo que se haga o se exprese, porque todo retorna multiplicado al actuante y emisor. Por lo tanto, conforme a este principio tan especial, es necesario cuidar las acciones y los pensamientos, y para ello lo más extraordinario es practicar el Wei Wu Wei. Esto del yinguo y el weiwuwei es el mayor aporte de la filosofía taoísta a la humanidad. ~∙~ 19º revelación: En la totalidad de la nada... existe un espacio infinito en el vínculo que establece el amor con la existencia entera y hace del universo un sentimiento inmedible. En la inmensidad del vacío... existe un estado eterno en la conexión que establece la conciencia con la naturaleza esencial y hace de la vida una experiencia inigualable. El Ser sublime nos habla de esto aunque en un lenguaje que no pertenece a ningún idioma del mundo, y, sin embargo, Las Revelaciones del Wei Wuwei King 59 quienes respiran esta fragancia oyen la misma melodía de esta realidad primordial. Sintonizar con esta dimensión invisible en la inmensidad de la diversidad manifiesta es una bendición extraordinaria que el Tao nos brinda. ~∙~ 20º revelación: Luego del extenso camino de respiraciones energéticas y de visualizaciones psíquicas, de aperturas de vórtices y canales de la bioenergía; y después de haber sublimado la esencia y haber alcanzado el centro donde pulsa la unidad existencial, cuando la misma vibración etérica y astral se auto trascienden en el desenvolvimiento de su propia metafísica hasta más allá de todo desdoblamiento místico... solo queda la conciencia concienciada. Y, precisamente, esta proyección de la conciencia es lo único y verdadero que puede ser considerado alquimia. Todo lo demás es simplemente una preparación del medio apropiado desde el cual amanecerá lo que nada es y se mantiene vacío aun en la infinita reproducción generativa de la multiplicidad de todo lo manifiesto. ~∙~ 21º revelación: La Circulación del Microcircuito Psíquico transmitido en el taoísmo práctico como una de sus tantas visualizaciones especiales dentro de la metodología alquímica del neidan, se orienta de manera irreversible hacia la "Regeneración Energética Permanente", del mismo modo que lo hace el universo entero y la existencia de todo lo manifiesto; esto 60 Las Revelaciones del Wei Wuwei King mismo implica básicamente la muerte de lo viejo para dar lugar a lo nuevo mediante el renacimiento constante, una y otra vez, sucesivamente, a través de una proceso cíclico perenne. De este modo, la pedagogía de la Alquimia Taoísta del NeidanTaochi adopta el principio de regeneración energética primordial en sus tres aspectos fundamentales, a saber: "Rejuvenecimiento de la Médula ósea". (Vitalización del sistema nervioso). "Reconstitución Psíquica". (Reparación neuronal). Y "Restauración Espiritual". (Recorrección de los filamentos de la membrana astral). Estos tres aspectos son extensiones de la misma Ley existencial de la Regeneración Permanente. ~∙~ 18 LEYES Y PRINCIPIOS DE LA ALQUIMIA NEIDAN DE HUANG LAO FUNDAMENTADOS EN EL TAO Premisa Nº 1: “Totalidad Alquímica” El Todo es Alquimia, y este Todo está regulado por operaciones alquímicas. Nada en el Universo puede separarse de la Alquimia. La Existencia se auto revela a sí misma de modo natural en un interminable proceso alquímico. De esta manera, también la Vida y la Conciencia, como derivados de la Existencia, son frutos de la Alquimia que se auto opera en una transformación Eterna. Esta Ley reconfirma que no existe nada absolutamente que no sea producto de la Alquimia. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 61 Premisa Nº 2: “Enlazamiento Cósmico” La Existencia efectúa una Alquimia que precede al Universo mismo, el Universo efectúa una Alquimia que precede a la Naturaleza y la Naturaleza efectúa una Alquimia que precede a la Vida. El Espíritu que anima a la Vida efectúa una Alquimia con la Energía Vital, tanto como la Conciencia efectúa una Alquimia con la Mente. Porque el Tao es Alquimia que se "alquimiza" a sí misma. Esta es la Ley fundamental que acepta y entiende todo alquimista. Quien lo comprende, se entrega, y quien se entrega, se hace uno con la Alquimia Existencial. Esta Ley reafirma el WuweiYouwei, es decir: “No haciendo es como verdaderamente se hace”. Sabiendo claramente que al nohacer hay que hacerlo sin intervención y sin la menor resistencia. Premisa Nº 3: “La Esencia Primaria” La Esencia Primaria es la Fuente de la cual dimana todo Ser y a la cual retorna, sin salir jamás de Ella. El estado Esencial del Inteligente Orden (Tao) del cual deriva toda la Existencia, procesa de manera perenne una Alquimia infinita que proporciona la proyección de toda manifestación. Por lo tanto, el Tao como Camino o Vía del Ser es en sí mismo un proceso alquímico esencial por el cual madura la Conciencia de la Unidad Esencial Inmortal. En esta Premisa se sintetizan todas las teorías acerca del destino después de la muerte. Premisa Nº 4: “Eternidad Cíclica” La fijación del Shen (espíritu) en la centralización de la Conciencia, mediante la armonización del Chí instrumentado por la respiración y el equilibrio dinámico (no estático) del 62 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Ching sostenido por la Energía Vital balanceada, es la Unidad tangible de todo alquimista; se trata de la Esencia que se proyecta más allá de la vida y de la muerte en un movimiento cíclico sin fin. Premisa Nº 5: “El Pr incipio de la Simplicidad” Todo proceso alquímico se fundamenta en múltiples factores finamente elaborados en una compleja interacción, no obstante, la máxima Realización de la Alquimia estriba en el supremo estado de sencillez. Quien comprende esto cabalmente y logra ponerlo en práctica en el cotidiano vivir, es considerado un verdadero alquimista que conoce la raíz medular. Porque, en lo simple, natural y sencillo se encuentra la Transformación Perfecta de la Conciencia inmortal. Premisa Nº 6: “Ir rever sibilidad del Progreso” La Sexta Ley de la Alquimia de Huang Lao afirma que lo imposible es la materia prima que permite arribar a lo posible por el camino de lo natural. Porque, según esta Ley, la Fuerza del Progreso permanente es inevitable ya que se trata de un principio intrínseco a la Existencia de todas las formas manifiestas. No obstante, el efecto paradojal que produce la percepción de la dualidad proyectada por la Fuerza de Progresión (positiva y negativa de evolución e involución), genera deducciones y conclusiones antagónicas o ambiguas. Por eso, captar y comprender este doble aspecto que al mismo tiempo es un doble sentido, significará expandir la conciencia al plano subliminal dónde se tejen los conceptos de la Inmortalidad y la Eternidad. Premisa Nº 7: “Captación Directa” Las Revelaciones del Wei Wuwei King 63 Más allá de la aparente complejidad que ostenta la Alquimia, y más allá de su vuelo poético metafísico de su colorida lingüística poli simbólica, lo primordial es que apunta a un solo Principio medular, no obstante, para comprender este Principio medular es necesario Despertar la Conciencia en un plano de fina sensibilidad. Porque sin este Despertar ni siquiera podrá entenderse cabalmente el significado profundo de la palabra “alquimia”. Debido a este necesario Despertar, el estereotipado manto de conceptos decorados con claves esotéricas, hacen de la Alquimia como camino de ciencia y arte que termina siendo una prueba por cuya puerta sólo podrán cursar aquellos estudiantes que sean capaces de discernir lo esencial de entre la maraña difusa de conceptos velados, para de este modo vivenciar experimentalmente aquello substancial que se encuentra entre letras, detrás de toda concepción literal y más allá de las palabras. Entonces, para comprender la Alquimia en su vastedad se requiere de una gran serenidad que colabore con una visión precisa y discernimiento agudo capaces de aplicar una profunda claridad que ayude a evitar el quedarse atrapado en el laberinto de las alegorías simbólicas. Por eso mismo, en todas las épocas desde el más remoto pasado, ha sido únicamente a través de la práctica y no de la teoría que puede posibilitarse el surgimiento de la captación directa de lo intrínsecamente real. Premisa Nº 8: “Ley de Propor ción” La Alquimia simbólica de los metales que hace a la mutación del mercurio hasta llegar al oro, o la Alquimia simbólica de los animales míticos como el Dragón y el fénix, el Tigre y el Dragón, está representando la suma importancia que tiene la Ley de Proporción para lograr la manifestación 64 Las Revelaciones del Wei Wuwei King exitosa del resultado de la transformación; algo que depende únicamente de la exacta medida de los componentes que combinados entre sí originan un nuevo elemento, factor o dimensión. Porque sin el entendimiento esclarecido acerca de la adecuada Proporción en cuanto al Ritmo, la Velocidad, el Ajuste, la Tensión y la Centralización, la alquimia se torna imposible, decayendo hasta tal punto que el impulso inicial se convierte en el estancamiento de su verdadero propósito. En el Principio de Proporción estriba el arte de todo alquimista, el cual orienta su transformación hacia ese punto que se encuentra equidistante entre la inercia y el esfuerzo, entre el movimiento y la quietud, entre el pensamiento y el embotamiento, considerado por los antepasados como el centro medio autoRevelado que genera por sí mismo la conciencia concienciada, y que se desenvuelve sin ninguna clase de intervención. Premisa Nº 9: “Actitud Activa” El sentido que cada estudiante imprima a su práctica determinará en parte el grado de transformación. Sin este "sentido" es muy difícil distinguir la cumbre, ya que a la cima no se llega tras subir a ninguna altura, sino que se encuentra donde uno mismo está parado o sentado en el momento de la "conexión". Todo es cuestión de sentido, de darse cuenta, de conexión y de Conciencia. El proceso de la Alquimia y transmutación es impulsado a través de múltiples operaciones simples y complejas que derivan de cada acto e incluso de la misma inacción voluntaria (noacción), puesto que nada existe en la vasta Existencia manifiesta que se encuentre exento de movimiento y cambio. Porque inclusive el Vacío absoluto, la Quietud total o la Nada filosófica, implica en sí el amanecer de un estado que deriva de la misma transformación que se lleva a Las Revelaciones del Wei Wuwei King 65 cabo de manera fehaciente a partir del entregarse sin resistencia ni prejuicios a la totalidad de la experiencia. Justamente, en dicha transformación hace hincapié el famoso clásico del “IChing” o milenario Libro de las Mutaciones (yijing). Pero, de todos modos, la diferencia más contundente entre los innumerables actos que conllevan a una determinada alquimia y al ancestral Tao Chí, es que a través de este camino de permutación la Alquimia está acompañada por un elevado grado de conciencia despierta y ampliada por cada acto impulsado. Para tal fin, lo importante es la Actitud activa interior más allá de toda acción, porque en el profundo sentido que se establece, resulta ser el Alfa y el Omega, lo primero y último que promueve la gestación del Despertar. Premisa Nº 10: “Rutas a Elección” El Yin y el Yang son dos aspectos de la Alquimia Universal que pulsa en la Existencia entera. En la Conciencia Iluminada, estos dos Polos (positivo y negativo) se expresan conforme al Despertar, mientras que en la conciencia dormida se impide el auténtico Darse Cuenta de su alternancia trascendental. En la ignorancia se expresan mediante el dolor y el sufrimiento, mientras que en la sabiduría a través del estado de satisfacción plena. En el vicio se expresan reflejados en la confusión y el desencanto, pero en el equilibrio se enfocan hacia la profunda armonía. Así, en una etapa de la vida o trayecto del existir se transita el costado sombrío de la alquimia, mientras que en otro momento del mismo sendero se transita el lado luminoso como parte del acontecer de la propia alquimia. No existe ninguna vivencia de ser en el Ser que no experimente el YinYang de la Alquimia en el transcurso del crecimiento interior. Sin embargo, el iniciado se encuentra en condiciones de superar toda influencia y consecuencia porque 66 Las Revelaciones del Wei Wuwei King puede optar decididamente el curso de su Conciencia más allá de todo destino. Con esta Ley se confirma el libre albedrío sobre la corriente del destino. Premisa Nº 11: “Alquimia es Sinónimo de Dicha” La Paz y la Felicidad es el pináculo de todo proceso alquímico, pero también es el medio para sostener dicho proceso, y, a su vez, es el inicio para emprender el Camino de la Transformación Alquímica. Para ello, es necesario bucear internamente hasta alcanzar el estado de Conciencia que proporciona Paz y felicidad, considerando los siguientes tres puntos: Primero: Contar de manera permanente con los vehículos apropiados como la respiración profunda y tranquila, la serenidad emocional, la centralización de los pensamientos, la unificación de la energía y el apaciguamiento del espíritu. Segundo: Nutrirse del estado de Conciencia expandida que se sobrepone a todas las circunstancias de la vida por la que se existe meritoriamente y hasta se muere con dignidad. Es esa Paz y Felicidad que dependen pura y exclusivamente del Ser interior, al cual no le altera la riqueza ni la pobreza, la salud ni la enfermedad. Tercero: Hacerse uno con el estado de Conciencia de Paz y Felicidad durante varios pequeños momentos del día, a fin de recuperar el sentimiento del estrecho vínculo que se sostiene con la Existencia Esencial. Premisa Nº 12: “Ley Infranqueable de la Alquimia” El alquimista estudiante y caminante del Sendero de la Alquimia Interior, sólo podrá compartir los principios subliminales con quienes ya se encuentren de alguna manera evolucionados para la captación e interpretación de lo Las Revelaciones del Wei Wuwei King 67 Esencial. De lo contrario, los Dragones Protectores del Conocimiento, que son los custodios de la Sabiduría Ancestral, y que en sí representan una Ley Infranqueable, hacen que el necio se confunda aun más y no pueda comprender el sentido último de lo Esencial. Por eso se dice que la Alquimia, la Filosofía Taoísta y el IChing, se vuelven inútiles e inservibles o faltos de coherencia ante los ojos de quien aun se encuentra dormido y obnubilado por su propia necedad. De esta forma, por más que insista el alquimista, no podrá compartir ni el más insignificante principio con quien no haya desarrollado un mínimo de sensibilidad para la captación metafísica de su propia esencia. Cada estudiante y caminante guarda el conocimiento en su corazón, y comparte su luz sin imponer ni forzar, pues, la Ley Infranqueable bloquea cualquier determinación o exigencia. Premisa Nº 13: “La Gema Filosofal” Atenerse al Principio de Satisfacción como herramienta para superar la ignorancia y trascender el sufrimiento es la meta suprema de la alquimia y la gema filosofal de todo alquimista. La insatisfacción es la causa principal que desvanece todo proceso alquímico. La práctica de la Satisfacción y su adecuada aplicación es un emprendimiento que le corresponde al neófito y al principiante de la Alquimia, puesto que por esta dedicación constante despertará como alquimista consumado. Premisa Nº 14: “La Inmortalidad del Aliento” Una de las leyes básicas de la Alquimia Interior confirma lo siguiente: A mayor atención puesta en la Respiración, se logra profundizar el Aliento. Con la profundización del Aliento, 68 Las Revelaciones del Wei Wuwei King se multiplica la Vitalidad y la posibilidad de sublimarla. Con la multiplicación de la Vitalidad sublimada, se fortalece el Cuerpo Psíquico. Con el fortalecimiento del Cuerpo Psíquico, se superan los desequilibrios y las enfermedades. En el Equilibrio y la Salud, se aclara la Mente y se agudiza la forma del Pensamiento. Con la Claridad Mental, se extiende la Conciencia del mismo modo que con la Conciencia expansiva despiertan las facultades dormidas de la Mente. Y con la expansión de la Conciencia, se pone de manifiesto la Iluminación y se produce la Inmortalidad. Así: El primer paso de este proceso reside en el Aliento de la Respiración realizada a conciencia, y el último paso en su Eternidad. Premisa Nº 15: “Acciones Alquímicas” La concentración, la atención y la visualización del movimiento en la quietud, inmerso en el sonido sin sonido, es la centralización alquímica del Ser psíquico en el Vacío Pleno de la Existencia Silenciosa que incluye el Todo sin ninguna diferenciación. A partir de este estado de Unidad entre la Conciencia y la Verdadera Naturaleza Primordial, se auto identifica con lo Esencial (Tao). Premisa Nº 16: “Lo Intransfor mable de la Transfor mación” En Alquimia no se puede modificar ni tan sólo la ubicación de un pelo para que deje de salir en un lugar del cuerpo y comience a salir en otro, pero se puede alterar el Las Revelaciones del Wei Wuwei King 69 estado de Conciencia que sustenta la vida; asimismo, no es posible modificar ni la más mínima partícula de la Existencia, no obstante, se puede redefinir la tasa vibratoria de la carga energética de todo componente psíquico que sostiene cada estructura física; como así también, tampoco se puede modificar el destino de la Naturaleza, más sí se puede orientar el rumbo del alma. En Alquimia no es posible evitar la muerte de toda forma manifiesta, pero se puede encontrar y afirmar la vida eterna del espíritu mientras se desprende de la materia; por todo esto, aunque el camino de la alquimia sea el retorno a la fuente, no hay modo de retroceder en la transformación cuando se ha iniciado el proceso de la Alquimia Interior, porque la ultérrima Ley de la Transformación dictamina que este proceso alquímico es intransformable. Premisa Nº 17: “Sensibilidad y Conciencia, el Factor Primordial” Uno de los Principios más preponderantes de la Alquimia Interior estriba en la Sensibilidad y la Conciencia. Esta es una Ley básica utilizada como llave que abre los portales de todas las posibilidades en el campo de la Alquimia. Dependiendo de la sensibilidad y la conciencia se pueden reconocer tanto las incapacidades y límites a superar como los valores y virtudes a desarrollar. Todo el proceso de la Alquimia reside en la expresión y manifestación de la sensibilidad y la conciencia que redunda en el estado de "conexión" substancial. Y el arte de la respiración psíquica en todas sus formas es el medio para desarrollar y aumentar la sensibilidad y la conciencia. 70 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Conciencia y Sensibilidad están unidas inseparablemente en todo proceso alquímico, al punto de ser consideradas un solo factor, porque sin esta unificación es imposible el logro de toda transformación esencial, puesto que la sensibilidad sin conciencia no enriquece, mientras que la conciencia sin sensibilidad no enaltece. Quienes padecen de un adormecimiento crónico de la sensibilidad no se percatan del auto daño ocasionado por el desarmónico actuar indiferente y así no pueden percibir los sustratos de la verdadera felicidad natural. Y quienes no tienen la conciencia centrada se privan del infinito horizonte de la esencia velada tras toda existencia. De este modo, el lograr percibir sensiblemente la verdadera felicidad natural y mantenerse consciente de la esencia tiene para la alquimia exactamente la misma importancia, puesto que éste es el Factor Primordial que hace al estado de "conexión" con lo esencial. Premisa Nº 18: “Saber Ver se, es lo que Despierta el Ser Esencial” El objetivo más trascendente de la Alquimia Interior es la de manifestar el Tao en uno mismo en todo su esplendor, educiendo la verdadera naturaleza esencial y promoviendo la expansión de la conciencia que lleva al amanecer de la gran visión por la que despiertan las facultades latentes y los sentidos extrasensoriales, iluminándose así las múltiples dimensiones del Ser. Desde ya que, ante todo, dicha auto Realización requiere de la firme determinación de un iniciado, del temple de un guerrero, de la claridad de un sabio, de la ecuanimidad de un santo, de la maestría de quien se ha vencido a sí mismo y de la disciplina de quien se ha conquistado en su propia esencia. Sin esta maduración preliminar de verse a sí mismo, tal como es la verdadera Las Revelaciones del Wei Wuwei King 71 naturaleza esencial, el noble propósito de la alquimia interior orientado al despertar del Ser sublime está destinado a un inexorable fracaso. La presente premisa se basa en la ley que determina que no hay Alquimia sin Alquimia, refiriéndose a un proceso dentro de otro proceso. De este modo, téngase en cuenta que autoRealización significa que lo más trascendente del universo, lo más esencial de la existencia, el principio primero y último de la vida y lo más elevado del cosmos se encuentra en lo más profundo de uno mismo. Sin esta comprensión, toda búsqueda se torna vana, el camino se vuelve un desierto y sus metas se tornan estériles. Para eso, como ya se dijo, hay que considerar que vencerse a sí mismo, en cuanto a superar las debilidades, disolver las resistencias y bloqueos, vencer la proclividad al vicio y la predisposición al desequilibrio, y en cuanto a sobreponerse a todas las formas de inercia ya sea mental, física, energética y espiritual, es una de las resoluciones más firme que toma todo alquimista. La otra de las resoluciones de esta premisa está centrada en la conquista de sí mismo, en cuanto a descubrir las capacidades innatas, desarrollar el potencial latente, buscando el sentido esencial que palpita en el grado más elevado del despertar, para educir los más significativos valores humanos sintetizados en el respeto y el amor por todos los seres vivos y por la existencia entera; y, fundamentalmente, conquistarse a sí mismo en cuanto a mantener activamente los dones del intelecto y del sentimiento, y los dones sensitivos, psíquicos y espirituales en los que se incluye la facultad extraordinaria de la conciencia expansiva. ~∙~ Una de las Leyes primordiales de la Alquimia Tao dice: 72 Las Revelaciones del Wei Wuwei King “De acuerdo con las distintas técnicas de r espiración, se movilizan distintas graduaciones de tasas vibratorias que influyen en el orden físicovital, psicológicomental o conscienteespiritual.” Otra de las Leyes primordiales de la Alquimia Tao dice: “La gran per mutación consiste en Reparar la Médula y Rejuvenecer el Cerebro mediante el agudizamiento psíquico a fin de expansionar la naturaleza espiritual.” Quien comprende estas dos leyes y es capaz de ponerlas en práctica, tiene la mitad del camino alquímico recorrido. ~∙~ En la Ciencia del Tao se conjugan Ocho Leyes Básicas, que bien podrían combinarse con las dos anteriores; estas ocho leyes básicas son las siguientes: 1. Ley de los Opuestos. Es la ley de las fuerzas contrarias y antagónicas. Se trata de la polaridad y de la bipolaridad de todo lo manifiesto. Es la vida y la muerte. Es la ley de la dualidad que en sí misma constituye una unidad indivisible aunque se muestre como dos fuerzas en pugna. Es la ley del par que no se divide. Esta ley es la causa de la siguiente. 2. Ley de Complementariedad. Entonces surge la ley de complementariedad y afinidad (que disipa todo enfrentamiento) y devienen las leyes derivadas de dicha interacción como ser la ley de reciprocidad. Es la interactuación natural e inevitable de las leyes menores como la interdependencia y la interacción, como un diálogo de Tao consigo mismo que desenrolla la maravillosa ley de los “Opuestos Complementarios”. Esta ley es la causa de la siguiente. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 73 3. Ley de Mutabilidad del Extremo Intercambiable. Lo muy fuerte se torna frágil, lo extremadamente blando se vuelve resistente. Se trata de la mutabilidad y la constante permutación. Es la ley de la permanente transformación. La gran felicidad desemboca en la más profunda tristeza, y el gran retroceso converge en el más extraordinario progreso, y viceversa. Porque cuando se alcanza el límite de algo se transforma en su polo contrario. Esta ley es la causa de la siguiente. 4. Ley de la Cor r espondencia Invertida. Si nada se hace, entonces todo sucede. Es la ley de los efectos antagónicos. Si se busca, entonces no se alcanza. Si se habla del Tao, entonces no se dice nada acerca de él. Si el deseo es desmedido, la insatisfacción nunca se sacia. Cuanto más elocuente, menos se entiende. Es la gran ley paradojal de Tao, de lo contradictorio, de lo absurdo, de lo ambiguo. Porque la paradoja metafórica es la substancia de Tao. Esta ley es la causa de la siguiente. 5. Ley de Alternancia. Se refiere a la ley de los Ciclos que pueden representarse también por la ley del progreso evolutivo. Es la ley del devenir más allá de cualquier actitud que se tenga. Todo lo que se amplía se contrae, todo lo que sube baja, todo lo que crece decrece, y viceversa. El día y la noche se suceden como lo hacen las cuatro estaciones, la muerte sigue a la vida, y la vida sigue a la muerte. Esta ley es la causa de la siguiente. 6. 74 Ley de la Naturalidad. Las Revelaciones del Wei Wuwei King Esta es la base de lo espontáneo. Es el TzuJan (ziran) de la "espontaneidad" y de la "naturaleza espontánea". Cuanto mayor es la armonía, mayor es la conexión con lo esencial. Es la ley que hace que la verdadera naturaleza del Tao y de la Existencia se encuentre esencialmente detrás de todo. Es la ley que destaca lo auténtico y lo real de la vida. Porque la naturalidad y la espontaneidad son las expresiones sublimes que florecen de la Esencia de Tao. Esta ley es la causa de la siguiente. 7. Ley de la Naturaleza Oculta. Es el valor substancial que forja los procesos evolutivos de la conciencia espiritual. Pues, su develación, es Tao. En la pérdida reside intrínsecamente el principio del encuentro, y en el encuentro subyace el principio de la pérdida. Dentro del Yin siempre está el Yang y dentro del Yang se encuentra escondido el Yin. Es la ley que impulsa hacia la autoRevelación de lo sublime, de la metafísica trascendental. Es la ley mística del Tao por excelencia. Esta ley es la causa de la siguiente. 8. Ley de lo Velado. Esta ley se refiere a la enseñanza oscura (xuangxue), esotérica, estrechamente relacionada con el profundo misterio insondable de Tao. Es la inexistencia de la Existencia. Es la ley de la trascendencia que hace de lo velado, lo revelado. Es la noExistencia. Es la ley del Vacío y de la Nada velada tras toda proyección manifiesta. Es el retorno al origen del cual nunca se ha partido. Representa la fusión de la primera ley (la de los Opuestos) ahora reintegrados a su propia esencialidad de la unidad existencial. Esta ley es la causa de la primera ley... y todo vuelve a empezar. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 75 Aquí se cierra el círculo y se completa el movimiento inicial, llevando todo el desarrollo al punto de partida. Todo el conocimiento adquirido desemboca en el noconocimiento y el noconocimiento en la sabiduría trascendental. ~∙~ A continuación se detalla el desglose de los principios relativos a la filosofía taoísta que caracteriza el pensamiento de maestros tales como Yangchú, Laotse, Chuangtse, Lietse, Wangpi, HsiangHsiu, a través de los Once Principios Taoístas de las 8 Leyes del Tao, de su Misterio y su Mística: 1. Cuánto más se quiere lograr, menos se alcanza. Cuanto menos se lo intente, más se logra. 2. Si se cree que ya se sabe, entonces se desconoce. Si se piensa que se ignora, se lo conoce de verdad. 3. Cuánto más se busca, menos se encuentra. Cuando no se busca más, ya se lo ha encontrado. 4. Si algo se endurece, es más fácil de quebrarse. Cuánto más flexible es, más unificado se mantiene. 5. Cuanto más se acciona, menos se hace. Cuando nada se hace, todo queda hecho. 6. En el principio último de todo saber estriba el noconocimiento; mientras que la ignorancia subyace en todo entendimiento reconocido. 7. Cuanto más se avanza, más se retrocede. 76 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Cuando se retorna, más se progresa. 8. Cuanto más se ambiciona, más inconmensurable es la insatisfacción. Quien se conforma con lo que tiene, se siente inmensamente colmado. 9. Es muy difícil alcanzar el estado de trascendencia sin el estímulo apropiado o sin la guía adecuada del camino que señale este supremo estado (taichi). Y aun cuando se alcance el estado de trascendencia, es más difícil mantenerlo si se está caminando en soledad y no se cuenta con la compañía de otros caminantes entregados al mismo estado de trascendencia. Esto es el equivalente al Dharma y Sangha del Budha. 10. Cuando todo parece que ya nada puede salir mal, allí comienza el principio de la decadencia. Cuando se presiente que ya nada puede salir bien, allí comienza el principio de la esperanza. 11. Quien es humilde está siempre presto a crecer, quien se jacta de sus logros lo que hace es decrecer. ~∙~ Obviamente, hablando de Tao, es lógico suponer que las Dieciocho Premisas, las Ocho Leyes y los Once Principios tengan como contrapartida sus propias contraleyes a modo de completarse en un nivel superior de la más vasta integralidad y síntesis unificadora. Por lo tanto, las CONTRA LEYES son también LEYES sublimes de Tao. A partir de las Leyes de Tao se deben considerar las contraleyes del Tao, todas Las Revelaciones del Wei Wuwei King 77 difundidas a partir de Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang (Hsiang Kuo), como ser: * La Ley del Karma “Yinguo”, que es la respuesta a toda acción (YuWei), puede ser neutralizada con la noacción (Wu Wei) aún cuando se actúe. Este es el Principio del Wei Wu Wei: la contraacción de toda acción. Asimismo, el azar como Ley del Tao es lo que hace que no sea azar. Esta es una de las tantas contraleyes de toda ley. El Caos también es Orden en otro nivel. * Si para avanzar un paso es necesario retroceder dos, también es cierto que para retroceder dos, a veces es necesario avanzar uno. Otro contrasentido del sentido de Tao. * El Tao que puede mencionarse no es el verdadero Tao. Sin embargo, el Tao que puede mencionarse es parte del verdadero Tao, porque nada de lo que existe puede estar separado de Tao. De este modo, el Tao que puede ser mencionado corresponde a la esfera humana, mientras que el Tao que no puede mencionarse corresponde a la esfera divina. Tal como estas pocas Reglas de Tao aludidas aquí, existen también un sin número de premisasprincipios, de leyes y contraleyes más, aunque lo más importante a tener en cuenta es esa otra visión que es posible mantener acerca de todo lo conocido y todo entendimiento. Porque esto es lo que hará más amplia la mente y hará del espíritu una fuerza psíquica muy dinámica y completamente viva. Téngase en cuenta que las Reglas de Tao descritas aquí no son “leyes de la física”, por lo tanto, no se expresan de la misma manera que las leyes del universo, puesto que, mientras las físicas se mantienen estables por eones siderales, 78 Las Revelaciones del Wei Wuwei King las leyes psíquicas o del espíritu son relativas y modificables conforme al grado de elevación y despertar de la conciencia. ~∙~ 22º revelación: Ver lo que está por detrás proporciona una referencia más exacta de lo que está por delante, porque lo que está por debajo es la base de lo que está por arriba, sus raíces, y su fuente. Lo sutil y desapercibido es la verdad y la realidad que constantemente está intentando disimular lo aparente. Aquello que está en el fondo de las cosas es la verdadera naturaleza esencial. Y la verdadera naturaleza esencial está más allá de la ilusión, de la ignorancia, del yinguokarma y del vacío, pero no prescinde de tales aspectos, por eso la verdadera naturaleza esencial también es parte de la ilusión y de la ignorancia, porque ella misma fluye con el yinguo karma y es unánime con el vacío. Por lo tanto, ni la sabiduría ni la iluminación están exentas de ilusión e ignorancia, ni de concordar estrictamente con el karma o de seguir formando parte del vacío. ~∙~ 23º revelación: Donde quiera que vaya la Mente... allí llegará la Energía. Y allí donde sea que fuese la Energía... allí también llegará la Mente. Porque Mente y Energía se entretejen mutuamente, para conformar la maya psíquica y etérica sobre la que aposenta el espíritu. ~∙~ 24º revelación: Las Revelaciones del Wei Wuwei King 79 Sólo la conciencia es el Camino hacia la inmortalidad consciente, ya que ella es el Portal de la Vida Eterna. El espíritu asentado en la Conciencia vibra en sintonía con su infinitud, por lo que ni la decadencia, el deterioro o la muerte, pueden alterar o modificar su realidad existencial. ~∙~ 25º revelación: No es necesario disfrazar la muerte con bellas teorías, ni tampoco temerle, porque verdaderamente no existe la muerte. No existe el fin ni existe conclusión alguna para la vida... porque la muerte es tan sólo una puerta a la Vida Eterna. ~∙~ 26º revelación: La Nada y el Todo, el Vacío y lo Lleno del Tao, el Ser y noSer, la Existencia y la noExistencia, conforman el Silencio Mudo de todo taoísta. Porque, a la Nada taoísta no se la debe entender como ausencia, sino como un Todo que no puede ser definido ni explicado, por eso se dice que es Nada. Pero, no es la Nada indescifrable, sino el Todo inexplicable. De aquí la automudez del silencio absoluto que asume la persona de Tao. Al Vacío taoísta no debe entendérselo como carencia, sino, como lo Completo que nunca puede ser llenado ni rebalsado, por eso se dice que es Vacío. 80 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Pero, no es el Vacío, sino, el Contenido que nunca puede ser completado. Ni la Nada ni el Vacío tienen realidad existencial en sí misma, y el Todo y el Contenido existentes no son la Esencia Trascendente, por lo tanto, se dice entonces, que el Contenido y el Todo manifestados, son el Vacío y la Nada proyectados. Y cuando puede llegarse a distinguir que el Todo y la Nada son lo mismo, y que el Vacío y el Contenido son aparentes circunstanciales, el Silencio se vuelve Uno con la misma Conciencia del alma que lo vislumbra. De este modo, ya sea ante las expresiones efímeras de la vida diaria como, ante las majestuosidades cósmicas de la Existencia eterna, el conocedor taoísta no sabe hacer otra cosa que permanecer ensimismado y mudo en el más profundo silencio. Y de esto mismo se conjuga en esta filosofía las nociones de Ser y noSer, y de Existencia y noExistencia. ~∙~ 27º revelación: En tanto y en cuanto los seres humanos logremos realizar el propósito y sentido sublime de nuestras existencias, el cual no es otro que la meta más elevada de nuestra misión en la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 81 vida, podremos representar sin duda alguna a esa inteligencia superior que nos ha proyectado. Y este sentido, propósito y misión que tenemos los seres humanos a lo largo de nuestro existir es fundamentalmente la expansión de la conciencia. Expandir la conciencia indefinidamente es la facultad primordial a profundizar para estrechar la conexión con uno mismo y con el Ser espiritual interior, para mejorar la conexión con el prójimo, con todos los seres vivos, con animales y las plantas, con la madre tierra y la divina naturaleza, y para ceñir la conexión con las dimensiones subliminales de la Existencia esencial, siendo estas tres conexiones los pilares del engrandecimiento psíquico humano en su camino evolutivo. Por supuesto que el camino hacia la expansión de la conciencia precisa, necesariamente, de una educación integral y abarcadora que incluya no sólo el estudio intelectual de la naturaleza sino, además, la aplicación psicofísica de este saber teórico orientado a una experimentación vivencial que abra la mente, sensibilice el corazón y agudice el alma. La mayor realidad trascendental y última verdad humana se encuentra en la expansión de la conciencia, porque sin ella, jamás se podrá plasmar esa inteligencia superior de la cual hemos sido expresados a la existencia. Y esta inteligencia superior es plasmada cuando se asimila y madura la triple conexión: 1º) Conexión profunda con la verdadera naturaleza esencial interna y con el Ser espiritual interior. 2º) Conexión profunda con todos los seres de la existencia, con el prójimo, con la humanidad entera, en 82 Las Revelaciones del Wei Wuwei King hermandad, sintiendo hermano a cada ser humano, en conexión profunda con todos los seres vivos, con animales y las plantas, con la madre tierra y la divina naturaleza. 3º) Conexión profunda con las numerosas dimensiones subliminales de la Existencia esencial, con los planos sutiles del macro y micro Cosmos, y con los estadios trascendentales de Tao. Siendo estas tres conexiones el puente vincular con la mayor expresión artística y el arte más sublime que puede llegar a canalizar el alma humana para expresar el nivel más elevado de belleza, armonía y trascendencia. Iluminados, sabios y profetas, maestros, artistas de vanguardia, próceres y almas evolucionadas de todos los tiempos, han sido los espíritus resplandecidos, las lumbreras, los visionarios, que, madurando esta triple conexión, se volvieron faros para las civilizaciones a las que le aportaron un sentido substancial de vida y existencia. ~∙~ 28º revelación: Aquello que sólo puede efectuar la Existencia, requiere de la total predisposición y entrega humana para expresar su razón de ser. El Amor es algo que ni la Existencia ni el Tao pueden expresar por sí solos, sino que requieren del ser humano para poderlo plasmar. ~∙~ 29º revelación: Las Revelaciones del Wei Wuwei King 83 Cuando se expande la Conciencia y se vivencia lo Esencial, el Ser Humano tiene un vislumbre del sabor de la Eternidad. ~∙~ 30º revelación: El Poder del Universo está en la Vida y la Vida es una Fuerza inmedible que sólo el Alma puede contener. ~∙~ 31º revelación: Corremos detrás de nosotros mismos persiguiéndonos sin alcanzarnos, como queriendo avanzar más de prisa que la sombra que se extiende ante nuestros pasos. Ser el silencio no practicado, ser el vacío sin hacerlo, es el punto de inflexión de nuestra propia alma para tornarse ella misma en su más pura esencia. ~∙~ 32º revelación: No importa qué o cuánto haga el Ser Humano, al final todo se termina, a menos que el espíritu actúe de acuerdo con las Leyes de la Naturaleza que le imprimen al alma el ritmo de la eternidad. ~∙~ 33º revelación: En lo más profundo del Ser Esencial mora la Verdadera Naturaleza, y quien la descubre en su interior se transforma en una nueva persona, libre de las debilidades y miedos que 84 Las Revelaciones del Wei Wuwei King oprimen a quienes no pueden sobreponerse a su propia superficialidad. ~∙~ 34º revelación: Todo ser humano debe vivir y morir por algo. Porque quien no vive ni muere por algo, vive y muere vacío. Aunque muchas veces ese algo es vacío, y otras pocas, ese vacío es algo. De todos modos, el problema de fondo que toda persona sufre tremendamente en la vida, a veces sin saberlo, no es saber que va a morirse alguna vez, si no, saber que no ha sido capaz de vivir con felicidad. Morir no es el problema, la infelicidad lo es. ~∙~ 35º revelación: La existencia es un misterio insondable, porque su esencia es un misterio inescrutable. La conciencia es un misterio inconmensurable. La vida y el karma son un misterio que no puede ser resulto. El Camino es un completo misterio. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 85 De dónde procedemos y hacia dónde nos dirigimos es un misterio que no tiene respuesta. Quiénes somos, cuál es nuestro destino, son misterios imposibles de resolver. Estos son los misterios del Ser. Porque el Misterio, es el Ser. Quien se hace uno con el Misterio, se hace uno con el Ser. ~∙~ 36º revelación: Al final del Wei Wuwei King (為無為經), hay una última comprensión que debe ser plenamente captada, puesto que dicha comprensión conclusiva es un eslabón fundamental y decisivo que permitirá desentrañar el aspecto medular de esta exposición en su propio lenguaje esotérico. De lo contrario se perderá. Ante todo, lo primero que hay que saber para acceder a esta última comprensión extremadamente requerida, es que todo logro alquímico, cualquiera sea este logro, no implica la consumación de los demás logros de la realización alquímica; por lo tanto, cualquier éxito parcial que se haya alcanzado en la alquimia no significa el éxito total en todo su espectro, de tal manera que la realización alquímica no cubre de ninguna manera todas las otras realizaciones de la vida. Por lo tanto, puede culminarse un excelente nivel de supremacía y aun así 86 Las Revelaciones del Wei Wuwei King quedarían pendiente muchísimos aspectos más por madurar y culminar. Así, pues, tenemos que: Se considera que lo principal del camino alquímico de la autoRevelación es la expansión de la conciencia. Sin embargo, aunque la "expansión de la conciencia" es un hecho trascendente dentro de la alquimia, no hace que el Ser se sienta completo por ello. Porque, se puede tener en la vida una inmensa conciencia y esto no significa que el Ser vaya a sentirse completo a causa de este logro. Y esta experiencia de incompletitud, no contradice la autoRevelación de Tao, sino que la nutre y la complementa. Se considera que lo principal del camino alquímico de la autoRevelación es la iluminación. Sin embargo, aunque la "iluminación" es un hecho trascendente dentro de la alquimia, no hace que el Ser se encuentre del todo integrado por ella. Porque, se puede alcanzar la máxima iluminación y esto no significa que el Ser se encuentre unificado a causa de este logro. Y esta experiencia de nointegración, no contradice la autoRevelación de Tao, sino que la nutre y la complementa. Se considera que lo principal del camino alquímico de la autoRevelación es el amor. Sin embargo, aunque el "amor" es un hecho trascendente dentro de la alquimia, no hace que el Ser esté libre del dolor y el sufrimiento. Porque, se puede vivenciar el más profundo amor y esto no significa que el Ser se haya liberado de todo pesar a causa de este logro. Y esta experiencia de dolor y pesar, no contradice la autoRevelación de Tao, sino que la nutre y la complementa. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 87 Se considera que lo principal del camino alquímico de la autoRevelación es el cultivo de la alquimia. Sin embargo, aunque el "cultivo de la alquimia" es el factor trascendental dentro de la alquimia, no hace que el Ser esté exento de enfermedades e incluso graves. Porque, se puede culminar el mayor proceso del cultivo alquímico y esto no significa que el Ser no vaya a enfermarse o a padecer una afección terminal por el hecho de haber alcanzado este logro. Y esta experiencia de enfermarse o el hecho de sufrir padecimientos, no contradicen la autoRevelación de Tao, sino que la nutre y la complementa. Pensar distinto a esto y creer que con el éxito de algunos de los logros de la alquimia se tiene todo resuelto en la vida, es un craso error que se paga con profunda decepción, frustración, desencanto y desilusión, retroceso e involución. Por lo tanto, es importante que todo alquimista sepa que aunque siga el camino de la alquimia mayor y lo transite exitosamente, igualmente deberá atravesar las pruebas del camino que en sí son las pruebas de la vida... pruebas comprendidas como parte de la misma Existencia. Más aún, el caminante que no experimente los sinsabores del camino no estará transitando el verdadero camino de Tao. Pero, antes de comentar y dar por completada la última comprensión crucial para captar la médula central y nuclear del Wei Wuwei King (為無為經), es necesario plantearse la siguiente pregunta: 88 Las Revelaciones del Wei Wuwei King ¿Qué es lo principal y trascendental del camino alquímico de la autoRevelación? De esta conclusión se desprenden varias claves para comprender el 為無為經 Wei Wuwei King. Por eso, se torna imperioso meditar en la pregunta anterior hasta que emane de la propia conciencia la respuesta adecuada. Lo principal y trascendental del camino alquímico de la autoRevelación, es el estado de conexión con lo esencial. Porque el estado de conexión con lo esencial, aporta armonía, completitud y dicha, más allá de toda situación y circunstancia. En Tao, todo es cuestión de conexión, porque la conexión subliminal trae a la conciencia la Unidad existencial más allá de las pruebas de la vida. El estado de conexión con lo esencial, no es algo que se alcanza desde afuera sino que se alcanza cuando se vincula desde adentro. Así: Cuando en Tao se habla de ilusión no se refiere al apego materialista, sino a la ausencia de conexión con lo esencial. Cuando en Tao se habla de ignorancia no se refiere a la falta de conocimientos, sino a la ausencia de conexión con lo esencial. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 89 Cuando en Tao se habla de yinguo no se refiere al merecimiento karmático, sino a la ausencia de conexión con lo esencial. Ahora bien, ningún ser humano está exento de perder esta conexión con lo esencial y vivir desconectado de la esencia de Tao. Todo alquimista pierde en algunos momentos de su camino la conexión con lo esencial; todo alquimista es ignorante en alguna medida; todo alquimista se enferma en la vida y ha de morir alguna vez... es algo por demás obvio pero que es necesario aclararlo una y otra vez, ya que suele confundirse la inmortalidad intrínseca a la naturaleza psíquica de la cual se nutre la conciencia expandida con una falsa inmortalidad física que no existe. Más aún, el alquimista no sólo pierde en algunos momentos de su camino la conexión con lo esencial y es ignorante en alguna medida y se enferma como todo ser humano, sino, que además, la realidad es que ninguna persona podrá madurar la Maestría de Tao y llegar a despertar y consumarse en su espíritu como un verdadero Maestro de Tao, si en su vida no ha experimentado alguna vez el declive y no ha caído en el abismo de la decadencia. Si el alquimista no ha tocado fondo en algún momento de su vida, si no ha conocido la miseria desde cerca, íntimamente, si no ha llegado a ahondar en su vida las raíces del desequilibrio, de la locura y no la ha experimentado en la más profunda vivencia, no es alquimista de ninguna manera, porque un maestro de Tao lo es en la completitud de la vida y no desde la fácil postura hueca del positivismo teórico que ha sido macerado en la mera argumentación intelectual auto 90 Las Revelaciones del Wei Wuwei King programada y en las apariencias de una personalidad ficticia prefabricada. El Ser no podrá transformarse en Maestro de Tao y no se volverá sabio sin atravesar alguna vez una profunda crisis espiritual o sin padecer un hondo sufrir o una profunda aflicción. Porque, la Maestría en Tao no amanece en quien todo en la vida le ha ido muy bien y cuando todas las cosas le han salido estupendamente, en quien sólo ha gozado y disfrutado de un buen karma, sin ninguna clase de pesar; pues, ninguno de los maestros y almas evolucionadas de la historia humana han dejado de atravesar las tremendas pruebas de la vida. Más aún, la Maestría en Tao se desarrolla únicamente cuando se ha sabido afrontar los dramas de la vida como parte de las pruebas del camino y de la existencia. De hecho, todo gran Maestro de Tao ha tenido que morir muchas veces en su vida antes de transformar su esencia y su Ser en un auténtico Maestro Iluminado de Tao. Es así que cuanto más asciende la conciencia y más se eleva el alma, es cuanto más ha sabido caer en las profundidades del abismo existencial, siendo éste el aspecto más sabroso y nutritivo del maravilloso Tao. Al fin de cuentas, en lo que respecta a la restauración alquímica lo más importante no es la curación propiamente dicha ni la sanación, sino la elevación del espíritu que acontece con la implementación de una conciencia expandida para que todo desequilibrio o enfermedad, decaimiento o período adverso pueda ser sobrellevado sin lesión emocional o espiritual. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 91 Porque, básicamente, una de las maestrías más notorias de la alquimia es lograr la capacidad bien desarrollada de centrar el espíritu en la sublime conciencia de la esencia primordial y conectarse con ella, no sólo durante la meditación, sino más importante aún, durante los momentos difíciles de la vida; pues, en esas situaciones en las cuales muchas personas suelen olvidarse de la esencia, el alquimista es cuanto más la tiene presente debido al logro de esta maestría. De este modo, sabia es aquella persona que extraer oro del fango al rescatar un valor positivo de una circunstancia negativa... siendo éste el aspecto básico y fundamental de la verdadera alquimia interior. ~∙~ ~∙~ ~∙~ ~∙~ Acompañamiento Práctico del Desper tar Parte 3 92 Las Revelaciones del Wei Wuwei King 3º estudio) Fase en Postura Sentada ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ Práctica para la salud y larga vida. Método para equilibrar la bioenergía psíquica. Ejer cicio para mantenerse en conexión con lo esencial. «La práctica del método inicial tiene como único propósito encender el Chí para sacarlo de la inercia y la paralización. Cuando finalmente se libera el Chí, entonces, el método inicial se torna inútil; aquí es cuando se presenta el momento de aplicar los métodos posteriores de sublimación, con el propósito de vivenciar la potencialidad latente del psiquismo energético del Ser esencial. Y cuando esta esencialidad se eleva a la cima de su propia expresión y proyección, entonces, los métodos superiores también se tornan inútiles.» Hua Lin Chien Hay una práctica considerada suprema, la cual es considerada como: una medicina para la persona que se encuentra enferma, una isla para el naufrago, un aliento al desanimado, un impulso al que se ha dado por vencido, una solución a los problemas que se presentan cada día, una respuesta a todas las preguntas, Las Revelaciones del Wei Wuwei King 93 un salvamento al desesperado, un camino para quien está perdido. Esta práctica suprema consiste en: poner la mente en Tao. Tan simplemente como esto: "Poner la mente y el corazón en el Tao". Para poner la mente en Tao, sólo hay que respirar conscientemente, y al inhalar percibir una sensación de energía ascendiendo por la espalda desde la base de la columna vertebral hasta el centro coronario, y al exhalar percibir la misma sensación de la energía pero ascendiendo por el frente del cuerpo desde el rostro hasta el bajo vientre, y al llegar al centro base volver a comenzar. Lo importante en esta práctica suprema es centrar la mente y el corazón para que sea realmente efectiva e infalible. Esta práctica suprema debe desarrollarse durante los primeros meses en posición sentada, hasta que con su maduración pueda desarrollarse incluso, durante las actividades de la vida cotidiana, haciendo cosas o caminando y hasta en posición supina. Todos los horarios son especiales para realizar esta práctica, pero, por la noche es el mejor momento; 94 Las Revelaciones del Wei Wuwei King lo más indicado es ponerla en practica varias veces por día, y a la noche antes de dormirse, desde la misma cama en la que se está recostado. ~∙~ EL TAOÍSMO, SU TEORÍA Y PRÁCTICA El taoísmo es un camino de reencuentro con lo esencial y de estrecho vínculo con lo natural para despertar el inmenso potencial interior que se encuentra latente, referido a la expansión de conciencia, a la maduración de la sabiduría, a una mayor sensibilidad, y así poder profundizar la conexión con la existencia sublime que palpita en cada átomo y en cada célula. Y para lograr esto, el taoísmo cuenta con un conjunto de recursos que posibilitan vivenciar la autoRevelación de Tao; siempre y cuando dichos recursos sean combinados entre sí con el propósito de poderlos aplicar en conjunto, es decir, de manera integrada. Tales recursos son: La alquimia NeidanTaochi o simplemente neidan, la práctica del Taichichuan (taijiquan), el Chikung (qigong), el Neikung (neigong), la filosofía taoísta y la antifilosofía neotaoísta, la teoría de los conocimientos ancestrales como el Wu Hsing (wuxing), el Pakua (bagua), el YinYang, el Iching (yijing), el Hsuan Hsue (xuanxue), el yinguo (karma), el Wei Wuwei, y el estudio de los clásicos y tratados principales, la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 95 práctica de la meditación (chanńa), las ciencias para la salud y larga vida, y las artes para el espíritu creativo como la caligrafía, la pintura, la música, el canto, el teatro o la danza. Todos estos son algunos de los recursos taoístas para el desarrollo integral del Ser. En otras palabras, el camino taoísta requiere para su concreción integral y abarcadora tanto de la práctica como de la teoría, siendo estos dos aspectos los pilares para un desarrollo completo, por lo que han de ser implementados simultáneamente y, tanto uno como el otro, en proporciones semejantes según las enseñanzas iniciáticas de la escuela ancestral. ~∙~ Pr ogr ama de Técnicas par a la Fase en Postur a Sentada 3º Estudio ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ 96 Las Revelaciones del Wei Wuwei King a Postura de YinYang. (Sentado) b Saludo al Tao. 1º)Circuito Psíquico Menor o Pequeña Circulación Celestial del Palacio Ter restre. 2º)Circuito Psíquico del Canal Central o Meditación del Cielo y la Tier ra del Palacio Humano. 3º)Circuito Psíquico Expansivo o Respiración de Tao del Palacio Celestial y el Cuarto Palacio Trascendental. c Finalización del Método d Saludo al Tao. (Sentado) RESEÑA DEL MÉTODO: La posición corporal: Esta práctica puede efectuarse en postura sentada sobre una silla, sobre un almohadón, una colchoneta, también puede utilizarse un banquito o asiento de meditación, con la Las Revelaciones del Wei Wuwei King 97 espalda apoyada sobre un respaldo o, mejor aún, erguida sin apoyo alguno (preferentemente sin apoyabrazos y sin respaldo), con las piernas cruzadas ya sea en el natural cruce simple o en el cruce exigido, en postura arrodillada o con piernas estiradas o semiestiradas; están permitidas todas estas posiciones porque lo más importante es que se encuentre una comodidad y la práctica resulte placentera, de tal manera que ninguna molestia o malestar vaya a perturbar las visualizaciones y el impulso de las sensaciones bioenergéticas y psíquicas que tendrán que ser movilizadas en las diferentes prácticas de este método. La posición de las manos: La mano derecha yin que está abierta (yang) sostiene desde abajo (yin) a la mano izquierda yang que está cerrada (yin) por encima (yang), con el pulgar izquierdo afuera (yang) por arriba (yang) del pulgar derecho, y, el pulgar 98 Las Revelaciones del Wei Wuwei King derecho, se encuentra adentro (yin) por debajo (yin) del pulgar izquierdo. YANG YIN YANG YIN Esta posición de las manos asemeja al símbolo del taichi (yinyang) espejado o visto desde atrás. Y la posición de las manos es espejada al símbolo del taichi porque la imagen simboliza la proyección del taichi interno y el de la espalda que se encuentra en la orientación alquímica tal como lo señala la sabiduría iniciática ancestral. A saber: posición espejada de las manos Las Revelaciones del Wei Wuwei King 99 proyectándose desde el taichi interno y desde la espalda según el modelo: Conformándose así las alternancias alquímicas del yin en el lugar del yang y el yang en el lugar de yin, cuando yin está dentro de yang y yang dentro de yin, ya que en todo yin siempre hay algo de yang y, donde hay un yang siempre está algo del yin. En el cuerpo se centran tres tesoros. El primero se encuentra en el bajo vientre o Palacio Terrestre conocido como el tesoro del Ching, el segundo se encuentra en el medio del pecho o Palacio Humano conocido como el tesoro del Chi, y el tercero se encuentra en el centro de la cabeza o Palacio Celestial conocido como el tesoro del Shen. Ellos son: ChiChingShen. A saber: 100 Las Revelaciones del Wei Wuwei King el tres es igual a dos, y el dos es en realidad uno Las Revelaciones del Wei Wuwei King 101 Estos tres palacetes dentro del cuerpo físico conforman el cuerpo psíquico de los seres humanos. En el cuerpo psíquico se encuentran los centros de energía y los ocho vasos maravillosos vinculados con el aspecto espiritual, mientras que los doce meridianos están más vinculados con el cuerpo energético para poder influir benéficamente en la biología y en el funcionamiento de los órganos vitales del cuerpo fisiológico. Los tres circuitos psíquicos que se activan en este método repercuten sobre el sistema nervioso (bioeléctrico) mejorando el sistema inmunológico e incentivan el desarrollo las defensas del organismo; por consiguiente, estos tres circuitos actúan sobre el sistema glandular equilibrando las secreciones y con ello proporcionando un estado óptimo en sentido general, es decir, en los tres niveles del Ser, a nivel fisiológico, mental y espiritual. A su vez, la profundización de la respiración en estos tres circuitos influye directamente sobre la vitalidad y el vigor proporcionando un mejor tono y calidad a la energía vital. Las visualizaciones de estos tres circuitos estimulan el desenvolvimiento psíquico, lo que influye en una mayor conciencia, en una apertura del espíritu y en un más profundo contacto con la substancia de la vida y la esencia de Tao. Ante todo, lo primero a incentivarse con la práctica de estos tres los circuitos psíquicos es el estado de centralización mental, el apaciguamiento emocional y la armonía espiritual, hasta lograr la plenitud del Ser centrado en su propia Verdadera Naturaleza Original. 102 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Estos ocho centros psíquicos (bagua) que se aprecian en este diagrama (señalados por puntos) están representados, según la tradición, por ocho trigramas: la Tierra, la Montaña, el Agua, el Viento, el Cielo, el Lago, el Fuego y el Trueno. Por otro lado, estos ocho elementos o fuerzas de la naturaleza dentro del cuerpo humano incluyen en sí mismos las cinco actividades (wuxing) o Cinco Elementos, que son: el Metal, el Agua, la Madera, el Fuego y la Tierra. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 103 En los procesos alquímicos gestados entre el bagua y el wuxing, se establece y desenvuelven las interacciones del YinYang (lo negativo y lo positivo), del Tigre y el Dragón o del Sol y la Luna interiores, del xingming (la esencia y la vida), y del Pó y Hun como aspectos duales del alma. Y, mediante la activación de los 12 meridianos principales y la sintonización de los 8 vasos maravillosos, se logra conformar puentes psíquicos vinculantes que hacen que todos estos factores interactúen y se interrelacionen entre sí de manera armónica, lográndose de este modo la más extraordinaria alquimia interior para el despertar del inmenso potencial latente, aplicado tanto para la salud y larga vida como para el despertar y la iluminación. Siendo todos estos logros redundantes en un mayor grado de amplitud y compenetración con el mundo que nos rodea, con la naturaleza y la existencia. 104 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Metodología de práctica: En este método de tres circuitos lo primero es desarrollar cada una de las prácticas por separado (cada circuito), es decir, en primer lugar habrá que practicar durante un tiempo la 1ª de las prácticas referida al Circuito Psíquico Menor, y una vez aprendida esta práctica, asimilada y madurada, entonces, recién allí, se podrá pasar a la 2ª referida al Circuito Psíquico del Canal Central, y más tarde, después de algunos meses de haber madurado las dos practicas anteriores habrá que pasar a la 3ª de ellas, conocida como el: Circuito Psíquico Expansivo. De tal manera que al cabo de un año aproximadamente estén aprendidas las tres prácticas del método (los tres circuitos psíquicos). Es decir, hay que tener en cuenta que al principio se ejercitarán las tres prácticas por separado, siendo que cada una ellas tiene aproximadamente la siguiente duración: 1º) Circuito Psíquico Menor: 30 minutos. 2º) Circuito Psíquico del Canal Central: 30 minutos. 3º) Circuito Psíquico Expansivo: 51 minutos. Los practicantes avanzados e instructores no tendrán ningún inconveniente en desarrollar el método completo, o sea, las tres prácticas juntas; en este caso habría que adicionar unos diez minutos finales más en posición supina (postura tendida boca arriba) por lo que el método completo con sus tres técnicas podría extenderse aproximadamente a un poco más de dos horas. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 105 Y se estima aproximadamente este tiempo puesto que podría variar de acuerdo a la extensión o repetición de ciertas etapas que están libradas al criterio de cada alquimista meditador según lo considere conveniente, dependiendo de los aspectos a los que ha de prestar mayor atención o que estuviere desarrollando. INICIO DEL MÉTODO: a Postura de YinYang. (Sentado) Se refiere a la postura sentada con las manos tomadas entre sí en forma de yinyang (el símbolo conocido como taichi). b Saludo al Tao. Desde esta misma posición en la postura sentada, se inclina el torso hacia adelante reverencialmente a modo de gratitud hacia la existencia por la posibilidad que nos brinda de poder movilizar la bioenergía psíquica potencial que a continuación será activada para mejorar su estado y expresión en todos los órdenes y aspectos del Ser. 1º) Circuito Psíquico Menor o Pequeña Circulación Celestial del Palacio Ter restre. El CIRCUITO PSÍQUICO MENOR (Xiao Zhou Tian), es conocido también como: El CAMINO ANCESTRAL del ARROYO INMORTAL. 106 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Además, por otro lado, este Circuito Psíquico Menor es muy difundido entre los taoístas como la Rueda Hidráulica Interior, HoChe (Shuiche), o también, como la Pequeña Circulación Celestial, y en la actualidad se difunde en ciertos ámbitos de Chikung como órbita microcósmica. Este movimiento psíquico circulatorio se encuentra comprendido y constituido por dos Canales Maravillosos que recorren el cuerpo por delante y por detrás respectivamente, llamados: 1º Vaso Gobernador que recorre la columna vertebral. 2º Vaso Concepción que recorre el frente del cuerpo. El Vaso Gobernador o Tu Mo (Dumai 督脈) o Canal de Control es un tubo psíquico maravilloso que recorre el cuerpo siguiendo todo el largo de la espina dorsal. Alquímicamente hablando, su movimiento Biopsíquico es ascendente, el cual es impulsado con la inhalación. El recorrido se inicia en la base de la columna vertebral en el Círculo Energético WeiLü el extremo inferior del cóccix (más precisamente en Chanchan / Changqiang TM 1) y finaliza debajo de la nariz o parte interna del labio superior de la boca (Incho / Yinjiao TM 28) luego de haber recorrido toda la espalda a lo largo de cada vértebra de la espina dorsal, la nuca y la cabeza. Sin embargo, en un primer nivel de la Alquimia puede considerarse el recorrido solo hasta el centro coronario Baihui, es decir, desde Huiyin hasta Baihui. Es decir, ascendiendo solo por la espalda desde la base de la columna hasta el cenit en lo alto de la cabeza. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 107 O sea, debe visualizarse que la sensación psíquica se proyecta desde el centro base de la columna hasta lo alto de la cabeza (el cenit o coronilla), siguiendo un tubo que recorre la columna vertebral, el cual puede llegar a ser más grueso que ella, y pudiéndose sentir tan ancho como la espalda misma o más ancho aún. Los practicantes avanzados percibirán que este tubo psíquico es bastante más ancho que la espalda pudiéndose extender hasta unos veinte centímetros hacia cada lado del cuerpo. A esto se le llama gran tubo psíquico del ascenso. De este modo, el recorrido energético inicial del Vaso Maravilloso Gobernador o Canal de Control visualizado en la Alquimia Interior, es el siguiente: 1º Entre genitales y ano Hui Yin (centro base). 2º Cintura, entre riñones Ming Men (en línea con el ombligo). 3º Entre omóplatos Tai Yang o Chia Chi (en línea con el corazón). 4º Base del cuello 7ª cervical Tai Sui (puerta psíquica). 5º Base de la nuca, bulbo raquídeo Yu Chen (puerta de los ancestros). 6º Occipucio, nuca Chiang Jian (en la línea con el entrecejo). 7º Entre orejas, vórtice Bai Hui (centro coronario). Por otro lado, el Vaso Maravilloso de Concepción, también conocido como Ren Mo (Renmai 任脈) o Canal de Función, es un tubo psíquico que recorre el cuerpo por el frente, rostro, pecho y bajo vientre. 108 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Su movimiento energético (Biopsíquico), según la alquimia interna taoísta, es descendente e impulsado por la exhalación. El recorrido se inicia debajo del labio inferior de la boca (Chenchan / Chengjiang JM 24), y desciende por un tubo que finaliza antes de llegar al esfínter anal (Veyin / Hui Yin JM 1), pero, en un cierto nivel inicial de la Alquimia, el recorrido se extiende desde lo alto cabeza (la frente y entrecejo) hasta la zona del entrepiernas (Tantien bajo, genitales o centro base). Esto es, desde Baihui hasta Huiyin. Hay que tener en cuenta que en Alquimia no sucede lo que en la Acupuntura se establece a la perfección de líneas y puntos invisibles que han de ser estimulados con una pequeña aguja, porque en la Alquimia o en el Nei Kung Alquímico los recorridos dependen pura y exclusivamente de la conciencia, y este hecho hace que no se requiera saber con precisión la ubicación de líneas invisibles ya que en este caso son tubos de varios centímetros por lo que hay bastante margen para centrarse en los canales sin equivocarse. El recorrido energético del maravilloso Vaso Concepción es el siguiente: 1º Entrecejo, la frente Ying Tang Tienmo o Tsuchiao (ojo celestial o Corazón Celestial). 2º Costados de la nariz Yin Chiang 3º Entre las clavículas Tian 4º Entre corazón y diafragma Zhar Zhorg (Senchon / Shanzhong). 5º Centro del estómago Zhong Wan 6º Entre ombligo y genitales Chi Hai 7º Entre genitales y ano Hui Yin (Centro base) Las Revelaciones del Wei Wuwei King 109 CIRCUITO COMPLETO: La Visualización de este recorrido, ascendente por la columna vertebral al inhalar y descendente por el frente del cuerpo al exhalar, es considerada la primera herramienta poderosa de la Alquimia Interior. Su puesta en práctica es como una lupa psíquica que aumenta notablemente la dimensión psíquica de la corriente energética o Chí. Práctica: 1º Al inhalar la sensación biopsíquica asciende desde la base de la columna hasta el centro coronario siguiendo la columna vertebral. Por la Espalda. 2º Al exhalar la sensación biopsíquica desciende desde la frenteentrecejo hasta el centro base siguiendo la parte de adelante del cuerpo. Por el frente. A saber: YANG Inhalar Mientras se inhala e ingresa el aire, se visualiza que una sensación biopsíquica asciende por la columna vertebral desde el centro base hasta el centro coronario. 110 Las Revelaciones del Wei Wuwei King canal TUMO DUMAI 督脉 yang Exhalar canal RENMO REMAI 任脉 yin Mientras se exhala y sale el aire, se visualiza que una sensación biopsíquica desciende por el frente del cuerpo desde el rostro hasta el centro base. YIN Todo en uno: canal RENMO REMAI 任脉 yin YANG canal TUMO DUMAI 督脉 yang Se prosigue respirando tranquilamente, inhalando y ascendiendo la sensación por la espalda y exhalando y descendiendo la sensación por el frente. Así durante 30 minutos. Nota: La respiración debe realizarse de manera continua, sin detención y de forma lenta, suave, fundiendo la inhalación con la exhalación y viceversa, e impulsando una sensación bioenergética que asciende y desciende de modo alternado mediante la visualización de la misma ajustada con la respiración. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 111 Repaso de la 1º técnica o práctica del método: Primer Circuito Psíquico Recor rido Yang por la columna vertebral Con la inhalación se activa la conciencia de la sensación ascendiendo desde la base hasta la zona del centro coronario. Recor rido Yin por el frente del cuerpo Con la exhalación se activa la conciencia de la sensación descendiendo desde la frente hasta la zona de los genitales. “Caminaré hasta que el arroyo termine... y me sentaré a mirar cómo se levantan las nubes.” Chi Wang Mo Analogía de la experiencia a través de los recorridos Psíquicos dentro del cuerpo. Esta frase representa el espíritu esencial del circuito menor 小周天 (Xiao Zhou Tian), y representa también la práctica y experiencia cumbre dentro de la Alquimia Taoísta; porque, "caminar " representa además del símbolo principal que distingue al taoísta también simboliza al acto de hacer circular la sensación biopsíquica por la Rueda Hidráulica o Ho Che (esto es "hasta que el arroyo se termine"), y, "ver elevarse las nubes" simboliza la ascensión energética o Chí que se "evapora" con la sublimación para reencontrarse con su fuente esencial en la misma Unidad de Tao. Y "sentarse a mirar " es la práctica meditativa de visualización. El circuito psíquico menor es uno de los pilares básicos del neidanTaoChí, porque éste constituye el nexo y el vínculo entre la etapa inicial y la etapa final de la Alquimia Interna Taoísta. A esta práctica también se la conoce como: Taixi 胎息, la práctica embrionaria o del corazón. 112 Las Revelaciones del Wei Wuwei King El ejercicio del Circuito Psíquico Menor debe ser puesto en práctica con suma naturalidad, sin forzarse ni exigirse, pero cuidando que este no esfuerzo no se transforme en un estado de inercia, apatía, desencanto o desgano, porque en este estado de indolencia nunca se produciría la circulación psíquica como tampoco forzándola ocurrirá alguna vez. El término medio es la mejor opción y medida para el desarrollo total de la bioenergía sutil. PRÁCTICA DEL CIRCUITO PSÍQUICO MENOR 1º Sentado cómodamente en la postura YinYang. Hay que enderezar la columna vertebral sin esfuerzo alineando BaiHui con HuiYin (centro coronario y centro base Cielo y Tierra). Se debe percibir la fuerza de la gravedad empujando los hombros hacia abajo mientras que la fuerza de la conciencia atrayendo (o empujando) el vórtice superior hacia arriba. Deben relajarse los músculos del rostro y de todo el cuerpo. Es muy importante visualizar una sonrisa interior y su sensación esparciéndose por todo el cuerpo, y, a su vez, profundizar la respiración consciente. (Durante 5 minutos). 2º Luego, debe iniciarse la práctica del Circuito Psíquico Menor, visualizando el ascenso de una sensación por la espalda mientras se inhala, sintiendo que sube desde la base de la columna vertebral, siguiendo su recorrido vértebra a vértebra hasta la cima de la cabeza. Después, mientras se exhala, se debe visualizar el descenso de esta misma sutil sensación por el frente del cuerpo que baja desde lo alto de la cabeza, pasando por el rostro, el cuello, el pecho y el bajo vientre hasta el centro base o perineo (periné). Las Revelaciones del Wei Wuwei King 113 Hay que mantener el movimiento psíquico constante y sin pausa de la sensación al igual que la respiración continua, fusionando el ascenso con el descenso y viceversa, tanto como se funde la inhalación con la exhalación y viceversa. (Durante 20 minutos). 3º Permanecer en silencio y quietud, sin ningún tipo de visualización del circuito psíquico y sin ajuste de la respiración, dejándola que sea natural. En lo posible, sin pensamiento. A esto se denomina etapa para la sedimentación del Chi. (Durante 5 minutos). Esta práctica compuesta de tres partes que dura 30 minutos es necesario realizarla al menos dos veces por día. Es importante recordar que, en principio, cuanta más veces se ejercite mayor será el despertar las sensaciones de la corriente sutil psíquica y bioenergética. Una vez que han sido percibidas estas sensaciones, entonces la práctica podrá efectuarse una sola vez por día o, día por medio, sin que por esto se reduzca el caudal de Chí movilizado ni vaya a disminuir la sensación que ya haya despertado. No obstante, ésta es una práctica taoísta diaria, que puede ejercitarse tanto a la mañana, a media tarde, como por la noche antes de dormir. Si se practica durante el día puede incorporarse la respiración prenatal o anterior referida al hundimiento del bajo vientre al inhalar y a su expansión al exhalar (contrario a la respiración normal). La respiración prenatal o invertida es diurna y no debe practicarse por la noche a diferencia del circuito psíquico que sí es nocturno. 114 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Si esta respiración invertida de los 3 tiempos (tres inhalaciones por cada exhalación) resulta un poco complicada para los inicios de la visualización circular, entonces se puede acompañar con la respiración invertida simple (una sola inhalación por cada exhalación). Tal como se dijo, el Circuito Psíquico Menor es nocturno (especialmente de madrugada) aunque puede practicarse en cualquier momento del día. Es muy importante ir avanzando gradualmente con las combinaciones de ejercicios ya que esto facilitará el campo de acción para lograr ir sumando nuevas pautas alquímicas avanzadas como el movimiento de los ojos y el latido psíquico de huiyin entre otras alternativas posibles. Duración de las tres partes de esta primera práctica: 1ª etapaIntroducción en postura sentada): 5 minutos. 2ª etapaCircuito Menor): 20 minutos. 3ª etapaFinalización y sedimentación del chi): 5 minutos. Total duración del Circuito Psíquico Menor: 30 minutos. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 115 2º) Circuito Psíquico del Canal Central o Meditación del Cielo y la Tier ra del Palacio Humano. Esta meditación del Cielo y la Tierra es muy especial entre los taoístas prácticos de la antigua escuela iniciática de innian, y, además, se encuentra estrechamente vinculada con el método de la Circulación por el Canal Central y con el Circuito Psíquico Tubular, y, por consiguiente, también se relaciona directamente con el Circuito Psíquico Menor o la Pequeña Circulación Celestial, con el Circuito Mayor y con el Circuito Psíquico del Canal de Cintura. Por lo tanto, este circuito amalgama la substancia de muchos otros. Se dice de esta práctica que es “reservada” porque, en sí, es la antesala de uno de los métodos más avanzados de la alquimia interior taoísta, denominado: “Técnica para la Multiplicación Cuantificada del Orgasmo Psíquico y el Secreto de la Píldora Dorada”. Asimismo, también se la considera una técnica y práctica “reservada” porque la meditación del Cielo y de la Tierra del Canal Central condensa la experiencia cumbre de la transformación alquímica si se la compara con las otras técnicas meditativas de visualización sobre el Canal Central Chongmo (衝脈 chongmai), así que, puede decirse que el presente método corresponde a la etapa superior del camino luego de atravesar todas las otras etapas. El orden progresivo de las diferentes etapas previas a la práctica de la Meditación del Cielo y la Tierra, es el siguiente: 116 Las Revelaciones del Wei Wuwei King BAIHUI HUIYIN C A N A L C E N T R A L 1ª Técnica del Canal Central a inhalar desde huiyin hasta baihui. b exhalar desde baihui hasta huiyin. 2ª Técnica del Canal Central a inhalar desde baihui hasta huiyin. b exhalar desde huiyin hasta baihui. 3ª Técnica del Canal Central a inhalar desde baihui y huiyin hasta el centro medio del palacio central cuyo núcleo está ubicado dentro del canal central. b exhalar desde el centro medio del palacio central cuyo núcleo está ubicado dentro del canal central hasta baihui y huiyin. 4ª Técnica del Canal Central a inhalar desde el centro medio del palacio central cuyo núcleo está ubicado Las Revelaciones del Wei Wuwei King 117 dentro del canal central hasta baihui y huiyin. b exhalar desde baihui y huiyin hasta el centro medio del palacio central cuyo núcleo está ubicado dentro del canal central. Y después de esta etapa se pone en práctica la presente fase (5ª Técnica del Canal Central) relacionada con la Meditación del Cielo y la Tierra que se explica en esta sección. __________________________________ Hay que considerar que existen otras variantes de visualización para practicar el Circuito Psíquico del Canal Central, aunque son consideradas prácticas menores o secundarias, por ejemplo: 1 Inhalar desde el centro del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda) hacia arriba hasta Bai Hui, desde el Palacio Humano hasta el Palacio Celestial. Y exhalar desde el centro del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda) hacia abajo hasta Hui Yin, desde el Palacio Humano hasta el Palacio Terrestre). 2 Inhalar desde el centro del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda) hacia abajo hasta Hui Yin, desde el Palacio Humano hasta el Palacio Terrestre). Y exhalar desde el centro del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda) hacia arriba hasta Bai Hui, desde el Palacio Humano hasta el Palacio Celestial. 118 Las Revelaciones del Wei Wuwei King 3 Inhalar desde el centro base Huiyin el caldero inferior (entre los genitales y el esfínter anal y entre chihai y mingmen) hacia arriba hasta la mitad del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda). Y exhalar desde el centro coronario Baihui el caldero superior (arriba entre las orejas y entre tsuchiao y fengfu) hacia abajo hasta la mitad del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda). 4 Inhalar desde el centro coronario Baihui el caldero superior (arriba entre las orejas y entre tsuchiao y fengfu) hacia abajo hasta la mitad del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda). Y Exhalar desde el centro base Huiyin el caldero inferior (entre los genitales y el esfínter anal y entre chihai y mingmen) hacia arriba hasta la mitad del cuerpo el caldero del medio (entre el pecho y la espalda). NOTA: En algunos ciertos casos, junto con la inspiración por el Canal Central ChongMo ( 衝脈 ) chongmai se puede visualizar al unísono el ascenso por el Canal Dor sal Tumo (督脈) dumai, y, junto a la espiración también por el Canal Central ChongMo (衝脈) chongmai se puede visualizar al unísono el descenso por el Canal Frontal Renmo (任脈) renmai. __________________________________ Ahora sí, pasemos a explicar el método en cuestión. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 119 5ª Técnica del Canal Central “La MEDITACIÓN RESERVADA del CIELO y la TIERRA” o bien sólo: la meditación de reserva “míngxiǎng nèimì qián kūn” 冥想內秘乾坤. Ésta se desarrolla de la siguiente manera: Introducción: a El método comienza por el acto de sentarse en una posición cómoda según se muestra en la imagen Nº 1, o bien, pudiendo ser al estilo occidental en una silla sin apoyabrazos ni respaldo (preferentemente); en el caso de sentarse en el suelo o sobre un almohadón, puede ser en la posición de piernas cruzadas al estilo del yoga hindú (en loto o medio loto), o bien arrodillados según la postura elegida por ciertas líneas del taoísmo práctico para algunos métodos como en este caso. En la postura sentada buscar los tesoros: la introspección la centralización la amplificación imagen Nº 1 120 Las Revelaciones del Wei Wuwei King b Una vez adoptada la posición corporal más cómoda, la que resulte más confortable y que se ajuste más al patrón psicobioenergético personal de cada alquimista, se prosigue por la visualización de la posición postnatal (postCeleste) del Reino Celestial en su yang supremo y del Reino Terrestre en su yin abismal. Tal como se muestra en la siguiente imagen Nº 2: Reino Celestial en el Supremo Yang YANG Lo siguiente es visualizar el Cielo Yang por encima y la Tierra Yin por debajo. YIN Reino Terrestre en el Abismal Yin imagen Nº 2 Es decir visualizando la energía del Cielo por encima de la cabeza y la energía de la Tierra por debajo del cuerpo. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 121 c Una vez visualizada la posición postnatal (postceleste) del cielo y de la tierra (tal como se ubican luego de perderse su posición original al nacer ), se debe visualizar el canal central Chongmo tal como se aprecia en la imagen Nº 3 que recorre el interior del cuerpo físico justo por su centromedio, comunicando entre sí al Cielo y a la Tierra, ya que éste es el eje psíquico de la verdadera naturaleza espiritual que subyace detrás de la estructura material aparente y temporal. Este eje psíquico central (chongmai) se extiende desde la posición de la tierra postnatal hasta la posición del cielo postnatal (post celeste), atravesando el organismo desde el centro base huiyin hasta el centro coronario baihui justo por el medio. Finalmente, completar esta introducción con la visualización del Canal Central que vincula la Tierra abajo con el Cielo Arriba. imagen Nº 3 Debe permanecerse durante un momento visualizando esta diagramación alquímica, con la energía del Cielo por encima de la cabeza, la energía de la Tierra por debajo del cuerpo, y el canal central que los vincula y une. Puede mantenerse una respiración tranquila por el canal central a fin de movilizar la sensación energética. 122 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Permanecer durante unos cuatro minutos visualizando esta imagen integrada en la que está representada el Cielo y la Tierra y su unificación a través del Ser Humano que es el alquimista meditador sentado. Cielo, Tierra y Ser Humano, vinculados a través del canal central. Símbolos de las r espiraciones a efectuar: al inhalar: al exhalar: Esto significa lo siguiente: 1º) al inhalar se asciende tal como estará simbolizado mediante los cuadrados y el círculo arriba indicando hasta dónde llega la sensación del chi movilizado. 2º) al exhalar se expande la sensación en la zona que estará simbolizada por los círculos concéntricos. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 123 Primer a Respiración: a Inhalar desde Huiyin hasta el 1º caldero u horno inferior por el canal central y llenar este receptáculo del palacio terrestre con las sensaciones vibratorias de la energía de la tierra. b Exhalar y expandir la sensación de la tierra más allá de este 1º contenedor formando una esfera un poco más grande que el contorno del bajo vientre y la cintura. Reiterar la respiración a y b tres veces. Ver la siguiente imagen Nº 4: 1º Caldero Inhalar desde el centro base Huiyin hasta el horno ubicado entre el ombligo y los riñones. imagen Nº 4 La respiración debe ser efectuada muy lentamente, como si el aire inhalado ingresara a través de un cuentagotas, de tal manera que se proporcione el tiempo suficiente para visualizar las sensaciones energéticas movilizadas. 124 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Segunda Respiración: c Inhalar desde Huiyin hasta el 2º caldero u horno medio por el canal central y llenar el receptáculo del palacio humano con las sensaciones vibratorias de la energía de la tierra. d Exhalar y expandir la sensación de la tierra más allá del 2º contenedor formando una esfera un poco más grande que el contorno del pecho y la espalda. Reiterar la respiración c y d tres veces. Ver la siguiente imagen Nº 5: 2º Caldero Inhalar desde el centro base Huiyin hasta el horno ubicado entre el pecho y la espalda. imagen Nº 5 Es muy importante mantener el ser lo más centralizado posible, en la introspección más honda, sumamente sensible y perceptivo, en una gran conexión con la esencia subliminal detrás de las funciones orgánicas, de manera que la conciencia pueda expansionarse sin límites. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 125 Tercera Respiración: e Inhalar desde Huiyin hasta el 3º caldero u horno superior por el canal central y llenar este receptáculo del palacio celestial con las sensaciones vibratorias de la Energía de la Tierra. f Exhalar y expandir la sensación de la tierra más allá de este 3º contenedor formando una esfera un poco más grande que el contorno de la cabeza. Reiterar la respiración e y f tres veces. Ver la siguiente imagen Nº 6: 3º Caldero Inhalar desde el centro base Huiyin hasta el horno ubicado entre la frente y la nuca. imagen Nº 6 En esta fase del ascenso se debe percibir que la sensación psíquica de la energía movilizada recorre íntegramente el canal central a lo largo del interior del cuerpo, justo por el centro (desde el centro base al centro coronario), en donde se encuentra el eje espiritual del ser humano. 126 Las Revelaciones del Wei Wuwei King A partir de estas tres respiraciones que completan el llenado del canal central y la vinculación del Cielo y la Tierra, la meditación prosigue realizándose durante veinte minutos, de la siguiente manera: g Inhalar desde Huiyin hasta llegar con la sensación de la Tierra por encima del 3º caldero (arriba del palacio celestial), esto es por arriba de la cabeza donde se ubica la posición del cielo postnatal del Reino Celestial en el Supremo Yang para asentar la sensación ascendida de la Tierra por encima de ese supra palacio como si éste fuera una plataforma, de tal manera que el Reino Terrestre se ubique con su tierra por encima del Reino Celeste, quedando el reino del cielo abajo y el reino de la tierra arriba, conforme a la posición del cielo prenatal (preceleste), tal como se encontraban antes del nacimiento en su origen primigenio. h Exhalar y consolidar esta posición invertida del Cielo y la Tierra, manteniendo la imagen y la sensación de la energía de la Tierra por encima de la energía del Cielo a lo largo de la exhalación lenta e imperceptible, de esta manera se estimula el estado de retorno a la fuente simbolizada en la posición del cielo prenatal (preceleste) antes del nacimiento. Esta respiración en particular, la g y h (inhalación y exhalación) con su visualización correspondiente, es en sí misma la Meditación del Cielo y la Tier r a propiamente dicha. Y si bien las energías y potencias (fuerzas) del cielo y la tierra se encuentran por encima del meditador, el campo unificado de este psiquismo cubre todo el cuerpo con una nueva energía unificada. Ver las siguientes tres imágenes Nº 7, 8 y 9: Las Revelaciones del Wei Wuwei King 127 imagen Nº 7 Reino Terrestre en el Abismal Yin Reino Celestial en el Supremo Yang Unir la Tierra y el Cielo. La Madre y el Padre. Por encima de la cabeza, y luego permitir que esa unidad de nueva energía se irradie por todo el cuerpo. 128 Las Revelaciones del Wei Wuwei King YIN YANG imagen Nº 8 imagen Nº 9 __________________________________ Nota: Tal como se dijo, hay que mantener esta respiración con su correspondiente visualización (puntos: g y h) durante 20 minutos, cuidando que la respiración sea sumamente lenta e imperceptible. Ahora bien, si en el transcurso de los veinte minutos se precisara (ya sea por sentimiento o por sensación) volver a repetir las tres respiraciones iniciales (puntos: a, b, c, d, e, y f) podrá hacerse, tres veces cada una, y, esto mismo, puede realizarse cuantas veces sea requerido para consolidar la imagen con la cuarta respiración (puntos: g y h). Y si no es necesario, entonces ya no vuelven a efectuarse las primeras tres respiracionesvisualizaciones iniciales y sólo se practican los últimos 2 puntos durante veinte minutos. __________________________________ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 129 Duración de las tres partes de esta segunda práctica: 1 Introducción) Acomodación de la postura, visualización del Cielo y la Tierra, y visualización del Canal Central: 8 minutos. 2 Tres Respiraciones tres veces cada una) Respiraciones a, b, c, d, e, y f: 2 minutos. 3 Respiración del Cielo y la Tier ra): 20 minutos. Total duración del Circuito del Cielo y la Tierra: 30 minutos. (Aproximadamente). Este es el modo de invertir el Cielo y la Tierra como Camino Alquímico hacia la UNIDAD del UNO Esencial Original, coincidentemente con el Iching alquímico ancestral (Neidan Yijing o Choui Neidan) señalado en el Hexagrama Nº 11: "Paz" donde el trigrama de la tierra se encuentra por encima del trigrama del cielo. Aquí se completa la ancestral técnica de la alquimia taoísta conocida como: Meditación Reservada del Cielo y la Tier ra. 130 Las Revelaciones del Wei Wuwei King 3º ) Circuito Psíquico Expansivo o Respiración de Tao del Palacio Celestial y del Cuarto Palacio Trascendental. Este circuito es sumamente especial (como el anterior), ya que conforma una de las prácticas trascendentales de la Alquimia Taoísta Neidan por lo que bien podría considerarse como la continuación de método esotérico conocido como: "Evaporación sin Combustión" o bien, WaikanNeili, y proporciona la cumbre suprema de la expansión psíquica. En primer lugar tenemos que, si bien este Circuito Expansivo se asocia con el último palacio más elevado dentro del cuerpo humano, lo cierto es que trasciende a los tres palacios de la alquimia taoísta (Celestial, Humano y Terrestre), por lo tanto, esto mismo indica la supremacía del método que aunque no es tan complejo, es sumamente trascendental, ya que está directamente vinculado con la Existencia y con el propio Tao. De aquí resulta que la primera clave para comprender posteriormente la visualización singular correspondiente al ejercicio pertinente, sea sumamente metafísica, puesto que no habla de la respiración humana fisiológica sino de la: RESPIRACIÓN de TAO Pero, esto no significa que se trate de que el Tao está respirando, sino de que el alquimista estará respirando al Tao, absorbiéndolo, inhalándolo mediante la respiración ordinaria realizada de manera consciente. Pues, si bien el Tao está en todo y cubre cada mínima porción de la existencia, es una novedad para el alquimista que también pueda inhalar el Tao e incorporarlo mediante la Respiración del Tao. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 131 Esto es: RESPIRAR al TAO. Aunque, si se lo piensa mejor, no debería sorprender a ningún alquimista ya que, tal como decía antes, el Tao está en todo, está en la naturaleza, está en el cosmos, en la existencia, en la conciencia, en cada célula y átomo, incluso en los pensamientos y sentimientos, así que no ha de extrañar que esté también en la respiración. Visualizándolo en la respiración hace que sea factible la conciencia para que también esté el Tao en cada uno de los actos de la vida cotidiana. Por lo tanto, la primera fase de este ejercicio tan especial es respirar (inhalar) y percibir que por cada inspiración se absorbe al Tao, entonces, el Tao ingresa al cuerpo a través de las fosas nasales y de la respiración (y si bien el Tao está desde siempre en el cuerpo, la cuestión es que esta vez se hará de un modo consciente y a través de la propia respiración), y, de este modo, se ha de percibir que el Tao llega hasta las profundidades del Ser con cada inhalación profunda, y que llega hasta la misma esencia sublime con cada inspiración subliminal, y así, con el transcurso de la Respiración de Tao, la misma influencia de Tao va ir impregnando la Verdadera Naturaleza Esencial interior. Esta sería la primera fase de la técnica para practicar y desarrollar, y a continuación se detallará el Circuito Psíquico Expansivo y las pautas en particular que han de visualizarse con este Respirar al Tao. Por lo tanto, el primer paso es: 132 Las Revelaciones del Wei Wuwei King 1ª etapaGeneral) Mantener una respiración profunda mientras se visualiza que el mismo Tao ingresa con cada bocanada de aire, y sentir que va llenando el organismo, y va percibiéndose una sensación muy agradable de plenitud y satisfacción profunda en todos los niveles de la fisiología. Al respirar al tao, el propio Tao va ingresando con cada inhalación y el alquimista visualiza claramente que va reparándose todo el organismo, se va reconstituyendo la médula, las células, los tejidos, las neuronas, los órganos vitales y el funcionamiento de dichos órganos, y se va sintiendo el cuerpo lleno y cubierto de una renovada energía que aporta felicidad y un estado de armonía elevado que va difundiéndose por todo el Ser. Con cada inhalación hay que llevar el Tao hacia las distintas partes del cuerpo hasta cubrirlo todo, y con cada exhalación hay que llevar al Tao hacia el bajo vientre. Inhalar el Tao Lleno de Tao Las Revelaciones del Wei Wuwei King 133 Luego de 10 minutos de mantener nítidamente esta visualizaciónrespiración, hay que permanecer por al menos otros 5 minutos más en un estado de expectación, de quietud total, percibiendo la sensación movilizada, permitiendo que la respiración sea natural y sin visualizar la respiración del Tao ni su ingreso, sino, sintiéndolo ya dentro y vivificando el Ser en su totalidad. Esta etapa es conocida como "sedimentación del chi". Entonces, después de estos cinco minutos intermedios, se prosigue por la segunda etapa: 2ª etapaCentros Psíquicos) Volver a la respiración consciente pero en esta etapa se debe visualizar que se respira al tao por cada uno de los ocho centros psíquicos. a) Comenzar la centralización en el (1º) centro psíquico del entrecejo (天突 tiantuLago), ubicado en medio de la frente, y, habrá que permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao con cada inhalación por este centro psíquico, así, mientras se llena esta zona con Tao, hay que percibir el despertar de la intuición y la clarividencia, la visión profunda, el conocimiento superior, la sapiencia y el pensamiento elevado trascendental. (Ver dibujo "a"). Con cada exhalación hay que llevar la sensación del Tao hacia el bajo vientre. b) Luego, hay que continuar por el (2) centro psíquico del entrepecho (膻中 danzhongFuego), ubicado en medio del torso, y permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao por este centro con cada inhalación. 134 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Mientras se llena esta zona con Tao, percibir el despertar del sentimiento amoroso, la sensibilidad por la vida, por todos los seres, por la naturaleza y la existencia, sentir el amor extendiéndose hacia el horizonte como abrazando la tierra y la vida en ella. (Ver dibujo "b"). Con cada exhalación hay que llevar la sensación del Tao hacia el bajo vientre. c) Después hay que proseguir por el (3) centro psíquico del bajo vientre (气海qihaiTrueno), ubicado en medio del abdomen inferior a tres dedos por debajo del ombligo, y hay que permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao con cada inhalación por este centro psíquico y, mientras se llena esta zona con Tao, hay que percibir el sobredesarrollo de la vitalidad, la vigorización, una mayor tonificación y sentir allí la fuente pulsante de vida, vibrante y desbordante. (Ver dibujo "c"). Con cada exhalación mantener la sensación del Tao en esa misma zona del bajo vientre y del centro psíquico chihai. Inhalar el Tao Inhalar el Tao a) b) Las Revelaciones del Wei Wuwei King 135 Inhalar el Tao d) c) Inhalar el Tao d) Proseguir por el (4) centro psíquico de la base (会阴 huiyinTierra), ubicado entre los genitales y el esfínter del ano, y permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao con cada inhalación por este centro psíquico y, mientras se llena esta zona con Tao, hay que percibir la madre tierra, el enraizamiento en la vida, la sólida base, la plataforma del espíritu, la simiente, la materia prima de la alquimia que va llenando el caldero inferior, el horno interno del ching o primer contenedor. (Ver dibujo "d"). Con cada exhalación mantener la sensación del Tao en esa misma zona del centro base y del centro psíquico huiyin. e) Luego, hay que continuar por el (5) centro psíquico de la cintura (命门mingmenMontaña), ubicado entre los riñones, y permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao con cada inhalación por este centro psíquico y, mientras se llena esta zona con Tao, percibir la depuración de la energía residual, la sublimación de la esencia, y la elevación del primer tesoro (ching). 136 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Esto es la "purificación y limpieza" alquímica de la bioenergía. (Ver dibujo "e"). Con cada inhalación ingresar por este centro y ascender al mismo tiempo la sensación hasta el centro coronario siguiendo el tramo superior de la columna vertebral, y al exhalar mantener la sensación en el centro coronario. f) Proseguir por el (6) centro psíquico de la mitad de la espalda (神道shendaoAgua), ubicado entre los omóplatos, y permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao con cada inhalación por este centro psíquico y, mientras se llena esta zona con Tao, percibir el gran desdoblamiento del psiquismo que torna a la energía burda y densa en energía espiritual, sentir allí la fuerza para sobrellevar todas las vicisitudes de la vida, y la elevación del segundo tesoro (chi). Esto es lo que se conoce en el neidan como el "lavado" alquímico del psiquismo sublimado. (Ver dibujo "f"). Con cada inhalación ingresar por este centro y ascender al mismo tiempo la sensación hasta el centro coronario siguiendo el tramo superior de la columna vertebral, y al exhalar mantener la sensación en el centro coronario. g) Proseguir por el (7) centro psíquico de la nuca (风府 fengfuViento), ubicado en el bulbo raquídeo, y permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao con cada inhalación por este centro psíquico y, mientras se llena esta zona con Tao, percibir el mensaje de los ancestros, la guía de los inmortales, la sabiduría iniciática ancestral, la voz de los antepasados, de los maestros ascendidos y la orientación espiritual para avanzar el último y más difícil tramo de la alquimia interior, y la elevación del tercer tesoro (shen). Las Revelaciones del Wei Wuwei King 137 Esto es lo que se entiende como "fijación" alquímica del espíritu. (Ver dibujo "g"). Con cada inhalación ingresar por este centro y ascender la sensación hasta el centro coronario siguiendo el tramo superior de la columna vertebral, y al exhalar mantener la sensación en el centro coronario. (Ver las siguientes imágenes relacionadas con el texto). e) f) Inhalar el Tao Inhalar el Tao Inhalar el Tao g) 138 Inhalar el Tao h) Las Revelaciones del Wei Wuwei King h) Finalmente, avanzar hacia el (8) centro psíquico de la fontanela o vórtice de la coronilla ( 百会 baihuiCielo), ubicado en el centro coronario, y permanecer allí durante dos minutos visualizando el ingreso de Tao con cada inhalación por este centro psíquico (desde la dimensión trascendental de la Existencia ) y, mientras se llena esta zona con Tao, percibir allí el padre cielo, al despertar de la conciencia expandida, la iluminación, la trascendencia, el Tao en su mayor expresión, la mística y metafísica de la existencia y el Nuevo Ser... el ser inmortal. Esto es la realización última de la alquimia interior taoísta, el último peldaño, la meta final antes de emprender el "retorno" y regreso a la "Fuente Prístina", por lo que se conoce a este estadio como el florecimiento de la "Flor de Oro" o el amanecer de una Nueva Conciencia inmortal. (Ver dibujo "h"). Con cada inhalación ingresar por este centro con la sensación sublime de Tao y llenar la cabeza (niwan), y al exhalar proyectar la misma sensación desde el centro coronario liberándola al cosmos para que se fusione con la Unidad esencial de Tao. Al completar las ocho visualizaciones por separado, se debe percibir que la sensación energética ha quedado vibrando en los ocho centros psíquicos al unísono. Primero hay que sentir los ocho centros psíquicos al mismo tiempo con el tesoro correspondiente encendido y pulsando en cada uno de ellos, y, en segundo lugar, hay que visualizar esos ocho centros encendidos a la distancia de un metro delante del cuerpo en la misma posición que están dentro. Así, para terminar esta segunda etapa hay que mantener la doble visualización, es decir, la sensación de los ocho centros psíquicos irradiando fuera y dentro del cuerpo. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 139 Con la implementación de esta visualización se incentiva el desdoblamiento psíquico, y, esto mismo equivale a la aguda concientización simultánea del cuerpo bioenergético y psíquico a la vez (cuerpo etérico y cuerpo astral). 3ª etapaMeridianos y Vasos) Permanecer un breve instante con las sensaciones de los ocho centros psíquicos y, a continuación, entrar en la última etapa de los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura China (MTC) y de los 8 Vasos Maravillosos de la Alquimia Taoísta aplicados en este método mediante la visualización y la conciencia. La técnica consiste en inhalar el Tao y visualizar que éste se inyecta en los vasos y meridianos como un flujo extra de energía sagrada que entra al torrente del chi para circular por los canales, vinculándose así los cuerpos bioenergético y psíquico (etérico y astral) en un nivel de vibración superior. A diferencias de otros circuitos psíquicos de la alquimia, en esta práctica no se sigue estrictamente un orden específico, sino, por el contrario, cada alquimista y meditador seguirá su propio recorrido según lo vaya sintiendo, conforme a sus propias percepciones, sensaciones y sensibilidad; por eso, es muy importante estar sumamente compenetrado en la centralización de la conciencia. 140 Las Revelaciones del Wei Wuwei King A partir de esta profunda introspección y conexión se podrá captarse el rumbo más adecuado de la visualización para promover el impulso del chingchishen que es capaz de movilizar la sensación del Tao percibido a través de la inhalación. Esto es inhalar al Tao hacia los doce meridianos principales y los ocho vasos maravillosos. De manera general y conforme a las pautas de la "visualización alquímica" y no a las "especificaciones acupunturales", los meridianos cubren las siguientes zonas: Tres Canales Yin recorren el interior de brazos y piernas (6), y Tres Canales Yang que recorren el exterior de brazos y piernas (6), esto suma doce, que a su vez atraviesan los diferentes órganos vitales. De este modo, hay que visualizar que el Tao es inspirado con cada inhalación y va recorriendo uno a uno los doce meridianos principales y luego por los ocho vasos maravillosos, según las implicancias detalladas al final de esta etapa. Inhalar el Tao Las Revelaciones del Wei Wuwei King 141 Esto es el Tao mismo expresándose desde lo más interno, desde el interior de la conciencia xing (xing la mente y xing el corazón: 心), por eso se habla de una doble conciencia o de una conciencia expandida que en sí se trata de una conciencia concienciada. Esta es la conciencia de Tao dimanando desde el propio Ser esencial, y es el Nuevo Ser que ha renacido de la alquimia de su bioenergía transformada, de la sublimación de su psiquismo espiritual potencial, contenido en el substrato más esencial del mismo Ser de la Existencia. Esto significa que, finalmente, la energía burda ha sido depurada, y que la energía densa ha sido sutilizada, que los desequilibrios han sido subsanados, que las desarmonías han sido aclaradas y corregidas, que las alteraciones emocionales y la aceleración mental han sido superados, porque el sentimiento de felicidad es una sensación vital que recorre todo el cuerpo y, a su vez, la plenitud se ha vuelto un hecho, lo que converge en una profunda satisfacción de vida y en una inmensa gratitud por la existencia, porque el Tao no es una teoría, no es una mera filosofía, sino algo integral pero intrínsecamente práctico, vivencial y experimental. Duración de las tres partes de esta tercera práctica: 1ª etapaGeneral): 10 minutos. Sedimentación del Chi: 5 minutos. 2ª etapaCentros Psíquicos): 16 minutos. Sedimentación del Chi: 5 minutos. 3ª etapaMeridianos y Vasos): 10 minutos. Sedimentación del Chi: 5 minutos. Total duración del Circuito Psíquico Expansivo: 51 minutos. 142 Las Revelaciones del Wei Wuwei King __________________________________ Ya se ha mencionado la duración del método completo con sus tres prácticas y las correspondientes tres partes de cada una. Ver recuadro de la página Nº 104. __________________________________ Para poder visualizar los Meridianos y Vasos y seguirlos a conciencia junto con la respiración sincronizada, será necesario tener una idea aproximada de cómo repercute cada uno y en dónde se encuentran ubicados. Tal como ya fue comentado, hay que tener en cuenta que la visualización tendrá que ser aproximada y no tan precisa como en la acupuntura se requiere de extrema exactitud para poder insertar las finísimas agujas en "puntos" y "líneas" micrométricos, invisibles al ser tan ínfimos; en cambio, en la alquimia, estos "puntos" son discos (centros psíquicos) que oscilan entre 3 y 9 centímetros, pudiéndose ampliar a conciencia, y las "líneas" son tubos (canales psíquicos) también sumamente gruesos como para que mediante una visualización aproximada sean notablemente estimulados. 12 MERIDIANOS PRINCIPALES: Los 12 Meridianos Principales, están relacionados con: 1 por cada uno de los cinco órganos. (5) 1 por cada una de las seis vísceras. (6) total 11. 1 del pericardio. (1) total 12. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 143 Los 12 Meridianos Principales se dividen en grupos de a tres, a saber: 1º Tres Meridianos Yin de la mano: Pulmón, Pericardio y Corazón. 2º Tres Meridianos Yang de la mano: Intestino Delgado, Triple Recalentador e Intestino Grueso. 3º Tres Meridianos Yang del pie: Estómago, Vesícula Biliar y Vejiga. 4º Tres Meridianos Yin del pie: Bazo, Hígado y Riñón. LOS 12 MERIDIANOS PRINCIPALES 十二正經 Uno: Yi (一) Meridiano del Pulmón de ManoTeyin 手太陰肺經 Shoutaiyin Fei Jing. Taiyin de la Mano: Su ejercitación influye sobre la relajación y la liberación de tensiones del pecho como opresión, puntadas y dolores, aplicado también contra el asma, dolor de espalda, malestares de los hombros o problemas de garganta. Shou Tai Yin Fei Ching. Contiene 11 Puntos de Acupuntura. Dos: Er (二) Meridiano del Intestino Grueso de Mano Yanmin 手陽明大腸經 Shouyangming Dachang Jing. Yangming de la Mano: Su ejercitación influye contra los dolores abdominales, resfriados, despejando las fosas nasales, y aplicado también contra los problemas gástricos, para el estreñimiento o la diarrea. También se aplica para combatir los dolores de brazos y hombros. Shou Yang Mung Ta Chang Ching. Contiene 20 Puntos de Acupuntura. 144 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Tres: San (三) Meridiano del estómago de PieYanmin 足陽明胃經 Zuyangming Wei Jing. Yangming del Pie: Su ejercitación influye benéficamente para contrarrestar dolores de cadera y cintura, y los problemas de rodillas. Asimismo se aplica para la cefalea y jaqueca en la zona de la frente y ojos. Su notable incidencia más contundente se establece ante los problemas de hipertensión, anemia y anorexia, como así también, gastrointestinales. Es excelente para los problemas de las cervicales. Tsu Yang Ming Wei Ching. Contiene 45 Puntos de Acupuntura. Cuatro: Si (四) Meridiano del Bazo de PieTeyin 足太陰脾經 Zutaiyin Pi Jing. Taiyin del Pie: Su ejercitación influye la zona intestinal y mejora la evacuación. También actúa benéficamente contrarrestando distintos problemas del estómago. Alivia la pesadez corporal y a su vez revierte úlceras nerviosas del aparato digestivo. Tsu Tai Yin Pi Ching. Contiene 21 Puntos de Acupuntura. Cinco: Wu (五) Meridiano del Corazón de ManoSoyin 足少陰心經 Shoushaoyin Xin Jing. Shaoyin de la Mano: Su ejercitación influye sobre la mayoría de los problemas cardiovasculares. Actúa sobre el insomnio o el exceso de sueño y cansancio que regula la glándula tiroides. Pero, principalmente, su mayor influencia se hace sentir sobre la circulación sanguínea y sobre el sistema nervioso ya que los activa armoniosamente. Shou Shao Yin Hsin Ching. Contiene 9 Puntos de Acupuntura. Seis: Liu ( 六 ) Meridiano del Intestino Delgado de ManoTeyin 手太陽小腸經 Shoutaiyang Xiaochang Jing. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 145 Taiyang de la Mano: Su ejercitación influye sobre los problemas de los ojos y el cansancio visual, en problemas de hombros y del cuello, particularmente sobre las cervicales y dolores de garganta. Shou Tai Yang Hsiao Chang Ching. Contiene 19 Puntos de Acupuntura. Siete: Qi (七) Meridiano de la Vejiga de PieTeyan 足太陽膀胱經 Zutaiyang Pangguang Jing. Taiyang del Pie: Su ejercitación influye benéficamente en el funcionamiento de los órganos vitales y alivia toda la zona de la espalda ya que se extiende al costado de la columna vertebral. Se aplica para los dolores de cuello, de cintura y de la mitad de la espalda. Asimismo, mejora notablemente la calidad de la polaridad Yang, regulándola, lo que ayuda a neutralizar diferentes tipos de dolores de cabeza. Tsu Tai Yang Pang Kuang Ching. Contiene 67 Puntos de Acupuntura. Ocho: Ba (八) Meridiano del riñón de PieSoyin 足少陰腎經 Zushaoyin Shen Jing. Shaoyin del Pie: Su ejercitación influye disminuyendo el exceso de energía Yang y además desbloqueando la bioenergía vital estancada en la cabeza. Contrarresta todos los desórdenes del sistema nervioso que regula las principales glándulas endocrinas de la esencia básica, como ser ovarios y próstata. Tsu Shao Yin Shen Ching. Contiene 27 Puntos de Acupuntura. Nueve: Jiu ( 九 ) Meridiano del Pericardio de Mano Cheyin 手厥陰心包絡經 Shoujueyin Xinbao Jing. Jueyin de la Mano: Su ejercitación influye contra el nerviosismo, la ansiedad, la irritabilidad, neurastenia, contra el sueño alterado o las pesadillas, y disminuye la tendencia a la hiperactividad. Shou Chueh Yin Hsin Pao Lo Ching. Contiene 9 Puntos de Acupuntura. 146 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Diez: Shi (十) Meridiano del Triple Recalentador de ManoSoyan 手少陽三焦經 Shoushaoyang Sanjiao Jing. Sanjiao Shaoyang de la Mano: Su ejercitación influye aliviando los problemas de los oídos, las jaquecas en general y los dolores de los brazos y codos. Shou Shao Yang San Chiao Ching. Contiene 23 Puntos de Acupuntura. Once: Shi yi (十一) Meridiano de la Vesícula Billiar de PieSoyan 足少陽膽經 Zushaoyang Dan Jing. Shaoyang del Pie: Su ejercitación influye contrarrestando la irritabilidad, la tristeza y melancolía, los dolores de muslos y pantorrillas, como así también la parte lateral del cuerpo y a los costados del pecho. Su acción más destacada se evidencia en su efecto neutralizador de la transpiración. Tsu Shao Yang Tan Ching. Contiene 44 Puntos de Acupuntura. Doce: Shi er ( 十二 ) Meridiano del Hígado de Pie Cheyin 足厥陰肝經 Zujueyin Gan Jing. Jueyin del Pie: Su ejercitación influye mejorando los trastornos mentales, y aliviando los dolores de pecho y de las piernas. Incide en el sentimiento de bienestar general y plenitud. Tsu Chueh Yin Kan Ching. Contiene 14 Puntos de Acupuntura. 8 VASOS MARAVILLOSOS: Los 8 Vasos Maravillosos son llamados también los “Salvadores”, puesto que todo excedente energético de los 12 Meridianos Principales se traspasa inmediatamente a los 8 Vasos Maravillosos impidiendo de esta manera su bloqueo o congestionamiento tan perjudicial para la salud. De este modo, gracias a estos ocho vasos, si un órgano vital o víscera se enferma, la energía sigue circulando por otros canales para suministrarse adecuadamente a los restantes órganos vitales. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 147 Por otro lado, cuando algunos de los Doce Meridianos se hallan en déficit por alguna demanda extra de cierto órgano vital, toma un mayor caudal de chi (energía) de los 8 Vasos Maravillosos a fin de autocompensarse, equilibrarse y seguir nutriéndose sin deficiencia. Es decir, los 12 Meridianos Principales cumplen la función de alimentar a los órganos vitales, pero, a su vez, estos 12 se nutren al mismo tiempo de los 8 Vasos Maravillosos, y estos 8 son los que toman la energía directamente de la Naturaleza. Por eso son tan importantes tanto en la práctica del Chí Kung Físico como en las prácticas psíquicas del Chí Kung, Nei Kung, y en los ejercicios de Meditación o en los métodos para la Alquimia Interior. El sistema energético del cuerpo humano es perfecto, el cual deriva del entramado del cuerpo psíquico. Dicho de otra manera, digamos que los 12 Meridianos Principales recorren todos los órganos vitales del cuerpo nutriéndolos con un renovado Chí. Sin embargo, en su natural función generan constantemente energía residual que debe ser desechada del mismo modo que se evacuan los alimentos y líquidos una vez que han sido procesados por el sistema digestivo. En este caso se trata de energía pero se desenvuelve bajo el mismo patrón de absorción y expulsión. Si se desequilibra la función normal de evacuar periódicamente la energía residual, la persona se siente sobrecargada con la consecuencia que esto acarrea como malestares de todas índoles, irritabilidad y mal humor, hasta la derivación de otras patologías. En este sentido, los taoístas desarrollaron un amplio sistema de ejercicios ChiKung (Qigong) y Neikung (Neigong) para mejorar las múltiples funciones del organismo y optimizar su regulación natural, mediante la activación de la bioenergía, su depuración, aumento, sobredesarrollo, sublimación, elevación y fijación en la órbita superior del Shen. 148 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Ahora bien, cuando los meridianos pierden la capacidad de evacuar la energía residual acarrea otros serios problemas, y ocurren a nivel psíquico no son tratados médicamente por la medicina corriente (hablando de la medicina occidental). La Medicina Tradicional China (MTC) se encarga de estos desórdenes energéticos, aunque, tanto la acupuntura como la dígito, la moxa, el acurraspado o acupresión (Tueina 推拏 ), el masaje energético con imposición de manos (LaoKung WaiChia) y hasta las hierbas medicinales actúan temporalmente ya que son acciones externas provisorias (desde afuera hacia adentro), mientras que las correcciones que se logren desde lo profundo de la bioenergía psíquica (desde adentro hacia afuera) mediante los ejercicios del Nei Kung Alquímico, resulta ser mucho más efectivo y duradero, muchas veces con resultados favorables definitivos. Claro que las respuestas externas son inmediatas (pero efímeras ya que los síntomas vuelven a reiterarse), mientras que las respuestas que derivan de la práctica transformadora de la energía lleva más tiempo de implementarse pero cuando se logra su beneficio es permanente. El desbloqueo energético de los Doce Meridianos Principales y de los Ocho Vasos Maravillosos a través del NeiKung es una práctica que ni la MTC ni los sistemas externos ejercen ni pueden brindar, puesto que dichas medicinas no tienen este alcance tan profundo. Todo el complejo sistema de curación de la medicina llega solamente hasta los 12 Meridianos Principales y no toca a los 8 Vasos. Por eso es que activar los 8 Vasos Maravillosos a través del Nei Kung (Neigong) es una ciencia y arte que antecede al Neidan (la Alquimia Interior Tao Chí), por eso solemos hablar de Nei Kung Alquímico para definir la fusión de ambos sistemas. Este es un camino taoísta energético para remediar los aspectos sutiles del campo biopsíquico humano. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 149 Finalmente, podemos decir para ir redondeando estas explicaciones adicionales al método práctico, que los 8 Vasos Maravillosos tienen puertas y ventanas que afloran en distintas zonas del cuerpo para tomar la energía de la naturaleza y de la existencia, y así transmitírsela a los 12 Meridianos Principales que nutrirán a los órganos vitales. Si esta absorción psíquica espacial se interrumpe por desfasajes fisiológicos, por distintas causas psicológicas o espirituales, todo el proceso de conectar conscientemente con las esferas superiores del Tao corre el riesgo de restringirse o anularse. Por el contrario, si se colabora con la naturaleza y con las leyes reguladoras del cuerpo astral y etérico, los beneficios son incalculables. En este sentido, se recurre al Camino de los 36 Datos Secretos del “Taochi Shenchíching” que poéticamente los neotaoístas han mencionado como la “Flor de Oro” para reconstituir los filamentos psíquicos de la membrana del alma humana encarnada transitoriamente en una estructura física que requiere asistencia constante. LOS OCHO VASOS MARAVILLOSOS 八奇經 “Curiosos” “Extraordinarios” Uno: Yi (一) Canal de Control, Vaso Gobernador 督脈 Dumai. “Dorsal”. El Camino del Sendero Medio. Medio Justo (Du). Este Vaso es el Río Amarillo o Huang Ho, por donde asciende el Gran torrente de Chí. Tu Mo. Contiene unos 28 / 27 Puntos de Acupuntura. Dos: Er (二) Canal de Función, Vaso Concepción 任脈 Renmai. “Frontal”. Es el depósito y regulador de la Energía Yin. Jen Mo. Contiene 24 Puntos de Acupuntura. 150 Las Revelaciones del Wei Wuwei King Tres: San (三) Canal de Asalto 衝脈 Chongmai. “Central” o Zhongmai. “Palacio Central” o Zhonggong. La Corte Amarilla. Depósito de los 12 Meridianos. Une por arriba a los Meridianos Yang y por abajo a los Meridianos Yin. Vinculado con la Energía del Estómago y de los Riñones, con el Cielo y con la Tierra. Regula la Nutrición del Chí. Este Vaso es el Mar de todos los Meridianos. Chung Mo. Contiene unos 24 Puntos de Acupuntura. Cuatro: Si (四) Vaso de Cintura 帶脈 Daimai. “Tan Tien”. Encierra los 12 Meridianos. Relacionado con la Energía de la Vejiga y de los Riñones. Tai Mo. Contiene 2 Puntos de Acupuntura Chi Hai (Qihai / Chige) y Ming Men (Mingmen / Minmen). Cinco: Wu (五) Vaso Yang del Pie 陽蹻脈 Yangqiao mai. “Lateral Externo”. Une los Meridianos Yang del lado izquierdo y derecho. Relacionado con la Energía Ching de la Vejiga. Yang Chiao Mo. Contiene 10 Puntos de Acupuntura. Seis: Liu (六) Vaso Yin del Pie 陰蹻脈 Yinqiao mai. “Lateral Interno”. Une los Meridianos Yin del lado derecho e izquierdo. Relacionado con la Energía Ching de los Riñones. Yin Chiao Mo. Contiene 4 Puntos de Acupuntura. Siete: Qi (七) Vaso Yang Wei 陽維脈 Yangwei mai. “Costado de la Columna”. Más Superficial. Regulador. Irriga y Nutre la Energía del Aliento Vital. Yang Wei Mo. Contiene 16 Puntos de Acupuntura. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 151 Ocho: Ba (八) Vaso Yin Wei 陰維脈 Yinwei mai. “Costado del Pecho”. Más Profundo. Regulador. Irriga y Nutre la Energía del Aliento Vital. Yin Wei Mo. Contiene unos 7 Puntos de Acupuntura. __________________________________ c Finalización del Método Para dar por completado el método, hay que considerar que ya sea que se practiquen las tres prácticas por separado o las tres juntas, es conveniente cerrar siempre con un tiempo de silencio y quietud, de vacío, abandonando toda técnica, toda visualización y ajuste respiratorio, para poder centrarse en la ausencia de pensamiento y sumergirse en la plenitud de la bioenergía psíquica movilizada. d Saludo al Tao. (Sentado) De todas las maneras que se termine una práctica de meditación alquímica, sea en postura sentada o acostada, habrá que incorporarse para saludar al Tao, puede ser desde la misma postura sentada o de pie. Se han de llevar las manos al pecho, la palma derecha yin sobre el dorso de la mano izquierda yang cuya palma se apoya en el medio del pecho; desde aquí, se inclina el torso y la cabeza con el rostro levemente hacia la tierra y se agradece con profundo amor al Tao y a la Existencia por prodigarnos la vida. __________________________________ 152 Las Revelaciones del Wei Wuwei King EPÍLOGO de la Práctica y la Teoría: En relación a la práctica de los métodos taoístas, podemos decir que estos no otorgan por sí mismos el estadio de estrecha conexión con el Tao (Existencia Esencial de todas las cosas), pero, como excelente vehículo que es la práctica Tao, ella puede conducir hasta los umbrales mismos de dicha autoRevelación. La clave estriba en la “entrega total”, en la capacidad de “sumergirse completamente”, en el grado de “máxima intensidad” conducente a la misma abstracción. En esta verdadera abstracción dentro de la práctica es cuando sucede la trascendencia… la cual no se puede forzar, no se puede crear, no se puede controlar, porque tan sólo ocurre por sí sola, naturalmente. Lo cierto es que si el pensamiento interviene, la sensación vívida del Tao se diluye; y, sin práctica, el ser humano se distancia cada vez más del umbral donde el Tao desborda en todo su esplendor, justo en el corazón y en el alma de cada caminante. Ahora bien, respecto a la teoría, puede decirse que existen dos posibilidades, la de reproducir una y otra vez los antiguos misterios de los clásicos tradicionales, o la de dar vida a nuevos tratados sobre los enigmáticos arcanos. Los caminantes buscan nuevas pistas acerca de los antiguos saberes, y esto mismo es lo que ha motivado el surgimiento presente tratado sobre los clásicos ancestrales a fin de ser estudiado y meditado bajo una nueva perspectiva. Es cierto que las traducciones dependen de la empresa humana mientras que la creación depende de la inspiración divina. Por eso son raras y pocas las veces que nace una nueva obra, tal como el caso de que aparezcan nuevas estrellas en la bóveda del cielo. Así, el Taoteking, el Chuangtse, el Lietse, el Prajñá Paramitá, el Dzyan, entre otros, son milagros del saber universal inscriptos en los archivos akáshicos del cosmos. Las Revelaciones del Wei Wuwei King 153 ˜º˜º˜º˜ I N D I C E de Primer Estudio del Wúshàng Wèiwúwéi J īng. ~ EL SENTIDO PRIMERO DE TAO ~ Tercer Estudio de la Fase en Postura Sentada. ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ Preámbulo: _________________ 4 1ª Parte: _________________ El Dilema Existencial del Ser Esencial 5 2ª Parte: _________________ Las Revelaciones Vivenciales del Camino 53 3ª Parte: _________________ Acompañamiento Práctico del Despertar 92 Epílogo: 154 _________________ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 152 Pr ogr ama de estudio Teór icoPr áctico de la Sublime Esencia de Tao ∙ Para restaurar la Verdadera Naturaleza interior. ∙ Para reconstituir la Bioenergía Vital. ∙ Para la reunificación del Psiquismo Espiritual. ______________________________________ MÉTODO DE LA SALUD Y LARGA VIDA Yǎngshēng Chángshòu J ìng 养生长寿径 ______________________________________ Cinco Estudios 1º estudio) Wúshàng Wèiwúwéi J īng. ~ EL SENTIDO PRIMERO DE TAO ~ 2º estudio) Fase en Postura de Pie. ~ LA SEGUNDA ALEACIÓN DE TAO ~ 3º estudio) Fase en Postura Sentada. ~ TRIPLE UNIDAD DE TAO ~ 4º estudio) Filosofía del NaturTao. ~ LOS FACTORES Y ASPECTOS DE TAO ~ 5º estudio) Metafísica de la Trascendencia. ~ FUSIÓN ANCESTRAL DE TAO ~ __________________________________ Las Revelaciones del Wei Wuwei King 155 Próximamente: Segundo Estudio de la Fase en Postura de Pie. ~ LA SEGUNDA ALEACIÓN DE TAO ~ Cuarto Estudio de la Filosofía del NaturTao. ~ LOS FACTORES Y ASPECTOS DE TAO ~ Quinto Estudio de la Metafísica de la Trascendencia. ~ FUSIÓN ANCESTRAL DE TAO ~ __________________________________ Otras publicaciones de Aon (Alejandro Nepote), son: T’ai Chi - Ch’i Kung, Sus Virtudes de Oro. Edit. Kier S.A. El Lucífero Creador. Edit. Argenta Sarlep S.A. Contacto con Alejandro Nepote - AonPor Cursos de Neidan-Taochi Alquimia Taoísta Interna [email protected] 156 Las Revelaciones del Wei Wuwei King

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