la filosofía

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unidad 1 El origen de la filosofía
contenidos
1. El origen de la filosofía
2. Los mitos y la filosofía
3. Los primeros filósofos
4. Los sofistas
5. Sócrates
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Determinar cuándo comienza la filosofía es una cuestión que ha
ocupado a los grandes historiadores y cuya respuesta depende
fundamentalmente de lo que se entienda por filosofía. Si se
define esta como el intento de preguntarse por la realidad que
nos rodea, puede decirse con verdad que la filosofía es tan antigua como el hombre, y desde que existe cultura hay por tanto
vestigios de ella. En este sentido se habla de filosofía hindú,
egipcia o persa. Sin embargo, si precisamos que la filosofía es un
esfuerzo racional de alcanzar la verdad sobre el mundo y el
hombre, que se preguntan las causas últimas naturales de la
realidad, no puede decirse que exista filosofía antes de Grecia.
AA.VV.,
Estudios sobre historia del pensamiento
Las especulaciones de los primeros filósofos griegos se inician en
torno al hecho de la mutación. Les impresionan los cambios cíclicos de las cosas, la regularidad de los movimientos celestes, el
orden y la belleza del Cosmos, los fenómenos atmosféricos, […].
No se preguntan simplemente qué son las cosas, sino que tratan
de penetrar más adelante, inquiriendo de qué están hechas, cómo
se hacen y cuál es el primer principio de donde todas provienen.
GUILLERMO FRAILE, Grecia y Roma
Cabeza de mármol atribuída a Sócrates.
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cuestiones iniciales
1. La filosofía supuso el paso del mito al logos. ¿La sociedad actual se ha
vuelto nuevamente mitológica?
2. La filosofía y la ciencia progresan en otorgar respuestas a los grandes
interrogantes humanos. ¿Se puede dar la paradoja de que tantas
respuestas sitúen de nuevo al ser humano en una necesidad vital de
contemplar las cosas de manera mitológica?
3. ¿Estaríamos iniciando un camino de regreso a la época prefilosófica?
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1. El origen de la filosofía
La filosofía tuvo su origen en la Grecia del siglo VI a. C. Esta afirmación nos
lleva a plantearnos por qué la filosofía surge en ese lugar geográfico tan concreto y en ese periodo histórico tan determinado.
En la Grecia de esa época coincidieron una serie de circunstancias que favorecieron el inicio de esta disciplina.
1.1. Circunstancias geográficas
Los griegos fueron un pueblo volcado al mar debido a la longitud de sus costas
y marinero a causa de la abundancia de puertos que facilitaban la navegación
por los mares Mediterráneo, Jónico y Egeo.
Bizancio
TRACIA
Abdera
MACEDONIA
Samotracia
CALCIDIA
Lampsaco
EP
Olinto
IR
O
FRIGIA
Larissa
I. Lemnos
Escira
ETOLIA
Delfos
Calcis
I. Quíos
Atenas
Corinto
Argos
PERSA
JONIA LIDIA
ÁTICA
Megara
IMPERIO
I. Lesbos
Samos
Delos
Esparta
Mileto
Naxos
Melos
LACONIA
Cos
Thera
Cnido
LICIA
I. Rodas
Hélade y colonias
d Mapa de Grecia durante el periodo
I. de Creta
Imperio persa
clásico.
1.2. Circunstancias socioeconómicas
ESTRUCTURA SOCIOECONÓMICA
HABITANTES POLIS GRIEGAS
Nobleza
• hombres libres
• derechos ciudadanos
Grandes propietarios de
tierras que imponían
leyes que regían
la ciudad.
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Magna Grecia: territorio ocupado
por los colonos griegos en el sur de la
península italiana y Sicilia, donde fundaron polis que comerciaban con su
metrópoli.
Pequeños
propietarios
Metecos y esclavos
• sin derechos ciudadanos
Propietarios de pequeñas
parcelas cuyo rendimiento
apenas les permitía
sobrevivir.
Sin propiedades.
Estas circunstancias socioeconómicas junto con las geográficas impulsaron la salida, a través del mar, de muchos de sus habitantes en busca de nuevos territorios
en los que asentarse. Por tal motivo, los griegos se convirtieron en fundadores de
pequeñas colonias en la costa de la península de Anatolia y en la Magna Grecia*.
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Así, la Grecia clásica recibió numerosas influencias de otros pueblos que enriquecieron las bases culturales de sus habitantes y les aficionaron a querer conocer otros tipos de vida y culturas. Estas aportaciones culturales incidieron
en las anteriores circunstancias y convirtieron a las polis griegas en el marco
propicio para la aparición de la filosofía.
Finalmente, cabe señalar que este proceso de colonización produjo una situación de estabilidad económica y de cierto bienestar que permitió a algunos
griegos de la época a dedicar tiempo a cuestiones distintas al mero hecho de
trabajar para sobrevivir. Apareció lo que hoy denominamos tiempo libre, ya
que los ciudadanos de las polis eran sostenidos por el trabajo de los esclavos y
de los extranjeros.
Por otra parte, la organización política de la Grecia del siglo VI a. C. se dirigía
hacia la implantación de un régimen democrático. Si bien no se trató de una
democracia en el sentido actual del término, posibilitó la participación ciudadana en los asuntos públicos y la libertad de pensamiento y expresión.
Vaso ático de figuras rojas que representa una escena teatral.
a
Una sociedad con las necesidades cubiertas podía dedicar su tiempo a la
expansión creativa y recreativa. El resultado fue una sociedad con espíritu
más abierto y crítica ante posibles visiones dogmáticas sobre la realidad o
la vida.
1.3. Circunstancias culturales y religiosas
La Grecia clásica carecía de un orden religioso fundamentado y estructurador
del pensamiento de sus ciudadanos en dirección alguna. Más bien al contrario. La mitología mostraba un elenco de dioses llenos de contradicciones y de
flaquezas propias de los hombres. Las narraciones mitológicas y la visión que
ofrecían los dioses desencantaron pronto a una sociedad que buscaba la razón
explicativa última de las cosas de una manera racional.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
a
El nacimiento de Venus, de Sandro BOTTICELLI, 1484, Galería Uffizi, Florencia.
Como ejemplo paralelo, podríamos citar el orden religioso del pueblo judío.
Para el «pueblo elegido», Dios estaba con ellos y se consideraban conocedores de la verdad; por eso, no necesitaban más explicaciones ni para los temas
complejos de la vida ni para sus quehaceres sencillos y cotidianos.
Todas estas circunstancias, y su evolución histórica, supusieron un cambio
paulatino de la mentalidad griega y un inicio progresivo, nunca brusco, de la
filosofía como tal.
1. Sitúa en un mapa la Grecia descrita con el objeto de descubrir esas
circunstancias geográficas que
favorecieron la aparición de la
filosofía en Grecia.
2. ¿Por qué el conocimiento de otras
culturas propicia un desarrollo crítico de las convicciones propias?
¿Cómo trasladarías esta afirmación para una mejor comprensión
y respeto hacia el hecho de la inmigración?
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2. Los mitos y la filosofía
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Cosmogonía: explicación del origen
del universo mediante un mito.
Teogonía: explicación del origen de
los dioses mediante mitos.
Los griegos anteriores al siglo VI a. C., como en otras culturas antiguas, se explicaban el mundo y la presencia del hombre en él mediante mitos.
Los mitos eran relatos alegóricos protagonizados por dioses y hombres que tenían un marcado carácter didáctico y pedagógico. Suponían un intento de explicar el cosmos y la realidad, su origen y su naturaleza; si bien, los acontecimientos ocurrían de manera arbitraria pues todo estaba sometido al capricho
y voluntad contradictoria de los dioses. No obstante, Aristóteles definió en su
Metafísica los mitos como una forma inicial, aunque primitiva, de filosofía.
Los mitos constituían cosmogonías* y teogonías* y eran transmitidos y enseñados por los poetas que representaban, en la época, el papel de los verdaderos educadores del pueblo. Entre todos ellos destacan las figuras de Hesíodo y
Homero.
La Teogonía de Hesíodo es la obra más representativa de ese tipo de relatos.
El origen de todas las cosas era el caos y Eros era el más excelso de los dioses y
el origen de todo el movimiento.
Homero era, para los griegos, algo más que un poeta. Se podría afirmar que
todo lo que sabía el pueblo griego lo había aprendido de él. Y, en todos los planos del conocimiento: social, moral, teológico e, incluso, en otro orden de saberes como la geografía y la historia.
a
a Hesíodo y la musa, Gustave MOREAU,
1891, Museo Quai d'Orsay, París.
Los escasos datos sobre la vida de Hesíodo solo nos permiten conocer que
nació entre los siglos VIII y VII a. C.
La apoteosis de Homero, de J-A. INGRES, 1827, Museo del Louvre.
Debido a las circunstancias expuestas anteriormente, este tipo de explicaciones resultaron insuficientes para cada vez más capas sociales de la antigua Grecia. Especialmente, las cuestiones referidas a esa arbitrariedad característica de
los dioses. La realidad, el cosmos, no podía estar sujeta a cuestiones caprichosas o a meras casualidades.
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La idea de arbitrariedad es sustituida por la idea de necesidad. Como se estudiará a lo largo del temario de esta asignatura, esta oposición entre arbitrariedad-necesidad es decisiva en la historia del pensamiento filosófico.
La necesidad implica que las cosas sucedan según un orden racional y ordenado; descubrir las causas de este orden significa abandonar una explicación mitológica y sustituirla por una explicación de tipo racional. Por este motivo,
como veremos a continuación, los primeros filósofos se preguntaron por el primer principio u origen de la realidad: arché*, en griego. En todo caso, esta crítica a la idea de arbitrariedad se amplía a todos los planos como el epistemológico, ético y político, y no solo al ontológico, del que hemos hecho mención
al referirnos anteriormente a la cuestión del origen.
AA
Arché: primer principio u origen del
que provienen todas las cosas.
Las narraciones míticas no pretendían la búsqueda de la verdad; en todo caso,
con sus explicaciones esbozaban patrones morales de conducta. La explicación filosófica implica esa búsqueda. El paso de una mentalidad mitológica a
una mentalidad filosófica. Por tal motivo, se suele definir, tradicionalmente a
la filosofía como la culminación de ese tránsito del mito al logos; logos –en
griego– entendido como explicación racional.
El arché Los primeros —filósofos— que se dedicaron a la filosofía consideraron tan solo principios
aquellos que se dan bajo la especie de la materia. Aquello de que están constituidos todos
los seres, de donde vienen a llegar a ser y a lo que vuelven cuando al fin se corrompen, persistiendo en ellos la sustancia con sus variables modificaciones, esto es, lo elemental y el principio de todos los seres.
ARISTÓTELES, Metafísica
c Escena que representa a Edipo
contestando a la esfinge, en una vasija ática de figuras rojas, siglo IV a. C.
Edipo, mítico rey de Tebas que, a su
pesar, cumplió con el destino anunciado por el Oráculo de Delfos el día
de su nacimiento: mataría a su padre
y se casaría con su madre.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
3. Realiza un esquema que refleje las diferencias entre mentalidad mitológica y mentalidad filosófica.
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3. Los primeros filósofos
Los primeros filósofos se sorprendían ante la belleza y la armonía de la realidad que les rodeaba. Plantearon las preguntas fundamentales de cualquier filosofía: las preguntas sobre el ser y la naturaleza y su origen. A raíz de estos
interrogantes surgieron los primeros intentos de explicación. Elaboraron teorías sobre el origen de la realidad. La pregunta por el arché, o primer principio
de la realidad, era respondida por estos primeros filósofos atendiendo a elementos comunes y sencillos de la propia realidad.
Estos primeros filósofos, denominados presocráticos, esbozaron nociones y
conceptos filosóficos de gran hondura intelectual como: el ser, la sustancia, el
cambio, espacio e infinito, tiempo y eternidad, etc. Al especular, aunque de
forma incipiente, sobre estos temas podemos afirmar que ya perfilaron lo que
serán las grandes escuelas filosóficas que se desarrollarán a lo largo de los siglos: realismo, idealismo, empirismo, mecanicismo, etc. Sin embargo, lo importante desde el punto de vista filosófico, no es tanto la respuesta sino la pregunta que se formula. Aquí estriba el gran giro explicativo entre una sociedad
mitológica y el inicio de una nueva sociedad científica o filosófica. ¿Cuál es el
arché o primer principio de la realidad? Según las respuestas ofrecidas, a los
primeros filósofos se les clasifica en dos grandes grupos:
• Filósofos monistas (el arché es un único elemento).
• Filósofos pluralistas (el arché son varios elementos).
Tales
agua
Amaximandro
apeiron
Monistas
Consideran que el arché
es un único elemento
Anaxímenes
aire
Pitágoras
el número
Parménides
Ser
PRIMEROS
FILÓSOFOS
Heráclito
fuego
Empedocles
fuego, aire, agua, tierra
Pluralistas
Consideran que el arché
son varios elementos
Anaxágoras
semillas u homeomerías
Demócrito
átomos
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3.1. Filósofos monistas
Tales de Mileto (624-546 a. C.)
Tales consideraba el agua como el primer principio del que provienen todas las cosas. Esta concepción era argumento de uso corriente en las distintas cosmogonías orientales que hacían del preciado líquido elemento el origen de todo.
Anaximandro (610-547 a. C.)
Discípulo de Tales y oriundo de la misma ciudad, afirmaba que el arché es lo
ilimitado e indefinido: el ápeiron. Pese a la imprecisión del término, Anaximandro delimita ese ápeiron como una materia ilimitada y eterna de que la que
se originan todas las cosas gracias a su gran fecundidad.
a
Anaxímenes (600-528 a. C.)
Discípulo de Anaximandro y originario de Mileto, consideraba el aire como
el principio primordial. Este aire no es el aire atmosférico que podemos considerar con nuestra mentalidad actual sino más bien una especie de primer elemento de características divinas, casi incorpóreo, y principio del movimiento
y de la vida.
Restos de la Stoa de Mileto.
Mileto era una colonia griega situada en Jonia, en la costa de la península de Anatolia.
Pitágoras (570-490 a. C.)
Natural de Samos, ciudad comercial y rival de Mileto, es un personaje envuelto en el misterio debido a la escasez de datos sobre su vida y escritos.
Por tal motivo, es clásico, en la historia de la filosofía, referirse a este autor
gracias a los conocimientos que se tienen de la denominada Escuela pitagórica, comunidad establecida, inicialmente, en la Magna Grecia, al sur de
Italia.
El carácter mitológico de esta escuela hace que no se cuestionen de manera directa por el arché ya que cuentan con diversos modelos mitológicos que lo explican. Sus inquietudes se dirigen hacia la esencia común e íntima de todas las
cosas.
Los pitagóricos, amantes de la música, descubrieron que esta es susceptible
de ser expresada mediante el lenguaje matemático. Si esto es así en la música, los diversos sonidos de la cítara dependen de la longitud que alcancen
sus cuerdas, también lo es en la naturaleza: el número es la esencia íntima
de todas las cosas. Formularon diversas cuestiones de interés, especialmente por la influencia que algunas de ellas ejercieron sobre el pensamiento de
Platón, como veremos en la próxima unidad didáctica. Progresaron en el
desarrollo de las matemáticas y de la astronomía y enunciaron ciertas formulaciones de marcado carácter heliocentrista. El mundo es un todo ordenado y armónico.
De la mitología recogen la afirmación de la reencarnación del alma y su inmortalidad. En cierta medida, el alma está encarcelada en un cuerpo. Debe
purificarse y trasmigrar a otros cuerpos hasta que esta plenitud quede alcanzada.
a Detalle de La Escuela de Atenas, de
RAFAEL SANZIO, que representa al filósofo Pitágoras. Museos Vaticanos.
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Parménides (540-460 a. C.)
La doctrina de Parménides se recoge
en un extenso poema compuesto por
tres partes: un prólogo en que la diosa de la sabiduría le instruye acerca de
los caminos de la verdad, «el corazón
intrépido de la verdad bien redondeada», y de la opinión, «las opiniones de los mortales en las que no hay
seguridad verdadera». Quedan así
perfiladas las otras dos partes: la vía
de la verdad y la vía de la opinión:
«Voy a decirte cuáles son las únicas
vías concebibles de investigación: la
una es la vía de que es y no puede no
ser; la otra es la vía de que no es y tiene que no ser. Esta vía es un vericueto inexplotable, ya que al noente no
lo podrías ni conocer ni expresar».
AA
Ser: en sentido general, lo que hay
o existe. Para Parménides, lo estable
y permanente, identificable con el
pensar.
Apariencia: conocimiento de una
cosa a través de los datos que proporcionan los sentidos. Manifestación
parcial de la realidad.
d Un sencillo ejemplo podría aclarar
esta cuestión. Imaginemos que toda
la realidad existente es el aula con
todo lo que contiene: personas, pupitres, libros, pizarra, etc.
Podríamos afirmar que Parménides, natural de Elea, en el sur de Italia, fue el
primer metafísico pues no se cuestionaba por el primer principio ni por el origen de las cosas, sino por el significado de que las cosas sean, qué significa ser.
Aclaremos el fragmente del poema de Parménides que nos permitirá responder a la cuestión metafísica señalada al principio de este epígrafe: qué es el ser,
qué significa ser. Lo pensable es lo que es. Dicho al contrario puede resultar más
comprensible: Lo que es es pensable: solo lo que es puede ser conocido ya que
de lo que no-es no puede conocerse ni expresarse nada. Por tanto, es lo mismo
el ser que el pensar. El no-ser es la nada. Por otra parte, lo que es no puede no
ser. Parménides formula así el principio de no-contradicción ya que es imposible que una cosa sea y no sea al mismo tiempo.
¿Qué pretende Parménides con estas reflexiones?: definir el ser*. Ser y pensar
se identifican. El no-ser es la nada. O se es o no se es nada. No existe un camino intermedio que se pueda definir con un llegar a ser, ya que un llegar a ser sería la nada y de la nada no puede salir nada. La imposibilidad de ese llegar a ser
implica que el ser –usaremos desde este momento el término ser, con mayúsculas, para referirnos al ser de Parménides– es imperecedero e inengendrado
porque del no-ser no puede salir nada. Definiendo ese ser como imperecedero
e inengendrado se deriva otra serie de notas que lo definen como que es único, indivisible, inmóvil, innecesario y eterno. Este ser no es el ser de las cosas que percibimos por los sentidos.
Las cosas sensibles son propias de la vía de la opinión porque, en realidad, no
son. No pueden ser porque las cosas sensibles están en un continuo cambio, en
un continuo llegar a ser otra cosa. Como Parménides niega esta posibilidad, no
se pueden conocer y solo son objeto de esa opinión. Las cosas sensibles son
apariencia* de realidad y no la realidad en sí que solo es propia del ser.
Parménides desecha la diversidad de las cosas sensibles percibidas por los sentidos, y se centra, exclusivamente, en lo que poseen en común, el hecho de
que son. Prescinde de los datos de los sentidos y da primacía al uso de la razón. Identifica su ser con toda la realidad, siendo este un bloque esférico, uno,
estático y compacto.
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Esa realidad es un todo cerrado, estático y compacto. Desde dentro nos puede
parecer que tiene movimiento, cambio, pero solo es fruto de los sentidos que
nos llevan a tomar como verdadero lo que solo es una mera opinión ya que esas
partes que componen la clase no son un verdadero ser. El verdadero ser es la
clase en su totalidad.
Parménides considera la imposibilidad de concretar el arché en un único elemento ya que un solo elemento no puede dar explicación de la unidad del ser
y la diversidad de las cosas al mismo tiempo. Por tal motivo es el último presocrático monista.
Zenón de Elea, discípulo de Parménides, es conocido popularmente por
los diversos argumentos, en formas
de aporía*, que formuló en defensa
del Ser inmutable de Parménides.
Estas aporías, conocidas y expuestas
en el Libro VI de la Física de Aristóteles, suponen un ejercicio de reflexión
y crítica.
Su dicotomía entre ser y no-ser será cuestión de reflexión filosófica posterior,
al igual que las tesis de Heráclito, como veremos en los intentos de solución
aportados por Platón y Aristóteles. Inaugura, junto con Heráclito, una nueva
manera de hacer filosofía y una profundización conceptual impensable en la
todavía cercana época mitológica.
Heráclito (544-484 a. C.)
Contemporáneo de Parménides y natural de Éfeso, otra ciudad de la Jonia fundada por atenienses en el siglo XI a. C. Su pensamiento se presenta como la antítesis del anterior. Para Heráclito el ser es devenir*: «No te bañarás dos veces
en las aguas de un mismo río».
¿Prodría Aquiles alcanzar a la tortuga aunque le concediese ventaja?
a
El arché según Heráclito Heráclito dice en alguna parte que todas las cosas se mueven y nada está quieto, y comparando las cosas existentes con la corriente de un río dice que nunca te podrás sumergir dos
veces en el mismo río.
PLATÓN, Cratilo
AA
Devenir: cambio continuo al que está
sometido lo real.
Aporía: razonamiento o argumentación en el que se presentan paradojas
irresolubles.
Para él, el arché es el fuego, figura ideal para mostrar ese continuo cambio que
posee el ser. Todo procede del fuego y en el fuego se extingue, en un eterno retorno. Por eso, el cosmos es movimiento. Este devenir no es un devenir caótico sino que está regulado por la lucha de contrarios: a la noche le sigue el día,
al frío le sigue el calor, a la guerra le sigue la paz, etc. Pero esta sucesión de contrarios no es caprichosa pues en ella subyace un principio racional –el logosque rige el universo y la mente humana.
Según Heráclito, los sentidos nos indican que existen cosas que gozan de estabilidad, pero esto no deja de ser una ilusión porque, en definitiva, solo existe un único ser en permanente cambio. Hay que desconfiar de los sentidos y
someter todo a la razón; sin embargo también afirmaba que los sentidos acercan a la sabiduría si se supeditan a la razón. Tal vez esto explique que se le conociera con el pseudónimo de Heráclito el Oscuro.
Heráclito defendía la unidad del ser –ese fuego en eterno retorno– pero, por
otra parte, sostenía la multiplicidad de las cosas en continuo devenir. No
existe contradicción en este planteamiento porque Heráclito entiende que
las cosas están en un continuo llegar a ser y dejar de ser. El logos da esa unidad al ser. La sucesión de contrarios, entendida como dialéctica, esbozada
por Heráclito encontrará un importante eco en la filosofía de Hegel en el
siglo XIX. Su pensamiento fue objeto de inspiración para los grandes poetas
del Romanticismo y produjo la admiración de Nietzsche en los albores del
siglo XX.
a Detalle de La Escuela de Atenas, de
Rafael SANZIO, que representa al filósofo Heráclito. Museos Vaticanos.
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3.2. Filósofos pluralistas
Empédocles (495-432 a. C.)
Natural de Agrigento en Sicilia, era conocedor de las doctrina de Parménides
y fue el primero en proponer la teoría de los cuatro elementos –fuego, aire,
agua y tierra– como arché de todas las cosas. Estos cuatro elementos son eternos y son vivificados por la acción de dos fuerzas antagónicas: el amor, que
une y combina esos elementos; la discordia, que los separa y disgrega.
d Los cuatro elementos, de Alexander CALDER, 1961, Museo de Arte Moderno de Estocolmo.
Pues solo estas cosas existen –los cuatro elementos–, las cuales, entremezclándose, adoptan pluralidad de formas: tantos cambios produce la
mezcla.
G. S. KIRK y J. E. RAVEN,
Los filósofos presocráticos
Anaxágoras (500-428 a. C.)
Ateniense de nacimiento, sostenía que el arché no son cuatro elementos sino
que estos son tan numerosos como cosas pueden existir. Estos elementos son
semillas u homeomerías, están presentes en todas las cosas. Las diferencias entre unas cosas y otras se debe a que en cada una predomina la presencia de alguno de esos elementos.
Demócrito (460-370 a. C.)
Natural de Abdera, al sur de los Balcanes, retoma la cuestión de debate sostenida en las tesis de Heráclito y Parménides: resumiendo la cuestión, esta sería
cómo explicar el ser y el no-ser.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
4. ¿Por qué la filosofía de Parménides supone el final de las soluciones monistas acerca del arché?
5. Realiza una síntesis de las posturas de Heráclito y Parménides.
El ser de Parménides queda dividido en un número infinito de partículas, terminándose esta partición cuando estas sean indivisibles e invisibles: los átomos. Estos átomos poseen las mismas características del Ser de Parménides
pues no dejan de serlo por esa partición. Por tanto, son eternos, inmutables,
impenetrables.
Estos átomos poseen movimiento eterno, formándose, por la agrupación de
los mismos, las distintas cosas. Ese movimiento es posible porque el no-ser
es el vacío. Este vacío posibilita, que no causa, esta agrupación y generación
de las cosas.
Esta formulación es un primer esbozo de lo que se denomina mecanicismo. El
universo es un sistema autónomo que no persigue finalidad alguna en su existencia. Simplemente se mueve y origina las cosas por esa capacidad de movimiento que posee.
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4. Los sofistas
El inicio del siglo V a. C., tras las Guerras médicas y las diversas victorias griegas en batallas como la de Maratón (490), Platea (480) y Salamina (479), convirtió a Atenas en la ciudad hegemónica del mundo griego que, bajo el referente político de Pericles, consolidó el paso de una sociedad eminentemente
aristocrática a un régimen democrático.
Esta democracia posibilitó la libertad de expresión de los ciudadanos, que pudieron hacer escuchar su voz y participar en las decisiones políticas. El ágora
era el lugar de encuentro democrático. En este contexto, surgió de manera natural la preocupación por el perfeccionamiento de la oratoria y la capacidad
de influir en los demás mediante el uso de la palabra. La retórica se convirtió
en un instrumento imprescindible en la política.
a
Reconstrucción de la Stoa de Atalo, en el ágora de Atenas.
El ágora fue el lugar de intercambio de mercancías y de ideas, de diálogo. El
escenario del establecimiento de la primera democracia de la historia. Los griegos construyeron sus plazas públicas en forma cuadrada, con espaciosos pórticos con columnatas que formaban galerías destinadas al paseo.
Por contraste, los ciudadanos griegos de esta época habían sido educados en
diversas artes como la música, la gimnasia, obviando cualquier instrucción
destinada a formar ciudadanos que se ocuparan de las cuestiones públicas o
políticas.
En este contexto aparecieron los sofistas. Sofista es el sabio, un sabio distinto
al de siglos anteriores pues su saber era eminentemente práctico referido a
cuestiones pragmáticas y experto en el arte de la oratoria. Con facilidad se
convirtieron en personajes destacados dado el ansía de muchos ciudadanos por
medrar en la política y la necesidad de la instrucción que proporcionaban estos nuevos sabios para conseguirlo.
a Ostrakon con el nombre de Pericles. Los ciudadanos escribían en
fragmentos de vasijas el nombre del
político que debía ser desterrado por
acumular más poder del permitido.
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La sofística no puede definirse como una escuela filosófica pero sí posee una
serie de características que la diferencian de los filósofos presocráticos:
• Relativismo. Abandonan la búsqueda del arché pues la realidad es en sí y
por sí misma cambiante. No hay esencias pues todo está sometido al devenir.
Este relativismo desemboca en un subjetivismo porque, al no existir esencias, no es posible la verdad objetiva. El siguiente paso es el escepticismo ya
que nada se puede conocer con certeza.
• Indiferentismo moral. El relativismo, el subjetivismo y el escepticismo conducen a un relativismo moral. No existe un criterio que fundamente la bondad o maldad de las acciones pues toda ética debe fundamentarse en conceptos objetivos sobre lo que es el bien.
• Educación de la juventud. Una educación que no tiene por objeto la instrucción sino dotar a los jóvenes de recursos prácticos para la consecución de fines
exclusivamente políticos que faciliten su propia promoción personal.
• Defensa de la igualdad ante la ley y la igualdad de derechos. Desde esa
igualdad debe entenderse la justicia ciudadana. Una acción humana no sería buena o mala según el criterio de valoración de una moral objetiva; solo
sería justa o injusta como sinónimo de legal o ilegal.
Estela funeraria griega. Museo Nacional de Atenas.
a
• Humanismo en el sentido amplio del término pues abandonaron la preocupación por el arché y se centraron en las cuestiones humanas de la vida
cotidiana.
Protágoras (486-411 a. C.) fue denominado por Platón «padre de la sofística».
Su afirmación «el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son» centra su pensamiento. Siguiendo las tesis de Heráclito, sostenía que todo está sometido al cambio, no
existiendo esencia alguna; solo queda la posibilidad confusa de conocer en algo
la realidad, o supuesta realidad, a través de los datos de los sentidos. Por tanto, cada uno discierne esa realidad a su manera: relativismo.
Gorgias (484-380 a. C.) formuló en tres tesis los aspectos básicos de la sofística:
– Nada existe.
– Si algo existiera, ese algo no se podría conocer.
– Si se pudiera conocer, no se podría enunciar.
En definitiva, defiende un nihilismo del ser y la imposibilidad de afirmar nada
sobre la realidad.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
6. ¿Por qué los sofistas no se ocuparon de la búsqueda del arché?
7. Realiza un ejercicio de reflexión que relaciona las notas características de la sofística y los valores dominantes en la sociedad actual.
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5. Sócrates
Nació en Atenas en 470 a. C. Es considerado, tradicionalmente, como el primer gran filósofo, si bien todo lo que sabemos acerca de su persona y de su pensamiento nos ha llegado, de forma indirecta, a través de los escritos de Jenofonte y, especialmente, de Platón.
Sócrates nunca escribió nada pues concebía la filosofía como un saber práctico y no teórico. Transmitía sus enseñanzas oralmente, favoreciendo el diálogo
con sus discípulos como herramienta de aprendizaje y como fuente de su propio conocimiento pues no tuvo una formación intelectual reglada.
Su vida se desarrolló en una etapa singular de la historia de Atenas. Su infancia y juventud transcurrió bajo el gobierno de Pericles y las diversas victorias
de las polis griegas contra los persas –años 480 y 481 a. C.– durante las Guerras médicas.
En el año 421 a. C. estalló la Guerra del Peloponeso entre Esparta y Atenas
en la que Sócrates participó como un soldado más en defensa de los intereses
de su ciudad de origen. Atenas fue derrotada, tras diversos enfrentamientos, en
404 a. C. Esto supuso la desaparición de la democracia ateniense y la implantación del poder despótico del llamado régimen de los Treinta Tiranos, oligarcas espartanos. Este régimen ejerció una sangrienta dictadura sobre la ciudad
de Atenas con tal represión que apenas duró ocho meses y trajo consigo la recuperación de la democracia. Esta misma democracia fue la que condenó a
muerte, poco después, a Sócrates en el año 399 a. C.
a
Pericles propició el esplendor de
Atenas que alcanzó una larga etapa
–unos cincuenta años– de paz y prosperidad económica.
a
La muerte de Sócrates, de J. L. DAVID, 1787, Museo Metropolitano de Nueva York.
Este contexto histórico explica la preocupación de Sócrates por la decadencia
de Atenas, polis a la que amaba de manera sincera y altruista, y su intención
de rehabilitar su grandeza buscando las posibles causas del declive. Fundamentalmente achacó el origen de este desastre al efecto nocivo que sobre Atenas y su democracia ejercieron los sofistas.
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Unidad 1
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AA
Método socrático: método que
tiene por objeto el conocimiento de
las esencias.
Ironía: figura retórica que consiste
en dar a entender lo contrario de lo
que se dice. Fingir ignorancia según
el uso que hace de ella Sócrates.
Los sofistas, con su relativismo moral y político, y el desapego que sentían hacia Atenas, pues la mayoría de ellos eran extranjeros, socavaron las raíces culturales y religiosas de sus habitantes y les dejaron sin las virtudes tradicionales
de la Grecia espléndida de otras épocas. Sin embargo, coincidía con ellos en
la importancia de la educación de la juventud, si bien entendiéndola como sinónimo del conocimiento de la verdad y del bien objetivos, y en la necesidad
de un humanismo, pero no como plataforma para el éxito político sino como
medio para formar ciudadanos virtuosos y justos.
Paradójicamente, fue la propia democracia ateniense la que condenó a muerte a Sócrates, acusado de impiedad hacia los dioses y de corromper a la juventud con sus enseñanzas.
Sócrates criticó el relativismo epistemológico de los sofistas mediante lo que
se conoce como método socrático*: es posible el conocimiento de las esencias
o definiciones universales mediante el empleo de la inducción. El relativismo
moral de los sofistas frente al denominado intelectualismo moral socrático.
5.1. El método socrático
El conocimiento de las esencias –la realidad puede ser conocida y definida en
un concepto– es el resultado del correcto empleo de la ironía* y de la mayéutica que se encuadran en el diálogo como método de aprendizaje.
La ironía tiene como intención provocar que el interlocutor, que debe ser instruido, reconozca su propia ignorancia. Solo desde este discernimiento es posible construir el conocimiento. Como es difícil que el hombre reconozca, de
entrada, su propia ignorancia, se hace necesario el recurso de la ironía en estos diálogos –preguntas y respuestas– para llevar al interlocutor a su reconocimiento. La ironía no es un procedimiento despectivo del rival sino la condición necesaria para posibilitar la mayéutica.
Mayéutica es un término griego que significa parir, sacar fuera de. La verdad
está en el interior del hombre. Solo es necesario hacérsela patente, sacarla fuera de su interior para que pueda ser reconocida.
d Ruinas del edificio que ocupaba la
pitonisa en el templo de Apolo en
Delfos.
Querofonte, discípulo de Sócrates,
preguntó al Oráculo de Delfos si había algún hombre más sabio que Sócrates. La pitonisa del oráculo contestó que no. Cuando Sócrates
conoció esta respuesta, interpretó
esa afirmación como sinónimo de ignorancia pues el saber no está en la
cantidad de conocimientos que uno
posea sino en la conciencia de su propia ignorancia.
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Intelectualismo moral
Para Sócrates, la utilidad del conocimiento se traduce en la posibilidad de invalidar el indiferentismo moral de los sofistas. El saber es paso previo necesario para una conducta moral adecuada. El conocimiento de la verdad lleva a
la acción virtuosa. El mal solo es consecuencia del desconocimiento pues la
voluntad se adhiere de manera necesaria al bien una vez conocido.
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Virtud: para Sócrates, consecuencia del saber. El hombre sabio es virtuoso.
Esta identificación entre el plano del saber y el plano de la virtud es lo que se
conoce con el nombre de intelectualismo moral. Nadie hace el mal a sabiendas. Por eso, al que se equivoca no hay que castigarle sino instruirle.
El intelectualismo moral socrático es una propuesta ética. El hombre busca la
felicidad y esta búsqueda subyace en la intención de su actuar. Ese actuar tiene que ser virtuoso. El saber, la virtud* y la felicidad se convierten en la misma cosa.
Sócrates llevó a su vida sus enseñanzas siendo un ejemplo atrayente para muchos jóvenes de su época. Vivió una vida modesta, alejada de lujos y prescindiendo de cobrar honorarios por sus enseñanzas, como hacían los sofistas.
Pudiendo eludir la muerte, como nos relata Platón en su Apología a Sócrates,
prefirió acatar su sentencia de muerte, permaneciendo así fiel a las leyes que le
condenaban aunque se considerara inocente de los cargos contra él esgrimidos.
Es preciso que sepáis que esto es lo
que Dios me ordena y estoy persuadido de que el mayor bien que ha disfrutado esta ciudad es este servicio
continuo que yo rindo a Dios. Toda mi
ocupación es trabajar para persuadiros, jóvenes y viejos, que antes del
cuidado del cuerpo y de las riquezas,
antes que cualquier otro cuidado, es
el del alma y su perfeccionamiento;
porque no me canso de deciros que
la virtud no viene de las riquezas, sino,
por el contrario, que las riquezas vienen de la virtud y que es de ahí de
donde nacen todos los demás bienes
públicos y particulares.
PLATÓN, Apología de Sócrates
a
Fragmento de Las tentaciones de san Antonio, de El Bosco, 1505, Museo del Prado, Madrid.
ACTIVIDADES
PROPUESTAS
8. ¿Supone el intelectualismo moral un determinismo de la voluntad?
9. Relaciona el método socrático con el intelectualismo moral.
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PARA PROFUNDIZAR
Rasgos comunes de la filosofía griega
La filosofía griega clásica comprende doce siglos completos
de pensamiento: desde el VI a.C. hasta el VI d. C. Esta última
datación es convencional, pero se basa en un hecho concreto: la orden, dada en 529 por el emperador Justiniano, de que
se cerrasen las escuelas filosóficas paganas que, por lo demás,
arrastraban ya una vida lánguida.
Resumir esos doce siglos de filosofía es una empresa casi imposible. Dar una idea de su contexto equivaldría, por otro
lado, a hacer una historia de la cultura. Y, sin embargo, existen caracteres comunes que permiten una síntesis.
El pensamiento griego se caracteriza por un deseo de orden,
de medida, de canon. Aunque se deje arrastrar a veces hacia
lo irracional, rara vez pierde la luminosidad. Por otro lado, el
griego es un hombre concreto que quiere saber, saber qué
pasa, qué sucede, cómo comportarse entre las cosas.
Cuando se ha hecho la historia del pensamiento griego se ha
opuesto –con apoyo de un texto de Aristóteles– la filosofía
–la racionalidad– al mito. El filósofo griego no desdeña el mito
–se verá muy claramente en Platón– ni desprecia los misterios,
es decir, esos saberes ocultos, arcanos, solo para iniciados,
que prometían la salvación y la liberación de la caducidad.
Cuando empieza el pensamiento filosófico existe una larga
tradición de pensamiento mítico. Nunca será abandonado del
todo. Pero, a la vez, se desea la verdad. No hay contradicción,
sino clara conciencia de que la reflexión filosófica se encuentra siempre con fronteras.
Si se dejan a un lado algunos sofistas, los filósofos griegos
–sobre todo hasta Aristóteles incluido– muestran un gran respeto a la verdad objetiva. La idea se repite continuamente,
como un tópico, pero como un tópico verdadero. En El Banquete, Agatón dice a Sócrates: «Sócrates a ti no sería yo capaz de contradecirte. Que quede el asunto tal como tú dices».
La respuesta que Platón pone en labios de Sócrates podía ser
compartida por muchos filósofos griegos.
Hay etapas, en estos largos siglos, de relativismo, de empirismo
agudo. Pero, teniendo todo en cuenta, domina con creces el
objetivismo. Como dice Aristóteles: «Si tú eres blanco, no es
porque pensemos con verdad que eres blanco; si estamos en lo
verdadero diciendo que eres blanco, es porque eres blanco».
En otras palabras, la mayoría de los filósofos griegos son metafísicos realistas. Es decir, les interesa lo que las cosas son, no
simplemente cómo aparecen. Tendrán que venir los siglos
post-aristotélicos para que veamos el conocimiento reducido
a la sensación y la filosofía a una práctica de vida más o menos coherente.
Rafael GÓMEZ PÉREZ, Historia básica de la filosofía
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1. Lee con atención este texto y descubre la visión de un
autor actual sobre esta etapa de la filosofía. Resume tu
opinión.
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LA FILOSOFÍA EN EL CINE
Descubriendo a Forrester
(Finding Forrester)
Todos tenemos un don, solo hay que encontrarlo.
Sinopsis
Jamal Wallace es un adolescente de 16
años que vive en Nueva York. Jamal es
muy bueno jugando al baloncesto, pero
su pasión secreta es la literatura. William
Forrester es un novelista, ganador del premio Pulitzer que vive retirado del mundo
y no ha vuelto a publicar nada. Gracias a
un encuentro casual, Forrester se convierte en el maestro de Jamal y le ayuda a desarrollar su excepcional talento. Muy
pronto, el huraño escritor empezará a ver
la vida de otra manera y a apreciar la importancia de la amistad.
Método socrático de ida y vuelta
Jamal oculta su pasión por la escritura.
Teme ser rechazado por su grupo de amigos. En el ambiente en el que se mueve, escribir, sentir esa pasión por la escritura, sería mal visto y poco comprendido. Jamal,
interiormente, sabe que necesita potenciar
su afición. Intuye que es su vida. William
asume una vida solitaria y llena de nostalgias. También sabe, en su interior, que debe
enfrentarse al problema interior que le anula como persona.
William reconoce el talento del muchacho. Debe ayudarle a sacar fuera toda su
potencialidad. Jamal admira a William e
intuye que debe contar a alguien por qué
huye del mundo y de la vida. Si no comunica lo que a uno le pasa, no hay ayuda
posible.
A la manera socrática, preguntas, respuestas, ironía, y una búsqueda de la verdad de sus vidas, ambos personajes sacarán, desde su interior, lo mejor que
pueden ofrecer.
Diálogo
—¿Cómo te llamas?
—Jamal Wallace
—¡Parece una marca de mermelada! […]
¿Qué edad tienes?
—Dieciséis años.
—¡Dieciséis, y eres negro! ¡Es sorprendente!
—¿Sorprendente? ¿Es sorprendente que
sea negro? ¡Qué tendrá que ver eso con
que sea negro, tío!
—Ahora no sabes qué hacer, ¿a qué no? Si
dices lo que de verdad quieres decirme puede que ya no vuelva a leerte nada. Pero si
dejas que te apabulle con esta majadería racista, ¿en qué te convierte eso?
Ficha técnica
Director: Gus Van Sant.
Países: USA/Reino Unido.
Año: 2000.
Duración: 136 min.
Interpretes: Sean Connery
(William Forrester), Robert Brown (Jamal
Wallace), F. Murray Abraham (profesor
Robert Crawford), Anna Paquin (Claire
Spence).
Guión: Mike Rich. Producción: Sean
Connery, Laurence Mark y Rhonda Tollefson.
Música: Bill Brown.
Fotografía: Harris Savides.
—No pienso seguir ese juego.
—Yo diría que ya estás jugando.
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1. ¿Qué aspectos socráticos podemos encontrar en el diálogo propuesto?
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Unidad 1
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ACTIVIDADES FINALES
1. ACTIVIDAD
2. ACTIVIDAD
También Protágoras sostiene que el hombre es la medida de
todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las
que no son en cuanto que no son, entendiendo por medida
la norma y por cosas lo real; de forma que él podría decir
que el hombre es la norma de todo lo real, de lo que es, en
cuanto que es, y de lo que no es en cuanto que no es. Y por
esta causa él solo admite lo fenoménico-subjetivo, introduciendo, en consecuencia, el relativismo.
SEXTO EMPÍRICO, Hipotiposis pirrónicas
a. Identifica la ideal principal del texto e ideas secundarias
que pudieran aparecer.
b. Contextualiza el texto en función de lo aprendido en esta
unidad didáctica.
c. ¿Qué significa que Protágoras solo admite lo fenoménicosubjetivo introduciendo así el relativismo?
Zenón formuló cuatro supuestos sobre el movimiento que
han producido gran perplejidad en cuantos han intentado
resolverlos. Según el primero, el movimiento es imposible,
porque lo que se moviese tendría que llegar a la mitad antes de llegar al término final. Ya lo hemos discutido antes.
El segundo argumento, conocido como «Aquiles», es este: el
corredor más lento nunca podrá ser alcanzado por el más veloz,
pues el perseguidor tendría que llegar primero al punto desde
donde partió el perseguido, de tal manera que el corredor más
lento mantendrá siempre la delantera. Este argumento es el
mismo que el dicotómico, aunque con la diferencia de que las
magnitudes sucesivamente tomadas no son divididas en dos.
La conclusión es que el corredor más lento nunca será alcanzado y el procedimiento es el mismo que el del argumento
por dicotomía (pues en ambos casos se concluye que no se
puede llegar al límite si se divide la magnitud de cierta manera, aunque en este se añade que incluso el corredor más
veloz según la tradición tiene que fracasar en su persecución
del que es más lento); por tanto la refutación tendrá que ser
la misma en ambos casos. En cuanto al segundo, es falso
pensar que el que va delante no puede ser alcanzado; ciertamente, no será alcanzado mientras vaya delante, pero será
alcanzado si se admite que la distancia a recorrer es finita.
Tales son los dos primeros argumentos.
ARISTÓTELES, Física
a. Formula la aporía conocida como Aquiles y la tortuga.
Argumenta su crítica apoyándote en este fragmento de
la obra aristotélica.
COMPRUEBA LO QUE SABES
1. Define qué se entiende por mito.
2. Explica la diferencia entre idea de necesidad e idea de
arbitrariedad.
3. ¿Qué significa que la filosofía suponga el paso del
mito al logos?
4. Señala el significado de arché:
primer principio
respuesta
realidad
sentimiento
5. Relaciona:
Tales
apeiron
Anaximandro
ser
Anaxímenes
número
Pitágoras
agua
Parménides
aire
Heráclito
fuego
6. Cita cinco filósofos monistas.
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3. ACTIVIDAD
Así que, aunque me absolvierais, desestimando las acusaciones de Anitos, que ha exigido mi comparecencia ante este
Tribunal y ha pedido mi condena a muerte, diciéndoos que,
si salía absuelto, vuestros hijos correrían el peligro de practicar mis enseñanzas y todos caerían en la corrupción; si a mí,
después de todo esto, me dijerais: «Sócrates, nosotros no
queremos hacer caso a Anitos y te absolvemos, pero con la
condición de que no molestes a los ciudadanos y abandones
tu filosofar; si en otra ocasión te encontramos ocupado en
tales menesteres, entonces te condenaremos a morir». Si vosotros me absolvierais con esta condición, os replicaría:
Agradezco vuestro interés y os aprecio, atenienses, pero prefiero obedecer antes al dios que a vosotros, y mientras tenga
aliento y las fuerzas no me fallen, tened presente que no dejaré de inquietaros con mis interrogatorios y de discutir sobre todo lo que me interese, con cualquiera que me encuentre, a la usanza que ya os tengo acostumbrados.
Y aún añadiría: Oh tú, hombre de Atenas y buen amigo, ciudadano de la polis más grande y renombrada por su intelectualidad y su poderío, ¿no te avergüenzas de estar obsesionado por
aumentar al máximo tus riquezas y, con ello, tu fama y honores, y de descuidar la sabiduría y la grandeza de tu espíritu, sin
preocuparte de engrandecerlas? Y si alguno de vosotros me lo
discute y presume de preocuparse por tales cosas, no le dejaré
marchar, ni yo me alejaré de su lado, sino que le someteré a
mis preguntas y le examinaré, y, si me parece que no está en
posesión de la virtud, aunque afirme lo contrario, le haré reproches porque valora en poco o en nada lo que más estima merece, y a ello prefiere las cosas más viles y despreciables.
27
Este será mi modo de obrar con todo aquel que se me cruce
por nuestras calles, sea joven o viejo, forastero o ateniense,
pero preferentemente con mis paisanos, por cuanto tenemos una sangre común. Sabed que esto es lo que me manda
el dios. Enteraos bien: estoy convencido de que no ha acaecido nada mejor a esta polis que mi labor al servicio del dios.
En efecto, yo no tengo otra misión ni oficio que el de deambular por las calles para persuadir a jóvenes y ancianos de
que no hay que inquietarse por el cuerpo ni por las riquezas,
sino, como ya os dije hace poco, por conseguir que nuestro
espíritu sea el mejor posible, insistiendo en que la virtud no
viene de las riquezas, sino al revés, que las riquezas y el resto
de bienes y la categoría de una persona vienen de la virtud,
que es la fuente de bienestar para uno mismo y para el bien
público. Y, si por decir esto corrompo a los jóvenes, mi actividad debería ser condenada por perjudicial; pero, si alguien
dice que yo enseño otras cosas, se engaña y pretende engañaros.
Resumiendo, pues, oh atenienses, creáis a Anitos o no le creáis,
me absolváis o me declaréis culpable, yo no puedo actuar de
otra manera, aunque mil veces me condenarais a morir.
PLATÓN, Apología de Sócrates
a. Resume el texto distinguiendo la idea principal de otras
ideas secundarias que lo vertebran.
b. Contextualiza el texto según la vida y el pensamiento de
Sócrates.
c. Define los términos que aparecen subrayados en el texto.
7. Cita tres filósofos pluralistas y qué consideraban como
arché.
11. Cita algunos acontecimientos de la vida de Sócrates.
Señala el siglo y el lugar en que vivió.
8. Relaciona las tesis de Parménides y Heráclito con respecto al ser y al devenir.
12. Explica brevemente en qué consiste el método socrático.
9. Cita las características comunes de los sofistas.
13. Intelectualismo moral y relación crítica con respecto
a los sofistas.
10. Relaciona relativismo y nihilismo con Protágoras y
con Gorgias.
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PENSAMIENTO FILOSÓFICO
Sócrates en el siglo
Proponemos un breve fragmento de un
artículo publicado en el Air & Space Power
Journal en mayo de 2007 y firmado por
Aaron A. Tucker, comandante de vuelo.
En este artículo se refleja la actualidad de
las tesis socráticas en mundos tan dispares
como son la enseñanza y el liderazgo político y empresarial.
Los líderes del siglo veintiuno harían bien
en estudiar los hábitos de los grandes pensadores y líderes del pasado. Sócrates instruyó a sus alumnos mediante una serie de
preguntas cuidadosamente formuladas,
diseñadas para obligar al autoexamen y llevar al estudiante a una conclusión. Los líderes contemporáneos desempeñan muchas funciones: instructor, consejero, líder,
seguidor y compañero. Cada una de estas
funciones está bien cubierta por el método
socrático. […].
Una persona en una posición de liderazgo
formal puede usar el método socrático
para persuadir, obtener apoyo, animar seguidores activos, y desarrollar al personal
para mejorar el rendimiento. El diálogo
oportuno con los subordinados puede
permitir que el líder reciba sus consejos y
asegure la aceptación de la política pro-
XXI
puesta. Se pueden hacer preguntas en
conferencia con los asesores. Este diálogo
permite que el líder revele su lógica y busque la reacción de los subordinados sobre
su proceso de pensamiento. Los subordinados a quienes se consulta de esa manera quedan más comprometidos a una
acción o política propuesta que si se les
consulta de otra manera. A través de dicho diálogo, el líder puede enterarse de
un resultado inesperado que se podría mitigar fácilmente al inicio pero que sería difícil de superar después que se comete el
acto o se publica la política. Tanto la política como el apoyo que tenga mejoran simultáneamente practicando el método
socrático. […]
Los seguidores activos son vitales para el
éxito de un líder. Sin embargo, para que
los seguidores muestren iniciativa, el líder
debe ser franco y predecible. Los líderes
que cuestionan a sus asesores reciben el
doble beneficio de tomar las mejores decisiones gracias a la aportación de sus asesores y de aumentar la confianza dentro
de la organización. Los seguidores que
creen que conocen la manera de pensar
del líder pueden tomar la iniciativa sin actuar en contra de la filosofía de este. […]
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1. Reflexiona y anota los aspectos del pensamiento de Sócrates que más te han
sorprendido. Señala tus coincidencias con sus ideas y tus discrepancias.
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El origen de la filosofía
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EN RESUMEN
ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
paso del mito al logos
en Grecia
necesidad
causas
arbitrariedad
• geográficas
primeros filósofos
• socioeconómicas
• culturales
búsqueda del arché
monistas
•
•
•
•
•
•
pluristas
Tales: agua
Anaximandro: ápeiron
Anaxímenes: aire
Pitágoras: número
Parménides: Ser
Heráclito: fuego
• Empédocles: 4 elementos
• Anaxágoras: semillas
• Demócrito: átomo
giro humanístico
sofistas
Sócrates
método socrático
relativismo
indiferentismo moral
intelectualismo moral
NOS SITUAMOS EN LA HISTORIA
¿Hesíodo?
610
Anaximandro*
544
Heráclito*
507
Reforma de Clístenes
431 - 404
338
G. Peloponeso
Derrota Queronea
495 Empédocles*
594
Reforma de Solón
486 Protágoras*
484 Heródoto* Gorgias*
700
600
ARISTOCRACIA
Tales* 624
*Fechas
de nacimiento
TIMOCRACIA
570
Pitágoras*
Parménides* 540
Anaxímenes* 600
470 SÓCRATES*
500
DEMOCRACIA
500
Anaxágoras*
490
Inicio G. médicas
460
Demócrito*
400
300
SIGLO DE PERICLES
439
Pericles
toma Samos
448
Fin G. médicas
399
Condena de Sócrates
322
Hegemonía
Macedonia
Z
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