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La incorporación al modelo educativo de la espiritualidad, el
arte y la belleza
(Espacios del universo para el desarrollo personal desde el
Pensamiento Complejo)
Por María Teresa Pozzoli*
El paradigma, la sociedad ensimismada y la búsqueda de la espiritualidad
La India no es un lugar cualquiera. A lo largo de su historia ha conservado un
profundo sentido de lo sagrado, siendo un contexto cultural que posibilitó la
emergencia de seres espirituales capaces de gestar experiencias de tipo
trascendente. En un rincón de su geografía en una pequeña villa al Sur, un día de
1953 nació Sudhamani. Desde muy pequeñita expresó una profunda tendencia a
comprender y a calmar el sufrimiento de los seres que se le acercaban. A los 22
años comenzó a abrazar a la gente y de allí en más no ha parado de ejercitar esta
peculiar actitud de encontrarse con el Otro, en su país y en el mundo entero.
Amma, de este modo ha restaurado uno de los ritos espirituales más antiguos de
la herencia hindú, abrazando a más de 25 millones de personas necesitadas de
afecto y sosiego, dedicando su vida a la sencilla tarea de repartir abrazos. La
gente hace larguísimas colas para poder recibirlos, la misma gente que día a día
se siente dañada por los efectos de un modelo de desarrollo que le quita más de
lo que da, llevando una vida a mal traer, con el espíritu destemplado y sumidos
en la rara sensación de vivir a la intemperie.
Pero al Sistema lo hacemos entre todos, y sus características nos remiten a
nuestra propia manera de ‘estar en el mundo’. Entre todos contribuimos a la
reproducción de una cultura en la que se incentiva la desconfianza, la soledad, el
individualismo, el aislamiento respecto de los demás seres vivos, la enajenación
de los propios sentimientos y una inexplicable indolencia frente a la precaria
permanencia que han de tener los recursos ‘agotables’ de la naturaleza, es decir,
nuestra propia vida. Estamos educando a las nuevas generaciones manteniendo
este universo actitudinal desde esta ajenidad en la que se involucran docentes,
alumnos y apoderados.
En este contexto puede explicarse que las personas -al menos por un instantepor un simple abrazo puedan hacer realidad la fantasía de redención de viejas
experiencias angustiosas y sentirse menos solas, sensación que se repite cada vez
que podemos abrirnos al encuentro con el Otro. Dedicados a producir bienes, a
ganar más dinero, no solemos apostar al amor por temor a la pérdida. Esta
unidimensionalización tiene efectos empobrecedores para el espíritu y para la
existencia en general. Vivimos en un mundo de vigilancias y castigos, con un
pobre conocimiento de sí mismos y conviviendo con la oscura sensación de
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inutilidad de han tenido nuestros sueños más preciados. Estas prácticas tan
extendidos en Occidente ha generado una sociedad ensimismada.
Coincidentemente, la palabra complejidad está en sintonia con esa experiencia
“abrazadora” referida al inicio; del latín (complectere), su raíz -plecteresignifica trenzar, enlazar . El participio del verbo complector significa yo abarco,
abrazo. Convengamos entonces, que un sujeto que abraza en el modelo que he
desarrollado es amable, que significa “que puede ser amado” (Pozzoli 2007).
Siendo ‘amables’ con otro ser vivo podría resultar una existencia compartida
diferente a la que educamos en la actualidad. En consecuencia, y esta es mi
propuesta, tanto los abrazos como la incorporación del Pensamiento Complejo
podrían ser considerados factores afectivos y epistemológicos liberadores de
sufrimientos. La mirada de la complejidad le permite al sujeto admitir la
contradicción; ello hace que al no verse obligado cognitivamente a silenciarla se
sienta con la libertad necesaria para admitir (la contradicción) y abrirse a la vida
del Otro, lo que incentivaría la aceptación de la diversidad y la fluidez de las
relaciones humanas. No podríamos negar la potencia sanadora que puede tener
un abrazo, pues podemos recordarlo como una experiencia significativa;
experiencia bastante ausente en la unidimensionalización de la Vida. El
paradigma simplificador y controlador que educamos hace que quedemos
perplejos frente a los acontecimientos más trascendentes de la vida, vacíos de
sentido existencial.
El racionalismo que cultivamos comenzó hace unos 25 siglos atrás con los
aportes de los griegos, después vino Aristóteles, Bacon, Descartes. El
Positivismo instalado en el s.XVIII tuvo una gran responsabilidad con este
resultado. No obstante, en la cultura occidental reproducimos los rasgos de un
machismo cultural para el cual la intuición y la afectividad son capacidades poco
valoradas por ser femeninas . La organización de los saberes académicos
siguiendo esta lógica de 'oponentes' están fundados en una lógica de dicotomías,
de polaridades. Todas las capacidades humanas y sus atributos son clasificadas
de un modo mecanicista en función de divisiones excluyentes y
unidimensionalizantes que habitan como fronteras en nuestra conciencia.
Este marco epistemológico sin quererlo, potencia el 'desarrollo personal' como
un antídoto, dado que este paradigma por ser externalizante, opera gracias al
descuido de nuestra interioridad. Todos sabemos que en las experiencias
educativas, por más que se hable de constructivismo, se premia la repetición
irreflexiva. La autoobservación, las prácticas reflexivas, la utilización de los
recursos emocionales e intuitivos como fuente de enriquecimiento experiencial
están ausentes. En este contexto la humanidad completa corre el riesgo de perder
su alma en las cosas externas de la vida. La predominancia de la racionalidad
instrumental en los modelos de la Educación, el 'capital humano' eficientista nos
deja poco predispuestos a tomar contacto con la multidimensionalidad o el
‘multiverso’ de la existencia. El intelecto está exclusivamente dedicado a
aumentar los recursos materiales persigue la fantasía de asegurarle a la persona
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la optimización de su estándar de vida-. todo lo controla. Así, el sujeto aprende
muy temprano a desterrar de su imaginario la idea de que es posible acceder a un
lugar de plenitud en el que exista la oportunidad de realizar sus sueños. Con este
altísimo costo el sujeto aprende, desde el Paradigma Simplificador -en nuestras
escuelas y universidades- a estar 'adaptado' a las exigencias del sistema.
Entendiéndolo así, claro está que un abrazo puede ser una experiencia cumbre Y
que significarían estas experiencias para nuestro espíritu, sino el acceso a un
orden trascendente, exquisitamente sutil, profundo y penetrante ?.
La búsqueda de la belleza “en el abajo”
“Dios no sólo juega a los dados con el Universo;
sino que a veces los arroja donde no podemos verlos.”
Stephen Hawking
La modernidad significó el gusto por la regularidad, lo estable, lo mensurable, lo
definido, lo comprensible y lo no contradictorio. Por estos efectos las
instituciones del conocimiento se empeñan en generar, un conocimiento de tipo
homogeneizante y anclado a una realidad exterior . La teoría científica es un
sistema de estandarización y normalización que asegura la regularidad del
comportamiento. El Positivismo afirma que la realidad es real si es accesible a la
observación; tanto es así, que la etimología de la palabra teoría (del griego)
alude al acto de mirar algo que está afuera de mi.
Pero, además de que el paradigma establece nuestra relación con los objetos, las
fronteras del pensamiento determinan que, habitualmente no estemos dispuestos
epistemológicamente a captarlos atendiendo a su contradicción. Muchas veces, lo
que verdaderamente son las cosas queda atrapado POR DEBAJO de lo que vemos
en el nivel de lo manifiesto. La inteligencia ciega no ve la multidimensionalidad
y reduce la realidad a una única dimensión, la aceptada, y todas las demás pasan
a ser invisibles para la percepción domesticada. Una de las consecuencias que
esto tiene es para el espíritu, la sensibilidad permanece anestesiada . Justamente,
el beneficio de incorporar el Pensamiento Complejo pasa por desarrollar la
capacidad de captar lo que está por debajo de la línea de percepción: la
multidimensionalidad, el Multiverso. Sólo las explicaciones científicas cuánticas
pueden captarlos, pues se equiparan a la comprensión cósmica que devela el
Arte. Ambas, permiten la expresión de los pensamientos y de los estados
existenciales integradores y multidimensionales. El arte provoca el
descubrimiento de las cosas, nos interroga en el vacío revelando el alma oculta
de las formas y de los hechos que para la ciencia no son realidad. Las
expresiones del arte, la representación de los mitos en el comportamiento
universal y todos los fenómenos concernientes a las creaciones imaginarias son
materias excluidas del lenguaje de la ciencia. Sin embargo, dentro del repertorio
de las perspectivas teóricas de la Psicología Positivista es necesario distinguir
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por lo menos dos: la Psicología Fenomenológica y la Junguiana, dos corrientes
que se han afiatado por su aporte al Desarrollo Personal.
La mirada fenomenológica entiende que entre los sujetos -o entre el sujeto y el
objeto que lo moviliza-, se configura un par cósmico de mutuas singularidades de
sentimientos y pensamientos; sin duda, una de las más cercanas a la literatura y
al arte. La Escuela Junguiana por su parte, ha accedido a esa interioridad con una
mirada universalista.
La cabeza no es la única vía que nos permite acceder a los saberes de la vida y
todo aquello que no es racional siembra sospechas, incluso Jung sufrió este
descrédito, que se extiende incluso hoy día en el ámbito académico. La Escuela
Junguiana suele no formar parte del contenido formativo de los futuros
profesionales de la Psicología; su obra sigue siendo prejuiciada. Pero, le
debemos a Jung el paso de la ciencia a la estética en un aporte equivalente a lo
que las investigaciones subatómicas han aportado a la Física.
La mente colectiva inconsciente para Jung es accesible por la vía de las
imágenes de los sueños, por el arte, los grandes mitos y la sincronicidad, y por
vivencias asociadas a algunos fragmentos de un “saber absoluto” que en alguna
medida sería la expresión de aquello trascendente que puede manifestarse a
través de la apariencia de todas las cosas. El mundo de los objetos encuentra su
correspondencia en la partícula desplegada, la mente individual en el primer
orden fundamental y el inconsciente colectivo en el segundo orden, entre las que
hay Unidad. Tanto la mirada junguiana como la Nueva Física son expresiones del
pensamiento que se inscriben dentro de las premisas del Pensamiento Complejo.
Los antiguos sabios han sostenido desde siempre la interdependencia
fundamental del universo, en razón de lo cual el Pensamiento Complejo no hace
más que revitalizar y reubicar estas premisas en el contexto de nuestra sociedad
contemporánea. Y ¿ por qué estas afirmaciones nos llevarían a la importancia del
Desarrollo Personal ?, por lo mismo que las sabidurías antiguas consideraban que
el modo de acceder a esa mente universal era minimizando el Ego.
Disminuyendo el yo personal podíamos crear vacío y acceder a mayores cuotas
de espiritualidad.Las miradas de corte sistémico, la del Pensamiento Complejo,
la fenomenológica, la junguiana pueden servir de llave para acceder a ese
“abajo” y generar universos actitudinales propios de un nuevo humanismo
asociado a un desarrollo humano más integral.
El tránsito hacia el Pensamiento Complejo no implicaría sólo un cambio de
paradigma, sino una transformación global -más saludable- de nuestra forma de
experimentar el mundo.
Importancia de la paradoja y de la metáfora en el arte y en el desarrollo personal
“Nada se edifica sobre piedra
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todo sobre arena”
Evangelio Apócrifo, Fragmento 41
El lenguaje de la poesía facilita la expresión transdisciplinaria de la complejidad.
Su contenido es metafórico, una herramienta que permite expandir los espacios
de lo posible, vinculando niveles, entidades y formas, que en razón de los
implícitos del paradigma que hemos internalizado no estar relacionados. La
metáfora permite traspasar de un dominio a otro de la experiencia, creando
significados inusuales, permitiendo construir otros mundos posibles. La metáfora
y la paradoja ofician de compuertas evolutivas (Najmanovich, 1992) que
coadyuvan a una ecología del espíritu, desde una experiencia de aprendizaje en la
que es posible pasar de una ecología del lenguaje a una ecología en el sentido y
de allí a una ecología de la acción.
Tanto la paradoja como la metáfora son la licencia fundamental de la poesía
libertaria porque tienen la misión de desestructurar, provocar, sugerir, despertar,
remover, conmover, inquietar lo estatuido; lo que constituye un reto para nuestra
limitada facultad de discernimiento (positivista).
La experiencia docente me ha mostrado que en los grupos, la práctica reflexiva
del Pensamiento Complejo induce a un estado espiritual no sólo de perplejidad
sino también de excitación. Produce una emocionalidad por efecto de tomar
contacto con algo que sobrepasa nuestra dimensión individual, que sorprende y
sobrecoge, provocando un estado parecido al despertar .
El arte es una vía de conexión entre el corazón del mundo y el corazón del ser
humano. Cualquiera de nosotros en este rudimentario mundo de simplificaciones
-asumiendo la condición de transgresor- podría aspirar a vivir su vida como una
verdadera obra de arte, de un modo rupturista, elevado, creativo, develador,
provocador, interconectado.
Al principio de esta exposición destacamos la necesidad de desarrollar nuestra
espiritualidad -siendo ésta una demanda bastante extendida entre las personas
que sufren las consecuencias de este sistema y que pagan un precio demasiado
alto para mantenerse adaptadas a sus exigencias-. En la carrera por el desarrollo
de la espiritualidad se reconoce la misma sed de conocimiento que llevó a
Prometeo a robar el fuego a los dioses, y es lo que nos lleva a continuar a pesar
de las dificultades legadas por el paradigma en la educación, y las de la propia
biografía. El arte, la construcción de actos de belleza y el Pensamiento Complejo
son facilitadores de ese desarrollo personal y espiritual
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