Filosofía de la religión Estándar del tema: Comprender, a partir de argumentos, el problema de la naturaleza de la religión, el problema de las relaciones entre filosofía y teología y el problema de la relación entre fe y razón. En esta unidad, ofrecemos una aproximación a la filosofía de la religión. Para ello aclararemos el concepto de religión y, a partir de allí identificaremos el hecho religioso presente en la historia y en las sociedades .también explicaremos los principales argumentos que sustentan la dialéctica entre filosofía y teología y entre fe y razón. Por ultimo analizaremos los argumentos que critican la religión, con el fin de que puedas asumir una actitud valorativa frente a ellos. El fenómeno religioso La religión es un hecho evidente. Se trata. De pueblos primitivos o de pueblos modernos, de culturas rudimentarias o de culturas tecnificadas, la religión aparece siempre como un elemento nuclear. Incluso en naciones aconfesionales o agnostaticas, la religión persiste como sistema de creencias, como fuente de moralidad y como elemento ritualizador. El hecho religioso se ofrece al filósofo como un problema: ¿Por qué existe universalmente la religión? ¿Es algo necesarios para la explicación del sentido de la existencia ?¿es un mecanismo que sustituye explicaciones mas científicas ?¿pueden coexistir la religión y la ciencia? Noción de religión Para explicar el hecho religioso, los filósofos han intentado definir la religión etimológicamente, recurriendo a dos fuentes distintas: Cicerón: deriva esa palabra de relego-ere, que significa”releer”,”revisar”. Según este significado son hombres religiosos “los que tratan con diligencia, repetidamente y como releyendo lo que pertenece al culto de los dioses “ Para Lactancio, la palabra religión se deriva del verbo latino religo-are, que significa “ligar”, “sujetar”. “estamos obligados por este vinculo—dice—y atados fuertemente con Dios”. Por tanto, en sentido escrito, “religión” seria el conjunto de practicas en que se reconoce la existencia de un ser superior. Origen de lo religioso en el ser humano La religión en fruto de un proceso de maduración de la conciencia del ser humano que parte de la prehistoria. Este proceso se dio en tres momentos: El tabú, la magia y la religión. El tabú: se trataba de un rito de purificación que buscaba mantener apartado todo aquello que era considerado anormal o impuro respecto de la realidad superior. Y debido a que ante lo impuro lo mejor es alejarse, huir, evitarlo, era preciso entonces establecer que cosas no se podían tocar y que acciones no se podían realizar. A todas estas normas prohibitivas se les denomino tabúes de prohibición. Sucedía también que las mismas normas de los tabúes podían ser violadas y que quien lo hacia quedaba contaminado. Para liberarse de esa impureza, era preciso que la persona se sometiera a baños o a aspersiones. Estos rituales constituían los tabúes de purificación. La magia: posteriormente, el hombre primitivo quiso dominar las fuerzas del bien y del mal para beneficio propio. Entonces produjo una serie de creencias y practicas según las cuales los individuos privilegiados, o magos, podían influir sobre las cosas y manipularlas. Así apareció la magia. De la magia podemos señalar las siguientes características: Es un acercamiento a la realidad superior, contrariamente al tabú que buscaba evitarla. Para comunicarse con la realidad superior, el mago no usaba mediaciones, sino que lo hacia directamente El rito religioso: la religión, tal como la entendemos hoy es superior al tabú y a la magia, pues en este caso, el ser humano busca establecer relaciones efectivas con la divinidad sometiéndose a ella. Para lograr esa relación con la divinidad, se hace uso de unas mediaciones que pueden ser simbólicos o materiales. Al conjunto de ritos se le denomina culto. la religion lo el lo numinoso misterio tremendo lo fascinate fuerza o realidad exterior lo santo, lo oculto, lo sagrado provoca horror y terror provoca sosiego y atrae Provoca La respuesta personal del ser humano Reconocimiento vocación adhesión DOCUMENTO El origen de la religión según engels, la religión es un reflejo fantástico de las fuerzas de la naturaleza “la religión no es otra cosa que el reflejo fantástico que proyectan en la cabeza los seres humanos aquellas fuerzas externas que gobiernan su vida diaria, un reflejo en que las fuerzas terrenales revisen la forma de poderes sobrenaturales. En los comienzos de la historia empiezan siendo las potencias de la naturaleza los objetos que así se reflejan en la cabeza de los seres humanos, y con los diferentes pueblos, las más diversas y abigarradas personificaciones. La metodología comparada nos permite seguir este proceso, a los menos en los pueblos indoeuropeos, hasta remontándonos en sus orígenes en los “vedas” indios ´, en su desarrollo posterior esta detalladamente comprobado entre los indios, los persas, los griegos, los romanos,los germanos . Pero pronto,al lado de las potencias naturales, entran en acción los poderes sociales, poderes que se enfrentan al ser humano y que al principio son para el tan extraños e inexplicables como las fuerzas de la naturaleza, y que , al igual que estas le dominan con la misma aparente necesidad natural .ahora las figuras de la fantasía, en las que al principio solo se reflejaba las fuerzas misteriosos de la naturaleza,cobran atributos sociales, se convierten en representantes de poderes históricos. Al llegar a una etapa mas avanzada de desarrollo, todos los atributos naturales y sociales de los numerosos dioses se concentran en un solo dios omnipotente, que a su vez no es mas que un reflejo abstracto. Y así surge el monoteísmo, que fue históricamente el ultimo producto de la posterior filosofía vulgar de los griegos, que encontró su encarnación en Jehová, el dios nacional y exclusivo de los hebreos “ FRIEDRICH ENGELS, ANTI-DUHRING El hecho emperico de la religión: El ser humano de todos los tiempos ha dado muestras de comportamientos religiosos mas o menos profundos.ES una constante del ser humano su referencia personal y comunitaria hacia un ser trascendente o supremo. Esto demuestra que la religión ha existido siempre y que se extiende desde las culturas más simples y primitivas hasta la más elevada. La religión en las antiguas civilizaciones de Grecia y roma. La civilización greco-romana. Divinizaba los símbolos celestes, los fenómenos naturales y a la misma autoridad, aunque siempre existía la creencia de in dios principal que trascendía a todas las demás “divinades”. En Grecia, la religión se caracterizaba por un mundo organizado de dioses que tenían sus geologías, sus intrigas , sus luchas, y sus respectivas competencias respecto de la naturaleza y de los seres humanos los dioses principales eran los dioses olímpicos, llamados así los que Vivian en el monte Olimpo , presididos por el mas importantes de todos, Zeus. En roma se adoptaron los dioses griegos cambiándoles el nombre. Jupiter, que era el Zeus griego, era el padre de los dioses y Juno, la Hera del griego, su esposa. Los romanos añadieron el culto a los dioses domésticos o familiares: los Manes o espíritus de los antepasados, los lares o dioses de l hogar y los penates o dioses de la despensa. Las religiones místicas Las grandes religiones místicas más extendidas en oriente son el hinduismo y budismo, El hinduismo: procede de una lenta evolución de las formas religiosas de los vedas y del brahamanismo.admite la existencia de un dios único y absoluto, Brahaman, que también adoptaba los nombres de Brahama, Visnú o Siva, según su triple función de crear, conservar o destruir. Para el hinduismo, los seres humanos son desiguales, según su procedencia Brahama lo que origina las castas. Además, prescribe unas reglas de conducta, en los aspectos que se refiere a la adoración de los dioses, al matrimonio y a la alimentación. El budismo recibe su nombre de su fundador Siddharta o Gautama Buda (563-483 a.C). más que una religión es un sistema filosóficoreligioso, cuyo principio fundamental es que la liberación de los sufrimientos inherentes a la vida humana y al ciclo continuo de las reencarnaciones que solo se puede alcanzar mediante la iluminación, que se obtiene siguiendo el Noble Sendero Óctuple que conduce al Nirvana. Las religiones reveladas Se conoce con el nombre de religiones reveladas al judaísmo, el cristianismo y el islamismo. Son reveladas porque cada una de ellas fue fundada sobre la creencia de una comunicación efectiva de Dios con personas escogidas. Veamos algunas generalidades de estas religiones. El judaísmo. Esta es una religión que afirma la absoluta unidad y trascendencia de Dios, a quien se debe adorar en privado y en público. Los judíos mantienen la conciencia viva de ser el pueblo elegido por Dios, no cree que en Cristo se hayan cumplido de una manera definitiva las Escrituras y siguen esperando a un Mesías salvador. Las creencias del judaísmo están fundamentadas en el Libro de la ley o Tora, que corresponde a los cinco primeros libros de la Biblia. En el libro se encuentran las leyes dadas por Moisés, que han sido explicadas y ampliadas en el Talmud y otros comentarios autorizados. El judaísmo es practicado por unos dieciocho millones de personas, que viven en el Estado de Israel o dispersos por todo el mundo. El cristianismo. El cristianismo es la religión basada en la persona y en la doctrina e Jesús de Nazaret y cuyo contenido es muy familiar para nosotros, ya que esta íntimamente ligado a nuestra civilización occidental. La religión cristiana se caracteriza por el amor a Dios y el amor al prójimo, de acuerdo con el mensaje de Jesús de Nazaret. A lo largo de la historia, los cristianos, debido a ciertas diferencias en la doctrina y en la disciplina, se dividieron en tres ramas principales: la iglesia católica, las iglesias ortodoxas y las iglesias protestantes. Las orientales, que se separaron de la iglesia de Roma en el año 1054 con Miguel Cerulario, no aceptan la autoridad del Papa. Los cristianos constituyen el grupo mas numeroso en el conjunto religioso de la humanidad, teniendo actualmente unos mil quinientos millones de seguidores. El islamismo. Fue fundado por Mahoma (570-632), quien se consideraba sucesor de Abraham y de Jesús. La predicación de Mahoma encontró en los comienzos una fuerte oposición, lo que obligo a huir a Yatrib, actualmente Medina, en el año 622. Esta huida se llama hégira, y con ella se inicio la ere islámica. La doctrina predicada por Mahoma es el islam, que quiere decir “sumisión a Dios”. A sus seguidores se les llama musulmanes. El dogma principal del islamismo es la llamada profesión de fe: ¡Solo hay un Dios, Ala, y Mahoma es su profeta”. El libro sagrado de los musulmanes es el Coral. En el se establecen las cinco obligaciones que todo musulmán debe cumplir: la oración, individual, cinco veces al día, y publica, los viernes; el ayuno, durante el mes de Ramadán; la limosna, para ayudar al necesitado; la peregrinación a la Meca, al menos una vez en la vida y la guerra santa; contra los infieles. La teología Hemos visto que un elemento constante en la religión es el hecho de que el ser humano obedece a la fe y da a Dios una respuesta. Sin embargo, desde la antigüedad, los seres humanos buscaron explicaciones racionales a las verdades que se les había propuesto para creer. Es así como se genero una ciencia, paralela a los contenidos de la fe, que pretendía dar una explicación racional a los datos revelados: le teología. Los filósofos griegos, sobre todo Platón y Aristóteles, iniciaron esta vía teológica proponiendo una demostración de la existencia de Dios. Para Platón, Dios es el creador bondadoso y amoroso de todo lo existente. Para Aristóteles, Dios es el primer motor inmóvil, el principio y causa primera del movimiento. En la Edad Media se siguió el mismo camino tratando de explicar la fe y apelando el entendimiento humano: la fe buscaba la razón. Sin embargo, mezclar es una tarea delicada, como lo demuestra la historia de Occidente. Al intentar explicaciones racionales de los contenidos de la fe, pueden sucedes que se menosprecie bien a la razón o a la fe. La dialéctica fe-razón Desde los mismos inicios del cristianismo, se dio una confrontación de la fe y las explicaciones racionales de los filósofos. Esto obedece a que los dominios de la fe y la razón so distintos: la razón postula libertad, la fe exige obediencia; la razón quiere construir una sabiduría explicando y demostrando sus opiniones, la fe construye su conocimiento a partir del dogma que no admite crítica. Esta división de pareceres entre la fe y la razón suscito u debate que se extendió desde los primeros siglos después de Cristo hasta la Ilustración en el siglo XVIII. Veamos los principales eventos de este debate: Durante los tres primeros siglos del cristianismo, junto con las persecuci0ones políticas, la fe se vio confrontada por la razón, en especial por la filosofía platónica. La primera reacción de los padres de la iglesia fue defender la fe y atacar la razón. Luego, hacia el siglo IV, San Agustín, intento conciliar fe y razón demostrando que la filosofía platónica no contradecía las verdades reveladas en la Biblia y que, al contrario, juntas se complementaban. Sin embargo, y a juzgar por las explicaciones contenidas en su libro La Ciudad de Dios, Agustín utilizo la razón como un instrumento de la fe. Posteriormente, hacia el siglo IX, con la introducción de las obras aristotélicas a Europa, se suscito nuevamente el debate entre la fe y la razón. Hacia el siglo XIII, Tomas de Aquino hizo un nuevo intento de conciliar la fe y la razón; para ello, procuro armonizar la filosofía aristotélica con los conocidos de la Biblia, llegando incluso a demostrar racionalmente la existencia de Dios. Sin embargo, a partir del Renacimiento, entre los siglos XV y XVI, los filósofos se decidieron a separar la fe de la razón, cosa que se logro en el siglo XVIII, durante la Ilustración. DOCUMENTO ¡”Contar” con las creencias! José Ortega y Gasset (1883-1955). Este filosofo español busco superar el realismo y el idealismo, afirmando la vida como realidad radical. “Cuando intentamos determinar cuales son la ideas de un hombre o de una época, solemos confundir dos cosas radicalmente distintas: sus creencias y sus ocurrencias o “pensamientos”. En rigor, solo estas últimas deben llamarse ideas. Las creencias constituyen la base de nuestras vidas, porque ellas nos permiten ponen delante lo que para nosotros es la realidad misma. Toda nuestra conducta, incluso la intelectual, depende de cual sea el sistema de creencias autenticas. En ellas “vivimos, nos movemos y somos”. Por lo mismo, no solemos tener conciencias expresa de ella, no las pensamos, sino que actúan latentes, como implicaciones de cuanto expresamente hacemos o pensamos. Cuando creemos de verdad en una cosa, no tenemos la “idea” de esa cosa, sino que simplemente “contamos con ella”. En cambio las ideas, es decir, los pensamientos que tenemos sobre la cosas, sean originales o recibidos, no poseen en nuestra vida valor de realidad. Actúan en ella precisamente como pensamos nuestros y solo como tales. Esto significa que toda nuestra “vida intelectual” es secundaria a nuestra vida real o autentica y representa a esta solo una dimensión virtual o imaginaria” La critica de la religión Entre los siglos XIX y XX, algunos filósofos emprendieron una dura critica a la religión, que en general trae expresa la idea de que la religión obstaculiza la realización del ser humano y de la sociedad. Veamos algunas de estas críticas. Weber y Durkheim: la religión como producto social Para Weber y Durkheim, la religión agota su contenido en una serie de funciones sociales que realiza. Estas funciones son las siguientes: Integradora: que se produce para dar mayor cohesión social. Legitimadora: que esta “inventada” para mantener el orden social y la autoridad por la constituida. Critica: que juzga y sanciona comportamientos según valores admitidos por la comunidad. Según lo anterior, para estos pensadores la religión seria un producto social que ayuda a mantener el orden sociopolítico establecido. Freud: la religión como neurosis colectiva Freud analiza la religión desde el psicoanálisis. Desde esta perspectiva, define al ser humano como un ser al que la realidad exterior y la cultura le impide desarrollar sus deseos. Esto da origen a conflictos internos, y los conflictos mal resueltos, o no resueltos, son fuertes de neurosis que conducen a la persona a una fuga de la realidad y a la búsqueda de soluciones fuera de si mismo. La solución mas utilizada por el ser humano es el regreso a la infancia y a la necesidad que siente de su padre. Pero como no lo halla en su entorno inmediato, proyecta a su padre fuera de si hacia un dios que le ofrece seguridad y protección. Entonces, Dios es una pura ilusión del ser humano, algo creado a imagen del padre al que, en su interior, ha matado. Al compartir todos los seres humanos esta ilusión, se crea una neurosis colectica que satisface el deseo que tienen todos de seguridad y de evitar la culpabilidad. Marx: la religión como opio del pueblo Marx considera que toda región inhibe al ser humano de su fuerza libertadora, y acusa al cristianismo de haber dado soporte ideológico a la explotación de una clase social por otra, y de haber suministrado a la burguesía una moral dirigida directamente contra la pobreza. Esto se percibe, dice Marx, en ideas tales como la pobreza evangélica y la resignación que mantienen al pueblo sometido a las clases dominaste. Por ello, la religión es como una droga que adormece al pueblo. Es el opio del pueblo. Nietzsche: la religión como miedo a creer Para Nietzsche, los valores cristianos, y los de cualquier religión, son elementos que repiten los instintos vitales más puros. En nombre de la vida hay que acabar con esos elementos, pues lo que promueven los valores de las religiones es el miedo a creer como seres humanos. Por tanto, se deben crear valore nuevos sin ninguna referencia a Dios, porque “Dios ha muerto”, lo que hace posible la plena realización del ser humano. Seguir con las religiones, es ir en contra del ser humano y de la vida. Sartre: la religión es un suicidio Sartre refleja en sus escritos la angustia del ser humano, su confusión, porque no encuentra en nada ni en nadie la explicación de su existencia. “el ser humano no es otra cosa que lo que el se hace, lo que el proyecta”, y para lograrlo debe ser completamente libre. Por tanto, admitir a Dios equivaldría a una especie de susidio ya que “Dios es la mayor amenaza para nuestra libertad”. Debe rechazarse la noción de Dios como algo irreconciliable con la libertad humana. La justificación de la religión Del mismo modo que existen críticas a la religión, también existen pensadores que la justifican. Los más destacados son Gabriel Marcel y Víctor Frankl. Gabriel Marcel: la religión como misterio Marcel advierte que el fenómeno religiosa no se puede reducir a la experiencia empírica de los seres humanos, pues también trascendente, es decir, supera los límites del mundo físico y se ubica en el plano del misterio. Ese misterio es algo que esta frente a mí que me supera, pero al cual puedo acceder no de manera racional sino desde el plano espiritual. Víctor Frankl: la religión como sentido de ser Este psicoanalista austriaco hace ver que la religión es una dimensión natural del sr humano que le convierte en un ser religioso ya que esa dimensión abarca todos los estratos del psiquismo. Investigando el psiquismo humano, Frankl descubrió en el fondo del ser humano un subconsciente espiritual que se alimenta de la idea primaria de Dios, que se encuentra en lo más profundo del ser, en su interioridad. “hay siempre, en nosotros, una tendencia inconsciente pero intencional hacia Dios”, afirma Frankl en su libro la presencia ignorada de Dios. Lo que mejor define al ser humano, según Frankl, es la pregunta y la búsqueda de sentido, que constituye una fuerza primaria autentica y no una racionalización secundaria de sus impulsos instintivos. El ser humano es un ser en busca de sentido, y la religión aporta sentido a la vida y hunde a sus raíces en el nivel inconsciente de la persona apareciendo como una dimensión de esta. DOCUMENTO La religión empobrece al ser humano “para enriquecer a Dios debe empobrecerse el ser humano; para que Dios se algo, el ser humano debe ser nada. El ser humano afirma en Dios lo que niega en si mismo. Dios no es lo que es el ser humano; el ser humano no es lo que es Dios. Dios es el ser eterno, el ser humano es temporal. Dios es omnipotente, el ser humano es impotente. Dios es santo, el ser humano es pecaminoso. Dios y el ser humano son extremos. Dios es lo absolutamente positivo, la suma de todas las realidades; el ser humano es absolutamente negativo, la duma de todas las negaciones” La religión es el opio del pueblo El fundamento de la critica irreligiosa es: el ser humano hace la religión, la religión no hace al ser humano. En otras palabras, la religión es la conciencia de si mismo y el sentimiento de si mismo, que aun no se ha encontrado o que ya ha vuelto a perderse. Pero el ser humano no es un ser abstracto, agazapado fuera del mundo.. el ser humano es el mundo de los seres humanos. La miseria religiosa es, por una parte, expresión de la miseria real. La religión s el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón, carente de espíritu. Es opio del pueblo.