Guía Básica de Cábala Grupo Metatron Daniel Ben Salo (Hermano Salo) Contenido: 1. Que es la Cábala. 2. Historia. 3. Literatura. La Torah. El Zohar El Sefer Yetzira. 4. El alfabeto hebreo. 5. El árbol de la Vida. 6. Los 72 nombres de Dios. 7. Meditaciones, oraciones y rituales. 8. Bibliografía y Webgrafía. 1. ¿Qué es la Cábala? La cábala (en hebreo: [ ַקבָּ לָּ הQabbaláh] ‘"tradición, recepción, correspondencia) es una disciplina y escuela de pensamiento esotérico, relacionada con los esenios y el judaísmo jasídico. Un cabalista tradicional en el judaísmo rabínico es denominado Mequbbāl ()מקּובָּ ל. ְ Utiliza varios métodos para analizar sentidos recónditos de la Torá (texto sagrado de los judíos, al que los cristianos denominan Pentateuco, y que representa los primeros cinco libros de la Biblia) La definición de cábala (también deletreado y pronunciado kabbalah, kabalá o cabalá) varía de acuerdo con la tradición y los objetivos de aquellos que la siguen. Su definición difiere desde sus orígenes religiosos como parte integral del judaísmo o las versiones expuestas por las más recientes adaptaciones esotéricas que indican que forma parte del cristianismo o la Nueva era o el ocultismo y esoterismo occidental. La cábala se refiere a una serie de enseñanzas esotéricas que intentan explicar la relación entre Dios, ein sof (אֵ ין סֹוף, "El infinito") un ser infinito, que es inmutable, eterno y misterioso, y el Universo perecedero y finito (creado por Dios). La cábala no podría considerarse como una denominación religiosa; si bien es la base de interpretaciones religiosas de carácter místico en el judaísmo, la cábala busca definir la naturaleza del Universo y del hombre, la base y propósitos de su existencia y otras cuestiones relacionadas con la ontología. También presenta métodos para ayudar a entender estos conceptos y, por tanto, lograr un crecimiento espiritual. En este caso, las 10 Sefirot del Árbol de la Vida son las partes esenciales de Adam Kadmón o las emanaciones del Dios anterior a la creación del Universo, llamado ein sof. Una de las ideas más antiguas de la cábala es una correspondencia entre las Sefirot del Árbol de la Vida y el cuerpo humano como analogía para explicar conceptos espirituales para los cuales no hay palabras ya que por definición son inmateriales. Las Sefirot representan la potencia activa y creativa de los nombres divinos, y su relación con el cuerpo hace hincapié en que debemos ver las Sefirot como componentes de un solo organismo. La forma humana es la “forma” de esta dinámica y es el prototipo, la forma o imagen a la mayor escala (macrocosmos), y en la escala humana (microcosmos). En la antigua literatura hebrea, la cábala era el cuerpo total de la doctrina recibida y las 22 letras del alfabeto hebreo estaban relacionadas con las cartas del Tarot La literatura rabínica incluye a los profetas, a la hagiografía, y a la tradición oral del pueblo judío, incorporada posteriormente en el texto de la Mishná 2. Historia Orígenes de la Cábala La cábala se desarrolló dentro de la esfera de las tradiciones judías y los cabalistas frecuentemente utilizan las fuentes clásicas del judaísmo para explicar y demostrar sus esotéricas enseñanzas. Estas enseñanzas son utilizadas por los seguidores del judaísmo para definir el significado esencial de la Biblia hebrea y la literatura rabínica tradicional, así como el significado de las observancias religiosas judías. Los seguidores tradicionales de la cábala afirman que esta surgió antes que cualquier otra religión en el mundo y que sirvió de base para elaborar la filosofía primordial de "la creación", las ciencias religiosas, las artes y los sistemas políticos. La Historia, sin embargo, indica que la cábala apareció como una forma temprana del misticismo judío en los siglos xii y xiii en el sur de Francia y en España (específicamente en Guadalajara y Zaragoza) siendo re-interpretada en el renacimiento del judaísmo místico en el siglo xviii en la Palestina otomana. Fue popularizada en la forma de judaísmo jasídico desde el siglo xviii hasta hoy en día. El interés despertado por la cábala en el siglo xx ha inspirado a la denominada Renovación Judía y ha contribuido a una más amplia espiritualidad no judía contemporánea, así como la emergencia de nuevas investigaciones académicas. El libro Tómer Débora (La Palmera de Débora) siglo xvi, Safed, Imperio Otomano. Es una obra del Rabino Moisés Cordovero, el libro es una aproximación a la mística cabalística, y especula sobre cómo las elecciones personales tienen implicaciones en el cosmos. Una de las fuentes más importantes de la cábala es el Zohar, (el libro del esplendor), escrito por el rabino Shimon bar Yojai. La idea básica allí expuesta es que, del seno mismo de la Divinidad Oculta o Infinito (el ein sof), surgió un rayo de luz que dio origen a la nada (ain), identificada con una esfera (sefirá) o región, que recibe el nombre de Kéter (corona). De esta corona suprema de Dios emanan otras nueve esferas (las Sefirot). Estas diez esferas constituyen los distintos aspectos de Dios, mediante los cuales se manifiesta. Según el escritor italiano Pico della Mirandola (1463-1494), el filósofo cabalista alemán Johannes Reuchlin (1455-1522) y el matemático alemán Wilhelm Schickard (1592-1635), la cábala es una sabiduría ancestral anterior a todas las religiones, que Yahveh había revelado primero a Adán (el primer hombre), después a Abraham y luego a Moisés en el monte Sinaí, al tiempo que le hacía entrega de los Tablas de la Ley, suceso que los judíos situaban alrededor del siglo XVIII a. C. También se pretende que Dios enseñó sus verdades y misterios a través del arcángel Raziel HaMalaj tras la caída de Adán. ● Cabla Judia y no judía (tipos de Cábala): Árbol de la vida hebreo. Desde el Renacimiento los textos de la cábala judía se introdujeron en la cultura no judía, donde fueron estudiados y traducidos por cristianos hebraístas y ocultistas herméticos. Ambos adaptaron libremente los conceptos judíos uniéndolos con otras teologías, tradiciones religiosas o asociaciones mágicas. Con el decaimiento de la cábala cristiana en la Era de la Iluminación, la cábala hermética continuó como una tradición clandestina en el esoterismo occidental. De aquí que aparecieran asociaciones no judías con la magia, la alquimia y los adivinos, y la cábala adquiriera connotaciones ocultas, prohibidas por el judaísmo, quedando así como una tradición menor, restringida a una pequeña élite. Actualmente muchas de las publicaciones sobre la cábala pertenecen a la Nueva era, que nada tiene que ver con el judaísmo, y también es utilizada en versiones del ocultismo. No obstante, existe un movimiento académico tradicionalista que traduce y estudia la cábala judía para darla a conocer a un público más amplio y selecto. ● Historia del Misticismo judío: De acuerdo a la versión tradicional, la cábala viene de un remoto pasado como una revelación para elegir a la gente justa y virtuosa, y en gran parte fue preservada por un pequeño y privilegiado grupo. El judaísmo registra sus puntos de vista y los protocolos apropiados para su enseñanza en el Talmud. Eruditos contemporáneos sugieren que varias escuelas de esoterismo judío aparecieron en diferentes periodos de la historia del judaísmo, cada una reflejando no solo formas anteriores de misticismo, sino también el ambiente cultural e intelectual de la época, y por tanto no hay respuesta clara a preguntas de cómo fueron transmitidos e innovados los conocimientos sobre la cábala. Términos Originalmente se consideró que el conocimiento cabalístico formaba parte de la Torá Oral, entregada al profeta Moisés en el Monte Sinaí en el siglo XVIII a. C.. Algunos, inclusive, son de la creencia que la cábala nació con Adán. ● Explicación de la Cabala: La cábala como tal es el pozo de todas las tradiciones místicas judías que se fueron acumulando desde antes de Cristo y que llegaron a reinterpretar las escrituras de tantas y tan variadas maneras, que llegaron a crear una mística cercana al gnosticismo o al jasidismo. En esencia, la cábala (palabra que significa ‘recibir’) es un sistema de interpretación mística y alegórica de la Torá (que los cristianos llaman Pentateuco, y representa los primeros cinco libros de la Biblia cristiana), que busca en ese texto el significado del mundo y la «verdad». Pretende interpretar los sentidos ocultos de los cinco libros y en ellos busca la revelación. Puede entenderse de una manera metafísica, buscando la iluminación, o se puede entender como un medio a través del cual llegar a conocer la realidad que nos rodea. Cabalística es la afirmación sobre que «el conocimiento absoluto no tiene objeto sino que es un medio». Para los cabalistas, el lenguaje es creador y la Torá contiene todos los textos, todas las combinaciones que pueden darse para crear otros mundos y otras realidades. Los cabalistas entienden que el nombre de Dios está formado por todas las letras que componen el alfabeto y que este, por tanto, tiene múltiples formas. Dios se sirvió de las letras para crear el Universo a través de sus emanaciones o sefirot. ● Dos tipos de Cabala (Subdivision): La cábala se subdivide en dogmática (o real) y artificial (o simbólica). La cábala dogmática explica los sentidos ocultos de ciertas palabras de la Biblia, con aplicación a los fenómenos de la historia de la creación. Es de dos especies: ● ● La doctrina de la Merkabá que trata del mundo supralunar (o sea de la teología y la metafísica) y La doctrina de Bereshit, que se ocupa en el mundo sublunar (o sea el de los fenómenos). ● La Cábala simbólica o artificial En la cábala artificial se prescriben determinadas reglas hermenéuticas para descifrar el sentido oculto de los textos de la Biblia (a los que se considera acompañados de un sentido recóndito). Se colocan verticalmente, unas encima de otras, las palabras de diferentes versículos de la Sagrada Escritura. Leyendo las letras verticalmente, resultan nuevas palabras. Las palabras se disponen en forma de cuadro para poder ser leídas verticalmente o en bustrófedon. Las palabras se juntan totalmente y se las separa de nuevo, etc. La lectura cabalística artificial utiliza tres mecanismos analíticos básicos: ● ● ● La Gematría. El Notaricón. La Temurá. ● Gematría La gematría considera el valor numérico de la palabra o palabras del texto, cuyo sentido se indaga, y que será el de otra palabra extraña cuyas letras sumen el mismo valor numérico. Así, en el Génesis XLIX, 10, se lee: «No se le quitará la vara de mando a Judá, ni (faltará) el legislador (la antorcha suprema) de entre los de su generación (descendencia) hasta que venga el Pacífico (Shiló Yabosh)». Para saber quién es el pacífico, los cabalistas suman los valores de número de las palabras hebreas «hasta que venga el Pacífico», que dan 'yod' es igual a 10, 'bet' es igual a 2, 'alef' es igual a 1, 'shin' es igual a 300, 'yod' es igual a 10, 'lámed' es igual a 30, 'he' es igual a 5, total 358. Como que los valores de las letras que entran en la palabra ( ַמָּ ִׁשיחmashíaj, ‘mesías’) son igualmente 358, el pacífico será el Mesías. Alefato o alfabeto hebreo de 22 caracteres Figura Letra Símbolo Equivalencia א alef ב ג Val Figura Letra Símbolo Equivalencia Valor or a 1 ס sámej s s 60 bet b gimel g bv g 2 3 ע פ áyin pe o p o p 70 80 ד ה ו dálet he' vav d h U, W, F 4 5 6 צ ק ר tsadik ts quf q reish R ts q R 90 100 200 ז ח ט zayín Z jet j tet t Z j t 7 8 9 ש ת ך shin sh taf t k final sh s t 300 400 500 י כ ל מ נ yod kaf lámed mem nun y, i k l m n 10 20 30 40 50 ם ן ף ץ ”א m final n final p final ts final alef' A d h V i k l m n ● El notaricón 600 700 800 900 1000 En el método notaricón se juntan, a manera de acróstico, las letras iniciales o las finales de las palabras de una frase cuyo sentido quiere interpretarse para descubrirlo con la palabra resultante. Así, las palabras hebreas que corresponden a las tres primeras de las que dijo Abraham a Isaac en el acto de sacrificarle: «La víctima, hijo mío, la proveerá Dios» (Génesis, XXII, 8) empiezan por Alef, Yod, Lámed que unidas forman la voz ail (‘carnero’), y en efecto, el carnero se halla indicado en el versículo 13. El notaricón, por último, «lee entre líneas» reveladas las respuestas que el lenguaje divino mantiene ocultas para un lector no iniciado. Básicamente, se trata de tomar las iniciales de una serie de palabras, o las letras finales, y extraer de ahí nuevo material profético, «no-revelado» y preciso. Dado que en hebreo no se escriben los sonidos vocálicos, se puede obtener una considerable cantidad de palabras ocultas. Umberto Eco cita un ejemplo del Eclesiástico que pregunta: «¿Quién subirá por nosotros al reino de los cielos?». Tomando las letras iniciales y las finales de cada palabra, se obtiene la siguiente respuesta: «Los justos verán a Dios». ● La temurá En la técnica temurá, el nuevo sentido de una palabra sale transponiendo las letras de que se compone, o separándolas de manera que formen diferentes palabras; es decir, un procedimiento anagramático. Se ha hablado mucho de la numerología relacionada con la cábala. Cada letra como elemento creador tiene asignado un número, lo que confiere significados aún más crípticos a textos como la Torá o, en realidad, a cualquier otro. La temurá consiste en la permutación de letras al modo de un anagrama. Ya que en el hebreo escrito no hay vocales, de la lectura de una palabra como YHWH se sigue WHYH, HWYH, cada una con un posible significado simbólico concreto. La gematría es otra disciplina de interpretación que consiste en cálculos numéricos obtenidos a partir de las letras del álef-bet (el alfabeto hebreo). Este sintetiza 10 significados posibles de cada letra. Estos son relativos al concepto que encubren, a su significado estricto, su forma, su número, su significación celeste (zodiacal y astrológica), su localización temporal (en estaciones, días de la semana y meses), su relación con el cuerpo humano, su efecto sobre las habilidades y los dones del hombre, simbolizando a personajes importantes de la historia de Israel o especificando la dirección de los canales que unen a las diez sefirot. ● Rabinos y Cabalistas importantes Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (en hebreo: )יהודה לייב הלוי אשלג- nacido en Varsovia, Polonia, en el mes de Tishrei, en 1884 - fallecido en Jerusalén, en 1954), también conocido como Baal HaSulam (בעל הסולם, «el autor de la escalera», su comentario del Zohar), fue un rabino y cabalista del siglo XX. Ashlag fundó un centro de difusión de la Cábala, dirigido a las masas y continuado por sus discípulos. El Baal HaSulam empezó a estudiar la Cábala a la edad de siete años, con el libro Etz Jaim (El árbol de la vida) de Jaim Vital, oculto entre las hojas del Talmud babilónico que estaba estudiando. A la edad de doce años estudiaba el Talmud él solo. A los diecinueve años, su gran conocimiento de la Torá le permitió recibir el título de rabino en Varsovia. Después de su estancia en Varsovia, Ashlag aprendió alemán y leyó los textos originales de Hegel, Marx, Nietzsche y de Schopenhauer. Ashlag reinterpretó la Cábala e influyó notablemente en su difusión. Fue "el cabalista más profundo de su generación. Tal vez, el único hombre que realmente entendió –y sin embargo ayudó a avanzar– las transformaciones del siglo XX. Rav Ashlag acabó con la tradición de 4000 años que había logrado que el gran poder de la Cábala se mantuviese oculto dentro de las escrituras místicas del Arizal. Había llegado el momento de actuar. Las manos de este renombrado sabio iban a abrir las antiguas bóvedas de la Cábala". En 1926, Ashlag parte para Londres donde escribe sus comentarios sobre el libro Etz Jaim del rabino Jaim Vital en un libro titulado Panim Meïrot ouMasbirot. Después de año y medio de trabajo, fue publicado en 1927; Ashlag retorna a Palestina en 1928. Yehuda Ashlag escribió cánticos y compuso melodías como expresión de su percepción espiritual. La mayor parte de sus mélodias provienen de textos cabalísticos, tales como Bnei Heichala Ki Hilatsta Nafshi, Tsadik ke Tamar Ifrach, Leagid Ba Boker Hasdecha, y Kel Mistater Hasal Seder Pesach. Enseñanzas El comentario de Ashlag ofreció una interpretación sistemática de la herencia y las enseñanzas del rabino Isaac Luria, el Arizal HaKadosh. Esta fue la primera ocasión, desde el siglo XVIII, cuando el Baal Shem Tov, Moshe Jaim Luzzatto (Ramjal), el Gaón de Vilna, y Sar Shalom Sharabi (Rashash), ofrecieron al mundo su interpretación de la doctrina de Luria. El sistema de Ashlag se centró en la transformación de la conciencia humana, desde el "deseo de recibir" al "deseo de dar", es decir, desde el egocentrismo al altruismo. Abraham Abulafia Abraham ben Samuel Abulafia fue un cabalista español, nacido en Zaragoza (12401291) que vivió en Tudela y viajó por Tierra Santa en 1260. Luego se instaló en Italia desde donde viajó a Barcelona y a Grecia en 1271 y 1273, respectivamente. En 1280 fue a Roma con el objetivo de convertir al judaísmo al papa Nicolás III. En Sicilia anunció la llegada del Mesías para el año 1290. Entre otras obras escribió Los secretos de la guía, comentarios a la Guía de los Perplejos de Maimónides, considerando la doctrina filosófica derivada de las premisas de dicha obra no contraria a la mística. De hecho, los comentarios tratan de hallar un nexo lógico entre su propia posición y la de Maimónides. A partir de 1258 Abulafia visita el Oriente, Grecia e Italia. Es influido por Baruch Togarmi, que escribió una "Clave de la cábala" al Séfer Ietzirá. Desde 1270 de vuelta en la península ibérica, sufre en Barcelona su primera experiencia de un éxtasis profético. En los países mediterráneos Abulafia se presentó como el esperado Mesías; afirmaba que la esperanza mesiánica de los judíos se había cumplido con él. Intentó en 1281 convertir al judaísmo al papa Nicolás III. El pontífice, que se encontraba en Soriano, ordenó (según el propio Abulafia en el Sefer ha-Oth) que fuese quemado en las afueras de la ciudad. Sin embargo, Nicolás III, murió la noche antes de la llegada de Abulafia, quien fue liberado después de pasar veintiocho días detenido en el colegio de los franciscanos. Sus últimos años los pasó viajando por Italia y desde 1291 se pierden sus pasos. Probablemente murió en Barcelona en 1292. Isaac Luria Rabi Isaac Luria Ashkenazi (Jerusalén, 1534-Safed, 1572) fue un rabino y cabalista de la comunidad de Safed en la región de Galilea de la Siria otomana. Se le considera el padre de la cábala contemporánea. Se le conoce también con el sobrenombre de Arizal hakadosh, el santo león, de bendecida memoria. (Ari significa "León" en hebreo, pero aquí se trata del nombre del Rabino Isaac Luria. Zal significa "su memoria es bendecida"). HaKadosh significa "El santo”. Nació en Jerusalén, de madre sefardí, casada con un ashkenazi. Tras la muerte prematura del padre, el joven Isaac fue educado por su madre, que emigró a Egipto donde su hermano, Mordejai Frances, rico comerciante, se había instalado. El año de este traslado es dudoso. Según su propio testimonio, habría estudiado en Jerusalén con el cabalista Kalonymos. Sin embargo, la tradición oral sitúa su llegada a la casa de su tío a la edad de siete años. Luria estudió en una yeshivá bajo la dirección de David ben Salomon ibn Abi Zimra y su sucesor. Se mostró excepcionalmente dotado, cubriendo sus necesidades gracias al comercio y los negocios. A la edad de 15 años, se casó con su prima, y los recién casados se retiraron a una isla desierta en el Nilo que pertenecía a su tío y suegro. Isaac Luria se consagró principalmente al Zohar y a obras cabalísticas anteriores, llevó una vida ascética y comenzó a tener visiones. En 1569, siguiendo una llamada interior, se instaló en Safed. Gozando rápidamente de una gran reputación de poeta místico, empezó a enseñar la Cábala en academia y a predicar en las sinagogas. Se interesó especialmente en las ideas del rabino Moisés Cordovero, y estudió Cábala con él hasta la muerte de este. Él mismo murió en Safed, durante una epidemia, dos años más tarde. Isaac Luria fue extremadamente reverenciado, sus discípulos le imputaron numerosos milagros, y le consideraban como un santo (elohim, “divino”, no es un término honorífico frecuente en el judaísmo. Prácticamente sólo se aplica a él). Su vida en Safed En 1570 emigró el Arí a Safed, que era, en aquellos días, el centro de los estudiantes de Cabalá. Rav Moshe Cordovero (El Ramak), que era el más destacado de los cabalistas de Safed de la época, reconoció de inmediato su grandeza y recomendó a todos sus estudiantes que fueran a estudiar con el Arí. Y así sucedió enseguida del fallecimiento del Ramak. Durante diecisiete meses en los que vivió el Arí en Safed, realizó el cambio más fundamental de la historia cabalística –convirtió la Cabalá de un método aplicable hasta el momento sólo para virtuosos, en un sistema accesible para toda persona en nuestra generación. Su doctrina El Arí no escribió nada por sus propios medios. Sus discípulos, especialmente su sucesor, Rabí Jaim Vital- escribió todos los libros llamados hoy en día “escrituras del Arí”, dictados por este. Los más destacados entre estos son “Árbol de la vida” y “Ocho puertas”. Muchos años después de su muerte, fue aceptado el método de estudio que introdujo en las diásporas de Israel y fue aprendido por los más destacados cabalistas. El Arí falleció en 1572 por una epidemia teniendo apenas 38 años. El día de su fallecimiento es el cinco del mes de Av (Av ;אָּ בdel acadio abu "cañas, juncos", que se recolectaban para estas fechas; llamado también Menajem Av; del hebreo menajem "el que consuela", por las desgracias y calamidades acaecidas a los judíos en este mes a lo largo de la historia), es el undécimo mes del calendario hebreo moderno, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el quinto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto. Philip Berg Philip S. Berg (nombre original Feivel Gruberger , hebreo : ; שרגא פייבל20 de agosto de 1927 - 16 de septiembre de 2013) fue un rabino estadounidense y decano de la organización mundial del Centro de Kabbalah . Berg fue un gran divulgador de Ashlagian Kabbalah. Habiendo escrito una serie de libros sobre el tema de la Cabalá , Berg amplió su acceso a una audiencia mayor que la tradicionalmente permitida, que incluía judíos seculares, no judíos y mujeres. Berg inicialmente tenía como objetivo devolver a los judíos alienados a su herencia a través de las enseñanzas de Yehuda Ashlag, sin embargo, más tarde adoptó un enfoque más universalista. Existe desacuerdo sobre si las enseñanzas de Berg, transmitidas a través del Centro de Kabbalah, tienen fundamentos suficientes y/o autoridad genuina de acuerdo con la halajá (ley judía), ya que incluyen algunos dogmas y traducciones que difieren notablemente de las de los cabalistas más tradicionales. Algunos eruditos judíos rechazan enfáticamente tales enseñanzas, considerándolas ajenas tanto a la Cábala en particular como al judaísmo en general. Con mala salud después de un derrame cerebral en 2004, Berg murió el 16 de septiembre de 2013. En 1970, Berg cambió legalmente el nombre del Instituto Nacional a "Centro de Investigación de la Cábala", estableciéndolo como un centro independiente y publicando sus propios libros. Sus escritos iban desde una introducción básica y una explicación de la Cábala luriánica y aslagiana hasta la astrología y la reencarnación . En 1971, Berg se trasladó a Israel donde fortaleció el centro, dictó conferencias y difundió sus libros. En 1980, estableció una ieshivá, "Or Hozer le'Limud ha-Nigleh ve ha-Nistar" (Luz que regresa para el estudio de lo revelado y lo oculto) en Tel Aviv , que hizo circular varias obras cabalísticas. A su regreso a los Estados Unidos en 1984 con varios estudiantes israelíes llamadosHevre (amigos), Berg amplió el centro a más ubicaciones. Michel Litmatt Michael Laitman nació en la ciudad bielorusa de Vitebsk, en la antigua Unión Soviética, (actualmente Bielorrusia), en 1946. Sus alumnos se refieren a él con el título honorífico de Rav o Rabino, a pesar de no haber sido ordenado formalmente como rabino, y no llevar a cabo oficios religiosos. El doctor desarrolló un interés en el judaísmo rabínico tradicional solamente tras emigrar a Eretz Israel en 1974. Laitman recibió algunas lecciones sobre la Cábala en casa del cabalista Philip Berg. Poco después, en 1979, se convirtió en el discípulo del Rabino y cabalista Baruj Ashlag, el hijo del célebre Rabino Yehuda Ashlag, también conocido como el Baal HaSulam. Organización Bnei Baruch A principios de los 90, Laitman fundó la organización Bnei Baruch, (en español: "Los Hijos de Baruj"). En aquel momento sus estudiantes no eran más que un modesto grupo de estudio, que se reunía en su apartamento de Bnei Brak. Gradualmente, el grupo creció. En 1997, el grupo empezó a ofrecer cursos de Cábala gratuitamente, a través de Internet y la radio (el grupo creó un canal de televisión en el año 2007). La organización movió su sede central desde Bnei Brak hasta la ciudad de Petaj Tikva. A través de Internet, la asociación Bnei Baruch empezó a reunir a seguidores de todo el Mundo. Actualmente, el grupo está presente en 107 países, cuenta con 150.000 estudiantes regulares, de los cuales 50.000 residen en el Estado de Israel: se calcula que dos millones de personas acceden a su sitio web cada año. El grupo organiza conferencias anualmente en Tel Aviv, que cuentan con la asistencia de 6.000 personas, incluyendo a diversos dignatarios y políticos locales. En 2006, tres miembros del gobierno de Israel, miembros del partido político Likud, asistieron a la conferencia de la organización. 3. Literatura Literatura en la Cábala. 1. La Torah. 2. El Zohar. 3. El Sefer Yetzirah. 4. El Talmud. 5. El Calendario hebreo ● La Torah Torá (en hebreo, [ ּת ָֹּורהTorah], lit., «instrucción, enseñanza, doctrina») es el texto que contiene la ley y el patrimonio identitario del pueblo judío; es llamada Pentateuco en el cristianismo; y At-Tawrat por los musulmanes, constituye la base y el fundamento del judaísmo. ● Contenido: Génesis Éxodo Levítico Números Deuteronomio ● El Tanaj: El Canon Hebreo: los 24 libros de la “Biblia Judía” El Tanaj (del acrónimo hebreo ְַּתנַךtanaj), también conocido como Mikrá, es el conjunto de los veinticuatro libros sagrados canónicos en el judaísmo. Se divide en tres grandes partes: la Torá (Ley), los Nevi'im (Profetas) y los Ketuvim (Escritos). Los textos están escritos mayoritariamente en hebreo antiguo, aunque también hay pasajes en arameo antiguo (Libro de Daniel, Libro de Esdras, y otros). El texto hebreo tradicional recibe el nombre de texto masorético. El término proviene de la raíz hebrea .ה.ר.( יY.R.H.), que significa «acometer» y se halla etimológicamente ligado a las nociones de ley, enseñanza e instrucción. Para el judaísmo, la Torá es la Ley. Según la tradición judía, involucra la totalidad de la revelación y enseñanza divina otorgada al pueblo de Israel. Considerando la importancia de Moisés en este proceso, ambas denominaciones a veces se refieren a la Torá como la Ley de Moisés, la ley mosaica, e incluso ley escrita de Moisés: dado que, en el judaísmo, la Torá comprende tanto la ley escrita como la ley oral. Ello no es arbitrario dado que su sentido estricto, el término Torá se refiere específicamente a los cinco primeros libros bíblicos, el Pentateuco, al que se conoce también como los cinco libros de Moisés. En hebreo se denominan Jamishá Jumshéy Torá (—חֲ ִׁמ ָּשה חֻ ְמ ֵשי ּת ָֹּורה "Los Cinco Quintos de la Torá"), más habitualmente se emplea la forma abreviada de esa expresión y se llaman y conocen entonces como el Jumásh (ׁחֻ מָּ ש-"Quinto"). En su sentido más amplio, cuando el término Torá implica todos los libros de la Biblia hebrea, los judíos suelen denominarla "Tanaj" () ְַּתנַ"ך. Se trata de un acrónimo para designar a los 24 libros de la Biblia hebrea. El mencionado acrónimo es formado por tres consonantes, T-a-N-a-J, que son a su vez las iniciales de los términos hebreos que designan las tres secciones que forman la Biblia hebrea: T de Torá (Pentateuco), N de Nevi'im (Profetas) y J de Ketuvim (Escritos). ● Niveles de interpretación de la Torah: Los judíos se comparan a un diamante en bruto que se puede mejorar con el trabajo. A nivel religioso, dentro del judaísmo, la Torá tiene cuatro niveles o maneras de ser interpretada, las cuales se llaman: Peshát, Rémez, Derásh y Sod. Con las iniciales de estas cuatro palabras se forma la palabra Pardés, literalmente, "huerto de árboles frutales" (el paraíso, para los cabalistas). 1. Peshát: el nivel de interpretación que atiende al sentido literal del texto, tal como las palabras son entendidas en la vida diaria de la gente. 2. Rémez: atiende al sentido alegórico del texto bíblico, las cuales hacen alusiones a cosas que las personas pueden comprender. 3. Derásh: es el nivel de interpretación que atiende al sentido interpretativo de la escritura sagrada, de la cual se derivan las reglamentaciones y leyes de la tradición judía. Para conseguir este objetivo, se utilizan métodos como por ejemplo las referencias, las comparaciones entre palabras y versículos bíblicos, e incluso las analogías. 4. Sod: es el método místico de interpretación, del cual deriva la cábala, y que busca un sentido oculto en el texto sagrado, el cual sólo podría encontrarse con el estudio de los textos originales en sus lenguas originales. ● El Zohar El Zohar (en idioma hebreo זהרzohar, "esplendor") es, junto al Séfer Ietzirá, el libro central de la corriente cabalística, escrito por Shimon bar Yojai en el siglo II, o por Mosé ben Sem Tob de León en el siglo XIII. Está comprendido por exégesis (Midrashim) bíblicas, organizadas según la porción semanal de lectura de la Torá (la parashá semanal). El Zohar está dividido en tres cuerpos centrales: el Zohar original, los "Senderos de la Torá" (Sitrei Torá) y el "Comentario Desaparecido" (haMidrash haNe’elam), y Re’ia Mehimana y “Arreglos” (Tikunim). El Zohar, o segundo trabajo explicativo de la Cábala, ha sido llamado con justicia la "Biblia" de los cabalistas. Sobre su autoría, desde antiguo se manejan dos puntos de vista: La tradición cabalística afirma que fue escrito en arameo por el Rabino Shimon bar Yojai, un sabio Tanaim de la época de la Mishná (la ley oral judía). Sin embargo, debido a múltiples aspectos, tales como no aparecer citado en el Talmud, se debate sobre su autoría, se cree que su autor fue el filósofo judío y Rabino Moisés de León (en hebreo ליאון-טוב די-)משה בן שם, también conocido como Moisés de Guadalajara. Fue un filósofo judío sefardí y rabino. Establecido en su natal Guadalajara, realizó alrededor de veinticuatro escritos sobre la Cábala y en 1286 se dice que ya tenía concluida gran parte del Zohar, incluyendo una versión distinta del Midrash. Moisés de León afirmó basarse en antiguos manuscritos del místico Shimon bar Yojai (siglo II), pues entonces era muy común entre los escritores judíos atribuir sus libros a autores clásicos. Por tal motivo se debate su autoría o coautoría con Bar Yojai. Investigadores como Yeshayahou Leibowitz atribuyen su autoría a Moisés de León, quien llegó a afirmar que "Es igual de claro que Moisés de León escribió el Zohar como que Theodor Herzl escribió El Estado Judío". La obra se divide en varios tratados y analiza los textos bíblicos para extraer de ellos su significado oculto. El universo se reparte entre los imperios de la luz y de las tinieblas, cada uno de ellos compuesto por diez esferas. ● El Séfer Yetzirá El Séfer Ietzirá o Séfer Yetzirah o Sefer Yetzirá (en hebreo, Libro de la formación o Libro de la creación, ;ספר יצירהdonde el término “Yetzirah” puede traducirse también como “formación”) es el título del primer libro que concierne a la Cábala y trata el tema del esoterismo judío. También llamado Libro de Abraham (a quien se le atribuyen sus enseñanzas transmitidas de modo oral), el Séfer Ietzirá es, junto con el Zohar, la principal fuente del esoterismo judío y la Cábala. Podemos encontrar una introducción a la Cábala para iniciados en el estudio de las letras hebreas y su significado. La versión resumida también incluye los Nombres Divinos del árbol de las sefirot (conjunto de esferas que explican los atributos de Dios, así como los 32 senderos de sabiduría y las 22 letras del alfabeto hebreo), correspondientes a cada sefirá. Origen: Una historia secreta del Talmud babilónico dice que «En la víspera de cada Shabat, los alumnos de Yehudah Hanasí, Rab Hanina y Rab Hoshaiah, que se dedicaron especialmente a la cosmogonía (estudio del origen del universo), solían "crear" un cordero de leche según los principios del Séfer Ietzirá para comérselo en el día de Shabat». Una enseñanza declara que el patriarca bíblico Abraham fue el destinatario de la revelación divina de la tradición esotérica (el camino hacia el interior), de modo que los rabinos de la época clásica y filósofos como Saadia Gaon, Shabbethai Donnolo, y Yehudah Halevi nunca dudaron que el patriarca Abraham Avinu fue el autor del libro. El Rabino Akiva ben Iosef, fue el autor de la obra en su formato actual, aunque posteriormente se hicieron otras versiones, de las cuales la más característica es la escrita por Aryeh Kaplan. Según los historiadores modernos, el origen del texto es desconocido, y objeto de acalorados debates. Algunos investigadores enfatizan su contexto entre los diversos textos medievales cabalísticos que surgen tras el siglo X, mientras que otros estudiosos hacen hincapié en las tradiciones anteriores. Algunas de las ideas centrales del libro parecen tener un origen babilónico. Hay quien dice que la idea de la potencia creativa de los diferentes sonidos es egipcia, y el reparto de las cartas en las tres clases de vocales, mudos y sonantes es helénica, sin embargo, esta clasificación contrasta cuando se aplica a las letras hebreas. Reitzenstein considera que el origen histórico del Sefer Yetzirá es del siglo II a.C. De acuerdo con Christopher P. Benton, las formas gramaticales hebreas tienen su origen más aproximado en el periodo de la Misnah alrededor del siglo II d.C. Tradiciones judías también atribuyen su origen a Adán y que se transmitió a Noé hasta llegar a Abraham. En un manuscrito disponible en el Museo Británico, el Sefer Yetzirá se llama Yetzirah Hilkot, siendo declarado tradición esotérica, está disponible tan solo a piadosos con el propósito de utilizarlo con fines cabalísticos. Estructura: El Sefer Yetzirah describe cómo fue creado el mundo por el Dios de Israel (ofrece una lista con los nombres del Dios hebreo en su primera página) a través de los 32 senderos de la sabiduría. Explica cómo se creó el mundo a través de Su palabra, para lo que hace una síntesis del significado de las letras del alfabeto desvelando muchos misterios cabalísticos. Los 32 senderos de sabiduría corresponden a los 10 números que, en el lenguaje cabalístico, se traducen en 10 esferas o “sefirot”, y las 22 letras del alfabeto hebreo divididas en tres grupos: madres, dobles y simples: ● ● Diez números (descritos a través de las 10 sefirot). Las 22 letras del alfabeto hebreo: o Tres letras “madres” ()אמש. o Siete letras “dobles” ()בגדכפרת. o Doce letras “simples” ()הוזחטילנסעצק. Las siete letras “dobles” se asocian con los siete días de la semana y las doce “simples”, con los doce meses del año, así como las doce tribus de Israel. A través de las 22 letras y las 10 sefirot pueden realizarse permutaciones. También se ofrece otra definición de las letras según su significado en el plano astrológico, con la representación de los tres elementos; fuego, aire y agua, y los siete planetas, y las doce tribus según las constelaciones. Al final del libro se indica que todos estos secretos le fueron revelados a Abraham como un pacto que Dios hizo con él. ● El Talmud El Talmud (hebreo: [ ַּתלְ מּודtalmūd], «instrucción, enseñanza») es una obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, narraciones y dichos, parábolas, historias y leyendas. Es un inmenso código civil y religioso, elaborado entre el siglo III y el V por eruditos hebreos de Babilonia y la Tierra de Israel. Existen dos conocidas versiones del Talmud: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmi), que se redactó en la entonces recién creada provincia romana llamada Filistea,2 y el Talmud de Babilonia (Talmud Bablí), que fue redactado en la región de Babilonia, en Mesopotamia. Ambas versiones fueron redactadas a lo largo de muchos siglos por generaciones de eruditos provenientes de muchas academias rabínicas establecidas desde la Antigüedad. El valor numérico del nombre YeHOShuA (יהושע, Joshua), más cinco unidades para cada letra en el nombre, es igual a 396. Del mismo modo, la palabra MiShNaH (משנה, Ley Oral; literalmente, "repetición"), más unidad para toda la palabra, es igual a 396. Joshua, el estudiante principal de Moisés, significa el Libro de Deuteronomio, que a veces se llama Mishneh Torah, ya que repite muchas de las leyes de la Torá. El Libro de Deuteronomio continuamente exhorta a los judíos a fortalecerse en el servicio de Dios, no a aflojar sus devociones. Esta es la devoción de Joshua, el estudiante: inculcar en otros las enseñanzas de su maestro para motivarlos a servir a Dios Najman de Breslav, Likutey Halakhot III Para el judaísmo son importantes tanto la tradición oral como la tradición escrita. Conocidos como la Ley Escrita, la Torá y el Talmud, tienen su origen último en tradiciones orales.3Habiendo sido compilados, redactados y escritos, conforman la tradición escrita del judaísmo, si bien varios conceptos expresados en el Talmud de un modo evidente provienen de hagadot y midrashim, es decir, relatos y narraciones propios de la tradición oral hebrea. El Talmud extiende, discute, cuestiona, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la parte más importante o esencia de la misma, a la Torá. ● Composición Estructura interna del Talmud El Talmud está dividido en dos partes, la Mishná y la Guemará. La Mishná a su vez está formada por 6 órdenes (sedarim) cada una de estas órdenes está a su vez formada por unos tratados talmúdicos llamados (masejtot). Órdenes del Talmud: (sedarim) ● ● ● ● ● ● Zeraim. Semillas; es todo lo relacionado con la agricultura, diezmos, bendiciones y donaciones en Israel y fuera. Moed.5 Festividad; relacionado con las festividades judías. Nashim.6 Mujeres; es lo relacionado con la vida matrimonial y divorcio. Nezikín.7 Daños; es todo lo relacionado con la ley tanto civil como criminal. Kodashim.8 Santidades; es lo relacionado con los cultos del Templo de Jerusalén. Tohorot.9 Purezas; es lo relacionado con la pureza ritual. Talmud de Jerusalén Existen dos versiones del Talmud: El de Jerusalén y el de Babilonia. El sistema de redacción del Talmud parte de en una serie de leyes basadas en la tradición oral de La Torá que fue redactada en un libro llamado Mishná a cuyos autores se les conoce como "Tanaim". Esta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de sabios conocidos como "Amoraim" que explican la Mishná, y sus explicaciones fueron escritas en arameo. En estas explicaciones está la diferencia entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, más las dos llegan a la misma conclusión solo que por caminos distintos. 4. El alfabeto hebreo El alefato: El alfabeto hebreo (en hebreo, אָּ לֶ ף־בֵ ית עִׁ ְב ִׁרי, alefbet ivri), conocido de forma más académica como escritura cuadrada o arameo cuadrado y de forma popular como el alef-bet, es el alfabeto utilizado para la escritura del idioma hebreo y otros idiomas judíos, sobre todo yidis, ladino, judeoárabe y judeopersa Es un alfabeto de tipo consonántico y se originó como una mera adaptación del alfabeto arameo imperial, un alfabeto que floreció durante el Imperio aqueménida derivado del alfabeto fenicio. Antes del cautiverio de Babilonia el hebreo se escribía con una adaptación del alfabeto fenicio llamada alfabeto paleo-hebreo, que se ha conservado en gran parte como alfabeto samaritano. La actual escritura hebrea "cuadrada", por el contrario, es una forma estilizada del alfabeto arameo y era conocida técnicamente por los sabios judíos como ashurit (o ktab ashuri, literalmente "Escritura asiria"), ya que se alega que sus orígenes son de Asiria.1 También existen varios "estilos" (en términos actuales, "fuentes" o tipos de letra) de representación de las letras, incluyendo una variedad de estilos hebreos cursivos. En el resto de este artículo, el término "alfabeto hebreo" se refiere a la escritura cuadrada a menos que se indique lo contrario. El alfabeto hebreo tiene 22 letras, como otros alfabetos semíticos. Es unicameral, es decir, sin diferenciación entre mayúsculas y minúsculas. Cinco de sus letras tienen formas diferentes cuando se usan al final de una palabra (sofit). Se escribe de derecha a izquierda. Originalmente, el alfabeto era puramente consonántico, pero al igual que otros alfabetos consonánticos, como el árabe, durante siglos los escribas idearon medios para indicar los sonidos de las vocales sea mediante puntos vocálicos separados (niqqud) o reutilizando las consonantes א ה ו יpara indicar vocales (matres lectionis). Hay una tendencia en el hebreo moderno al uso de matres lectionis para indicar vocales que tradicionalmente no se escribían, una práctica conocida como "ortografía completa". El alfabeto yidis, que es una versión extendida del alfabeto hebreo usada para escribir el idioma yidis, es un alfabeto plenamente vocalizado, con todas las vocales representadas en la ortografía, excepto en el caso de las palabras hebreas heredadas, que normalmente conservan su ortografía hebrea de solo consonantes. 5. El árbol de la Vida El árbol de la vida es un mitema o arquetipo fundamental extendido en las tradiciones mitológicas, filosóficas y religiosas alrededor del mundo, relacionado con el concepto de «árbol sagrado». La expresión «árbol de la vida» fue utilizada como una metáfora del árbol filogenético de la descendencia común en el sentido evolutivo en un famoso pasaje de Charles Darwin (1872). De acuerdo con la Enciclopedia Británica, el árbol del conocimiento, que conecta al cielo con el inframundo, y el árbol de la vida, que conecta todas las formas de creación, son ambos formas del árbol del mundo o árbol cósmico. y son retratados en diversas religiones y filosofías como el mismo árbol. En la Cábala El árbol de la vida es uno de los símbolos cabalísticos más importantes del judaísmo. Está compuesto por 10 esferas (sefirot) y 22 senderos, cada uno de los cuales representa un estado (sefirá) que acerca a la comprensión de Dios y a la manera en que él creó el mundo. La Cábala desarrolló este concepto como un modelo realista que representa un «mapa» de la Creación. Se le considera la cosmología de la Cábala. Algunos creen que este «Árbol de la Vida» de la Cábala corresponde al Árbol de la Vida mencionado en la Biblia (Génesis 2, 9). Este concepto metafísico más algunos cristianos, hermetistas, y aún paganos. ● tarde fue Las 10 Sefirot: 1. Kéter (La Corona. Providencia equilibrante). 2. Jojmá (La Sabiduría). 3. Biná (La Inteligencia siempre Activa). 4. Jésed (La Misericordia. Grandeza). 5. Gevurá (La Justicia. Fuerza). 6. Tiféret (La Belleza, o piedra angular de la Estabilidad). 7. Netsaj (La Victoria de la Vida sobre la Muerte). 8. Hod (La Eternidad del Ser. Gloria). 9. Yesod (El Fundamento. La Generación). 10. Maljut (El Reino. Principio de las Formas). adoptado por ● Correspondencia de las Sefirot con el cuerpo humano. Kéther: No se corresponde con una parte del cuerpo, sino que está fuera de éste, a modo de “Corona” de Adan Kadmon. El chakra Corona. Jokmáh: Hemisferio cerebral derecho. Ojo y oído derechos. Bináh: Hemisferio cerebral izquierdo. Ojo y oído izquierdos. Jesed: El brazo y mano derechos. El costado derecho. El hígado. Gevuráh: El brazo y mano izquierdos. El costado izquierdo. El bazo y el páncreas. Tiferet: El corazón. El estómago. El pecho. Netzaj: Cadera derecha. Rodilla derecha. Pierna derecha. Hod: Cadera izquierda. Rodilla izquierda. Pierna izquierda. Yesod: Organos sexuales. Malkut: Pies. Ano. 6. Los 72 nombres de Dios ¿Qué son los 72 Nombres de D-ios? Son energías a través de las cuales el Creador se relaciona con nosotros. Cada uno de ellos es el vehículo de una "energía" o bendición precisa. Los maestros kabbalistas nos han enseñado cuales son esas bendiciones, pero no todos coinciden en las mismas bendiciones para cada nombre. En lo que sí coinciden es en el listado de nombres y el orden en el que estos aparecen pues su origen está en unos versículos de la Torah: Éxodo 14, versículos 19, 20 y 21. Cada uno de esos versículos contiene exactamente 72 letras. Se trenzan esos tres versículos para formar los 72 Nombres. Cada Nombre de D-ios está formado por 3 letras y se compone de la manera siguiente: tomamos la primera letra del primer versículo (vers. 19), la última letra del segundo versículo (vers. 20) y la primera letra del tercer versículo (vers. 21) y obtenemos el primero de los 72 Nombres de D-ios. Luego tomamos la segunda letra del primer versículo, la penúltima letra del segundo versículo y la segunda letra del tercer versículo: formamos el segundo de los 72 Nombres de D-ios. Y así sucesivamente hasta completar todos los nombres. Resumiendo, los versículos 19 y 21 están en orden, y se trenza con el versículo 20 tomado al revés, desde la última letra hasta la primera. Los 72 Nombres son mencionados en el Zohar I, 7b "los 72 Nombres sagrados de D-ios están grabados sobre cada hombre vivo…" Los 72 Nombres se estructuran como se vé en el siguiente cuadro: ¿Qué bendición es vehiculada por cada Nombre? Los 72 Nombres de D-ios están inscritos en nosotros, y al meditarlos los "activamos", es como tener un circuito eléctrico instalado y encender la luz. Existen bendiciones de salud, supresión del ego, poner orden en nuestras vidas, evitar ser esclavo de la materialidad y más. Existen numerosas técnicas de meditación. 20 minutos para meditar cada nombre · Los 72 Nombres se pueden meditar a lo largo de todo el día. · Pero si dividimos las 24 horas del día en 72, vemos que a cada Nombre corresponden 20 minutos en los que su "energía predomina" por decirlo de algún modo. En esta web se presentan los 72 Nombres de D-ios (en hebreo llamados 72 Shemot) y las horas en las cuales es mejor meditarlos. https://www.72shemot.com/ ● Precaución: · Meditar en el momento central de cada tramo de 20 minutos, porque el cálculo de la hora del Sol es aproximado y por tanto los minutos iniciales y finales de cada tramo de 20 minutos pueden no ser exactos. . Imprimir en pdf o cualquier otro formato digital. Por favor evite imprimir en papel los 72 Nombres pues son sagrados y no se deben quemar, tirar ni destruir de forma casera. El papel se debe enterrar en una gueniza. · No se deben introducir en un baño o en lugares poco limpios. ● Los 72 nombres de Dios ● Como Meditar los 72 Nombres de Dios: Paso 1. Paso 2. Paso 3. Paso 4. Paso 5. 7. Meditaciones, oraciones y rituales Bendición del agua · SEGULÁ CONTRA LAS BRUJERÍAS, LAS MALDICIONES Y PRECIPITAR DE LO ALTO EL PODER DE SANACIÓN Antes de beber agua se debe recitar la Bendición siguiente: ֶשהַ כֹל נִׁ ְהיָּה ִׁב ְדבָּ רו, אֱ להֵ ינּו מֶ לֶ ְך הָּ עֹולָּ ם,׃ֹבָּ רּוְך אַ ָּּתה יְהֹ וָּה Barúj atá Adonái, Elohéinu MÉLEJ HAOLÁM SHE ha col nihiya bidbaró. Cuando se pronuncia “MÉLEJ HAOLÁM SHE” se debe visualizar mentalmente el Shem N° 5 ()מהש. Bendito eres tú Adonái, nuestro Poderoso Rey del mundo que todo lo crea con su palabra. Después de beber el agua se dirá lo siguiente: את ְלהַ חֲ יֹות בָּ הֶ ם נֶפֶ ש ָּ ב ֵֹורא נְ פָּ שֹות ַר בֹות וְ חֶ ְסרֹונָּן עַ ל כָּל מַ ה ֶשבָּ ָּר, אֱ ֹלהֵ ינּו מֶ לֶ ְך הָּ עֹולָּ ם,בָּ רּוְך אַ ָּּתה ְיהֹ וָּה בָּ רּוְך ֵחי הָּ עֹולָּ ִׁמים.חָּ י-׃כָּל Barúj atá Adonái, Elohéinu Mélej HaOlám boré nefashót rabót vejesronán al kol ma shebaráta lehajaiót bahém néfesh kol jái. Barúj je haolamím. Bendito eres Tú Adonái, nuestro Poderoso, Rey del universo Creador de numerosos seres vivientes y sus necesidades, por todas las cosas que Tú has creado para mantener con ellas viva el alma de todo ser viviente. Bendito es Él que es la Vida de los mundos. Kabbalah y Segulot Pagina de Facebook ● Ana Becoaj El Ana Becoaj: La antigua oración, que fue compuesta por Rabí Nehunia ben Hakanná, (está incluida en todos los libros de rezos) y ha sido revivida por el Centro de Cabalá. El Aná Becoaj está construido alrededor de una secuencia de 42 letras que están codificadas dentro de las primeras 42 letras del libro de Génesis. El Cabalista explica que esta combinación de siete secuencias de letras nos lleva de regreso al momento de la Creación. Cada vez que meditamos en una secuencia en particular, regresamos a la energía original no corrupta que construyó al mundo. El Aná Becoaj corresponde a los siete días de la semana. Cada frase también corresponde a un determinado cuerpo celestial. Realizando la meditación del Aná Becoáj enriquecemos nuestra vida con Luz espiritual no adulterada y energía positiva. La Oración del Aná Becoaj. Pasar la vista («escanear») de derecha a izquierda. El Ana B´Koach contiene 42 palabras, lo que en numerología Cabalística corresponde a las 42 letras Hebreas del proceso creativo. El Ana B´Koach se divide en siete líneas que representan los orígenes de los siete diferentes tipos de energía. Cada línea está compuesta por seis palabras. Cada palabra contiene dos partes – la primera letra de la palabra y el resto de la palabra. La primera palabra sirve como la semilla de lo que la palabra entera será cuando se manifieste. Hay veces en que las primeras letras de todas las palabras en una línea forman una palabra, la cual es como una semilla que contiene todo lo que la frase entera (la línea) quiere decir. El Ana B´Koach se recita dos veces al día -la primera al levantarse cada mañana y la segunda al atardecer-. Al recitarla se debe visualizar concientemente la primera letra de cada palabra pronunciada. No existe virtualmente, deseo o necesidad positiva alguna que no se pueda pedir en la oración. El Ana B´Koach se puede usar para proteger a quien la reza y a sus seres amados del mal; para protegerlos en tiempos difíciles y para consolarlos en momentos tristes. Quien reza el Ana B´Koach tiene el poder de proteger lo que justamente y con todo derecho le pertenece. Nadie la puede usar para dañar a otros o para robar un banco. No existe Cabalista auténtico alguno que se atreva a darle un uso negativo a una oración santa. Para canalizar el poder de la Luz espiritual hacia algun objetivo o problema, se debe recitar la oración entera, concentrandonos específicamente en la línea que tenga el tipo de energía que necesitemos en ese momento. En general, las líneas, con su conexión Sefirótica y sus aplicaciones practicas, son las siguientes: Línea 1: Jesed – La línea más poderosa de la oración. Nos debemos concentrar en ella en momentos de extremo estrés o de peligro; la secuencia de ADN del poder para proveer sostén en tiempos difíciles. Línea 2: Gevruah – El poder de cambiar sucesos y controlar las fuerzas negativas externas. Línea 3: Tiferet – La habilidad de tomar la decisión correcta, con el equilibrio y la compasión debida. Línea 4: Netzaj – El temple necesario para terminar las tareas y salir victoriosos. Línea 5: Jod – Punto de vista profundo, casi clarividente. Línea 6: Yesod – La habilidad para encontrar paz y silencio interior. Línea 7: Maljut – Renovarse para comenzar de nuevo. La oración termina con algo que podríamos llamar el cable que hace tierra: Baruch, Shem, Kevod, Malchuto, Le´Olam, Va´ED. (última línea) Estas palabras se invocan en silencio al final de la oración con el propósito de manifestar el Nombre Santo en nuestro mundo de Maljut. En pocas palabras, después de haber rezado y meditado (Las 7 líneas), debemos conectar la oración que se encuentra en el reino metafísico, al reino físico y así manifestar nuestra intención en el mundo físico de Maljut. Se denomina la «Plegaria de Rabí Nejuniá ben HaKané», quien fuera un Taná (Sabio) que vivió en la época de la destruccion del Bet Hamikdash. Sus enseñanzas y sus dichos pueden encontrarse en varias secciones del Talmud. El Talmud relata cosas maravillosas acerca del poder de sus oraciones. Sin embargo, se cuestiona si él fue en realidad el autor de esta plegaria. De cualquier manera, de acuerdo con la Cábala y particularmente el santo Arí, ésta plegaria es muy sagrada con profundas implicaciones místicas. La plegaria cuenta con siete líneas, cada una de las cuales contiene seis palabras. El total de palabras (42) significa uno de los Divinos Nombres místicos, lo cual deletreado en la Lengua Sagrada tiene el valor numérico de 42. Las siete líneas simbolizan los siete Midot (atributos) Divinos por medio de los cuales Dios rige al mundo. Los siete brazos de la Menorá tienen un significado similar. De allí la frecuente repetición del número siete en la Torá y en la vida judía. El número seis, de igual manera, tiene un profundo significado místico. Está relacionado con las seis alas de los Serafim (ángeles) que Isaías vió en su visión profética, profunciando Kedushá: «Santo, santo, santo…» mientras proclamaban la Unidad de Dios en todos los mundos (Isaías 6:3). Es por esto también que el verso «Shemá», por el cual el judío proclama la unidad de Dios, contiene seis palabras. A esta plegaria se le agrega para concluirla el versículo: «Bendito sea el nombre de Su glorioso Reino, por siempre jamás». Ana Becóaj gedulát yeminéja. Tatír tzerurá: Kabél rinát améja. Shagbénu taha-rénu norá: Na gibór. Dorshé yijudéja. Kevavát shamrém: Barjém taharém. Rajaméi tzidkatéja. Tamíd gamlém: Jasín kadósh. Beróv tuvjá. Naél odatéja: Yajíd ge-éh. Leamjá fné. Zojréi kedushatéja: Shav-atenu kabél. Ushmáh tza-okaténu: Yodé-a ta-alumót: (Baruch shem k’vod malchuto le’olam va’ed) LINEA 1: Por favor con la fuerza de la grandeza de tu derecha desata lo amarrado. LINEA 2 : Acepta el cántico de tu pueblo , elévanos , purifícanos , ¡oh, temible!. LINEA 3 : Por favor , Tú , fuerte , a los que pretenden tu unificación , como la pupila de tus ojos, cuídalos. LINEA 4 : Bendícelos , purifícalos , la Misericordia de tu bondad siempre recompénsalos. LINEA 5 : Poderoso , Santo , con tu cuantiosa benevolencia conduce a tu congregación . LINEA 6 : Único , Superior , a tu pueblo dirígete , los que recuerdan tu Santidad. LINEA 7 : Nuestro clamor acepta y oye nuestro grito, Tú el que conoce los misterios . Bendito el Nombre Majestuoso de su reinado para siempre eternamente. Amén ● Salmos: ● Salmos 23 Reina-Valera 1960 Jehová es mi pastor Salmo de David. 23 Jehová es mi pastor; nada me faltará. 2 En lugares de delicados pastos me hará descansar; Junto a aguas de reposo me pastoreará. 3 Confortará mi alma; Me guiará por sendas de justicia por amor de su nombre. 4 Aunque ande en valle de sombra de muerte, No temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo; Tu vara y tu cayado me infundirán aliento. 5 Aderezas mesa delante de mí en presencia de mis angustiadores; Unges mi cabeza con aceite; mi copa está rebosando. 6 Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida, Y en la casa de Jehová moraré por largos días. ● Salmos 91 Reina-Valera 1960 Morando bajo la sombra del Omnipotente 91 El que habita al abrigo del Altísimo Morará bajo la sombra del Omnipotente. 2 Diré yo a Jehová: Esperanza mía, y castillo mío; Mi Dios, en quien confiaré. 3 Él te librará del lazo del cazador, De la peste destructora. 4 Con sus plumas te cubrirá, Y debajo de sus alas estarás seguro; Escudo y adarga es su verdad. 5 No temerás el terror nocturno, Ni saeta que vuele de día, 6 Ni pestilencia que ande en oscuridad, Ni mortandad que en medio del día destruya. 7 Caerán a tu lado mil, Y diez mil a tu diestra; Mas a ti no llegará. 8 Ciertamente con tus ojos mirarás Y verás la recompensa de los impíos. 9 Porque has puesto a Jehová, que es mi esperanza, Al Altísimo por tu habitación, 10 No te sobrevendrá mal, Ni plaga tocará tu morada. 11 Pues a sus ángeles mandará acerca de ti, Que te guarden en todos tus caminos. 12 En las manos te llevarán, Para que tu pie no tropiece en piedra. 13 Sobre el león y el áspid pisarás; Hollarás al cachorro del león y al dragón. 14 Por cuanto en mí ha puesto su amor, yo también lo libraré; Le pondré en alto, por cuanto ha conocido mi nombre. 15 Me invocará, y yo le responderé; Con él estaré yo en la angustia; Lo libraré y le glorificaré. 16 Lo saciaré de larga vida, Y le mostraré mi salvación. ● Salmos 145 Alabanza por la bondad y el poder de Dios Salmo de alabanza; de David. 145 Te exaltaré, mi Dios, mi Rey, Y bendeciré tu nombre eternamente y para siempre. 2 Cada día te bendeciré, Y alabaré tu nombre eternamente y para siempre. 3 Grande es Jehová, y digno de suprema alabanza; Y su grandeza es inescrutable. 4 Generación a generación celebrará tus obras, Y anunciará tus poderosos hechos. 5 En la hermosura de la gloria de tu magnificencia, Y en tus hechos maravillosos meditaré. 6 Del poder de tus hechos estupendos hablarán los hombres, Y yo publicaré tu grandeza. 7 Proclamarán la memoria de tu inmensa bondad, Y cantarán tu justicia. 8 Clemente y misericordioso es Jehová, Lento para la ira, y grande en misericordia. 9 Bueno es Jehová para con todos, Y sus misericordias sobre todas sus obras. 10 Te alaben, oh Jehová, todas tus obras, Y tus santos te bendigan. 11 La gloria de tu reino digan, Y hablen de tu poder, 12 Para hacer saber a los hijos de los hombres sus poderosos hechos, Y la gloria de la magnificencia de su reino. 13 Tu reino es reino de todos los siglos, Y tu señorío en todas las generaciones. 14 Sostiene Jehová a todos los que caen, Y levanta a todos los oprimidos. 15 Los ojos de todos esperan en ti, Y tú les das su comida a su tiempo. 16 Abres tu mano, Y colmas de bendición a todo ser viviente. 17 Justo es Jehová en todos sus caminos, Y misericordioso en todas sus obras. 18 Cercano está Jehová a todos los que le invocan, A todos los que le invocan de veras. 19 Cumplirá el deseo de los que le temen; Oirá asimismo el clamor de ellos, y los salvará. 20 Jehová guarda a todos los que le aman, Mas destruirá a todos los impíos. 21 La alabanza de Jehová proclamará mi boca; Y todos bendigan su santo nombre eternamente y para siempre. 8. Bibliografía y Webgrafía ● Wikipedia.org ● Kabbalah y Segulot, página de Facebook. ● Webs recomendadas www.kabbalahmashiah.com www.koshertorah.com www.alfabetohebreo.com https://www.72shemot.com/ https://www.holysands.com/es/ana-bekoach-2/ ● Reina-Valera 1960 Reina-Valera 1960 ® © Sociedades Bíblicas en América Latina, 1960. Renovado © Sociedades Bíblicas Unidas, 1988. Utilizado con permiso. Si desea más información visite americanbible.org, unitedbiblesocieties.org, vivelabiblia.com, unitedbiblesocieties .org/es/casa/, www.rvr60.bible ● https://fundamentoshebreos.com/ana-becoaj/
