Subido por Luisana Bata

modelos pedagogicos para el aprendizaje

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RECIBIDO EL 9 DE NOVIEMBRE DE 2016 - ACEPTADO EL 11 DE NOVIEMBRE DE 2016
MODELOS PEDAGÓGICOS Y REFLEXIONES PARA
LAS PEDAGOGÍAS DEL SUR
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Martha Patricia Vives Hurtado2
Docente-investigador
Universidad La Gran Colombia
B O L E T Í N
Bogotá
Resumen
El presente artículo realiza un recorrido por los
diferentes modelos pedagógicos que la ciencia
de la pedagogía ha venido construyendo, como
parte de su conocimiento sobre los procesos
de enseñanza-aprendizaje. Se describe el
modelo tradicional basado en elementos como
la transmisión del conocimiento, la memoria
y la repetición; luego, el modelo conductista
centrado en los aprendizajes por reforzamientos
de las conductas; posteriormente, el modelo
experiencial o de pedagogía activa, que plantea
la frase célebre “aprender haciendo”; se continúa
con los modelos cognitivos o constructivistas
que plantean la construcción del conocimiento
por parte del sujeto y su desarrollo cognitivo;
1
Es un artículo reflexivo derivado de la investigación
realizada por la autora sobre jornada escolar y realización de
fines de la educación en estudiantes colombianos para el Instituto
investigación educativa y el desarrollo pedagógico IDEP. Bogotá,
2016.
2
Doctora en sociología jurídica e instituciones políticas
de la Universidad Externado de Colombia, Magister en Educación
de la Pontificia Universidad Javeriana, Psicóloga de la Universidad
Católica de Colombia, e integrante del grupo de investigación
Educcaión y pedagogía de la Universidad La Gran Colombia.
se pasa al modelo social-cognitivo según el
cual la construcción del conocimiento se realiza
en la interacción entre los seres humanos, en
donde es fundamental fomentar la perspectiva
de lo colectivo y el pensamiento crítico-reflexivo
para logra la libertad de las clases oprimidas.
Finalmente, el artículo plantea una aproximación
a las epistemologías del sur planteadas por
Boaventura De Sousa Santos, así como los
lineamientos o cambios que deben realizar la
pedagogía y la educación para crear nuevas
perspectivas o modelos pedagógicos, en donde
la emancipación, la liberación y la decolonialidad
sean las bases para las pedagogías propias del
sur, sin dominaciones y presiones.
Palabras Claves: Pedagogía, Educación,
Modelos Pedagógicos, Pedagogías del Sur.
Introducción
La pedagogía hoy en día es considerada una
ciencia. Esta ciencia se apoyó en la psicología,
la sociología, la lingüística, la biología, la
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Las tendencias que se marcaron fueron tres:
las tendencias racionalistas o tradicionales,
románticas o escuela nueva y marxistas o
pedagogías críticas. La primera tendencia,
valoraba las capacidades de los sujetos para
pensar por cuenta propia, tomar decisiones con
autonomía y asumir su propia vida con disciplina
y responsabilidad. En esta tendencia, los niños
y niñas eran considerados adultos pequeños,
y el maestro, era el centro del proceso, ya
que tenía el poder del saber en la relación
profesor-estudiante (Flórez, 2001). La segunda
tendencia, escuela nueva, se valorizó la infancia
como un estado natural del ser humano, es
decir, el niño (a) es un sujeto que merece
respeto y consideración por sí mismo, no es un
adulto pequeño. En esta tendencia, el proceso
educativo se centró en el niño (a) y el maestro
debía adaptar su didáctica de acuerdo a la
edad cronológica del niño (a) (Flórez, 2001). La
tercera tendencia, parte de considerar que las
sociedades generan dispositivos para subordinar
a las personas, uno de estos dispositivos es la
escuela, pues socializa a los sujetos de acuerdo
al poder vigente. Por lo tanto, esta tendencia
buscó una educación libertaria y emancipatoria,
es decir, que los sujetos en formación, tengan
pensamiento crítico para tomar decisiones que
les convengan como ciudadanos, que puedan
transformar su realidad social para mejorar sus
condiciones y calidad de vida (Flórez, 2001).
Por lo anterior, las tendencias
anteriores marcan los trasfondos de
los modelos pedagógicos que existen
hoy en día. Algunos pedagogos
consideran que no es necesario
encasillar las teorías pedagógicas en
modelos pedagógicos, pero para este
artículo, se considera importante,
pues los modelos responden a
unas preguntas generales sobre
los procesos educativos, y algunas
teorías de los pedagogos (as), se
pueden unir por sus similitudes en sus
trasfondos conceptuales. Para esto, se
tomará como referencia la propuesta
de Rafael Flórez (2001) sobre modelos
pedagógicos, ya que su apuesta es
muy clara para comprender de las
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antropología, la política, entre otras, para
convertirse en la ciencia que estudia la educación,
es decir, los procesos de enseñanza-aprendizaje
que existen en las sociedades. Para autores
como Antonio Petrus (1997) la pedagogía es la
ciencia que construye el campo teórico sobre
la educación, y la educación, su disciplina.
Ahora bien, sin entrar en una disertación
epistemológica de esta concepción, se puede
argumentar que la pedagogía es el conjunto de
conocimientos y teorías estructuradas sobre la
educación, y la educación, la práctica cotidiana
de los procesos que le atañen. La pedagogía se
ha venido construyendo a partir de la reflexión
de los maestros sobre su propia práctica, es
el saber teórico-práctico generado por los
pedagogos. Por tanto, la pedagogía construye
su conocimiento alrededor de conceptos como:
modelos pedagógicos, formación, formación
integral, rol del maestro, concepción de sujeto,
relación maestro-estudiante, metodologías y
didácticas de enseñanza, estilos de aprendizaje,
currículo, evaluación, competencias, estrategias
pedagógicas, entre otros aspectos. La pedagogía
es la ciencia que estudia todos los procesos
que implican la enseñanza como el aprendizaje
de los sujetos en sus particularidades y
contextos diferenciales. El surgimiento de la
pedagogía como ciencia implicó la construcción
de conocimientos generales y específicos
sobre los procesos educativos, los cuales se
fueron consolidando a partir de los aportes de
personajes representativos de finales del siglo
XIX y principios del siglo XX, marcándose unas
tendencias sobre la concepción del sujeto y
su proceso formativo, estas tendencias se
convirtieron en los trasfondos epistemológicos
de los modelos educativos que tenemos hasta
nuestros días.
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En otras palabras, un modelo posibilita que
las propuestas plasmen de forma clara una
representación de la (s) teoría (s) pedagógica
(s) que viabilizan coherente y consistentemente
el logro de los objetivos educativos de la
institución, la cual es asumida por la comunidad
educativa para orientar los procesos educativos
que en ella se desarrollan. En este sentido,
el modelo es el elemento guía, como afirma
Zubiría (1994), que permite confrontar las
concepciones y las prácticas de los actores con
el deber ser que desde la teoría se determina
para la Institución. Como se afirma por parte del
Instituto Nacional para Sordos INSOR (2006),
respecto al modelo pedagógico “la adopción
de un modelo pedagógico es necesaria para
responder a las necesidades de un contexto,
de una comunidad particular y de un momento
histórico frente a unos sujetos, una situación
social, económica y política determinada. Si una
propuesta no construye y adopta un enfoque
pedagógico, las prácticas pueden constituirse
en aspectos y actividades sin sentido” (p. 23).
El modelo pedagógico permite establecer los
criterios para el análisis de las prácticas; de tal
manera, que el acto pedagógico se convierte en
un proceso permanente de construcción social y
en un aspecto investigativo cotidiano que exige
recopilar información y sistematizarla para su
posterior análisis e interpretación. Visto así, no
puede ser ajeno a la comunidad educativa, sino
que, de forma paralela a la construcción del PEI,
se deben dilucidar individual y colectivamente
los principios y teorías pedagógicas que lo
sustentan. Si bien es cierto existen numerosas
teorías y modelos pedagógicos de amplio
conocimiento, es importante señalar que existe
por un lado, la posibilidad de centrarse y acoger
un solo modelo pedagógico o teoría, o por el otro,
tomar elementos de varias teorías o modelos
pedagógicos que sean coherentes entre sí y
configurar el enfoque particular. Esta decisión
es autónoma por parte de los expertos en
educación, maestros e instituciones educativas.
Características de un modelo pedagógico.
A la hora de construir un modelo pedagógico o
de elegir uno de ellos, se debe tener en cuenta
que éste debe responder pedagógicamente a
cuestiones fundamentales, como se expone por
parte del Instituto Nacional para Sordos INSOR
(2006) con preguntas orientadoras, tales como:
•
•
¿Con qué propósito o fines se desarrolla el
proceso educativo?
¿Quién son los sujetos del acto educativo?
¿Cuál es el rol del maestro? ¿Cuál es el rol
del estudiante? ¿Cómo es la relación entre
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¿Qué
es
un
modelo
pedagógico?
Parafraseando a Boshell (2000) tradicionalmente,
la palabra modelo se ha asociado con algo
digno de copiar o de imitar, por ejemplo se ha
imitado la democracia Griega, el liderazgo de
Gandhi, la investigación Alemana, la tecnología
Japonesa, entre otros. También puede definirse
un modelo en el sentido de representar, de
explicar, de relacionar mediante esquemas o
diseños, elementos y factores de un fenómeno,
que expresado de esta manera, disminuye su
complejidad ante las personas que intentan
comprenderlo.
Comúnmente,
el
modelo
pedagógico es concebido como una categoría
descriptivo explicativa para la estructuración
teórica de la pedagogía, la cual adquiere
sentido en la medida que es contextualizada
históricamente. Además plantea Flórez (1995)
que el modelo se constituye en “un constructo
mental”, desde el cual los equipos docentes
adoptan o definen tanto sus concepciones como
las prácticas pedagógicas, hecho que permite
identificar y explicitar los aspectos y elementos
constituyentes de la institución educativa.
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diferentes concepciones sobre la
educación. Al finalizar, se abordará las
últimas tendencias en pedagogía, en
especial, las pedagogías del sur tan
conocidas por los latinoamericanos.
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Es por ello que la solidez de un modelo
pedagógico resulta de la argumentación y
coherencia frente a cada uno de los aspectos
señalados anteriormente y la articulación de
cada uno de estos a la luz de del mismo. Según
el INSOR (2006) cada modelo debe contemplar
los elementos siguientes:
El modelo pedagógico no es sólo el enfoque
para materializar los objetivos académicos
de los estudiantes, pues éste debe permear
e irradiar todas las acciones y prácticas de
la propuesta educativa frente a todos sus
miembros: estudiantes, docentes, padres,
administrativos, comunidad local, etc. -Los
conocimientos y saberes que se contemplan
en la educación no son sólo los del plan de
estudios, sino también, aquellos que permiten
el conocimiento administrativo y de gestión.
–La forma como se presenta, se interactúa y
se accede a los conocimientos definidos en el
proceso educativo, no responde sólo al cómo se
enseñan los conocimientos disciplinares en los
estudiantes, sino también a los conocimientos,
saberes y aprendizajes para la convivencia y el
respeto a todas las formas de vida.
En este orden de ideas, se entiende que un
modelo como construcción colectiva reconoce
las necesidades de los contextos, de los
sujetos y define los propósitos educativos. Para
la configuración del modelo pedagógico, las
comunidades educativas acuden entonces a
teorías pedagógicas, a saberes disciplinares,
a reflexiones de la praxis..., hasta que en el
debate y la argumentación, la comunidad llega
a unos acuerdos, en la selección o definición de
su modelo pedagógico.
Los modelos pedagógicos. En los textos de
pedagogía siempre se encontrará la alusión a
los siguientes modelos pedagógicos:
Modelo Tradicional: En este modelo se concibe
al estudiante como un ser pasivo, es decir,
un receptor pasivo del conocimiento y objeto
de la acción del maestro. El conocimiento
se considera como algo que ya está dado y
determinado por un sabedor exclusivo que es
la teoría y/o el docente. La escuela tradicional
aparece en el siglo XVII en Europa con el
surgimiento de la burguesía y como expresión
de modernidad. Encuentra su concreción en
los siglos XVII y XIX con el surgimiento de la
Escuela Pública en Europa y América Latina,
con el éxito de las revoluciones republicanas de
doctrina político - social del liberalismo. En su
forma más clásica, este modelo enfatiza en el
papel de la educación para moldear a los sujetos
a través de la voluntad, la virtud, la disciplina y la
ética (Flórez, 2001).
Las tendencias pedagógicas que lo caracterizan
son propias del siglo XIX. Su concepción descansa
en el criterio de que la escuela es la institución
social encargada de la educación pública masiva
y fuente fundamental de la información, la cual
tiene la misión de la preparación intelectual y
moralmente a los educandos. La pedagogía
tradicional ha dominado la mayor parte de
instituciones educativas a lo largo de la historia
de la humanidad, en donde el maestro cumple
la función de transmisor del conocimiento. Es el
maestro quien dicta la lección a un estudiante
quien recibirá las informaciones y las normas
transmitidas, se enseña a respetar a los mayores
y el aprendizaje es un acto de autoridad.
La escuela se empieza a estructurarse por
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maestros y estudiantes?
¿Cuáles son los conocimientos y saberes
que se deben enseñar y aprender?
¿Cómo se presentan, se interactúa y se
accede a los conocimientos?
¿Cuáles son las diferentes formas o estilos
de aprendizaje?
¿Cuándo se abordan los conocimientos y
saberes?
¿Cómo se evalúa o valora el aprendizaje?
¿Con qué recursos humanos, físicos y
materiales se apoya el proceso educativo?
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De esta manera, la evaluación en este modelo
debe ser reproductora de los conocimientos,
clasificaciones, explicaciones y argumentaciones
por parte de los estudiantes, no solo se evalúa
lo que aprendió memorísticamente, sino
también la comprensión, el análisis y la síntesis
de los contenidos. Se realizan test para las
evaluaciones objetivas de los aprendizajes de
los estudiantes, el centro de la evaluación es
el estudiante, no se concibe la evaluación del
docente. En resumen, en este modelo la relación
maestro-alumno es vertical, en donde el poder
es del maestro, ya que éste posee el saber. La
meta del proceso educativo es la formación
del carácter con énfasis humanista y religioso,
los contenidos son disciplinares y el método
transmisionista y por repetición.
Modelo Conductista: Los estudios de Skinner
y Pavlov sobre los aprendizajes son las bases
fundamentales del modelo conductista. Este
modelo busca generar los medios para llegar
al comportamiento esperado y verificar su
obtención, el problema es que nada garantiza
que el comportamiento externo se corresponda
con el mental (Flórez, 2001). Los conductistas
también conservan la importancia de transmitir
el contenido científico-técnico a los estudiantes
como lo plantea el modelo tradicional, pero
enfatizan en las formas de adquisición de
los aprendizajes y estos se evidencian en la
observación de sus conductas. El maestro será
el intermediario, dará la instrucción para que el
estudiante realice ciertos comportamientos, la
meta es el moldeamiento y modelamiento de
la conducta técnico-productiva en ellos. En el
conductismo hay un control del aprendizaje con
unos objetivos instruccionales y su desarrollo
se enfoca en la acumulación de aprendizajes
específicos.
El enfoque conductista de enseñanzaaprendizaje, a través del mecanismo de
estímulo-respuesta-reforzamiento, se aplicó con
cierto éxito a animales inferiores bajo el control
del laboratorio. A partir de estos éxitos, se trató
también de aplicar este mecanismo a los seres
humanos, extendiéndose al campo total de su
experiencia pues, sostienen los conductistas,
que se han hecho ya suficientes experimentos
en el laboratorio como para concluir que tanto
los animales como el ser humano comportan
los mismos procesos básicos, de igual manera,
que en ambos se encuentra un sistema
nervioso equivalente. La educación en este
modelo equivale a instrucción y aprendizaje de
ciertos conocimientos y conductas previamente
seleccionados y organizados. La educación se
orienta, sobre todo, a alcanzar mayor rentabilidad
y eficacia en el trabajo pedagógico. Mager citado
por Flórez (2001) plantea un procedimiento
sencillo para garantizar la precisión en lo que
se quiere obtener del proceso educativo: 1.
Descripción de la conducta que se quiere
adquiera el estudiante, 2. Definición de las
condiciones de tiempo, espacio, restricciones,
etc., bajos las cuales la conducta ocurrirá y se
observará, 3. Evaluación y verificación del criterio
de desempeño aceptable. Para que ocurran
los aprendizajes esperados, se establecen
los refuerzos, ya que éstos los afianzan, los
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El contenido curricular es racionalista,
académico, apegado a la ciencia y se presenta
metafísicamente, sin una lógica interna, en
partes aisladas, lo que conlleva a desarrollar
un pensamiento empírico, no teórico, de
tipo descriptivo. Los textos escolares son
fundamentales en este modelo, pues en
ellos se encuentra la información que debe
aprender el estudiante. El método fundamental
es el discurso expositivo del profesor, con
procedimientos siempre verbalistas, mientras
el aprendizaje se reduce a repetir y memorizar;
el proceso docente está muy institucionalizado
y formalizado, dirigido a los resultados y estos
devienen en objeto de la evaluación (Flórez,
2001).
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contenidos, los cuales deben ser aprendidos por
los estudiantes a partir de la repetición.
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Modelos Experiencial o Activista: En este
modelo, el eje del desarrollo es lo que procede
del interior del niño. El estudiante es el centro
del proceso educativo, en donde, la interacción
con el conocimiento y la experiencia son la
fuente primaria para la activación de esquemas
mentales y la construcción de conocimiento.
Este modelo, rescata al estudiante en su rol de
conductor activo de sus propios aprendizajes,
y a la realidad, como el punto de partida y
objetivo del aprendizaje. El propósito de la
labor educativa es preparar a los estudiantes
para la vida, adaptar a los niños al medio
social adulto. Este modelo se basa en los
intereses de los estudiantes e igualmente de
lo que pueden aprender, se lleva un trabajo
individual, el estudiante aprende a partir de la
manipulación, la experimentación, la invención y
el descubrimiento. Este modelo sitúa al docente
en un rol marginal de facilitador, auxiliar o
animador responsable de preparar materiales
concretos, para que los estudiantes obtengan
la experiencia. Este modelo pedagógico se
observa especialmente en la Escuela Nueva,
la cual se caracteriza por la humanización
de la enseñanza, al reconocer en el niño sus
derechos, capacidades e intereses propios. Los
principales pedagogos son: Rousseau, Illich,
Neil, Comenius, Pestalozzi, Claparéde, Ferrer
Guardia, Decroly, Montessori y Agustín Nieto
Caballero.
Esta escuela rompe con el paradigma
tradicional que explicaba el aprendizaje como
el proceso de impresiones que desde el exterior
se incrustan en los estudiantes, esta escuela
defiende la acción como condición y garantía
del aprendizaje. Los programas y los métodos
aparecen de los intereses de los estudiantes,
cuyos contenidos son la naturaleza y la vida,
organizados de lo simple y concreto a lo
complejo y abstracto. En cuanto al método,
este consiste en la manipulación y el aprender
haciendo, ya que el aprendizaje depende la
experiencia, no hay diferenciación entre el
conocimiento científico y el cotidiano, la acción
se generaliza a todas las edades, los recursos
permiten la manipulación y la experimentación
de tal manera que se invoquen los sentidos y
se garantice el aprendizaje y el desarrollo de las
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Según la concepción conductista, el hombre
puede controlar su propio destino, porque
conoce lo que debe hacer y cómo hacerlo.
Parece, sin embargo, que esta concepción es
demasiado simplista de cara a la realidad, ya que
los comportamientos no dependen totalmente
de la voluntad del individuo, pues a la hora
de la acción se siente bloqueado por barreras
de distintos tipos: social, cultural, económico,
político, familiar, etc. Por último, en este modelo
el maestro puede estar presente o no, pues la
instrucción se puede realizar por el maestro,
por una guía, por un programa de computador,
entre otras formas. Aunque este modelo ha sido
muy criticado, las prácticas educativas lo siguen
empleando teniendo presente los siguientes
principios del conductismo: aprender haciendo,
practicar o repetir conductas para el desarrollo
de habilidades, reforzar conductas, transferir
conocimientos a otros contextos, interrelacionar
aprendizajes, planificar la enseñanza e incentivar
la enseñanza individualizada (Flórez, 2001). En
resumen, en este modelo la relación maestroestudiante se establece desde la programación
o planeación de la enseñanza, el maestro
es el intermediario y ejecutor de un proceso
instruccional. La meta del proceso educativo
es el moldeamiento de la conducta técnicoproductiva en los estudiantes, los contenidos
se centran en conocimientos técnicos como
códigos, destrezas y competencias observables,
y el método es por fijación, reforzamiento y
control de aprendizajes (Flórez, 2001).
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aseguran y los garantizan. El refuerzo es el
retroalimentador del aprendizaje, pues cuando
el estudiante realiza la conducta esperada se
premia para reforzarla (Buena nota), y si no la
hace, se castiga para que la realice (Mala Nota).
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Modelos cognitivos o constructivistas: En
este modelo surgen diferentes tendencias o
corrientes, las primeras conciben que la meta del
proceso educativo consiste en que los individuos
accedan, progresiva y secuencialmente a
la etapa superior de desarrollo intelectual.
Para esto el maestro debe crear un ambiente
estimulante para lograr que el niño o la niña
logre la estructura cognitiva superior, no importa
el contenido, este es secundario, lo que importa
es el desarrollo cognitivo del sujeto (Flórez,
2001). El modelo cognitivo o constructivista
concibe la enseñanza como una actividad crítica
y al docente como un profesional autónomo
que investiga reflexionando sobre su propia
práctica, en este modelo. Se percibe al error
del estudiante como un indicador y analizador
de los procesos intelectuales, pues para el
constructivismo aprender es arriesgarse a errar
(ir de un lado al otro), muchos de los errores
cometidos en situaciones didácticas deben
considerarse como momentos creativos.
Para este modelo, la enseñanza es la
organización de métodos de apoyo que permitan
a los estudiantes construir su propio saber,
se aprende construyendo la propia estructura
cognitiva, el conocimiento se autoconstruye.
Tres autores representativos de esta corriente
son: Dewey, Piaget y Kolhberg. Para estos
autores la experiencia del vivir es fundamental,
ya que contribuye al desarrollo de los sujetos y
en la adquisición de los estados intelectuales
superiores que incluyen el pensamiento, el
lenguaje y lo ético-moral (Flórez, 2001). Una
segunda corriente del constructivismo, enfatiza
en los contenidos del proceso de enseñanzaaprendizaje, en especial, de los contenidos
científicos. En esta perspectiva, se encuentra
Brunner, quien planteaba que cualquier
contenido puede ser comprendido por el
estudiante si se enseña en un lenguaje sencillo.
Igualmente argumentaba que para facilitar
la comprensión de los contenidos, se podría
realizar un aprendizaje por descubrimiento, es
decir, que los estudiantes busquen la información
y al analizar la información producen sus propios
conocimientos. Por otro lado, se encuentra otro
autor representativo, Ausbel, quien plantea
que el aprendizaje de contenidos se realiza
no por descubrimiento, sino por el sentido y el
significado que los estudiantes le confieren, es
lo que se conoce como aprendizaje significativo.
Este autor, como los otros del constructivismo,
reconocen que los estudiantes tienen saberes
previos, y que desde ahí significaran los nuevos
contenidos que se les están enseñando (Flórez,
2001).
Una tercera corriente se centra en las habilidades
cognitivas, las cuales se consideran más
importantes que los aprendizajes de contenidos.
En esta corriente se encuentran Hilda Taba y
De Bono, la primera plantea la importancia del
pensamiento inductivo en los estudiantes, y el
segundo, el pensamiento lateral y creativo (Flórez,
2001). Sin embargo, hoy en día, esa discusión
sobre si lo más importante es el contenido o el
desarrollo de habilidades del pensamiento en
los estudiantes se ha ido superando, pues los
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capacidades individuales. La finalidad de este
modelo es preparar para la vida, permitiéndole
al individuo pensar y actuar a su manera;
en cuanto al eje central del proceso, es el
estudiante y sus intereses, hay autoconstrucción
del conocimiento, auto educación y auto
gobernabilidad, este modelo carece de una
concepción científica de enseñanza (ABC del
Educador, 2002). La escuela es el espacio para
aprender haciendo. En resumen, en este modelo
la relación maestro-estudiante se establece
pensando en el estudiante como centro del
proceso educativo y el maestro como un auxiliar
de ese proceso. La meta del proceso educativo
es la máxima autenticidad, espontaneidad y
libertad individual de los estudiantes, por tanto,
no hay contenidos programados, solo los que
solicite el estudiante. El método consiste en
suprimir obstáculos e interferencias que inhiben
la libre expresión (Flórez, 2001).
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Por último, se encuentra una corriente social en
los modelos cognitivos o constructivistas. En esta
se destaca la concepción de un sujeto histórico y
cultural, el aprendizaje proviene de la cultura del
sujeto, y resulta consecuente también el hecho
que los docentes posibilitan los ambientes y los
procesos de desarrollo como mediación cultural.
La institución es un lugar para reconocer las
identidades, el presente y la evolución de sujeto
y su comunidad, y así mismo, los contenidos
definidos tienen una fuerte carga en lo social
y en las interacciones con el otro a través de
mediaciones del lenguaje (Flórez, 2001). Uno
de sus representantes es Vygotsky. Se trata
entonces de comprender que el aprendizaje,
en consonancia con lo propuesto, es un hecho
mediado, no necesariamente entre sujetos,
pero en definitiva producto de mediaciones que
involucran al sujeto que aprende y lo relacionan
con los contextos y conocimientos construidos
con que cuenta. No es posible comprender
entonces, un proceso de aprendizaje de corte
constructivista que se consolide únicamente en
las acciones del sujeto mismo. La interacción
entre el sujeto, el contexto y la cultura es una
constante que sirve como fundamento para
la construcción de procesos de aprendizaje.
Sobre esta idea, parafraseando a Carretero
(2009) el conocimiento no se consolida como
una copia tomada de la realidad, sino más bien
como una construcción humana que solo puede
construirse con los elementos que cada uno
tenga para ello, es decir, con aquellos que se
han ido construyendo en la interacción con el
contexto circundante.
En resumen, y a pesar de las diferentes
corrientes que pueda tener el modelo cognitivo
o constructivista, se encuentra aspectos en
común que los unen: 1. La mente del estudiante
no está en blanco, ya tiene conocimiento previos
que contribuyen en la significación del mundo,
2. Se centran en las estructuras, esquemas y
operaciones mentales de los sujetos, 3. Para que
los aprendizaje se logren es necesario darles
un sentido y un significado a los contenidos y
experiencias vivenciales, 4. El aprendizaje es
el resultado de un proceso de construcción
personal – colectiva. En este modelo la relación
maestro-estudiante se establece pensando en
el estudiante como centro del proceso educativo
y el maestro como un facilitador o estimulador
de experiencias. La meta del proceso educativo
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dos son interdependientes, y las habilidades no
se dan si no hay contenidos que aprender y no
se aprende el contenido sino hay habilidades del
pensamiento. Una cuarta corriente se conoce
como la pedagogía conceptual, en especial,
la desarrollada por Miguel y Julián de Zubiria
(ABC del Educador, 2002). En esta pedagogía
se tiene como propósito de la educación, la
formación de individuos plenos en sus tres
dimensiones: afectiva, cognitiva y expresiva. El
currículo es diseñado en forma de hexágono,
donde se trabaja las dimensiones teniendo
en cuenta los propósitos, los contenidos, la
secuenciación, los métodos, los recursos y la
evaluación. El proceso de aprendizaje busca el
desarrollo del pensamiento y de las estructuras
o habilidades para su complejización, y
estos se realizan a través del desarrollo de
instrumentos (proceso nocional, preconceptual,
conceptual y propositivo) que permiten a su
vez las operaciones mentales y con ellas
los mentefactos (ABC del Educador, 2002).
Otra corriente se ha denominado enseñanza
problémica, en esta se busca que el proceso
de enseñanza-aprendizaje se dé a partir de los
interrogantes de la vida, es decir, surgen de las
preocupaciones o intereses de los estudiantes
y desde allí se realizan las unidades de trabajo
académico para el estudio y la investigación. Esta
corriente busca la transformación de la práctica
social y cultural de la educación. No tiene planes
programados, ni objetivos establecidos a priori,
ni evaluación punitiva, se respeta la capacidad
de cada sujeto para conducir su propio proceso
de aprendizaje y realización individual y social
(ABC del Educador, 2002).
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Modelo Social-Cognitivo: Este modelo combina
el trabajo productivo y la educación como una
interacción que permite a los estudiantes el
desarrollo del espíritu colectivo, el conocimiento
científico-técnico y el fundamento de las
prácticas sociales. Sus representantes son
Makarenko, Freinet, Freire y algunos seguidores
de Vigotsky (Flórez, 2001). Por ejemplo,
Antón Semionovich Makarenko se centra en
la colectividad y el trabajo como propuesta
pedagógica, el argumentaba que la formación
del carácter se daba gracias a la participación
del sujeto en una colectividad organizada,
disciplinada, forjada y orgullosa.
El docente
organiza el medio social, crea y organiza la
colectividad, ya que ésta es la que educa al
individuo. Makarenko se le reconoce por que
fomento la autogestión en las instituciones
que dirigió y el trabajo productivo como forma
de autonomía institucional. Su pedagogía se
baso en el esfuerzo, la voluntad y el bienestar
colectivo (Trilla y otros, 2007). Célestin Freinet
por su parte, plantea la necesidad de que la
escuela cuente con un buen material didáctico
para que promueva la actividad y el interés de
los estudiantes, en especial, en la escuela rural.
Siempre promulgó una escuela para los hijos
pobres del pueblo y articuló la escuela con la
comunidad. Entre sus pensamientos se tiene: el
niño es de la misma naturaleza que el adulto;
ser mayor que el estudiante no significa estar
por encima de ellos; el comportamiento del niño
depende de su estado fisiológico, orgánico y
constitucional; a nadie le gustan que lo manden
autoritariamente; todos queremos tener éxito; el
texto único es un error; el trabajo es natural en
el niño; se aprende en la experiencia; la escuela
se convierte en una cooperativa escolar; entre
otros premisas (Trilla y otros, 2007)
Paulo Freire quién es el representante de la
pedagogía crítica, la educación liberadora y la
educación popular, se retoma en este modelo ya
que su postura incluye el trabajo con la comunidad,
su liberación y el empoderamiento. Con sus
libros pedagogía del oprimido y pedagogía de
la liberación empieza a marcar una tendencia
en América Latina como una pedagogía crítica
y de la esperanza. Criticó a la educación de su
tiempo puesto que consideraba que se debía
depositar conocimiento en la cabeza de los
sujetos y domesticar conciencias, por tanto, era
necesario desarrollar la conciencia crítica para
que los sujetos no se dejen dominar y alinear, y
se puedan liberar de las cadenas que les ponen
los diferentes poderes que existen en la sociedad
(Cendales, 2000). Su pedagogía plantea que el
diálogo en la educación debe establecer una
relación horizontal entre las partes basada en el
amor, la humildad, la esperanza, la confianza y
la fe, reconociendo los diferentes saberes. En
el diálogo se va desarrollando la conciencia
crítica, la idea es que los sujetos se tornen más
conscientes y deseosos de cambiar su mundo
social, cultural y político. En la dialéctica se da
en tres aspectos: realidad, teoría y praxis. Su
trabajo no solo se centró en la escuela, sino en
los extramuros, pues el cambio que incentivó es
sociopolítico de modo general. Su metodología
más conocida fue la alfabetización de adultos,
que no consistía solo en aprender a leer y a
escribir, sino en procesos de reflexión crítica
sobre la realidad social (Cendales, 2000).
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Para cerrar el constructivismo, Díaz- Barriga
(2005) plantea que “el constructivismo enfatiza la
existencia de procesos activos en la construcción
del conocimiento, los cuales permiten explicar la
génesis del comportamiento y el aprendizaje”
en los sujetos.
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es el acceso a un nivel superior de desarrollo
cognitivo-intelectual de los estudiantes, por
tanto, los estudiantes construyen sus propios
contenidos de aprendizaje. El método consiste
en creación de ambientes y experiencias, y en
la posibilidad de que el estudiante investigue
(Flórez, 2001).
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Es así, que el modelo social-cognitivo a partir de
sus pedagogos representativos, plantea que los
escenarios sociales permiten la generación del
trabajo colaborativo y la solución de problemas
colectivos. De esta manera, se estimula la crítica
mutua, la seguridad de sí mismo y el apoyo
mutuo. En la pedagogía social o social-cognitiva
se privilegia lo siguientes aspectos: - Los temas
o problemáticas para trabajar son tomadas de la
realidad concreta, no son ficticios. - Los temas y
situaciones problemáticas se estudian y trabajan
de manera integral con la misma comunidad. Se realizan procesos de reflexión mutua sobre
las ideologías, presupuestos, concepciones
y prácticas que tienen los integrantes de la
comunidad, se discuten respetando al otro y sin
posiciones de autoridad, permitiendo el diálogo
de saberes, la argumentación y la persuasión.
Desde esta postura, el conocimiento y el
aprendizaje es una construcción social y gracias
a las interacciones sociales el individuo puede
exponer sus puntos de vista, contrastarlos con
los de los demás y modificarlos. En este sentido,
es importante la evaluación, la coevaluación y
la autoevaluación. El estudiante o aprendiz
identifica lo que conoce, lo que observa y lo
que dicen los demás, valora si le interesa o no y
decide si lo incorpora dentro de sus aprendizajes.
En resumen, en este modelo la relación
maestro-estudiante se establece de forma
horizontal. La meta del proceso educativo es el
desarrollo pleno del individuo para la producción
social (material y cultural). Los contenidos de
aprendizaje son polifacéticos y politécnicos. El
método es variado según las necesidades, se
enfatiza en el trabajo colaborativo y productivo.
(Flórez, 2001).
Nuevos Horizontes Pedagógicos: Las
Pedagogías del Sur. Las pedagogías del
sur tienen sus raíces en las epistemologías
del sur, las cuales buscan la emancipación
y la transformación social, lo que significa
una relación con el último modelo visto
anteriormente. El exponente fundamental
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Freire planteó las siguientes relaciones
dicotómicas en la educación y la sociedad:
educación y política, ya que “todo acto
educativo tiene una dimensión política”;
teoría y práctica, puesto que “la teoría sin
prácticas es palabrería y la práctica sin teoría
es activismo loco”; opresores y oprimidos,
“se es opresor o se es oprimido o comparsa
de uno de los dos bandos”; transformación y
adaptación, ya que planteaba que se hace una
práctica transformadora-revolucionaria o una
práctica reaccionaria-adaptativa; educación
vertical y educación horizontal, en la primera,
el acto educativo es de arriba (maestro) hacia
abajo (estudiante) y caracterizado por la
transferencia de conocimiento conocido como
educación bancaria, y la segunda, en donde se
presenta una educación dialógica que facilita el
aprendizaje y la conciencia crítica al conversar
sobre problemáticas de la realidad (Trilla y
otros, 2007, pp. 331-333). En la pedagogía
crítica se potencia e incentiva la participación
de directivos, docentes, administrativos, padres
de familia, estudiantes y comunidad anexa a la
escuela. Las acciones y reflexiones pedagógicas
apuntan a generar transformaciones sociales,
políticas y culturales. La acción pedagógica se
orienta a que los actores involucrados sean
sujetos críticos, la actividad del docente se
orienta a acompañar y orientar procesos que
desarrollen el pensamiento crítico y se valoren
todos los saberes. Se posibilita el respecto a los
diferentes conocimientos y saberes, generando
espacios de encuentro intercultural y diálogo de
los múltiples saberes.
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Las universidades y la escuela fueron criadas
o formadas en ese paradigma, se empezó a
combinar la enseñanza con la investigación
y ésta se centró en la investigación científica
desconociendo la filosofía, la teología y otros
conocimientos considerados supersticiones
y subjetivos (De Sousa Santos, 2012). Es
necesario incorporar los otros saberes, para
que el conocimiento sea integral. La universidad
y la escuela deben abrirse para mantenerse
como comunidades del saber, deben reconocer
los movimientos y prácticas sociales populares
con sus conocimientos y saberes. No pueden
seguir aisladas de su contexto particular. Las
epistemologías del sur parte de unas premisas
fundamentales (De Sousa Santos, 2011): 1. La
comprensión del mundo es mucho más amplia
que la comprensión occidental del mundo. 2. La
diversidad del mundo es infinita. Hay diferentes
formas de pensar, sentir y actuar, diferentes
formas relacionales, diferentes formas de mirar
el pasado, presente y futuro, diferentes formas
de concebir el tiempo, diferentes formas de
organización social y económica. 3. La diversidad
del mundo puede ser y debe ser activada y
transformada teórica y prácticamente de muchas
maneras plurales, y no ser monopolizada por
una sola teoría o forma de ver el mundo.
Las epistemologías del sur intentan ver el
mundo con otros ojos, se ha desperdiciado
muchos conocimientos por el paradigma
dominante, pues impuso solo una forma
de construir y valorar los conocimientos, el
desarrollo, los sujetos y las colectividades que
negó lo otro, lo distinto y los diferente. Hay que
hacer un ejercicio epistemológico para cambiar
el colonialismo, el capitalismo y el patriarcado,
pues esos paradigmas salieron de Europa y se
trasplantaron en todo el mundo, se vendió la
idea de que el norte es la opción y el sur los
problemas, los del norte denominados países
desarrollados versus los del sur llamados
países subdesarrollados (De Sousa Santos,
2012). Esta epistemología dominante ha estado
por siglos, pero la realidad está mostrando
fracturas, sus paradigmas no están funcionando,
ni el de conocimiento científico ni el económico.
El pensamiento científico y las ciencias sociales
del norte no tienen nada que enseñar y nada
que aprender, pues por sus prejuicios se cierran
a la escucha y valoración de los conocimientos
del sur, así sean estos científicos. El paradigma
dominante trae consigo la desconexión con
los movimientos, luchas y prácticas sociales
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es Boaventura de Sousa Santos. Este autor
plantea que es necesario la justicia cognitiva, es
decir, el reconocimiento de los conocimientos o
saberes que no se consideran científicos. Desde
esta postura, se argumenta que el paradigma
epistemológico dominante trajo la idea de
objetividad, colonialismo y patriarcado, lo que
implicó que el conocimiento “verdadero” solo
era el científico y el producido por los países
desarrollados, que el desarrollo de los países era
la prosperidad económica y de infraestructura
en las ciudades, y las formas relacionales entre
humanos y de los humanos con la naturaleza
era de control y dominación. Esta epistemología
dominante planteó lo siguiente: - La verdad
es la representación de la realidad. La mente
puede representar fidedignamente la realidad.
- Es necesario la neutralidad e imparcialidad
en la investigación y en las conjeturas que
realicemos. - La naturaleza es diferente a las
sociedades humanas. Los seres humanos
son los seres racionales que pueden dominar,
controlar y transformar la naturaleza para suplir
sus necesidades. - Se debe realizar un método
riguroso para la producción de conocimientos, ya
que por medio de este se puede desentrañar las
leyes del universo. - La idea del tiempo es lineal
y cronológico, el tiempo es según los preceptos
de occidente. - Es indispensable la eficacia en
las acciones (razón instrumental), no hay que
comprender sino trasformar la naturaleza para
el servicio de los humanos. - Para estudiar los
fenómenos es necesario la descomposición en
sus partes y la objetividad.
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1. Concepción
de
sujeto:
Se reconoce al sujeto como un ser
histórico-cultural y en proceso de
construcción permanente, entre lo
concreto y lo potencial, entre lo que
es y no es, y entre la tensión entre las
experiencias individuales y colectivas.
Es un ser inacabado e incompleto. Se
considera un ciudadano que media
entre la vocación reguladora del Estado
y su capacidad emancipatoria (Melo
y otros, 2013), que busca la justicia
histórica, la solidaridad y el diálogo.
Un sujeto que esté preparado para
la transición paradigmática, un sujeto
contestatario que busque la ampliación
de la experiencia humana hasta lo que
está indeterminado. Este sujeto de las
epistemologías y pedagogías del sur
debe manejar las siguientes tensiones:
Sujetos universales-particulares, es
decir, que piensen en los social pero
al mismo tiempo en sí mismos, como
seres que corresponden a un concepto
universal pero que se encuentran en
el mundo desde su particularidad e
individualidad (Melo y Otros 2013);
un sujeto que piense en el pasado y
en el futuro, el pasado como el acto
de pensar en el futuro y el presente
como consecuencia del pasado, de esa
deuda histórica con los olvidados y los
excluidos (santos, 2009 y Zemelman,
2007 citados por Melo, 2013); un
sujeto que esté entre la regulación
y la emancipación, una subjetividad
contestaría para la emancipación
individual y colectiva, sin olvidar la
autodeterminación de un pueblo o
sociedad la cual puede implicar la
restricción de las libertades individuales
(Melo y otros, 2013). Finalmente,
un sujeto que se autodetermine, se
reinvente y se reconfigure siempre en
la perspectiva de la otredad, es decir,
en el reconocimiento del otro, sin el otro
no se puede construir la subjetividad,
ella se construye al dialogar con el
otro, disentir y acordar. El sujeto debe
tener la capacidad de reflexionar sobre
sí mismo, pero también de reflexionar
sobre su entorno y el entramado social
para interpelarlo.
2. Reconocimiento
de
las luchas sociales: Ha sido un
desperdicio no incluir los conocimientos
y saberes populares y ancestrales. El
excluir saberes y con ello a personas
y comunidades fue una consecuencia
de ese paradigma dominante de un
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Se busca validar conocimientos que surgieron
en la lucha y la resistencia de los pueblos. Las
universidades y escuelas latinas deben enseñar
no solo conocimientos científicos europeos o
del norte, deben incentivar la enseñanza de los
conocimientos propios. Cuando desaparezcan
las epistemologías del norte, surgirán las del
sur, es un cambio de paradigma, del paradigma
dominante. Los conceptos se asocian a los
países y a su territorio, por tanto, es fundamental
crear las propias epistemologías apropiadas al
territorio y al contexto particular. Por lo anterior,
las epistemologías del sur critican el paradigma
dominante y hacen nuevas resignificaciones
sobre la realidad social, lo que implican a su
vez pensar en la pedagogía y la educación. A
continuación, se describen algunas ideas de las
epistemologías del sur asociadas a una nueva
apuesta en lo pedagógico y lo educativo:
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desconociendo sus saberes. Los científicos
deben negociar esos saberes y conocimientos, es
una responsabilidad su inclusión e interlocución.
Por ejemplo, en América latina está surgiendo la
ecología del saber, pues se están reconociendo
otros saberes al interior de las facultades de
medicina, éstas traen chamanes para explicar
la medina tradicional (De Sousa Santos, 2012).
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3. Relación entre lo global y local:
Para autores como De Sousa Santos y Marco
Raúl Mejía citados por Melo (2013) hablar de
globalización ha hecho que se olvide lo local
y lo particular. Los medios de comunicación
y de transporte contribuyeron al fenómeno
de la globalización, es decir, al fenómeno
que hizo que los seres humanos se vieran
como parte de un todo, como habitantes del
mismo globo. Sin embargo, la globalización
contribuyó a que esa epistemología
dominante se impusiera en todo el mundo
desconociendo los diferentes localismos. La
globalización puede ser peligrosa, si se usa
en el sentido de imponer y dominar una
sola forma de ver el mundo, el desarrollo,
la educación, lo económico, la ciencia y la
cultura. En el paradigma dominante, se
ha vendido la idea del libre mercado, la
competitividad y la sociedad de consumo.
La mayoría de la humanidad está inmersa
en ese paradigma, por tanto, educa a las
nuevas generaciones en la perspectiva del
conocimiento científico-tecnológico para la
competitividad. Es necesario, desde estas
posturas del sur, reflexionar sobre la tensión
entre lo global y lo local, pues el mundo
cada vez está más interrelacionado e
interdependiente en todas sus dimensiones,
que se hace indispensable valorar lo local
para que no se pierda dentro de lo global.
4. Reconocimiento de la naturaleza y
la madre tierra: Hoy en día son constantes
las noticias sobre el calentamiento global,
el cambio climático y la degradación de
los recursos naturales. Estos problemas
se deben en gran parte a las acciones
antrópicas, ya que los paradigmas
dominantes separaron al ser humano de
la naturaleza y la tomaron como un objeto
para la satisfacción de sus necesidades
y la producción desmedida causando
esos acontecimientos. La epistemología
dominante se centró en el control, la
dominación y la acumulación de bienes, lo
que hizo que los recursos naturales se vieran
como propiedad del ser humano para su uso
y transformación, sin respetar su dignidad y
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forma de desarrollo y de conocimiento,
el paradigma positivista negó otras
realidades, lo que queda ahora es aprender
del pasado, moldar el futuro y cuidar el
presente, para que se empiece a reconocer
esos otros conocimientos y saberes de
las luchas y los movimientos sociales (De
Sousa Santos, 2011). Por lo anterior, sujetos
que reconozcan la deuda histórica con los
excluidos y sus saberes, un sujeto liberado
de los poderes para autoconstruirse el
mismo y su realidad social. Una educación
que situé al sujeto, que tome conciencia
de sí y de su realidad, en esta perspectiva,
la educación no es solo un mecanismo
de adaptación, es un mecanismo para
despertar conciencias, para que el sujeto
se autodetermine respondiendo a juicios
universales sociales e históricos (Melo
y otros, 2013). Es una educación para la
autonomía, entendida como la tensión
entre adaptación y espontaneidad (Melo
y otros, 2013). Una autonomía que tiene
memoria para recordar y reivindicar a
los excluidos, oprimidos, olvidados, una
autonomía que incluye la ciudadanía como
la posibilidad de construir colectivamente la
realidad social donde todos estén incluidos.
Una educación reflexiva para oxigenar
los saberes y conocimientos olvidados.
La educación como un acto de cuidado
de la experiencia humana, en donde se
reconozca las diferentes subjetividades,
grupos sociales, culturas, conocimientos,
saberes, entre otros, que requerirán de
un diálogo permanente. Por tanto, la
educación debe formar a sujetos para este
cambio paradigmático, lo que exigirá a
su vez, maestros flexibles y abiertos a las
diferentes formas de ver el mundo y la vida.
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La concepción de la naturaleza, el
medio ambiente y la madre tierra deben
cambiar en la educación, no se debe educar
solamente en una concepción de conservar
sino de respetar, pero el respeto significa en
su dignidad, es decir, en su derecho a existir.
En esta concepción si la especie homo
sapiens tiene derechos, los otros seres de la
naturaleza, plantas y animales, también. Es
claro que los seres humanos necesitan de la
naturaleza para satisfacer las necesidades,
pero algunas de esas necesidades son
creadas ficticiamente por la economía del
consumo, siendo muchas veces para la
diversión y los lujos con el sacrificio de la vida
de plantas y animales innecesariamente.
Ahí es donde se encuentra el desequilibrio
y el agotamiento de la madre tierra. La
educación debe acercarse a los saberes
indígenas, para poder despertar la intuición
y la sensibilidad hacia la madre tierra;
educar en una concepción y sensación de
totalidad, interconexión e interdependencia
entre los seres humanos y el planeta;
trasformar las prácticas culturales que
contaminan y acaban con los recursos
naturales para cuidar la morada; entre otros
elementos indispensables para paliar los
problemas ambientales que se tienen hoy
en día y recuperar los saberes y prácticas
ancestrales (Boff, 2001).
5. Reconocimiento de la diversidad
cultural y los diferentes saberes: En las
epistemologías dominantes se impuso
la idea de una sola cultura, la europea y
la estadunidense como formas de vida
deseadas para toda la humanidad. Las
epistemologías
dominantes
negaron
con el colonialismo, las otras culturas,
las culturas del sur. Vendieron una idea
de modernidad y asociaron cultura con
progreso, lo que significó que las culturas
desarrolladas eran las que tenían grandes
capitales, infraestructura, alta tecnología,
conocimientos científicos,
entre otros
aspectos. La educación debe ser una
apertura para la diversidad cultural y la
interculturalidad, en donde se reconozcan
los diferentes modos de vida, representados
en formas de pensar, sentir y actuar que
tienen las comunidades. Cada colectivo
humano tiene la capacidad y la libertad de
autodeterminarse y de realizar cambios en
su propia cultura. Las epistemologías del sur
parten del reconocimiento de las diferencias
culturales (Fernández y Molina, 2005).
Una educación que busque la
interculturalidad, debe fomentar la idea
de igualdad pero también de diversidad,
es decir, todos somos iguales en derechos
y dignidad, pero somos distintos y diversos
personal y culturalmente (Melo y otros,
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el respecto al ciclo natural de vida-muerte.
En las epistemologías del sur se empieza
a recuperar los saberes tradicionales y
ancestrales de la relación sistémica con la
madre tierra. Se recupera el sentido del
territorio relacionado con la comunidad y la
cultura. Ahora bien, en estas epistemologías
se alejan del término desarrollo sostenible,
ya que su definición está dirigida a
conservar el medio ambiente para asegurar
la satisfacción de las necesidades de las
futuras generaciones humanas (Melo y
otros, 2013). Esta definición sigue teniendo
una visión antropocéntrica, en donde no
se reconoce la dignidad de la madre tierra
y de los seres vivos en su existencia. El
cambio paradigmático implica ver la madre
naturaleza como un ser vivo, sentir que los
seres humanos son parte del medio natural
y depende de éste, que los seres humanos
han creado más necesidades de las que
realmente tienen, y que lo global y lo local
tienen una relación interdependiente, ya
que los problemas locales se volvieron
globales y viceversa (Acosta y otros, 2009).
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En las epistemologías del sur se valoran los
conocimientos y saberes de las comunidades, ya
sean derivados de luchas, movimientos sociales o
características étnicas-culturales. Es necesario que
la educación valore los saberes y conocimientos
propios, populares o ancestrales; los no científicos
ni universales, pues estos también han tenido una
forma de producción y validez en las comunidades,
aunque distintas a la lógica racional-instrumentalista.
Simplemente son formas distintas de generar
conocimiento que no niega su pertinencia y utilidad
en las mismas sociedades. La democratización del
conocimiento implica no solos el acceso a un sistema
educativo y a la información, sino también que los
diferentes saberes y cocimientos propios de las
comunidades sean escuchados y reconocidos.
Para concluir, las epistemologías del sur traen
consigo al mismo tiempo una reflexión para
la pedagogía y la educación, pues implica una
pedagogía emancipatoria, decolonial y liberadora.
Es necesario que la pedagogía no piense solo en los
centros educativos, debe realizar una lectura del
mundo, reflexionando sobre las prácticas políticas,
económicas, socio-culturales, educativas, científicotécnicas y ambientales para determinar las posturas
dominantes dentro de ellas. Es necesario generar
reflexión sobre el neoliberalismo, el capitalismo, la
competitividad, la sociedad de consumo, la cultura
patriarcal, etc., como paradigmas dominantes en el
mundo, y poder determinar, si estos paradigmas son
los que deben continuar mediando las relaciones
humanas, o por el contrario, se deben generar
nuevas lecturas y paradigmas para que los sujetos y
las comunidades construyan el mundo que quieren
vivir, sin dominaciones e imposiciones dadas
por otros. Por tanto, la educación debe generar
ambientes educativos, que van más allá de la escuela
y la universidad, que contribuyan a formar sujetos
conscientes, reflexivos, ciudadanos, autónomos,
libres, sistémicos, respetuosos de la madre tierra
y sus diferentes formas de vida, interculturales,
entre otros aspectos, (Melo y otros, 2013) para
que puedan ser actores o agentes de su devenir
histórico. Igualmente, sujetos con conciencia crítica
para que puedan realizar discernimientos sobre
posturas y prácticas deshumanizantes (en contra de
los seres humanos) y desnaturalizantes (en contra de
la naturaleza), y creativos para sugerir alternativas
nuevas y liberadoras.
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2013), lo anterior, es una distinción
importantísima para el respeto al otro y su
cultura. El problema de la epistemología
dominante es que trató de igualar a
todos, en el sentido, de homogenizar, y la
educación sirvió para eso, para adoctrinar y
formar a todos en una sola concepción de
sujeto desde la cultura de la modernidad. En
cambio, las epistemologías del sur plantean
la otredad y la alteridad como formas
de convivencia respetuosa y solidaria. Es
necesario el diálogo entre las diferentes
culturas como acción indispensable para
el reconocimiento de la diversidad cultural
y sus saberes tradicionales (Fernández y
Molina, 2005). De esta manera, así como
se trató de imponer una cultura a todo el
mundo, el conocimiento y sus formas de
producción también. Se diseño el método
científico como el método único para
generar conocimiento en todas las ciencias,
se planteó la objetividad del observador,
las hipótesis de causalidad lineal, la medida
numérica de los fenómenos y la verificación
a partir de la contrastación con la realidad.
Esta forma hizo que se desconocieran otras
formas de producción de conocimiento y
los saberes tradicionales o ancestrales, pues
fueron considerados subjetivos, sin rigor y
esotéricos.
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