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MORO Artículo Homogeneidad y heterogeneidad en UTOPIA de Moro

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Thomas More, Robert Owen, Charles Fourier et André Godin revisités
Thierry Paquot
Caisse nationale d'allocations familiales (CNAF) | « Informations sociales »
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2005/5 n° 125 | pages 112 à 119
ISSN 0046-9459
Article disponible en ligne à l'adresse :
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://www.cairn.info/revue-informations-sociales-2005-5-page-112.htm
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Pour citer cet article :
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Thierry Paquot, « Utopie : uniformité sociale ou hétérogénéité. Thomas More, Robert
Owen, Charles Fourier et André Godin revisités », Informations sociales 2005/5 (n°
125), p. 112-119.
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UTOPIE : UNIFORMITÉ SOCIALE OU HÉTÉROGÉNÉITÉ
Mixité sociale
SORTIR DES FRONTIÈRES
Utopie : uniformité sociale
ou hétérogénéité
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Thomas More, Robert Owen, Charles Fourier
et André Godin revisités
.
Les utopies se préoccupent avant tout d’harmonie sociale, et l’une des
constantes des utopistes est d’imaginer des ensembles où les différences ne se constituent pas en obstacles. Suivent quelques utopies écrites ou expérimentées, où l’exclusion, la ségrégation et la marginalisation involontaire n’existent pas, du moins selon les formes que nous
leur connaissons.
L’Utopie, depuis la publication de l’ouvrage ainsi titré
par Thomas More, en 1516, est un récit qui conjugue à
la fois une critique de la société existante et une description d’une autre société qui ne se trouve nulle part
et qui assure le bonheur. Ce bonheur de chacun passe
par le bonheur de tous. Un tel conditionnement du bonheur de l’individu par l’harmonie sociale apparaît à certains critiques de l’idéal utopique comme une contrainte absolue et rédhibitoire. L’individualisme extrême de
ces derniers exalte la liberté absolue, qui condamne à
jamais l’égalité. Or, la plupart des récits utopistes corrigent les inégalités sociales, économiques et culturelles
par des procédés collectifs qui limitent, en partie il est
vrai, l’éventail des initiatives individuelles. Mais il
convient de se méfier des généralisations hâtives. Si un
Thomas More dévalorise les métaux précieux (l’or sert
pour les vases de nuit et pour les chaînes des prisonniers
!), c’est pour ridiculiser l’avare, le thésauriseur, l’accapareur, le propriétaire. Être riche n’a aucun sens en
Utopie : puisque l’abondance des biens satisfait tout le
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Informations sociales n° 125
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Thierry Paquot – philosophe, professeur des universités (IUP-Paris-XII)
Mixité sociale
SORTIR DES FRONTIÈRES
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monde, pourquoi accumuler ? Le bonheur dans une société décente, qui n’humilie personne et où chacun reçoit ce
qu’il consomme, relève principalement de l’éducation, de
la culture, de l’art, du service à la communauté.
Égalité et diversité
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Mais alors, ces utopies ignoreraient-elles les clivages
entre groupes et par conséquent les exclusions, les
ségrégations (1) et autres formes de sélection sociale ?
Répondre à cette question exige quelques déplacements. Rendons-nous sur l’île d’Utopia, qui ne figure
sur aucune carte. Elle possède cinquante-quatre villes
édifiées sur le même plan, chaque cité est peuplée par
six mille familles et chaque famille comprend au moins
seize adultes, un jeu de transfert de population permettant, à peu près, cet équilibre démographique. Tous les
individus bénéficient de la redistribution égalitaire des
richesses, ainsi la cupidité et l’argent ont-ils disparu.
Tous les dix ans, la famille déménage de son logement
afin de ne pas s’y attacher – du reste, les portes sont
dépourvues de serrure ou de cadenas. L’utopien travaille six heures par jour (mais si la récolte est bonne,
le temps de travail diminue), généralement aux champs,
le reste de son temps “libre” sert à accroître ses connaissances ou à se perfectionner dans telle ou telle pratique
artistique. Les femmes comme les hommes exercent un
métier selon leur choix (seul le travail agricole est commun à tous, au moins au sortir de l’école). Les jeunes
comme les vieux sont entretenus par la solidarité collective. Il y a trois catégories de vêtements : simples,
pratiques et confortables, selon qu’on est célibataire,
homme ou femme. La famille est l’unité de base de la
société utopienne. Quand un jeune homme et une jeune
femme, après avoir fait connaissance, décident tous les
deux de se marier, ils doivent exprimer leur motivation
devant un conseil des sages et s’observer nus. Une rotation régulière s’effectue entre ruraux et citadins, de
même que les cités riches subventionnent les cités
moins fortunées. Enfin, la liberté de culte est garantie,
les lois sont peu nombreuses et les dirigeants sont vertueux. Voilà, à grands traits, cette société idéale, qui,
contrairement à ce qu’on imagine avant d’avoir lu le
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texte de Thomas More (2), n’est pas plus uniforme
qu’elle serait homogène. Les différences de tempéraments sont cultivées, les étrangers sont invités à opter
pour la citoyenneté utopienne, seuls les serviteurs –
principalement des travailleurs immigrés – sont cantonnés à des tâches peu valorisantes, tout en étant bien traités. On le voit, cette société fonctionne davantage sur le
mode de l’assimilation que sur celui de la sélection et
du rejet, mais son unité repose sur une solidarité et un
désintéressement qui exigent une conscience morale et
un self-control dignes d’un “homme nouveau”, d’une
“femme nouvelle”. Hythlodée, le voyageur qui relate sa
découverte d’Utopia, explique à la fin de son récit :
“Les institutions de cette République n’ont essentiellement qu’un seul but : dans la mesure où les nécessités publiques y autorisent, gagner le plus d’heures
possible sur le temps qu’absorbent les servitudes du
corps afin de permettre à tous les citoyens de les
consacrer à la liberté de l’âme et à la culture de
l’esprit. C’est en ceci, en effet, que réside, selon eux, le
bonheur de l’existence.” Les divisions sociales,
ethniques, sexuelles et générationnelles s’estompent
grâce à une conviction commune. La plupart des utopies misent sur l’éducation pour unifier l’idéal des
membres d’une communauté. L’œuvre de Thomas
More apparaît, en cela, comme un modèle. Les auteurs
d’utopie, au cours des XVIIe et XVIIIe siècles, ne changeront que quelques détails, comme le nombre d’heures
de travail obligatoire, l’organisation des repas, l’âge des
premières relations sexuelles, le mode d’attribution des
fonctions dirigeantes et des honneurs qui les accompagnent (3)… Les sociétés européennes d’alors sont marquées par des distinctions entre ordres et lignages, mais
avec la Révolution de 1789 et l’industrialisation, c’en
est – du moins théoriquement – terminé des privilèges
et l’individu s’affirme avec sa singularité et avec son
appartenance sociale. L’indépendance des États-Unis et
la Révolution française vont consacrer les “citoyens libres et égaux” – la citoyenne devra encore attendre
quelques décennies pour s’émanciper… –, quant à l’industrialisation, elle produira l’entrepreneur et le prolétaire. Les sociétés industrielles transforment radicalement les sociétés rurales et multiplient les hiérarchies
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Informations sociales n° 125
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Mixité sociale
SORTIR DES FRONTIÈRES
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par la division du travail, tout en assurant à chacun le
même droit, dont celui de la mobilité sociale par le
mérite et non plus par la seule naissance. Des phénomènes de ségrégation “tranquille” se manifestent, et
l’on voit se créer des “quartiers populaires” et des
“beaux quartiers”, se constituer une “aristocratie
ouvrière” ou proliférer des clubs, dont le recrutement
exacerbe la qualité sociale. Simultanément, des exclusions plus violentes imposent d’importantes divisions,
bien souvent sur des bases ethniques, comme le ghetto
noir dans les métropoles nord-américaines, ou en fonction de la pauvreté, ainsi des innombrables bidonvilles
des villes du tiers-monde. Des mécanismes de reproduction (l’orientation professionnelle, les grandes écoles, les mariages, l’héritage, etc.) limitent les brassages
sans éviter les tensions entre les classes sociales. “Il
vaut mieux être blanc, jeune, riche et en bonne santé,
que noir, pauvre, vieux et malade”, conseillait non
sans raison Coluche, un humoriste traquant la bêtise et
les préjugés.
Diversité et solidarité
Pour s’opposer à ces clivages, aux conséquences
iniques, les “réformateurs sociaux”, que Marx et
Engels regroupent sous la bannière du “socialisme utopique”, préconisent la création de communautés, sur la
base du volontariat, qui expérimenteront de nouvelles
manières de vivre, c’est-à-dire de travailler, de s’entraider et d’aimer. Robert Owen (1771-1858) connaît bien
l’émiettement de la société industrielle anglaise : d’apprenti soumis aux humeurs des ouvriers et aux lubies
des petits chefs, il devient patron de l’usine de son
beau-père. Il dénonce “l’esclavage blanc”, œuvre pour
légiférer le travail des enfants et réglementer celui des
adultes, tout en imaginant divers canaux de protection
sociale et de redistribution des richesses. Il est persuadé
que le principal correcteur de toutes les inégalités est
l’école, aussi s’efforce-t-il d’en ouvrir une pour les
enfants de ses ouvriers. Il cherche, par de nouvelles
méthodes pédagogiques, à révéler le talent que possède
chaque être humain. Il finance New Harmony, et s’engage personnellement dans le fonctionnement de cette
communauté installée dans l’Indiana. Les hommes et
n° 125 Informations sociales
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Informations sociales n° 125
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les femmes y sont égaux, les activités sont libres, les
repas sont pris en commun, les vêtements sont blancs et
les maisons en bois sont meublées de manière rudimentaire : il existe peu de signes distinctifs et apparemment aucune stigmatisation. D’autres “colonies agricoles” se créent, avec des partisans aux origines professionnelles et sociales variées qui se réunissent sur la
base des mêmes principes communautaires. Ces nombreuses, et souvent brèves, expériences (4) aux origines
idéologiques diverses (Owen, Fourier, Considérant,
Godin, Cabet…) s’accordent la plupart de temps sur
l’égalité entre les sexes, sur l’éducation collective des
enfants, sur l’association du capital, du travail et du
talent, sur le débat public et sur une sorte d’autogestion
avant l’invention du terme. L’individualité n’est pas
niée ni aucunement aliénée au nom d’un quelconque
collectivisme. Au contraire même, le fouriérisme
s’attache à promouvoir la diversité des comportements
humains au sein d’un même phalanstère. Charles
Fourier (1772-1837), lorsqu’il invente ce “palais du
peuple”, cherche à accroître l’enrichissement existentiel des phalanstériens par l’accès à la gamme infinie
des passions. Dans la Théorie des quatre mouvements
et des destinées générales (1808), il dénonce “l’uniformité, la tiédeur et la médiocrité”, trois catégories de
la mollesse, des “ennemis naturels des passions et de
l’harmonie, puisque l’équilibre des passions ne peut
s’établir que par un choc régulier des contraires”.
Fourier, avec un étonnant souci de précision (quasi
obsessionnel), dénombre, calcule, comptabilise, répartit
les passions humaines et les regroupe en classes, groupes, phalanges et autres ensembles classificatoires,
mais il serait absurde de les assimiler à des caissons
étanches. L’être humain respire l’hétérogène et ne pourrait se satisfaire du répétitif, de l’habituel, de l’ordinaire, ou alors occasionnellement, afin de mieux appréhender l’extraordinaire, la nouveauté, l’inconnu. Dans
un ouvrage jugé sulfureux par ses disciples et publié de
façon posthume en 1967, le Nouvel ordre amoureux,
il évoque la subversion, l’utilité de l’inutile, l’à-côté, et
note : “J’appelle écart ou manie en passionnel toute
fantaisie qui est jugée déraisonnable et hors du cercle
de la passion, hors de ses développements admis.”
Mixité sociale
SORTIR DES FRONTIÈRES
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Ainsi s’agit-il d’une société ouverte à tous les anciens
interdits, pour des individus prêts à toutes les surprises.
Avec Fourier, nous sortons de l’opposition culpabilisante entre le bien et le mal, et respectons la pluralité
des pratiques amoureuses, des modes de vie, des expériences personnelles et collectives. Il y a encore des
riches et des pauvres, des croyants et des idéologues,
mais cela est secondaire car ils ne contrôlent plus l’intégralité de la société ; celle-ci est dorénavant dégagée
des règles du progrès, des obligations de résultats, du
calcul du profit. Seul compte, en définitive, le bonheur
de l’individu-libre-en-société, et lui seul en connaît le
secret. Le projet de Fourier est resté sur le papier et a
enflammé l’esprit d’une poignée de convertis, tel André
Godin (1817-1888). Celui-ci, à dire vrai, élabore un
“godinisme” (Les solutions sociales, 1871) mis en
application au familistère de Guise, qu’il construit, gouverne et entretient (5). Si chez Fourier, les innombrables
combinaisons comportementales ne recoupent aucunement les divisions sociales, chez Godin, il y a bel et
bien des différences “sociologiques”. Non seulement
de qualification, de revenu, d’éducation, de modes de
vie, d’attribution d’un logement ou d’un jardin, au sein
des salariés de son entreprise, mais aussi entre eux et les
habitants de la ville, qui n’ont pas accès aux coopératives, à l’école mixte, au théâtre, à la bibliothèque, au
lavoir ni à la piscine du familistère. On peut alors effectivement parler de ségrégation et d’exclusion. Les
inégalités persistent entre les simples ouvriers, les associés, les sociétaires, sans oublier la hiérarchie interne à
l’entreprise. Certes, des redistributions, des primes, des
prix (pour les meilleurs ouvriers élus par leurs pairs,
pour les bonnes idées), des avantages divers (la nourricerie, le logement, le jardin ouvrier, les fêtes…) modèrent les écarts, mais les salariés de la firme Godin ne
s’enthousiasment pas tous pour les idéaux du patron et
lors de ses conférences dominicales, le public est
dispersé. Sa compagne, Marie Moret, écrira à Émile
Zola, en 1886 : “C’est avec l’homme tel qu’il est qu’il
faut marcher vers le mieux.” Pourquoi alors vouloir
forcer un individu à prendre des responsabilités ?
Comment le convaincre de vivre selon ses désirs, bridés
qu’ils sont par une carapace de principes et toute une
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éducation faussée ? La véritable utopie souscrit à l’hétérogénéité du corps social, à la réalisation des multiples “je” que le “moi” recèle en s’extirpant du clan, de
l’ordre ou de la classe sociale. La difficulté consiste à
rompre avec les valeurs dominantes, avec l’esprit de
soumission, avec les avantages acquis, avec les mirages
du pouvoir, avec le relatif confort du compartimentage
social. C’est pour cela que Fourier imaginait un passage lent, pacifique et progressif de la “civilisation” au
“garantisme”. Trop souvent, le volontarisme du leader
charismatique se mue en autoritarisme et la société
devient enrégimentée et bipolarisée (il y a les “chefs” et
les “esclaves”), comme le décrit si bien Aldous Huxley
dans Brave New World (1932) ou George Orwell dans
1984. La ségrégation absolue se reproduit alors par clonage, eugénisme et tri sélectif des “vivants”. Cette utopie négative n’appartient pas seulement à la science-fiction, des versions incomplètes et inachevées ont malheureusement existé au cours du XXe siècle, avec
l’Allemagne nazie, l’URSS de Staline, le Cambodge de
Pol Pot…
Singularité et conscience sociale
Les familles qui s’installent dans des enclaves résidentielles, au nom de la sécurité, de “l’entre-soi” ou de la
qualité de vie, renoncent à la confrontation avec l’autre,
cet autre à soi-même semblable et néanmoins étranger,
dont l’étrangeté justement apparaît comme la garantie
de mes différences. Être en société – parmi et avec les
autres –, c’est non seulement accepter le frottement, la
rencontre, la mésentente, le partage avec l’autre, mais
c’est avant tout le désirer afin d’être soi. Le monde
contemporain se globalise, c’est-à-dire qu’il rend interdépendantes toutes les actions humaines – et les nonactions – par la généralisation des nouvelles technologies de l’information et des télécommunications, mais
aussi des modes de vie et des valeurs sociétales, à l’échelle planétaire. Paradoxalement, cette interdépendance autorise le chacun pour soi et la constitution de
“clubs”, de fait, ségrégatifs. Les sociétés qui cohabitent
en ce moment connaissent de profondes mutations,
chacune selon ses rythmes, son histoire et ses cultures,
ses rapports à la nature et à l’écosystème, qui décro-
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Informations sociales n° 125
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chent les groupes sociaux les uns des autres, les désolidarisent, les isolent et accroissent leur capacité à l’indifférence. Ainsi, les formes nouvelles de ségrégation et
d’exclusion ne choquent plus celles et ceux qui sont
déjà au-delà de ce que “faire société” signifiait. Ils s’accommodent très bien de leur multi-appartenance à des
microsociétés, autonomes les unes des autres, et se
satisfont d’une urbanité discriminante. “Je suis comme
je suis avec qui je veux”, sympa, non ? La mixité, le
brassage, le mélange ne sont plus des exigences culturelles, des valeurs élémentaires pour une société en
quête d’unité, mais les restes d’un rêve démocratique
depuis longtemps oublié (6). Le monde contemporain
est à la fois homogène et clivé. Homogène par le
déploiement technologique, la vitesse comme seule
mesure du progrès, le temps consommé selon les
mêmes critères partout “marchandisés”. Clivé, car jamais
nous n’avons pu observer tant de morcellements territoriaux et sociaux, sur la base de replis identitaires et communautaires bien éloignés de l’esprit de l’utopie ! Le
culte de la performance, la réussite par l’argent, l’appartenance revendiquée à une communauté au détriment de la société, la pratique d’une tolérance tronquée
et finalement bien exclusive, la mode du métissage, la
suprématie du flux sur le lieu, toutes ces façons d’être
laminent finalement la singularité et contrecarrent l’individualité, comprise dorénavant comme individualisme. On le voit, conformer son existence à la conscience qu’on en a – c’est-à-dire, penser et agir éthiquement
– et refuser tout découpage contraire à l’universalité de
l’humanité revient à emprunter un chemin de crête pas
très bien balisé et semé d’embûches ! D’un côté, on
peut tomber dans le tout communautarisme, et de l’autre, dans le chacun pour soi. La voie est donc étroite qui
permet à chacun, quel qu’il soit, d’exister pour lui et
pour les autres, sans que sa lumière n’éblouisse ou ne
fasse de l’ombre. L’apport décisif des utopistes ne réside pas dans la générosité de leurs attentes, mais dans le
respect infini qu’ils accordent à l’humain. Le désir, ne
l’oublions pas, ce moteur de notre sensibilité et de notre
intelligence, se nourrit du manque, non pas le manque
de l’envieux, mais celui du curieux. I
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Mixité sociale
SORTIR DES FRONTIÈRES
NOTES
1 - Cf. “L’altérité contrariée”, par Thierry
Paquot, Diversité, n° 139, décembre
2004, Scérén/CNDP, p. 17-24.
2 - Parmi de nombreuses traductions, je
retiens la plus subtile et fidèle, L’Utopie
de Thomas More, présentation du texte
original, apparat, critique, exégèse, traduction et notes par André Prévost,
Mame, 1978. En complément aux commentaires d’André Prévost, lire : Le sixième continent, L’Utopie de Thomas More.
Nouvel espace épistémologique, par
Nicole Morgan, Vrin, 1995.
3 - Cf. L’Utopie ou l’idéal piégé, par
Thierry Paquot, Hatier, 1996 ; Voyages
aux pays de nulle part, par Raymond
Trousson, Bruxelles, Éditions
de
l’Université, 1975 ; “Humanismes et utopies”, par Henri Desroche, Histoire des
mœurs, tome III, Gallimard, coll. “La
Pléiade”, 1991.
4 - Cf. The Communistic Societies of The
United States (1875), par Charles
Nordhoff, rééd., New York, Hillary House
Publishers, 1961 ; La vie quotidienne des
communautés utopistes au XIXe siècle,
par Jean-Christian Petitfils, Hachette,
1982 ; L’Amérique des utopies, par
Daniel Vitaglione, Encres, 1995 ; et
Transcendental Utopias. Individual and
community at Brook Farm, Fruitlands
and walden, par Richard Francis, Cornell
University Press, 1997.
5 - Cf. Habiter l’utopie. Le familistère
Godin à Guise, sous la direction de
Thierry Paquot et Marc Bédarida, Éditions
de La Villette, 1982, 4e édition revue et
augmentée, 2004.
6 - Cf. La république enlisée. Pluralisme,
communautarise et citoyenneté, par
Pierre-André Taguieff, Éditions des Syrtes,
2005.
n° 125 Informations sociales
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