George R. Knight REVISTA MINISTRY OCTUBRE 1993 ADVENTISTAS Y EL CAMBIO La mayoría de los fundadores del Adventismo del Séptimo Día no podrían unirse a la iglesia hoy si tuvieran que suscribirse a las Creencias Fundamentales de la denominación. 1 Más específicamente, la mayoría no estaría de acuerdo con la creencia número 2, que trata de la doctrina de la Trinidad. Para Joseph Bates, la Trinidad era una doctrina antibíblica, para James White era ese "viejo absurdo trinitario", y para ME Cornell era un fruto de la gran apostasía, junto con doctrinas falsas como la observancia del domingo y la inmortalidad del alma. . 2 De la misma manera, la mayoría de los fundadores del Adventismo del Séptimo Día tendrían problemas con la creencia fundamental número 4, que sostiene que Jesús es tanto eterno como verdaderamente Dios. Para JN Andrews "el Hijo de Dios ... tuvo a Dios por Padre, y tuvo, en algún momento de la eternidad del pasado, el comienzo de los días". Y EJ Waggoner, de Minneapolis 1888, escribió en 1890 que "hubo un tiempo en que Cristo procedió y vino de Dios, ... pero ese tiempo estaba tan atrás en los días de la eternidad que para la comprensión finita es prácticamente inexistente. comenzando." 3 Tampoco la mayoría de los principales adventistas podrían estar de acuerdo con la creencia fundamental número 5, que implica la personalidad del Espíritu Santo. Uriah Smith, por ejemplo, no solo era anti-trinitario y semi-arriano, como muchos de sus colegas, sino que también como ellos, describió al Espíritu Santo como "esa emanación divina y misteriosa a través de la cual Ellos [el Padre y el Hijo] llevan adelante su gran e infinita obra ". En otra ocasión, Smith describió al Espíritu Santo como una "influencia divina" y no como una "persona como el Padre y el Hijo". 4 Tales conceptos erróneos durante la década de 1890, una década en la que escritores como Ellen White, EJ Waggoner y WW Prescott enfatizaban la obra del Espíritu Santo y el poder de Cristo que habitaba en nosotros, ayudaron a allanar el camino para el panteísmo que enseñaron Waggoner y JH Kellogg. alrededor del cambio de siglo. Esos conceptos erróneos probablemente también ayudaron a que algunos adventistas se inclinaran hacia la herejía de la carne santa a fines de la década de 1890. 5 CAMBIO TEOLÓGICO La década de 1890, afortunadamente, también fue testigo de un cambio positivo en el enfoque teológico adventista en áreas relacionadas con la Deidad. Ese cambio encontró sus raíces en la sesión de la Asociación General de Minneapolis de 1888. Las reuniones de 1888 habían vuelto a enfatizar a Jesús y su rectitud salvadora en áreas del pensamiento teológico que los adventistas habían tendido a restar importancia entre finales de la década de 1840 y 1888. El énfasis renovado en Jesús y Su justicia salvadora, sin embargo, requería puntos de vista de la Deidad, el Espíritu Santo y la naturaleza divina de Cristo adecuados para servir como base teológica para la nueva soteriología. Fueron Elena de White cuyos escritos abrieron el camino en el cambio teológico. A diferencia de su experiencia en el período posterior a 1844, durante el cual siguió el ejemplo de su esposo y Bates en la formulación de las doctrinas distintivamente adventistas, en la década de 1890 estuvo a la vanguardia de la acción relacionada con la reformulación teológica, a través de su principal labor. escritos sobre Cristo y sus enseñanzas. Mientras que antes de las reuniones de Minneapolis no había sido explícita al exponer sus puntos de vista sobre la Trinidad, la personalidad del Espíritu Santo y la naturaleza divina de Cristo, durante las próximas dos décadas hablaría con gran claridad sobre esos temas. Así, ella elevaría a las "tres personas vivientes del trío celestial", estipularía que "el Espíritu Santo ... es tanto una persona como Dios [el Padre] es una persona", y repetidamente indicaría que "Cristo es el preexistente, Hijo de Dios autoexistente ". 6 Quizás su declaración más famosa o infame sobre la naturaleza divina de Cristo fue publicada en El Deseado de Todas las Gentes en 1898. "En Cristo", escribió, "está la vida, original, no prestada, no recibida". 7 Ese mismo año también vio la publicación de Looking Unto Jesus , de Uriah Smith. Según Smith, "solo Dios [el Padre] no tiene principio. En la época más antigua, cuando un principio podía ser un período tan remoto que para las mentes finitas es esencialmente la eternidad, apareció el Verbo". Por lo tanto, sobre este tema, Smith estaba en armonía con uno de sus archirrivales, EJ Waggoner, quien había publicado los sentimientos exactos a principios de la década. 8 Elena de White no solo estaba fuera de sintonía con la teología adventista, sino que sus ideas recién cristalizadas sacudieron a algunos de los hermanos. Uno de ellos fue el joven ML Andreasen, quien más tarde recordó "lo asombrados que estábamos cuando se publicó por primera vez El deseo de todas las gentes, porque contenía algunas cosas que consideramos increíbles; entre otras, la doctrina de la Trinidad, que generalmente no fue aceptada por los adventistas". luego." Andreasen, que sospechaba que quizás alguien se había tomado una licencia indebida al "editar" sus escritos, leyó casi todo el material escrito a mano de Elena de White. "Estaba particularmente interesado", recordó, "en la declaración en El Deseado de todas las gentes que en un momento causó gran preocupación a la denominación teológicamente: 'En Cristo está la vida, original, no prestada, no heredada' (p. 530). Esa declaración Puede que no le parezca muy revolucionario, pero para nosotros lo fue. Apenas podíamos creerlo ... Estaba segura de que la hermana White nunca había escrito: "En Cristo está la vida, original, no prestada, no pedida". Pero ahora lo encontré con su propia letra, tal como lo había publicado ". 9 El cambio teológico generalmente trae dolor a los involucrados, pero varios individuos responden a él de diferentes maneras. Algunos, como Andreasen, pudieron finalmente adaptarse a la "nueva teología". Otros, sin embargo, encontraron el alojamiento imposible. Uno de ellos fue JS Washburn, un ministro retirado que en 1939 publicó un panfleto en el que señalaba que la doctrina de la Trinidad era "una monstruosidad pagana cruel", "una invención absurda e imposible", "un burlesco blasfemo" y "un caricatura chapucera, absurda e irreverente ". Más allá de eso, era una "doctrina romana" que estaba "buscando entrometerse con su presencia maligna en las enseñanzas del mensaje del tercer ángel". Washburn también afirmó que WW Prescott no podía ser adventista del séptimo día porque creía en la Trinidad. 10 Un presidente de la conferencia quedó tan impresionado con el folleto de Washburn que ordenó 32 copias para distribuir a sus ministros. Mientras tanto, los puntos de vista arrianos establecidos en Daniel y el Apocalipsis de Uriah Smith no se eliminaron hasta mediados de la década de 1940. 11 ELENA DE WHITE Y EL CAMBIO A estas alturas, debería ser obvio para nuestros lectores que el adventismo ha experimentado un cambio teológico importante a lo largo de su historia y que Elena de White tuvo un papel en ese cambio. Eso nos lleva a esta pregunta: ¿Experimentó Elena de White como individuo cambios en sus enseñanzas y / o creencias a lo largo de las siete décadas de su ministerio? Las afirmaciones de ambos lados de esa cuestión aparentemente se ventilan con una frecuencia cada vez mayor, probablemente como reacción a las posiciones alternativas. Me gustaría sugerir que ambos lados del diálogo capten una parte de la verdad, pero que ninguno lo tiene todo. Antes de considerar la pregunta en sí, primero debemos reconocer que la Sra. White se dejó abierta a la posibilidad de un cambio. Por ejemplo, en 1906 escribió: "Durante sesenta años he estado en comunicación con mensajeros celestiales y he estado aprendiendo constantemente en referencia a las cosas divinas". La verdad de esa declaración parece reflejarse en la complejidad y sofisticación cada vez mayores que se presentan en las diversas etapas de la historia del Conflicto de las Edades a medida que ella la escribió y reescribió desde finales de la década de 1850 hasta el momento de su muerte en 1915. 12 Más allá de su voluntad de crecer, incluso en la verdad teológica, Elena de White admite varias veces que cometió errores definidos al dar consejo en varias ocasiones. Estos generalmente parecen ser en ocasiones en las que ella, por así decirlo, "corrió delante del ángel". Un ejemplo de tal admisión de error se encuentra en Testimonios para la Iglesia , donde afirma rotundamente: "En esto hice mal". Esa confesión fue estimulada por el hecho de que se dejó presionar, en contra de su buen juicio, para publicar el Testimonio No. 11 en 1867 a pesar de que no había tenido tiempo de escribir todo lo que había visto. El resultado fue menos que satisfactorio. 13 Nuevamente, en 1903 señaló que en un concilio celebrado en su casa "pronunció palabras que dieron libertad para que se hicieran ciertas cosas en un lugar determinado". Por eso, agregó, "fui reprendida por el Señor ... Tan pronto como fue posible, escribí una carta diciendo que me había equivocado al aprobar estos planes, que Dios no los respaldaba". Se puede encontrar una situación similar en la abogada, relacionada con la Asociación de Editores del Sur, que tuvo que retractarse. 14 Por lo menos, esta información indica no solo que Elena de White estaba dispuesta a cambiar, sino que en sus consejos diarios a la gente cometió errores y tuvo que revisar su consejo cuando Dios le reveló esos errores. Pero, tal vez se pregunte, ¿cambió la Sra. White alguna de sus ideas relacionadas con la doctrina y el estilo de vida? La respuesta es sí, pero esa respuesta debe reflejar los diversos matices de la palabra "cambio" si queremos comprender sus implicaciones. Es muy fácil pasar por alto esos matices. El resultado de tal supervisión es menos que satisfactorio en términos de comprensión del cambio en los escritos de Elena de White. Dicho cambio debe considerarse como de al menos tres tipos distintos: (1) aclaración, (2) desarrollo progresivo y (3) contradicción o reversión. CAMBIAR COMO ACLARACIÓN El cambio como aclaración puede ilustrarse con el tratamiento de Elena de White de la naturaleza divina de Cristo en sus diversas presentaciones de la historia del Conflicto de las Edades. Por ejemplo, hay una vaguedad, en su explicación de la autoridad de Cristo en los Dones Espirituales (1858) y El Espíritu de Profecía (1870), que le permite al lector leer su posición como si estuviera en armonía con su ministerio ministerial semi-arriano. colegas o en términos de que Cristo siempre tuvo plena igualdad con el Padre, 15 aunque esa igualdad había sido perdida de vista por muchas de las huestes celestiales. Sin embargo, a diferencia de otros escritores adventistas de la época, sus declaraciones no podían interpretarse como incuestionablemente semi-arrianas. Esa vaguedad cambiaría en 1890 con la publicación de Patriarcas y profetas . En ese volumen ella aclara lo que pudo haber estado implícito en sus declaraciones anteriores al señalar que "no había habido ningún cambio en la posición o autoridad de Cristo"; La igualdad de Cristo con el Padre "había sido la misma desde el principio". El cambio en la secuencia anterior es un cambio de ambigüedad a claridad. 16 CAMBIO COMO DESARROLLO PROGRESIVO Un segundo tipo de cambio que encontramos en las ideas de Elena de White a lo largo del tiempo es el del desarrollo progresivo. Una ilustración de esa dinámica se puede ver en su enfoque del tema de los alimentos inmundos. Desde por lo menos ya en 1850, algunos de los adventistas sabatistas habían estado planteando la cuestión de si era apropiado comer carne de cerdo. James White esperaba resolver el problema de una vez por todas en noviembre de 1850 mediante la publicación de un poderoso argumento basado en Hechos 10 y otros pasajes mediante los cuales buscaba demostrar que el uso de carne de cerdo en la era cristiana era bastante apropiado. Sin embargo, a pesar del contundente argumento de James, el problema se negó a morir en paz. SN Haskell agitó el tema entre los sabadistas a fines de la década de 1850. Elena de White, al responder a Haskell, lo instó a no presionar sus puntos de vista hasta el punto en que causarían división en la iglesia en desarrollo. "Vi", escribió, "que sus opiniones sobre la carne de cerdo no resultarían perjudiciales si las tienen para ustedes mismos; pero a su juicio y opinión, han hecho de esta pregunta una prueba ... Si es el deber del iglesia para abstenerse de carne de cerdo, Dios lo descubrirá a más de dos o tres. Él enseñará a su iglesiasu deber. Dios está guiando a un pueblo, no a unos pocos individuos separados aquí y allá, uno creyendo esto, otro aquello. . . . Algunos corren delante de los ángeles que están guiando a este pueblo ... Vi que los ángeles de Dios no guiarían a Su pueblo más rápido de lo que podrían recibir y actuar sobre las importantes verdades que se les comunican. "Predicar la carne de cerdo El problema en ese momento, afirmó, se apresuraría "sin la guía divina y, por lo tanto, traería confusión y discordia a las filas" 17 18. Cabe señalar que los blancos, junto con la mayoría de los otros adventistas a fines de la década de 1850, todavía usaban carne de cerdo en su dieta. Como prueba del hecho, James garabateó una nota en el reverso de una carta de Ellen en la que aconsejaba a una hermana que cocinara carne de cerdo para su marido si lo deseaba. La nota de James decía: "Para que sepas nuestra posición sobre esta cuestión, diría que acabamos de dejar un cerdo de doscientas libras". 19 Para 1863, sin embargo, los escritos de Elena de White habían tomado una nueva posición sobre el tema de la carne de cerdo. "Cerdo", escribió, "aunque uno de los artículos de dieta más comunes, es uno de los más dañinos. Dios no prohibió a los hebreos comer carne de cerdo simplemente para mostrar Su autoridad, sino porque no era un artículo apropiado de la dieta". comida para el hombre ... Dios nunca diseñó a los cerdos para que se comieran bajo ninguna circunstancia ". 20 Así, en unos pocos años, la Sra. White había pasado de la tolerancia en el uso de carne de cerdo a una posición en la que desaconsejaba su uso por motivos de salud. Mantendría esa posición por el resto de su vida. Sucedieron tres cosas que ayudan a explicar el cambio en la enseñanza de Elena de White sobre este tema. Primero, una "nueva enfermedad" (triquinosis) se descubrió en la carne de cerdo a principios de la década de 1860 y estaba recibiendo una amplia publicidad. En segundo lugar, la larga batalla entre los adventistas por la organización finalmente concluyó con la formación de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día en mayo de 1863. Con los extensos esfuerzos para desarrollar la doctrina adventista fuera del camino (18441850) y el riguroso impulso para organización lograda (1850-1863), el adventismo estaba listo para su siguiente paso progresivo de estilo de vida y desarrollo institucional (1863-1880). 21 Por lo tanto, había llegado el momento del tercer elemento de la nueva ecuación en el enfoque adventista del uso de la carne de cerdo La visión de la reforma pro salud de Elena de White del 6 de junio de 1863, que tuvo lugar menos de tres semanas después de la organización de la Asociación General. . Esa visión estableció una visión amplia de la reforma pro salud que llevó a nuevos énfasis en el adventismo posterior y en los escritos de la Sra. White. En otras palabras, los tiempos cambiantes han llevado a cambios de énfasis. La verdad presente, como la vieron los primeros adventistas, era progresiva. (Tendremos más que decir sobre ese tema más adelante en este artículo). Elena de White había insinuado esa perspectiva en su consejo a Haskell en 1858. " Dios ", escribió, " está guiando a un pueblo , no a unos pocos individuos separados aquí. y allí, uno creyendo esto, otro que ... El tercer ángel está guiando y purificando a un pueblo ... Vi que los ángeles de Dios guiarían a Su pueblo no más rápido de lo que podrían recibir y actuar sobre lo importante verdades que les son comunicadas ". 22 En 1863 había llegado el momento de avanzar en el ámbito de la reforma sanitaria, incluido el uso de carne de cerdo. El consejo de Elena de White se modificó en consecuencia. Mientras tanto, su esposo y otros afirmarían para 1872 que comer carne de cerdo era un pecado. Ellen, por otro lado, nunca asumió la posición extrema de su esposo. En 1889 escribió que "la carne de cerdo fue prohibida por Jesucristo envuelto en la nube ondulante". Pero, agregó, de acuerdo con su abogado de 1858 a Haskell, "esta no es una pregunta de prueba". Para ella, como indica el pasaje de 1889, se trataba de una cuestión de salud. 23 La diferencia en el tratamiento del uso de carne de cerdo entre los Blancos es informativa. Ambos cambiaron sus posiciones, pero James tomó los extremos polares de argumentar del Nuevo Testamento a favor del uso de carne de cerdo en 1850 a condenarlo como un pecado en 1872. Ellen, por otro lado, evitó ambas posiciones polares. Su consejo en 1858 no fue uno de defensa del uso de carne de cerdo, sino que Haskell no debería hacer prominentes sus puntos de vista porque la iglesia no estaba preparada para ese paso. Mientras tanto, aunque parece que ella puede no haber reconocido todas las implicaciones en ese momento, su declaración de 1858 definitivamente implicaba que Dios la conduciría en la dirección de la prohibición de la carne de cerdo en la dieta. Por lo tanto, quedó abierto el camino para un cambio progresivo. Por otro lado, Así encontramos dos tipos diferentes de cambios en las enseñanzas de los Blancos sobre la cuestión del cerdo. El tratamiento de James ilustra un cambio contradictorio, mientras que el de Ellen ilustra un cambio progresivo en el contexto del desarrollo continuo de la verdad presente. ¿Significa eso, podríamos preguntar, que Elena de White nunca experimentó un cambio contradictorio en su pensamiento sobre temas religiosos? No, pero, como demuestran las siguientes ilustraciones, sí significa que no todos los cambios encontrados en sus escritos fueron contradictorios o reversos. Algunos fueron cambios clarificadores, mientras que otros fueron progresivos. CAMBIAR COMO REVERSIÓN Un tercer tipo de cambio en los escritos de Elena de White es el de la contradicción o inversión de sus posiciones anteriores. El número de estos en áreas doctrinales no es numeroso, pero me vienen a la mente tres. El primero tiene que ver con el 22 de octubre de 1844, siendo la fecha de terminación de la profecía de los 2300 días / años de Daniel 8:14 . Para diciembre de 1844 había renunciado a la opinión de que algo había ocurrido el 22 de octubre. El significado de su primera visión debe verse en el rostro de esa incredulidad. Lo que ella había concluido antes de la visión era oscuridad, lo vio como una "luz brillante colocada detrás" del pueblo adventista mientras avanzaban hacia el reino. 24 Otro ejemplo de cambio contradictorio, o reversión, tiene que ver con la comprensión de Elena de White de la puerta cerrada. William Miller había enseñado que al final de los 2300 días se cerraría la puerta de la misericordia, se cerraría el tiempo de prueba humano y se terminaría la labor de advertir a los pecadores. Todos los adventistas (incluida Elena de White) que sostuvieron que el 22 de octubre se había cumplido la profecía también creían que el tiempo de gracia para la humanidad se había cerrado. Solo gradualmente pudieron desenredar el error de la verdad en este aspecto de su teología. 25 La cambiante creencia de Elena de White en la puerta cerrada tenía tanto aspectos progresistas / clarificadores como aspectos contradictorios. El primero de esos aspectos tiene que ver con su cambio progresivo en la comprensión de la puerta cerrada como el cierre del tiempo de gracia a la realidad de que "Jesús había cerrado la puerta del lugar santo, y ningún hombre puede abrirla; y que Él había abierto la puerta al Lugar Santísimo, y nadie puede cerrarla ". El aspecto progresivo, por supuesto, tenía que ver con la comprensión sabadista en desarrollo del santuario celestial. 26 Pero el problema de la puerta cerrada no se puede aclarar simplemente pidiendo un cambio progresivo / clarificador. Aquí también tenemos un ejemplo de cambio o reversión contradictorio. Sobre este punto, Elena de White admite haber tenido un error teológico. En 1874 escribió: "Con mis hermanos y hermanas, después de que pasó el tiempo en el cuarenta y cuatro, creí que no se convertirían más pecadores. Pero", se apresuró a agregar, "nunca tuve una visión de que no hubiera más pecadores. convertido." 27 Su comprensión posterior contradecía la de sus primeros años en el período posterior a 1844. Ese nuevo entendimiento se produjo gradualmente al comprender las implicaciones de las doctrinas del sábado y del santuario para la misión mundial en el contexto de Apocalipsis 14: 6-12 y a través de sus primeras visiones. Al igual que con sus hermanos en la fe, el malentendido de la puerta cerrada tomó tiempo para resolverse en su mente. Un tercer ejemplo de cambio contradictorio en el sistema de creencias de Elena de White tiene que ver con el momento de comenzar el sábado. Los primeros adventistas sabatistas estaban bastante divididos sobre este tema, y algunos esperaban la puesta del sol, mientras que otros creían que el sábado debería comenzar a las 6:00 pm, el amanecer o la medianoche. JN Andrews recibió el encargo de estudiar el tema. Leyó su artículo en una conferencia en Battle Creek en noviembre de 1855. Sus argumentos bíblicos sobre la posición de la puesta del sol convencieron a todos menos a unos pocos. Luego, al final de la presentación de Andrews, a Elena de White se le dio una visión que confirmó la verdad bíblica y trajo unidad entre los creyentes. La visión, escrita por James White en 1868, "resolvió el asunto con el hermano Bates y otros, y desde entonces la armonía general ha prevalecido entre nosotros sobre este punto". 28 En caso de que algunos de los enemigos de los Adventistas del Séptimo Día tuvieran la tentación de sugerir que esa experiencia era solo el método de Ellen White para manipular a los creyentes a través de sus visiones, Uriah Smith tuvo cuidado de señalar que la conclusión de la puesta del sol de la visión "era contraria a su propia sentimiento en el momento en que se dio la visión ". En otras palabras, ella cambió de la posición de las 6:00 pm a la del atardecer debido a la visión. Por lo tanto, ella estaba entre los "otros", mencionados por su esposo en 1868, que necesitaban ponerse en armonía con el cuerpo de creyentes. 29 Estos ejemplos indican que Elena de White era capaz tanto de creer en el error como de crecer en su comprensión. Sabía de qué hablaba en 1906 cuando comentó que durante los últimos 60 años había estado "aprendiendo constantemente en referencia a las cosas divinas". 30 VERDAD PRESENTE: UN CONCEPTO DINÁMICO Joseph Bates, James y Elena de White, los fundadores del adventismo del séptimo día, tenían cada uno un concepto dinámico de lo que llamaban "verdad presente". Bates usó la frase ya en 1846 en relación con el sábado. En otras ocasiones, amplió el concepto para incluir todo el mensaje de Apocalipsis 14: 612 . La verdad presente fue el sábado, el santuario y verdades relacionadas. 31 James White en 1849, después de citar 2 Pedro 1:12 con su uso de "verdad presente", escribió que "en el tiempo de Pedro había verdad presente, o verdad aplicable a ese tiempo presente. La Iglesia ha [sic] alguna vez ha tenido un presente "La verdad presente ahora", continuó, "es la que muestra el deber presente y la posición correcta para nosotros que estamos a punto de presenciar el tiempo de angustia". Estaba de acuerdo con Bates en cuanto al contenido de la verdad presente. Los dos primeros ángeles de Apocalipsis 14 habían sonado; ahora era el momento del tercero. 32 Argumentando en 1857 que algunos creyentes estaban "dispuestos a apartarse de las grandes verdades relacionadas con el tercer mensaje, a puntos sin importancia vital", White protestó que "ha sido imposible hacer que algunos vean que la verdad presente es verdad presente y no el futuro la verdad, y que la palabra como una lámpara brilla en la que representamos , y no tan claramente en el camino en la distancia ". Así, White dejó el camino abierto para un mayor desarrollo de la doctrina adventista. 33 Elena de White estaba en armonía con la posición flexible de su esposo. Por lo tanto, si bien pudo afirmar categóricamente en 1850 que "tenemos la verdad, la conocemos; alabado sea el Señor", también pudo afirmar 53 años después que "habrá un desarrollo del entendimiento, porque la verdad es capaz de constante expansión ... Nuestra exploración de la verdad aún está incompleta. Hemos reunido sólo unos pocos rayos de luz ". Ella había notado anteriormente que lo que es verdad presente para una generación podría no ser verdad presente, o una "prueba", para otras generaciones. 34 Tanto Elena como Jaime White estaban abiertos a nuevos desarrollos en la búsqueda de la verdad. Por lo tanto, no se sorprendió por la luz progresiva sobre el uso de la carne de cerdo o por los desarrollos revolucionarios en la teología adventista a fines de la década de 1880 y 1890. Por supuesto, ella estaba bastante firme en que la nueva verdad presente no debe negar los pilares doctrinales centrales que se desarrollaron en la década de 1840 y que le dan al adventismo su lugar único en la historia cristiana. LA BIBLIA, NUESTRO ÚNICO CREDO La posibilidad de nuevos desarrollos en la verdad presente fue una de las razones por las que Jaime White y los otros primeros creyentes adventistas se oponían a los credos. Después de todo, ¿no habían sido expulsados muchos de los creyentes adventistas a mediados de la década de 1840 de las denominaciones existentes porque habían descubierto una nueva verdad en sus Biblias y no podían permanecer callados al respecto? Debido a tales experiencias, los primeros adventistas sabatistas sostuvieron que su único credo debería ser la Biblia. En 1861, en la reunión en la que los sabadistas organizaron su primera conferencia estatal, John Loughborough destacó el problema que los primeros adventistas vieron en los credos. Según Loughborough, "el primer paso de la apostasía es levantar un credo, diciéndonos lo que creeremos. El segundo es hacer que ese credo sea una prueba de compañerismo. El tercero es juzgar a los miembros por ese credo. El cuarto denunciar como herejes a los que no creen en ese credo. Y, quinto, comenzar la persecución contra los tales ". 35 Luego, James White habló, señalando que "hacer un credo es poner en juego y cerrar el camino a todo avance futuro". Se quejó de algunas personas que a través de su credo habían "marcado un rumbo para el Todopoderoso. Dicen virtualmente que el Señor no debe hacer nada más allá de lo que ha sido señalado en el credo... La Biblia", concluyó. , "es nuestro credo. Rechazamos todo en la forma de un credo humano". 36 Tras una animada discusión, la conferencia votó unánimemente para adoptar un "pacto de la iglesia" que contenía una breve declaración de creencias fundamentales, sobre la base de que una iglesia tiene la responsabilidad de decir algo sobre lo que cree tanto a sus miembros como a los de fuera, aunque debe evitar un credo inflexible. Desde el desarrollo de la primera organización de la conferencia en 1861, la Iglesia Adventista del Séptimo Día ha tenido solo tres declaraciones de creencias punto por punto que han logrado algún grado de aceptación oficial, y solo una ha sido votada por un congreso de la Asociación General. La primera fue la declaración de creencias de Uriah Smith de 1872, la segunda fue la declaración de creencias de 1931 y la tercera es la declaración de creencias fundamentales adoptada por la Conferencia General en sesión en 1980. 37 Sin embargo, ha habido movimientos progresivamente más fuertes para asentar las creencias adventistas en el "cemento del credo", pero hasta ahora esas iniciativas han sido resistidas con éxito. Desde principios de la década de 1930 hasta 1980, la declaración de creencias de 1931 apareció en los anuarios denominacionales y los manuales de la iglesia, lo que le otorgó cierto estatus oficial a pesar del hecho de que se formuló de manera algo casual. En 1946, la Conferencia General en sesión votó "que no se hará ninguna revisión de esta Declaración de Creencias Fundamentales, como aparece ahora en el Manual, en ningún momento excepto en una sesión de la Asociación General". Ese voto preparó el escenario para la necesidad de una acción oficial de la Asociación General al aceptar la nueva declaración en 1980. La acción de 1980 hizo la declaración mucho más oficial que cualquier cosa que la iglesia hubiera tenido anteriormente. 38 Pero quizás lo más asombroso de la declaración de creencias fundamentales de 1980 es su preámbulo. El preámbulo no solo comienza con la declaración histórica adventista de que "los adventistas del séptimo día aceptan la Biblia como su único credo y sostienen que ciertas creencias fundamentales son la enseñanza de las Sagradas Escrituras", sino que también deja el camino abierto para una mayor revisión. En el espíritu de la naturaleza dinámica del concepto adventista primitivo de la verdad presente, el preámbulo se cierra con la siguiente oración: "Se puede esperar una revisión de estas declaraciones en una sesión de la Asociación General cuando la iglesia sea guiada por el Espíritu Santo a una mayor plenitud. comprensión de la verdad bíblica o encuentra un mejor lenguaje en el que expresar las enseñanzas de la Santa Palabra de Dios ". Esa es realmente una declaración notable. Según tengo entendido, sin embargo, supongo que algunos se resistieron a la posibilidad de una revisión por temor a perder el contenido del adventismo "histórico". Sin embargo, ese temor simplemente resalta los conceptos erróneos sobre la naturaleza del adventismo histórico. En su esencia, esa frase incluye las doctrinas históricas distintivas que formaron la base de la singularidad del adventismo en la década de 1840, y las grandes verdades del evangelio, recuperadas en el período de 1 $ 88, que la denominación comparte con otros cristianos evangélicos. El problema, por supuesto, es que siempre hay quienes quieren multiplicar el número de doctrinas históricas. En esa línea, algunos argumentaron en Minneapolis y en la década de 1890 que los adventistas necesitaban un credo para proteger la posición "verdadera" de la ley en Gálatas y los diez cuernos de Daniel. Ellen y WC White, después de mucho esfuerzo, bloquearon con éxito el impulso de los credos en ese momento.39 Sin embargo, indudablemente hay muchos hoy en día que sienten que la denominación debería tener declaraciones de credos firmes y rápidas sobre temas tan variados como la naturaleza humana de Cristo y hermenéutica bíblica. Tales movimientos, si tienen éxito, podrían basarse en los mejores motivos, ya que sus defensores buscan proteger el adventismo histórico, pero uno sospecha que en el proceso de preservar el contenido histórico del adventismo, en realidad podrían matar su espíritu viviente. Los fundadores del adventismo expresaron mucha sabiduría en su comprensión de la naturaleza dinámica de la verdad presente y en su afirmación de que "la Biblia es nuestro único credo". 1 Las creencias fundamentales de los adventistas del séptimo día se pueden encontrar en el Anuario Adventista del Séptimo Día anual y en el Manual de la Iglesia de la denominación . 2 Joseph Bates, La autobiografía del élder Joseph Bates (Battle Creek, Michigan: Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo Día, 1868), págs. 204, 205; James White, "La fe de Jesús", Review and Herald , 5 de agosto de 1852, pág. 52; ME Cornell, Facts for the Times (Battle Creek, Michigan: ME Cornell, 1858), pág. 76. Ver también Erwin Roy Gane, "Los puntos de vista arrianos o antitrinitarios presentados en la literatura adventista del séptimo día y la respuesta de Elena G. de White" (tesis de maestría, Universidad Andrews, 1963); Russell Holt, "La doctrina de la Trinidad en la denominación adventista del séptimo día: su rechazo and Acceptance "(artículo final, Universidad Andrews, 1969). 3 JN Andrews, "Melchizedec", Review and Herald , 7 de septiembre de 1869, pág. 84; EJ Waggoner, Cristo y su justicia (Oakland, Calif .: Pacific Press Pub. Assn., 1890), págs. 21, 22; véanse también las págs.9, 19, 20. 4 Uriah Smith, "El espíritu de profecía y nuestra relación con él" , Boletín Diario de la Conferencia General , 1891, pág. 146; Uriah Smith, "In the Question Chair", Review and Herald , 28 de octubre de 1890, pág. 664. 5 Véase George R. Knight, Angry Saints: Tensions and Posssibility in the Adventist Struggle Over Righteousness by Faith (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1989), págs. 76,77; Richard W. Schwarz, John Harvey Kellogg, MD (Nashville: Southern Pub. Assn., 1970), págs. 184-186 ; Richard W. Schwarz, Light Bearers to the Remnant (Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1979), págs. 446-448. 6 Véanse las diversas referencias en Ellen G. White, Evangelism (Washington, DC: Review and Her ald Pub. Assn., 1946), págs. 615,616; véase también Comentarios de Elena de White, Comentario bíblico adventista del séptimo día (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1980), vol. 6, pág. 1075. 7 Elena G. de White, El Deseado de Todas las Gentes (Moun tain View, Calif .: Pacific Press Pub. Assn., 1940), pág. 530. 8 Uriah Smith, Looking Unto Jesus (Battle Creek, Michigan: Review and Herald Pub. Assn., 1898), pág. 10; véase también la nota 3 anterior. 9 ML Andreasen, "The Spirit of Prophecy" (discurso de capilla inédito presentado en Loma Linda, California, 30 de noviembre de 1948). 10 JS Washburn, "The Trinity" ( folleto inédito de 1940); Gilbert M. Valentine, The Shaping of Adventism: The Case of WW Prescott (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1992), págs.279, 280. 11 Gilbert M. Valentine, "William Warren Prescott: Educador Adventista del Séptimo Día" ( tesis doctoral, Universidad Andrews, 1982), pág. 608; Gane, "Puntos de vista arrianos o antitrinitarios", págs. 26, 27. 12 Elena G. de White, Mensajes selectos (Wash ington, DC: Review and Herald Pub. Assn. , 1958-1980), libro 3, pág. 71. 13 Elena G. de White, Testimonios para la Iglesia (Moun tain View, Calif .: Pacific Press Pub. Assn., 1948), vol. Yo, p. 563. 14 Publicaciones del manuscrito de Elena G. de White (Silver Spring, Maryland: EG White Estate, 1990-1993), vol. 13, pág. 121; Arthur L. White, Elena G. de White: Los primeros años de Elmshaven (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1981), págs. 187-197. 15 Elena de White, Spiritual Gifts (Battle Creek, Michigan: James White, 1858), vol. 1, pág. 18; Spirit of Prophecy (Battle Creek, Michigan: Asociación Publica Adventista del Séptimo Día , 1870), vol. 1, págs.17, 18. 16 Elena G. de White, Patriarcas y profetas (Mountain View, Calif .: Pacific Press Pub. Assn., 1958), pág. 38. La posición en este artículo no está de acuerdo con la de Alden Thompson, quien lee demasiado en las declaraciones anteriores y luego implica una inversión por parte de Elena de White en 1890. La inversión es demasiado fuerte. La aclaración es todo lo que se puede demostrar. Véase Alden Thompson, "The Theology of Ellen White: The Great Controversy Story", Adventist Review , 31 de diciembre de 1981. 17 James White, "Swine's Flesh", The Present Truth , noviembre de 1850, págs. 87, 88. 18 Elena G. de White, Testimonios , vol. 1, págs.206, 207. 19 James White, citado en HE Carver, Examen del reclamo de la inspiración divina de la Sra. E. G. White, 2ª ed. (Marion, Iowa: Advent and Sabbath Advocate Press, 1877), pág. 20; véase también Ellen G. White Estate, A Critique of the Book Prophetess of Health (Washington, DC: Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día, 1976), págs. 44, 45. 20 Elena G. de White, Mensajes selectos , libro 2, pág. 417; véase también Spiritual Gifts, vol. 4a, págs. 124, 146. Ambas presentaciones se basan en material proporcionado durante la visión de la reforma pro salud del 6 de junio de 1863 . 21 Para un tratamiento del desarrollo progresivo y paso a paso del adventismo, véase George R. Knight, Anticipating the Advent: A Brief History of Seventh-day Adventists (Boise, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1993), capítulos. 2-4. 22 Elena de White, Testimonios , vol. 1, pág. 207 (cursiva incluida). 23 [James White], "Swine's Flesh", Health Reformer , enero de 1872, pág. 18; Publicaciones del manuscrito de Elena G. de White , vol. Ib, pág. 173. 24 Véase A Word to the "Little Flock" (Brunswick, Maine: James White, 1847), pág. 22; Elena G. de White, Primeros escritos (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1945), pág. 14. 25 William Miller, Evidencia de las Escrituras y la Historia de la Segunda Venida de Cristo sobre el año 1843 (Boston: Joshua V. Himes, 1842), pág. 237; William Miller, "Carta del hermano Miller", Advent Herald , 11 de diciembre de 1845, pág. 142. 26 Elena de White, Primeros escritos , pág. 42. Ver págs. 42-45. 27 Elena de White, Mensajes selectos , libro 1, pág. 74. 28 JN Andrews, "Hora de comenzar el sábado", Review and Herald , 4 de diciembre de 1855, págs. 76-78; James White, "Hora de comenzar el sábado", Review and Herald , 25 de febrero de 1868, pág. 168. 29 Uriah Smith, "Not Satisfactory", Review and Herald , 30 de agosto de 1864, pág. 109. 30 Elena G. de White, Mensajes selectos , libro 3, pág. 71. 31 Joseph Bates, El sábado del séptimo día, una señal perpetua (New Bedford, Mass .: Press of Benjamin Lindsey, 1846), pág. 2; Un sello del Dios viviente (New Bedford, Mass .: Press of Benjamin Lindsey, 1849), pág. 17. 32 James White, en The Present Truth , julio de 1849, pág. 1. 33 James White, "Un bosquejo del surgimiento y progreso de la verdad presente", Review and Herald , 31 de diciembre de 1857, pág. 61. 34 Publicaciones del manuscrito de Elena G. de White , vol. 5, pág. 201; vol. 3, págs. 258, 259; véase Elena de White, Testimonies , vol. 2, pág. 693. 35 "Doings of the Battle Creek Conference, 5 y 6 de octubre de 1861", Review and Herald , Octobers, 1861, pág. 148. 36 Ibíd. 37 Para declaraciones útiles sobre esta importante línea de desarrollo, véase Robert W. Olson y Bert Haloviak, compiladores, "Who Decides What Adventists Believe: A Chronological Survey of the Sources", (artículo inédito, ed. Rev., 15 de marzo de 1978 ); Walter RL Scragg, "Declaraciones doctrinales y la vida y el testimonio de la Iglesia" (documento inédito presentado a las reuniones de trabajadores en Suecia e Inglaterra en 1981). Véase también la nota 1 anterior. 38 "Revisión del Manual de la Iglesia", Review and Herald , 14 de junio de 1946, pág. 197. 39 George R. Knight, Angry Saints , págs. 26, 34, 36,100-104; De 1888 a la apostasía: el caso de A. T. Jones (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1987), págs. 25, 41, 47, 70.
