El dispositivo de poder neoliberal sus efectos subjetivos en el actual contexto de pandemia

El dispositivo de poder neoliberal y sus efectos subjetivos en el actual
contexto de pandemia
Jaureguiberry, Ximena Soledad
Introducción
El neoliberalismo no es sólo una doctrina económica, sino que constituye un
vasto entramado cultural, político e ideológico que extiende la lógica de la
mercantilización a todas las esferas de la vida social. La agenda que subyace es la de
un proyecto de sociedad y de ser humano funcional por completo al sistema
económico imperante, en este sentido han sido por demás de reveladoras las palabras
de Margaret Thatcher, una de las figuras más representativas del neoliberalismo a
nivel político: “La economía es el método, el objetivo es cambiar el alma” (citado en
Harvey, 2009: 9). La matriz cultural neoliberal opera como dispositivo biopolítico y
psicopolítico productor de una subjetividad alienada.
Son varios los teóricos que han dado cuenta de esas estrategias dirigidas de
manera preponderante a producir una modelización subjetiva consonante con el
aparato económico. En este sentido Foucault (2007) caracterizó esa producción de
subjetividad como “empresario de sí”, que dirige su propia vida como una empresa, o
aplica a su propia existencia los principios de la administración racional del trabajo
inventados dentro de la empresa capitalista. Marcuse (1993) hizo referencia al
“hombre unidimensional”, caracterizado por la ausencia de pensamiento critico y
capacidad para la acción colectiva revolucionaria, un producto de la sociedad
industrial avanzada atrapado en la lógica de la circulación de mercancías cada vez
más novedosas y en la manipulación de los medios de comunicación. Más
recientemente Han (2014) alude al “sujeto del rendimiento”, que se auto explota
creyéndose libre de toda coacción externa y que vive en pos de un ideal de
productividad y positividad ilimitadas. Estas son algunas de las facetas en las que se
muestran las transformaciones subjetivas a tono con los discursos mercantilistas que
imperan en la época.
El sostenimiento y legitimidad de las políticas neoliberales se funda en sutiles
estrategias de manipulación que apuntan a mostrar que este estado de cosas es el
único posible y deseable y a producir trabajadores-consumidores dóciles, dejando la
exclusión como destino de grandes masas de población. De acuerdo a Harvey (2009):
“El neoliberalismo se ha convertido en un discurso hegemónico con efectos
omnipresentes en las maneras de pensar y las prácticas político-económicas hasta el
punto de que ahora forma parte del sentido común con el que interpretamos, vivimos,
y comprendemos el mundo”. En las paginas subsiguientes se analizaran sus efectos a
nivel socio económico y subjetivo en el contexto de pandemia.
La política de la muerte y la banalización del mal
Las políticas neoliberales suelen ser definidas como políticas económicas de
exclusión (Salama, 2003), cuyo total fracaso se advierte en una agudización de las
desigualdades sociales. Sin embargo sería quizá mas adecuado definirlas como
políticas de muerte. Los gobiernos de corte neoliberal tanto en nuestra región como en
el resto del mundo han evitado adoptar estrategias de contención del contagio del
COVID-19 y de cuidados de la salud pública porque tales medidas paralizarían la
economía, lo cual pone de relieve la verdad de esta forma salvaje del capitalismo: que
solo importa la producción y que la vida es secundaria.
Lo propio del capitalismo neoliberal es la mercantilización extrema de la vida
humana, de allí los discursos que rezan “que se mueran quienes tengan que morir” o
“los viejos viven demasiado”. Cuando pensamos en la situación de los viejos y los
pobres que son más vulnerables al coronavirus, es evidente que en esas palabras se
oculta (y no demasiado bien) la idea latente de un genocidio, donde los que
sobreviven “son los mejores o los más aptos”, léase los que pueden permanecer en sus
casas o en sus countries o ir a buscar sus vacunas a Miami.
“El darwinismo social, es decir, la idea de la supervivencia del más fuerte en un
escenario de una competencia feroz es una concepción pseudo científica que forma parte de
la matriz neoliberal de la cultura. Si en la primera mitad del Siglo XX sirvió para justificar
prácticas eugenésicas y genocidios, en el contexto actual de la pandemia sirve para justificar
el abandono a su suerte de los sectores más débiles de la población: los ancianos y los
trabajadores informales.” Flax, 2021:14)
El neoliberalismo instala una cultura de muerte cuyas consecuencias son:
devastación económica, social, ecológica y arrasamiento subjetivo. Sin embargo una
cuestión paradójica a analizar es porqué estas consecuencias no generan efectos de
movilización social proporcionales a su gravedad, y más sorprenderte aún, es que
sectores pertenecientes a las clases trabajadoras muchas veces adhieren a esas
políticas y en definitiva, a esa visión deshumanizada del mundo. La respuesta se
encuentra en una extensa operatoria de manipulación ideológica.
En “La banalización de la injusticia social” Cristophe Dejours (2006) se pregunta
¿Por qué el sufrimiento de los excluidos no suscita indignación social, protesta, ni
llama a la acción colectiva? La respuesta a este interrogante esta dada por la
pregnancia y el éxito del discurso economicista, que atribuye todo el sufrimiento a “la
causalidad del destino y niega la responsabilidad y la injusticia en el origen de dicho
malestar ,el cual tiene la adhesión masiva de nuestros conciudadanos, con su corolario,
la resignación o la ausencia de indignación y de movilización colectiva” (2006: 17)
sosteniendo que la adhesión acrítica e irreflexiva al discurso economicista sería una
manifestación del proceso de “banalización del mal”.
Banalidad del mal es un concepto acuñado por la filósofa alemana Hannah Arendt
(1969) para describir cómo un sistema de poder político puede trivializar el
exterminio de seres humanos cuando se realiza como un procedimiento burocrático y,
donde desde las estructuras de un poder totalitario conforma sujetos incapaces de
pensar sobre el sentido moral de sus actos, alienados a tal punto que la interiorización
del deber y la obediencia a un régimen los lleva a justificar como normal el
exterminio/la eliminación de otras personas. Si bien los análisis de H. Arendt se
refieren al nazismo y pueden aplicar a otras formas de totalitarismo, es válido sostener
de la mano de Dejours que la banalización de la injusticia social es claramente una
forma de la banalidad del mal.
Retomando el análisis que realiza este autor:
La exclusión y el malestar infligidos a otros en nuestras sociedades, sin movilización
política contra la injusticia, estarían vinculados precisamente a una separación entre malestar
e injusticia bajo los efectos de la banalización del mal en el ejercicio de los actos civiles
ordinarios por quienes no (o todavía no) son víctimas de la exclusión, pero que contribuyen a
excluir y agravar la infelicidad de partes cada vez más importantes de la población (2006:17)
La superfluidad del semejante
En la indiferencia ante las condiciones de vida de los sectores más vulnerables,
opera una violencia silenciosa a la cual estamos acostumbrados, que no se cuestiona,
que no se ve. El entorno individualista en el que vivimos nos hace ajenos ante esa
realidad que se termina naturalizando. Individualismo, exitismo, meritocracia y toda
una mitología sobre el self made man son discursos legitimadores del sufrimiento de
los otros y propulsores de una forma de exclusión que redobla la exclusión económica.
No solo los excluidos están excluidos del circuito de la producción y del consumo, del
acceso a derechos fundamentales para la vida; sino que también se busca excluirlos de
la mirada de sus semejantes, borrarlos del campo discursivo.
Estas formas de violencia social en las que al no puede ubicarse de manera
directa al agente, quedan invisibilizadas. Solo se hace patente la violencia
(ideologizada) que reparten los medios de comunicación que insisten hasta el hartazgo
en el aumento de la inseguridad ciudadana como un modo de encubrir el aumento real
de la inseguridad social (es decir el peligro de exclusión). El hecho de considerar a los
colectivos más vulnerables como amenazantes es parte de la misma estrategia
ideológica que apunta a aislar a los sujetos, (des)ubjetivar, banalizar el sufrimiento, y
encubrirlo bajo discursos moralizadores (Farré y Jaureguiberry, 2018). Estas formas
de violencia social no inmediatamente perceptibles son manifestaciones de la
complicidad de la sociedad con un sistema que arrasa con la vida de miles de seres
humanos.
En este sentido es interesante la distinción que hace Slavoj Zizek (2009) entre
violencia subjetiva y violencia sistémica. Si la violencia subjetiva permite delimitar
claramente a quien la ejerce, castigarlo “demonizarlo”, la violencia objetiva esta
arraigada a los orígenes mismos del sistema capitalista, le es propia pero difícil de
delimitar porque “esta violencia ya no es atribuible a los individuos concretos y sus
intenciones, sino que es puramente objetiva, sistémica, anónima” (Zizek, 2009: 23).
Esa violencia se disemina y permea el campo social y por lo tanto a las visiones
del mundo de los propios sujetos. Una de sus peores manifestaciones es la
indiferencia donde nuestros semejantes se convierten en meros números, datos, daños
colaterales, o incluso, enemigos. Verdadera banalidad del mal.
En la obra antes mencionada H. Arendt denuncia como fuente de esta banalidad
del mal a la imposibilidad de pensar desde el punto de vista ajeno, del
desconocimiento del otro y también a la razón instrumental, el ideal de eficiencia
propio del capitalismo, cuyo correlato es la naturalización del sufrimiento resultante
de transformar cualquier injusticia en un producto necesario del sistema.
Correlativamente se crea un entramado ideológico discursivo cuya finalidad es la
legitimación de la injusticia dotando a aquellos grupos que las padecen de
características negativas. Mecanismo renegatorio que torna a quienes son víctimas de
todos los males sociales en sus encarnaciones. Porque ahí esta el fondo de la cuestión:
la exclusión social como categoría, implica –construcción ideológica mediante- un
estatuto del ser, no se trata de lo que hacen o de lo que no hacen, ni de lo que tienen o
no, se trata de lo que son. Al catalogar a un determinado grupo de personas como
“delincuentes”, “vagos”, “planeros”; se instituye un sentido que socialmente se
cristaliza, se convierte en parte del sentido común y se repite acrítica e
irreflexivamente en palabras y en actos; volviéndose la ciudadanía engranaje de una
maquinaria ciega que busca negar constantemente derechos como la libertad, la
igualdad o la vida misma .
La subjetividad neoliberal
Tal como fuera mencionado en la estructura capitalista actual en su vertiente
neoliberal no solo se busca la concentración de la riqueza en oligopolios económicos,
sino que supone también una voluntad de globalización de sus valores, apropiándose
de la vida en general y de la subjetividad en particular en lo político y en lo simbólico
En “La era de la desolación” (1999) el filósofo argentino Dardo Scavino señala que
desde el poder se desarticulan los lazos sociales reemplazándolos por la
competitividad, el individualismo y la percepción del semejante como enemigo.
Dicha operatoria no busca solo maximizar las ganancias que puede extraer de los
sujetos en su calidad de fuerza de trabajo y consumidores, busca también romper todo
lazo de solidaridad y toda pertenencia de clase social como un modo de limitar el
poder de la acción colectiva. El sujeto neoliberal, el empresario de sí que se gestiona
como una empresa y busca capitalizarse de manera constante, no cree en la lucha de
clases, ni siquiera en la existencia de clases. Vive en pos de un ideal de productividad
y positividad ilimitadas (Han, 2014) alimentado por discursos vaciados de toda acción
política. Es el que se suma al coro del “sí, se puede”, y suprime toda negatividad
quemando barbijos y clamando por su libertad de ir de shopping. Cree que es libre
mientras se autoexplota para no convertirse en un excluido más. Ese es sujeto ideal
del neoliberalismo porque es incapaz de cualquier tipo de acción transformadora.
La participación, el interés y el compromiso político exigen un sentido de lo
social que actualmente encuentra obstáculos para su construcción. Exigen además
conciencia de clase, ya que la perdida/disminución de la conciencia de clase no es un
hecho menor como mecanismo de sostén y legitimación. Impulsando desde los
discursos hegemónicos (individualizantes y moralizadores) a ciertos segmentos de la
clase trabajadora a constituir en enemigos públicos a quienes se encuentran en
condiciones de exclusión, se pierde toda posibilidad de lucha colectiva.
En este sentido es interesante la reflexión que aporta Žižek en “La nueva lucha de
clases” al respecto: “La tarea de la izquierda es amalgamar la clase transformadora”
(2016 :74) Nos dice este autor que la lucha de clases es el antagonismo fundamental
que subyace a buena parte de los conflictos que se presentan en lo social y nos
propone en esta obra modificar radicalmente la relación que tenemos con los mas
vulnerables. No deben ser tratados como seres débiles y oprimidos, sino que deben ser
tratados como compañeros de lucha con quienes pensar caminos conjuntos en la lucha
revolucionaria. Es importante destacar que para Žižek la lucha de clases se identifica
con un momento de la dialéctica hegeliana: el reconocimiento. Por vía de la lucha de
clases, la distinción “interior-exterior/ inclusión-exclusión se disuelve y se abre la
posibilidad a un espacio de reconocimiento mutuo. Tal vez este sea el único camino
que nos permita transitar el largo trecho que va de “mi vecino es mi enemigo” a “la
patria es el otro”.
Palabras finales.
El lazo social como fundamento de toda acción política es una amenaza para el
mercado. Por eso se instaura como característica fundamental de la subjetividad
contemporánea al “individualismo”, cuando la política se encuentra exactamente en el
extremo opuesto, el de la solidaridad y el compromiso social. En el actual contexto de
pandemia el neoliberalismo busca crear una ficción de sociabilidad encarnada en los
runners, la asistencia a shoppings y a bares, que se opone a la noción de real lazo
social en tanto construcción colectiva que se sostiene en el cuidado del otro.
Por paradojal que suene, la mayor muestra de solidaridad y lazo social hoy es
quedarse en casa:
“Es difícil pasar por alto la suprema ironía del hecho de que lo que nos unió a todos y
nos empujó a la solidaridad global se expresa a nivel de la vida cotidiana en órdenes estrictas
para evitar contactos cercanos con los demás, incluso para aislarse...” ( Žižek, 2020: 25)
Esta es una paradoja de la libertad: para los teóricos liberales la libertad es hacer
“cualquier cosa” siempre y cuando ese “cualquier cosa” respete las necesidades del
mercado; cuando en una sociedad democrática, la libertad es un derecho fundamental,
que como todo derecho —como todo producto simbólico capaz de regular y sostener
la vida humana— se construye con otros e implica limitaciones. Pero no hay que
perder de vista que la ley encarnada por el estado siempre va a entrar en contradicción
con la ausencia de ley propia del mercado. De allí los ataques feroces y constantes a
cualquier tipo de política de cuidado de la salud que pueda afectar a la producción.
Así hay quienes salen a hablar de “infectadura” buscando mostrar las medidas de
prevención como una suerte de estado de excepción arbitrario y totalitario, cuando
dichas medidas son expresión del funcionamiento de la ley y de la existencia de un
contrato social que se opone al “sálvese quien pueda”. Nada va a cambiar si nos
seguimos comprando el discurso del “salvese quien pueda”, porque al final del día —
al paso que va nuestro mundo— no se va a salvar nadie. La crisis que representa la
actual pandemia debería dejar como saldo a nivel global una profunda transformación
de este modelo de explotación de la humanidad y depredación medioambiental; pero
para ello es necesario pensar en otros, con otros.
Parece una cosa simple, pero en un mundo plagado de ¿Información? objetos de
consumo e incertidumbre, la vida misma, los seres humanos y sus sufrimientos se
convierten meros datos que no llaman a la reflexión, por ello quizá hoy no haya
acción mas revolucionaria que recuperar el pensar críticamente; colectivamente como
precondición para cualquier acción transformadora.
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