The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst 1 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst La ceremonia de iniciación. Análisis y comentarios. W. L. WILMSHURST, P.M., P.A.G.D.C. (Inglaterra) y P.P.G.W. (West Yorks.) Publicado por J. M. WATKINS, 21 Tribunal de Cecil, camino de Charing cruz, Londres, W.C 2008 ILVEOR EDICIONES DIGITALES Lima, Perú 2017 2 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst INDICE NOTA SOBRE EL AUTOR INTRODUCCIÓN. PARTE I. 1 - La Admisión 2 - La Oración de la Dedicación 3 - El Viaje Místico 4 - Las Profesiones de la Libertad, el Motivo y la Perseverancia 5 - El Avance de Oeste al Este 6 - La Obligación 7 - La Restauración a la Luz. Resumen de la Parte I 04 05 16 18 19 23 25 26 31 35 PARTE II. 8 - La Revelación de las Grandes Luces Mayores y Menores 9 - La Confianza con los Secretos. 10 - Pruebas realizadas por los Vigilantes 11 - La Investidura con el Mandil 12 - El cargo 13 - Las herramientas de trabajo. 14 – La Plancha de Trazar 37 43 48 52 53 57 59 CONCLUSIÓN 62 UNA NOTA SOBRE EL FRONTISPICIO La Base Mística de la Masonería Los Secretos Filosóficos de la Masonería La Conciencia Cósmica Herramientas de un Past Maestro Razón y Visión 66 68 80 103 120 128 3 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst BREVE NOTA SOBRE EL AUTOR Nacido en Chichester, el 22 de junio de 1867 y fallece en octubre de julio de 1939. Wilmshurst fue iniciado en la logia de Huddersfield en 1889, jurisdicción de la Gran Logia Unida de Inglaterra, trasladándose luego a la ciudad para convertirse en un abogado, y por un tiempo convirtiéndose en presidente de la Sociedad de Lyese de Huddersfield . Murió en Huddersfield. Fue Gran Director de Ceremonias de la Gran Logia en el año 1929 Sus obras del autor: El significado de la masonería La ceremonia de iniciación La Ceremonia del Paso Notas sobre la Conciencia Cósmica Iniciación Masónica Artículos "Los Secretos Filosóficos Fundamentales Dentro de la Masonería" "La Base Mística de la Francmasonería" "Razón y Visión" "Las herramientas de trabajo de un antiguo maestro de York" "Éxtasis espuria y magia ceremonial". La obra “La Ceremonia de Iniciación” de este prestigioso autor, considerado como uno de los grandes escritores masónicos modernos, decía que la Masonería es esencialmente un sistema filosófico y religioso expresado bajo la forma de un ceremonial dramático, concebido para proporcionar respuestas a las tres grandes cuestiones que reclaman inexorablemente la atención de todo hombre reflexivo: ¿Qué soy yo? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy? Esta obra ha sido traducida en versión libre, y responde a muchas preguntas sobre el ritual de emulación. Se puede encontrar todas sus obras en internet, pero en esta oportunidad se han incluido sus artículos más difundidos, que también se encuentran disponibles en inglés, pero aquí lo podrán apreciar en el idioma español, en formato pdf, para libre impresión y sin ningún afán comercial. Y pasa a engrosar otro título más a la Colección Honor y Lealtad. ILVEOR EDICIONES DIGITALES Lima, Setiembre 2017 4 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst INTRODUCCIÓN Estas notas están destinadas a ser un manual de instrucción para el beneficio de los masones que han tomado recientemente su primer grado, y para los demás hermanos que desean entender el propósito y el significado de la ceremonia de iniciación. Este es un intento de indicar la razón de la existencia del sistema masónico, de apartar el velo de la alegoría y el simbolismo en el que se viste la Ceremonia de Iniciación y de revelar su significado espiritual y superficial. La Ceremonia de Primer Grado utilizada en la recepción de un Candidato en el Arte está diseñada para introducirlo en la primera etapa de un sistema de conocimiento y autodisciplina que, si es fielmente seguido y vivido en su vida personal, aclarará y transformará su mente desde su estado natural de oscuridad a uno de Luz, es decir, la conciencia espiritual expandida y clara que se plantea mucho más allá y que existe independientemente de las percepciones de los sentidos naturales. Por lo tanto, se llama Ceremonia de Iniciación para ir hacia adentro, es decir, más allá de las superficies meramente materiales de las cosas, y porque está destinado a marcar el comienzo de un nuevo orden de vida personal y conciencia. Podría igualmente llamarse uno de Regeneración o Renacimiento; De hecho, su paralelo en la religión es el sacramento del bautismo, que es el incidente inicial de la vida religiosa y se realiza en el extremo oeste de una iglesia, al igual que un candidato masónico entra en la Logia y comienza su carrera masónica en el occidente simbólico. Se trata de una 5 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst ceremonia destinada a dar una respuesta a lo que el Candidato profesa como el deseo predominante de su corazón, un deseo expresado bien por la oración más antigua del mundo, que sigue siendo utilizada diariamente por millones de nuestros semejantes en Oriente: De lo irreal me llevas a lo Real; De la oscuridad me llevas a la Luz; ¡De lo mortal me traes a la Inmortalidad! La presencia o ausencia de esta aspiración en un Candidato debe ser la prueba de su aptitud para la Iniciación. Cualquier motivo menos exaltado para buscar la Iniciación no alcanza la verdadera intención. La actitud del Candidato debe ser de una clara expectativa inteligente de bien espiritual para llegar a él, y de aspiración positiva y hambre de corazón por ella; Igualmente no debe ser para ninguna ventaja material o social, ni un estado meramente negativo de la curiosidad o la incertidumbre en cuanto a lo que se encuentra en la masonería. Para cada Candidato, la Ceremonia de Iniciación implica que cualquiera que sea el aprendizaje académico o científico que posea, cualesquiera que sean las ideas filosóficas que posea, cualquier credo religioso que profese, antes de la Iniciación, queda algo más -y mucho más- para él todavía aprender y al que El Oficio puede ayudar a guiarlo. Esto no significa que necesariamente descubrirá que sus convicciones anteriores son falsas; Por otra parte, en la medida en que sean verdaderos, hallará abundante confirmación y ampliación de ellos, y en la medida en que sean erróneos o imperfectos, aprenderá a modificarlos. Significa que 6 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst debe estar preparado para encontrar algunas de sus ideas vanas y quizá incluso más arraigadas para que las aprehensiones de la Verdad sean tan parciales y limitadas que operen como obstrucciones a la visión más amplia que podría ser suya y que cuanto más tenazmente se aferra a ellos, más puede estar bloqueando su propia luz. Si, por lo tanto, debe beneficiarse de la Luz a la que conduce el Arte, debe estar preparado para mantener su mente abierta y fluida y para hacer tal entrega mental de sí mismo cuando la ocasión lo justifique. Todos tendemos a sentirnos tan seguros de nosotros mismos, tan sabios en nuestras propias presunciones, y con demasiada frecuencia no somos conscientes de que tenemos mucho que desaprender antes de que podamos ser verdaderamente enseñables. Pero desde los primeros tiempos el Candidato a la Iniciación ha sido llamado un "niño" y ha enseñado a considerarse como tal. En consecuencia, la desvinculación de la persona del candidato antes de la ceremonia, es simbólica del desorden mental que se requiere de él, mientras que su abandono a ser llevado dondequiera que se le conduce y hacer lo que se le dice, indica la mansedumbre y docilidad con que su mente debe seguir a la Verdad dondequiera que pueda conducirlo. Incluso en lugares aparentemente peligrosos y entre ideas no reconocidas por las convenciones y ortodoxias del mundo exterior. Porque la verdadera Iniciación implica una aventura espiritual, un viaje de la mente, no hacia lo incognoscible, sino hacia lo que el Candidato nunca ha conocido o experimentado; Y conduce a las regiones donde viaja más lejos que lleva menos cargas, donde adquiere la mayoría de los que echan la mayor parte de sí mismo, y donde realmente el hambre del corazón está 7 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst cada vez más lleno de cosas buenas. La sabiduría tiene maneras de revelarse a sí misma que los eruditos no entienden. El auto-disparo y el reajuste mental, por supuesto, no es un proceso repentino, sino un proceso gradual. No se le pide al Candidato que haga un acto indebido o repentino, sino que se adapte gradualmente a las nuevas condiciones y se transforme en una lenta pero constante renovación de su mente y perspectiva. ¡Vea cómo esto se evidencia por su progresivo desengaño mientras pasa de Grado a Grado! En el primero sólo ciertas partes de su persona están descubiertas; En el segundo, sólo ciertas partes complementarias y otras. No es hasta el Tercer Grado que se pide el máximo desnudamiento, para ese momento se presume que está acostumbrado a rendirse a sí mismo y más capaz de hacer el sacrificio más grande que implica ese sublime Título. Volvamos ahora a la Ceremonia misma. Hasta aproximadamente el año 1700, los Rituales formalmente compilados no existían. El trabajo se transmitió oralmente. No existía una forma memorizada que se repitiera mecánicamente con tal perfección de palabras y elocución digna, sino un pronunciamiento extemporáneo del poder real y de la eficacia espiritual, realizado por un Maestro que poseía completa comprensión de lo que hacía y que podía adaptarse O ampliar la ceremonia de acuerdo con la cultura, la inteligencia y los requisitos probables de un Candidato debidamente preparado. La forma real de las palabras empleadas era (y sigue siendo siempre) el elemento menos importante sobre la Ceremonia. Lo que tiene una consecuencia mucho más vasta es la capacidad del Iniciador y de los que cooperan con él de infundir en tal fervor espiritual y momento emocional que lo que se 8 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst hace y se dice sobre el Candidato, penetrará en su corazón y en su mente y despertará ciertas verdades en su alma, - un resultado que requiere, como su primera condición, que el Candidato sea una persona adecuada y debidamente preparada para ello. Incluso hoy en día, las Constituciones masónicas de Irlanda y de muchos continentes trabajan sin ningún ritual establecido. Algunos rasgos tradicionales y usos antiguos se observan uniformemente, pero para el resto (por ejemplo, los diversos cargos, explicaciones y encomiendas) el texto de la ceremonia se deja a la inspiración y la emoción del momento. El Ritual que, con ligeras variaciones locales, se ha vuelto tradicional con nosotros, encarna todas estas marcas de tierra y usos, y ha sido compilado con habilidad y sabiduría extraordinarias y, de hecho, inspiradas. Tratarlo superficialmente, o considerarlo como una composición que se quita de la memoria de una manera "ininterrumpida", es perder el sentido y las bellezas de una compilación compleja y compleja. El análisis de ello muestra que está formado por catorce movimientos o episodios distintos, en dos series de siete cada uno. La primera serie está asociada con el estado de oscuridad del Candidato; Es una serie ascendente, o que se eleva, como una onda emocional, a un clímax en el momento de su restauración simbólica a la Luz. La segunda serie está asociada con el estado de Luz al que ha sido elevado; Es un descenso que trata de asuntos consecuentes a su logro de Luz; La oleada emocional, por decirlo así, muere poco a poco, pero dejando al Candidato inundado de nuevas percepciones y estimulado por una influencia vivificante tal como 9 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst nunca lo había conocido previamente y que probablemente le llevará algún tiempo para asimilarse. La secuencia de estos episodios es la siguiente; y que indicará lo que una amplia gama de ideas se ha comprimido en una corta Ceremonia: ESTADO DE OSCURIDAD. 1. La Admisión a la Logia. 2. La Oración de la Dedicación. 3. El viaje místico 4. Las Declaraciones de Libertad, Motivo y Perseverancia. 5. El avance de oeste a este 6. La Obligación. 7. La Restauración a la Luz. 8. La Revelación de las Luces Mayores y Menores. 9. La Confianza con los Secretos. 10. La Prueba por los Vigilantes. 11. La Investura con la Ropa. 12. La Instrucción en el N.E. 13. La Instrucción en las Herramientas de Trabajo. 14. La Instrucción en la Plancha de Trazar. Cada uno de estos catorce incidentes ofrece un margen de reflexión y comentarios prolongados, pero en estas notas sólo se pueden hacer breves observaciones sobre cada una de ellas sucesivamente. La separación de la ceremonia en dos subdivisiones principales, el "estado de tinieblas" y el "estado de luz", tiene una alusión extensa; Primero a la verdad cósmica y en relación con la vida humana en general; Segundo, históricamente y en correspondencia con los Misterios Antiguos. 10 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Cósmicamente, toda la vida humana comienza su búsqueda de la Luz y la Verdad en un estado de oscuridad como nuestra naturaleza, nuestro propósito y destino. Estamos como ciegos o engañados acerca de ellos; Como enseñaron los Antiguos, todos hemos bebido el agua del olvido antes de descender al nacimiento de la carne. Nuestra búsqueda, por lo tanto, al comienzo de nuestra carrera terrenal, debe ser necesariamente oscurecida, porque no sabemos qué dolores desilusiones de la existencia nos despierten al hecho de que estamos desperdiciando nuestra esencia entre sombras y futilidades, y que puede haber algo más alto y mejor para la caza. Esta condición preliminar de la mente y el alma de los Iniciados se asemeja a estar en un lugar que ellos llamaron "el Salón de la Ignorancia" o "el Salón de la Verdad en la Oscuridad", en el que buscamos a tientas por una Luz y Sabiduría que están en todo momento alrededor de nosotros, pero que no podemos encontrar porque nuestras facultades todavía están selladas para percibirlas. Más tarde, cuando la experiencia ha hecho que un hombre se aparte en desprecio de los intereses externos a la búsqueda de cosas mejores, se inicia en la ciencia en ellos, y se dice que han entrado en el "Salón del Aprendizaje" o el "Salón De la Verdad en la Luz ", ya no está ignorando a tientas en la oscuridad, sino que ha sido accionado por una decidida y esclarecida 11 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst resolución de encontrar la Realidad detrás de las sombras. Son estas dos condiciones, una de tantear ignorante y con ojos ciegos para la Realidad detrás de la existencia temporal, y una de buscarla inteligentemente y con los ojos abiertos del Iniciado, que se reproducen en las dos subdivisiones de nuestra Ceremonia de Primer Grado. Sigue habiendo una tercera condición, pero para el novicio está todavía muy lejos y está, por lo tanto, más allá del alcance de nuestra investigación actual; Su logro se describe como entrar en el "Salón de la Sabiduría", que sólo es posible para Maestros Masones que han pasado más allá de los dos "Salones" anteriores, y cuya búsqueda ha sido recompensada con la búsqueda de los últimos secretos de la vida. Sin embargo, antes de la Ceremonia actual, se supone una rutina preliminar y muy necesaria, la debida Preparación del Candidato, algunas observaciones sobre las cuales debe preceder nuestro comentario sobre los catorce puntos de la Ceremonia misma. En cuanto a las fuentes de la Ceremonia, es una mezcla de varios flujos de influencia. El principal de estos es el método tradicional - comúnmente llamado la "Doctrina Secreta" - común a todos los Misterios Antiguos y sistemas de Iniciación desde los albores de la historia; Un método y una doctrina siempre mantenidos en reserva por el conocimiento de las masas del pueblo, constituyendo una "carne" más fuerte e impartiendo verdades más profundas que la instrucción más simple, proporcionada al público en general por las instituciones educativas e religiosas actuales de un tiempo o lugar dado. Como es bien sabido por los estudiantes de la historia de la religión, detrás de la doctrina exotérica de cada gran Maestro o Fundador 12 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst religioso, siempre ha existido una contraparte esotérica de ella para los discípulos avanzados. Combinados con elementos de esta antigua sabiduría esotérica están los elementos de sistemas más recientes, como el hermetismo, la cábala hebrea y el rosacrucismo, así como las supervivencias de la Masonería medieval, mientras que las Sagradas Escrituras que han servido para nutrir la vida religiosa de Occidente se interfieren con todos estos y actúan como una "gran luz" unificadora y explicativa. En consecuencia, encontramos nuestro Ritual Masónico, como la descendencia de estas fuentes, continuamente usando el lenguaje de sus padres, hablando ahora en los términos o símbolos de uno y ahora en los de otro de ellos; Y se hace evidente que todas estas fuentes han sido mayordomos de los mismos Misterios, que proclaman la misma verdad y significan lo mismo, y pueden ser constantemente entrecruzados y encontrados mutuamente interpretativos. Tome uno de una serie de ejemplos posibles la preparación del candidato. El Arte requiere que cada Candidato para la Iniciación venga "debidamente preparado". En la religión esto es paralelo a la Iglesia que requiere que sus neófitos sean "preparados" para la Confirmación, en una realización más plena de la vida espiritual, y siempre todo sistema de Iniciación antigua y moderna lo ha requerido. Pero el punto a destacar aquí es que, para aquellos que realmente desean la Luz, una orientación preliminar de la voluntad, el corazón y la mente es indispensable para que se cumplan sus deseos, y "Preparad el camino del Señor". Es la confirmación bíblica de lo que los misterios antiguos requerían y lo que el arte aún inculca. Y cuando, con nosotros, el Maestro de la Logia despacha a su Diácono para 13 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst preparar al Candidato para su recepción, ¿no está todavía haciendo eco y dando un valor personal a palabras de aplicación impersonal y cósmica? "He aquí, yo enviaré a mi mensajero para preparar el camino delante de mí" La preparación mental del Candidato debería haberse precedido durante un tiempo considerable antes de que se otorgue la Ceremonia. Puede ser considerablemente asistido por sus padrinos masónicos sobre los cuales descansa la responsabilidad de atestiguar su aptitud para la Iniciación, y quien en conversación privada puede adornarle una idea amplia de lo que está implicado, y asegurarse de su respuesta simpática a ella. En cuanto a la preparación simbólica de su persona externa, se presta mucha más atención a esto en las Logias continentales de lo que es habitual con nosotros. Lo llevan a una tranquila antesala y allí se le deja solo durante algún tiempo para componer su mente y leer algunas frases que le advierten de la solemnidad de su proyecto y la conveniencia de proceder con él en un espíritu de mansedumbre y confianza o de retirarse de mientras todavía hay tiempo. Después de un intervalo, es entrevistado por el diácono y pide su decisión. Si desea continuar, se le pide que escriba breves respuestas a algunas preguntas tales como: 1) ¿Cuál es su opinión sobre el propósito de la vida humana y la naturaleza del destino humano? (2) ¿Cuál es su objeto al intentar ser iniciado? (3) ¿Qué puede esperar el Oficio recibir de usted a cambio de lo que espera recibir de él? 14 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Se le deja escribir sus respuestas, las cuales son luego llevadas a la Logia y sometidas a la aprobación del Venerable Maestro, quien declara si son satisfactorias, en cuyo caso sólo se toma la boleta. Tras su elección, el Diácono es enviado para saludar al Candidato con las buenas nuevas y para invitarlo a entregar sus metales y dinero. Después de lo cual la preparación formal de su persona procede como nosotros; Esto se hace con solemnidad, la razón de cada acto separado de preparación que se explica brevemente por el diácono. Estará bien si la práctica anterior o una aproximación de la misma han sido seguidas. En cualquier caso, se otorga gran importancia al debido desempeño del Diácono para crear las condiciones mentales más favorables para el Candidato antes de entrar en la Logia. Si es esencial que el Candidato entre correctamente en la Logia, es igualmente importante que aquellos que esperan recibirlo y lo inicien deben estar preparados en el corazón y la intención de hacerlo. Incluso la atmósfera del Templo debe prepararse haciéndolo pacífico y libre de conmoción. Puede asegurarlo disfrutando de un completo silencio durante el intervalo que precede a la entrada del Candidato e invitando a los Hermanos a reflexionar sobre la naturaleza de la obra en mano y a unirse con él en ardiente aspiración de que esa obra sea espiritualmente eficaz. Los hermanos no oficiales no están destinados a ser meros espectadores de la ceremonia. Toda la Logia, y no sólo los funcionarios que actúan de ella, deben participar en el misterio. Grande es el poder del pensamiento concentrado y la intención de impresionar la mentalidad de un Candidato y despertarlo a nuevas percepciones espirituales; y con este fin el trabajo hablado del Venerable Maestro y de los Oficiales activamente involucrados puede ser muy asistida por la 15 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst silenciosa cooperación mental de los Hermanos no Oficiales. 1 - La Admisión. Desde el lugar de preparación el Candidato es llevado a la puerta de la Logia. Esta se encuentra muy cerca y no puede ser admitido salvo en la forma prescrita. En otras palabras, al pasar del mundo exterior al mundo interior, su primer descubrimiento es encontrar su camino bloqueado por una barrera intermedia. ¿Qué es esa barrera? ¿Qué simboliza la puerta de la Logia? Obviamente simboliza algún elemento obstructivo en sí mismo. Se le hace reconocer que cualquier oposición a su propio progreso espiritual viene de dentro de sí mismo y debe ser superado por sus propios esfuerzos. (Por lo tanto, el Candidato está obligado a dar los golpes por sí mismo, y deben ser dados por él y por nadie más). El propósito de este episodio es subjetivo y místico. Se dice que los golpes son interpretables a la luz de la dirección bíblica: "Llamad y se os abrirá, Pedid y tendréis, buscad y hallaréis". Esta triple dirección, observa, no sólo se corresponde con los golpes triples, sino también con las triples facultades del propio Candidato. Debe "pedir" con las aspiraciones de oración de su corazón; Debe "buscar" con las actividades intelectuales de su mente; Él debe "golpear" con la fuerza de sus energías corporales. El que espera encontrar la Luz interior debe dedicar todo su ser a la búsqueda; Exige y atrae la atención de todo el hombre. 16 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst ¡Qué fiel a la vida y a la psicología es esta oposición simbólica a la puerta de la Logia! Todos levantamos nuestras barreras mentales. Los métodos de pensamiento habituales, los prejuicios, las preconcepciones y las "ideas fijas" en las que nos entregamos al curso de la vida en el mundo exterior, se convierten en obstrucciones a la percepción de las cosas del mundo interior. Ellos crean depósitos mentales que se condensan y se endurecen, hasta que oscurecen la visión más amplia, más profunda y clara que podríamos tener, sino por sus propias limitaciones creadas por nosotros mismos. Erigimos nuestra propia puerta contra nosotros mismos y bloquear nuestra propia luz, y, finalmente, en la búsqueda de volverse a la luz nos encontramos confrontados por la oscuridad y la oposición de nuestra propia creación. Y son precisamente estas barreras las que deben ser 17 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst desintegradas por nuestros propios esfuerzos y la fuerza de nuestros persistentes "golpes". Por "golpes" puede ser útil pensar en un término más moderno, - vibraciones. Como es bien sabido, las vibraciones persistentes, en una dirección dada, acabarán por descomponer lo que se les oponga, ya sea físico o mental. Las Vibraciones de fe quitan montañas. Las Vibraciones de energía intelectual resultan en la solución de problemas. Vibraciones de emoción penetran en el corazón de los demás. La vibración de la aspiración espiritual penetra en los mundos superiores y abre puertas en ellos. Y todo esto es significado por el simple incidente de la reunión del Candidato con la oposición en la puerta de la Logia y la admisión como resultado de sus propios golpes simbólicos. 2- La Oración de la Dedicación. El acto inicial de la ceremonia es apropiadamente una oración por los Hermanos reunidos: (1) que el Candidato (que ya ha sido elegido para pertenecer formalmente al Arte) puede ahora incorporarse espiritualmente a la Gran Hermandad y (2) para su dotación con tal afluencia de sabiduría que, en virtud de esa incorporación, le dará un poder cada vez mayor para manifestar la belleza de la santidad. La brevedad y simplicidad de esta oración pueden oscurecer sus profundas implicaciones. Obsérvese (a partir de las tres palabras que acabamos de mencionar) 18 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst que contiene la primera referencia discreta a esa trinidad de Sabiduría, Fuerza y Belleza que el Candidato oirá más adelante y de la cual se ora para que pueda llegar a ser una manifestación viva. Note también que no hay referencia en la oración a la moralidad de las virtudes meramente éticas; Invoca algo mucho más elevado que estos, el don del Espíritu; Toca una nota clave destinada a gobernar el tono tanto de la Ceremonia como de toda la vida posterior del Candidato. Observe también que no es una oración del Candidato (a quien sólo se le exige "arrodillarse y escuchar"), sino una para él y para el Arte en sí; Es una oración para que la eficacia espiritual de toda la Fraternidad pueda ser aumentada por esta nueva adhesión a ella. Por lo tanto, cada Hermano presente debe unirse con el Capellán en una fuerte tensión de aspiración para que la oración se haga realidad en el interés conjunto tanto de la Obra como de su nuevo miembro. Más tarde, éste debe hacer la oración suya, recordando a lo largo de su vida que una vez fue ofrecida sobre él en su oscuridad e impotencia en nombre de todo el Arte, y que le corresponde justificar cada vez más la invocación entonces tan solemnemente hecha en su nombre. 3 - Viaje Místico A continuación sigue el viaje místico o circumambulación. ¿Dónde reposa la confianza en circunstancias de peligro y dificultad? Es obvio que está a punto de exponerse a circunstancias de ese carácter, por lo que se pregunta si debe permitirse exponerse a ellas o no. La respuesta a la pregunta debe ser siempre suya y debe surgir espontáneamente de su propia mente y labios; Al pedirle una respuesta, se aparta de la 19 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst realidad de la Ceremonia y se le anima a dar una respuesta que puede ser sincera. La Ceremonia implica que si él no puede voluntariamente dar la respuesta apropiada a la pregunta, es inapropiado para la Iniciación y debe ser sacado de la Logia. Si, por otra parte, responde satisfactoriamente bien; La Ceremonia puede proceder y será una prueba de la profesión de fe del Candidato. ¿Cuáles son los peligros y las dificultades a las que está expuesto? En nuestra Ceremonia son, por supuesto, meramente teóricas y simbólicas. Pero en los Ritos de Iniciación de los Misterios Antiguos (de los cuales los nuestros son un débil eco) eran extremadamente exigentes, realistas y aterradores, y como poner a un Candidato a pruebas severas de estabilidad mental y aptitud moral. Pueden ser leídas con más detalle en la literatura sobre el tema, de la cual se recogerá lo esencial que era que un Candidato a la Iniciación en los secretos y misterios de su propio ser posea no sólo una fe estable y un centro moral, sino también una mente sana en un cuerpo sano. De lo contrario, la responsabilidad grave recaía tanto sobre los Iniciadores como sobre el Candidato, y los graves riesgos de daño a la razón de este último, unidos por el sufrimiento de una persona impropia para "correr impetuosamente" hacia experiencias para las cuales era inadecuado. De ahí que un Candidato sea llamado a hacer una declaración pública de fe y ser pasado en revisión ante la Logia antes de que se lleve a cabo la Ceremonia, para que sus Iniciadores puedan estar satisfechos de su aptitud. Esta es la primera razón para la circumambulación ceremonial. Pero hay otro, de igual importancia. El viaje alrededor de la Logia es una 20 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst representación simbólica de los propios viajes de vida del Candidato en este mundo antes de su solicitud de Iniciación al mundo interior. Los peligros y las dificultades a que se refiere son las vicisitudes encontradas en su Odisea personal; De hecho, las peregrinaciones y los bufonazos de Odiseo son una antigua alegoría poética de estas experiencias, de un carácter semejante a la parábola de la carrera del Hijo Pródigo antes de que "vino a sí mismo" y golpeó el camino verdadero. Debemos observar dos detalles más notables en relación con este viaje simbólico. La primera es que, aunque en un estado de tinieblas mismo, no está solo, sino que tiene con él una guía iluminada. Además, está rodeado por una nube de testigos ansiosamente ansiosos por su avance espiritual y restauración a la luz. El significado de este detalle es que cada viajero a través de la vida tiene dentro de sí su propio guía invisible y que las luchas ascendentes de su alma son observadas por muchos observadores invisibles. El segundo es que en el transcurso de su viaje simbólico es conducido al gobernante de columna, manifestándose en una repetición de los golpes dados previamente en la puerta de la Logia. Pero mientras que esos golpes fueron dirigidos primero al material inerte (la puerta), ahora se aplican a un ser viviente (el 2do. Vig.·.). ¿Qué implica esto? Significa que en nuestros esfuerzos por alejarnos del mundo exterior y penetrar a la Luz del interior, no sólo superamos nuestra propia oposición auto-creada, sino que despertamos y estimulamos en actividad ciertas energías vivas, pero hasta entonces latentes, dentro de nosotros mismos. 21 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst De esas energías latentes con él, el Candidato vendrá a aprender más tarde. Basta por el momento saber que su deseo por la Luz despierta potencias reales, pero todavía dormidas dentro de sí mismo, que de ahora en adelante serán estimuladas y promoverán su progreso espiritual. En cada uno de nosotros residen ciertos principios latentes (representados por los dos Vigilantes). Estos principios espirituales latentes en el hombre, simbolizados por los "Vigilantes", son frecuentemente referidos en el Volúmen de la Ley sagrada, p.ej "He puesto vigilantes en tus muros, que nunca guardarán su día ni noche de paz" (Is 62, 8); "Si el Señor no guarda la ciudad, el vigía no despierta sino en vano" (Salmo 127, 1). La expresión "Buen Informe" es una forma moderna de un título místico muy antiguo concedido al Candidato. Significa mucho más que "buena reputación" en el sentido popular de la frase. Implica que la naturaleza del Candidato está animada por la sinceridad espiritual, que suena verdadera como una moneda, y que emite una nota convincente cuando habla. "Verdad de la voz" fue la forma egipcia de "Buen Informe", y es por esta razón 22 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst que, al acercarse a cada Vigilante, nuestros Candidatos presentes son llamados a emitir su propia nota para que el Vigilante pueda determinar si son realmente "la voz verdadera" y calificado para ser luego encendida. "Di algo que yo pueda verte", dijo Sócrates a un joven tímido que buscaba su instrucción, pues el discurso de un hombre lo traiciona al oído sensible, que es capaz de juzgar la sinceridad del hablante y su estado espiritual. Y por eso es que el Candidato está obligado a que se escuche su propia voz a los Vigilantes. 4 - Las Profesiones de la Libertad, el Motivo y la Perseverancia Después de que ambos Vigilantes se han asegurado de la aptitud del Candidato para avanzar hacia el Este, él está tan certificado y presentado al Maestro para la Iniciación. Pero antes de que el Venerable Maestro lo acepte, el candidato debe comprometerse a cumplir con tres requisitos: (1) Que busca la Luz voluntariamente, por su propio bien, y de ningún motivo indigno o material. (2) Que sus objetos en la búsqueda de ella son dos cosas; - conocimiento para sí mismo, y - un deseo de hacerse, en virtud de ese conocimiento, de un servicio más extenso a la humanidad. (3) Que perseverará en el sendero que le será revelado; (Que significa perseverancia no sólo a través de la Ceremonia formal, sino en perseguir a lo largo de su vida cotidiana posterior todo lo que esa ceremonia tipifica). 23 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Es importante que estas preguntas, también, se deban responder espontáneamente y sin preguntar. Pues implican compromisos personales concretos de un carácter de gran alcance, a los cuales nadie debe ser sometido a comprometerse a la ligera o bajo persuasión. Especialmente digno de mención es la segunda promesa: que tal conocimiento superior como él adquiere será usado en el servicio humano. Ahora bien, nadie puede servir realmente a la humanidad hasta que sepa cómo hacerlo; Una buena parte de la actividad se muestra hoy en día que pasa por el nombre de servicio, pero no es un servicio iluminado o santificado como se entiende por el Arte; Por lo tanto, la adquisición de conocimientos especiales se menciona primero, para que el Candidato pueda aprender a servir de manera efectiva y eficaz; Pero, cuando se adquiere, ese conocimiento no debe ser para propósitos egoístas sino para ser puesto al servicio desinteresado de la raza. La iluminación de la Iniciación no es para su beneficio privado solamente; debe llegar a ser de importancia para una confianza para el bien general. Todo verdadero Iniciado por el mero hecho de su iluminación, se convierte en tanto sal y sazón para un mundo corrupto; Por lo tanto, está llamado a no esconder su luz, sino a usarla y dejarla brillar ante los hombres para que puedan ver en él un ejemplo digno de ser seguido. El servicio, en verdad, es y ha sido siempre el motivo ulterior de los Misterios; pero hay muchas formas de ella y el servicio puede ser prestado en formas completamente diferentes y superiores a la actividad altruista ordinaria. De estos el Candidato aprenderá más tarde. Pero que nunca olvide que, en el umbral de su vida masónica, se comprometió a convertirse en un siervo de la humanidad 24 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst 5 - El avance de Oeste a Este Este es un pequeño episodio, pero de gran alcance. El candidato acaba de terminar Odiseo simbólico viajando alrededor de la Logia, que ejemplifica sus vagabundeos de vida desde la muerte desde su nacimiento en este mundo (el "Oeste"). Durante su carrera ha pasado a ciegas, pero nunca sin guía invisible, a través de regiones y experiencias a veces de oscuridad (el "Norte"), a veces de menor o mayor iluminación (el "Sur", "Oeste" y "Oriente"), sin embargo enteramente ignorante hacia dónde iba o cuál era el propósito de su vida, o si en un momento dado estaba cerca o lejos de su verdadero objetivo. ¿No es este viaje simbólico verdadero a la vida humana? Hasta que los ojos finalmente se abran a todo su plan, ¿quién dirá si este o aquel acontecimiento en nuestra experiencia de vida personal nos acercó o se alejó de la meta que todos buscamos inconscientemente? Pero estos vagabundeos ignorantes en un círculo, estos tropiezos de fortuna y las pruebas de carácter que constituyen, terminan por fin, y llega el momento en que el Hijo Pródigo finalmente gira hacia su casa y se aleja definitivamente de Occidente hacia el Este. Sus pasos pueden seguir siendo irregulares; Pero no importa, están en la dirección correcta. Intelectualmente y emocionalmente puede todavía tantear y oscilar de un lado a otro antes de que alcance una posición estable y encuentre el camino recto de la paz; Pero donde hay voluntad hay un camino, y el que está empeñado en encontrar el camino al Oriente a toda costa llegará seguramente allí, y llegará llevando dentro de su propio carácter los certificados de aptitud para 25 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst cosas superiores que están implícitas por el SO Presentando al Candidato al Venerable Maestro como una persona adecuada y apropiada y debidamente preparada para convertirse en masón. 6 - La Obligación. Siguiendo la práctica tradicional de los Misterios y de todas las órdenes secretas y monásticas, un voto de silencio y secreto es requerido luego del Candidato como un preliminar adicional a la concesión de la Iniciación y la encomienda de cualquier información secreta. Esta obligación se considera a menudo como una mera perpetuación del pacto usual de secreto requerido por los nuevos miembros de los antiguos gremios comerciales como guardia de los privilegios del Gremio y la protección de los secretos comerciales técnicos. Pero mientras que el Arte especulativo sigue ciertamente a los Operativos en este y otros aspectos, las razones para el secreto y para ser obligado solemnemente a él funcionan mucho más profundo que a la necesidad de silencio sobre los secretos formales de la Orden. El propósito principal de la Obligación es impresionar al principiante en el camino de la Luz y el autoconocimiento con un sentido del extremo valor del silencio sobre las nuevas percepciones que le llegarán, las nuevas ideas y experiencias que encontrará, que experimentará como resultado de ellas. Y hay que hacer hincapié en que el silencio y el secreto se imponen no tanto en el interés de la Fraternidad en general (que podría sufrir poco de sus indiscreciones) como en el del propio Hermano. La experiencia le enseñará, más 26 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst adelante, el profundo valor personal del silencio. Él encontrará que la Luz y la Sabiduría no son adquiridas a partir de nada que pueda ser ocultado u oralmente impartido a él, sino de la gradual asamblea de nuevas ideas y su gradual digestión y coordinación por su propia mente, para lo cual está por encima todas las cosas esenciales que sus energías mentales deben ser conservadas, no desperdiciadas en la charla. Para usar una analogía eléctrica, debe convertirse en un "acumulador", recibiendo nuevas impresiones y dejándolas girar en el círculo cerrado de su propia mente que los digiere gradualmente y extraiga sus valores finales. 27 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst En el mundo sin la Logia, un derroche espantoso de energía humana ocurre diariamente en forma de charla privada innecesaria, que podría ser redirigido a fines superiores. El camino de la vida interior, sobre el cual uno entra simbólicamente al pasar la puerta de la Logia, llama al silencio y a la economía del habla. Recuerda la responsabilidad moral de cada uno por cada palabra hablada. Y porque pide la conservación de las energías verbales de uno y prohíbe su difusión innecesaria en exuberancia espumosa, conduce por aguas profundas y tranquilas del conocimiento, y el silencio genera el poder necesario para hablar con autoridad y efecto cuando llega el tiempo para tal discurso. Volvamos ahora al Volumen de la Ley Sagrada (VLS), la luz suprema del Mason en estas materias. Declara: "Hay tiempo de silencio y tiempo para hablar" (Ec. III, 7). Tenga en cuenta que el tiempo para el silencio viene primero en órdenes; Pues de hecho no es posible "hablar" en absoluto en el alto sentido aquí implícito hasta que, por una disciplina anterior de silencio, se ha adquirido la sabiduría para saber qué decir, cómo, cuándo y quién decirlo, y está poseído del impulso espiritual que transforma el lenguaje ordinario en "palabras de poder". Sólo después de una larga disciplina de silencio es que "de la plenitud del corazón habla la boca". Es común que los hermanos recién hechos en el primer “flash” de su nueva vida masónica encuentren anfitriones de nuevas percepciones e ideas surgiendo en sus mentes como resultado de la Iniciación y de los pensamientos y estudios a los que su Iniciación los ha llevado. A ellos se sienten impulsados a expresar, enseñar y compartir con otros, cosas que están empezando a aprender. Siempre es satisfactorio 28 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst encontrar que las fuerzas de la Iniciación han demostrado ser eficaces en ellas y han encendido su fuego interior hasta tal punto; pero es precisamente a la contención de este crudo entusiasmo que se ordena la Obligación que se dirige en gran medida al silencio, y que debemos la práctica tradicional de restringir la enseñanza de la ciencia masónica a aquellos que se han convertido en Maestros de ella y para quienes el "tiempo para hablar" ha llegado. Porque el peligro se aferra a los discursos prematuros e imprudentes, no menos que a violaciones más flagrantes del secreto; Un peligro señalado en la pena de la Obligación. Esa pena (cuando discernimos la intención espiritual detrás de la expresión literal de ella) implica que el que es infiel a su deber de silencio y secreto puede llegar a perder el poder del discurso efectivo en conjunto. Al desperdiciar energías que necesitan ser conservadas y consolidadas, él puede hacerse automáticamente espiritualmente no vocal. Dice un viejo y sabio consejo: La palabra es esclavo, pero el Pensamiento hace libre; Mantén tu palabra, te aconsejo. Observe este punto adicional. El Candidato toma la Obligación sobre el emblema visible del siempre Divino Verbo (que nada es más continuamente hablando pero nada es más silencioso), y por un acto manual se adhiere e identifica con él. Al emular su silencio puede eventualmente recuperar esa Palabra Perdida para la cual la Masonería es la búsqueda, y ser capaz de sondearla a través de su propia persona. 29 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Una palabra sobre la postura observada durante la Obligación, y la comparamos con lo que se ha dicho anteriormente sobre la medida parcial del desnudar simbólico que el Candidato sufre en este Grado. Recuerde también el carácter cambiante y progresivo tanto de la postura como de la medida de desnudamiento adoptada durante los tres grados, pues son profundamente significativos. Ellos implican que, antes de que el aspirante pueda alcanzar un nuevo yo regenerado, su antigua individualidad debe ser derrumbada, su orgullo humillado, su apego a las posesiones externas y los prejuicios mentales arraigados cortados. Todo lo que no es el trabajo de un momento sino un proceso gradual. Por lo tanto, no está llamado a hacer nada más allá de sus poderes inmediatos, sino a seguir el principio de "precepto sobre precepto, línea sobre línea, aquí un poco y un poco más". De ahí que la postura (y la falta de ropa) cambie en cada Grado y afecte diferentes miembros y partes de la persona del Candidato. En el primer grado sólo una rodilla descansa en el suelo; En el segundo será la otra rodilla que marcará su progresiva humildad; Mientras que en el Tercero la postura significará que su humildad ya no es parcial, sino total, y que toda resistencia de la mente y obstinación de la voluntad se han hundido por fin en la auto-entrega a la Buena Ley sobre cuyo volumen simbólico coloca primero una mano y finalmente ambas. 30 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst 7 - La Restauración de la Luz. El Candidato recuerda a continuación que durante un tiempo considerable ha estado en un estado de oscuridad. Que nadie sea tan literal como para imaginar que esta frase ingenua y simple alude sólo a los pocos minutos durante los cuales la vista del candidato ha sido cerrada por razones simbólicas. Recuerda que toda la ceremonia es alegoría, una parábola de la vida del alma; que dramatiza en pequeña "la entrada" de todos los hombres sobre esta su existencia mortal ", y que la totalidad de esa existencia ha sido hasta ahora pasada en un estado de oscuridad y ceguera y así continuará siendo gastada hasta que la conciencia espiritual se recupere a lo que llamamos "Luz". 31 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst "Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido", dice el poeta. Nuestro renacimiento, podría haber agregado, es un despertar y un recuerdo; Pero sólo se produce cuando se enciende dentro de nosotros esa «Luz» central latente para buscar cuál es el propósito de nuestra entrada en este mundo y encontrar cuál es realmente el deseo predominante de todo corazón humano, ya sea que ese deseo se convierta en un Impulso consciente o permanece latente y subconsciente. En cada Candidato se presume que el deseo se ha convertido en un impulso consciente definido, y porque ha llegado a ser tan predominante y abrumador en él que está sin paz de alma hasta que encuentra lo que ha estado ciegamente buscando, es, por la ley de La vida misma, con derecho a que se le dijera su oración, que se abriera la puerta a sus propios golpes y oyese hablar sobre él el fiat de su propia recreación: "Sea la Luz". A lo largo de nuestro Ritual por "Luz" debemos entender la "conciencia". "Sea la Luz" implica, por lo tanto, "que haya una aceleración, una elevación y una expansión de la conciencia en aquello que hasta ahora ha sido inconsciente, o que ha sido consciente de manera limitada". Cierta medida de conciencia está presente en todo, en cada reino de la Naturaleza, desde el mineral hasta el hombre. En el hombre se recoge la conciencia de todos los reinos subhumanos, y en él la conciencia es capaz de avanzar aún más; de hecho, a una etapa más allá de lo humano. Nuestro primer grado, por lo tanto, implica la primera etapa de una expansión de la conciencia más allá de la mentalidad normal. El Segundo Grado implica un 32 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst progreso todavía más lejano; La Tercera implica una "elevación" a una más alta; Mientras que el Grado Supremo del Arco Real apunta a una sublime "exaltación" de la conciencia a la que los anteriores Grados conducen. A lo largo de la secuencia de grados se implica un avance progresivo de la mentalidad natural normal a las alturas de la conciencia espiritual, un avance que se habla bíblicamente de "ascender al Cerro del Señor". Y cada una de nuestras ceremonias masónicas ha sido diseñada para promover un grado en ese ascenso. Hasta qué punto esa ascensión será promovida por una ceremonia en particular, hasta qué punto la conciencia del Candidato puede ser acelerada y expandida de esta manera, depende de una combinación de tres condiciones; (1) la ayuda de Dios; (2) la preparación del Candidato; (3) la eficiencia de la Logia y el Maestro Iniciador como instrumentos para la unión de los dos primeros. No es necesario suponer que una real adhesión de la conciencia espiritual al Candidato se produce instantáneamente y simultáneamente con el acto simbólico de restauración de la luz. Puede o no puede hacerlo. Por lo general, la nueva conciencia emerge, pero lentamente, a través de la oscuridad de nuestra comprensión nublada. Para usar la analogía masónica, el Sol en el centro de nuestro sistema personal sólo se monta gradualmente en el meridiano; hay primero un amanecer y un ascenso gradual y una dispersión de la oscuridad antes de que su luz se manifieste en plenitud y fortaleza a mediodía alta. 33 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst La significación, por supuesto, se asocia al "disparo" simbólico en el que todos los presentes se comprometen en el momento de la restauración de la luz. Es, por decirlo así, una descarga o liberación de la tensión a la que ha sido sometida la asamblea durante la ceremonia; Es la expresión externa de su cooperación con el Maestro Iniciador para llevar al Candidato de la oscuridad a la luz; Mientras que para el Candidato mismo debe significar el sonido de la ruptura de sus grilletes interiores, resultando en que la elevación del alma y el acceso repentino de la visión que le permite decir: "Mientras que antes estaba ciego, ahora veo! 34 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Resumen de la Parte I La Restauración a la Luz, clímax y pico de la Ceremonia, concluye esa primera porción de la misma, en esa serie de siete escalones ascendentes de la Montaña mística, que están asociados con su "estado de oscuridad". El resto de la Ceremonia, una serie de siete pasos descendentes, ocurre en el recién ganado "estado de luz", y se dedica a impartir información e instrucción con respecto a conservar, nutrir y desarrollar esa Luz dentro de uno mismo, ahora que ha sido vislumbrado. Antes de pasar a esto, vamos a resumir lo que ha precedido. La Ceremonia ha dramatizado en forma ritual simbólica, de movimiento rápido, pero integral, el camino que debe ser permitido por cualquiera que, bajo el estrés de sus impulsos cardiacos más profundos, se convierte en descontento de los intereses del mundo natural sin búsqueda de los del mundo interior. Explica su propia naturaleza y su propia vida pasada; Indica las condiciones y términos sobre los cuales es posible una reorientación de sí mismo y la satisfacción de sus esperanzas; demuestra que debe vaciarse de su antiguo yo, despojándose y separándose de sus adquisiciones pasadas, ya sean intelectuales o materiales. Estas - sus "comodidades personales" - serán, como aquellas literales del Candidato, todas le serán devueltas más adelante, pero ¿qué nuevos valores asumirán entonces? ¡Cómo se amplificará y multiplicará su valor para él, que, como Job, ha consentido en ser despojado de ellos para que pueda encontrar un bien superior! Para lo cual, además, debe hacer una gran aventura de fe; Dejando todo ir; Entregándose a la guía invisible; Manteniendo una decidida voluntad de encontrar lo que busca; Rompiendo toda oposición e interferencia entre él y su meta; Y dedicándose a la fuente de la Luz y convertirse, 35 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst como portador de la luz, en instrumento de formas de servicio humano más elevado de lo que jamás podría rendir sin ella. Tal es el camino de la Iniciación real, tal como está marcado en esta ceremonia. Se trata de cegamiento de los ojos, descubriendo el corazón y la mente a las cosas externas y sombreadas que pueden abrir de nuevo sobre las cosas internas y sustanciales en una verdadera restauración a la luz. Luego viene la Luz del Sol a nuestra morada cuando la puerta de los sentidos se cierra rápidamente. Si la Ceremonia no significa todo esto, significa nada digno de perseguir y no es más que una vana tradición y formalidad. Si esto significa todo esto, pero se realiza sin entendimiento y sin trasplantar sus implicaciones en nuestra conducta de vida, lo profanamos, aumentamos nuestra propia oscuridad y no actuamos de manera diferente a aquellos que hacen ruedas mecánicas de oración. Pero si la dispersión de nuestra oscuridad natural y la elevación en la conciencia por encima de ese Sol que brilla en el centro del sistema personal de cada hombre sea lo que buscamos, entonces en nuestra Ceremonia seguramente tenemos en nuestras manos un medio de gracia del Primer valor y eficacia. 36 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst PARTE II. 8 - La Revelación de las Grandes y Pequeñas Luces Es imposible formular en palabras la condición resultante de la "restauración a la Luz" real. Los estados psicológicos son indescriptibles y deben ser experimentados antes de que puedan ser entendidos. Pero una analogía puede ayudarnos a comprender la ampliación de la conciencia que efectúa la Iniciación real; para el renacimiento de la mente y de la naturaleza espiritual (que, como ya hemos dicho, está implícito en la Iniciación) está en correspondencia exacta y sigue la misma ley y proceso que el nacimiento físico; el proceso de "nacimiento" se repite en un nivel superior de la espiral de la creación. Ahora bien, cuando un niño nace físicamente en este mundo, éste, por decirlo así, experimenta una iniciación en un nuevo estado de existencia y alcanza una conciencia que nunca antes había experimentado, y requiere un tiempo considerable antes de que su conciencia se ajuste a su nuevo ambiente, y su visión debidamente centrada en objetos a su alrededor. Sólo es consciente vagamente e incoherentemente; el tiempo y la práctica son requisitos antes de que pueda acostumbrarse su vista y a su entorno. Del mismo modo con el renacimiento psicológico. La experiencia individual de ella varía, pero ampliamente se pasa a un estado de conciencia de algo que ha ocurrido en uno mismo de un carácter en expansión e iluminación. Uno no puede decirse a sí mismo, mucho menos a los demás, lo que es; Uno sólo sabe que ha habido una agitación desde el interior, un cambio del enfoque de la conciencia de un nivel inferior a un nivel 37 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst superior, que implica un sentimiento de liberación de las limitaciones mentales anteriores, la promesa de una visión mental mucho más amplia y una comprensión más profunda para el futuro, Y con una sensación de felicidad profunda, edificante, pero inexplicable. Tal es una descripción muy cruda de lo que es probable que un Candidato debidamente preparado y sensible experimente como resultado de su Iniciación; Posiblemente, pero no necesariamente, durante la concesión de la ceremonia, pero en algún intervalo menor o mayor después de ella. Él es, en lenguaje bíblico, uno de los que previamente se sentaron en la oscuridad, ahora ha visto de repente una gran luz, pero todavía no puede decir qué es esa luz o que implica, o definir cualquier percepción detallada. Todo lo que él sabe es que ha "recibido su vista", y que mientras que antes estaba relativamente ciego, ahora finalmente está empezando a ver. Ahora será un hecho muy prometedor, si el resultado de la Iniciación del Candidato es una "restauración a la luz" en la medida que acabamos de mencionar. Pues significa que la reflexión posterior sobre su nueva experiencia estabilizará sus emociones aceleradas y facilitará el ajuste de su vista mental hasta que pueda alcanzar una clara y precisa visión de ciertas verdades, así como un niño aprende a ajustar sus ojos a los objetos que lo rodean. Entonces ciertas grandes verdades primarias de la vida poco a poco emergerán y se revelarán a él. Y esas grandes verdades primarias, en nuestra Ceremonia, figuran simbólicamente en lo que llamamos nuestras "Tres Grandes Luces Emblemáticas". Estos emblemas son en realidad revelados al Candidato por el Maestro como los primeros objetos sobre los cuales sus ojos se 38 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst ocupan después de ser dada la luz, y el Candidato se mantiene adecuadamente en una postura de rodillas, y mirando hacia el Este, mientras que se exponen y se explican brevemente; ¿Cómo se debe contemplar las principales verdades divinas fundamentales salvo en una actitud de humildad y en las rodillas mentales? Es muy apropiado, por lo tanto, que las Tres Grandes Luces sean los primeros objetos de la percepción del Candidato, y que se les revelen mientras se enfrentan al Este, y mientras está de rodillas. ¿Qué son ahora estas Tres Grandes Luces? En que consiste el volumen de la ley sagrada, la escuadra y el compás. Los tres siempre se muestran como si estuvieran combinadas orgánicamente y que es lo que forman si son dos de ellas que descansan sobre una, y siendo el compás parcialmente oculto por la escuadra. Estos tres emblemas podemos interpretar así: (1) El V.S.L., aunque incorpora la Ley Divina como revelación al mundo occidental, tiene un significado mucho más amplio. Para nosotros los masones, es el emblema visible de la invisible Ley Cósmica, a través de la cual la Deidad se manifiesta en el Universo. Virtualmente, por lo tanto, representa a Dios Mismo quien, como Ley, subyace a todo, y es la base de todo ser. La "ley" tiene muchas formas o modos, y no debemos limitar nuestras ideas a ninguna de ellas, sino pensar en ellas como todas ellas, como la ley física, la ley intelectual, la ley moral y la unificación de las cualidades duales de Justicia y Misericordia, de Severidad y Amor, que caracterizan la Naturaleza Divina. Tan amplia es la concepción del Arte de la "Ley Sagrada" que los Masones no están comprometidos a tratar a la Biblia como la única expresión de ella. En consecuencia, 39 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst las Sagradas Escrituras de cualquier religión pueden exponerse en la Logia en sustitución de la Biblia; El principio adoptado es que un Candidato puede estar obligado por la revelación particular de la Ley Cósmica que él reconoce como verdadera para sí mismo y vinculante para su conciencia. Así, en muchas Logias donde se admiten hombres de fe no cristiana, se mantienen conjuntos alternativos de Escrituras, de modo que un judío puede ser obligado por el Pentateuco, un musulmán sobre el Corán, un indio sobre los Vedas o Puranas, etc. (2) El Compás descansando sobre el V.S.L. representa el Espíritu Divino o el Principio Divino que emana de la Deidad en manifestación, tanto cósmica como en el individuo, y procede a funcionar de acuerdo con la Ley Divina. (3) La Escuadra opuesta, unido al compás, representa la vestidura de la Materia Cósmica, en la cual el Espíritu Divino toma forma y procede a funcionar. Leer conjuntamente, entonces, las Tres Grandes Luces revelan el Propósito Cósmico; Es decir, el Espíritu y la Materia trabajando al unísono y de acuerdo con la Ley Divina para realizar una idea o intención latente en la Mente Divina. ¿Qué es esa idea divina? Es el de construir un Universo perfecto, ocupado por seres perfectos; un Universo en el cual el Espíritu animador y la forma material estarán en perfecto equilibrio y, hechos a imagen y semejanza Divinas, serán una expresión perfecta del Pensamiento Divino y un tabernáculo apropiado para que la Deidad more. Masonicamente, hablamos de la Deidad como el Gran Arquitecto del Universo, como el Templo Cósmico en 40 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst proceso de construcción de acuerdo con la Ley y Orden Divino. Y es esta idea, como la base de la doctrina y la filosofía masónica, que es, por lo tanto, el primer "secreto" revelado a cada Candidato y exhibido a él bajo el disfraz de nuestra Triada llamada Las Grandes Luces; Porque, como Masón, se convierte en su deber de cooperar con el Gran Arquitecto en la ejecución de Su plan y erigir el Gran Templo Cósmico. Habiendo sido mostradas las Tres Grandes Luces (o, como podemos llamarlo, los tres grandes Principios Cósmicos), el Candidato de frente al Este se le mostraron las Tres Luces Menores que brillan en diferentes partes de la Logia. Ahora estas Tres Luces Menores están en correspondencia directa con las tres grandes. Están destinados a indicar al Candidato que los tres grandes Principios Cósmicos o Luces que subyacen al Universo, son reproducidos y presentes en miniatura dentro de sí mismo. El Universo es el Macrocosmos (o gran imagen del Pensamiento Divino); Él mismo es el Microcosmos (o imagen en pequeño del mismo Pensamiento), y en él también residen tres "luces" que le permiten cooperar con el plan del Gran Arquitecto. A él también se les ha confiado los Compases de la Mente discernible para dirigir su propia vida personal; La Escuadra es de la forma corporal que será su tarea de trabajar en debida forma y hacer que se reúnan como una piedra viva para el Templo Cósmico; mientras que la Luz Maestra de la Conciencia también reside dentro de él para indicarle el camino del deber. Con la ayuda de estas Tres Luces Menores, el Candidato está capacitado (como la Lectura del Grado le enseñará) a percibir por primera vez la forma de la Logia; Para contemplar su longitud, anchura y altura, la disposición de los Hermanos alrededor de sus lados, mientras que 41 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst su parte media se deja como espacio vacío e iluminado por la "Gloria en el Centro". Al traducir esto en significación personal, está destinado a darse cuenta de que toda esta imagen externa no es más que un cuadro de sí mismo, visto desde dentro de sí mismo y no más desde el exterior. Pues así como ahora está dentro de la Logia, y capaz de ver lo que anteriormente estaba cerrado para él, ahora, con la ayuda de sus propias luces interiores, puede esperar poder entrar dentro de sí mismo, contemplar introspectivamente la amplitud de su propia Alma, observar con qué gracia y joyas de carácter debe amueblarla y adornarla, y percibir sus propias facultades personales en la circunferencia y la presencia de esa Estrella brillante que arde en su propio centro. Para resumir; La instrucción en las Grandes Luces es revelar al Candidato la Ley y los Principios básicos de todo ser; nientras que los menores constituye su primera lección en el "conocimiento de sí mismo" y le enseña que esos Principios también existen dentro de su propia alma y le proporcionan luces suficientes para darle forma a la perfección y armonizarse con la Ley Cósmica. En la ocultación de los puntos inferiores del compás, debajo de la Escuadra se encuentra una lección muy instructiva. Por lo tanto, está implícito que el espíritu inmortal y poderoso del hombre (representado por el Compás.) está actualmente superado e impedido de pleno funcionamiento por las tendencias contrarias de su cuerpo material mortal, representado por la escuadra.) Ahora esta posición debe ser invertida. Si el hombre se perfecciona y se eleva a toda su altura y posibilidades de su ser, su principio espiritual no debe permanecer subordinado a la carne y sus tendencias, 42 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst sino ganar ascendencia sobre ellas. Esto se le enseña al masón a lograr por sí mismo, la medida que subyuga su naturaleza inferior, liberará los poderes y facultades de su espíritu inmortal y se elevará a la maestría sobre todo lo que es carnal y material en sí mismo. En los grados posteriores este triunfo del espíritu sobre el cuerpo se evidenciará simbólicamente por los puntos del compás que se eleva progresivamente por encima de la escuadra, primero y luego la otra, hasta que el Candidato a la perfección llegue a ser finalmente capaz de trabajar con ambos puntos y hacer completo el círculo de su conducta masónica". 9 - La Confianza con los Secretos. A continuación sigue la encomienda del Candidato con los "secretos" del Grado. Esto, sin embargo, es precedido por una explicación de ciertos peligros que, desconocido para sí mismo, se le dice que ya ha pasado, y se le muestra la daga y la soga (cabletow). Éstos, por supuesto, no son más que símbolos visibles de ciertos peligros espirituales subjetivos que inciden precipitadamente en el camino de la experiencia espiritual y al suicidio moral que implica retirarse de ese camino cuando se le han abierto los ojos. Para el novicio estos peligros son imperceptibles y no se harán evidentes hasta después de una considerable experiencia; mientras tanto debe aceptar la advertencia como un sabio consejo de los más avanzados que él. En cuanto a la daga que se le muestra, que reflexione sobre las frecuentes referencias bíblicas a la "espada del Espíritu" de dos filos, a su poder penetrante y la forma en que se dice que guarda el acceso al "árbol central de Vida." Esto le ayudará a entender el uso de la daga en la 43 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Ceremonia, y por qué, en su primera entrada a la Logia, se le hace sentir su punto agudo. A la soga (cabletow) se le atribuye un significado muy considerable; De hecho, tan importante es este elemento, que aparece de una forma (o disfraz) u otro en cada uno de los tres grados. Se puede decir, sin embargo, que bíblicamente, el cabletow se refiere a la frase familiar " nunca el cordón de plata se suelta" (Ecc XII, 6) y quien quiera que entienda esa frase percibirá por qué el "cordón" se usa en cada una de nuestras Ceremonias. Los "secretos" (o verdades arcanas) impartidas en este Grado se explican consistentes en ciertas marcas o signos peculiares, destinados a distinguir a todos los Hermanos del grado elemental de Aprendiz. Externamente, en este y en los grados posteriores también, se expresan por paso, signo y palabra. Éstos, por supuesto, no son los secretos llenos o verdaderos, sino solamente emblemas figurativos de ellos. Es lo que significan que constituye los secretos, y que el Candidato tiene que dejar de meditar y reducirse a la práctica personal diaria. Sólo así él realmente los aprenderá y llegará a entender por qué se les llama "secretos" y por qué insistimos en su uso. Nunca pueden comunicarse oralmente, excepto en forma simbólica, pero deben ser aprendidas por la práctica experimental. Así como un hombre de negocios próspero nunca puede transmitir el "secreto" de su éxito a alguien que no lo ha practicado, así que los secretos del progreso masónico son aprendidos sólo por aquellos que realmente los viven. Son pistas para el progreso espiritual en lugar de comunicaciones confidenciales de información secreta. Al recibir los secretos simbólicos formales, el Candidato debe reflejar que está recibiendo una primera lección en 44 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst un largo curso de instrucción de carácter privado y oculto; Es decir, que no se enseña fuera de la Logia, sino que está oculto del conocimiento público y tiene la intención de ayudarlo en el camino de su vida interior personal. Tiene un largo camino por recorrer para alcanzar la meta que le abre el Arte, un objetivo aún no visible. Por lo tanto, debe absorber la instrucción lentamente, proceder con cautela, con comprensión y humildemente. Se le ha dado un primer vislumbre lejano de la Luz que busca, pero esa Luz sólo confundiría y cegaría si se le revelara en su plenitud, repentina y abruptamente. En su búsqueda debe aplicarse las palabras del himno de Newman: "No pido ver la escena lejana, solo un paso es suficiente para mí". Y es un paso, y sólo un paso a la vez, que el arte permite y enseña en cada uno de nuestros grados. Que vea que lleva en la vida cotidiana todo lo que significa un solo paso, porque hasta que lo haya tomado en vida real será incapaz de tomar las subsiguientes. Y al Aprendiz Mason se asignan siete años a tomarlo, aunque (como dice la Lección) menos bastará si se le encuentra digno de preferencia. ¿Por qué tanto tiempo como siete años? La respuesta está en el hecho de que el primer grado de vida espiritual y masónica es uno de purificación del cuerpo y la mente en preparación para el logro de la Luz en toda su plenitud. El hombre natural no purificado nunca podrá alcanzar esa Luz; Sus propias impurezas inherentes, y la oscuridad siempre obstruir su mente y mantenerlo auto-engañado de ella. Por lo tanto, la purificación es necesaria y la eliminación de todo lo que en él nubla su visión y vulgar su naturaleza. Esto toma tiempo. Sabemos que nuestros cuerpos sufren cambios cada siete años. Los fisiólogos declaran que durante ese 45 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst período cada célula y tejido de nosotros sufre una renovación. El hombre que se entiende y resueltamente se pone a trabajar en la regeneración puede, por lo tanto, confiar en la ayuda de la naturaleza para permitirle dentro de siete años poco a poco trabajar sus propias impurezas y reemplazarlas con nuevo material, construyendo así un cuerpo más limpio y más puro para Él mismo, uno mejor preparado para ser absorbido por la Luz residente en su propio centro. Esta "ley septenaria" - uno de los secretos clave para interpretar la vida - era bien conocida por los Iniciados de antaño y es por esta razón que siete años se asignan a la obra del Primer Grado. Hay mucho que aprender acerca de la "palabra" del Grado y la postura en la que se imparte, pero esto debe dejarse de nuevo a la enseñanza oral privada. Las instrucciones acerca de que el Candidato "se espera que se mantenga perfectamente erecto", y las referencias a "rectas, líneas y ángulos" y "acciones bien cuadradas" abarcan una gran cantidad de alusiones a verdades secretas en las que el Hermano promedio nunca piensa que vale la pena preguntar. Para los experimentados, sin embargo, asuntos tales como la postura corporal y la "cuadratura" de las acciones personales (incluso en asuntos tan minuciosos como la escritura legible y con cada letra bien formada) tienen un valor tanto fisiológico como de carácter de gran importancia en relación con el esfuerzo por alcanzar la perfección espiritual. La naturaleza ha tenido el propósito de elevar lentamente el cuerpo animal del hombre de una postura horizontal a una postura erguida y de transformar sus instintos y pasiones animales en rectitud moral, y tiene todavía más fines que revelar como resultado de la erección fisiológica. 46 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst "A los rectos resucita la luz en la oscuridad", dice el salmista; y para los iniciados esto es literalmente cierto. Es parte de su entrenamiento y disciplina adoptar una postura físicamente erguida de la columna vertebral cuando participan en sus devociones y meditaciones, siendo conocida esa postura como un pilar que conduce al logro de la conciencia espiritual o "luz". Por lo tanto, todas las oraciones en la Logia se dicen con los hermanos de pie, por lo que el candidato masónico es instruido para "estar perfectamente erecto" en el momento en que la luz de la "palabra" se le comunica. En épocas anteriores, por razones psicofisiológicas bien entendidas, una persona deformada o enferma nunca fue aceptado como candidato adecuado para la Iniciación. En cuanto a la "Palabra" dada al Candidato, una breve sugerencia puede darse aquí. Se dice que denota Fuerza; Una mejor representación sería Poder, Energía, Calor, todo lo cual está implicado por ella. Se refiere a la energía y el calor con que el candidato debe proseguir su trabajo de auto-perfeccionamiento ahora que él lo ha comenzado una vez; y la palabra se le da porque el entusiasmo y la energía serán uno de los secretos clave de su progreso exitoso. Todo trabajo creativo depende de dos fuerzas interactivas activas y pasivas, energía y resistencia, trabajo y descanso. (En la Creación Dios primero trabajó y luego descansó). La Ceremonia nos recuerda que estas dos fuerzas estaban representadas en la vanguardia del templo simbólico de Salomón por dos "pilares", es decir, principios de fundación. Y son estos dos principios - la actividad y la contemplación que el Candidato debe aprender a aplicarse a sí mismo en la reconstrucción de su propio templo personal. 47 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst 10 - Pruebas realizadas por los Vigilantes. Siguiendo la encomienda de los Secretos, se ordena al Candidato que se dirija a cada Vigilante a su vez y se lo comuniquen. ¿Por qué es esto? Es averiguar si conserva las instrucciones y las impresiones que ya le han sido comunicadas y las puede reproducir, o si fallará al hacerlo, o las pervertirá o falsificará. En una palabra, está sometido a una prueba de su propia capacidad de retener y de estar a la altura de lo que ya se le ha impartido. Este episodio no sólo perpetúa la práctica de los Misterios Antiguos, sino que está totalmente de acuerdo con la autoridad de las Escrituras y con la experiencia espiritual. Pues es un hecho, de hecho una ley, de la vida, que nadie recibe una accesión de conocimiento o poder o incluso de riqueza material sin ser luego puesto a prueba en cuanto a cómo lo usará y si es capaz y digno para retenerlo, si lo es, seguirá avanzando; No, permanecerá donde estaba o será degradado a una posición peor que al principio. 'Al que tiene, será dado; y de aquel que no tiene, se le quitará lo que tiene. "Recuerden lo que fue una prueba severa que Job fue sometida después de adquirir grandes riquezas, recuerden también la" tentación "o episodio de prueba relatado en los Evangelios ocurrida a Jesús inmediatamente después de su llegada de la luz espiritual en el bautismo de Jordania. Y así será para todos aquellos para quienes nuestra ceremonia de iniciación se traduce en términos de experiencia de vida real. Tan pronto como la Luz o la Sabiduría le sean concedidas, él se encontrará probado de una u otra manera en cuanto a su dignidad de recibirla. "El que no ha sido probado no sabe nada" dice un Maestro sabio (Thomas Kempis), porque ninguna 48 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst verdad nueva puede llegar a ser propia hasta que se haya reducido a la conducta personal y vivida bajo el estrés de la oposición y la tentación de lo contrario. A principios de nuestra Ceremonia, ustedes recordarán, el Candidato fue conducido a los Vigilantes a su vez y, despertándolos del silencio, los provocó a hablarle; Y se explicó que al hacerlo el Candidato estaba simbólicamente llamando a la actividad ciertas fuerzas superiores latentes en sí mismo, pero antes latentes. Son esas mismas fuerzas latentes o principios superiores en sí mismos los que lo pondrán a prueba ahora que a su inteligencia se le ha concedido una cierta pequeña medida de Luz. ¿Puede retener esa Luz? ¿Todavía exhibe el "signo" de un verdadero masón? ¿Sigue esforzándose por seguir el camino y tomar el "paso"? ¿Recuerda y actúa sobre la "palabra" que le fue dada "? ¿Su vida cotidiana demuestra que está pronunciando esa palabra, si no en su integridad, al menos en sílabas o letras rotas? (Nuestra práctica de" La palabra no es meramente por razones de precaución o para demostrar que compartimos su secreto con otros hermanos, sino como un recordatorio muy instructivo y delicado de que aunque no podamos pronunciar esa palabra en su totalidad, sólo puede sonar a través de tropezar pero esfuerzos fragmentarios sinceros, esos fragmentos bastarán para dejarnos pasar nuestra prueba). Si, por lo tanto, pasamos la prueba, estamos autorizados y dirigidos a pasar a logros más altos, y es de esto que la ronda de envío del Candidato a los Vigilantes para demostrar que es masón es una representación dramática y simbólica. Puesto que cada episodio de la Ceremonia sigue a su predecesor con sabiduría y precisión psicológica, 49 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst veremos ahora cuán grande y conveniente es la recompensa que espera al Candidato como resultado de pasar la prueba a la que acaba de ser sometido. El Primer Vigilante reporta al Venerable Maestro que el Candidato ha hecho progresos reales y demostrables en la ciencia, y así el Venerable Maestro inmediatamente da instrucciones para la investirlo con el mandil, entonces, por primera vez, el Candidato se viste masónicamente y tiene derecho a usar la insignia gloriosa de la Orden. Detrás de este acto de investidura se encuentra una verdad importante pero ultra física, a saber, que todo estado espiritual en el que pasa el alma humana va acompañado de una forma corporal apropiada. La antigua máxima de los Iniciados acerca de esto es "Nullus spiritus sine indumento"; Ningún espíritu (o condición espiritual) existe sin poseer su forma apropiada o vestimenta; o, en palabras bíblicas, "Dios le da un cuerpo como le plazca, y a cada simiente (o alma) a su propio cuerpo". Y por consiguiente, cuando el Candidato es certificado como habiendo alcanzado una nueva fase de crecimiento del alma, el Maestro (como el Representante Divino en la Logia) ordena inmediatamente que sea investido con una vestidura que exprese su condición espiritual. La apariencia de la vestimenta del Delantal aparecerá al percibir su valor emblemático. Es a la vez uno de los más importantes de nuestros símbolos. Su forma es la de un triángulo equilátero, superpuesto sobre un cuadrado cuyos lados son iguales también. El triángulo es el emblema primitivo y universal de lo espiritual y sin forma, mientras que el cuadrángulo es el de lo material y posee la forma (o el cuerpo); Y, puesto que la naturaleza humana es un compuesto de ambos, el 50 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst delantal es una figura del hombre mismo. Y debido a que el triángulo y el cuadrángulo están entre los ideogramas más antiguos del mundo, y de hecho tan antiguos como la humanidad misma, el mandil o delantal es muy verdaderamente descrito como "una insignia más antigua que la de cualquier otra Orden existente". El Delantal es también de piel de cordero blanca; un emblema, por lo tanto, de la pureza, de la inocencia y de la infancia; una vestimenta apropiada para un recién nacido en la vida masónica. Es de cinco puntas, en alusión a la naturaleza de cinco sentidos del hombre y a muchas otras verdades ocultas relativas a la humanidad. Si agregas los tres lados de su parte triangular a los cuatro de su cuadrangular, obtienes siete, el número de plenitud en la Naturaleza, correspondiente al septenario de colores en el espectro, las notas de la escala musical y los días de la semana. Si los multiplicas, obtienes doce, el número cósmico, que comprende los doce signos zodiacales a través de los cuales se mueve nuestro sistema solar y que se reflejan en las doce tribus hebreas y los doce apóstoles. A medida que el Candidato avanza a través de los Grados y eventualmente se hace avanzar a las secciones más altas de la Jerarquía Masónica, encontrará en cada nuevo paso un cambio correspondiente en la forma y los colores de su Delantal. Se manifestará lo que se conoce como los colores sagrados o reales, azul, púrpura y escarlata, mientras que a su simplicidad sin adornos se añadirán adornos de los metales preciosos, a primera vista la plata y después el oro. Estas elaboraciones del delantal significan simbolizar el progreso correspondiente en el que lo lleva, y señalan al despliegue de las tolerancias espirituales y de las energías de las profundidades de su propio ser interno. 51 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst A medida que crece la fuerza de su espíritu central, su Delantal brotará en rosetas simbólicas y se decorará con azul celestial y ornamentos de plata; y, a medida que se intensifica aún más, el azul pálido se profundizará correspondientemente al azul real, y la plata será desplazada por el oro, el emblema de la sabiduría y la realeza espiritual. El Delantal, además, está unido al cuerpo por un sujetador en forma de serpiente -el emblema de la Sabiduría- para indicar la sabiduría con la que se ha ideado todo su organismo. El Candidato, se le pide que, refleje la manifestación del correspondiente crecimiento de la espiritualidad en su propia vida. Que considere su Delantal con un respeto comparable al que debe considerar su propia alma, manteniéndola tan sagrada e inmaculada, sin tratarla nunca con deslealtad ni confiarla a ninguna otra que la suya. Porque, siendo el símbolo de sí mismo, debe ser respetado como la imagen externa y visible de su yo interior invisible. Como está escrito que nadie puede entrar al cielo sin usar una "vestidura de boda" (es decir, una vestidura que lo califique para la unión con la vida celestial), por lo que ningún Masón puede entrar en una Logia sin usar el Delantal que proclama su compañerismo y amistad con el arte universal. Pero no necesitamos restringir nuestro pensamiento o incluso nuestro uso del Delantal para usarlo en la Logia; es útil imaginarnos a nosotros mismos como vestidos con ella en todo momento, si realmente lo estamos usando o no. Hay algunos hermanos que se ciñen en su ropa masónica en privado, antes de dedicarse a sus devociones personales. Y hay algunos que, leales a su significado en su vida, como todavía llevar su Delantal en la tumba. 52 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst 12 - El cargo en el N.E. Vestido masónicamente, el candidato se coloca entonces en el N.E. esquina de la Logia, al N.E. esa esquina de la cual los pies del Candidato se ponen angulados; práctica que todavía persiste en algunas Logias. El N.E. es un punto de mucho significado simbólico. Es el lugar de encuentro de N. y E., de oscuridad y luz, y, por tanto, representativo de la propia condición del Candidato. De pie en este punto, de ahora en adelante, a voluntad, puede avanzar hacia la E., o hacia atrás hacia el N., avanzando más hacia la Luz o recaer en la oscuridad; descansará consigo mismo la dirección que tomará su vida. En lugar de una "superestructura", se le dice al Candidato que construya un "castillo en el aire", una expresión que, lejos de significar algo soñador e imaginario como popularmente ha llegado a hacer, se refiere realmente a un "aireado", etéreo o cuerpo espiritual, "una casa no hecha con las manos ni sujeto a la decadencia (como su cuerpo temporal) sino eterna y celestial". Esto nos lleva a una metafísica más profunda de la que se puede tratar aquí, y el tema debe dejarse a la reflexión privada y la enseñanza, con sólo la indirecta de que como nuestro cuerpo mortal visible se ha ido acumulando gradualmente, célula por célula y tejido por tejido, de las esencias y de las fuerzas vitales de la naturaleza temporal, así el hombre tiene en sí la capacidad de elevar y de evolucionar de sí mismo una inmortal "superestructura" invisible. Un castillo o fortaleza "aireada" en el que su alma consciente se retirará y se vestirá cuando su vestidura terrenal se caiga. La erección de la superestructura se conoce en el 53 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst misticismo masónico como la "edificación del templo del rey Salomón", que cada masón debe construir para sí mismo. Otro tema sobre el cual el Candidato es colocado en el N.E. es el deber de la Caridad, cuyo logro completo se menciona en otra parte como la cumbre de la profesión de Mason. Ahora es inútil pensar en esta virtud y su logro como algo que se cumple con las donaciones de dinero a aquellos que son financieramente pobres, angustiados o merecedores. Las palabras usuales del Ritual pueden sugerir que lo hace, pero recuerda que el Ritual es un velo, y siempre enmascara verdades mucho más profundas que sus palabras superficiales. Sin embargo, está encargado de hacer de su posición actual la base de una actividad espiritual renovada y de considerar a su personalidad como una "piedra fundamental", ahora bien y verdaderamente puesta, como el material para elevar sobre ella una "superestructura". Por esta expresión se entiende algo mucho más que la mera construcción del carácter, como a menudo se piensa que significa. Lo que está implícito tal vez pueda ser recogido por referencia a algunos de los rituales masónicos más antiguos en los que la "Caridad" que el Candidato está tan firmemente instado a cultivar en este momento tan importante y a lo largo de su vida subsecuente tal vez sería mejor interpretada por la palabra "compasión", compasión universal y simpatía con todas las criaturas vivientes -humanas. Esta definición incluye el Amor, que es el sinónimo habitual de la Caridad, pero abarca incluso algo más. La Caridad, en su latín Caritas original, significa "caridad", y la virtud y el deber masónicos es el de considerar a todas las criaturas en un espíritu de caridad universal e 54 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst imparcial, como peregrinos por un solo camino y, en diferentes grados de desarrollo, pero todos evolucionan hacia un objetivo común. En sus luchas y sufrimientos para elaborar ese destino, si son conscientes de ese destino o no, y si van a agradecer por su ayuda o no, es sin embargo el deber del Mason de dar Ellos toda la compasión y ayuda que pueda. Dar lo que es personal y material es la más baja y no siempre una sabia, la forma de dar. Dar socorro mental y moral es un alivio de mucho mayor valor, ya que apoya la naturaleza mental y moral de los receptores. Darse a sí mismo desde el corazón en una constante efusión sacrificial del espíritu no puede producir ningún resultado visible, pero es aún el más alto de todas las formas de dar, y es lo que el Mason es aconsejado para practicar, ya que lo que irradia acelerará la vida de a su alrededor y envía hojas de su propio árbol de vida para la sanidad de las naciones. En el centro del sistema personal de cada hombre habita un sol, nublado aunque ahora pueda ser por las nieblas de su propia fabricación, que, como el orbe solar en la naturaleza, puede enviar su generosa radiación benéfica persistente, incansable e imparcial al bien y al mal por igual. Todos los grandes maestros e iluminadores de la humanidad han sido soles en ese sentido y porque sus vidas estaban basadas en la compasión por el mundo entero; y es para el Iniciado tratar de emularlos. Considere la filosofía de dar y por qué debe ser más bendecido que recibir. El hombre natural es necesariamente egoísta, aferrado, auto-adquisitivo. Todos sus días ha estado recibiendo de la Naturaleza, de sus padres, de la sociedad y se ha convertido en egocéntrico y habituado y entrenado para asegurar para 55 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst sí una vida, una posición y una individualidad. Pero el Masón es un hombre que, por el mismo hecho de buscar la Iniciación, es impulsado por fuerzas dentro de sí mismo a elevarse más allá de la Naturaleza ya someterse a una ley más elevada que la auto-adquisición. Ahora todas sus energías tienen que ser revertidas; Conseguir debe dar lugar a dar; Las tendencias centrípetas deben transformarse en radiación centrífuga de las más altas cualidades en él. En palabras de Matthew Arnold: el hombre es todo lo que la Naturaleza es más, y en ese "más" están todas sus esperanzas del bien. A partir de ese «más», el masón construye una «superestructura» sobre el fundamento de su antiguo yo; No como antes, por un proceso de obtener y recibir, sino por dar a otros que vivan. Y cuanto más da más debe recibir, pues toda energía se conserva y, como la expansión de las ondulaciones de agua, vuelve sobre su fuente, enriquecida por cada contacto que ha hecho en su paso. De ahí que el Candidato se encargue de aprender que la donación es la ley fundamental y la piedra fundamental de la vida superior; que la Caridad tiene sus grados y puede practicarse de muchas maneras y en diferentes planos, el más alto de los cuales es el habitual derramamiento de amor compasivo a todos los seres; que el que ha recibido libremente debe dar lo mismo; Y que como él, por su Iniciación, ha recibido la bendición de la luz y el entendimiento que nunca antes poseía, ahora la Ley de la vida misma requiere que, a partir de este momento, nunca retire esa luz de quien la pida . Seguramente uno de los momentos más conmovedores de una ceremonia impresionante es aquel en el cual el Candidato, pauperizado y desnudo de todo lo material, está invitado a hacer un regalo a sus pobres. ¿De qué recursos puede hacerlo ahorrar del tesoro de su propio corazón, sin el respaldo del cual ningún don, cualquiera 56 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst que sea su forma, pueda tener un verdadero valor? El incidente está destinado a enseñarle que si ese tesoro está vacío ¿cómo puede realmente dar en absoluto, por más opulento que sea pecuniariamente? Pero si se llena, estará dando lo que las monedas no pueden comprar. 13 - Las herramientas de trabajo. En el N.E. en la esquina se aconseja al candidato qué hacer, a qué apuntar, con el fin de promover su propio avance. Lo siguiente es decirle cómo hacerlo. Por lo tanto, se le recomienda que siga ciertas líneas de autodisciplina y auto-mejoramiento que se refieren bajo el disfraz de "herramientas de trabajo". Estas herramientas de trabajo son tres, y como su significado místico está suficientemente explicado en su presentación al Candidato es innecesario repetirlo aquí. Sin embargo, no deben ser vistos como simples emblemas incidentales a la Ceremonia y luego ser ignorados u olvidados, sino como representativos de deberes esenciales para el progreso masónico y destinados a ser puestos en práctica la observancia diaria. Una de estas tres herramientas, la regla de medición, es en sí misma triple en su aplicación. Se asigna el tiempo diario a la realización de tres funciones distintas, que no implican necesariamente un gasto igual de tiempo, sino que tienen derechos de igual valor. Inculca (1) un deber a Dios y una devoción persistente a las cosas espirituales, (2) un deber hacia uno mismo, con la debida atención a las actividades materiales y al cuidado de la propia persona, y 57 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst (3) un deber altruista para aquellos menos felizmente colocados que uno mismo; Como un triángulo equilátero de deberes cada uno de los cuales es tan importante como los otros dos, de hecho será útil pensar en los lados de tal triángulo como significando a Dios, a sí mismo, y al prójimo respectivamente, y constituyendo una unidad, un Todo el cual cada parte es necesaria para los demás. El masón debe encontrar una manera de equilibrar su desempeño de estos tres deberes, para hacer de ellos un triángulo equilátero y no un triángulo desigual. Se llama igual atención a las cosas espirituales, a sí mismo, ya lo que es distinto a sí mismo, es decir, a su prójimo; Una preponderancia indebida en cualquier dirección impedirá un verdadero equilibrio. Por eso, aunque se le dice que le dé ayuda altruista a su vecino, también se le dice que no debe hacerlo "a menos que pueda hacerlo sin detrimento de sí mismo o de sus conexiones". A primera vista, estas palabras de calificación suenan egoístas, contrarias al espíritu de auto-sacrificio. Pero hay gran sabiduría en ellos. Porque sólo él puede realmente servir y ayudar a otro que ha cumplido primero su deber para sí mismo y se hizo competente para servir. "El amor propio (dice Shakespeare) no es un pecado tan vil como la autonegligencia"; Y hay muchas personas que se olvidan de mejorar a sí mismos, mientras que tratando de mejorar a los demás. Pero el egoísmo desaparecerá si la devoción se concede habitualmente a lo que es más alto que el yo, y este logro, a su vez, lo cualificará para ayudar a su prójimo. A medida que el candidato avanza, aprenderá de otras herramientas de trabajo en los grados 58 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst posteriores, pero éstos se verá incapaz de usar a menos que primero se haya acostumbrado a los del primer grado. Por lo tanto, se le aconseja que preste atención incluso a las instrucciones más minuciosas del Ritual hasta que impregne su vida y su desempeño se convierta en un hábito. Él encontrará ayuda en su educación si él ingresa a la lectura sistemática de la literatura que trata de temas masónicos y afines. "La lectura es buena oración" dice un viejo consejo, siempre y cuando ayude a la búsqueda de la Luz, y como la Masonería es en gran parte una obra de la mente, todo estudio que conduzca a la expansión de sus facultades mentales probará un "Herramienta de trabajo" y le abren nuevas puertas de percepción. 14 - La Plancha de Trazar. La instrucción final al Candidato es la explicación de la Plancha de trazar, aunque por conveniencia esto a menudo se aplaza a otra ocasión, ya que es bastante largo. Se ha observado que el Candidato ya ha sido instruido en ciertas cuestiones espirituales y éticas; y ahora sólo queda completarlas apelando a su naturaleza intelectual. Esto se hace impartiéndole cierta información esotérica de carácter filosófico. Por "esotérico" se entiende la información no impartida fuera de la Logia o enseñada por iglesias y otros sistemas proporcionados para la instrucción pública, pero que siempre ha sido reservada para una enseñanza más privada y avanzada y que se ha perpetuado en secreto y encarnado en imágenes jeroglíficas o simbólicas . En un tiempo estos diseños crípticos nunca fueron expuestos al riesgo de la mirada pública, pero fueron dibujados en el piso de la Logia por el Maestro 59 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Iniciador cuando la ocasión requirió y fueron expurgados por el Candidato al final de la Ceremonia. Hoy en día se mantienen permanentemente representados en la Plancha de la Logia. Un examen detallado de la Plancha de Trazar de Primer Grado aparece en un periodo anterior, y no es necesario, por lo tanto, repetirlo aquí. Se recomienda al nuevo masón que "busque un Maestro y de él obtenga instrucción", instando una vez más la verdad "Buscad y encontraréis". Esto se refiere a una práctica milenaria por la cual cada hermano menor buscó y se aferró a sí mismo durante siete años a un Maestro experto con el propósito de obtener una enseñanza privada mucho más completa en la ciencia de lo que es posible en las reuniones de la Logia. La relación de Maestro y Aprendiz, que se obtuvo en las Cofradías de Comercio y más tarde se convirtió en una práctica comercial ordinaria, fue originalmente una en la que el Maestro no emprendió la formación comercial sino la formación espiritual del neófito, Lamentablemente, la práctica ha caído en desuso debido a que tan pocos maestros son competentes para enseñar y tan pocos son los candidatos que lo desean. Sin embargo, donde la verdadera relación de Maestro y Discípulo existe, se convierte en íntima y preciosa, involucrando la forja de un lazo espiritual y una responsabilidad recíproca que ninguno de ellos separaría ligeramente. Este es un tema sobre el cual se puede decir mucho más de lo que es posible aquí, pero reflejemos que la vieja máxima de nuestra ciencia es que "cuando el alumno está listo, el Maestro se encontrará esperando", y que dicho Maestro impartirá instrucción 60 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst personal de un carácter mucho más profundo y más amplio de lo que puede darse públicamente. Finalmente, se le dice al Candidato que se retire de la Logia para ser restaurado a lo que se llama, un poco irónicamente, sus "comodidades personales" - las malas vestimentas y pertenencias que él entregó antes de entrar en un lugar donde tales posesiones no tienen valor. Sin embargo, una lección puntiaguda radica en que se le ordene reanudarlos, pues de ahora en adelante será su deber refundir su estimación de ellos, y mientras los usan por lo que valen, aprenden a discriminar entre lo que es transitorio y lo que es duradero. Lo que hasta ahora ha considerado y se aferró a él como "comodidades" puede encontrar molestias más adelante, hasta que adquiere esa sabiduría y entendimiento equilibrado que no reacciona ni al consuelo ni al malestar, sino que mira más allá de ambos. El “Cargo" con la cual la Ceremonia suele concluir es auto explicativa y no necesita ser examinada aquí. Estrictamente no es un factor integral de la ceremonia, de la cual difiere tanto en el método como en el lenguaje. La Ceremonia propiamente dicha es "velada en alegoría" y contiene frases crípticas y alusiones subsuperficiales a cada paso, mientras que el "Cargo Antiguo" no tiene significado ulterior. Es simplemente una simple homilía que felicita al Candidato por su recepción en la Orden y le informa de algunas observancias con las cuales se espera que cumpla. El Cargo, obviamente, encarna el consejo anteriormente ofrecido a los jóvenes en el aprendizaje de los Gremios de la Construcción Operativa, obligándolos a la buena ciudadanía y a llevar una vida moral y útil. Pero como se supone que los Candidatos actuales para la Masonería Especulativa tienen estas cualidades antes de unirse al 61 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Arte, el cargo solo es de interés de perpetuar una vieja costumbre de los Gremios Comerciales en admitir a un Aprendiz a ser miembro. Conclusión Resumiendo este examen de la Ceremonia, entonces, vemos que su propósito es el siguiente: La primera mitad de ella está diseñada para restaurar a la Luz (en el sentido espiritual ya explicado), un Candidato que busca Luz desde su corazón y viene preparado en mente y persona para recibirlo. La segunda y complementaria de ella está destinada a enseñarle a quien ha sido llevado a esa Luz, a retenerla y aumentarla, para que nunca pueda volver a caer en su antigua oscuridad. Al ser iniciado, un Candidato recibe una primera visión de la Luz supra-natural, pero sólo un primer vistazo; descansa consigo mismo para demostrar que es digno de ello y para ampliar tal vislumbre temporal en una visión más amplia y permanente. La ceremonia dramatiza, en unos pocos episodios rápidos la etapa de "Aprendiz" de la vida espiritual; Inculca que con la creciente auto-purificación y disciplina de su naturaleza material, la luz de ese Sol espiritual que arde en su propio centro y que por primera vez ha aparecido por encima de su horizonte consciente. A medida que ese Sol se eleva cada vez más alto dentro de él, también su propia oscuridad se disipará de manera correspondiente, y su materialismo se espiritualizará, y su personalidad se transformará en un vaso translúcido. "Si tu ojo (alma) y tu cuerpo (simple y no adulterado por la pasión y las malas nociones), todo tu ser estará lleno de Luz". 62 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Él es enseñado por esa Luz a ver que el sustrato de todas las cosas es la Ley Divina, la Ley que comprende aspectos físicos, morales y ultra físicos, y en la cual las raíces de su propio ser están integradas; Y, por tanto, en la proporción en que unifica su voluntad personal con la Voluntad Universal y armoniza su mente y conducta con su Prototipo Cósmico, debe ser una expresión más perfecta de ellos y un colaborador consciente con ellos. y porque el Amor es el cumplimiento de la Ley, se le ordena cultivar esa caridad ilimitada y compasión hacia todos los seres que soportan, creen, esperan y soportan todas las cosas, porque subestima el funcionamiento de esa Ley y ve claramente el fin al que Nos está dando forma. Tout aimer, c'est tout comprendre. La etapa del Aprendiz de la Masonería es, por lo tanto, una de purificación, educación y autocontrol, que cada Hermano debe trabajar y vivir por sí mismo. Ninguna cantidad de conocimiento del libro o instrucción de otros puede enseñarle lo que se puede aprender sólo de su propia experiencia y esfuerzo. Incluso estas notas, largas como son, no son sino un prefacio elemental a aspectos mucho más profundos de la Iniciación de los que se puede hablar abiertamente, pero que cualquier aspirante ardiente puede llegar a aprender a medida que avanza. Decir las verdades más completas sobre el tema asustaría y desanimaría en lugar de iluminar y ayudar; Y por esta razón la ciencia es y siempre fue velada y secreta. Se puede agregar un consejo útil que el Candidato debe observar si desea progresar. Es, nunca medir lo que encuentra dentro de la Logia por sus propias opiniones o por el mismo criterio de juicio que aplica a las cosas sin ella. Muchos hermanos se equivocan aquí al carecer 63 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst de humildad y capacidad de enseñanza. Tratan de mirar los asuntos de la vida interior con los mismos ojos que los de la vida exterior. Ellos reservan sus ideas de la Masonería hasta ver cuán lejos pueden cuadrar con otras opiniones y creencias que poseen, y buscan aplicar su sabiduría mundana a una sabiduría que está oculta y no de este mundo, y su "sentido común" A un sujeto que requiere una educación especial y el uso de un sentido que en el estado actual de la evolución humana está lejos de ser común. Pero las cosas espirituales deben ser discernidas espiritualmente y no desde el punto de vista de la opinión no iluminada y de la percepción no espiritual. El que entra en la Logia en busca de Luz debe dejar atrás todo su aprendizaje previo con sus vestidos y perder los zapatos de opinión personal de sus pies. Debería pensar en sí mismo como un niño, y ser tomado en un mundo de nuevas miradas y sonidos, y donde nuevas ideas e incluso una lógica diferente obtenga de aquellas con las cuales él ha sido previamente familiar, y donde debe comenzar a refundir su Ideas y su vida. ¿Su orgullo le hará sufrir hasta ese punto? Si no lo hace, continuará oscureciendo su propia luz y el Arte no podrá enseñarle nada de valor a cualquier título que pueda alcanzar en él. Si así es, entonces puede esperar convertirse en un iniciado en tacto, así como en nombre y para encontrar sus ojos se abren a la profundidad más allá de la profundidad de la verdad de que él es en la actualidad inconsciente. En los Misterios de antaño el Candidato, por su nuevo nacimiento en la Luz, siempre se hablaba de "niño" o de "niño pequeño", y en el Volumen Sagrado que forma el principal libro de nuestra ciencia encontramos con qué frecuencia, Y por la misma razón, se emplean expresiones como "el joven" y "los niños pequeños". 64 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Concuerda poco con el temperamento mental moderno dejar a un lado todos sus conocimientos y preconcepciones y reducirse a la docilidad, la ingenuidad y la soltería de la infancia. Sin embargo, estas cualidades siguen siendo indispensables para el Candidato a la Sabiduría, y todavía no son los sabios, los críticos y los sabios, sino los "niños pequeños" a los que se sufre que lleguen a la Luz y no se les prohíba encontrarla, pues de tales son tanto el Reino de los Cielos como el Oficio de la Masonería que está diseñado para conducir a ese Reino. 65 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Una nota sobre el Frontispicio El cuadro que forma el Frontispicio de esta página no sólo representa el Signo del Silencio, sino que es una ilustración simbólica de quien ha alcanzado la Iniciación y la Iluminación completa. El diseño arqueado embellecido que enmarca la figura se conoce como la Vesica Piscis. "Esta misteriosa figura (dice el Dr. Oliver, la conocida autoridad masónica) poseía una influencia inaudita en los detalles de la arquitectura sagrada y constituía el gran y duradero secreto de nuestros antiguos hermanos". Constituía la base geométrica de las grandes catedrales cristianas, y era el símbolo de la Iniciación en forma de matriz, y de los Candidatos que eran traídos así al renacimiento espiritual. La aureola o imbus solar alrededor de la cabeza tipifica el logro de la conciencia espiritual del Candidato; El "Sol" en el centro de su sistema personal se ha elevado 66 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst completamente por encima de su horizonte mental e iluminado su mente. Su ropa, una túnica blanca y blanca coronada por un manto negro, tipifica la separación de la luz y la oscuridad en sí mismo. La oscuridad de su mente y naturaleza externas se disipa por la luz y la pureza del alma interior. Este es el resultado de su seguimiento del camino secreto de la Iniciación con respecto al cual se asocia el Signo del Silencio o Signo del Niño. LA SEÑAL DEL SILENCIO. Lo anterior fue anteriormente el primer signo impartido y utilizado por cada Candidato para los Misterios. Por los egipcios fue llamado el Signo de Horus. y por los griegos la señal de Harpócrates. Es decir; "El niño" siendo el título dado a la nueva Initate, como muestra la ilustración anterior (del Museo de San Marcos, Firenze), la Señal fue entonces utilizada por los Iniciados Cristianos. Oír; Ver; Mantenga el silencio, es el lema de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Fin de 'La ceremonia de la iniciación' - por William Leslie Wilmshurst 67 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst LA BASE MISTICA DE LA MASONERÍA Por W.L. Wilmshurst Cuando, en 1646, el fundador de la Biblioteca Ashmoleana registró que había sido hecho masón en Warrington, o cuando, unas cinco décadas más tarde, los arquitectos, contratistas y superintendentes de obras dedicadas a la reconstrucción de la catedral metropolitana se reunieron después de su día de trabajo en asambleas masónicas de otro personaje en la Taberna de Ganso y la parrilla en el Patio de San Pablo, nadie hubiera creido que durante los dos siglos siguientes, la que fuera la exigua comunidad de masones, se convirtiera en la enorme organización Masónica que ahora florece. En el momento actual, teniendo órdenes de la autoridad central - la Gran Logia de Inglaterra - solo, existen aproximadamente tres mil Logias Masónicas con una membresía total estimada de 150,000. Las divisiones escocesa e irlandesa de Gran Bretaña trabajan bajo sus propias constituciones pero sobre líneas similares a las inglesas, mientras que las dependencias británicas, los Estados Unidos y cualquier otro país civilizado en el mundo, con excepción de Japón, contienen organizaciones masónicas, cuyo número total de miembros constituye una gran multitud que no hay oportunidad de numeración, y que aumenta anualmente. Por lo tanto, es obvio que la idea masónica ha capturado y sigue manteniendo firme la imaginación de un cuerpo muy considerable de la humanidad y que la distinción entre raza y lenguaje no ha impedido su apreciación universal. La interioridad del fenómeno pasa desapercibida incluso dentro de la comunidad masónica misma, aunque el hecho externo de la difusión del sistema masónico en todo el mundo es, por 68 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst supuesto, no meramente notorio, pero es uno de los cuales una ventaja grande y agradable es tomada por los miembros de la Fraternidad, y puede resultar provechoso darle una breve consideración aquí y averiguar cuál es el secreto de la amplia súplica que la Masonería ha hecho durante los dos últimos siglos y que aún continúa haciendo. El problema es, sin duda, muy complejo, ya la cuestión planteada se le puede ofrecer una variedad de respuestas improvisadas, cuyo valor dependería en gran medida de la perspicacia del entrevistado y de su amistad, o al revés, hacia el sistema masónico, proporciona una ocasión para la vida social y fraterna y, para satisfacer las demandas de la cínica, voy a añadir, el intercambio entre una serie de individuos que optan por segregarse en una fraternidad distintiva sin un propósito más profundo, un motivo increíble para justificar una organización tan firmemente arraigada, tan robusta y asociada con personalidades de eminencia y carácter que han estado anteriormente o todavía están activamente conectadas con ella. Que es un instrumento para fomentar la benevolencia práctica y la filantropía, que ciertamente lo hace y lo hace con esmero, es un pretexto igualmente inadecuado; La Masonería no tenía la intención de ser, y no es, una Sociedad Amistosa de alto grado y sus energías caritativas son simplemente un incidente de, y no el motivo de su existencia. Que es una escuela de moralidad que tiende a promover la paz y la buena voluntad entre los hombres, lo cual también es totalmente cierto, no basta de nuevo, porque los hombres no necesitan unirse a una sociedad secreta ni asumir las obligaciones de silencio requeridas para aprender Ética rudimentaria que es el deber común del mundo entero conocer y practicar. Que es, como se dice 69 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst con frecuencia, un motor para promover el mutuo agravamiento temporal de sus miembros en perjuicio de los no miembros; Una tapadera para la intriga política, o una pantalla para propagar ideas antirreligiosas, son también sospechas ociosas. Que las intrigas políticas o de otro tipo se hayan llevado a cabo -como en relación con las pretensiones de los jacobitas y los legitimistas en Inglaterra y Francia en tiempos de revolución- bajo la égida de las sociedades que dicen ser masónicas, es sin duda un hecho; pero esto, cuando se establece, demuestra simplemente que se ha cometido un fraude en un sistema dedicado a propósitos completamente diferentes. Hablando por la Masonería británica hoy en día es tan inocente de tales propósitos como una reunión de madres y, de hecho, está totalmente desinteresado con incluso el partidismo político manifestado, pasiva o activamente, por las iglesias oficiales de la tierra; Mientras que la notoria prohibición de la Iglesia romana sobre la hermandad masónica como una ofensa contra los derechos espirituales y temporales exclusivos de la primera es, tras un momento de reflexión, estropeada por el insidioso historial político de esa Iglesia. Por un proceso eliminativo, entonces, llegamos a la única razón de ser restante para la extensión y el atractivo del sistema masónico, a saber, la importancia y las implicaciones en sus ritos ceremoniales. Ahora bien, si éstas, o alguna voz sutilmente parlante en ellas, no son, cuando se han eliminado todas las consideraciones irrelevantes, la esencia fundamental y el secreto de la vitalidad y el desarrollo de la Masonería, no queda justificación para su existencia digna de ser tomada en cuenta. No importa que en el caso de una gran mayoría de la Fraternidad esa voz no sea alta o que 70 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst la significación de su significado sea poco reconocida; y puede admitirse que entre los mismos masones son pocos los que han entrado en una plena realización intelectual de su propia herencia. El hecho es que algo velado, latente y profundo en esos ritos habla de algo latente y sensible, aunque débil, en aquellos que participan en ellos; algunas causas remotas, aparte de la mera impronta y solemnidad de los ritos mismos, que para la mayoría permanece no realizada y no formulada en la conciencia, pero que induce a los que participan en ellos a sentirse en presencia de un misterio que va a la raíz de su ser y que es bueno para ellos estar allí. ¿A qué elemento de los ritos masónicos hay que rastrear la eficacia y la sutileza del llamamiento aludido? Entre la Fraternidad, así como entre el público exterior, hay muchos que, en ausencia de una mejor información, suponen que la Masonería es un sistema de antigüedad inmemorial, que por alguna razón indefinida u otra, se instituyó sin ninguna precisión en objeto entre los habitantes primitivos del Oriente, y que para algún propósito igualmente indefinido todavía es deseable perpetuar en Occidente. Se supone también que los predecesores de la actual masonería se ocuparon de la construcción operativa y erigieron, entre otros edificios tanto anteriores como posteriores, el Templo nacional de Israel en Jerusalén tradicionalmente asociado con el nombre del Rey Salomón. Para disipar los conceptos erróneos inherentes a estas suposiciones para desmaterializar los velos exteriores y mostrar la significación interior y real de la materia, me llevaría mucho más allá de los límites permitidos para el presente artículo. Es un hecho de conocimiento más común que los sistemas de iniciación en ciertos secretos espirituales y misterios han obtenido inmemorial71 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst mente; es indudablemente cierto que los gremios y los sindicatos de constructores operativos que poseían también ritos elementales, signos secretos, fichas y privilegios de pertenencia, florecieron desde épocas muy remotas y subsistieron hasta tiempos comparativamente recientes; es también el hecho de que por lo menos los superiores y los principales arquitectos vinculados a estas comunidades fueron profundamente instruidos, como los monumentos del pasado y las grandes catedrales de la cristiandad atestiguan, en los principios del simbolismo de profundo alcance, y que con las consagradas mentes y manos reverentes introdujeron esos principios en la construcción de edificios religiosos por medio de la emblematización en piedra del templo perfecto que el hombre debe construir en su mente y cuerpo si en última instancia va a participar en otro templo que es eterno y no construido con manos. Pero esto está lejos de decir que la Masonería moderna es la perpetuación, o la imagen fiel, lineal, ya sea de antiguos sistemas de misterio o de las comunidades masónicas operativas, aunque sin duda los puntos de conexión con ambos sobreviven. Cada masón sabe que su arte pretende iniciar en ciertos secretos y misterios; cada masón sabe que en ese sistema se emplean las herramientas, el aparejo y la terminología de los albañiles operativos; Pero un momento de reflexión le dirá que los secretos y misterios mencionados no son los de ningún comercio industrial (que, por supuesto, no puede tener nada más que el valor comercial); que los incidentes del comercio operativo se han utilizado meramente como la ropa exterior en la que revestir verdades de un orden moral y espiritual; y por último, que el principal de los grados de la masonería, lo que encarna su gran leyenda central o historia tradicional y como preparación para la 72 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst instrucción en la que los grados antecedentes son, en teoría, procesos de purificación que se dedica, desde la primera palabra de su apertura al último de su cierre, a la presentación velada de algo, por una parte, tan poco asociado con la arquitectura mundana como el este está distante del oeste, pero que, por otro, es un factor integral y elemento raíz de todo sistema de iniciación religiosa de la antigüedad. En la masonería especulativa moderna, entonces, hay que trazar una confluencia de dos sistemas distintos. En algún momento del siglo XVII los ritos elementales de pertenencia utilizados hasta entonces entre los entonces prácticamente obsoletos gremios operativos se hicieron cargo, en circunstancias ahora muy oscuras y por individuos casi iguales, y adaptados para servir de vehículo para la expresión de una alta Mística religiosofilosófica, desconectada por completo de la arquitectura mundana y ajena a cualquier forma de masonería distinta de aquella que, empleando la metáfora, podemos llamar el edificio -o tal vez la reconstrucción y reintegración- de ese templo incompleto, el alma humana. Se puede afirmar en este punto que el mérito de llegar a la conclusión que acabo de mencionar es atribuible enteramente al Sr. A.E. Waite, quien primero le dio voz en algunos documentos luminosos en sus “Studies in Mysticism” y agregó algunas palabras confirmatorias en su libro subsiguiente: La Iglesia Oculta del Santo Grial. Los hechos involucrados en la conclusión habían escapado previamente a las observaciones de los historiadores de la Masonería, que tal vez hablando sin ninguno, y ciertamente sin el conocimiento extenso del señor Waite de los movimientos del ocultismo y misticismo que estaban ocurriendo detrás de las escenas de la historia pública 73 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst en Europa e Inglaterra Durante los últimos siglos, han estado sin el equipo adecuado para rastrear la verdadera génesis de la Masonería moderna. Es notorio que en esta génesis, y durante mucho tiempo anterior, este país y el continente estuvieran vivos con ocultistas e iniciados -de pretensiones tanto meritorias como inversas- relacionados con escuelas de alquimia, magia, rosacrucismo. Los restos escritos de Thomas Vaughan, aparte del amplio testimonio de la literatura contemporánea sobre la prevalencia de la investigación oculta, atestiguan que los estudiantes serios y los verdaderos adeptos estaban en el campo a la fecha del inicio del movimiento Masónico, Es razonable deducir una conexión entre éstos y el propio movimiento. En el viejo sistema operativo, ellos, o algunos de ellos, encontraron, por así decirlo, un cuerpo preparado; Importaron en ese cuerpo un espíritu nuevo y le dieron una vida transfigurada, una vida que en su crecimiento maduro está con nosotros en tal magnitud hoy. Para usar una expresión del señor Waite, "hicieron un experimento sobre la mente de la época", y, recordemos, fue un experimento hecho, y tal vez hecho con perspicacia y previsión astuta, al comienzo de Una época en que la marea de la vida espiritual y el entendimiento en las iglesias oficiales estaba a punto de desbordarse y la marea del pensamiento racionalista y el materialismo científico se elevaban extremadamente y cuando, quizás, se consideraba deseable, en beneficio de unos cuantos en los días oscuros que iban a seguir, encender una nueva luz de faro que diera testimonio de una verdad y una doctrina que nunca han estado ausentes del mundo. Siendo mi propósito en este artículo para mostrar la atención igual de aquellos que son técnicamente 74 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst masones y de aquellos que no están a una obra más y extremadamente valiosa sobre el desarrollo esotérico y el aspecto místico de la Masonería y sus numerosas ramificaciones y ritos aliados, lo anterior Las consideraciones pueden no estar equivocadas, ya que su intención es despejar la atmósfera un tanto confusa en la que la verdadera historia y propósito vital del sistema masónico se han involucrado tanto en la mente masónica como en la mente pública. En los volúmenes mencionados - y no se ocupan de la historia externa y virtualmente insignificante de la Masonería, sino con su contenido interior, su significado místico y su lugar en la larga cadena de la tradición oculta - el Sr. Waite demuestra de qué manera la Masonería, tanto en su oficio como en sus altos grados y sus ritos afines, es una expresión, tal vez lejos de ser plena, pero indubitable, de esa Tradición Secreta que a lo largo de todo el tiempo se ha perpetuado con el objeto de instruir a aquellos que estaban suficientemente preocupados con resolver el enigma de la existencia para consentir en adoptar los métodos que esa Tradición acredita. Podemos llamarla la búsqueda de la Palabra Perdida, o la custodia de un sepulcro vacío; Podemos llamarla la realización de la Gran Obra, o el descubrimiento de la Piedra Filosofal; o podemos referirnos a ella en los términos del platónico como la tarea de reintegrar el elemento divino en el hombre con la base divina del universo. Los sistemas han sido muchos, pero la búsqueda, y el objetivo de la búsqueda, no son sino uno. Muchos de estos sistemas, expresados a veces en términos de ingenio desconcertante para que las perlas que contienen no caigan en manos indignas, han muerto desde hace mucho tiempo, para ser reemplazados por otros. Como las ramas siempre renovadas del Árbol de la Vida - uno avulso non deficit alter aureus. 75 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst El Sr. Waite define la Tradición Secreta como (i) los monumentos de una pérdida cósmica que ha caído sobre la humanidad, y (2) los registros de una restitución con respecto a lo que se pierde. Es el conocimiento más profundo acerca del modo de retorno del hombre de donde vino, por un método de vida interior. Pero, por una paradoja, ese método de vida interior es también uno de muerte interior. No ha habido un sistema acreditado de enseñanza del misterio, sino que ha proclamado, ya sea en leyenda, símbolo o representación dramática, el hecho de que la muerte, interpretada en sentido místico, es la puerta de esa vida que no es mera existencia post mortem, Pero consciente, irrefragable unión con la Base Eterna del Universo. Se puede insistir, y con verdad, que esta doctrina es, o estaba destinada a ser, la de la religión pública oficial. No estoy preocupado aquí de discutir hasta qué punto las iglesias han transmitido o no han transmitido esta verdad en su plenitud a la conciencia de sus adherentes, y estoy lejos de afirmar que el sistema masónico colateral puede reclamar una ventaja a este respecto, No hay ninguno entre los millones que han recibido el grado de maestro-masón, pero puede reflejar que no sólo ha sufrido simbólicamente una experiencia que ha sido el centro de todas las grandes escuelas de misterio del pasado, sino que al hacerlo Él ha testificado en su propia persona de una verdad que es inherente al tejido moral del Cosmos mismo. Y aquí está el propósito y valor peculiar de la iniciación ceremonial en contra de sistemas que son pero didácticos o principalmente así. La doctrina impartida recibe una aplicación personal inmediata. La imaginación del discípulo está destinada a ser 76 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst impresionada a través de su identificación con la ceremonia de lo que es esencial para que aprenda, con la intención de que luego en su propia vida y conciencia se convierta en lo que tiene Sacramentalmente retratado. Tal es la naturaleza y el propósito de los ritos arcanos, el Sr. Waite, que parece estar en la posición probablemente excepcional de estar personalmente familiarizado con toda la gama de los que ya existen, así como con los registros de muchos ahora en desuso, Permitió en este libro aplicar sus calificaciones bien conocidas como un místico para clasificarlas y evaluar sus respectivos valores; una laboriosa tarea realizada con destreza y tacto intachables, pues al tratar con asuntos a los que se unen los pactos de privacidad, se ha enfrentado por un lado a la dificultad de evitar decir cosas a las que se aplican esas obligaciones y, por otro lado, de decir demasiado poco para hacer un sujeto importante inteligible para el investigador nomasónico. El masón, sea cual fuere el rango, recibirá de él una iluminación quizá poco sospechada como posible en cuanto a su propia ciencia, que ahora y por primera vez está sometida a una exégesis nunca jamás emprendida; Mientras que el no-masón que puede estar interesado no menos que su hermano iniciado en el desarrollo del conocimiento místico y la filosofía, y las formas en que estos han encontrado expresión de vez en cuando, encontrarán amplio margen para la instrucción y la reflexión rentables. El espacio no sirve aquí para una referencia detallada al contenido del libro del señor Waite, a la interesante colección de ilustraciones de símbolos crípticos y de retratos de algunos de los que han estado claramente 77 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst asociados con la expresión y transmisión de la doctrina y los ritos místicos y de los cuales algunos se reproducen aquí. Los dos volúmenes constituyen en sí mismos un escenario extremadamente hermoso para una obra única que, como Mason mismo, agradezco y elogio con gratitud a mis hermanos ya todos los demás a quienes pueda interesar como la contribución más importante a la literatura masónica que ha aparecido hasta ahora. He preferido en este aviso limitarme a enfatizar una convicción de su valor ya señalar el hecho de que debe marcar una época en la historia de un sistema que se ha desarrollado como si fuera de una semilla de mostaza. Pero el presente trabajo debe hacer tales excusas de ahora en adelante impermisibles, y por esta razón puede ser destinado a tiempo para ayudar a transformar y elevar toda la conciencia y el motivo del cuerpo masónico. En un sistema que hasta ahora, con una razón tan intangible y oscura, se ha desarrollado como la Masonería ya lo ha hecho, ahora que se desvela esa razón y se presenta un nuevo motivo, enormes posibilidades; Y en este sentido pienso menos en su fuerza numérica futura que en la estatura espiritual aumentada de sus adherentes. La masonería puede convertirse en un poder no soñado para el bien, especialmente cuando se tiene en cuenta la creciente decadencia de las iglesias y el poco interés de su enseñanza. Conectado con su futuro está el problema, ya de por sí urgente, de la admisión de las mujeres, contra el cual no hay, por supuesto, a priori u otra objeción sustancial. El conservadurismo natural inherente a intereses creados y que surge de un uso prolongado puede eventualmente disolverse cuando se alcance una realización más plena de lo que está 78 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst involucrada. En el continente algunas logias están abriendo sus puertas a las mujeres, mientras que el movimiento Co-Masónico que trabaja en relación con la Sociedad Teosófica ya cuenta con una docena de logias que admiten a ambos sexos. De este último movimiento, el señor Waite habla con impaciencia, pero más bien por su reputada supervisión por una entidad elusiva descrita como el conde de Saint Germain que por el prejuicio contra los derechos femeninos de participar en los ritos místicos y en la filosofía. En las palabras del apóstol-iniciado, el hombre no está exento de la mujer, ni de la mujer sin el hombre, en la Idea Divina y, además de abundantes precedentes de la antigüedad, hay buenas garantías para asociarlas en cualquier sistema cuya última meta es la realización consciente de esa Idea. Había una vez, un edificio-que, por la boca de un gran profeta, fue rechazado y condenado por el Gran Arquitecto porque había sido "pintado con mortero no templado". Mis referencias a la Masonería en este artículo son, como el libro de Mr. Waite, no destinadas a ser restringidas meramente a los grados de la orden y su extensión, el Arco Real; Se extienden a los grados masónicos y los ritos afines que se encuentran más allá de éstos, y algunos de ellos están completamente más allá de la gama de la visión actual del Mason promedio. Aquellos cuya existencia es una cuestión de conocimiento público son, como observa el Sr. Waite, análogos a lo que en tiempos pasados se conocían como los Misterios Menores. Pero como más allá de éstos subsistían los Misterios más retirados y Mayores para aquellos que eran competentes y bien equipados, así también, estamos seguros en estos volúmenes, la forma correspondiente de este último está hoy en medio de nosotros. 79 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst LOS SECRETOS FILOSÓFICOS DE LA MASONERÍA Debemos hablar de los secretos filosóficos fundamentales ocultos dentro del sistema masónico. Nuestro sistema declara ser invaluable y ser guardado por los masones en sus corazones. Por lo tanto, es obvio que deben distinguirse de los secretos meramente formales impartidos ceremonialmente, que se mantienen en la cabeza y no son muchos ni de ningún valor, aunque (como veremos) son profundamente significativos. Por estos secretos, entonces, no se entiende una determinada información precisa que puede ser impartida o retenida de otra persona a voluntad, sino las verdades arcanas inherentes en el propio sistema; Verdades que necesitan ser extraídas de ella, como la poesía o la música de la página impresa, por el esfuerzo personal y que sólo pueden ser reconocidas como verdades por la receptividad interna del alma misma después de profundamente meditarlas y asimilarlas. Por lo tanto, se nos enseña que son asuntos de corazón y que sólo son comunicables a hermanos(es decir, a aquellos cuyas mentes han desarrollado una medida común de espiritualidad), y luego no por vía oral, sino sólo por medio de signos y puntos de entrada perfectos. Por puntos de entrada se entiende las facultades apropiadas de percepción y comprensión. Para que, al igual que para entrar en la percepción y la comprensión del mundo exterior, necesitamos nuestros cinco sentidos apuntados hacia afuera, por lo que para la percepción y la apreciación del mundo interior, necesitamos un sensor interno correspondiente. El pentagrama o estrella de cinco puntas indica nuestros 80 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst cinco puntos de entrada en las relaciones con el mundo de los sentidos y los fenómenos por los limitados canales imperfectos de los sentidos; y, para conocer las cosas secretas de la vida supra-sensual, debemos haber desarrollado puntos de entrada correspondientes, pero perfectos, en la forma de la facultad del alma, de la visión interior, de la audición interna. Por lo tanto, las verdades y los misterios internos son inevitable y automáticamente secretos de aquellos que aún no han adquirido puntos perfectos de entrada a ellos, no por una caprichosa retención de ellos por alguna persona mejor informada, sino porque esos hombres carecen de la facultad apropiada para percibirlos; su visión interior todavía está engañada, oscurecida y se les impide reconocerlos. Para todos los masones, para todo el mundo, la verdad última y todos los misterios del ser son un secreto siempre abierto. Pero porque todo el mundo todavía no está maduro para conocer ese secreto, o no quiere saberlo, o se imagina que no es cognoscible o que ya lo sabe, o al menos tanto como sea necesario Para los propósitos presentes, continúa secreto, negándose a ser revelado salvo en sus propios términos, y mintiendo, como dice el viejo símil, en el fondo oscuro de un pozo, que es nuestra propia profundidad de alma, de la cual puede sólo ser dibujado por nuestra propia industria y esfuerzo. Por lo tanto, encontramos órdenes secretas siempre existentes para la iniciación en estos secretos y misterios, y en estos días cuando vemos a nuestra propia Orden tan poco concerniéndose a tales cosas, pero prefiriendo dirigir sus energías más bien a fines sociales y seculares, que la única justificación de una orden secreta es que tiene la intención de proporcionar instrucción especializada y esfuerzo fraterno 81 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst combinado para aquellos que deseen separarse de estas actividades del mundo exterior y entrar en un santuario tranquilo donde puedan contemplar y ayudar a Dios, La realización personal de las cosas que, en su naturaleza, siempre deben permanecer secretas para los no iniciados y fuera de su conciencia. Antes de llegar al corazón de nuestro tema quiero referirme a un asunto preliminar y señalar que el texto de nuestros rituales y conferencias revela una combinación extraña de dos niveles de enseñanza muy diferentes y fácilmente distinguibles; un nivel inferior y común que es simple e inteligible para todos; y un nivel superior y distintamente esotérico relacionado con asuntos de sabiduría filosófica avanzada. Al nivel inferior pertenecen los diversos cargos y consejos a la moralidad, y cuestiones tales como las simples explicaciones del cardenal y otras virtudes y del simbolismo elemental de las herramientas de construcción. Estas son cuestiones sin importancia filosófica. No tienen nada sobre ellos distintivo de una ciencia secreta o un Orden Iniciático. Inculcan sólo lo que podría impartirse a los no-masones. Los ideales de conducta que proclaman no son más altos o más que cualquier hombre no iniciado de rectitud y buen sentimiento actúa normalmente, mientras que sus interpretaciones del simbolismo se adaptan a un orden de inteligencia bastante pueril. Por sí mismos no justifican la existencia de una Orden Secreta y una organización elaborada para perpetuarlos, y su única ventaja es que sirven como las colinas de los picos más altos de la doctrina y proporcionan una base común de entendimiento y conducta elementales entre los miembros de una Sociedad cuya mayoría no busca ni 82 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst aspira a nada más que la buena comunión y las relaciones sociales agradables, que podrían encontrarse tan fácilmente en el mundo exterior. Al nivel superior, sin embargo, pertenecen a materias de un orden completamente diferente de instrucción, cuestiones derivadas y que nos vinculan directamente con sistemas más antiguos y avanzados de misticismo filosófico y experimental más allá del horizonte mental del hermano medio que por falta de preparación e instrucción requerida (Para lo cual él también no tiene a menudo ni aptitud ni deseo), no sólo está en una pérdida para entender las características principales de nuestro sistema, pero está impedido de beneficiarse vitalmente de él. Así que sigue siendo un iniciado sólo en nombre, no de hecho, mientras que la Orden en lugar de cultivar la ciencia secreta y el arte real a la que, sin embargo, paga mucho servicio de labio vacío, degenera en una gran institución social semi-pública y benevolente conducido en las mismas líneas y en el mismo espíritu que caracterizan al mundo exterior, contra el cual nuestras puertas están teóricamente destinadas a ser cerradas. ¿Cuántos masones podrían decir lo que la iniciación realmente es e implica? ¿Cuántos podrían explicar la doctrina del centro, el significado del círculo y el punto dentro de él, y las dos grandes líneas paralelas que lo delimitan, o las implicaciones de la estructura y el contenido de una Logia, de la Estrella ardiente o Gloria en el manifestar alguna experiencia personal de la muerte mística dramatizada en nuestro Tercer Grado? ¿Cuántos podrían explicar todo lo que significa la Estrella en el Este o testificar de su surgimiento en la experiencia espiritual real y no meramente en la ceremonia simbólica, trayendo con su elevación la paz y la 83 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst salvación a la que alude ese Grado y esa visión abierta, cósmica, que la ceremonia del Arco Real intenta débilmente retratar? Sin embargo, todas estas cuestiones y muchas más están consagradas e incrustadas en el material más simple y más obvio de nuestro sistema y al tratar de desentrañarlas y considerarlas surge la pregunta ¿cómo se debe explicar esta mezcla de enseñanza elemental exotérica con referencias esotéricas avanzadas? ¿Fue debido a un conocimiento limitado, torpeza y confusión por parte de los compiladores de la Masonería Especulativa (como ha sido sugerido por algunos exponentes masónicos) o fue intencional? La primera visión se toma, por ejemplo, en los admirables papeles masónicos del Hermano A.E Waite en el Misticismo, donde se sugiere que los signos del siglo XVIII que enmarcaban nuestros rituales y conferencias poseían poco o ningún conocimiento esotérico y una concepción muy imperfecta del verdadero propósito de un sistema Iniciático. Por algún medio, en el que no necesitamos ahora investigar, había venido en sus manos, desde fuentes más remotas, las características sobresalientes de tal sistema, perpetuando obvia y fielmente la doctrina de auto perfeccionamiento enseñada en los Misterios filosóficos del pasado y común a todos Las escuelas secretas de Oriente y Occidente; un sistema cuya plena significación se sugiere que no conocían todavía uno que intuitivamente se movieron a conservar, y que amplificaron y presentaron revestidos con algunos adornos bien intencionados pero baratos de los suyos. Eran moralistas y no místicos. Su ideal parece no haber sido los logros sublimes del perfeccionado iniciado que encuentra y vive de su centro, sino que, como dice su grandilocuencia pesada, 84 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst simplemente "se convierte en un miembro digno de la Sociedad", para "elevarse en la escala de la moral Excelencia". No en la Maestría espiritual, sino la respetabilidad presumida, parece haber sido en la superficie el límite de su ambición, con la que obsequiosamente buscaron el patrocinio de la realeza y la aristocracia para dar a la Orden la dignidad social y el atractivo y la liberan de la sospecha de ser un manto para la intriga política. A esta visión de la conducta de nuestros progenitores del siglo XVIII, existe una alternativa posible que, en justicia a ellos, se puede avanzar más bien porque es posible que ahora se puede probar. Es que, anticipándose a la Masonería Especulativa que resulta atractiva para el número de hombres que todavía no son capaces de apreciar los aspectos más profundos de la ciencia de la Iniciación, deliberadamente diluyeron el sistema tejiendo en él un cuerpo de ideales éticos simples dentro del compás de la comprensión de todos. De esta manera conservaron los puntos vitales de la doctrina secreta tradicional en beneficio de los que podían reconocerlos y aprovecharlos, y al mismo tiempo los encriptaron y ocultaron de los que no podían. Para expresar una convicción personal, no creo que la Masonería Especulativa haya sido instituida con la intención de convertirse en la organización social y de recaudación de dinero en la que ha derivado desde entonces. La sociabilidad y el alivio - pero no meramente el alivio financiero - eran consecuencias secundarias evidentes de tal institución, pero sobre todo era un movimiento hecho detrás de las escenas de la historia pública hacia la perpetuación de una antigua doctrina secreta por el bien de quienes pudieran 85 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst discernir y ganar Por ella en la época de la esterilidad espiritual, el materialismo y la disrupción religiosa en la que habíamos caído y por la cual todavía estamos pasando. Como una de nuestras conferencias afirma verdaderamente, el mundo nunca se deja sin testimonio de la antigua ciencia tradicional siguiendo lo que el hombre puede recuperar "lo que está perdido", el imperio arruinado de su propia alma, y el escrutinio de los acontecimientos humanos indica que en absoluto los guardianes, los guías, los iniciados, encargados de la tarea de mantener vivo al testigo, aunque débilmente, y de dirigir discretamente la carrera hacia su destino de perfección espiritual última. Tan estrechamente vinculado está nuestro sistema masónico con otras expresiones mucho más avanzadas de esa ciencia que la conclusión es irresistible que está en la cadena de sucesión directa con ellos y fue diseñada para perpetuar la misma doctrina. Si esto es así, el movimiento proyectado hace unos 250 años se ha justificado en el hecho de que ha familiarizado un gran número de mentes con al menos un conocimiento elemental y nocional con un camino de progreso que tarde o temprano debemos todos realizar en la experiencia vital, Podemos lamentar, aunque no es necesario desesperar, que de esos números tan pocos incluso pasan de las colinas del tema a las alturas de su pleno entendimiento y experimento personal, pero no fue declarado hace miles de años que "los candidatos son Muchos, pero los iniciados perfeccionados pocos ", y de nuevo, aún más tarde," que muchos son llamados, pero pocos son escogidos? "Sin embargo, los pocos están siempre dispuestos y ansiosos de pasar la antorcha a otros y es quizá de su luz que es Debido al creciente deseo de tantos en la Orden de hoy de elevarse a una apreciación más plena de lo que su doctrina sostiene en 86 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst la ocultación y se rendirá a aquellos que verdaderamente la buscan. Dejando atrás ahora la mera ética elemental y el simbolismo del Arte y llegando a sus secretos filosóficos fundamentales, primero tenemos que preguntarnos qué ha sido y sigue siendo el gran objetivo y propósito de la iniciación? Ya sea en el Oriente, en Egipto, en Grecia, en otro lugar y en todas las épocas, se ha indicado por la fórmula: «Conócete a ti mismo», ha sido llevar al hombre a la realización consciente de lo que es la raíz y la esencia básica de Su ser. Es eso y nada más, y nuestro tercer grado se refiere a esto cuando habla del jefe de todos los estudios humanos que es el "conocimiento de sí mismo". Ahora darse cuenta de que una cosa no consiste simplemente en tener nociones de ella, sino en convertirla en realidad viva, en identificarse completamente con ella. ¿Y cuál es la raíz y la esencia básica de nuestro ser con el cual vamos a ser identificados, el yo que se nos aconseja conocer? Y aquí estamos de inmediato en contra de lo que es la causa raíz de todo silencio y secreto masónicos. Porque esta esencia básica es algo sin nombre, indescriptible, algo más allá de todas las categorías verbales y mentales, pero no, gracias a Dios, más allá del sentimiento, porque el corazón puede saber y sentir lo que la cabeza no comprende. Sin embargo, para convertirlo en moneda verbal con el propósito de intercambiar ideas, pasa por varios nombres. El Oriente lo llama el "Ser" (Atman), la auto-radiante, auto-inteligente raíz unitaria del ser y fuente inmortal de toda vida derivada y multiplicidad. "Las escuelas griegas lo llamaban Autos, el auto contenido o auto subsistente, el Uno o el Bueno. Los 87 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst hebreos lo describen como el nombre sagrado y no pronunciable de cuatro letras, Tetragrammaton, o como Adonai, mientras que los cristianos lo personalizan como Dios en tanto que Él es inmanente en el alma como su espíritu vitalizante oculto. Y la Masonería lo describe de diversas maneras como el "principio vital e inmortal", como Adoniram, como la Estrella Brillante o Gloria en nuestro centro, como la Luz de un Maestro Masón que es eterna e inmortal mientras nuestras otras facultades son temporales y perecederas. Pero por cualquier nombre que lo etiquetáramos, por más sombrío e imperfecto que sea nuestro pensamiento, es con ello que debemos ser conscientemente identificados por un acto directo de autoconocimiento, pues, como declara uniformemente la enseñanza, el secreto de todos los secretos Es que "Tú eres ESO". Para darse cuenta de esto, no sólo teóricamente, sino en la plenitud de la experiencia directa, siempre ha sido y sigue siendo el objetivo de la sabiduría y el objetivo de la ciencia Iniciática. Es pasar de la mera humanidad y la comprensión carnal a la deidad consciente mientras estamos todavía en la carne. Es la realización de nuestra unidad e identidad fundamentales con lo último de lo último. Es la experiencia a la que en el Tercer Grado se le dice al Masón que levante sus ojos en la expectativa de darse cuenta, y que se asemeja a la gloria de una estrella cuyo ascenso trae paz y salvación y se dramatiza aún más elaboradamente en el hallazgo de la Palabra Perdida y la gran visión alcanzada en la restauración a la luz en la ceremonia del Arco Real. Si este es el propósito y el objetivo de la Iniciación, la hipótesis fundamental y el secreto filosófico de la Masonería es el hecho solemne de que Dios y el alma humana son en esencia una unidad, no una dualidad y la 88 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst única intención de nuestro Sistema Iniciador es, por instrucción y disciplina, lograr en cada uno de nosotros la realización consciente de esa unidad. ¿No es esa hipótesis de necesidad un secreto? Pues si se realiza en la experiencia personal, es una experiencia que debe prepararse en secreto, realizarse en secreto, y permanecer secreto, incomprensible e incomunicable para todos excepto para aquellos en el silencio de cuyo pecho se logra experimentalmente. Por otra parte, al tratar la Iniciación-ciencia puramente desde un punto de vista histórico, se podría demostrar que éste fue siempre el arcano religioso y filosófico fundamental de todo sistema de Iniciación que ha existido, uno que bajo pena de penosas penas por su revelación, Retenido del mundo no iniciado con cuya perspectiva religiosa menos madura estaba destinado a chocar. De ahí viene que, siguiendo esta sabiduría práctica, la Masonería deja a cada hombre para seguir su propia religión, con el conocimiento cierto de que toda religión, aunque sea cruda o imperfecta, conduce finalmente al centro y es una preparación para lo que puede realizar en su plenitud sólo por iniciación. La masonería, por lo tanto, como todo sistema de iniciación, no es religiosa, sino super-sectaria, y dirigida a los secretos y misterios del ser con los que la religión popular no trata. Es ontológico y filosófico, pero no teológico. De hecho, "salta" todas las teologías y evita así las interminables disputas a las que en el mundo exterior han dado a luz, y evita todos los dogmas de creencia, salvo uno. En sus Constituciones la Masonería postula y exige la aquiescencia en un solo dogma - el Ser de Dios. Sabiamente deja ese dogma inexplicable y para ser 89 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst interpretado por cada uno según su luz. Pero su aceptación, como ustedes saben, se insiste como requisito previo para pertenecer a la Orden, y la razón de la insistencia es que a menos que Dios y la unión consciente con Él como nuestro Principio divino y básico se postulen como nuestro objeto de deseo y meta de logro, no hay mérito, ninguna virtud, ningún propósito, en los ritos de iniciación. El pensamiento religioso y las ideas de la Deidad, por supuesto, han recorrido un largo camino desde el momento en que el arcano de que estamos hablando nunca podría respirar fuera de los Templos de la Iniciación por temor a chocar con la religión popular. Hoy en día, a pesar de la supervivencia en ciertos sectores de lo tosco, antropomórfico e impensable, un agnosticismo sincero y sano ha roto el suelo endurecido de muchas antiguas nociones teológicas e hizo posible el desarrollo de una nueva y mística Gnosis. Se podría incluso decir que en su gran búsqueda de conocimiento de los secretos y misterios de la vida, la sociedad de hoy, en la medida en que dedica atención a esa búsqueda, está tomando colectivamente como un nuevo grado de Iniciación, y como un candidato engañado arrastrando los pies junto con pasos irregulares y la incertidumbre a donde va, está explorando lentamente y oscuramente su camino hacia la Luz. Sin embargo, la necesidad de instrucción disciplinada e iniciación en los secretos y misterios del Ser existe para todos nosotros tanto como lo hizo en la Antigüedad, y nosotros en el Arte tenemos, por lo tanto, una ventaja sobre los que no están en ella, porque si la interpretamos y la utilizamos correctamente, tenemos en nuestra Orden un sistema especializado de guía sobre el camino que conduce al Eterno Oriente y al Maestro de la Vida. ¿No debemos, 90 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst pues, aprovechar al máximo nuestro privilegio y con gratitud inclinarnos ante ese Maestro por la previsión que nos lo proporcionó? Pasemos ahora a ver cómo el proceso de alcanzar el autoconocimiento y la realización de la esencia básica de nuestro ser se inculca en nuestro sistema. Toma primero el Delantal, el más prominente, más personal y más instructivo de todos nuestros emblemas, ya que es el símbolo visible de la constitución de cada uno de nosotros. Consiste en una pestaña piramidal o triangular superpuesta sobre una base cuadrangular, representando así las dos divisiones principales en las que cada uno de nosotros es separable. El colgajo triangular representa la esencia espiritual, el germen del Fuego Divino; Expresa al hombre como él subsiste en la perfección y en la idea divina. La base cuadrangular representa al hombre material como existe imperfectamente y como personalidad en la carne. El primero es nuestro ser real, verdadero, inmortal, el último es un yo transitorio, perecedero y, por lo tanto, irreal. El hombre normal no iniciado sólo conoce ese yo irreal e ilusorio, y por lo tanto existe en un estado de oscuridad y ceguera hacia su ser verdadero confinado. El objeto y la disciplina de la Iniciación es invertir esta posición, por así decir, voltear al hombre de adentro hacia afuera, introduciendo así en conciencia y funcionando la parte superior que ha sido oscurecida y sumergida y, como un corolario necesario, reprimiendo y poniendo fuera De la acción las afirmaciones y actividades contrarias de su ego inferior, la Personalidad natural. Por lo tanto, nuestro sistema nos pide que consideremos el colgajo triangular como el signo 91 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst sacramental de la presencia en nosotros mismos de la Esencia Divina, una Esencia que, por ser Divina, comprende todos los atributos de la Divinidad: todo conocimiento, todo poder, toda sabiduría , Fuerza y belleza. En nuestro yo básico, real, cada uno de nosotros es todo eso; Cada uno de nosotros es, como lo indica el emblema piramidal en forma de llama, una "lengua de fuego", una llama espiritual del fuego infinito del espíritu universal, pero aún inconsciente del hecho y sin experiencia real del mismo. Y la razón de nuestra inconsciencia de ella se explica por el hecho de que esta verdadera esencia ha quedado aprisionado, oscurecido y sumergido dentro de una vestidura o recubrimiento de algo ajeno a ella, cuyo emblema es la porción cuadrangular del Delantal. La unión de las dos partes del Delantal representa la unión de las partes espirituales y materiales de nuestra organización, y la extracción de la solapa sobre la base da testimonio de la caída del espíritu en la materia, una caída que implica pérdida de conciencia por parte del espíritu a través de enderezarse por las limitaciones y contaminado por las impurezas de la existencia sensual. Ahora bien, la ciencia de la iniciación fue y sigue siendo promover la separación y la eventual emancipación de la Esencia espiritual, nuestro verdadero yo, de este dominio material, y los Grados de Arte son una dramatización del proceso emancipador. El concepto erróneo obtiene ampliamente, incluso entre los Oficios, que la emancipación se hace automáticamente sobre la muerte del cuerpo material. Pero esta no es la enseñanza de la ciencia antigua, que declara que la muerte somática implica sólo la disociación de los elementos inferiores de nuestra naturaleza sin asegurar la liberación de la esencia divina cautivada, a menos que 92 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst la liberación haya sido previamente efectuada por la iniciación durante la vida física. De ahí la suprema importancia que siempre se asigna al despertar esa Esencia en la autoconciencia mientras todavía estamos en la carne y el mecanismo requerido de todas nuestras partes y facultades está presente. Porque el cuerpo físico es la "tumba de la transformación" en la que tiene que efectuarse el gran cambio y "la noche viene cuando ningún hombre puede trabajar" en esta tarea de emancipación y, a medida que la enseñanza se desarrolla, ser necesario como oportunidad para reanudarlo. El proceso de iniciación es, por tanto, de regeneración y de adelantamiento de la esencia íntima primero al nacimiento y, finalmente, al pleno crecimiento, y por necesidad implica una correspondiente degeneración, renuncia y muerte mística de todos los principios inferiores que obstruyen la transformación. Se describe para nosotros con la mayor claridad en nuestros tres grados, y el progreso en él se significa por los cambios y las elaboraciones en el delantal. La primera etapa implica la purificación y la matanza del deseo de todas las atracciones materiales y la indiferencia a las seducciones del mundo exterior. La segunda implica la disciplina y la clarificación de la mente hasta que se vuelve pura y fuerte para responder a un orden sobrenatural de vida y sabiduría, y es por lo tanto en nuestro Segundo Grado que en el descubrimiento de un símbolo sagrado en el centro del edificio es el primer vislumbre de la presencia de la Esencia Divina en nuestro centro personal, y el deseo de erradicar del corazón todos los obstáculos para una completa unión con él. La tercera etapa, la "última y más grande prueba", implica la muerte voluntaria de toda la autoestima 93 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst natural y hasta la destrucción de nuestro sentido de egoísmo en la separación de la Esencia Vital Universal, hasta que la Esencia desplaza a la primera El Ego personal limitado y se eleva a la conciencia permanente como una brillante estrella de la mañana, una de esas estrellas o seres auto-radiantes que está escrito "cantaban juntos" en los albores de la creación, y que una vez más cantarían juntos en unión eterna y la armonía cuando la gran obra de emancipación de nuestros espíritus de la esclavitud material ha sido consumada. Pasa ahora a algunos pequeños secretos que ilustran aún más lo que se ha dicho y consideran el significado oculto de los signos. En la explicación superficial de esos signos se hacen alusiones a penas vinculadas a incumplimientos de nuestras obligaciones, y es bien sabido que esas sanciones corresponden a aquellas prescriptas anteriormente por alta traición y otros delitos contra el Estado. Esta explicación superficial, sin embargo, es sólo camuflaje. El significado real es más profundo. Tome el cartel del 1er Grado. Es obviamente un signo de decapitación, pero una decapitación que no debe ser entendida físicamente sino místicamente. Su significado es que la cabeza (o la razón humana natural), siendo una facultad inadecuada para aprehender los sublimes hechos sobrenaturales del espíritu, debe contentarse con renunciar a sus poderes y, por así decirlo, cortarlos, decapitarlos antes de que puedan alcanzarse las supremas verdades supremas Cognoscible entre los alquimistas espirituales y esto se refiere a menudo como "cortar la cabeza del cuervo negro", ese pájaro sombrío que se toma como figura de la razón natural. La 94 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst mente natural se adapta únicamente a la cognición de los fenómenos naturales; Las cosas espirituales, que a ella son locura e irrealidades, deben ser percibidas espiritualmente; El espíritu solo puede conocer el espíritu. Es cierto que la mente natural, cuando es disciplinada y purificada, se ilumina y se fortalece por las cogniciones del espíritu; El punto es que en virtud de sus propios poderes naturales no es, y nunca puede ser, el órgano cognoscitivo apropiado; Debe abatirse completamente y evacuar sus poderes, en otras palabras ser cortado. Summa scientia nihil scire es la máxima aquí aplicable; El conocimiento supremo sólo llega cuando la mente se vacía de todo conocimiento menor. Por lo tanto, en nuestro primer grado el Mason se pone a saludar a su Venerable Maestro, que recuerde que el gesto significa el homenaje que debe rendir a lo que es venerable en sí mismo, a saber, su propio Principio Maestro, la Divina Esencia inmanente en sí mismo, El Maestro de una Logia personifica simbólicamente ese Principio Maestro; que refleje que debe abrogar y decapitar su razón natural y su comprensión si alguna vez espera participar en esa suprema sabiduría de la cual el Rey Salomón y sus sucesores simbólicos son los tipos personificados. Y como la Reina de Saba se humilló ante el polvo del esplendor real e inigualable de aquel monarca, así que lea detrás de esta alegoría y reconozca que las visiones que se abren al espíritu despertado en el hombre trascienden completamente las ideas de nuestra inteligencia natural y que el ojo natural no ha visto ni el oído oyó cosas que sin embargo pueden ser vistas y oídas por aquellos que hacen la necesaria entrega de sí mismos y adquieren la facultad y los puntos de entrada necesarios. De Juan el Bautista como simbolizando la necesidad de renunciar a la mentalidad natural antes de 95 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst que la conciencia de Cristo pueda reemplazarla. Si el signo del primer grado se refiere a la cabeza, el del segundo grado se refiere al corazón, y el corazón debe ser guardado con toda diligencia, porque de él son los asuntos de la vida; de ella vienen las salidas de la Esencia central, auto-radiante y auto conciente. Por lo tanto, el signo indica la necesidad de limpiar los afectos y la mente, y echar fuera sus impurezas, para que la gloria en el centro pueda brillar más eficazmente. No a los inteligentes en la cabeza, sino a los sencillos y puros de corazón, viene la gran experiencia de la visión beatífica revelada más adelante en el Real Arco. El punto se enfatiza aún más en los pasos masónicos. Siguiendo la tradición antigua, cada paso es tomado con el pie izquierdo, siendo entonces el pie derecho dibujado hacia él, porque la izquierda es el lado del corazón, ya que la derecha está asociada con la cabeza. En la búsqueda de los misterios del Ser, siempre debe dar prioridad a las intuiciones del corazón; El entendimiento racional debe estar subordinado a esos instintos, seguir en su rastro y ser puesto en alineación con ellos, pues "el corazón tiene sus razones, de las cuales la razón misma no sabe". Cuando veas en el camino una cabeza cortada Que está saltando hacia nuestro campo, Pregúntale, pregúntale, los secretos del corazón, Porque de ella aprenderás nuestro misterio oculto. Los signos del Tercer Grado se refieren obviamente al propio Centro ya las experiencias encontradas en nuestro enfoque; se relacionan no sólo con ciertas funciones del centro físico (el plexo solar), sino con la Esencia Divina centralizada dentro de nosotros y constituyendo la base de nuestro ser. El signo del grado del Real Arco es igualmente obvio. Es la de aquellas 96 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst humildes almas santificadas, las personas que "han recibido misericordia", en que a ellas se les ha concedido la gracia suprema de alcanzar la unión consciente con lo que es perfecto y todo santo y que protege sus ojos ante el poderoso esplendor de la visión que les ha abierto. A continuación, volvamos a ese impresionante pedazo de ritual que presta tanto temor y misterio al cierre de la Logia en el Tercer Grado. Se declara entonces que los secretos genuinos de la Masonería se han perdido y, en la postura íntima de los cinco puntos de comunión, se dicen palabras que "el Maestro es herido"; Un anuncio tan solemne, tan misterioso, que normalmente se permite pronunciar sólo bajo el aliento. Sin embargo, tan pronto como ha sido pronunciado, el Maestro dirige que se vuelva a proclamar, pero esta vez en voz alta, para que todos oigan y, si tienen oídos (de oído interno), comprendan su gravedad y significado. ¿Qué secretos genuinos se han perdido? ¿Qué maestro ha sido herido? ¿Por qué ese susurro silencioso y la subsiguiente proclamación de las palabras en voz alta? ¿Y por qué esas palabras dirigidas a servir como secretos sustituidos y para distinguir a todos los masones maestros hasta que el tiempo y las circunstancias restaurar los auténticos? Si los Hermanos entendieran la implicación, seguramente apreciarían mejor el propósito del Arte y lo usarían más que ellos. Porque en este incidente no sólo se consagra la doctrina fundamental de la Orden, sino que se declara una verdad que afecta toda la vida humana. Es un pronunciamiento de pérdida y abandono cósmico. No es un Hiram histórico o ninguna personalidad alegórica que es herido, sino el Principio 97 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Divino y Gran Maestro de nuestro ser "muerto desde la fundación del mundo", del cual Hiram es usado como el tipo personificado. Esto es lo que en nuestro estado natural actual es cortado de nosotros, herido y dominado por nuestras propias desordenadas voluntades y efusiones sensuales, para que vivamos, no por su luz, sino en las tinieblas externas de nuestra propia creación; No en posesión consciente de los verdaderos secretos de nuestro verdadero ser; No en la plenitud de la sabiduría y la perfección de la facultad, sino en virtud sólo de nuestra limitada razón natural y nuestros sentidos ilusorios. Como estamos ahora no vivimos frente al centro de la vida, sino desde su circunferencia; No conocemos la Realidad y el Ser en su totalidad y perfección; Sólo conocemos los fenómenos, la relatividad y las sombras y cáscaras de las cosas reales; Vivimos una existencia derivada secundaria en la periferia: una vida de flujo y decadencia sin fin, de lucha y dolor, futilidad y muerte, que son los signos que deben y seguirán distinguiéndonos hasta que el tiempo y las circunstancias nos devuelvan lo que es Perdida, consciente con nuestra raíz del ser. Y así encontrando esta existencia periférica de relativa ilusión y vanidades insatisfactorias, como tarde o temprano todos hacemos, reconocemos que nos falta algún factor vital, y vamos aquí y allá en nuestras ciegas investigaciones después de él, y con aliento abatido susurrando el uno al otro el temible secreto de que el Maestro está herido y que con él los verdaderos secretos de nuestro ser se pierden también. Esta es la gran verdad que tan dramáticamente testifica en el cierre del Tercer Grado, y es la verdad la que solo explica y justifica la existencia de sistemas de Iniciación para remediarlo. Para el propósito de la Iniciación fue, y 98 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst sigue siendo, efectuar la restauración en el alma individual de sus candidatos de lo que desde su corazón reconocen haber perdido, pero desean recuperar. Un verdadero iniciado es aquél en quien esta restauración ha llegado a ser completa (o parcialmente) lograda, como puede ser por cualquiera de nosotros por nuestra propia industria y la ayuda del Principio maestro dentro de nosotros. La restauración completa se representa gráficamente para nosotros ceremonialmente en el Tercer Grado en el acto simbólico de elevar al candidato a su devenir y luego ser arrastrado a una unión identico con su Principio-Maestro. Para el grado del Real Arco, aquel que ha recibido la misericordia de esta gran experiencia de hecho y no meramente en la ceremonia, las palabras "¡El Maestro está herido!" Ya no se aplican, sino más bien "¡El Maestro ha resucitado!" Porque ha alcanzado la verdadera Pascua del alma, y ese principio vital e inmortal que ha surgido en él puede proclamar a través de su organismo regenerado: "Yo soy el que vive y estaba muerto y he aquí que estoy vivo para siempre, Amén, y tengo las llaves del infierno y de la muerte". Pues esto es el Maestro, el objetivo del excelente y perfecto Mason, y la recuperación de los secretos perdidos y de los poderes perdidos de nuestro ser genuino, para alcanzar lo que está abierto a cada uno de nosotros cuyo deseo es lo suficientemente ardiente, Tiempo propio y crear las circunstancias necesarias. Esto parecería ser la conclusión de nuestro tema. Pero un punto más debe hacerse, ya que, en la medida en que nuestros grados del simbolismo y su extensión en el Arco Real nos lleven, todavía queda una altura mayor. El clímax supremo de nuestro sistema es buscarlo en las implicaciones de la Ceremonia de Instalación. Esto, 99 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst lamento, no se puede hablar de manera adecuada o con la plenitud que merece, excepto dentro de una Asamblea de Maestros Instalados. Sin embargo, digamos aquí una palabra, porque si hay una parte de nuestro ritual más que otra que se vea rescatada del malentendido que tan a menudo la profana, es la de la entronización en la silla del rey Salomón. Los ciegos son los ojos que ven en este rito maravilloso y conmovedor simplemente la inducción de un nuevo gobernador de una Logia elegido anualmente. Más oscurecida todavía es la mente que trata el logro de la Cátedra de Sabiduría como una cuestión de autosatisfacción en el cumplimiento de una ambición privada y lo hace, a la manera del mundo secular, una ocasión para la glorificación personal y la intensificación del carrusel. Porque detrás de todo el elogio personal y de las convenciones formales que se asocian necesariamente a él como un acontecimiento temporal, se esconde la profunda y orgullosa importancia espiritual de su simbolismo, los velos sacramentales de los cuales nuestra visión debe ser entrenada para perforar. En ese simbolismo el Salomón real no es un personaje histórico, sino nuestro Principio-Maestro latente personificado; es la encarnación de la sabiduría conjunta, la fuerza y la belleza que caracterizan la raíz de nuestro ser, de la que ahora estamos cortados, sino recuperar lo que es el fin de la búsqueda filosófica. La "Silla del Rey Salomón" es una metáfora de la suprema sede gestatoria del alma perfeccionada, y la ocasión de la instalación debe ser considerada como el símbolo de su Fiesta de la Asunción. Porque allí, después del trabajo del aspirante hacia arriba, termina el camino de la 100 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Iniciación, y el constructor de la casa no hecha con las manos entra en ese resto que permanece para aquellos que superan las filas de la humanidad y pasan al orden de la Divinidad y del Maestro. En palabras usadas en otra conexión, se le hace "sentarse a la derecha de Dios", vestido con todos los atributos y poderes ejecutivos de la vice-regencia divina. Así, detrás del honor personal otorgado a un Hermano llamado a la cátedra de la Sabiduría se dramatiza la entronización del alma en la máxima altura de su ser; y cuando miramos y saludamos a un Maestro recién instalado, usando la insignia de esa oficina suprema, llevando los símbolos del poder pleno y encargado del control absoluto de su Logia y de su propiedad, traduzcamos esta imagen visible en su imagen espiritual e impersonal, valorar y elevar nuestros ojos y corazones a la contemplación de ese momento sublime cuando el alma perfeccionada, llegando a su trono de descanso y paz que supera el entendimiento, entra en su verdadero reino, recibe el poder, y lleva la ropa auto-radiante de gloria, para siempre y por siempre. En estas reflexiones he tratado de diseccionar algunos de los arcanos más profundos y más vitales del Arte de la enseñanza moral superficial en la que se encuentra incrustado y, según creo, deliberadamente velado. Quedan para contemplar muchos otros valiosos secretos filosóficos que no requerirían uno solo, sino una serie de papeles para discutir. Algunos de estos probablemente despertarían e incluso ofenderían a la mente natural hasta que aprendiera a bajar ya decapitar, ya recibir sabiduría oculta con la visión poco sofisticada de un niño. 101 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Mejor, por lo tanto, aplazar su consideración para el presente. Cuando como resultado de la disciplina y la industria prescritas por nuestro sistema, nos volvemos conscientes de la Estrella Brillante o Gloria en nuestro centro que se levanta y se expande cada vez más en nosotros su propia luz convincente misma nos revelará y justificará todo lo que ahora es Secreto e inexplicable, pero, como el Gran Maestro de Occidente ordenó, hasta que resucitase de entre los muertos en nuestros corazones, debemos decir la visión a ningún hombre (véase Mateo xvii., 9.), siguiendo la misma instrucción, La mampostería nos ordena encerrar nuestros secretos en el depósito seguro y sagrado del corazón. Sin embargo, lo que se ha dicho puede bastar para indicar algo de la inestimable luz y sabiduría escondida dentro de nuestro sistema, y puesto que no hay nada escondido que no sea revelado a su debido tiempo y al debidamente preparado, podemos considerar la creciente ansiedad de Muchos Hermanos hoy en día para darse cuenta más plenamente del verdadero contenido y propósito de nuestra Orden, como una señal de que al fin, después de un largo período de oscuridad y perversidad, la Luz del Centro está gradualmente rompiendo el Arte y restaurando, al más fiel y celoso de sus miembros, el conocimiento de los secretos perdidos pero genuinos de su ser. 102 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst ACERCA DE LA CONCIENCIA CÓSMICA Por W.L. Wilmshurst Es más bien suponer que un hombre que escribe acerca de la conciencia cósmica ha sufrido la experiencia en su propia persona. De lo contrario, ¿qué debería llevar a escribir en una experiencia tan extraña y tan anormal? Sin embargo, no tenemos derecho a suponer que el individuo que ha tenido la experiencia en cuestión es necesariamente capaz de escribir un buen libro o incluso de escribir de manera convincente sobre el tema. Tal vez en un cierto sentido el extraño que no ha tenido tal experiencia puede escribir más desapasionadamente y por lo tanto con menos prejuicios sobre la naturaleza de este extraño fenómeno. La Primera Edición de la Conciencia Cósmica del Dr. Bucke(Conciencia Cósmica, Un Estudio en la Evolución de la Mente Humana, por Richard Maurice Bucke, MD, American Book Supply Company, Ltd., 149 Strand, Londres, WC 2. 305. net Nueva York: EP 'Dutton & Company, 681 Fifth Avenue.) Se publicó ya en 1901. El libro ha sido agotado en algún momento, y la presente edición ha sido corregida y aumentada. Tengo, creo, el mérito sobresaliente de ser, cualesquiera que sean sus defectos, el único trabajo comprensivo sobre el tema en existencia. El Dr. Bucke describe sus propias sensaciones cuando, al comienzo de su trigésimo sexto año, se encontró con esta experiencia. Como este incidente es la piedra angular de la obra en cuestión y provocó un cambio total en la actitud mental y espiritual del autor, es bueno dar cuenta de ello en sus propias palabras. Se notará que, aunque la cuenta es suya, escribe de sí mismo en tercera 103 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst persona. Fue a principios de la primavera, al comienzo de su trigésimo sexto año. Él y dos amigos habían pasado la tarde leyendo Wordsworth, Shelley, Keats, Browning y especialmente Whitman. Se separaron a medianoche, y su mente, profundamente bajo la influencia de las ideas, imágenes y emociones convocadas por la lectura y la charla de la noche, era tranquila y pacífica. Estaba en un estado de tranquilidad, casi pasivo, disfrute. De pronto, sin previo aviso, se vio envuelto por una nube de color llama. Por un instante pensó en el fuego, en una repentina conflagración en la gran ciudad; luego, él sabía que la luz estaba dentro de sí mismo. Inmediatamente después vino sobre él una sensación de gozo inmenso acompañado, o inmediatamente seguido, de una iluminación intelectual imposible de describir. En su cerebro fluyó un relámpago momentáneo del Esplendor Brahmico que desde entonces ha aliviado su vida, dejando desde entonces para siempre una imagen del cielo. Entre otras cosas, no llegó a creer, vio y supo que el Cosmos no es materia muerta, sino una Presencia viviente, que el alma del hombre es inmortal, que el universo está tan construido y ordenado que sin ninguna posibilidad todas las cosas funcionan juntas para el bien de todos y cada uno, que el principio fundamental del mundo es lo que llamamos amor y que la felicidad de cada uno es a la larga absolutamente cierta. Afirma que aprendió más en los pocos segundos durante los cuales duró la iluminación que en meses anteriores o incluso años de estudio, y que aprendió mucho que ningún estudio podría haber enseñado. Esta experiencia que ha alterado, en este y otros casos similares, todo el tenor de la visión de la vida. La persona afectada realiza como nunca antes la unidad del 104 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst universo. Se ve a sí mismo como parte integrante de esta unidad que siente como la expresión de una sola vida consciente. En el momento de la experiencia, la realización de la conciencia de la separación del yo y del no-yo, el conocedor y lo conocido, desaparece por completo. El hombre que una vez lo tuvo no puede sentir una sombra de duda sobre la inmortalidad humana. Lo sabe con certeza que ningún argumento o evidencia puede fortalecer o agitar. Jesús presumiblemente tuvo esta experiencia en el Monte de la Transfiguración, y el Buda escribe una y otra vez como si estuviera familiarizado con ella, como por ejemplo cuando nos dice cómo alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi. Entre los místicos anteriores que han tenido experiencias parecidas, el caso de San Pablo es probablemente el más familiar para los lectores, aunque no deberíamos estar justificados en afirmar en ninguna de las dos experiencias registradas de él que eran ciertamente ejemplos de lo que podría ser llamado estrictamente la conciencia cósmica, aunque tal vez la última a la que alude de una manera muy críptica puede haber sido más definitivamente de esta naturaleza. La primera de ellas, se recordará, estaba en el camino de Damasco, cuando se convirtió al cristianismo, y tuvo una visión del Cristo y vio una gran luz que tuvo el efecto de cegarlo durante algunos días después. El otro fue muchos años más tarde, cuando fue atrapado en el tercer cielo y oyó, como él dice, "palabras innarrables que no es lícito al hombre pronunciar". La visión de esta gran luz es uno de los fenómenos que se repiten una y otra vez en estos registros y parece demostrar que la primera experiencia de San Pablo fue al menos similar a otros fenómenos de este tipo. Tal vez deberíamos asociar a estas experiencias lo que se ha 105 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst denominado la Visión Beatífica, que viene al devoto religioso más que al filósofo místico, y debería (yo diría) ser considerada como una fase más personal de la misma experiencia. Puede ser que la visión beatífica esté en la naturaleza de una realización del Yo Superior o del Cristo en el hombre, mientras que la conciencia cósmica está en la naturaleza de una percepción intuitiva de la inmanencia de la Deidad en toda vida manifestada y la unidad esencial de la Conciencia Universal. Según la mente del percipiente está en sintonía con su vida pasada y perspectiva espiritual, también lo hace llegar a una forma de la experiencia o la otra. Ciertamente los registros más notables de los primeros días, fuera de los que pueden establecerse como de carácter específicamente religioso, son los registrados del gran filósofo místico Plotino, de cuyas experiencias en la materia no hay sospecha de duda. Plotino nació AD. 204, y murió aproximadamente a la edad de setenta años. Su formación filosófica y su vida ascética le convirtieron en un tema particularmente favorable para tal experiencia. Sus ideas acerca de la verdadera interioridad del esquema cósmico se expresan maravillosamente en el siguiente pasaje: Hay una salida de todos los órdenes de la existencia, una emanación externa de la inefable. Hay de nuevo un impulso que vuelve, dibujando todo hacia arriba y hacia adentro hacia el centro de donde todos vino. El amor, como dice maravillosamente Platón en el banquete, es hijo de la pobreza y de la abundancia. En la búsqueda amorosa del alma después del Bien se encuentra el doloroso sentido de la caída y la privación. Pero ese amor es bendición, es salvación, es nuestro genio guardián; sin ella la ley centrífuga nos sobrepujaría y barrería nuestras almas lejos de su fuente hacia las 106 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst extremidades frías del material y del múltiple. El hombre sabio reconoce la idea del Bien dentro de él. Esto lo desarrolla retirándose en el lugar de su alma. El que no entiende cómo el alma contiene lo bello dentro de sí, busca realizar la belleza sin, por la producción laboriosa. Su objetivo debe ser concentrarse y simplificarse, y así expandir su ser; en lugar de salir al múltiple, abandonarla por el Uno, y así flotar hacia arriba hacia la fuente divina de ser cuya corriente fluye dentro de él. Pide cómo podemos conocer el infinito y responde que no puede ser conocido por la razón, sino sólo por una facultad superior a ésta, que se logra al entrar en un estado en el cual el hombre ya no tiene su sentido finito, se le comunica la esencia divina. Esto, dice, es "éxtasis" y claramente por esta expresión, "éxtasis" que realmente significa estar fuera de uno mismo, Plotino se refiere al fenómeno de la conciencia cósmica, porque añade: "Cuando cesas de ser finito, te vuelves uno con el infinito". También observa que esta sublime condición no es de duración permanente y sólo de vez en cuando puede ser disfrutada. "Yo mismo," dice, "lo he comprendido, pero tres veces hasta ahora." Él nos dice que "todo lo que tiende a purificar y elevar la mente nos ayudará en este logro y facilitará el acercamiento y la repetición de estos intervalos felices". Plotino ofrece una justificación filosófica para tales experiencias. Los objetos externos, nos dice, sólo nos presentan con apariencias. El problema del conocimiento verdadero, por otro lado, trata de la realidad ideal que existe detrás de estas apariencias. Se deduce, por lo tanto, que la religión de la verdad no debe ser investigada como una cosa externa a nosotros, y tan sólo imperfectamente conocida. Más bien, está dentro de nosotros. La verdad, pues, sostiene, no es el acuerdo 107 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst de nuestra aprehensión de un objeto externo con el objeto mismo, sino que es el acuerdo de la mente consigo mismo. Por lo tanto, sostiene, el conocimiento tiene tres grados: opiniones, ciencia, e iluminación. El instrumento del primero es el sentido, de la segunda, la dialéctica, y de la tercera, la intuición. Este tercero es el conocimiento absoluto fundado en la identidad de la mente que conoce con el objeto conocido. Tenemos poca evidencia sobre este fenómeno entre los tiempos post-clásicos de Plotino y la Edad Media tardía. En estos tiempos, sin embargo, hay muchas experiencias dignas de mención registradas con mayor o menos verdad histórica de los santos católicos de ese período, entre los cuales destacan Juan Yepes, más conocido como San Juan de la Cruz, y Santa Teresa, cuyas vidas datan tan recientemente como el siglo XVI dC San Juan de la Cruz nació en 1542 y murió en 1591. A la edad de veintiún años adoptó la costumbre religiosa de los frailes carmelitas. En 1578 fue encarcelado durante algunos meses por ciertas prácticas de una especie que las autoridades eclesiásticas consideraban poco ortodoxas, y fue durante este período a la edad de treinta y seis años que tuvo la misteriosa experiencia psíquica que es identificada por el Dr. Bucke con el fenómeno de la conciencia cósmica, aunque debe admitirse que la evidencia con respecto a su carácter específico no es del todo concluyente. Su biógrafo, David Lewis, da cuenta de ello como sigue: Su celda se llenó de luz vista por el ojo corporal. Una noche, el fraile que lo mantenía se fue como de costumbre para ver que su prisionero estaba a salvo, y fue testigo de la luz celestial con que se inundó la celda. No se detuvo a considerarlo, pero se apresuró al prior, pensando que alguien en la Cámara tenía llaves para abrir las puertas de la prisión. El prior, con dos 108 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst miembros de la orden, fue inmediatamente a la prisión, pero al entrar en la habitación por la que se acercó la prisión, la luz desapareció. Sin embargo, el primero entró en la celda y, hallándolo oscuro, abrió la linterna con la que se había provisto y preguntó al prisionero que le había dado la luz. San Juan le respondió y dijo que nadie en la casa lo había hecho, que nadie podía hacerlo, y que no había ni candelabro ni lámpara en la celda. El prior no respondió y se marchó, pensando que el carcelero había cometido un error. San Juan, más tarde, le dijo a uno de sus hermanos que la luz celestial, que Dios tan misericordiosamente le envió, duró toda la noche, y que llenó su alma de alegría y pasó la noche como si fuera un momento. Cuando su encarcelamiento estaba llegando a su fin, oyó a nuestro Señor decirle, como por la suave luz que estaba alrededor de él: "Juan, estoy aquí, no tengas miedo, te pondré libre". Pocos momentos después, al huir de la prisión del monasterio, se dice que tuvo una repetición de la experiencia, como sigue: Vio una luz maravillosa, de la cual salió una voz, "Sígueme". Él la siguió y la luz se movió ante él hacia la pared que estaba en la orilla, y entonces, no sabía cómo, se encontró en la cumbre de ella sin esfuerzo ni fatiga. bajó a la calle y la luz desapareció. Tan brillante fue que, dos o tres días después, así lo confesó más tarde, sus ojos eran débiles, como si hubiera estado mirando al sol en su fuerza. '• En otras partes, San Juan de la Cruz se refiere a sus propias experiencias espirituales en el lenguaje que sugiere que éstas eran de un carácter similar a las ya registradas. Pero su lenguaje es vago y deliberadamente, como él dice que su descripción de su experiencia "se relaciona con asuntos tan interiores y espirituales como para desconcertar los poderes del 109 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst lenguaje." Todo lo que digo, "continúa," está muy lejos de lo que pasa en esta unión íntima de los poderes del alma con Dios. Yo estaba extasiado, fuera de mí, y en todos los sentidos no había sentido: mi espíritu estaba dotado de entendimiento, de comprensión no, de todo conocimiento trascendente, que realmente asciende tan alto, se aniquila a sí mismo y todo su conocimiento previo parece cada vez menos. " Las experiencias místicas de Santa Teresa, como es bien sabido, eran legión. Incluían los estigmas, es decir, la huella de las cinco heridas de la Crucifixión, la levitación, la clarividencia, la clariaudiencia, etc. Ella también tenía una experiencia que ella denomina la "oración de la unión", que corresponde estrechamente por su descripción a la cósmica conciencia. En esta oración de unión [dice Santa Teresa], el alma está plenamente despierta en cuanto a Dios, pero completamente dormida en lo que respecta a las cosas de este mundo, y respecto de sí misma. Durante el corto tiempo que dura la unión, ella está privada de todos los sentimientos, e incluso si ella no pudiera pensar en ninguna cosa. Por lo tanto, ella no necesita emplear ningún artificio para ayudar al uso de su entendimiento. En resumen, está completamente muerta a las cosas del mundo, y vive únicamente en Dios. Así hace Dios cuando eleva el alma a la unión con Él mismo suspender la acción natural de todas las facultades. Pero esta vez es siempre corta, y parece incluso más corta de lo que es. Dios se establece en el interior de esta alma de tal manera que cuando ella regresa a sí misma es totalmente imposible que ella duda de que ha estado en Dios y Dios en ella. Esta verdad permanece tan fuertemente impresionada en ella que aunque pasen muchos años sin que la condición vuelva, ella no puede ni olvidar el favor que recibió ni 110 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst dudar de su realidad. Si preguntáis cómo es posible que el alma pueda ver y entender que ha estado en Dios, puesto que durante la unión no tiene ni visión ni entendimiento, le respondo que no lo ve entonces, sino que lo ve claramente después ella ha regresado a sí misma, no por ninguna visión, sino por una certeza que permanece con ella y que sólo Dios puede darle. Volviendo a la misma experiencia en otra ocasión, Santa Teresa relata cómo un día se le concedió percibir en un instante cómo todas las cosas son vistas y contenidas en Dios. "Yo no los percibo en su forma apropiada, y sin embargo la visión que tenía de ellos era de una claridad soberana y ha permanecido vívidamente impresa en mi alma." Esta vista era tan sutil y delicada que el entendimiento no puede entender eso" Jacob Boehme es otro ejemplo clásico de esta experiencia. Su primera iluminación ocurrió en el año 1600, cuando tenía veinticinco años de edad, y tuvo diez años más tarde una experiencia más viva. Martensen describe la primera experiencia de Boehme de la siguiente manera: Sentado un día en su habitación, sus ojos cayeron sobre un plato de peltre bruñido, que reflejaba el sol con tan maravilloso esplendor que cayó en un éxtasis interior, y le pareció que ahora podía mirar los principios y fundamento más profundo de las cosas. Creía que era sólo una fantasía, y para desterrarla de su mente salió al verde. Pero aquí él señaló que miraba el corazón mismo de las cosas, las mismas hierbas y la hierba, y que la naturaleza real armonizaba con lo que había visto interiormente. No dijo nada a nadie, sino que alabó y agradeció a Dios en silencio. Continuó en la práctica honesta de su oficio, estuvo atento a sus asuntos domésticos, y estuvo en términos de buena voluntad 111 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst con todos los hombres. De su iluminación completa diez años más tarde se dice: Se me abrió la puerta que en un cuarto de hora lo vi y supe más que si hubiera estado muchos años juntos en una universidad, a la que admiré en extremo, y entonces le di mi alabanza a Dios. Porque vi y conocí el ser de todas las cosas, el abismo y la generación eterna de la Santísima Trinidad, el descenso y la originalidad del mundo y de todas las criaturas a través de la sabiduría divina: tres mundos, a saber, (i) lo divino (angelical y paradisiaco); y (2) la oscuridad, y luego (3) el mundo externo y el visible (siendo una procreación o nacimiento externo tanto del mundo interno como del espiritual). Y vi y conocí toda la esencia operante, en lo malo y en lo bueno y lo original y en la existencia de cada uno de ellos; y también cómo surgió el vientre fructífero de la eternidad, de modo que no sólo me maravillé mucho, sino que también me regocijé en extremo. De los hombres que pertenecen a nuestro mundo moderno que han tenido la experiencia de la conciencia cósmica, dos sólo parecen a mi mente casos absolutamente válidos. Uno de ellos es Edward Carpenter, el autor de Towards Democracy, una obra de gran amplitud y perspicacia, con la que cada lector de esta revista debe familiarizarse si no lo ha hecho ya, James Alien, autor de From Poverty to Power, Como un Hombre piensa, y muchos otros folletos que pueden ser caracterizados como ensayos sobre la vida espiritual. Edward Carpenter se ha declarado que tenía esta experiencia, y de hecho lo intimó tanto en una carta al propio Dr. Bucke. Realmente no siento [él dice en esta carta] que puedo decirle cualquier cosa sin falsificar y ocultar el asunto. He hecho todo lo posible para escribirlo en Towards Democracy. No tenía experiencia de luz 112 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst física en esta relación. La percepción parece ser aquella en la que todos los sentidos se unen en un sentido, en el cual te conviertes en objeto, pero esto es ininteligible mentalmente hablando. No creo que el asunto pueda definirse todavía, pero no sé si hay algún daño al escribir sobre ello. En otra parte, en Civilization: Its Cause and Cure, escribe más definitivamente sobre el tema: Hay en cada hombre una conciencia local conectada con su cuerpo completamente externo. Eso lo sabemos. ¿No hay también en cada hombre la creación de una conciencia universal? Que hay en nosotros fases de la conciencia que trascienden el límite de los sentidos corporales es una cuestión de la experiencia cotidiana. Es cierto que percibimos y conocemos cosas que no son transmitidas a nosotros por los ojos del cuerpo y oídas por nuestros oídos corporales. Que surgen en nosotros olas de conciencia de los que nos rodean, de la gente, la raza a la que pertenecemos, también es cierto. ¿No puede entonces haber en nosotros los ingredientes de una percepción y conocimiento que no sean relativos a este cuerpo que está aquí y ahora, sino que será bueno para todos los tiempos y en todas partes? ¿No existe en verdad, como ya hemos dicho, una iluminación interior de la cual lo que llamamos luz en el mundo exterior es la expresión y manifestación parciales, por medio de la cual podemos ver las cosas tal como son, viendo toda la creación, no por cualquier acto local de percepción, sino por una intuición cósmica, identificándonos con lo que vemos? ¿No existe un sentido perfeccionado de la audición como de las estrellas de la mañana cantando juntos, una comprensión de las palabras que se hablan a través de todo el universo, el significado oculto de todas las cosas, un sentido profundo y omnipresente de que nuestro sentido ordinario del sonido es sólo el primer noviciado y la intuición? 113 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst El señor Carpenter se refiere a "aquella visión interior que trasciende la vista en cuanto la vista trasciende el tacto" y a "una conciencia en la que el contraste entre el yo y el mundo externo y la distinción entre sujeto y objeto se desvían". Estas son seguramente las palabras de quien ha sufrido esta experiencia. Carpenter sin embargo, tiene cuidado de advertirnos que no debemos suponer que las personas que tienen esta experiencia son en modo alguno consideradas infalibles en cuanto a su significado exacto. "En muchos casos, de hecho", observa, "la misma novedad y extrañeza de la experiencia puede dar lugar a trenes fantasmagóricos de especulación ilusoria". En la interpretación posterior de este misterio observa que todo el cuerpo es sólo como un órgano de la conciencia cósmica. "Para alcanzar este último debe tener el poder de conocerse a sí mismo separado del cuerpo, de pasar a un estado de éxtasis, de hecho, sin esto, la conciencia cósmica no puede ser experimentado". Es quizá bien que el señor Edward Carpenter haya escrito sobre el asunto tan definitivamente y desde un punto de vista tan distante e impersonal como lo ha hecho, como los que han experimentado el Estado han sido, por regla general, demasiado reservados con respecto a su espiritual experiencias y demasiado deficientes en la facultad crítica de darnos cualquier cosa que parecería a la mente ordinaria como una explicación satisfactoria del fenómeno. No tenemos nada, por ejemplo, por escrito, del Sr. James Alien, que afirma haber tenido la experiencia más de una vez, lo que arrojaría una luz íntima sobre lo que vió y sintió en relación con ella, aunque deja su huella, como debe hacerlo siempre, en su propio punto de vista en la vida, y en todo lo que ha escrito. El señor Alien afirmó haber tenido esta 114 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst experiencia en primera instancia a los 24 años, una edad inusualmente temprana, y más tarde regresó después de un intervalo de diez años en, como él dice, una forma más permanente. En tres poetas modernos - Wordsworth, Tennyson y Walt Whitmans - hay sugerencias que apuntan a alguna experiencia de este tipo, y Walt Whitman especialmente, en sus Hojas de Hierba, ha expresado en una fraseología singularmente hermosa la actitud mental que asociamos con la transmutación de la vida individual por esta experiencia mística. Las líneas escritas por Wordsworth en la Abadía de Tintern, en su vigésimo noveno año, son de nuevo singularmente apropiadas como expresión del estado mental al que la conciencia cósmica sirve como portal. En éstos habla de: . . . Ese bendito estado de ánimo En el que la carga del misterio, En el que el peso pesado y el cansado de todo este mundo ininteligible Está iluminado: ese sereno y bendito estado de ánimo en la cual los afectos nos llevan suavemente, hasta que, el aliento de este marco corpóreo E incluso el movimiento de nuestra sangre humana Casi suspendido, estamos durmiendo En cuerpo, y se convierten en un alma viviente; mientras con un ojo tranquilizado por el poder de armonía, y el profundo poder de la alegría, Vemos en la vida de las cosas. Otras líneas del mismo poema sugieren la existencia de una experiencia personal real en este sentido, y tal vez deberíamos tener razón si clasificamos a este poeta (aunque con cierta vacilación) junto con los otros dados en estas notas como uno de los que realmente entraron 115 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst en este estado de conciencia superior, que han sido puestos en relación con la unidad de toda la vida creada, y han visto "con el ojo corporal" y no en cualquier mera visión poética, "la luz que nunca fue sobre tierra o mar". Así escribe una vez más: he sentido una presencia que me perturba con la alegría de pensamiento elevado; un sentido sublime de algo mucho más profundamente interconectado, Cuya morada es la luz de los soles ponientes, Y el océano redondo y el aire vivo, Y el cielo azul, y en la mente del hombreUn movimiento y un espíritu, que impulsa Todas las cosas pensantes, todos los objetos de todo pensamiento, Y rueda a través de todas las cosas. El verso de Tennyson está inmerso de nuevo en un misticismo cuya profundidad el lector común y, de hecho, el crítico también han sido demasiado lentos para apreciar. El autor de la Conciencia Cósmica habla de este poeta demasiado despreciativamente y debe temer que sea contado con aquellos que no miden su verdadera grandeza y la interioridad de lo que escribió. Toda la concepción subyacente a los versos sobre el Santo Grial está impregnada de penetración mística, y el pensamiento de la realidad profunda que subyace a toda la fantasmagoría del mundo fenoménico rara vez está muy lejos del pensamiento del poeta. Las siguientes líneas del Santo Grial pueden darse como ejemplo, pero son sólo un ejemplo de muchas: Que las visiones de la noche, o del día Vengan como quieran; y muchas veces llegan, Hasta que esta tierra sigue caminando no parece tierra, Esta luz que golpea su globo ocular no es luz, Este aire que le hiere la frente no es aire, 116 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Pero la visión, sí, su mano y pie, En los momentos en que siente que no puede morir, Y no se conoce a sí mismo, Ni el Dios alto una visión, ni aquella Quien se levantó de nuevo; habéis visto lo que habéis visto. Nuevamente en The Ancient Sage, como muchos recordarán, él relata : Cómo girando en mí mismo La palabra que es el símbolo de mí mismo, El límite mortal del Sí mismo fue desatado, Y pasó a lo anónimo, como una nube Se funde en el cielo. Tocé mis extremidades, las extremidades Fué extraño, no el mío, y sin embargo no hay sombra de duda, Pero la claridad total, y la pérdida de sí mismo La ganancia de una vida tan grande como la nuestra Si el sol brillara - inaudible en palabras, Ellos mismos, pero sombras de un mundo de sombra. Este es, sin duda, el registro de una experiencia personal y es referido como tal en la vida del poeta por su hijo, el actual Señor Tennyson. El Dr. Bucke da muchos ejemplos en su trabajo de hombres que, en su opinión, han experimentado la conciencia cósmica de una forma u otra, pero por la mente crítica muchos de éstos difícilmente pueden considerarse legítimos. Entre ellos se puede mencionar a Mahoma, cuya iluminación podría ser defendida por algunos, pero que a mi modo de pensar parece haber escrito el Corán de la misma manera que Madame Blavatsky escribió Isis Unveiled, y que debería clasificar como un medio natural en este respecto que como un verdadero iluminar. Dante es otra vez otro ejemplo 117 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst dado, con respecto a quien, sin embargo, la evidencia concluyente falta. La controversia de Bacon y Shakespeare se introduce más bien desafortunadamente en el presente trabajo, del cual sería bueno, no puedo dejar de pensar, que tales controversias fantásticas e irrelevantes fueron omitidas. Varios de los ejemplos dados en las presentes notas no aparecen en absoluto. Ninguna mujer es nombrada entre los sujetos de esta experiencia. Yo mismo he insinuado a Santa Teresa, y entre los modernos en esta conexión Anna Kingsford, un iluminador de un tipo muy diferente, no debe pasarse por alto. Probablemente en la actualidad, aunque el Dr. Bucke cite sólo el caso de Ramakrishna Paramahamsa, esta experiencia es más común entre los santos y los ascetas de la India que en cualquier otra parte del mundo. Un entrenamiento que se presta naturalmente a la producción de tales fenómenos es la conocida disciplina del yoga, cuyo objetivo es el logro del samadhi, un estado cercano a, si no prácticamente idéntico, el que se conoce en Occidente como conciencia cósmica. El Dr. Bucke afirma que los casos de conciencia cósmica están aumentando constantemente a medida que el mundo crece, y esto puede ser así, pero las instancias elegidas por él no son frecuentemente tan caprichosas, mientras que otras importantes son omitidas, que la lista que él da en apoyo de su argumento difícilmente llevará convicción, más especialmente como sólo uno es dado de la India. En la opinión del Dr. Bucke hay un desarrollo constante de la vida sensible desde esa conciencia simple que es poseída por los tipos superiores del reino animal, hacia la conciencia de sí mismo que, junto con el uso del lenguaje, es la característica diferenciadora de la humanidad, hasta la 118 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst conciencia cósmica que él sostiene será, en los siglos venideros, la herencia de todos por igual. En ese momento se puede suponer que la humanidad habrá desarrollado un tipo más espiritual de organización corporal y nerviosa que será permanentemente sensible a las influencias que hoy sólo alcanzan a los tipos más raros de la humanidad en ocasionales y evanescentes destellos. 119 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst LAS HERRAMIENTAS DE TRABAJO DE UN ANTIGUO MAESTRO DE YORK Por WL Wilmshurst En ciertas Logias en Yorkshire y en otros lugares, donde aún perdura el impresionante "trabajo de Nueva York", se conocen otras tres herramientas de trabajo además de las asignadas a los Tres Grados. Anteriormente pertenecían a la ahora obsoleta Maestría o Grado de Maestro Instalado y fueron presentados y explicados a un nuevo Venerable Maestro de una Logia en su instalación, los Hermanos por debajo de ese rango permanecían ignorantes de ellos. Después de la unión de las dos Grandes Logias rivales en 1813, las Constituciones disponían que sólo se reconocerían los tres Grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón (más el Arco Real). Por lo tanto, el Grado de Maestro Instalado fue desafortunadamente abandonado y la entronización de un Maestro de una Logia ahora tenía lugar en el Tercer Grado, aunque en presencia solamente de un "Consejo" de Venerables Maestros Instalados, siendo el funcionamiento de tal "Junta" como los restos del antiguo Grado de Maestro Instalado. A pesar del abandono de este último Grado, muchas antiguas Logias pre-Unión, celosas de su ritual tradicional y poco dispuestos a aceptar normalizaciones modernas abreviadas como la "emulación" de trabajo, se aferraban obstinadamente a algunas piezas valiosas de la enseñanza tradicional y las llevaban a lo que es ahora la ceremonia de la instalación, donde todavía se trabajan (no siempre con la aprobación de los formalistas críticos pero no bien iluminados de hoy). Una de ellas son las tres herramientas de trabajo de un maestro instalado; herramientas especialmente asociadas con la obra de un Hermano llamado a asumir 120 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst el cargo responsable de Venerable Maestro de una Logia y servir como Gobernante en la Obra. La primera de estas herramientas es una línea de plomada, una cuerda que depende de los dedos, con una plomada en el extremo inferior, para permitir que el amo determine la verticalidad de una piedra dada o de un edificio. (En las paredes de la vieja habitación de York, donde una vez se encontró la Gran Logia de Inglaterra, todavía se puede ver la referencia bíblica al uso de la Plomada en Amós 7, 7-8. encontrado en Zacarías 4, io, Isaías 28, 17, mientras que Rev. 21, r5-17 es de momento similar). La segunda es una paleta, un utensilio para extender el mortero, con el cual (en su sentido moral) el Venerable Maestro debe esparcir el cemento del amor entre sus hermanos y unir las piedras vivas de su Logia en unidad. El tercero (y más significativo) es un Plan, que contiene diseños secretos a los que un Maestro Instalado debe trabajar; es como una simbología del plan del Gran Arquitecto para construir el Templo de una Humanidad perfeccionada, un plan de tal privacidad que sólo se confía a los que están capacitados para conocerlo y cooperar en su ejecución. Observe aquí que la primera de estas herramientas (la Plumb-line) forma una línea vertical; la segunda (la paleta) implica un movimiento lateral de extensión horizontal; y que estos dos en combinación hacen una Cruz. De esta Cruz diremos más ahora. El rico significado y la profunda propiedad de estas tres herramientas supremas no necesitan mayor énfasis. Es una pena que esta pieza luminosa de la tradición masónica haya pasado de uso general y que estas herramientas y sus implicaciones sean ahora ampliamente desconocidas entre los masones. Porque no son emblemas que dan plenitud y punto final a toda 121 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst la serie de Herramientas de Trabajo desde el Primer Grado hacia arriba; añadiendo dignidad y belleza a toda la estructura del simbolismo de la masonería y arrojando un fuerte haz luminoso iluminador sobre el propósito de la Iniciación y sobre la meta a la que conduce a los hombres, primero de la oscuridad a la luz y luego de la luz a la colaboración activa con ¿Deidad en el trabajo creativo de construir nuevos cielos y una nueva tierra? La masonería es "una ciencia progresista" debe implicar el uso de herramientas de trabajo progresivas, de las cuales estas tres son las más avanzadas. Hay otra razón para lamentar su desuso. Si fueran conocidos y su significado enseñado y apreciado, el conocimiento iría lejos para contrarrestar la noción totalmente falsa e indigna de que la instalación en el Trono de Sabiduría es un cumplido personal al nuevo Venerable Maestro o que el oficio se le debe debido a la antigüedad o la rutina o la popularidad, o porque ha sido un oficial eficiente o es bueno en el ritual. El futuro ocupante de la Cátedra aprendería, por el contrario, que no se coloca en ella ni para la gloria de su propia Logia ni para hacer una gran fiesta para sí y para sus amigos, sino para avanzar la gloria de Dios y la obra cósmica de construir el mundo en la imagen divina. Para considerar. Al ser encargado de la plomada (Plumb-line), se le delega implícitamente para ser el probador experto y rectificador de las almas de los confiados a su cargo. ¿Cómo estará capacitado para usarlo si él mismo no puede pasar la prueba de esa Herramienta o no estar consciente de que su propia alma termina como un "cordón de plata" de los dedos del Todopoderoso y en comunión directa con Él? En cuanto a la paleta, ¿cómo podrá usarla o esperar difundir el cemento del amor entre sus hermanos a 122 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst menos que su propia alma se haya convertido en un centro ardiente de amor cuyo resplandor los sude sutilmente en unidad, tejiendo a sus personas separadas en una inseparable grupo-alma y "hacerlos ser de una mente en una casa"? Por último, el jefe de todo el Plan. ¿Cómo puede un hombre de cualquier imaginación o sensibilidad espiritual pensar que se ha dado los consejos secretos del Todopoderoso y se le ha permitido ser un colaborador del Altísimo y de su jerarquía celestial, sin el más profundo sentimiento de asombro? Pero aparte de este sentido general, las Herramientas significan mucho más. Las herramientas no sólo expresan ideas abstractas; son instrumentos con los que se debe realizar algún trabajo práctico. ¿Cómo, entonces, un Maestro Instalado utiliza estas herramientas? ¿Qué tipo de trabajo realiza con ellos? Bueno, aquí llegamos a los secretos; esos "secretos de la Cátedra del Maestro" que cada nuevo Venerable Maestro ha jurado preservar, pero de la naturaleza de la cual él es generalmente completamente ignorante. ¿Puede cualquier Past Master que lee esto decir cuáles son esos secretos, excepto para ciertos formales, bastante ciertamente él tendrá que decir "no". Por supuesto, no se puede discutir aquí, pero se puede dar una pista. Se ha dicho anteriormente que la línea vertical y la línea horizontal de movimiento de la paleta se combinan para formar una cruz, por lo tanto + o la Tau-Cruz T. hebrea. Esta última forma se muestra en el delantal de cada Past Master, e implica que sabe su significado y se espera que haga uso de él. Además, sus líneas componentes se exhiben por separado en las dos columnas de los pedestales de los Vigilantes, una de las cuales está siempre erguida y la otra horizontal. El Maestro es una Cruz, una Cruz viva, y por lo tanto 123 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst lleva la señal de la Cruz sobre su ropa. Las implicaciones profundas de esto deben dejarse a la reflexión personal. Abstenemos aquí de la discusión religiosa y de la referencia a las asociaciones cristianas. Estamos tratando con la Cruz como una concepción filosófica mucho antes del cristianismo y enseñado en los misterios de Oriente y Occidente a través de las edades y perpetuados en nuestro sistema. Como Platón y otros expresando la antigua doctrina secreta enseñada, el mundo mismo se construye sobre el principio de la Cruz y es una manifestación resultante del conflicto de dos principios opuestos (espirituales y materiales) que tienen que ser resueltos en una unidad que trasciende la dualismo (al igual que el VM absorbe las funciones de sus dos subordinados vigilantes y los trasciende). Tomar la Cruz es deliberadamente dedicarse al trabajo de resolver el “kit” de la vida al reducir los elementos espirituales y no espirituales en uno mismo en equilibrio y armonía. Esa es la "Gran Obra", es el "trabajo" masónico en su sentido más elevado, en la proporción en que uno lo logra en sí mismo se convierte en cualificado y capaz de ayudar en la tarea de la construcción del mundo. La ciencia emplea la señal de la Cruz para muchos propósitos, "Per Signum Tau" es una fórmula antigua usada en conexión con el trabajo constructivo y benéfico realizado por tal hombre, desconocido para sus compañeros menos avanzados. Puede ser útil resumir sobre las Herramientas de Trabajo generalmente de la siguiente manera: 1. El uso de las Herramientas es efectuar la conquista de la naturaleza inferior y la voluntad por los poderes de la naturaleza superior de uno y la voluntad espiritual. Quien no es dueño de sí mismo y de sus facultades inferiores no puede funcionar en niveles más elevados 124 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst ni comprender la naturaleza del trabajo cósmico. "El que es fiel en las cosas pequeñas se convertirá en gobernador de grandes cosas". 2. La comprensión y el uso de las herramientas son progresivas y se revelan cada vez más según se avanza. Es imposible entender las Herramientas más avanzadas (las del Tercer Grado y de un Maestro Instalado) hasta que el uso de las Herramientas del Primer y Segundo Grado se hayan convertido en el hábito de la propia vida. 3. Las herramientas del primer grado proporcionan una regla para la conducta objetiva externa; las del Segundo Grado utiliza una regla para la vida subjetiva mental e incluye todas las formas de pensamiento abstracto (no necesariamente religioso), meditación, oración y control de la mente, llevando a la percepción de la verdad supra-mental y a la iluminación de la mente inferior. Las Herramientas del Tercer Grado son sólo para aquellos cuya conciencia se ha "elevado" por encima de la vida de la razón común y de los acontecimientos cotidianos; y éstos, a su vez, abren el camino a los "secretos de la Cátedra del Maestro" y al conocimiento de "El Plan". Ese es el Esquema de Construcción Divina para fomentar los principados y potestades laborales, ángeles y hombres avanzados. Suprema herramienta de trabajo de nuestro sistema y la última que se comunica ceremonialmente, ya que es la revelación final suficiente para inundar la inteligencia del aspirante al masón. Cuando uno sabe el Plan, se conoce a sí mismo como parte de él y como llamado a colaborar con ella, y ve todo alrededor de uno como que se mueve gradualmente aunque inconscientemente a su realización. El resto es fácil, porque, vasto como sigue 125 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst siendo la obra inacabada, que el trabajo es sin fricción y gozoso porque es identificado y en armonía con la Voluntad Todopoderosa que conduce el universo a su consumación. Permítanme terminar con una historia ilustrativa del uso de las Herramientas. Un hombre fue visto vagando y aparentemente ocioso en un distrito solitario, y se le preguntó qué estaba haciendo allí. Contestó que estaba construyendo un templo en una ciudad a muchas leguas de distancia. "¿Crees que es necesario que yo esté allí en persona y trabaje físicamente?" Otros están haciendo eso que no saben nada de mí, pero que están inconscientemente influenciados por el control directivo de mi pensamiento y mi voluntad". Ese hombre era un maestro masón. Ahora será real y útil el ejercicio masónico (1) pensar con claridad y en detalle cómo ese hombre hizo uso de las Herramientas de Trabajo del Tercer Grado, y (2) darse cuenta de que el Gran Arquitecto ha construido y sostiene el universo sobre el mismo principio y por métodos similares. Es poco probable que llegue a una solución de una sola vez, pero un cuidadoso pensamiento persistente sobre tal tema abre la mente y permite al Maestro interior revelar cosas que hasta ahora se consideraban imposibles e inconcebibles. Tratar la historia como fantástico e increíble si se quiere, pero refleja que hace unos años se consideró cualquier forma de telekinesis (acción a distancia); Ahora bien, si por su voluntad meramente natural y su ingenio superficial, el hombre ha producido estas maravillas mecánicas, ¿qué mayores milagros deben ser posibles cuando la creatividad más elevada las energías latentes en su alma son despertadas y él se hace capaz de manejar su voluntad y facultades 126 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst espirituales, manipular la energía cósmica y moldearla en la construcción de nuevos cielos y una nueva tierra y un nuevo orden social; cosas por nosotros mismos, nunca los apreciaremos si se hacen por nosotros, pero el Poder con el cual hacerlo siempre estará disponible para nosotros. "Los acontecimientos venideros proyectan sus sombras antes." "Primero lo natural; después el espiritual. "La evolución se está acelerando en el tiempo presente. Las invenciones mecánicas científicas de nuestros días son sombras y adelantos de verdades mayores aún por aprender y practicarse en un nivel superior por las todavía latentes facultades super mecánicas en nosotros. ¿No hay una vieja promesa: "Más cosas que estas haréis". Por esta razón, la "ciencia" masónica y la comprensión del principio de la construcción espiritual y las herramientas de trabajo son hoy día de valor y privilegio trascendental para los masones individualmente y, a través de ellos, para el mundo en general. 127 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst RAZÓN Y VISIÓN Por W.L. Wilmshurst Hay dos caminos por los que la mente humana se esfuerza por acercarse al santuario de la verdad última. El primero, el más general, y, como lo prueba, el método inadecuado, es el de la razón; Ordenado, calculado, basado en pruebas objetivas y sacando sus conclusiones desde los límites de la experiencia individual y de los fenómenos que se encuentran disponibles. La facultad empleada en este caso es el intelecto racional que, a medida que actúa, promulga sus propias leyes de lógica y evidencia, y formula sus propios cánones y criterios de juicio, restringiendo necesariamente sus propias capacidades y conclusiones a su propia autoformación, en cuanto de la experiencia varía con las mentes individuales y, en segundo lugar, las leyes de la lógica aplicables a la medida de experiencia de un hombre aplicado a otro. Siga la pista de la razón pura lo suficientemente lejos y conduce a una posición totalmente impracticable e inconsistente con la suya o con la experiencia personal de otra persona. De nuevo, tenemos escuelas de filosofía tanto materialista como idealista, y (para dejar al primero completamente fuera de cuenta en la presente consideración) los profesores oficiales de estos últimos se encuentran seriamente desunidos en sus conclusiones. ¿Existe ya la verdad última y perfeccionada? ellos preguntan; ¿Es algo estático y directamente cognoscible, o todavía está en proceso de hacer? ¿Están las cosas moviéndose hacia un "evento divino" asegurado, o hacia algo indeterminado y en el futuro , cuya naturaleza depende de la forma en que se desarrolla la totalidad de las fuerzas cósmicas?, ¿es la Deidad ya plenamente existente y en control del 128 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst universo o aún sólo ¿Acaso hay un absoluto detrás, que rodea a todos? Incluso si monoteístas, estamos lógicamente obligados a ser monistas? ¿No hay fuertes razones para ser dualistas, y aún más fuertes por ser pluralistas? El método alternativo y más raro de acercarse a las verdades finales es por medio de una facultad distinta de la razón, y ciertamente una en relación con la cual la razón está en conflicto constante. Se trata de un acto directo o de un estado de conciencia que sitúa al individuo, aunque toca sólo el dobladillo de su prenda, en relación directa con lo que realiza irrefutablemente como una realidad permanente que forma la trama tanto de sí mismo como de todo lo demás. La filosofía griega definió esta facultad como la "razón activa" frente a la "razón pasiva" o la "mente carnal", es "el Conocedor" de la filosofía religiosa oriental, conoce más que intelectualiza y es, de hecho, el único órgano verdadero y fiable de conocimiento que poseemos, que puede ser abusado o permitido actuar y que mal regulado es tan incuestionable como que los motores de un barco "corren" cuando la hélice que conducen se levanta por encima del agua que está destinado a trabajar. Pero dado un organismo humano debidamente equilibrado, es la facultad intuitiva que debe controlar e inspirar la razón, mientras que el método inverso generalmente prevalece, y la facultad subordinada se le permite usurpar el trono y despojar al rey legítimo. El valor de la filosofía de cualquier hombre depende más de la medida de su iluminación que de la de su poder intelectual: "Donde no hay visión, el pueblo perece". Sólo la razón iluminada nos puede mostrar algún bien. Como el místico gales Thomas Vaughan lo expresa extrañamente: "Es una cosa terrible preferir a Aristóteles a los Elohim". 129 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst Ahora bien, la posición actual de la filosofía oficial enseñada en las academias de aprendizaje, y de la cual se exhibe una fase en las recientes conferencias de Gifford del profesor W. James, que acaba de publicarse bajo el título de Un Universo Pluralista, es sumamente interesante y sugerente, Los exponentes, si aún no llegaron a la cumbre del montaje de la visión, parecen seguramente atravesar las laderas inferiores que conducen a ella. Este más brillante y más simple de los filósofos realiza plenamente el valor de la experiencia trascendental como distinto del mero intelectualismo. "La visión de un hombre es el gran hecho de él", declara, no sus razones; Y puesto que "la filosofía es esencialmente la visión de las cosas vistas desde arriba", cuanto más amplio es el alcance de la conciencia de un hombre, mayor es el valor para nosotros tanto de sí mismo como de su filosofía. Es entonces desde el punto de vista del empirismo -esto es, a partir de las experiencias de la conciencia personal que el profesor James se embarca en un viaje de protesta contra el idealismo monista que se obtiene en los asientos modernos del aprendizaje filosófico. Brevemente, su argumento es éste. Una visión idealista del universo puede implicar las siguientes creencias: (i) un teísmo dualista, postulando a Dios y al hombre unos contra otros, una visión que "nos hace forasteros y nos mantiene extranjeros a Dios; y (2) un panteísmo que implica intimidad entre el hombre y el principio creador, con el cual podemos considerarnos sustancialmente uno; "Lo divino, lo más íntimo de todas nuestras posesiones, corazón de nuestro corazón, de hecho". Pero esta creencia panteísta puede subdividirse en dos formas: una que concibe "que el divino existe 130 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst auténticamente sólo cuando el mundo se experimenta de una vez, en su totalidad absoluta" (lo cual, se insiste, nunca puede ser experimentado o realizado en esa forma en absoluto); y otro, que sostiene que un absoluto no puede existir actualmente, y que "una apariencia diseminada, distribuida o incompletamente unificada es la única forma que la realidad puede haber alcanzado todavía". Es esta última idea la que el Profesor James defiende ampliamente; Una que asume una pluralidad de conciencias en contra de una mono-consciencia divina; Uno que, afirma, mientras que hacer de Dios uno de muchos seres conscientes "ofrece el mayor grado de intimidad" para nosotros. Para el ideal perfecto Todo es uno de los cuales las partes también son perfectas; Pero, por desgracia, nosotros, las partes, somos imperfectos; Por lo tanto, si el mundo es, como parece ser, todavía incompleto e inacabado, en lugar de creer en una Realidad Absoluta, ¿no es más racional concebir la realidad como existente distributivamente, no todavía en un Todo, sino en un conjunto de cada uno, o pluralista? Pero incluso si la idea de un Absoluto es abandonada, ¿no hay conciencia mejor que la nuestra? Sí; "Las partes más tiernas de la vida personal son continuas con una más de la misma calidad operativa en el universo fuera de nosotros y con la que podemos mantener en el toque de trabajo; somos continuos, a nuestra propia conciencia". Y aquí, debido a tales experiencias, que la razón nunca habría inferido antes de su venida real, pero que, como realmente vienen y se dan, hacen que la creación se amplíe a la vista de los receptores, el profesor se ve obligado a romper con la lógica y el intelectualismo y los rangos, en un sentido muy literal, en el lado de los ángeles. El ímpetu de su propio argumento lo conduce a una creencia, similar a la sostenida por el fallecido psicólogo alemán Fechner, 131 The Ceremony of Initiation – by W. L. Wilmshurst en un universo pan-psíquico plural lleno de vida sobrehumana con la cual, desconocidos para nosotros mismos, somos conscientes; "Ángeles y hombres ordenados y constituidos en un orden maravilloso", como la vieja Iglesia lo tiene. 132