¡Todas las glorias a Sus eternas Señorías Sri Sri Guru y Gouranga! ¡Ki! ¡Jay! SÂDHANA BHAKTI LA ESENCIA MÍSTICA Compilado por: ganga g dasi Revisado y corregido por: Srila Atulananda Acarya Academia Vaisnava Radha Dasyam Visnupriya Asram Medellín – Colombia 1 2 PRESENTACIÓN La primera finalidad de Los Vedas es la de instruirnos para comprender nuestra posición de Almas Puras; pues no es cuestión de decir simplemente QUE NO SOMOS ESTE CUERPO, sino también de EXPERIMENTARLO y para esto es preciso restringir todas nuestras necesidades corporales al mínimo, mediante reglas y regulaciones. Sólo de ese modo podremos controlar nuestros sentidos y nuestra agitada mente para poder alcanzar la más alta perfección de la vida, pues sin principios regulativos no hay posibilidad de controlar nada ni de perfeccionar nada. Los Principios Regulativos pueden diferir de un país a otro, de una escritura a otra, ya que han sido hechos de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y la mentalidad de la gente; pero el principio de control regulado es el mismo. Así, las Escrituras Védicas nos han dado directrices para regular nuestro comer, dormir, aparearnos, etc. Las cuales están sintetizadas en 4 básicos Principios Regulativos que son: 1. 2. 3. 4. No comer carne, ni huevos ni pescado. O sea, ser estrictamente vegetariano. No practicar vida sexual ilícita o fuera del matrimonio. No tomar ningún tipo de embriagantes, tabaco, fármacos, drogas, te ni café. No practicar juegos de azar. Una persona que cumple estos Principios básicos, automáticamente se sitúa en un estado de Conciencia Superior propio de un Verdadero Ser Humano; pero si además: escucha de Krsna o canta Sus Santos Nombres, se asocia con los Sâdhus, adora a la Deidad con gran fe, vive en un lugar sagrado o toma Prasadam que son los remanentes del Señor, etc., se eleva a la posición trascendental del Servicio Amoroso al Señor Supremo por medio del cual puede desarrollar Prema Bhakti o Amor Puro por Él. Esta es la meta más elevada de nuestra vida, y el proceso específico para alcanzar esa meta suprema se llama SÂDHANA-BHAKTI. El SÂDHANA-BHAKTI se refiere a los principios regulativos estrictos de la plataforma del vaidhi–bhakti, que luego, más adelante se transforman en devoción espontánea o raganuga–bhakti y finalmente en PREMA o AMOR PURO por Sri Krsna. Este camino se recorre en la asociación de los Sâdhus o aquellos que están fijos en este objetivo y bajo la dirección suprema de quien goza de esta perfección, que es el Sat Guru o nuestro Guía Eterno. El practicante se llama Sadhaka, y la vida y alma del Sadhaka son el Sâdhana y el servicio a los Vaisnavas. 3 En el Hari Bhakti Vilasa de Srila Sanatana Goswami, se mencionan muchas reglas y regulaciones que deben seguir los Vaisnavas, tales como: 1. Aceptar el refugio de los pies de loto de un Maestro Espiritual fidedigno. 2. Llegar a ser iniciado por el Maestro Espiritual y aprender de él cómo ejecutar el Servicio Devocional. 3. Obedecer las órdenes del Maestro Espiritual con fe y devoción. 4. Seguir los pasos de los grandes Acaryas o maestros bajo la dirección del Maestro Espiritual 5. Inquirir del Maestro Espiritual sobre cómo progresar en el desarrollo de Conciencia de Krsna. 6. Estar dispuesto a abandonar cualquier cosa material para la satisfacción de Krsna. Esto significa: abandonar algunas cosas que quizá no nos guste abandonar, y aceptar otras que quizá no nos guste aceptar. 7. Residir en un lugar sagrado de peregrinación. 8. Tratar con el mundo material únicamente lo necesario. 9. Observar el día de ayuno durante Ekádasi, y 10. Adorar a los árboles sagrados. Estos diez principios son los preliminares para comenzar el desempeño del Servicio Devocional bajo los principios regulativos. De los cuales los tres primeros se consideran los más importantes. Si un devoto neófito observa al comienzo los diez principios antes mencionados, es seguro que logrará rápidamente un buen avance en el desarrollo de su Conciencia de Krsna. Sin seguir estos diez principios, uno no puede elevarse correctamente a la plataforma del SÂDHANA-BHAKTI o Servicio Devocional amoroso en la etapa de vaidhi-bhakti. La presente compilación es una Guía simplificada de este SÂDHANABHAKTI de sus actividades de purificación y meditación, para los Devotos Iniciados en la escuela Iniciática: “Sri Gaudiya Vaisnava Sampradaya” de Sri Caitanya Mahâprabhu, que desciende por la línea de Srîla Rûpa Gosvâmî y se manifesta en plenitud en las deslumbrantes realizaciones espirituales de Srila Bhaktivinoda Thakur, Srila Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupad y nuestros amados maestros espirituales: Srila Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami y Srila Atulananda Acarya. Om Tat Sat 4 “Sâdhana es la Ciencia del Espíritu. Es la comprensión de la necesidad del Alma. Sâdhana te cuida y te protege. Sâdhana te protege de los peligros del mundo y del peligro de tu propia impureza. Sâdhana te hace fuerte, feliz, sano, pacífico, ordenado, resuelto y satisfecho. Sâdhana dará valor a tu vida, a tu tiempo, a tu pensamiento. Sâdhana es para elevarte, para santificarte. Es la escuela y las armas para vencer tus flaquezas y tentaciones. Sâdhana es el rey de los caminos, es la gran avenida hacia los pies del Supremo. Sâdhana es secreto y profundo, por ello el Mismo Señor lo revela en cada yuga. Sâdhana es el sendero, es tu ideal concreto. Toma la gran vía del correcto Sâdhana y como un triunfante rey cruzarás los azares del mundo”. Srila Atulananda Acarya 5 AGRADECIMIENTO A las matajis del Sri Radha Dasyam Visnupriya Asram de Medellín - Colombia, especialmente a Radha Caran y Sâdhu Sanga por su apoyo incondicional en la realización de este servicio. 6 Dedicado a los divinos pies de loto de Nuestros Eternos Guardianes B.A. Paramadvaiti Swami y Srila Atulananda Acarya En agradecimiento a su infinita misericordia... Y a todos aquellos que nos acompañan por esta Gran Avenida hacia los pies del Supremo Infinito… 7 INVOCACIÓN om ajñana-timirandhasya jñanañjana-salaka caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah “Yo nací en la ignorancia más oscura, pero mi Maestro Epiritual Gurudeva Atulananda, está abriendo mis ojos con la antorcha del Conocimiento. A él le ofrezco mis más respetuosas reverencias”. vande gurûn îsa-bhaktân, îsam îsvatârakân tat-prakasâms ca tac-chaktîh, Krsna-caitanya-samjñakam “Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, Sus energías y al propio Señor primordial, Srî Krsna Caitanya”. anarpita-carîm cirât karunayâvatîrnah kalau, samarpayitum unnatojjvala-rasâm sva-Bhakti-sriyam harih purata-sundara-dyuti-kadamba-sandîpitah sadâ hrdaya-kandare sphuratu vah sacî-nandanah “Que ese Señor, conocido como el hijo de Srîmatî Sacidevî, se sitúe trascendentalmente en las recámaras más íntimas de tu corazón. Resplandeciente como el oro fundido, Él ha descendido en la era de Kali por Su misericordia sin causa para otorgar lo que ningún otro Avatar jamás antes dió, el entender y ocuparse en el Servicio Devocional en madhurya-rasa, con el – mañjari-bhava-, como sirvienta confidencial de Srîmatî Râdhikâ”. (Vidagdha-mâdhava; bendición de Srîla Rûpa Gosvâmî) bhaktyâ vihînâ aparâdha-lakshaih, kshiptâs ca kâmâdi-taranga-madhye kripâmayi! tvâm saranam prapannâ vrinde! namaste caranâravindam “¡Oh! Misericordiosa Vrinda-devî! Desprovisto de devoción y culpable de ilimitadas ofensas, estoy siendo arrastrado en el océano de la existencia material por las turbulentas olas de la lujuria, la ira, la codicia y otras características inauspiciosas. Por tanto, tomo refugio en ti y ofrezco mis pranams a Tus pies de loto”. (Vrindadevî-ashtakam, 8, Srîla Vishvanâtha Cakravarti Thâkur) 8 PRÓLOGO Sâdhana es la prueba de tu rendición y humildad. ¿Quieres ser en verdad humilde? ¿Qué la humildad sea tu concreta realidad? Entonces practica Sâdhana. Sâdhana es el ejercicio del niño postrado a los pies de su maestro. Sâdhana te llevará por el exitoso y probado camino. Por el camino que los mismos Mahajanas marcaron con sus divinos pasos. No habrá ninguna pérdida para ti, no habrá ningún desvío, no disiparás tu tiempo ni tu energía. Sâdhana te cuida y protege. Sâdhana dignifica tu vida. Sâdhana viene con sus brazos cargados de regalos y destroza las vicisitudes. Sâdhana es el trabajo, es la profesión del aspirante sincero. Sâdhana es el camino simplificado mostrado por los santos. A través de Sâdhana puedes mostrar tu sinceridad, tu decisión, tu determinación, tu entusiasmo. A través de Sâdhana puedes mostrar la madurez de tu Amor. Aunque Sâdhana no es el fruto maduro, es sin duda el fruto que va a madurar. Sin Sâdhana no hay árbol, ni tronco, ni fruto. Sâdhana muestra la salud de tu mente, la claridad de tu inteligencia, la nobleza de tu intención. Sâdhana te protege de los peligros del mundo y del peligro de tu propia impureza. Tú no conoces tus enemigos, cuán numerosos son. Sâdhana los conoce a todos ellos y te previene, si eres fiel a tu Sâdhana los evitarás, las más de las veces sin enterarte de su existencia. Sâdhana es la experimentada sabiduría de los santos. Es su conclusivo consejo. Es llevar al hecho sus palabras. Es seguir sus pasos en progresivo cortejo. Sâdhana te hará fuerte, feliz, sano, pacífico, ordenado, resuelto, satisfecho. Sâdhana dará valor a tu vida, a tu tiempo, a tu pensamiento. Sâdhana dignifica cada uno de tus actos y les da proyección trascendente. Sâdhana es para elevarte, para santificarte. Es la escuela y las armas para vencer tus flaquezas y tentaciones. Sâdhana es tu amigo, te acompaña, te comprende, te sustenta y te apoya. No tolera tu indecisión, no respeta tus caprichos. Sólo es amigo de tu ideal noble, y si en tu sincero intento fallas, se compadece. Sâdhana es la ciencia del espíritu. Es la comprensión de la necesidad del alma. Sâdhana es secreto y profundo, por ello el Mismo Señor lo revela en cada yuga. 9 Sâdhana es el sendero, es tu ideal concreto. Camina por el Sâdhana, con entusiasmo, con paciencia y confianza. Mira que Sâdhana es la verdadera bendición dejada por aquellos que triunfaron. Es la fórmula de sus desvelos. Es la voz de los que han luchado. Sâdhana aparta al cómodo, al hipócrita y al ignorante. Sâdhana es el bondadoso precio que no pagará el farsante. Sâdhana separa al malo del bueno, al sincero del fraudulento. Sâdhana quita la cáscara y deja el fruto, quita la pereza y deja el anhelo. Quita la angustiante duda y siembra la experiencia. Sâdhana regala voluntad al débil y nos enriquece a nosotros, a los más pobres. Sâdhana te hace amigo de los santos. Sâdhana te entrena en el mundo de la dedicación. Sâdhana no permite que se te alce la cabeza del orgullo. Sâdhana vela por ti cuando duermes y cuando te distraes. Sâdhana es tu reserva de fuerza para el tiempo de tentación y de adversidad. Sâdhana nos compromete con la palabra del Guru. Nos permite escucharla con remanso de espíritu. Nos permite sentirlo cercano y amigo. Por ello: sé manso. Sé discípulo. Sé fiel practicante. Bendice tus días. Honra a tu Guru. Agradece también a tu Dios. Que ambos han venido a enseñarte. No es Amor lo que nace del deseo mundano y del disfrute. El Amor brota en la forma de dos hojas: la desesperanza del mundo y la esperanza en Krsna. Esta esperanza infinita se sujeta en la vara del Sâdhana, que como un índice le indica hasta dónde elevarse. Este verdadero Amor gusta de la castidad y de cuidarse, por ello se sujeta a la regla del Sâdhana y no lo suelta sino por suspicacia del amado. Sâdhana es el rey de los caminos, es la gran avenida hacia los pies del Supremo. Toma la gran vía del correcto Sâdhana, como un triunfante rey cruzarás los azares del mundo. Seguir el consejo práctico del Guru es Sâdhana. Srila Rupa Goswami dejó sesenta y cuatro reglas de Sâdhana de las cuales cinco son las principales: La Asociación con Sâdhus, Cantar el Nombre, Escuchar El Srîmad Bhâgavatam, Vivir en Mathura, y Adorar a la Deidad con fe. De estos cinco, dos son los principales: la Asociación con Sâdhus y el Canto del Nombre. Y de estos dos, el segundo es el principal. (En el caso de que no sea posible la relación con una persona santa). 10 Cómo Practicar Sâdhana Levántate temprano, no desperdicies tus días. Las horas antes del alba son las reservadas para el crecimiento del espíritu. La noche antes del alba te invitará al recogimiento divino. Sé serio, no has venido a jugar a este mundo, no desperdicies tus horas más valiosas durmiendo, si lo haces, sufrirás la debilidad de tu espíritu. El cuerpo se fortalece con el ejercicio, el espíritu con el servicio y la oración. Levántate temprano, muéstrale a tu Dios cuánto te importa Su Amor. No te entregues a los placeres de la noche, busca el placer de Su noche que está ligada con el amanecer. Esa noche te llama a la oración, y ese amanecer, al servicio divino. Santifica de este modo tu noche y tu día, así no te arrepentirás de haber nacido. Cada día espera solemne la salida del sol, mediante tu oración prepárate para el día de servicio. Haz tu servicio con alegría y fortaleza, respaldado por la dádiva del alba. Baila de alegría ante la Deidad, llena de alegría tu espíritu, llénate de regocijo ante Sri Sri Radha Krsna, no des importancia a tu mente insaciable e inconforme, muéstrales a Ellos el encanto de tu alma que clama por rendirse. Sabiendo que esta práctica es la prueba de tu fe en tu Guru, sigue entonces este sendero sin dejarlo nunca. En los momentos de tentación, de flaqueza y peligro, toma tu Sâdhana con más tenacidad. Nunca cedas cuando vengan los tiempos de prueba que no son escasos. Krsna ha prometido darte inteligencia divina hasta que el Amor natural brote de tu alma. Cíñete a esa inteligencia trascendental pues desenmascara a este mundo que confunde a los sabios, y muestra la armonía a los humildes y sumisos. Krsna ha dado muchos días a tu vida, ofrécelos a Sus pies en el jubiloso racimo de tu Sâdhana. Krsna quiere que seas un artista de Su Amor, que cada acto lo hagas como una amorosa ofrenda a Él. Todo esto es Sâdhana. Srila Atulananda Acarya 11 “Tal como un niño cuando llora y agita sus brazos para atraer la atención de su madre, nosotros podemos atraer la atención del Señor Supremo a través de nuestro Sâdhana o práctica espiritual diaria”. 12 INTRODUCCIÓN Srila Rupa Goswami nos describe en su “Bhakti Rasamrta Sindhu” o “Néctar de la Devoción”, que el Servicio Devocional puede dividirse en tres categorías: - El Servicio Devocional en la etapa de Práctica o Sâdhana-bhakti. - El Servicio Devocional en el estado de Éxtasis. - El Servicio Devocional en el estado de Amor Puro por Dios. También nos dice, que el Servicio Devocional al Señor Supremo es un proceso continuo que viene de nuestra vida previa. Nadie puede emprender este servicio amoroso a menos que antes haya tenido cierta relación con él. Y si en esta vida uno practica en cualquier medida el Servicio Devocional, aun cuando no lo ejecute de manera perfecta, no lo perderá; más bien, en su próxima vida puede retomarlo de nuevo desde el mismo punto donde lo dejó. De esta forma siempre habrá continuidad. Y aun si no la hubiera, si una persona se interesa por las instrucciones de un devoto puro, también puede ser aceptada y progresar en su Servicio Devocional. De todos modos, para las personas que tienen un gusto natural por comprender El Bhâgavad Gîta o El Srîmad Bhâgavatam, el servicio amoroso les resulta más fácil que para aquellos que están simplemente acostumbrados a la especulación mental y a los procesos basados en la argumentación. Se considera que toda entidad viviente que se encuentra bajo el hechizo de la energía material, está en una condición de locura y que eso es anormal para ella. En El Srîmad Bhâgavatam se dice que: “generalmente, el alma condicionada se encuentra loca debido a que siempre se ocupa en actividades que son la causa de su sufrimiento y cautiverio”. El alma espiritual en su condición original es gozosa, bienaventurada, eterna y llena de conocimiento. Pero sólo por haberse involucrado en actividades materiales es que se ha vuelto miserable, temporal y llena de ignorancia. Esto se debe al vikarma que quiere decir: acciones que no deberían ejecutarse. Por consiguiente, debemos practicar SÂDHANA-BHAKTI, que significa seguir las reglas y regulaciones prescritas, como por ejemplo: adorar a la Deidad por las mañanas, abstenerse de ciertas actividades materiales, ofrecerle reverencias al 13 Maestro Espiritual, etc. Estas prácticas lo ayudarán a uno a curarse de la locura. Tal como la enfermedad mental de un hombre se cura siguiendo las instrucciones de un psiquiatra, asimismo este SÂDHANA-BHAKTI cura el alma condicionada de su locura causada por el hechizo de maya, la ilusión material. En El Srîmad Bhâgavatam, Canto VII, 1-32; Narada Muni le dice al rey Yudhisthira: “Mi querido Rey, uno tiene que fijar su mente en Krsna de cualquier manera”. A esto se llama Conciencia de Krsna. Y es el deber del Maestro Espiritual, encontrar los medios para que su discípulo fije su mente en Krsna. Ese es el comienzo del SÂDHANA-BHAKTI. Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado un programa autorizado para este propósito, el cual está centrado en el canto del maha mantra Hare Krsna, pues este canto tiene tanto poder que inmediatamente logra que uno se apegue a Krsna. Ese es el comienzo del SÂDHANA-BHAKTI: fijar la mente en Krsna de una u otra manera. Y cualquiera que trate de fijar su mente en Krsna, progresará muy rápidamente en el proceso de revivir con éxito su Original Conciencia de Krsna. Aspirando a servirlos siempre con cariño ganga g dasi Sri Radha Dasyam Visnupriya Asram Medellín - Colombia, 20 de marzo del 2005 - 2006 En el auspicioso día del Vyasapuja de Su Divina Gracia Srila Atulananda Acarya Om Tat Sat 14 PRIMERA PARTE EL SÂDHANA-BHAKTI Sâdhana-bhakti, significa utilizar plenamente nuestra mente y nuestros sentidos al servicio del Señor Supremo, por medio de ciertos métodos prescritos a fin de despertar nuestra conciencia latente de Amor por Krsna. Sin embargo, la Conciencia de Krsna no puede ser despertada simplemente por medio de esta práctica; sino que también requiere de nuestro deseo sincero por desarrollar esta capacidad innata o instinto natural propio de toda entidad viviente para servir amorosamente al Señor Supremo. Como dice Srila Visvanath Chakravarti Thakur en su Madhuryakadambhini, el Servicio Devocional al Señor Krsna no se obtiene por la caridad o las actividades piadosas, por los votos estrictos, por los sacrificios de fuego, las austeridades, por el canto de japa, ni por el estudio de las Escrituras, la observación de los principios regulativos ni por muchas otras prácticas auspiciosas, él dice que bhakti es independiente y que sólo se concede por una gracia muy especial. Aun así, los antes citados pueden ser angas o miembros que sirven para estimular el surgimiento del bhakti y la práctica del Sâdhana. Así, uno puede obtener bhakti por estos angas, pero principalmente por la misericordia sin causa del Señor Supremo y de Sus devotos puros. Sin embargo, para obtener Su gran misericordia sin causa, necesitamos practicar el Sâdhana-bhakti o proceso espiritual. “¡Oh, Rahûgana!, este bhakti no se consigue por tapasya, Ni por adoración, ni por sannyâs, ni por ritos estando en casa, Ni por estudiar los Vedas, ni por adorar el sol, el fuego o el agua, ¡Sólo por ungirse con el polvo de los pies de una gran alma!’ //52// (S.B.: 5. 12. 12.) 15 Por ejemplo, si uno mantiene cerrada la puerta de su cuarto y cree que el sol no brilla, está en ilusión, pues la Luz está justamente afuera; pero si abrimos la puerta, el cuarto será inundado por la Luz. Así, nosotros podemos recibir la misericordia del Señor si abrimos la puerta de nuestras prácticas espirituales o Sâdhana, ordenado por el Mismo Señor y Sus devotos puros. Entonces, esta misericordia es recibida por medio de tres caminos: directamente a través de la gracia del Señor Supremo, a través de la intersección de Su devoto puro, y a través del Sâdhana. Sobre este último camino, es que nosotros podemos tomar siempre ventaja, pues tal como un niño cuando llora y agita sus brazos para atraer la atención de su madre, nosotros podemos atraer la atención del Señor Supremo a través de nuestro Sâdhana-bhakti o práctica espiritual diaria. El fruto del Sâdhana-bhakti es el prema-bhakti, que es la joya de todos los ideales humanos. Desde el Mismo Señor aparece Bhakti-devi, la toda penetrante, toda atractiva, supremamente independiente, de naturaleza auto manifiesta, de exaltada energía y súper excelente. Si alguien todavía prefiere otros procesos aparte del bhakti, es considerado carente de todo sentido. Pues si una persona rechaza el sendero del bhakti, las Escrituras lo califican como un ser no humano, ya que sólo un animal puede rehusarse a servir al Señor. El bhakti puro es el refugio de los afortunados devotos que se comprometen firmemente a nunca buscar otro fruto que no sea bhakti, tal como las abejas obsesionadas por el deseo de probar sólo néctar. El alimento de esta enredadera es el servicio amoroso o devocional favorable para el deleite trascendental del Señor. Y tal como una piedra de toque, la gran presencia del bhakti transforma gradualmente las cualidades de hierro mundano del corazón y los sentidos en cualidades puras de oro espiritual. Srila Visvanath explica que la semilla del bhakti al germinar, despliega dos hojitas como sus primeros brotes, la primera es llamada klesaghni porque disipa todas las clases de penas materiales y la segunda es llamada subhada porque marca el inicio de todas las cosas auspiciosas. La parte externa de las hojas está regida por un rey llamado Vaidha (vaidhi-bhakti) quien es ligeramente áspero, porque se inicia en la obediencia de las reglas de los Sastras; aquí, el afecto por el Señor aún no es espontáneo, más bien es una mezcla de temor y reverencia. Y el 16 interior de las dos ramas es de dominio del rey llamado Raga (ragabhakti) quien es muy silencioso y de una naturaleza superior, porque se inicia en el deseo espontáneo por atender todas las cosas concernientes al Señor Supremo. Ambos, vaidhi y raga, son los dos despliegues del Sâdhana en la enredadera del bhakti; y manifiestan casi igualmente los síntomas de klesaghni (remueven todas las variedades de penas materiales) y subhada (inician todo lo auspicioso). Así, de acuerdo a la ejecución de actividades piadosas o pecaminosas, uno se encuentra con fortuna o miseria, y puede entender que los dos síntomas (la destrucción de la ignorancia o desaparición de las características indeseables y la aparición de las buenas cualidades) se suceden simultáneamente; y el bhakti se manifiesta gradualmente, aunque es muy sutil y difícil de notar. La devoción, es una experiencia directa del Señor Supremo, y ocurre al mismo tiempo que el alejamiento de las cosas materiales para aquel que se ha refugiado en Él. En otras palabras, ese placer o alimento, remueve simultáneamente el hambre e incrementa la devoción en aquella persona que se ocupa en alimentarse así. Entonces, el Sâdhana-bhakti o práctica del Servicio Devocional, se divide en dos etapas: vaidhi-bhakti y raganuga-bhakti; es decir, en servicio regulativo y en servicio espontáneo, respectivamente. 1. VAIDHI BHAKTI Vaidhi quiere decir regulado. Por lo tanto, a esta primera parte se le denomina también: la etapa de los principios regulativos que uno debe llevar a cabo por orden del Maestro Espiritual o en base a las Escrituras autoritativas; así es que no puede haber rechazo ni a argumento alguno. Por ello, Srila Rupa Goswami también ha definido el Vaidhi-bhakti como el Servicio Devocional obligatorio que se le ofrece al Señor Supremo pues en esta etapa aún no hay ningún tipo de apego ni amor natural hacia Él; por consiguiente, uno se ocupa en el servicio amoroso a Sri Krsna simplemente obedeciendo la orden del Maestro Espiritual. De este modo, Vaidhi está basado principalmente en la fe en las Escrituras. Entonces, si de una u otra forma, dedicamos muy seriamente nuestra mente a Krsna, podremos revivir nuestra conciencia original de 17 Krsna y también perderemos nuestro temor a la muerte. Debemos tratar siempre de amoldar nuestras actividades de manera que recordemos constantemente a Krsna y nunca olvidarlo, bajo ninguna circunstancia. En realidad, éste es el más básico de todos los principios regulativos, porque cuando un superior da una orden para que se haga algo, existe simultáneamente una prohibición. Así es que la orden es que uno debe recordar siempre a Krsna y la prohibición es que uno nunca debe olvidarlo. Y es dentro de los límites de esta orden y prohibición simples que se establecen por completo todos los principios regulativos. Este principio regulativo es aplicable a todos los Varnas y Asrams; es decir, a todas las castas y ocupaciones de la vida. No importa si uno es un principiante o si es muy avanzado. El principio de recordar constantemente a la Suprema Personalidad de Dios y no olvidarlo ni por un instante, está destinado a todos. Si se sigue este mandato, entonces todas las demás reglas y regulaciones se obedecerán automáticamente, y se considerarán como asistentes o sirvientes de este principio básico. Estas diferentes órdenes de la sociedad y grados de avance espiritual se conciben en conformidad a la capacidad de cada cual. En El Bhâgavad Gîta se confirma que las cuatro órdenes sociales y las cuatro órdenes espirituales las crea el Señor Mismo conforme a las diferentes cualidades de los individuos. Y tal como las diferentes partes del cuerpo tienen diferentes tipos de actividades, así también los miembros de las órdenes sociales y espirituales tienen diferentes tipos de actividades de acuerdo con su capacidad y posición. Sin embargo, el objetivo de estas actividades siempre es el Señor Krsna. Él es el Disfrutador Supremo. Así pues, ya sea uno un brahmana o un sudra, tiene que satisfacer al Señor Supremo mediante sus actividades. Y la perfección de dichos trabajos ha de probarse al saber cuan satisfecho está el Señor con ellos. Es decir que mediante tales actividades, o se satisface al Señor o de lo contrario, uno cae de su posición. Al seguir los mandatos de las órdenes sociales y espirituales de la sociedad humana se satisface a la Suprema Personalidad de Dios y como resultado de tal satisfacción, toda la sociedad también satisfacerá sus necesidades. En otras palabras, si toda la sociedad lleva a cabo su deber respectivo y permanece en Conciencia de Krsna, no cabe la menor duda de que todos sus miembros vivirán muy pacífica y felizmente, y el mundo entero se convertirá en Vaikuntha, la morada espiritual. 18 Srila Rupa Gosvami, ha enumerado sesenta y cuatro actividades por medio de las cuales un devoto en la plataforma inicial del Servicio Devocional o Vaidhi-sâdhana-bhakti, puede ocupar todos sus sentidos incluyendo la mente, en el servicio al Señor. Entre estas ha seleccionado cinco como las principales: 1.- Asociarse con los Sâdhus (Sâdhu-sanga) 2.- Cantar los Santos Nombres del Señor (Nâma -kirtana) 3.- Escuchar El Srîmad-Bhâgavatam (Bhagavata-sravana) 4.- Vivir en un Lugar Sagrado (Mathura-vasa) 5.- Adorar a la Deidad con gran fe (Arcana) Practicar estos principios asegura un rápido avance en el servicio amoroso que culmina en Prema Bhakti o Amor Puro por Sri Krsna. El Mismo Mahaprabhu dice en el Sri Caitanya-caritamrita: “Estas cinco partes del Servicio Devocional son las mejores. Incluso una ligera práctica de éstos, despierta el Amor por Krsna. Uno debe tener plena FE y AMOR en Adorar los pies de loto de la Deidad. Uno debe saborear el significado del Srîmad-Bhâgavatam en Asociación con devotos puros. Uno debe cantar el Santo Nombre del Señor en congregación y residir en Vrindâvan. El poder de estos cinco principios es muy maravilloso y difícil de comprender en profundidad. Incluso sin fe en ellos, una persona que no comete ofensas puede experimentar Amor por Krsna simplemente por conectarse ligeramente con uno de ellos. Cuando uno se sitúa firmemente en el Servicio Devocional, las olas de amor por Krsna despertarán, ya sea que lleve a cabo uno o muchos procesos del Servicio Devocional”. (CC 2.22.129-134) Pero por sobre todo, el canto del Santo Nombre es la práctica espiritual suprema e imprescindible por excelencia. El canto del Santo Nombre es la vida y alma de todas y cada una de las ramas del Bhakti. Sin el canto del Santo Nombre, estas prácticas no producen resultados. 2. RAGANUGA BHAKTI Raganuga se refiere al Servicio Devocional espontáneo. Esto significa que siguiendo los principios regulativos, uno se va apegando 19 cada vez más al Señor Krsna, hasta ejecutar un Servicio Devocional motivado simplemente por el amor natural hacia Él. El comienzo del Bhakti puro se considera a partir de este Servicio Devocional espontáneo. Raganuga-bhakti está basado principalmente en la asociación con los Sâdhus y en seguir sus pasos e instrucciones. Por ejemplo, como dice Srila Prabhupad, en el comienzo, por orden del Maestro Espiritual uno debe levantarse temprano por la mañana y ofrecer arati o adoración a la Deidad; es decir que debe hacerlo por obligación. Pero después, poco a poco va desarrollando un apego real; y cuando se logra este apego, uno ya no sólo se levanta automáticamente temprano; sino que antes de adorar a la Deidad, trata de adornarla primero, de prepararle diferentes clases de vestidos y demás ofrendas; inclusive, hace diferentes planes para ejecutar su Servicio Devocional más esmeradamente, etc. Y aunque todo eso está dentro de la categoría de la práctica, esta forma de ofrecerle servicio amoroso al Señor Supremo ya se considera espontáneo. Srila Rupa Goswami, nos advierte no obstante, que una persona iniciada apropiadamente por un Maestro Espiritual fidedigno, no debe creer que por el solo hecho de tal iniciación ya han finalizado sus deberes; es todo lo contrario, uno tiene que seguir más cuidadosamente aun todas las reglas y regulaciones. Y si después de aceptar al Maestro Espiritual y ser iniciada, tal persona no sigue estas reglas y regulaciones del Servicio Devocional, entonces ha de considerársele de nuevo como muy caída. Uno debe estar muy alerta y recordar siempre que es parte o porción del cuerpo trascendental del Señor Krsna, y que su deber como parte o porción es rendirle servicio al todo, o sea a Krsna. Si no le rendimos servicio a Krsna, entonces hemos de caer nuevamente. O sea que si uno está desempeñando regularmente el Servicio Devocional no existe la posibilidad de tal caída. Pero aun si circunstancialmente hubiera una caída, el Vaisnava no tiene obligación alguna de ejecutar la ceremonia ritual para la purificación (prayascitta); sino, simplemente tiene que ejecutar las reglas y regulaciones para el desempeño del Servicio Devocional y eso será suficiente para su restablecimiento. Este es el misterio del culto Vaisnava o culto devocional; aunque en El Bhâgavad Gîta, el Señor Krsna siempre declara enfáticamente que nada puede hacer caer a Sus devotos, pues Él los protege siempre. 20 CAPÍTULO I SÂDHU SANGA O LA ASOCIACIÓN CON LOS DEVOTOS Sâdhu-sanga significa seguir a los Sâdhus para oír atentamente de ellos el Hari-katha, aprender de sus actividades y seguir sus instrucciones ofreciéndoles servicio. El mundo de los Vaisnavas es muy selecto y sus temas trascendentales son muy confidenciales. Srila Rûpa Gosvâmî en su Srî Padyâvalî, dice: “Entre la gente religiosa, algunos siguen el sendero de las actividades fruitivas y otros el de la especulación mental; pero nuestro único recurso es llevar sobre nuestra cabeza, las sandalias de los sirvientes del Señor Hari”. A causa de su asociación con las grandes almas que están ocupadas ciento por ciento en el Servicio Devocional al Señor, puede que uno logre un poquito de atracción por Sri Krsna; incluso cuando aún permanezca muy apegado a las actividades fruitivas y al disfrute material de los sentidos, y que no se someta a los diferentes tipos de renunciación; si sólo tiene una resuelta atracción por Krsna, se convertirá en un candidato capacitado para ejecutar el Servicio Devocional. Esta atracción por la Conciencia de Krsna y por la asociación con los Sâdhus, es un signo de gran fortuna. El Señor Caitanya confirma que únicamente las personas afortunadas, mediante la misericordia tanto del Maestro Espiritual fidedigno como la de Krsna, obtendrán la semilla del Servicio Devocional. Tal como se revela en las Escrituras Sagradas: krsna-Bhakti-janma-mula haya 'Sâdhu-sanga' krsna-prema janme, tenho punah mukhya anga “La causa raíz del Servicio Devocional al Señor Krsna es la asociación con devotos avanzados. Incluso cuando el amor dormido por Krsna despierta en uno, la asociación con los devotos continúa siendo lo más esencial“. (CC. 2.22.83) 21 sâdhu sanga sâdhu sanga sarva sastre kaya lava-mâtra sâdhu sange sarva siddhi haya “Incluso un instante (lava) de asociación con los devotos, otorga toda perfección y éxito; ese es el veredicto de todas las Escrituras”. (CC 2.22.54) “La devoción nace de la asociación con los devotos del Señor. El contacto con tales personas santas es otorgado sólo a aquellos que han acumulado mérito piadoso en sus vidas previas”. (Brihan- nâradîya-purana, Hari-bhakti-vilâsa 10.279) Srila Jiva Gosvami, en su tesis Bhakti-sandarbha, afirma que el objetivo de los Vaisnavas puros es el Servicio Devocional incontaminado, y que este servicio debe ejecutarse en compañía de otros devotos. Al relacionarse con devotos de Sri Krsna, se cultiva la Conciencia de Krsna y, como consecuencia, aparece una inclinación natural hacia el Servicio Amoroso al Señor Supremo. Este es el proceso para aproximarse al Señor Krsna debido al aprecio gradual que proviene del Servicio Devocional. Si se desea Servicio Devocional puro, hay que relacionarse con los devotos de Sri Krsna, porque sólo con esta relación el alma condicionada puede lograr un gusto por el Amor trascendental, y así revivir su relación eterna y específica con el Señor Supremo, la cual le es inherente. Srila Raghunath Goswami también nos recomienda asociarnos con Sâdhus, específicamente con Rupanuga Vaisnavas que posean la misma inclinación por el Servicio Devocional, quienes sean de corazones tiernos y afectuosos, y que sean más avanzados que uno mismo. Uno debe permanecer bajo la guía de tales personas. (Manah-siksa 11-12) “La conclusión es que la asociación con los devotos, es el resultado de nuestras actividades piadosas previas conectadas con el Servicio Devocional. Este tipo particular de piedad se origina cuando uno sirve de una u otra manera a Vishnu o a los Vaisnavas. No se requiere haber tomado mucho tiempo en compañía de devotos. Un lava equivale a 4/45 de segundo, el tiempo que demora un pestañeo. Se dice que incluso esta diminuta fracción de tiempo como un lava de asociación con devotos avanzados nos conducirá al logro de todas las perfecciones. A este punto llega la potencia trascendental de tal asociación”. (Puri Maharaj) 22 1. CATEGORÍAS DE VAISNAVAS Se considera Vaisnava a cualquiera que acepta a Visnu como la Suprema Personalidad de Dios, y cultiva todas las buenas cualidades de los semidioses. Existen tres tipos de Vaisnavas señalados por Sri Krsna Caitanya en El Caitanya-caritamrita: 1.1. El Vaisnava kanishtha-adhikari o neófito: El devoto neófito o de tercera clase, es aquel que no tiene una fe firme en el objetivo y que, al mismo tiempo, no reconoce la decisión de las Escrituras reveladas. Por lo tanto, la fe del devoto neófito la puede cambiar cualquiera que posea argumentos fuertes. El estándar general de los kanistha adhikaris o neófitos es que todos ellos le ofrecen sus reverencias al Señor y están apegados a Su adoración pero no están muy apegados a Sus devotos. Sin embargo, las Escrituras siempre nos explican que sólo la asociación con los Vaisnavas ha de rescatarnos de este ambiente ilusorio. Si no existe apego por los Sâdhus, entonces ese canal, considerado como el más misericordioso, será perturbado y cerrado, y eso no será beneficioso para nuestra vida práctica de devoción y por el contrario, correremos el riesgo de caer en ofensas en contra de ellos. Otra característica del devoto neófito o kanistha ahikari es que él simplemente trata de cantar el Santo Nombre. “El Señor ha declarado enfáticamente en Los Vedas y en El Bhâgavatam: Adorar o servir a Mi devoto es aun más grande que Adorarme a Mí”. (Caitanya Bhâgavata 1.1.8) “¡Oh, Arjuna!, aquellos que claman ser Mis devotos, realmente no lo son. Yo considero únicamente Mis devotos a los sirvientes de Mis devotos”. (HBV 10.133, CC2.11.28) 1.2. El Vaisnava madhyam-adhikari o intermedio: El devoto de segunda clase o intermedio, no es muy experto en argüir fundamentándose en las Escrituras reveladas, pero tiene fe firme en el objetivo. Es decir que él tiene una fe firme en el procedimiento del 23 Servicio Devocional a Krsna y en que Él es el Supremo Objeto de Adoración, aunque a veces falle en ofrecer sus argumentos al adversario aun basándose en las Escrituras reveladas. Por ello, un Vaisnava kanistha, debe elevarse a un nivel superior a través de la asociación con los Vaisnavas más avanzados lo cual será de gran ayuda para su servicio. Debemos tratar de elevarnos de un estándar inferior a un estándar superior. ¿Cuál es la cualidad del madhyam adhikari? El Srîmad Bhâgavatam dice: “Él tiene amor, y mucho apego por el Señor, y amistad con Sus devotos”. Debemos ser muy misericordiosos y brindarle afectuosamente Conciencia de Krsna a quien no esté calificado. Pero no debemos asociarnos con aquel que esté en contra de la Conciencia de Krsna. Este es el estándar de un madhyam adhikari. Él siempre está cantando el Santo Nombre del Señor. 1.3. El Vaisnava uttama-adhikari o avanzado: Estos son los devotos de primera clase; quienes son muy expertos en estudiar las Escrituras reveladas y exponer argumentos conforme a estas Escrituras. Ellos pueden presentar las conclusiones en forma muy precisa, con discreción perfecta y pueden considerar las formas del servicio de forma decisiva. Los uttama adhikaris son aquellos que han seguido estrictamente las reglas y regulaciones bajo la guía de un Maestro Espiritual fidedigno a quien obedecen sinceramente de acuerdo a las Escrituras reveladas; y así se encuentran plenamente entrenados para predicar y convertirse ellos mismos en Maestros Espirituales. Ellos comprenden perfectamente que la meta fundamental de la vida es alcanzar el servicio trascendental amoroso a Krsna y saben que Krsna es el único objeto de Adoración y Amor. Un devoto de primera clase nunca se desvía de los principios de las autoridades superiores. El Vaisnava uttama adhikari, ve siempre a Krsna en todas partes, ve que todo está fluyendo por la voluntad de Krsna y le rinde honores a todo y a todos. Este es el Vaisnava uttama adhikari. Él siempre ve en todas partes la voluntad de Krsna y ve que Krsna vive en todo lugar. Por eso puede armonizar feliz con cualquier situación, sea buena o mala, o con cualquier cosa que ocurra en su vida. Un Vaisnava de primera clase es aquel cuya presencia hace que otros canten el Santo Nombre de Krsna. 24 Nuestra dificultad, como practicantes, es que no podemos diferenciar quién es un Vaisnava de estándar inferior y quién es uno de estándar más elevado. Un Vaisnava se distingue de un no Vaisnava por su indiferencia a cualquier cosa que no sea el Señor Krsna y Su servicio. Cuanto más desarrolla un devoto esta cualidad, más avanzado es. Si deseamos tener la ayuda de otros, debemos ser sumisos, tener humildad; de esta manera, los demás nos prestarán atención. De otra forma seremos ignorados y nuestra posición empeorará. La asociación de un buen Vaisnava es muy esencial. Luego seremos promovidos a la posición de un madhyam adhikari para hacernos bien y hacer el bien a los demás. Solamente en la posición de madhyam adhikari se puede hacer bien a los demás. “Los Vaisnavas puros, indivisos, son muy difíciles de encontrar, y aquellos capaces de reconocerlos, también lo son. Sea uno calificado o no, debemos siquiera por un momento reconocer que los Vaisnavas santos son las entidades superiores dentro de los 14 sistemas planetarios, pues ellos abren la única puerta para lograr la meta más elevada de la vida, por escuchar los topicos de Hari y de los Hari-janas (Vaisnavas)”. (Bhaktisiddantha Saraswati Thakur) Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami dice: “Un Vaisnava es aquel que ha desarrollado todas las buenas cualidades trascendentales. Todas las buenas cualidades de Krsna gradualmente se desarrollan en los devotos de Krsna”. (Caitanya-caritamrta - Madhya 22.75) Prahlada Maharaja dice: “En aquel que tiene fe devocional inquebrantable en Krsna, todas las buenas cualidades de Krsna y de los semidioses se manifiestan. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios, no tiene buenas calificaciones, debido a que está ocupado en la existencia material y la especulación mental, que son las formas externa del Señor”. (El Srîmad-Bhâgavatam, Canto 5.18.12) El Señor Kapila describe a los devotos de la siguiente manera: “El Sâdhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras, y todas sus características son sublimes”. (El Srîmad-Bhâgavatam, Canto 3.25.21) 25 2. LA ASOCIACIÓN CON LOS VAISNAVAS La manera de asociarse con otros Vaisnavas depende del nivel de cada uno y del de los demás. Un Vaisnava es cuidadoso de no sobrestimar su propio avance, ni subestimar el avance de los otros Vaisnavas. 2.1. Asociación para los devotos neófitos o kanistha-adhikaris: Ya que él no puede decir qué devotos son más avanzados y quienes no, el neófito simplemente debe tomar refugio en su Maestro Espiritual con fe y seguir las reglas y regulaciones lo mejor posible; aprendiendo de él, cómo respetar a todos los Vaisnavas. Por la misericordia del Maestro Espiritual, el neófito puede avanzar al estado intermedio. 2.2. Asociación para los devotos madhyama-adhikaris: El devoto intermedio puede distinguir entre los diferentes tipos de devotos y se relaciona con ellos en forma apropiada para poder avanzar en su Sâdhana-bhakti. Con los devotos menos avanzados él debe mostrar compasión, respeto e instruirlos en el Servicio Devocional. Con los devotos iguales a él -otros devotos intermedios- debe mostrar amistad, convivir con ellos, tomar Prasâdam, cantar los Santos Nombres del Señor y compartir sus comprensiones acerca de Krsna. Cuando se asocia con un Vaisnava avanzado, el madhyama-adhikari o devoto intermedio debe ofrecerle muy humildemente sus respetos, toda clase de servicios, y adorarlo lo mejor que pueda. Lo más importante cuando uno se asocia con un devoto avanzado es practicar sravana, es decir, escucharlo hablar acerca del Srîmad Bhâgavatam muy atentamente, y finalmente seguir muy sumisamente sus intrucciones. Pero debe evitar en forma definitiva a los no devotos. Así, él siempre debe ser recto, respetuoso y amistoso. 2.3. Asociación para los devotos uttama adhikaris: Como los devotos puros están más allá del Sâdhana-bhakti, no necesitan seguir las reglas para avanzar. Aun así, por naturaleza, un devoto ve a todos como devotos del Señor y entonces internamente los respeta a todos. Sin embargo, por propósitos prácticos, externamente puede hacer distinciones entre devotos y no devotos. 26 3. ASAT SANGA O ASOCIACIÓN INDEBIDA Asat-sanga es asociación con personas no interesadas en la meta suprema de la vida. Naturalmente, luego de haberse recomendado Sâdhusanga o la asociación con los Sâdhus, está explícitamente prohibida la mala asociación y la asociación con pseudo-sâdhus, que estimulan el crecimiento de los anarthas. A esta asociación indebida, se le llama kusanga. La primera asociación impropia es con el sexo opuesto, porque ésta incrementa la lujuria, la cual es el primer obstáculo, por excelencia, que nos lleva a la caída del sendero devocional; junto con la codicia, el deseo de prestigio, fama, posición, renombre, etc. Un hombre muy lujurioso ve mujeres por doquier. Cuando se le preguntó al Señor Caitanya acerca del primer deber del devoto, Él respondió de inmediato: asat-sanga-tyaga, ei vaisnava-acara 'stri-sangi' eka asâdhu, 'krsnabhakta' ara "Un Vaisnava debe evitar siempre la asociación con personas mundanas. Pues la gente común está muy apegada a los asuntos materiales, especialmente a las mujeres. Los Vaisnavas también deben evitar la compañía de aquellos que no son devotos del Señor Krsna”. (CC 2.22.87) "Por asociarse con gente mundana, uno queda privado de la misericordia, la limpieza, austeridad, veracidad, del control de la mente, de los sentidos, del perdón y de otras virtudes. En ningún momento uno debe asociarse con alguien desprovisto del conocimiento de la autorrealización, o sea, con un mero juguete o un animal en manos de una mujer. La ilusión y cautiverio que se acumulan por el apego a otros objetos, son menos peligrosos que los que resultan por asociarse con una mujer, o con hombres demasiado apegados a ellas”. (CC 2.22.88) De esta manera, el Señor Caitanya recomendó muy enfáticamente que uno debe evitar estrictamente la asociación con los no devotos; los cuales son de dos clases: aquellos que están en contra de la supremacía de Krsna y los que están buscando el disfrute material. En el Katyayana- samhita se declara que aun si uno es forzado a vivir dentro de una jaula de hierro o en medio de un fuego llameante, él debe aceptar esta posición antes que vivir con no devotos que están por completo en 27 contra la supremacía del Señor. En forma similar, en el Visnu-rahasya, se dice que uno debe preferir abrazar a una serpiente, un tigre o un cocodrilo antes que asociarse con personas que son adoradores de los diversos semidioses y a quienes les impele el deseo material. La categoría de no-devotos, se extiende también a los karmîs, jñanis y yoguis, quienes tienen como meta final el éxito material, ya sea en el plano del cuerpo burdo, la mente o la mística; aunque a veces hagan alarde de devoción. Debe evitarse también la asociación con los pseudodevotos, con los adoradores de semidioses, e incluso con la propia mente materialista. La asociación con el mundo material debe reducirse al mínimo necesario; y, sólo para la subsistencia y para predicar las glorias del Señor Hari. La entidad viviente es un ser social y si abandona la asociación con los devotos puros tendrá que asociarse con los no devotos (asat-sanga). Y al ponerse en contacto con los no devotos y ocuparse en actividades no devocionales, aun siendo un devoto maduro caerá víctima de la ofensa del elefante loco. Cualquier crecimiento que haya tenido se arruinará de inmediato por tal ofensa. Por lo tanto, uno debe ser muy cuidadoso en defender la enredadera del bhakti: cercándola; eso significa, seguir los principios regulativos y asociarse con devotos puros. Jada Bhârata expresó: “Mi querido rey Rahûgana, a menos que uno tenga la oportunidad de untar el cuerpo entero con el polvo de los pies de loto de los grandes devotos, no podremos realizar la Verdad Absoluta; ni siquiera por observar el celibato como lo hace un brahmacari, o seguir estrictamente las reglas de un grihastha, o abandonar el hogar como un vanaprastha, o aceptar sannyâsa; o sobrellevar severas penitencias de sumergirse bajo el agua durante el invierno o rodearse de fuego bajo el sofocante calor del verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero Ella se revela únicamente a quien haya alcanzado la gracia de un gran devoto”. Yamunâcarya dijo: “Oh Hari, Tú eres el objeto de mi rendición. No tengo fe alguna en el Varna-asram-dharma, tampoco conocimiento del alma, ni devoción por Tus pies de loto. Soy un pobre tonto, un maleante sin idea sobre la meta de la vida. Por tanto, tomo refugio a Tus pies de loto. Oh, mi Señor, creo que es mejor nacer como un insecto en casa de un Vaisnava, que nacer como un señor Brahma, en casa de un no-devoto”. 28 4. EL SERVICIO A LOS VAISNAVAS El Señor Siva describe las glorias de servir a los Vaisnavas a su esposa Parvati: “Mi querida Devi, a pesar de que Los Vedas mencionan la adoración a los semidioses, la adoración al Señor Visnu es lo más elevado y más recomendado. Sin embargo, por sobre la adoración al Señor Visnu, está el rendirle servicio a los Vaisnavas, quienes están relacionados con el Señor Visnu”. El Adi Purana, también nos recomienda lo siguiente: “Oh hijo de Kuntî, adora únicamente a los Vaisnavas y no adores a ningún semidios; nadie es más adorable en los planetas celestiales ni en los planetas terrenales ni en ningún lugar de la creación. Solamente los karmîs, con deseos materiales abandonan la adoración a los Vaisnavas y estando apegados a la vida hogareña en esta miserable existencia material, se desinteresan en el servicio a los Vaisnavas. Ellos incluso llegan a considerar las características de los no devotos como superiores. Este es el resultado o castigo de su karma”. a) b) c) d) Existen cuatro formas básicas de servir a un Vaisnava: Ofrecerle un asiento (recepción), Lavar sus pies (respeto), Escuchar de él (asociación) y Asistirlo de cualquier forma (servicio práctico). Un devoto debe ofrecer estos servicios a su Maestro Espiritual o a Vaisnavas similarmente avanzados. Un Vaisnava trascendentalmente situado es el más avanzado en conocimiento espiritual y, por lo tanto, el más merecedor de respeto, recepción, servicio y adoración, sin importar su Varna-asram, edad u otras condiciones externas. Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó: “Se entiende que quien está cantando el mantra Hare Krsna es un Vaisnava; por lo tanto, tú debes ofrecerle toda clase de respetos”. Es decir, que un devoto avanzado debe respetar a una persona que ha sido iniciada por un Maestro Espiritual genuino y que está situada en la plataforma trascendental, cantando el Santo Nombre con fe y reverencia, y siguiendo las instrucciones del Maestro Espiritual. Srila 29 Bhaktivinoda Thakur comenta que servir a los Vaisnavas es lo más importante para los jefes de familia. El hecho de que un Vaisnava esté o no apropiadamente iniciado, no es un tema de consideración. Uno puede ser iniciado y aun así, encontrarse contaminado por la filosofía mayavada, pero una persona que canta los Santos Nombres del Señor sin cometer ofensas, no está tan contaminada. Un Vaisnava apropiadamente iniciado puede ser imperfecto, pero aquel que canta el Santo Nombre del Señor sin ofensas es completamente perfecto. Es el deber del jefe de familia ofrecer respeto a tal Vaisnava puro. La gente en general siempre debe honrar respetuosamente a las personas santas. Se ordena que apenas uno vea a un Vaisnava, debe ofrecerle inmediatamente sus respetos. Aunque a veces tengamos que abstenernos de ofrecerle nuestras reverencias físicamente para no incomodarlo, sobretodo en lugares públicos. Se debe mostrar respeto a todos los Vaisnavas, incluso a aquellos Vaisnavas comunes. Sin embargo el respeto mostrado puede ser de acuerdo al avance del devoto que está siendo recibido. Por lo tanto, incluso a los Vaisnavas de la categoría menos avanzada se les debe ofrecer palabras agradables y mostrar respeto, aunque puede evitar su asociación. Incluso, si alguien que es un Vaisnava tiene mal carácter, debemos evitar su compañía, aunque se le puede ofrecer el respeto debido como Vaisnava. A otros tipos de Vaisnavas se les debe ofrecer, al menos, un respeto sincero de la manera apropiada, mostrándole amistad. Cuando dos Vaisnavas se encuentran deben ofrecerse reverencias sin reservas, ya que ambos deben recordar que Visnu reside dentro de cada uno de ellos. La persona erudita, cuando se levanta o cuando ofrece reverencias de bienvenida, está ofreciendo sus respetos al Alma Suprema que está sentada en el corazón de todos. Por eso, entre los Vaisnavas podemos ver cómo incluso cuando un discípulo ofrece reverencias a su Maestro Espiritual, éste inmediatamente responde con las suyas, porque ese intercambio de reverencias no se está ofreciendo al cuerpo, sino al Alma Suprema. Un Vaisnava no reclama respeto de nadie, pero donde sea que va es honrado con todo respeto por todos, en los tres mundos. Cuando uno ve a un devoto llegar de un lugar lejano, debe acercársele, abrazarlo, presentarlo a los Vaisnavas amigos y hacer que se sienta cómodo. 30 5. PROCEDIMIENTO PARA RECIBIR A LOS VAISNAVAS El Señor Krsna nos da el mejor ejemplo de cómo recibir a los Vaisnavas: “Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, adorado incluso por Narada; pero aun así, tan pronto vio a Narada que entraba al palacio, Krsna se bajó de inmediato de Su cama y se puso de pie para honrarlo. El Señor Krsna es el Maestro del mundo entero y para dar instrucciones a todos en cuanto a cómo respetar a una persona santa como Narada Muni, Krsna se postró, tocando el piso con Su yelmo. Krsna no sólo se postró, sino que también tocó los pies de Narada y con las manos juntas le pidió que se sentara en Su silla. Cuando le lavó los pies al sabio Narada y derramó agua en su cabeza, Narada no puso objeciones sabiendo bien que el Señor lo hacía para enseñarles a todos cómo debían ofrecer respetos a las personas santas”. (Libro de Krsna, “Narada Visita los Hogares del Señor Krsna”). Uno debe prestarle mucha atención al recibimiento de Vaisnavas mayores, sannyasis y especialmente, de su Maestro Espiritual. No sea indiferente con los hermanos y hermanas espirituales de su Maestro Espiritual, cuando los recibe o los sirve. Antes de que llegue el Vaisnava visitante, se deben arreglar y limpiar sus cuartos, y proveerle sus necesidades (panca-patra, espejo, tilaka, toallas, agua para tomar y una cama limpia). Si es posible, provéale de una colección de libros de Srila Prabhupad. También se le puede proveer de inciensos, un incensario y fósforos o encendedor. Los cuartos de huéspedes deben estar decorados con floreros, fotos devocionales, etc. Cuando llega un visitante, usted debe salir a recibirlo, con kirtana preferentemente, con guirnaldas y pasta de sándalo (si no hace frío). Debe ofrecerle reverencias y palabras agradables. Si está recibiendo a su Maestro Espiritual, debe adorarlo en ese momento (con su permiso) ofreciéndole arati, flores a sus pies y reverencias. También debe estar preparado para ofrecerle inmediatamente Prasâdam, pero primero debe preguntarle si desea bañarse o acostarse antes de tomar Prasâdam. Cuando sea apropiado debe presentar al huésped a los otros residentes del Templo o a la familia y debe preguntarle si hay algún servicio que usted pueda rendirle. 31 “Oh Bhâgavan! Tan sólo por verte, todos los pecados de los hombres se destruyen. Esto no es imposible pues incluso un comeperros de baja clase (candâla) que escucha Tu Santo Nombre aunque sea una sóla vez, se libera de la existencia material”. (SB 6.16.44) 32 CAPÍTULO II NÂMA KIRTAN O EL CANTO DEL SANTO NOMBRE “No hay conocimiento tan puro como el Nombre. No hay voto más poderoso. No hay meditación más efectiva, ni fruto más grande que el alcanzado por medio del Nombre. No hay mayor renunciación ni paz mayor. En este mundo no existe actividad más piadosa que tomar el Nombre. No existe proceso espiritual más rápido que el Nombre. El Nombre es la liberación más elevada, la libertad máxima, el destino supremo, el punto de no más búsqueda. El Nombre es la devoción más elevada, la inclinación más pura del jiva. El Nombre es el Amor más elevado y el recuerdo directo del Señor. El Nombre es la Causa de todas las causas, es el Señor Supremo, el más adorable, la forma del Guru para llevarlo a uno al Señor”. (Bhaktivinoda Thakur) krite yad dhyayato vishnum tretâyâm yajato makhaih dvâpare paricaryâyâm kalau tad dhahi-kîrtanât “Cualquier resultado que era obtenido en Satya-yuga por meditar en Vishnu, en Treta-yuga por realizar sacrificios y en Dvâpara-yuga por servir los pies del loto del Señor, se puede lograr en Kali-yuga, simplemente por cantar el mahâ-mantra Hare Krsna”. (SB 12.3.52) Esta importancia de cantar el maha mantra Hare Krsna se recalca infinidad de veces en El Srîmad Bhâgavatam. En el Canto II, 1.11, por ejemplo, Sukadeva Goswami le dice a Maharaj Pariksit: “Mi querido rey, si uno se apega espontáneamente a cantar del maha mantra Hare Krsna, debe entenderse que ha alcanzado la más alta Perfección”. Así pues Sukadeva Goswami recalca especialmente que a aquel que ha llegado al estado de cantar el mantra Hare Krsna con determinación y constancia, debe considerársele como si hubiera pasado ya todas las pruebas de las actividades fruitivas, la especulación mental y del yoga místico. 33 Lo mismo confirma Krsna en El Adi Purana al dirigirse a Arjuna: “Se debe considerar que cualquiera que se ocupa en cantar Mi nombre trascendental está siempre asociado Conmigo. Y francamente puedo decirte que dicho devoto Me adquiere muy fácilmente”. En El Padma Purana también se afirma que: “El cantar del maha mantra Hare Krsna está presente únicamente en los labios de una persona que por muchos nacimientos ha adorado a Vasudeva”. Además se dice: “No hay ninguna diferencia entre el Santo Nombre del Señor y el Señor Mismo. Por ello, el Santo Nombre es tan perfecto como el Señor Mismo en plenitud, pureza y eternidad. El Santo Nombre no es una vibración sonora material, ni tampoco tiene contaminación material alguna”. Por consiguiente, aquel que ha fallado en purificar sus sentidos no puede cantar sin ofensas el Santo Nombre. En otras palabras, los sentidos materialistas no pueden cantar apropiadamente el mantra Hare Krsna. Mas, al emprender este proceso de cantar, a uno se le da la oportunidad de purificarse realmente, tanto, que muy pronto puede cantar sin ofensas. Sri Caitanya Mahaprabhu ha recomendado que todos canten el mantra Hare Krsna para limpiar el polvo de su corazón. Si el polvo del corazón se limpia, entonces se puede comprender realmente la importancia del Santo Nombre. Para las personas que no están inclinadas a limpiar el polvo de su corazón y que quieren mantener las cosas tal como están, no es posible lograr el resultado trascendental por cantar el mantra Hare Krsna. Por lo tanto, a uno se le debe animar a desarrollar su actitud de servicio hacia el Señor, puesto que esto lo ayudará a cantar sin ninguna ofensa. Y así, bajo la guía de un Maestro Espiritual, al discípulo se le entrena simultáneamente para que rinda servicio y al mismo tiempo cante el maha mantra Hare Krsna. Tan pronto como uno desarrolla una actitud espontánea de servicio, inmediatamente puede comprender la naturaleza trascendental de los Santos Nombres de Krsna. Srila Krsnadasa Kaviraja nos comenta el intercambio entre Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu y Sarvabhauma BhattAcarya: “Luego el BhattAcarya le preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu: ‘¿Qué elemento es el más importante en la ejecución del Servicio Devocional?’. El Señor contestó que el elemento más importante es el canto de los Santos Nombres del Señor“. (Cc. Madhya 6.241) 34 1. EL CANTO DE LA JAPA MALA El mahâ mantra Hare Krsna es el yuga-dharma-nâma, o proceso de Autorrealización destinado especialmente para esta era de Kali-yuga. Y fue entregado por Sri Caitanya Mahâprabhu para todas las almas caídas, calificadas o no. La única condición para recibirlo es la FE (sraddhâ). Japa yajña, es el sacrificio más elevado y la práctica espiritual por excelencia. El maha mantra puede usarse tanto para “japa” como para “kirtana”. Cuando un mantra o himno se canta suave y lentamente, se le llama “japa”, y cuando el mismo mantra se canta en voz alta, se llama “kirtana”. Así, cuando uno practica japa es para su propio beneficio y cuando se ejecuta kirtana es para el beneficio de todos los que escuchan. Los devotos que han tomado iniciación de un Maestro Espiritual genuino en el Movimiento para la Conciencia de Krsna, hacen el voto de cantar todos los días, un mínimo de dieciséis rondas, en una mala que tenga ciento ocho cuentas. Uno debe cantar su número prescrito de rondas en las circunstancias más favorables que pueda encontrar, siguiendo en lo posible, las instrucciones respecto a su uso. Durante un viaje o en la realización de diversos servicios, se puede ser menos estricto; pero el principio básico es que uno debe cantar tantas rondas como pueda, de preferencia, las 24 horas al día. Srila Prabhupad dijo: “Si alguien no puede completar el número fijo de rondas que se le ha asignado, debe considerarse que se encuentra en una condición enferma de vida espiritual”. (Cc. Antya 11.23, significado) Todos deben cumplir estrictamente sus votos de cantar las dieciséis rondas diarias. Si alguien está ocupado en otros servicios y no puede completar la rutina regular del canto, debe terminarla al día siguiente, reduciendo sus actividades de dormir, comer o cualquier otra para su propio disfrute. Como el canto del Santo Nombre lo lleva a uno hacia la asociación directa con el Señor, debe estar muy limpio y vestido apropiadamente mientras canta, con kunti-mala alrededor del cuello y tilaka-Vaisnava en su cuerpo. También debe lavar regularmente su bolsa de japa. Trate su rosario con respeto y siempre manténgalo limpio. Evite tocarlo con las manos sucias, que no las ha lavado después de comer, evacuar o tocar objetos sucios como la boca, pies o partes privadas. En lo posible, evite ingresar las cuentas al baño. Si accidentalmente trató mal su rosario, puede tocarlo con su cabeza y orar pidiendo perdón. 35 2. POSTURA, LUGAR Y TIEMPO El maha-mantra Hare Krsna, puede cantarse en cualquier lugar y en cualquier momento recordando primeramente al Maestro Espiritual con FE y eso traerá, muy pronto, buenos resultados. Aun así, mientras uno canta el mantra Hare Krsna, debe seguir los principios regulativos. Entonces mientras uno esté sentado y canta, debe mantener su cuerpo derecho, lo cual le ayudará en el proceso de cantar; de otro modo puede sentir sueño. Srila Prabhupad era muy estricto acerca de cómo los devotos se comportaban mientras cantaban. En una ocasión, mientras cantaba japa con un grupo de devotos, él le exigió a uno de ellos: “¡Siéntese bien!”. Mientras canta japa, debe sentarse con su espalda erguida y sus piernas cruzadas y cubiertas, no extendidas. No se eche mientras canta japa. También se recomienda que se siente en una asana. Debe cantar japa frente a una Deidad del Señor Krsna o Visnu, en un Templo del Señor (o cualquier otro lugar donde se le adora). Frente a una planta de Tulasî o a orillas de un río sagrado, tal como el Ganges. Cante en lugares bien iluminados y en lugares sagrados, no en lugares impuros (como un crematorio). El mejor momento para cantar es muy temprano por la mañana, de preferencia durante el Brahma-muhurta. Concéntrese plenamente en la vibración sonora del mantra, pronunciando correctamente cada nombre y gradualmente su velocidad al cantar se irá incrementando en forma natural. No se preocupe mucho por cantar rápido, lo más importante es escuchar. Trate de retirar la mente de los objetos de los sentidos, concentrándose exclusivamente en la vibración sonora del mantra, medite en su significado y manténgase imperturbable ante otros pensamientos o situaciones externas. Al concentrarse plenamente en las sílabas del Santo Nombre, usted va a ir comprendiendo paso a paso la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor Supremo. Como se dijo antes, no hay restricción en cantar el Santo Nombre. Uno puede cantarlo suavemente cuando está caminando o yendo en bus, cuando está trabajando con las manos o descansando. Incluso cuando se está bañando también puede cantar el Santo Nombre de Dios, Krsna, y de Su Energía Hara, lo que le traerá “la Comprensión Espiritual”. 36 3. NÂMABHASA O LA SOMBRA DEL SANTO NOMBRE Namâbhasa significa una conexión débil con el Santo Nombre. No conlleva el humor del servicio ni el ánimo de la ofensa. Se halla en medio de ambos, aunque en una posición más ventajosa que el namâparadha, siendo una puerta al Suddha-nâma. Es menester volvernos ansiosos por servir al Nombre, nuestro amo y amigo. Namâbhasa se puede clasificar en cuatro categorías: 3.1. Sânketyam: Significa cantar el Santo Nombre indirectamente; es decir, haciendo referencia a otro objeto o persona, como en el caso de Ajamila que exclamó: “¡Nârâyana!” refiriéndose a su hijo. 3.2. Parihâsya: Significa cantar el Santo Nombre en son de broma. Ya sea cuando alguien le pregunta a uno en tono jocoso si canta el Nombre, o cuando tratan de ridiculizar a los devotos repitiendo el mantra. 3.3. Stobha: Es el uso del Santo Nombre con alguna otra intención, como el entretenimiento musical o literal. A veces las letras del Nombre pueden usarse como códigos o palabras técnicas. Srila Jiva Gosvâmî ha aprovechado de ello en su harinâmâmrita-vyâkarana. A veces, los métodos de mridanga utilizan nombres como “goura nitai” u otros para representar diversos toques. 3.4. Hela: Significa cantar desatenta, descuidada y negligentemente. Srila Haridas Thakur también mencionó tres clases de falta de atención: a) Indiferencia o falta de atracción: Incluso si uno canta 64 rondas pero no tiene ni una gota de gusto por el Nombre, ese canto es apático y no otorga Prema. Los Vaisnavas buscan cantar apropiadamente en lugares protegidos de la influencia material, lo cual despertará su atracción por el Santo Nombre. Eventualmente, en ausencia de las condiciones ideales uno puede cubrir sus sentidos sujetos a perturbación (ojos, oidos) con un paño o algo similar. Gradualmente nacerá la atracción por la dulzura del Nombre. 37 b) Pereza: Si uno canta con la mente flácida o interrumpe su canto antes de terminar su ronda, es pereza. Se debe seguir los pasos de los Vaisnavas que no desperdician su tiempo en actividades materiales y fijan su mente en el canto del Santo Nombre; conquistando la inercia y la dejadez; y con determinación terminará sus rondas todos los días, incrementando su concentración. c) Distracción o atracción hacia otros objetos: Debido a la atracción por el sexo opuesto, el deseo de ganancia, victoria, éxito material, posición y propensión a engañar, uno estará naturalmente desatento al canto del Santo Nombre. Estas obsesiones pueden eliminarse por seguir el comportamiento Vaisnava, observando los días de ayuno como ekâdasîs y festividades Vaisnavas; concentrándose en esas ocasiones en actividades devocionales como Sankîrtana, escuchando las Escrituras de labios de los Vaisnavas puros en compañía de los sirvientes del Señor en el lugar sagrado (Dhâm); así, la mente se regocijará probando la verdadera dulzura y desplazará los deseos materiales. 4. NAMAPARADHA O LAS OFENSAS AL SANTO NOMBRE Se menciona en el Padma Purâna que existen diez clases de ofensas namâparadha que debemos tratar de evitar en el canto del mahâ-mantra Hare Krsna. Estos dos tipos impropios de canto surgen de nuestras tendencias a la explotación y a la indiferencia. Debemos cantar el Nombre con un espíritu de servicio y evitar las diez ofensas. “El sonido divino del Nombre Puro (suddha-nâma) se origina en Vraja, Goloka, el mundo espiritual; más allá del alcance de la ilusión, mâyâ. Por esta razón, el canto en el nivel ofensivo, se considera repetición de las sílabas, nâma-akshara, donde no está presente su esencia espiritual” (Bhaktivinoda Thakur). Por tanto no está de ninguna manera en el nivel del Suddha-nâma, que otorga Prema-bhakti. Existe una descripción minuciosa de las ofensas más graves con historias compiladas en el libro “El corazón de Krsna” escrito por Su Divina Gracia Bhakti Promode Puri Maharaj. 38 4.1. Sâdhu-ninda/satam-ninda. Irrespetar a las personas santas: Entre los Sâdhus, los Vaisnavas son los más queridos por el Señor Krsna; por lo cual el Vaisnavâparadha o blasfemar, injuriar o criticar a los Vaisnavas, que son agentes de la difusión de la grandeza y nobleza del Señor Supremo se considera la ofensa más grave. Sri Caitanya Mahâprabhu definió ésta como la ofensa del elefante loco, capaz de destrozar la enredadera del jardín devocional. Si deshonramos a Sus agentes, entonces el Nombre queda insatisfecho. Ninda significa animosidad o malicia. Si acaso ocurriera esta ofensa, uno debe sentirse arrepentido, reconociéndose bajo y tal como uno busca agua cuando se está quemando con el fuego, uno debe buscar al Vaisnava y arrojarse a sus pies ofreciéndole reverencias y alabanzas. Si él no estuviera satisfecho, uno debe insistir en tratar de satisfacerlo en todos sus deseos. 4.2. Sivasya srî-vishnor ya iha guna-namâdi-sakalam. Considerar otras entidades vivientes, como los semidioses, independientes de Krsna: Los semidioses y sus nombres, incluyendo Siva o Brahma jamás deben ser considerados iguales, con poder equivalente, independientes o superiores a Krsna. Vishnu es el Principio Supremo, no sujeto a dualidad, con una existencia eterna más allá de las modalidades de la naturaleza material. Tampoco ha de considerarse el Nombre, Forma, Cualidades o Pasatiempos del Señor como diferentes de Él. 4.3. Guror-avajña. Desobedecer al Guru o ser negligente con sus instrucciones: Este es también Sâdhu-ninda. Uno debe aceptar como Guru (siksha/diksha) a algún devoto puro de Krsna que haya conquistado sus sentidos e inquirir de él con sumisión, estando dispuesto a obedecerle como amo y señor. Sus órdenes deben ejecutarse con premura y alegría. Krsna dice: “Yo Mismo soy el Acarya. No piensen que el Guru es un ser humano común. Yo resido dentro del corazón de Gurudeva con todas Mis partes y porciones, para beneficiar al discípulo”. 4.4. Sruti-Sastra ninda. Blasfemar o minimizar la autoridad de los Sastras: No debemos ofender la Literatura Védica o aquella que nos instruye acerca de Dios, de Sus devotos y nos muestra el Bien Eterno. Esta literatura nos enseña acerca de las glorias del Santo Nombre y 39 ofenderla es una ofensa al Nombre. Si uno incurre en esta ofensa debe rectificarse usando su misma boca ofensiva para glorificar la Literatura Védica y a los devotos que siguen sus instrucciones. 4.5. Artha-vada. Dar alguna interpretación al Santo Nombre: El sonido trascendental está más allá de la creación material. El uso de algún diccionario, tratado gramatical o cabalístico no limitará o calificará a esta encarnación sonora del Señor. Krsna es inseparable de Su Nombre. 4.6. Hari-namni kalpanam. Considerar las glorias del Nombre como imaginarias o exageraciones. No habiendo fin a las glorias del Santo Nombre es imposible sobreestimarlo, pues es idéntico a Krsna. Ninguna clase de invención puede aproximarse a la punta de Sus pies de loto. Incluso Su canto distraído puede otorgar todos los resultados de karma y jñana. 4.7. Namno balad yasya hi papa-buddhir. Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Santo Nombre o realizarlas cobijado en Su fuerza o poder. No podemos tratar de utilizar el Nombre para nuestro servicio, puesto que estando por encima de Mâyâ, el verdadero Nombre no se hará presente. El pecado premeditado es vikarma (con su respectiva reacción grave) y provoca miedo, lamentación y muerte. Cuando este pensamiento acude sin ser llamado, como un ladrón, uno debe invocar en voz alta a los Vaisnavas puros, guardianes de la devoción y buscar su asociación y servicio, que espanta a los ladrones del Bhakti. 4.8. Dharma-vrata-tyâga-hutâdi-sarva-subha-kriyâ-sâmyam. Considerar el canto del Santo Nombre al mismo nivel que las actividades piadosas. El canto del Santo Nombre no se compara con la caridad, la penitencia, el peregrinaje o las actividades fruitivas (karma-kanda); y mucho menos debe ser usado como una forma de ganarse la vida. La posición trascendental del Nombre es absoluta y suprema y nada se le aproxima. No es una escala en el viaje del alma, sino el medio (la etapa del Sâdhana) y el fin simultáneamente. 40 4.9. Asraddhadhane vimukhe’pi asrinvati. Instruir sobre las glorias del Nombre a los impíos: No debe entregarse el Nombre a los infieles, o prematuramente a quienes carecen de suficiente inteligencia o información sobre el tema. Tampoco entregarlo sin estar inspirado, o impulsado por el ánimo de posición, reconocimiento, o de volverse un Guru o un predicador famoso. Para recibir el Nombre, lo mínimo que se requiere es Fe. El infiel que lo recibe cometerá ofensas y se perjudicará espiritualmente; todo eso provocado por quien le entregó el Nombre. Al tratar de beneficiar a alguien con el Santo Nombre, uno debe actuar bajo inspiración, conduciendo al receptor hacia el abandono de la mentalidad pecaminosa y al crecimiento de su Fe, para hacerlo digno receptor. 4.10. Aham mameti. Mantener apegos materiales. Creer yo soy el cuerpo y todo lo que le pertenece es mío, es lo contrario a atma-nivedanam, la rendición. Al rendirse al Santo Nombre, uno debe dejarse guiar por Él y no quedar anclado como un bote a algún prejuicio, adicción o demasiada afinidad corporal; puesto que al cantar, como al remar, uno se movería simplemente en torno al ancla. Debemos estar abiertos a la transformación que el Nombre provocará en nuestro sistema mental. Debemos tomar al Nombre de una forma amigable y afectuosa. Él es nuestro único objeto de Amor. El Nombre nos llevará a nuestro verdadero y dulce hogar y es nuestro dulce Guardián. Krsna es el ejecutor y Controlador Supremo. 5. EL PAÑCHA TATTVA MAHÂ-MANTRA (bhaja/jaya) srî-Krsna-caitanya prabhu nityânanda srî-advaita gadâdhara srîvâsâdi-gaura-bhakta-vrinda “(Adoro/Gloria) Ofrezco mis reverencias a Sri Krsna Caitanya, Prabhu Nityânanda, a Sri Advaita, a Gadadhar Pandit, a Srivas Thakur y a todos los demás en la línea de la devoción de Gaurânga”. Como predicadores del Movimiento para la Conciencia de Krsna, ofrecemos nuestras reverencias primero a Krsna Caitanya Mahâprabhu cantando este Pañcha-tattva mantra y luego cantamos el maha mantra. 41 “Las diez ofensas que se señalan al cantar el maha-mantra Hare Krsna, ya no son consideradas al cantar el Pañcha-tattva mantra. Srî Caitanya Mahâprabhu es conocido como Mahâ-vadanyâvatâra, la encarnación más magnânima, porque Él no considera las ofensas de las almas caídas. Así es que, antes de cantar el maha mantra Hare Krsna, primero debemos refugiarnos en Srî Caitanya Mahâprabhu para obtener el beneficio pleno del canto del maha-mantra Hare Krsna, lo cual será muy beneficioso y efectivo”. (Srila Prabhupad) 6. EL SRÎ MAHÂ-MANTRA Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare Hare Râma Hare Râma, Râma Râma Hare Hare Este mahâ-mantra es idêntico a la Suprema Verdad Absoluta y también al mantra Vêdico Om, en cuya sílaba se encuentran estas tres letras: a-u-m: a es Krsna, u es Râdhâ y m es el jîva, la entidad viviente. Cuando cantamos el mahâ-mantra, estamos exclamando: “¡Hey Hare! ¡Hey Krsna!, ¡Hey Hare! ¡Hey Krsna!, ¡Hey Krsna! ¡Hey Krsna!, ¡Hey Hare! ¡Hey Hare!, ¡Hey Hare! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Hare! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Râdha-ramana! ¡Hey Râdha-ramana!, ¡Hey Hare! ¡Hey Hare!”. (Bhaktivinoda Thakur) “Al comienzo, este canto es como el llanto desesperado de un niño que llama a su madre. El sâdhaka debe considerarse a sí mismo como descalificado, ofensivo y desamparado, para aceptar humildemente como único refugio el Santo Nombre de Srî Râdhâ y Krsna: ‘¡Por favor Sus Señorías ocúpenme en Su servicio!’ El Servicio Devocional es la vida y alma del devoto. Luego, en un nivel más avanzado, cuando cantamos Hare, debemos recordar a la personalidad que roba la mente y el corazón de Krsna y lo controla; y debemos recordar cómo lo controla. Cuando Ella va a cocinar en Nanda-bhavana, Krsna siempre la sigue; podemos recordar los dulces pasatiempos que ocurren entonces y cómo nuestros Gosvâmîs han descrito y explicado estos pasatiempos. Cantando Hare Krsna puramente, todos estos pasatiempos se pueden manifestar en nuestros corazones”. (Bhaktivinoda Thakur) 42 CAPÍTULO III BHAGAVATA SRAVANA O ESCUCHAR EL SRÎMAD BHÂGAVATAM El Srîmad Bhâgavatam es el árbol de los deseos de la Literatura Védica. Veda en sí significa la totalidad del conocimiento; y cualquier conocimiento ya sea material o espiritual que necesite la sociedad humana se presenta perfectamente en El Srîmad Bhâgavatam al cual se le considera como el fruto maduro de este árbol de Los Vedas que cumple todos los deseos; y como la fruta madura se vuelve más saboreable cuando la toca primero el pico de un loro o suka, así El Srîmad Bhâgavatam se ha vuelto más saboreable al ser entregado a través de la boca trascendental de Srila Sukadeva Goswami. El Srîmad Bhâgavatam debe recibirse por medio de la Sucesión Discipular sin ninguna ruptura, tal como una fruta madura que viene desde la rama más alta hasta la rama más baja mediante el proceso de bajarla de mano en mano, y no se rompe. Cuando El Srîmad Bhâgavatam se recibe dentro del Sistema de la Sucesión Discipular o Paramapara, permanece sin romperse. En El Bhâgavad Gîta se afirma que la Sucesión Discipular es la forma de recibir el Conocimiento Trascendental. Tal conocimiento debe descender a través de personas autorizadas que sepan el verdadero propósito del Sastra. Sri Caitanya Mahaprabhu recomendó que uno debe aprender El Srîmad Bhâgavatam de boca de una persona autorrealizada llamada Bhagavatam, Bhagavata significa “en relación con la Personalidad de Dios (Bhagavan)”. Así es que a este devoto algunas veces se le llama Bhagavatam, y al libro que está en relación al Servicio Devocional al Señor, también se le llama Bhagavatam. El Señor Caitanya recomendó que a fin de gozar del verdadero sabor del Srîmad Bhâgavatam, uno debe recibir la instrucción de parte de la persona Bhagavatam. Sukadeva Goswami declaró que aunque él estaba liberado desde que se encontraba en el mismo vientre de su madre, fue únicamente después de saborear El Srîmad Bhâgavatam que él se convirtió en un gran devoto. Así pues, aquel que desea avanzar en la Conciencia de Krsna debe saborear el significado de El Srîmad Bhâgavatam a través de los devotos autorizados 43 De este modo, El Srimad Bhâgavatam tiene importancia suprema, tal como lo confirma también El Visnu-skanda-purana, 16. 40, 42, 44, 331: “¿Cuál es el valor en Kali-yuga, de colectar cientos de miles de otras escrituras si uno no tiene El Srimad Bhâgavatam en casa? ¿Cómo puede una persona ser considerada Vaisnava si El Srimad Bhâgavatam no tiene un lugar en su residencia? Aún si fuera un brâhmana erudito, tal persona debe ser considerada inferior a un comedor de perros. ¡Oh erudito Nârada Muni! Dondequiera que esté presente El Srîmad Bhâgavatam en Kali-yuga, el Señor Supremo va allí acompañado de los semidioses. Aquella persona que recite fielmente un verso del Srîmad Bhâgavatam todos los días, alcanza el resultado de leer los diez y ocho Purânas”. 1. OTRAS ESCRITURAS VÉDICAS De acuerdo con Srila Rupa Goswami, todo libro que ilumine en cuanto al avance del Servicio Devocional, es considerado como Escritura Revelada. Srila Madhvacarya también definió como Escritura Revelada a cualquier literatura que se escribe en prosecución de esta Literatura, tales como El Ramayana, El Mahabharata, Los Puranas, Los Upanishads, El Vedanta, etc. La Literatura Védica contiene dos clases de instrucciones: Cómo ajustarse en relación a la naturaleza material y cómo ser educado en los temas espirituales eternos. Por lo tanto, los Smriti-sastras o normas de conducta son de dos tipos: los destinados a los no devotos y aquellos destinados a los devotos. “Las Santas Escrituras son un refugio asegurado aun para los que no la comprenden, para los que la entienden y la leen, para los que desean el cielo y para los que aspiran a una felicidad eterna”. (Manu Samhita 6.48) “No seas negligente ni perezozo en meditar y debatir sobre las conclusiones de las Escrituras. Debido al entendimiento del Siddhanta, la mente se fijará en Krsna”. (CC 1.2.117) El Mahabhârata fue escrito para la comprensión de Los Vedas para la gente de Kali-yuga. El Narada Pañcaratra para la práctica del Sâdhanabhakti, con énfasis en la Adoración, y El Bhâgavatam enfatiza el canto del 44 Santo Nombre. La práctica del Bhâgavata-marga con los principios del Pañcaratrika-vidhi, asegura un desarrollo espiritual armónico. Pañcaratra literalmente significa cinco clases de conocimiento: veda, yoga, maya, mukti y Bhakti, por medio del cual se alcanza el Servicio Devocional a Srî Srî Râdhâ y Krsna. El Nârada Pañcaratra compilado por Sri Narada Muni, trata específicamente del Bhakti, por lo cual es de suma importancia para los aspirantes a la Gaudiya Vaisnava Sampradaya. Este sistema requiere que el sâdhaka practique las cinco (pañca) etapas purificatorias (samskaras), que son: 1. Tapah: Austeridad, 2. Pundra: aplicar tilak, 3. Nâma: Recibir el maha mantra de un maestro fidedigno y cantarlo bajo su dirección. En esta prâctica radica la mayor importancia. 4. Mantra: Significa mantra-diksha y recibir los Gâyatrîs. 5. Yâga: Adorar a la Deidad conforme a las reglas y mantras recibidos del Guru fidedigno. (“El Manual del Sadhana” de Ranga Puri das). 3. EL SERVICIO A LAS ESCRITURAS El servicio a las Escrituras consiste en adorar, estudiar, escuchar, recitar y predicar el mensaje de las Escrituras. 3.1. Adorar los Sastras: Uno debe ofrecer sus más respetuosas reverencias a los Libros Sagrados, orándole a su Maestro Espiritual y a Srila Vyasadeva para que pueda iluminarse por oírlas. Cuando esté leyendo y dando una conferencia, mantenga cualquier Sastra sobre el nivel de su asiento y encima de una plataforma apropiada, la que puede cubrir con una seda bordada para mostrar respeto al Sastra. 3.2. Estudiar los Sastras: En El Bhâgavad Gîta (16.24), el Señor Krsna dice: “Por lo tanto, uno puede comprender qué es el deber y qué no lo es, a través de las regulaciones de las Escrituras Reveladas. Conociendo tales reglas y regulaciones, uno debe actuar de modo que pueda elevarse regularmente”. 45 Y Srila Prabhupad escribe en sus cartas: “Con respecto a mis libros, todos los deben leer. Yo también estoy leyendo. Todos deben ocuparse las 24 horas. Esa es la suma y la sustancia. Cuánto se debe leer y cuánto se debe ejecutar otros tipos de servicio, eso tiene que decidirlo cada devoto en particular. Pero deben minimizarse el comer y dormir; no se debe desperdiciar ni un sólo momento”. (Carta de Srila Prabhupad, 15 de Febrero, 1975) “Tu primera tarea debe ser el asegurarte que cada uno de los devotos de tu zona de administración esté leyendo regularmente nuestra literatura y discutiendo los temas seriamente desde diferentes puntos de vista y que de una u otra manera estén asimilando el conocimiento de la filosofía de la Conciencia de Krsna. Si ellos están bien educados en nuestra filosofía y pueden obtener todo el conocimiento y estudiarlo desde todo punto de vista, entonces muy fácilmente ejecutarán tapasya o renunciación y ese será su avance en Conciencia de Krsna”. (Carta de Srila Prabhupad, 16 de Junio, 1972) Por estudiar los Sastras, desarrollamos nuestra visión espiritual. El Hari-Bhakti-vilasa compara el sruti y smrti a los dos ojos del vipra, o brahmana erudito. Si somos ignorantes de uno o de ambos, somos ciegos de uno o de ambos ojos. Por estudiar los Sastras desarrollamos la inteligencia espiritual para juzgar apropiadamente un acto en todas las situaciones, de acuerdo a lo que es favorable para el Servicio Devocional. Al mismo tiempo, evitamos las trampas de niyamagraha, que es seguir las reglas y regulaciones superficialmente, sin comprender su propósito, o descuidar las reglas y regulaciones que se deben seguir, pensando que son problemáticas. 3.3. Escuchar los Sastras: Escuchar los Sastras -especialmente El Srîmad Bhâgavatam- es una de las cinco actividades principales del Sâdhana-bhakti recomendadas por el Señor Caitanya. Por lo tanto, cada devoto debe hacer esto en forma regular y sumisamente. Se debe escuchar con plena concentración y atención, con un interés activo por comprender y saborear el mensaje de los Sastras. Con ese fin pueden hacerse preguntas sumisas al orador cuando uno es invitado a hacerlo. 3.4. Recitar los Sastras: Aquél que está ocupado regularmente en la adoración a la Deidad debe aprovechar las oportunidades de recitar los Sastras y dar conferencias sobre ellas a los Vaisnavas reunidos. 46 Especialmente los brahmanas iniciados deben conocer los Sastras y ser capaces de impartir su conocimiento de manera iluminadora. Los devotos también deben aprender a pronunciar apropiadamente los versos Sánscritos que están cantando. Srila Prabhupad corrigió la pronunciación sánscrita de los devotos en varias ocasiones. 3.5. Predicar el mensaje de los Sastras: El Movimiento de Conciencia de Krsna es una misión de prédica; y como tal, todos los miembros de la Misión son solicitados a participar directamente en la prédica, particularmente a través de la distribución de libros de Srila Prabhupad. Este es el proceso esencial del Sastra-seva o el servicio a las Escrituras, debido a que otorga la oportunidad a las almas condicionadas de escuchar el mensaje de los Sastras, llevándolos finalmente a rendirse al Señor Supremo y servirlo. Debemos mantener en la mente que la prédica en base de los Sastras será tan efectiva como nuestro propio ejemplo de vivir de acuerdo a los Sastras. Con sad-acara (comportamiento adecuado), uno puede ofrecer upacara (elementos de adoración) al Señor y con sad-acara uno puede ocuparse en pracara (predicar) para inspirar a otros a tomar sadacara y Servicio Devocional. 47 CAPÍTULO IV MATHURA VASA O RESIDIR EN MATHURA El Dham es una manifestación externa y eterna de la potencia sat o energía sandhini-sakti del Señor, que provee el apoyo para la aparición y ejecución de Sus Propios Pasatiempos.El lugar conocido como Vrindavan en el distrito de Mathura, es una réplica de Goloka Vrindavan, la morada de Srî Krsna en el cielo espiritual; así mismo los son Jagannatha Puri y Dvarka; incluso las orillas de los ríos Yamuna y Ganges son lugares donde reside el Señor y ejecuta sus maravillosos Pasatiempos. “Por lo tanto, el devoto siempre ansía vivir en esos Dhams donde se han llevado a cabo los Pasatiempos ilimitados del Señor Krsna, lo cuales son tantos en Mathura Mandala, que más fácil sería contar granos de arena. Además, Navadvîpa-dhâm, Jagannâtha Purî-dhâm y Vrindâvanadhâm se consideran idénticos. Y dondequiera que se sirva, se glorifique y se adore a Sri Krsna Caitanya es Vrindâvan. El Dham se encuentra bajo la supervisión del Señor Balaram y purifica a las almas caídas”. (Srila Prabhupad) 1. REGLAS DEL SANTO DHAM La moradas de los Sâdhus y los lugares de peregrinación están saturados del poder divino de Sri Krsna Quien asume esta forma tangible para el bienestar de los devotos. El carácter de cualquier lugar está en constante cambio por las acciones de quienes lo habitan. Si es un ser Puro el que vive allí, el lugar se llena de su influencia. Donde quiera que viva un Sâdhu, el lugar queda impregnado con el carácter de su profundo estado interior, por ello no existe diferencia entre un Sâdhu y el lugar sagrado que preside. Esta es una de las razones por las que se camina descalzo en estos lugares cargados con la energía que allí dejaron personas espiritualmente muy elevadas a lo largo de miles de años. Se dice incluso, que cuando uno toma agua, alimento o frutas de este lugar, o aun, huele flores o incienso, puede despertar su energía espiritual. 48 Cuanto más puros son los residentes y los visitantes de un Asram, mayor es la manifestación de éste. Un lugar sagrado pierde toda su vitalidad cuando lo habitan quienes tienen un corazón impuro, que no sienten inclinación por el Sâdhana o la vida disciplinada del Servicio Amoroso a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Mientras se está en un lugar sagrado no se debe buscar faltas en los demás, hablar mal de ellos, ni albergar ideas desfavorables. Tales faltas no deben cometerse dentro de este sagrado lugar; porque de hacerlo, uno pierde el mérito de todas las acciones nobles del pasado. Los pecados que se cometen en cualquier otro lugar se destruyen en un lugar sagrado, pero los que se cometen en un lugar sagrado, permanecen por mucho tiempo y es difícil limpiarlos. Uno no debe proyectar sus defectos en los demás. Quienes son nobles sólo advierten la bondad y la verdad de los demás. Quienes sólo pueden ver defectos, son viciosos y pecadores, aunque en la superficie aparenten ser buenos y virtuosos. Tener una conducta irreprochable y ver inocencia hasta en las faltas nos proporciona gran felicidad. Nuestro punto de vista muestra las cualidades y el valor que tenemos. Por lo tanto, debemos comportarnos con calma, con amor y con afecto, sin la actitud de encontrar faltas. Nada más al entrar en el Asram de un Sâdhu, nuestras tendencias mundanas deben desaparecer y la mente debe hacerse pura y prepararse para comprender las Verdades Espirituales. De la misma forma en que abrimos las puertas y ventanas de una habitación para que entren el aire y la luz, así mismo debemos dejar la mente abierta de par en par para que entre la divina Sakti. Es del todo inútil que alguien visite un Asram con una actitud negativa, ya que al marcharse, se irá con la mente todavía más impura que antes, obsesionado por lo malo de todo y quejándose de todo. Semejante persona se retira de un Asram con las manos tan vacías como cuando llegó. Al Asram llegan todos, ya sean devotos o amigos, pero todos llegan con la esperanza de superar las consecuencias negativas de las malas acciones de su pasado y obtener beneficios positivos. Todos quieren remediar sus problemas y encontrar la paz. Y en el Asram siempre estará el Guru o habrá Sadhu-sanga, por lo que se espera que los errores sean corregidos y lo correcto sea resaltado. Así, el Asram es como el Ganges, cuya naturaleza y función es infundir pureza y frescura a quien quiera que vaya, a todos trata de igual manera. Las puertas del Asram están abiertas a todo el mundo pero todos deben observar sus reglas y su disciplina. 49 2. SERVICIOS AL SANTO DHAM El residir en Mathura-mandala es uno de los angas más importantes del bhakti, tal como dice Srila Rupa Gosvami. “Y el servicio al Santo Dham consiste en: escuchar acerca del Dham, recordar el Dham, glorificar el Dham, desear visitar el Dham, observar el Dham desde lejos, dirigirse al Dham, circunvalar el Dham, tocar el Dham, tomar el Dham como un refugio y reparar, limpiar y embellecer el Dham. Si uno es lo suficientemente afortunado y puro como para residir permanentemente en el Dham del Señor, diariamente podrá ejecutar muchos aspectos del Dham-seva o servicios al Dham; de lo contrario, este servicio será más ocasional. Sin embargo, incluso si no vive en el Dham, puede escuchar a diario acerca del Dham, glorificar el Dham y desear residir en el Dham.” (“El Manual del Sadhana” de Ranga Puri das). Donde sea que está la Deidad de Krsna instalada y adorada, ese lugar es el Dham. Donde los devotos sirven la instrucción de un Vaisnava puro, también es el Dham. Predicar las glorias del Dham lejos del Dham, también es servicio al Dham y por lo tanto es tan bueno como estar en él. 3. ESTABLECIENDO EL SANTO DHAM En El Varaha Purana hay una declaración que alaba los barrios residenciales de Mathura. El Señor Varaha le dice a los hombres de la Tierra: “Cualquier persona que se sienta atraída por otros lugares aparte de Mathura, será con seguridad cautivada por la energía ilusoria”. Uno debe tomar varias consideraciones sobre el lugar donde fijará su residencia, pues este tendrá una gran influencia sobre su asociación, sustento y alimento, todo lo cual debe servir al propósito de su existencia. La orden del Maestro Espiritual es la prioridad, Prabhu-datta-desa, ya que es únicamente por su gracia que podremos ingresar a Mathura Mandala. Un sâdhaka no debe permanecer en un lugar donde un Vaisnava puro, el Señor o los Sastras han sido blasfemados; en ese caso, debe fijar su mente en el Señor Supremo y abandonar el lugar. Es muy peligroso escuchar ese tipo de flasfemias. Uno jamás debería vivir en el mismo lugar que esa persona y ni siquiera conversar con ella. De este modo, uno debe asegurarse que su alimento sea puro y el lugar donde 50 viva sea propicio para el Servicio Devocional, incluso si esto le trajera inconvenientes materiales. Tal como aconseja el Manu Samhita (4.2-3): “Un Brâhmana debe adoptar para vivir, todo medio de subsistencia sin dañar a otros seres vivos, o procurar causarles el menor daño posible, excepto en caso de miseria. Y debe tratar de acumular bienes por medio de actividades irreprochables con el único fin de procurarse alimento, pero sin mortificar su cuerpo. No debe entregarse con pasión a ninguno de los placeres de los sentidos y más bien debe emplear toda su energía en dominar cualquier inclinación a esos placeres. Además, debe abandonar todos los bienes que le impidan leer los Sastras y buscar los medios de subsistencia que le favorezcan el estudio de los mismos, pues eso es lo único que ha de proporcionarle verdadera felicidad”. Y finalmente, es muy recomendable tener una plantita de Tulasî en el lugar donde uno va a residir, tal como se explica en El Padmapûrana, Uttara Khanda 6.24.31-32: “Vishnu, el Señor de los tres mundos, toma residencia en la aldea o en la casa donde crece Tulasî. Por ello, cada hogar con una planta de Tulasî es un lugar de peregrinaje; y en tal casa, nadie sufre calamidades como la pobreza, la enfermedad o la separación de los seres queridos. Y no sólo los seres humanos se benefician; sino también que dondequiera que llegue el aroma de Tulasî llevado por el viento, se purifica la atmósfera entera e incluso se liberan los animales de sus tendencias naturales”. 4. PEREGRINAJES AL SANTO DHAM En El Brahmanda Purana se dice que todos los resultados por peregrinar dentro de los tres mundos pueden alcanzarse simplemente por tocar la tierra santa de Mathura. Y en muchos Sastras se dice que simplemente por oír, recordar, glorificar, desear, ver o tocar la tierra de Mathura, uno puede satisfacer todos sus deseos. Uno debe ofrecer reverencias apenas entra al Santo Dham. “Tan pronto como lleguemos a los límites de Vrndavana, de inmediato debemos untar el polvo de Vrndavana sobre nuestro cuerpo, sin pensar en nuestra posición ni prestigio materiales”. (Libro de Krsna, “La llegada de Akrura a Vrndavana”) 51 Los peregrinos del Dham se bañan, adoran a la Deidad y dan caridad; a ellos también se les recomienda ayunar durante un día. Ellos deben ir a un lugar de peregrinación y permanecer allí por lo menos tres días. El primer día lo deben pasar ayunando, y en la noche pueden tomar un poco de agua ya que ésta no rompe el ayuno”. (El libro de Krsna, “La liberación de Vidyadhara”) “Aquellos que no han alcanzado el estado de amor espontáneo por Krsna no deben vivir en Vrndavana por mucho tiempo. Lo mejor para ellos es que hagan visitas cortas”. (Cc. Antya 13.39, significado) Especialmente los pujaris del templo deben estar interesados en visitar varios templos en los Dhams santos y tener el darsan de las Deidades que los presiden. Cuando sea posible que visite un templo o a una persona santa, debe llevarle algo para ofrecerle (flores, dinero, incienso, esencias, mechas de ghi, fruta, granos crudos, vegetales, ghi, ropa nueva, etc.). Es común en algunos templos tener una bandeja o canasta para recibir tales ofrendas. “El sistema es que cualquiera que venga al templo, traiga algo para ofrecerle a la Deidad. Ese es el inicio del Amor: dar algo. Si te amo, debo darte algo; y ‘lo que sea que me des, Yo lo aceptaré’. Así es que, déle algo a Krsna y tome Su instrucción. Si las personas aprovechan esto, automáticamente se volverán devotas de Krsna. Ese es el éxito de la vida”. (Carta de Srila Prabhupad, 18 de marzo, 1976) Srila Prabhupad particularmente recomendaba visitar los siete templos principales de Vrndavana, los cuales fueron establecidos por los seis Gosvamis, los asociados directos del Señor Caitanya. Bengal también tiene muchos templos y Deidades establecidas por los asociados del Señor. Deben visitar estos templos en compañía de Vaisnavas avanzados, cuya asociación los ayudarán a tener un beneficio completo de su visita. “Uno no debe visitar esos templos y lugares santos de peregrinaje con la idea de hacer turismo, sino que debe ir a dichos templos y lugares santos porque han sido inmortalizados por los trascendentales pasatiempos del Señor, y ser guiado por hombres idóneos que conocen tal ciencia. Esto se denomina anuvraja. Anu significa: ‘seguir’. Por lo 52 tanto, lo mejor es seguir las instrucciones del Maestro Espiritual genuino, en lo que respecta a visitar templos y lugares sagrados de peregrinaje”. (El Srîmad-Bhâgavatam2.3.22, Sig.) Como peregrinos debemos entender que una visita al Santo Dham no es una vacación del Servicio Devocional. Más bien, el Servicio Devocional rendido en el Santo Dham le otorga a uno cien o mil veces más el beneficio que el mismo servicio rendido fuera del Dham. 5. CIRCUNVALACIÓN AL SANTO DHAM Se dice en El Hari-bhakti-sudhodaya: “Una persona que camina alrededor de la Deidad de Visnu puede contrarrestar el ciclo del nacimiento y de la muerte repetidos en este mundo material”. Y en El Skanda Purana se dice que si durante el período de Caturmasya, los cuatro meses de la estación lluviosa de la India, alguien camina por lo menos cuatro veces alrededor del templo de Visnu, se considera que él ha viajado por todo el universo. Al ejecutar tal proceso se considera que uno ha visto todos los lugares santos por donde fluye el agua del Ganges, y siguiendo los principios regulativos del Caturmasya uno puede ser rápidamente ascendido a la plataforma del Servicio Devocional. 6. OFENSAS QUE DEBEN EVITARSE EN EL SANTO DHAM Srila Bhaktivinoda Thakura enumera diez ofensas en contra del Santo Dham que debemos evitar cuidadosamente para obtener el beneficio completo del peregrinaje o residencia en el Dham: 1. Faltar el respeto a su Maestro Espiritual, quien le revela el Dham a su discípulo. 2. Pensar que el Santo Dham es temporal. 3. Cometer violencia hacia cualquier residente del Santo Dham o hacia cualquier peregrino que va allí, o pensar que son personas comunes. 4. Ejecutar actividades mundanas mientras vive en el Santo Dham. 53 5. Ganar dinero comercializando con la adoración a la Deidad y con el sankirtana en el Santo Dham. 6. Pensar que el Santo Dham pertenece a algún país o provincia mundana. Pensar que el Dham del Señor es igual a un lugar santo relacionado con algún semidios o intentar medir el área del Santo Dham. 7. Cometer actividades pecaminosas mientras reside en el Santo Dham. 8. Considerar Vrindavana diferente de Navadvipa. 9. Blasfemar los Sastras que glorifican al Santo Dham. 10. No tener fe y pensar que las glorias del Santo Dham son imaginarias. 54 CAPÍTULO V ARCANA O ADORACIÓN A LA DEIDAD Arcana significa Adorar a la Deidad en el templo. Y al ejecutar este proceso, uno confirma que no es su cuerpo sino más bien un alma espiritual. Sin embargo, debemos tener siempre presente que el canto del Santo Nombre es el factor primordial de la Adoración, sin éste, no produce efecto. Al recibir pañcaratrika-diksha de un sat-Guru, uno ya es elegible para Adorar la forma de la Deidad de Sri Krsna. Srila Rupa Gosvami prescribe específicamente que los devotos Adoren a la Deidad con “PLENA FE”. Esta Fe y Amor dependen de un entendimiento apropiado de la identidad de la Deidad. El Señor aparece en Su forma “Arca-vigraha” debido a Su misericordia sin causa, para que las almas condicionadas puedan verlo y Adorarlo. Por Adorar el Arcavigraha las almas condicionadas pueden ocupar todos sus sentidos en el Servicio Devocional; y por ejecutar de una forma entusiasta el SâdhanaBhakti y observar todas las regulaciones del Arcana, los devotos podrán desarrollar en forma natural las cualidades brahmínicas que le ayudarán a desarrollar las veintiséis cualidades de un Vaisnava; pero sobretodo, la comprensión de que Krsna está presente directamente en Su forma de Deidad para satisfacerle y llegar a amarle plenamente. De esta manera, un devoto que siempre está ocupado en Adorar a la Deidad de acuerdo a las reglas y regulaciones que se establecen en los Sastras y dadas por el Maestro Espiritual, comprenderá gradualmente que está en contacto directo con el Señor Supremo; entonces, él perderá todo el interés en la práctica del yoga y la especulación mental. Y muy por el contrario desarrollará una actitud apropiada de humildad; respeto por el Señor, Sus asociados y parafernalia, los Vaisnavas, los semidioses y las entidades vivientes en general; y un estándar elevado de limpieza. Esta actitud de servicio se nutre por medio de la Adoración a la Deidad, a través de la cual el devoto desarrolla fe en el Señor como su Protector y sostén, liberando así su mente de todas las preocupaciones egoístas e inspirándolo a servir al Santo Nombre, a los Vaisnavas, etc. con una atención y actitud apropiadas. 55 1. BHAKTYÂNGA ARCANA Existen dos tipos de Arcana o Adoración: Japânga-arcana, que se practica con el propósito de alcanzar la perfección en el canto de mantras, por medio de pranayamas, nyaya (investigación analítica) y otras actividades fruitivas; y por lo tanto, no se le considera como una rama del Bhakti. Y Bhaktyânga-arcana que se ejecuta amorosamente sólo para complacer a Bhâgavan y para reforzar la propia devoción y el servicio a Bhagavan; y es naturalmente uno de los nueve procesos principales del Bhakti a los que se refiere Prahlada Maharaj y que es seguido por los devotos puros en la línea de Srîla Rûpa Gosvâmî. (“El Manual del Sadhana” de Ranga Puri das). 2. CUALIFICACIONES PARA EL ARCANA Todo lo que se necesita es una FE FIRME en Visnu o Krsna. Cuando el Maestro Espiritual considera que el discípulo está cualificado con fe sincera, le da, por medio de la autoridad de las Escrituras Pañcaratra, “diksa vaisnava” o “panca-samskara”, que consiste en tomar un nombre Vaisnava, usar tilaka y símbolos Vaisnavas, recibir mantras Vaisnavas y aprender del Maestro Espiritual el método de ADORACIÓN A LA DEIDAD. El discípulo estará entonces cualificado para ejecutar Arcana. Por supuesto, se espera que el devoto iniciado con los pañcaratrikamantras haga un progreso firme en su vida devocional, y el privilegio de ejecutar la Adoración a la Deidad constituye un ímpetu significativo para tal progreso. Como sirviente personal del Señor en el templo, tiene una gran responsabilidad, no sólo con las Deidades sino también con todos los devotos del templo y con las personas que visitan el templo. Si los pujaris son negligentes en sus servicios, pueden causar estragos en el templo, debido a la insatisfacción del Señor. Por otro lado, si los pujaris son conscientes de Krsna y respetuosos, la Adoración a la Deidad se convierte en una forma potente de predicar Conciencia de Krsna. Pues cuando Krsna es servido adecuadamente en el templo, y los devotos están ocupados en harinama o en la distribución de libros y otras formas de prédica, atraen a las almas condicionadas a visitar el templo y recibir el darsan del Señor. Y cuando los invitados vienen, son los sirvientes de las Deidades los que los reciben y los presentan al Señor. Por consiguiente, los hábitos y la etiqueta de los pujaris deben ser ejemplares. 56 3. ESTÁNDAR EN LA ADORACIÓN Acerca de la flexibilidad de los procedimientos de Adoración, hay que considerar específicamente el momento, el lugar y las circunstancias favorables y desfavorables que puedan influir o los recursos con que se cuenten para ella. Debido a las diferentes circunstancias del adorador, pueden ocurrir variaciones en los procedimientos de Arcana y en el estándar. Por ejemplo, el estándar de aquel que Adora una forma del Señor en su casa será diferente del que Adora la Deidad en el templo. La Adoración en el templo es más estricta con respecto al tiempo y la calidad de los elementos, con un estándar más elevado de opulencia para complacer al Señor y para atraer la mente del público. El estándar puede variar también en cada templo, dependiendo del recurso humano, el dinero y otros factores. Sin embargo, Srila Prabhupad estableció un estándar general como guía: “Desde las cuatro de la mañana hasta las diez de la noche (desde mangala-arati hasta sundar-arati) deben haber al menos cinco ó seis brahmanas que atiendan a la Deidad. En el templo se ejecutan seis aratis, se ofrecen frecuentemente alimentos a la Deidad y se distribuye el Prasâdam. Este es el método de Adoración a la Deidad de acuerdo a las reglas y regulaciones establecidas por los predecesores”. Sin embargo, también Srila Prabhupad muchas veces instruyó a sus discípulos para que mantengan una Adoración simple: “El proceso esencial de Autorrealización y acercamiento a la Suprema Personalidad de Dios es cantar el Santo Nombre del Señor y no absorberse en rituales elaborados de Adoración a la Deidad ni distraerse de la misión de expandir Conciencia de Krsna”. Y en otras ocasiones él también instruyó a los devotos a tomar ejemplos de ciertos templos con respecto a la Adoración a la Deidad, especialmente del templo de Radha-Ramana en Vrindavana donde se ejecuta una adoración elaborada. Se debe notar que el hecho de incrementar la complejidad de los procedimientos de Adoración, no necesariamente aumenta el estándar de adoración, sino que incluso puede disminuirlo si no se ejecuta en el humor devocional adecuado. Así es que una vez que se ha establecido un estándar de limpieza, regularidad y opulencia en la Adoración a la Deidad de un templo, nunca se le debe cambiar ni disminuir caprichosamente. 57 Por lo tanto, las autoridades del templo deben establecer muy cuidadosamente el estándar de Adoración, siguiendo las pautas de un manual que se elabore preferentemente antes de instalar la Deidad. Este estándar debe establecerse consultando con los devotos expertos en el proceso de Arcana. Y también se deben mantener escritos, de modo que los cambios en el manejo del templo y de pujaris no los afecten. Quien sea esté haciendo la Adoración, los procedimientos para Adorar a una Deidad en particular deben ser los mismos; especialmente en lo referente a los upacaras que se ofrecen. Aún así, se le puede permitir a un pujari cantar mantras adicionales, especialmente stuti. Y también un pujari puede preferir recitar la traducción de los mantras en su propio idioma, en vez de hacerlo en sánscrito. De la misma manera, se recomienda a cada jefe de familia tener murtis del Señor, o una foto de las Deidades que son adoradas por el maestro espiritual, y comenzar el proceso de Adoración junto con todos los miembros de su familia. Esto los salvará a todos de actividades indeseables tales como ir a clubes, cines, bailes, fumar, beber, etc. Todas esas necedades se olvidarán fácilmente si uno le da prioridad a la Adoración de las Deidades en el hogar. Por lo tanto, si alguien se apega al Sri Murti, o sea a la Deidad de Krsna, Adorándola en casa, entonces olvidará su relación con los así llamados amistad, amor y sociedad. El templo del Señor es donde los Vaisnavas se reúnen y Adoran juntos a la Deidad. Y así como se debe servir al Santo Nombre y escuchar El Srîmad Bhâgavatam en asociación de devotos, también se debe Adorar a la Deidad en dicha asociación, ya que el Señor siente placer al ver a Sus devotos cooperar en Su servicio. Para Adorar adecuadamente al Señor en Su forma de la Deidad, uno debe cultivar la asociación regular con los Vaisnavas. Evadir a los devotos demuestra una mentalidad de mantenerse lejos del interés del Señor. Srila Prabhupad dijo: “En particular, los devotos que Adoran a una Deidad en su hogar debido a que no pueden visitar regularmente un templo, deben cuidarse de tal mentalidad, la cual no complace al Señor”. Finalmente, así como no podemos aprender el proceso del Servicio Devocional sólo por leer libros, no podemos aprender la Adoración a la Deidad por tan solo seguir un manual. Uno debe aprender este arte bajo la guía personal de un Maestro Espiritual genuino o uno de sus representantes autorizados que tenga experiencia en este proceso. 58 2. EL PANCARATRIKA VIDHI El Pañcaratrika-vidhi se desarrolla dentro de cinco principales categorías de servicio o pañcânga-vishnu-yajña, desde que se despierta al Señor hasta que se Le acuesta; y son las siguientes: 2.1. Abhigamana o acercarse al templo: Se refiere normalmente a las actividades previas al servicio; desde la preparación del propio cuerpo como el bañarse, aplicarse el tilak, usar cuentas de Tulasî y ropa limpia; hasta servicios auxiliares como limpiar el Templo, remover remanentes, artículos usados y decorarlo. 2.2. Upâdâna o colectar artículos requeridos para la Adoración: Recolectar flores, perfumes, tulasî, etc., recaudar fondos para mantener el Templo y la Deidad. Y luego seleccionar los upacâras (ítems) para la Adoración y preparar las ofrendas, lo cual incluye cocinar. 2.3. Yoga o establecerse y fijarse en la identidad espiritual: Es observarse uno mismo como un sirviente del sirviente del Señor en Vraja, más allá de los cuerpos burdo y sutil; y practicar bhuta-suddhi (purificación de la existencia), dhyana (meditación) y manasa-puja (adoración mental). 2.4. Ijya o adorar al Señor: Es la práctica misma de ofrecer los artículos preparados, pero tratándose de 16 o 64 upacâras (items de Adoración) según el estándar adoptado. La ofrenda mínima que cada día puede hacer un devoto a su istha-devata o Deidad Adorable, es un incienso y una flor. 2.5. Svadhyaya o cultivo del Servicio Devocional: Comprende el escuchar a los Sâdhus y estudiar El Bhâgavatam bajo su dirección. Además comprende el recibir y servir a los Vaisnavas y visitantes, servir y honrar el Prasâdam, recitar mantras, servir al Santo Dham y a Srîmatî Tulasî Maharani. Y a pesar de que el canto del Santo Nombre del Señor es una de las 5 actividades principales del Sâdhanabhakti y la vida misma del Servicio Devocional en esta era de Kali, también podemos considerarlo como un aspecto del Arcana. 59 SEGUNDA PARTE OTROS ASPECTOS DEL SÂDHANA-BHAKTI Algunos expertos recomiendan el conocimiento y la renunciación como factores importantes para elevarse al Servicio Devocional. Pero en realidad eso no es así. Al comienzo puede aceptarse el cultivo del conocimiento o la renunciación como favorables para poder empezar el proceso de Conciencia de Krsna, pero al final deben rechazarse, porque el Servicio Devocional depende tan sólo del sentimiento o deseo que se tiene por tal servicio. No se necesita nada más que sinceridad. Otros procesos no son favorables para entrar al servicio amoroso del Señor. Realmente la Conciencia de Krsna –el Servicio Devocional en sí mismoes el único medio para avanzar en la vida espiritual. El Servicio Devocional es Absoluto; es tanto la causa como el efecto; porque la Suprema Personalidad de Dios es la causa y el efecto de todo lo que existe, y para acercarse a Él, al Absoluto, se tiene que adoptar el proceso del Servicio Devocional, el cual también es Absoluto. Esto lo confirma en El Bhâgavad Gîta el Mismo Señor Krsna: “Únicamente a través del Servicio Devocional es que alguien puede comprenderme a Mí”. Al principio del Gita, el Señor le dijo a Arjuna: “Debido a que eres Mi devoto Yo te enseñaré estos secretos”. Conocimiento Védico significa por último, comprender al Supremo, y el proceso para entrar en Su reino es el Servicio Devocional. Eso lo aceptan todas las Escrituras auténticas; pero los especuladores mentales lo descuidan por pretender derrotar a los demás en la investigación filosófica, y así no desarrollan el éxtasis de la devoción. Srila Rupa Gosvami también recomienda que uno NO debe apegarse al disfrute material de los sentidos, sino que sólo debe aceptar todo lo disfrutable que esté en relación con Krsna. Por ejemplo, el comer es necesario y uno ya quisiera algunos platos sabrosos para satisfacer su lengua; pero en este caso, deben prepararse esos platos apetitosos y 60 ofrecérsele a Krsna para Su satisfacción, más que para la nuestra. En ese momento, eso se vuelve renunciación. Se deben preparar platos sabrosos, pero a menos que se Le ofrezcan a Krsna uno no debe aceptarlos como comida. Este voto de rechazar cualquier cosa que no se Le ofrezca a Krsna es realmente renunciación. Y mediante tal renunciación uno puede satisfacer las exigencias de todos sus sentidos. De esta manera, una persona que se encuentra desarrollando Conciencia de Krsna y que aún tiene algún apego por el disfrute material, pronto se librará de tal tendencia desempeñando regularmente el Servicio Devocional bajo la instrucción de un Maestro Espiritual fidedigno. Así es que mientras uno esté inclinado por lo material o ansioso de fusionarse con la refulgencia espiritual, no puede entrar al reino del Servicio Devocional puro. El Servicio Devocional se ejecuta sin ninguna esperanza de ganancia y no puede frenarlo ninguna circunstancia material, porque es trascendental a todas las consideraciones materiales; y no está limitado a ningún país, clase, sociedad ni circunstancia particulares. Más bien está disponible para todos, sin ninguna distinción, y es la ocupación constitucional de las entidades vivientes. En otras palabras, todo hombre tiene el derecho de nacimiento de aceptar el Servicio Devocional y hacerse consciente de Krsna. De esta manera, las personas que ya están elevadas en el desempeño del Servicio Devocional nunca se refugian de nuevo en los procesos de actividades fruitivas ni de la especulación filosófica. Si uno persevera en el Servicio Devocional y se guía por los Principios regulativos que dan las autoridades y los Acaryas, es sin duda alguna la mejor capacitación que puede adquirir. Ahora bien, en total son 64 principios regulativos que deben incluir todas las actividades de nuestro cuerpo, mente y habla para una exitosa ejecución del Servicio Devocional. Y tal como se ha mencionado, los diez primeros son los principios regulativos primarios; los diez siguientes son los principios regulativos secundarios y finalmente hay 44 actividades restantes que se suman a éstos. Así, entre estos 64 principios, tal como se ha estudiado, cinco son los más importantes: Sâdhu-sanga, Nâma-kirtan, Bhâgavata-sravana, Mathura-vasa y Arcana. A los cuales se añaden tres aspectos que se consideran de igual importancia, y estos son: 1.- La Adoración a Tulasî (Tulasî -seva) 2.- Honrar y servir Prasâdam (Prasâdam-seva) 3.- Recepción de visitantes (Atithi-seva) 61 CAPÍTULO I TULASÎ DEVI SEVA O LA ADORACIÓN A TULASÎ No hay mejor hoja que una hoja de Tulasî. Cualquier cosa que uno pueda obtener ofreciendo todo tipo de flores y hojas al Señor, se puede obtener mediante el simple acto de ofrecer una hoja de Tulasî. Una ofrenda de oro, joyas y perlas preciosas, no es igual a una ofrenda de hojas de Tulasî. El Caitanya Bhagavata cuenta que Sri Caitanya Mahaprabhu solía decir: “Tal como un pez no puede vivir fuera del agua, Yo no puedo vivir separado de Tulasî Maharani”. Por ello Sus discípulos mantenían una plantita de Tulasî a Su lado. El Señor se sentaba y cantaba allí su número prescrito de rondas. Srîla Haridâsa Thâkura cantaba el Santo Nombre sirviéndola. Y Srila Bhaktivinoda Thakur entregó personalmente una plantita de Tulasî a Srîla BP Puri Maharaj, para que la sirva desde su temprana juventud. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur comentó: “Srimati Tulasî Maharani, la reina de Vrindavan es nuestro Maestro Espiritual. Llevamos a Tulasî Maharani alrededor de nuestro cuello, sabiendo que ella es muy querida por el Señor Krsna; es por nuestra lealtad a Ella que cantamos el Nombre del Señor Hari. El Señor no acepta el servicio de quien no tenga afecto por Tulasî, ni por otros ítems descritos como tadîyâ (objetos o personas relacionadas con el Señor), tampoco acepta el servicio de quien pretenda mostrar afecto sólo por Él. Tadîyâ no incluye gente piadosa o Sâdhus en los senderos de karma y jñana”. (Srila Puri Maharaj) Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha orado: “Colócame entre las asociadas de Sri Radha. ¡Oh Srimati Tulasî Devi, tan bajo como soy, ¡mi corazón está atravesado por cientos de ofensas! ¡Cuán ambiciosa es mi aspiración, tan exaltada y difícil! Tu misericordia sin causa es mi única esperanza. De hecho, es únicamente por Tu gracia, que siendo tan bajo puedo cobijar estos deseos entre mis pensamientos”. (Sankalpa-kalpadruma) 62 1. LOS PASATIEMPOS DE TULASÎ DEVI “Flores, enredaderas, árboles y trepadoras están bajo Su supervisión, y todos los pájaros y animales de Vrindavan ejecutan Sus órdenes. Su principal discípulo es un papagayo amarillo de nombre Dakha que reside en su mano izquierda. Desde allí, él envía mensajes a otros cien mil discípulos loros que vuelan por toda Vraja para entregar el mensaje de Vrinda con avisos sobre eventos imprevistos. Cada minucioso detalle, en cada uno de los pasatiempos óctuples de Sri Sri Radha y Krsna –qué pavos reales danzarán, qué abejas zumbarán, qué loros y kokilas cantarán, qué brisas soplarán– todo es ingeniado por Vrinda devi”. (Radha-Krsna-Ganoddesha-Dipika, Srila Rupa Gosvami) Los Ocho Nombres de Vrinda Devi son: Vrinda Devi: Ella tiene miles y miles de sakhis (amigas). Vrindavani: Ella nunca deja Vrindavan. Visvapujita: El mundo entero la adora. Visvapavani: Ella santifica el mundo entero. Puspasara: Ella es la esencia de todas las flores. Nandini: Ella les da felicidad a todos. Tulasî Devi: Ella posee una forma incomparable. Krsna-jivani: Ella es la vida y alma del Señor Krsna”. (Asta-Nama-Stava del Padma Purana) “Cierta vez, deseando saber que tipo de adoración complacería a Krsna, Srimati Radhika se acercó a Su amiga Candranana, la mejor entre los conocedores de la religión, para consultarle. Ella, luego de reflexionar por un momento le contestó que la asociación del Señor Krsna podría alcanzarse sólo por servir a Tulasî de nueve maneras: 1) contemplándola, 2) tocándola, 3) recordándola, 4) glorificándola, 5) postrándose ante ella, 6) ofreciéndole oraciones, 7) plantándola, 8) regándola y 9) adorándola”. Los asombrosos resultados de servir a Tulasî de esas maneras, incluyen una residencia garantizada en la morada trascendental del Señor Krsna para tantos ancestros y descendientes como tantas ramas, sub-ramas, semillas, flores y hojas tenga la plantita de Tulasî que uno haya plantado. Vrinda Devi es Quien otorga una residencia en Vrindavan. Por ofrecer una sola hoja de Tulasî al Señor Krsna, uno obtiene el resultado de haberle ofrecido cuanta flor y hoja exista. “El aroma de Tulasî es tan dulce y fragante que las abejas no van ni a las flores de loto, sino a sus hojas y mañjarîs. Esa miel ayuda a nuestro corazón, cuerpo, mente y alma. Krsna no acepta alimentos que no tengan 63 sus hojas o mañjarîs. Si no hay nada que ofrecer, Él aceptará gustoso Tulasî mañjarîs y un vaso de agua. Advaita Acarya deseando que Krsna descienda a este mundo, ofreció hojas y mañjarîs de Tulasî, junto con agua del Ganges a Su Salagram”. “Cuando Tulasî está presente, purifica nuestras palabras y nuestros corazones. Nos induce a cantar los Santos Nombres de Krsna, a recordar Sus Pasatiempos y a ofrecerle Servicio Devocional a Él. Vrinda es tan poderosa, que mantiene Vrindavan muy hermosa y es tan querida entre las Sakhis, que el bosque donde juegan Radha y Krsna lleva su nombre”. 2. LA ADORACIÓN A TULASÎ El cuidado y servicio a Tulasî-devî es esencial en la adoración de Krsna. Se recomienda que todos los devotos la adoren a diario, la riegen y circunvalen con canciones y oraciones; incluso antes de practicar Sâdhana, Bhajana o Arcana, inmediatamente después del Mangala-arati; y preferentemente también en la tarde, antes del Sundar-arati. También se Le ofrecen las guirnaldas y flores remanentes de la adoración a RâdhâKrsna. Y sus hojas se colectan con cuidado para ofrecérselas al Señor con mantras apropiados. En el momento de Su adoración se canta el Tulasî-puja-kirtana mientras un devoto le ofrece arati a Tulasî-devi con incienso, lámpara de ghi y flores. El devoto que está haciendo el Tulasî-arati debe estar de pie o sentado sobre una asana y tocando la campana con su mano izquierda. Luego, después de ofrecerle a Tulasî-devi cada uno de los elementos, estos remanentes se distribuyen entre los devotos reunidos. Cuando termina la canción, los Vaisnavas deben circunvalar a Tulasî-devi, por lo menos tres veces. “Simplemente por mantener en casa una plantita de Tulasî, su opulencia se incrementa; y todas las agonías mentales, malos espíritus, aflicciones e insultos, desaparecen”. (“El manual del Sadhana” de Ranga Puri das). Al cargar una maceta con Tulasî, lo mejor es honrarla cargándola sobre la cabeza. Si la planta es muy grande, sosténgala delante suyo. 64 También es mejor que el pedestal sea lo suficientemente alto como para que la base de la planta de Tulasî se encuentre por encima de la cintura del devoto que Le está ofreciendo arati, el cual debe estar muy bien vestido, tal como cuando hace su servicio a la Deidad. Es mejor adorar plantas reales de Tulasî, pero si no es posible, puede sustituirla por una foto de Tulasî para la adoración, reverencias, circunvalación y kirtana. Finalmente, es tradicional honrar a Tulasî-devi poniendo una planta de Tulasî sobre una mesa junto al orador del Bhagavatam durante la clase. 2. REVERENCIAS A TULASÎ DEVI Para las reverencias a Tulasî-devi: 2.1. Srî Tulasî Pranâma (om) vrindâyai tulasî-devyai priyâyai kesavasya ca krsna-bhakti-prade devi satyavatyai namo namah “Ofrezco mis repetidas reverencias a Srimatî Tulasî-devî, Quien es muy querida por Srî Krsna y es también renombrada como Vrinda-devî y Satyavatî. ¡Oh, Devî, Tú estás dando Krsna-Bhakti a todos!” 2.2. Srî Tulasî-Snâna Mantra Al tiempo de bañarla o regarla, recitar: (om) govinda-vallabhâm devîm bhakta-caitanya-kârinîm snâpayâmi jagat-dhâtrîm krsna-bhakti-pradâyinîm “Oh, diosa, tan querida al Señor Govinda, que das vida a los devotos infundiéndoles conciencia devocional. ¡Oh, Madre del universo! Te baño a Tí, que puedes conferir la devoción por Krsna”. 2.3. Tulasî Cayana Mantra Al quitarle hojas destinadas a la adoración debe tenerse cuidado extremo en cuanto al momento –de día, por supuesto- puesto que ella 65 descansa; no tocarla antes ni durante el amanecer, ni al mediodía ni durante o después del crepúsculo; tampoco hacerlo en luna llena ni en luna nueva, ni en dvadasi, ni el último día del mes lunar, ni en domingo. Utilice cuidadosamente la mano derecha evitando causarle dolor. Recite continuamente: (om) tulasy amrita-janmâsi sadâ tvam kesava-priyâ kesavârtham cinomi tvâm vara-dâ bhava shobhane “¡Oh Tulasî! Has nacido del Néctar y siempre eres muy querida al Señor Kesava. Ahora, para adorarlo estoy recogiendo tus hojas y mañjarîs. Por favor bendíceme”. Después de recoger las hojas suplique perdón con el siguiente mantra: cayanodbhava-duhkham ca yad hridi tava vartate tat kshamasva jagan-mâtah vrindâ-devî namo’stu te “¡Oh Tulasî-devî! ¡Oh Madre del universo! Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Si al recoger tus hojas y mañjarîs te he causado algún sufrimiento, ten la bondad de perdonarme”. 66 CAPÍTULO II PRASÂDAM SEVA O SERVIR Y HONRAR PRASÂDAM Una parte esencial de la Adoración a la Deidad es ofrecerle al Señor alimentos de primera clase, cuyos remanentes se vuelven Prasâdam o la misericordia del Señor. Después de que el Señor ha aceptado la ofrenda, ésta debe distribuirse, al Maestro Espiritual, a los Vaisnavas en general y a todos los invitados. Existe esta declaración específica en el Padma Purana: “Una persona que honra el Prasâdam y lo come regularmente (mas no frente a la Deidad) junto con el Caranamrta (el agua ofrecida a los pies de loto del Señor, la cual se mezcla con semillas del árbol de Tulasi), puede lograr de inmediato los resultados de las actividades piadosas que se obtienen a través de diez mil ejecuciones de sacrificios rituales”. Cómo se sirve y es honrado el Prasâdam son partes muy importantes en la cultura Vaisnava. Krsna y el Maestro Espiritual se sienten muy complacidos no sólo cuando la comida está cocinada y ofrecida adecuadamente, sino también cuando el Prasâdam se sirve cortésmente y es honrado con respeto. Srila Prabhupad se preocupaba mucho de que el Prasâdam sea de la mejor calidad y de que los devotos y visitantes fuesen alimentados “suntuosamente”. Por ello estableció la Fiesta de Amor del Domingo como parte integral de todos los programas del Templo; su intención era la de darles a todos –tanto a devotos como miembros del público- un gusto nectáreo de la Conciencia de Krsna, la que aprueba vigorosamente esta práctica de preparar alimentos, ofrecerlos a la Deidad y distribuirlo a la población en general. En sus significados del Bhagavatam, Srila Prabhupad escribe: “Uno debe exhibir su compasión por las demás entidades vivientes a través de la distribución de Prasâdam. Para las personas que hacen ofrendas a la Suprema Personalidad de Dios, es esencial la distribución de Prasâdam a las personas que carecen de conocimiento espiritual”. (El Srîmad Bhâgavatam 3.29.24, significado) 67 1. SERVIR PRASÂDAM Idealmente, el Prasâdam debe ser servido por Vaisnavas iniciados, que sean puros de mente, cuerpo, hábitos y vestimenta. Se debe servir con un buen sentimiento, y de un modo eficiente. En lo posible, evite hablar en voz alta y hacer ruidos molestos. Asegúrese de que las preparaciones que tienen que servirse calientes se encuentren realmente así (¡pero no recalentadas después de haberse enfriado!) y que todas las preparaciones que van a servirse estén presentes o que lleguen en el momento adecuado para ser servidas. Debe conocer el orden apropiado para servir las diferentes preparaciones: Cuando los Gaudiya Vaisnavas sirven Prasâdam; comienzan la comida principal con alimentos amargos, como sukta y espinaca; seguidos por el dhal y preparaciones saladas, como pakauras o papas fritas. Luego sirven otras preparaciones de vegetales como subjis; yendo de los subjis ligeros a los más consistentes y de los mojados a los secos. Luego, sirven nuevamente los subjis consistentes, seguidos por raitas y chutneys. Finalmente, sirven los dulces, yendo de los menos a los más dulces. El arroz y los capatis deben ofrecerse desde el mismo inicio y deben volver a servirse cuando sea necesario, hasta que aquellos que están honrando el Prasâdam hayan terminado todos los subjis. Si es posible, los capatis deben servirse calientes. Excepto cuando sirva dulces, agua, néctar, o elementos secos; debe servir Prasâdam con un cucharón. Utilice sólo su mano derecha para servir Prasâdam y no toque nada impuro (ni boca, pies, cabellos o la parte inferior de su cuerpo). Tampoco debe bostezar, estornudar o escupir. Los recipientes para servir no deben tocar los pies de nadie. Ni usted ni los utensilios para servir deben tocar los platos o manos de aquellos que están comiendo, ya que eso lo contaminará a usted y al utensilio de servir. Si esto sucede, lave sus manos y el utensilio contaminado antes de continuar sirviendo el Prasâdam. No sirva Prasâdam directamente en la mano de la persona que está comiendo, a menos que esté sirviendo no una comida sino un bocado de mahaprasâdam. 68 Las porciones pueden ser pequeñas, pero cuando el invitado termina una preparación usted debe estar alerta para servirle un poco más de la misma. Sea generoso en darle al invitado tanto de una preparación como él desee. El invitado nunca debe quedarse con el plato vacío excepto al final de la comida. Usted o el anfitrión pueden describir las cualidades maravillosas de una preparación mientras la ofrece, para entusiasmar al invitado a comer más. Todos en un grupo deben recibir las mismas preparaciones; a nadie se le debe ofrecer algo que no sea ofrecido a todos los demás. Aquellos que tengan dietas especiales, que puedan despertar el deseo en los otros, harán mejor en comer en un lugar separado. Y en una reunión en la que haya niños, a ellos se les debe servir primero. 2. HONRAR PRASÂDAM Cuando tome Prasâdam usted debe estar limpio, habiéndose lavado las manos, los pies y la boca. También su sikha debe estar amarrada, su cabeza descubierta (para los hombres) y sin zapatos. Debe comer en un lugar limpio, espacioso y apacible. Si es posible, evite comer en un vehículo. No coma durante los sandhyas (cuando sale el sol, a mediodía o con la puesta del sol), antes de bañarse o antes de ejecutar Gâyatrî japa o de su adoración de la mañana. Tampoco coma hasta que haya digerido la comida anterior. En el momento de comer mantenga las piernas cruzadas, no extendidas y no mantenga su plato sobre su regazo. El Ayur-veda recomienda que se siente en el suelo, en una asana para tomar Prasâdam, y con las piernas cruzadas para facilitar la digestión. Cuando pasa la edad de los cincuenta, sin embargo, puede comer sentado en una mesa. Si alguien entra al cuarto donde está tomando Prasâdam, inmediatamente invítelo a sentarse y comer. Ofrezca respeto al Prasâdam. Maha-prasâdam no es diferente de Krsna. Por lo tanto, en lugar de comer maha-prasâdam, uno debe honrarlo. Cuando se toma maha-prasâdam uno no debe considerar el alimento como una preparación común; Prasâdam significa “favor”. Uno debe considerar el maha-prasâdam como un gran favor de Krsna. 69 Antes de empezar una comida, debe mirar el Prasâdam, ofrecerle sus respetos y recordar que es misericordia del Señor. Srila Prabhupad escribió: “Nadie es libre de actuar libre e independientemente; por lo tanto, uno siempre debe pedir la venia del Señor antes de actuar, de comer o de hablar; y por la bendición del Señor, todo lo que el devoto hace estará más allá del principio de los cuatro defectos característicos del alma condicionada”. (El Srîmad Bhâgavatam. 2.4.11, sig.) Uno debe honrar el Prasâdam en el humor de servicio y no de complacencia sensorial, cantando esta oración de Bhaktivinoda Thakura: bhai-re sarira abidya-jal, jodendriya tahe kal, jive phele visaya-sagore ta’ra madhye jihwa ati, lobhamoy sudurmati, ta’ke jeta kathina samsare krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay, swa-prasad-anna dilo bhai sei annamrta pao, radha-krsna-guna gao, preme dako Cheitanya-nitay yay nimay, yay nitay, Krsna Bhagavan prashadam, ki! yay! Traducción (Srila Atulananda Acarya) Este cuerpo de ignorancia nos enreda en los sentidos y al océano sensorial nos lanza la lengua allí es un peligro por insaciable y obstinada cuesta mucho conquistarla pero el muy bondadoso Krsna Nos ayuda a que se rinda dándonos Su propio Prasadam este rico alimento prueba y a Radha Krsna celebra y con todo amor exclama ¡jay Caitanya Nityananda! Krsna Bhagavan prasadam, ki! yay! 70 3. REGLAS PARA HONRAR EL PRASÂDAM Cuando dos o más personas están honrando juntas, no deben tratar temas materiales. Cualquier conversación debe girar en torno a la Conciencia de Krsna o a la glorificación del Prasâdam. Si los devotos están atentos, un devoto que no esté comiendo puede leer en voz alta los Sastras durante la comida. Mientras come o bebe, no haga ruidos perturbadores, ni critique el sabor o la calidad del Prasâdam. Utilice únicamente los cinco dedos de la mano derecha para comer. Se recomienda comer con la mano debido a que el proceso digestivo comienza con la sensación de los dedos al tocar los alimentos. Corte los elementos grandes como los chapatis y puris con la mano derecha antes de comerlos, no los corte con los dientes. Utilice la mano izquierda para beber el agua o néctar tratando de verter el agua en su boca de modo que el vaso no toque sus labios. Si el vaso no es adecuado para esto, tómelo con su mano derecha y beba utilizando sus labios. Comer demasiado causa enfermedad y disminuye la duración de la vida. También detiene el avance espiritual y genera pecado. Idealmente debe comer de modo que la mitad de su estómago se llene con alimento, una cuarta parte con agua y el resto con aire. Después de terminar una comida y mientras espera que los demás terminen, puede cantar diferentes slokas y oraciones glorificando al Señor. Por respeto a otros que aún están comiendo, todas las personas en una fila deben esperar a que los demás de la misma fila terminen, antes de levantarse. Esta regla está hecha para crear una atmósfera de asociación respetuosa en el momento de honrar Prasâdam. Ofrecer y recibir Prasâdam son dos de las seis clases de intercambios amorosos entre los devotos (ver El Upadesamrta 4) y, por lo tanto, debemos mantener cuidadosamente la atmósfera lo más favorable posible para crear una asociación favorable. Al menos cuando hay una fiesta, esta regla debe tomarse en consideración. 71 Al comer uno se contamina; por lo tanto, antes de hacer algo después de comer, debe purificarse. Después de levantarse, lávese las manos sin demora, luego lávese la boca al menos tres veces y, finalmente, lávese los pies. No descanse o ejecute ningún trabajo fuerte inmediatamente después de comer. Debe mantener la mente tranquila como lo hizo durante la comida, recordando al Señor, cantando Su Nombre y conversando sobre Sus Pasatiempos. Respecto a los remanentes del Prasâdam, siempre se deben comer si es que no están malogrados o si no han sido tocados por personas enfermas. Nunca debemos desperdiciar Krsna Prasâdam. Lo mejor es cocinar sólo lo que se necesita y luego darle a cada persona sólo lo que desea. De esta forma nada se desperdiciará y todos estarán satisfechos. Puede que usted no sea muy avanzado como para poder tomar los remanentes de Prasâdam de los karmis; por ello, a los karmis no se les debe dar mucho para que no se desperdicie. Inmediatamente después de la comida, el lugar donde se ha comido debe limpiarse muy bien con agua ya que el área se ha vuelto impura; de otro modo, se estarán invitando a las ratas. Mientras Nama-seva, Tulasi-seva, Sastra-seva y Prasâdam-seva son todos servicios que se ejecutan diariamente (nitya), el siguiente tipo de servicio, llamado Atithi-seva o recepción de visitantes se ejecuta, ya sea diariamente u ocasionalmente (naimittika). 72 CAPÍTULO III ATITHI SEVA O RECEPCIÓN DE INVITADOS El templo del Señor, ya sea abierto para el público o en casa de un particular, debe ser un lugar donde los visitantes puedan participar, tanto como sea posible, en diversas actividades del templo. La recepción apropiada de invitados es muy importante en nuestra comunidad, ya que se trata de una Misión de Prédica. Y como seguidores de Srila Prabhupad, debemos considerar a cualquier visitante del templo como si fuera su invitado o el de nuestro propio Maestro Espiritual. La recepción adecuada de un visitante puede hacer que la persona venga una vez al templo y nunca más regrese o que se vuelva un visitante regular y finalmente se convierta en un devoto de Krsna. La palabra sánscrita Atithi significa “no programado”. A un visitante no programado o inesperado se le considera un representante del Señor Supremo, ya que su llegada inesperada es lo que el Señor puede hacer para probar a Su devoto y ver cuán preparado está para servirlo en cualquier situación. Con este entendimiento, debemos brindar plena hospitalidad a los visitantes inesperados. Los miembros del público en general, visitantes, miembros vitalicios, personas muy importantes, Vaisnavas visitantes, familiares de los Vaisnavas, todos deben ser tratados de tal manera que se sientan muy cómodos y quieran regresar. En la práctica, debemos tratar a los visitantes como nos gustaría que nos traten a nosotros. Con respecto a cómo darle la bienvenida a quienes no son Vaisnavas, Srila Prabhupad escribió: “Si un karmi es amigo, simplemente dale la bienvenida con un Hare Krsna y con las manos juntas tocando tu frente. Si el karmi es un pariente mayor, cante Hare Krsna y ofrézcale reverencias. Esa debe ser la etiqueta en los tratos en nuestra sociedad”. (Carta de Srila Prabhupad, 16 de junio, 1969) Todo devoto debe aprender cómo cuidar a los visitantes, pero los devotos del templo, quienes regularmente adoran a la Deidad, deben ser especialmente expertos en esto, ya que ellos representan directamente al 73 Propietario del templo. Incluso la máxima adoración de primera clase y muy opulenta a la Deidad, fracasará en atraer a un visitante si los residentes del templo lo descuidan. La recepción apropiada de los visitantes es el deber especial del Grhastha. Si el Grhastha no recibe a un visitante inesperado de una manera cálida, no importa quien sea, él comete un gran pecado. Como lo establece El Srimad Bhagavatam (8.16.7): “Las casas en las cuales los visitantes (inesperados) se van sin haber sido recibidos ni siquiera con la ofrenda de un poco de agua, son como aquellos huecos en los campos que son residencia de los chacales”. En El Caitanya-caritamrta (Madhya-3.41, sig.), Srila Prabhupad escribe: “De acuerdo a los principios Védicos, siempre se debe recibir a un visitante en una casa de familia. En realidad, en mi niñez he visto a mi padre recibir no menos de 4 visitantes cada día, y en esos días los ingresos de mi padre no eran muy buenos. Sin embargo, no había dificultad en ofrecerle Prasâdam al menos a 4 visitantes cada día”. Sin embargo, no sólo los Grhasthas, sino todos los integrantes de cada Varna-asram, deben recibir apropiadamente a los visitantes. Y la calidad de la recepción que usted les brinde a sus invitados, puede variar de acuerdo a sus recursos: “En la India existe la costumbre de ofrecer un vaso de agua a toda persona que nos visita de improviso, en caso de que no podamos ofrecerle algo de comer. Si no tenemos agua, podemos ofrecerle un asiento, aunque no sea más que una estera de paja. Y si ni siquiera eso tenemos, podemos limpiar el suelo e invitar a nuestro huésped a que se siente. Suponiendo que un casado no pueda hacer ni siquiera esto, también puede recibir a su visitante juntando las manos y diciendo: ‘Bienvenido’. Y si no puede, debe sentirse muy triste por su pobreza, y con lágrimas en los ojos, debe ofrecer reverencias con toda su familia, su esposa y sus hijos”. (Srimad Bhagavatam 4.22.10, sig.) Los elementos principales para recibir a los invitados son el ofrecimiento del debido respeto y comodidades, incluyendo alimentos y agua, un lugar para sentarse, palabras agradables, cualquier servicio para la comodidad del visitante (tal como facilidades para bañarse) y un lugar para descansar. Cuando el visitante llega, uno debe salir a recibirlo y cuando se va, debe acompañarlo, al menos hasta afuera de la casa. 74 1. OFRECER RESPETO A LOS VISITANTES Incluso a un enemigo se le debe tratar con respeto si viene a nuestra casa como visitante; no se le debe dar ninguna oportunidad de pensar que él ha llegado a la casa de su enemigo. Debe respetar a un visitante de acuerdo a su posición, la cual está determinada por su riqueza, edad y relación como familiar, por su Varna-asram y por su conocimiento. Srila Prabhupad nos instruyó cómo tratar a un familiar, especialmente si no es favorable a la Conciencia de Krsna: “Como padre y madre, se les debe ofrecer respetos adecuados de acuerdo a la costumbre social, pero no puedes aceptar sus instrucciones no religiosas. Lo mejor, para evitar malos entendidos, es permanecer silenciosos sin afirmar o negar ninguna de sus instrucciones”. (Carta de Srila Prabhupad, 29 de marzo de 1968) “Debes tratar a tu padre tan respetuosamente como a mí; incluso si algunas veces te trata mal, debes tolerar. Debes seguir el ejemplo de Prahlad Maharaj. Nunca estés de acuerdo con los principios demoníacos de tu padre, pero aún así debes tratar de servirlo tan fielmente como un hijo muy obediente”. (Carta de Srila Prabhupad, 22 de noviembre de 1968) De acuerdo al Pancaratrika-viddhi, uno muestra respeto por: 1. Levantarse de su asiento cuando se acerca un superior. 2. Identificarse diciendo su nombre y ofreciendo la bienvenida. 3. Ofrecer reverencias postradas con cinco u ocho miembros del cuerpo y tocando los pies del superior con las manos cruzadas, es decir, la mano derecha al pie derecho y la mano izquierda al pie izquierdo. 4. Ofrecer adoración simple o elaborada (puja). 5. Dar regalos, tales como ropa, oro, dinero o granos (dana). Generalmente debe respetar a los mayores, familiares y profesores levantándose de su asiento, identificándose y ofreciendo reverencias. La adoración y los regalos se reservan para el Maestro Espiritual o para ocasiones especiales, tales como matrimonios o sacrificios. 75 2. COMPORTAMIENTO APROPIADO COMO VISITANTE Srila Prabhupad nos advirtió también contra el hecho de aceptar invitaciones indiscriminadamente (especialmente si la invitación se relaciona con tomar alimentos). Un invitado Vaisnava debe comportarse de un modo ideal, si es que su anfitrión es otro Vaisnava o un bienqueriente de los Vaisnavas. Los siguientes son algunos puntos de etiqueta comúnmente aceptados por los invitados Vaisnavas: - Si usted es un huésped invitado, no debe prolongar su invitación. Por ejemplo, si se le invitó a comer, puede descansar un tiempo corto después de la comida para ayudar su digestión, pero no moleste a su anfitrión quedándose y conversando por varias horas, a menos que lo entusiasmen a hacerlo. - No traiga sus propios invitados utilizando su invitación. Si desea invitar a otros, pídale permiso a su anfitrión. - Si se le permite utilizar un teléfono, máquina de fax u otra facilidad, ofrezca pagar por los gastos generados. - Cuando planee visitar a un amigo conocido sin ser invitado, trate de informar a su futuro anfitrión cuando va a llegar y cuanto tiempo se piensa quedar. - A menos que haya sido invitado o que haya informado a su anfitrión, trate de evitar llegar a un Templo o a la casa de su anfitrión al mediodía o temprano en la tarde; cuando, tanto la Deidad como las personas en general están descansando después del almuerzo. - Si va a quedarse por unos días en la casa de su anfitrión, es apropiado dar algún regalo significativo a los residentes de la casa como gesto de gratitud. 76 TERCERA PARTE LA RUTINA DIARIA El hombre en su afán de subordinar la Tierra con propósitos triviales y egoístas, es el único de todos los seres vivos que ha modificado su propio medio ambiente y su forma natural de vivir hasta tal punto que ha terminado identificándose por completo con su cuerpo, olvidándose de su Constitución Original de ser un Alma espiritual eterna, parte o porción del Señor Supremo. De esta forma ha roto toda relación con Dios y con la Naturaleza; siendo esta la causa principal de su ansiedad y aflicción. El hombre moderno debe restablecer el lazo roto con la Naturaleza, con Dios y con la Vida; lo cual significa llevar una vida sabia y responsable, siguiendo las leyes naturales y divinas en armonía con el Universo. Así, Los Vedas nos enfatizan por ejemplo, cuán importante es en nuestra vida llevar una Rutina Diaria que gobierne todas nuestras actividades cotidianas siguiendo el flujo de la energía de nuestro cuerpo en armonía con el medio ambiente para vivir una vida sana y feliz; y para ello, nos han dado directrices de cómo regular nuestro comer, dormir, asearnos, aparearnos, etc. 1. EL SIRVIENTE DE LOS VAISNAVAS Por ejemplo, uno queda sobrecogido con el nivel prácticamente inalcanzable de los Vaisnavas. Sin embargo, en lugar de ser un desánimo, este debe ser un gran estímulo para purificarnos, avanzar y servirlos amorosamente, pues uno por naturaleza sirve siempre a un superior. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, dijo: “Debido a su buena fortuna, con un pequeño esfuerzo por adquirir conocimiento trascendental el alma condicionada abandona su inclinación por el disfrute sensorial y por la renuncia, y desarrolla algún gusto por servir al Señor. Si desarrolla un gusto por recibir tal gracia de un devoto puro, ocupado eternamente en servicio, único refugio para las entidades vivientes, entonces su perdida Conciencia de Krsna, revive”. “El Señor Supremo dijo: Aquel que desarrolla fe en mis Nombres, 77 Cualidades y Pasatiempos, y ha abandonado el apego por las actividades mundanas; quien ha comprendido que la gratificación sensorial material es la fuente de todas las miserias, aun cuando no la pueda abandonar del todo; tal devoto fiel tiene la firme convicción que todas sus necesidades serán satisfechas simplemente por la ejecución del Servicio Devocional. De este modo, esa persona se ocupa constantemente en Mi Servicio Devocional como lo he descrito y yo tomo como residencia su corazón y personalmente destruyo la contaminación de la lujuria. Si uno Me instala en su corazón, las faltas no podrán permanecer allí más. Los nudos de su corazón se desatan, sus dudas se remueven y sus deseos por las actividades fruitivas se erradican”. (SB 11.20.27-39) 2. REGULACIONES DEL DISCÍPULO Sri Caitanya Mahaprabhu ordenó a Srila Sanâtana Gosvâmî que escribiera acerca de los deberes y comportamiento Vaisnavas, los cuales fueron compilados en el Hari-bhakti-vilâsa. Los deberes generales del discípulo iniciado se llaman “samaya”, que significa “convenio”. El Haribhakti-vilâsa da dos listas. La primera, con doce reglas de la literatura Pañcaratra y la segunda con 104 prescripciones y prohibiciones del Vishnu-yamala. Estas prácticas son recomendadas para el practicante de Vaidhi-bhakti. Sin embargo, el Hari-bhakti-vilâsa da más regulaciones de las que uno pudiera seguir. Por lo tanto, el discípulo debe buscar la instrucción específica del Maestro Espiritual acerca de lo que debe o no debe hacer exactamente. La esencia de todas las instrucciones debe sin embargo mantenerse presente; y esta consiste en recordar siempre al Maestro Espiritual, a los Vaisnavas y al Señor Supremo; y la crema de todas las prohibiciones, como se dijo antes, es nunca olvidarlos. Cualquier otro mandato o prohibición que se encuentren en las Escrituras, son simplemente variaciones de este tema central. “Todos aquellos que hayan tomado refugio y recibido iniciación de un Guru Vaisnava genuino automáticamente adquieren el derecho a servir a la Deidad del Señor. El Pañcaratra (conocido también como Âgamas) dice que el no ofrecer adoración es una falta. Sin embargo, se debe recordar que sin observar la conducta apropiada o sad-âcâra, uno 78 no puede Adorar a la Deidad. Por lo tanto, la conducta moral apropiada para un Vaisnava es absolutamente necesaria para su avance espiritual”. (Bhakti Promode Puri Maharaj) “Si uno ha sido iniciado y no adora regularmente a la Deidad de su mantra, entonces la Deidad vela porque todos sus proyectos fracasen”. (HBV 3.3) “El dharma o religión está basado en la conducta. Las personas santas son reconocidas por su conducta. Así, las actividades de los santos reciben el nombre de sad-âcâra. ¡Oh rey!, aquel que no mantiene normas de conducta ni es noble ni es correcto”. (HBV 3.15-16) Mahâprabhu ordenó: “Instruye a quienquiera que encuentres, a seguir las órdenes del Señor Srî Krsna, tal como se dan en El Bhâgavad Gîta y El Srîmad Bhâgavatam. De esta manera conviértete en un Maestro Espiritual y procura liberar a todos en esta tierra”. (CC 2.7.128) Ciertamente ésta es por excelencia la actividad del discípulo; sin embargo, es importante calificarse a través del Sâdhana, oyendo de fuente fidedigna y en asociación apropiada, para tener realizaciones en el fondo del corazón; pues de otra manera la mentalidad materialista en la etapa de Kanishtha adhikari, generará karma, atracción por renombre, fama, gloria, mujeres y dinero que lo arrastrarán al mundo material, y convirtiendo lo que podría haber sido una actividad maravillosa, en una carga. Finalmente esa actividad y prédica serán vacías. “Al momento de la iniciación el devoto debe rendirse de todo corazón a los pies de loto de su Maestro Espiritual si desea recibir la misericordia del Señor Supremo. Si pensara que el Maestro Espiritual es un mero mortal, no será capaz de predicar. Solamente por volvernos recipientes adecuados de la misericordia del Guru y por mantener una conducta y carácter apropiados, estaremos sobrecargados de fuerza e inteligencia necesaria para predicar con efectividad”. (Puri Maharaj) Es vital organizar nuestra vida para disponer de tiempo suficiente para el Servicio Devocional, practicando Arcana, Sâdhana y Bhajan, de acuerdo a nuestro nivel. De otro modo, las actividades materiales aun si se realizan en nombre de la prédica, nos arrastrarán al mundo material. 79 CAPÍTULO I MEDITACIÓN AL AMANECER La meta de los siguientes procedimientos o reglas para despertarse, lavarse la boca, bañarse, vestirse, etc. es la PURIFICACIÓN del cuerpo y de la mente, minimizando la mala influencia del sueño, el cual a pesar de ser necesario para tener buena salud, produce impurezas tanto físicas como mentales. Y el orden prescrito, ayuda al cuerpo y a la mente a asistir el flujo natural de la Devoción al Señor y de la energía del propio cuerpo y del medio ambiente. Uno debe realizar sus deberes diarios que no sean contrarios al Bhakti, utilizando todo su tiempo disponible para realizar su Servicio Devocional con un humor feliz. No debe adorar con una mente agitada, ni estando sujeto a lamentación, tampoco debe ingerir alimentos quemados, estimulantes o tamásicos; y dependiendo de su servicio específico, debe adorar a la Deidad de acuerdo a sus recursos. 1. EL MOMENTO DE LEVANTARSE DE LA CAMA - Se recomienda levantarse en el primer período de la mañana denominado Brahma Muhurta que es una hora y media antes de la salida del Sol, pues las Actividades Espirituales tienen más efecto en esas horas de la mañana que en cualquier otra hora del día. De este modo podemos mantener un buen estado de Conciencia Espiritual durante todo el día. - Levantarse antes del amanecer y realizar abluciones o limpiezas tanto de la mente como del cuerpo, es importante por salud y regulación. Después de relajarse durante las 6 horas suficientes para ello, el cuerpo humano se activa en forma natural antes de que aparezca el Sol. En la Cultura Védica, y aun en otras culturas antiguas, se considera una gran ofensa levantarse después de la salida del Sol; uno tiene que estar de pie antes que éste salga, para ofrecerle reverencias y al mismo tiempo recibir la energía vital de sus primeros rayos como una mística bendición. 80 2. DESPERTARSE Y RECORDAR AL SEÑOR - Primeramente, al despertar debemos liberarnos de todas las impurezas sutiles exudadas por la mente en forma de sueños y pensamientos negativos (deseos lujuriosos, temores, apegos, etc.) recordando al Señor con mantras, oraciones y cantando Sus Glorias. Por ejemplo, podemos cantar el mantra: Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare - O al menos: “Krsna, Krsna, Krsna”. Por cantar, uno inmediatamente se vuelve auspicioso y trascendental a la infección de las cualidades mentales. 3. OFRECER REVERENCIAS AL MAESTRO ESPIRITUAL - Luego, uno debe honrar al Maestro Espiritual ofreciéndole reverencias y oraciones. Por ofrecer reverencias al levantarnos nos concentramos en la meta de rendir nuestra vida a la orden del Maestro Espiritual y al servicio de Sri Krsna. Concentrarse en esta meta positiva aleja cualquier pensamiento negativo persistente: Nama om vishnu padaya ksrna presthaya bhu – tale Srimate (el nombre de su Maestro Espiritual) iti namine “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia (el nombre de su Maestro Espiritual), quien es muy querido por el Señor Krsna debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto”. - Luego puede cantar la siguiente oración al Señor: pratah prabodhito visno hrsikesena yat tvaya yad yat karayasisana tat karomi tavajñaya “¡Oh! Visnu, ¡Oh! Hrsikesa, me has despertado, y ahora estoy listo para hacer lo que Tú desees”. - Antes de levantarse se puede adorar a la madre Tierra: 81 samudra-vasane devi parvata-stana-mandite visnu-patni namas tubhyam pada-sparsam ksamasva me “¡Oh! Madre Tierra, le ofrezco mis humildes reverencias a Usted, Quien es la esposa del Señor Visnu y la residencia de todos los océanos y que se encuentra decorada con montañas. Por favor, perdóneme por pararme sobre Usted”. - Ahora levántese y arregle su cama. Al levantarse, después de haber dormido, uno debe estirar su cuerpo, para hacer salir las doshas o energías sutiles del centro del cuerpo, de la región del corazón donde permanecen durante el sueño; y así, ayudar a activar el cuerpo. 4. EVACUAR Y LAVARSE DESPUÉS DE EVACUAR - Inmediatamente después de levantarse uno debe tratar de orinar y defecar. Al principio puede que no pueda hacerlo, pero al permanecer en cuclillas y agachado durante unos minutos se estimulará Apana-vayu, el aire vital que controla la evacuación de heces y orina. - Por razones de salud es mejor ponerse en cuclillas mientras defeca u orina. No orine mientras esté parado, caminando o bañándose. Y evite hablar, bostezar o estornudar mientras evacua. - Enrolle su upavita (cordón Gâyatrî) por lo menos dos veces alrededor de su oreja derecha (la cual permanece pura aunque el resto del cuerpo, no; porque todos los tirthas sagrados residen en la oreja derecha), de otra forma el upavita se volverá impuro y tendrá que ser reemplazado. - Si va a defecar u orinar, desabroche el kaccha desde la parte de atrás. (El kaccha es el kaupina o la parte del dhoti que sirve para ese propósito). - Si va a evacuar al aire libre, deberá observar principios de respeto e higiene para usar un lugar apropiado. Cubra la tierra con césped, hojas o piedras antes de empezar, por respeto a la tierra. Deberá también cubrir su cabeza con una tela como gesto de humildad. - Evite evacuar en un campo arado, entre granos que crecen, en un pastizal de vacas, en un camino o en la orilla de un río o un lago. No debe 82 evacuar sobre cenizas, ni en un lugar sagrado, ni en un hueco donde viva un animal o en un nido de hormigas. Similarmente se deberá respetar la sombra de un árbol o de una persona, porque el cuerpo sutil se extiende sobre la sombra del cuerpo burdo. - Limpie las partes íntimas con agua, usando la mano izquierda y luego lave ambas manos con jabón, ya sea después de defecar u orinar. Después de defecar lave el ano con jabón; luego lávese los pies, la cara y la boca (efectuar el mismo procedimiento durante el día). - Termine rápidamente, límpiese y abandone pronto el lugar. - Evite el uso de drogas laxantes. 5. CEPILLARSE LOS DIENTES - A continuación deben cepillarse los dientes con un polvo dental astringente o masticando la ramita de un árbol amargo o astringente y cepillándose con ella. El nim y el babul son los árboles más recomendables par este fin, pero puede usarse cualquier ramita del sabor adecuado. - Luego debe rasparse la lengua con un raspador de acero desde el lugar donde la lengua abandona la boca. Dar dos o tres pases con el raspador es suficiente para eliminar el moco acumulado en la lengua, activar el sistema linfático y eliminar el mal aliento de la boca. Uno no debe rasparse muy profundamente, ni raspar las papilas gustativas de la parte posterior de la lengua. - Nunca se cepille los dientes mientras se baña, mientras defeca u orina. - Después de las comidas, es suficiente lavarse los dientes y la boca sólo con agua, unas 6 veces por lo menos. Incluso, después de haber bebido aunque sea sólo agua, uno debe lavarse la boca por lo menos 3 veces. - Mientras se cepilla los dientes, puede cantar mantras silenciosamente para purificar y limpiar la mente. 83 6. BAÑARSE (SNANA) En la Cultura Védica, el bañarse se considera un acto sagrado que debe estar acompañado de meditación en el Señor y recitación de plegarias. El baño de agua fría temprano por la mañana es el baño usual de purificación pues tiene el poder de sacar todas las contaminaciones exteriores e interiores del cuerpo, incluso las de un pecador. Mientras que un baño de agua tibia limpia físicamente, el baño de agua fría revitaliza el cuerpo sutil eliminando la influencia de los sueños. El baño de agua fría da fuerza, sensibilidad, longevidad, refulgencia y pureza. Tomar un baño matutino frío incrementa el conocimiento, la determinación y proporciona paz mental. Elimina la infelicidad, la lamentación, la degradación y los malos pensamientos. En resumen, contrarresta todos los malos efectos del pecado. En la noche, los nueve orificios del cuerpo se llenan de deshechos, los cuales se producen constantemente. El baño matutino elimina en forma muy efectiva toda esa suciedad e impurezas, de modo que el cuerpo puede comenzar sus actividades diarias en un estado limpio. De esta forma, el baño matutino de agua fría tiene efectos positivos físicos, mentales y espirituales y es por lo tanto altamente glorificado en las Escrituras. 6.1. Tipos de Baños: Hay siete tipos de baños: Parthiva-snana: Usando tierra. Varuna-snana: Usando agua. Agneya-snana: Usando cenizas del fuego del sacrificio. Vayavya-snana: A través del contacto del aire lleno del polvo levantado por las vacas. 5.- Divya-snana: Baño etéreo tomado de la lluvia que cae mientras el sol está brillando. 6.- Manasika-snana: Meditando en Visnu; y 7.- Mantra-snana: Cantando versos apropiados mientras uno se salpica con agua. 1.2.3.4.- Todos estos baños purifican el cuerpo de la contaminación. Sin embargo el baño diario usual de purificación es normalmente el Baño de Agua o Varuna-snana. 84 6.2. Baño de Agua (Varuna-snana): - No se bañe desnudo. Use una tela por respeto a la personalidad del agua, y mostrar que uno reconoce que el baño es un acto sagrado. - No tome baños innecesarios. Dos ó tres veces al día será suficiente, el mejor momento es antes del amanecer, luego al medio día y antes del crepúsculo; además de alguno después de alguna situación de impureza. - Los grihasthas y vanaprasthas deben bañarse dos veces al día. Un sannyasi debe bañarse tres veces al día. Y un bramacari puede bañarse una vez por día. - Si es incapaz de bañarse dos ó tres veces por día, debe bañarse al menos una vez temprano en la mañana; porque el baño matutino es obligatorio para todos. - Se prohibe el baño durante las seis horas intermedias de la noche ya que puede resfriarse o después de una comida, porque se interrumpirá la digestión. - No se bañe nunca en agua impura. - Si debe evacuar hágalo antes de bañarse. - Después de bañarse, no sacuda su cabello para secarlo y no sacuda agua de su tela o piernas. - Escurra su ropa de baño y luego seque su cuerpo con otra tela seca. La tela que use para secarse debe lavarla después de utilizarla. - No frote su cuerpo con aceite después de bañarse. - Si es difícil tomar un baño de agua fría debido a la mala salud, puede tomar un baño de agua tibia, el cual también es purificante aunque no tenga el mismo valor que el baño de agua fría. - También puede comenzar el baño matutino con agua tibia y terminar con agua fría. El agua fría debe ser tan fría como el cuerpo pueda soportarla. No debe usarse agua caliente, sobretodo no debe rociarse nunca la cabeza con ella, pues perturba Prana-vayu, el aire vital centrado en la cabeza. 85 - Si un baño de agua tibia tampoco es posible, tome un baño sin mojarse la cabeza o simplemente frote su cuerpo con una tela húmeda y limpia. Y si esto no es posible, al menos tome un baño con mantras y un baño mental. Al bañarse lávese bien los ojos, los oídos, la nariz, etc. - La ducha de agua fría no tiene contraindicaciones siempre y cuando uno no entre en ella repentinamente ni se demore más de lo necesario. La manera correcta de bañarse para evitar enfermedades debido a los cambios bruscos de temperatura, es remojando el cuerpo en forma gradual de abajo hacia arriba y de derecha a izquierda, tal como se acostumbra hacerlo en los ríos o lagos, donde se ingresa primero un pie, luego el otro, y así se va descendiendo hasta sumergir el cuerpo entero. - Las mujeres no necesitan lavarse la cabeza durante el baño diario. Pueden hacerlo interdiario. Sin embargo, siempre deben tomar un baño completo después de su período de contaminación mensual, teniendo en cuenta que no es recomendable bañarse por lo menos el primer día de la menstruación. - Los varones deben raparse la cabeza cada 15 días y luego tomar un baño completo. Esto es muy saludable ya que purifica la mente, concede larga vida y fuerza física. La sikha protege una parte sensitiva de la cabeza y se la usa generalmente atada. Sólo se suelta para dormir, descansar o al asistir a un rito fúnebre. La sikha desatada debilita el cuerpo. De acuerdo con al Hari-bhakti-vilas uno debe atarse la sikha mientras canta la primera línea del Gâyatrî. Las mujeres, deben secarse el cabello inmediatamente después de lavarlo para evitar la sinusitis. - Si debe cortarse las uñas de las manos o de los pies, hágalo antes de bañarse. 6.3. Baño Mental (Manasiksa-snana): Junto con el baño matutino de agua fría, uno puede tomar el baño mental que consiste en recordar al Señor Supremo, esta es la esencia de la pureza interna que complementa la pureza externa. Recordar al Señor Visnu, es el Supremo entre los baños y es el medio más poderoso para erradicar todos los pecados. Pero de todas maneras debe practicarse Krsna-nâma-kîrtan para completar el baño. El mantra de purificación es: 86 om apavitrah pavitro va sarvavastham gato’ pi va yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih. “Estando puro o impuro, o habiendo pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krsna el de los ojos de loto, se vuelve externa e internamente limpio”. 6.4. Baño con Mantras (Mantra-snana): El mantra- snana debe realizarse antes de cantar el Gâyatrî y actos sagrados similares y en situaciones donde el Varuna-snana es imposible. No se permite un sustituto de Varuna-snana cuando se cocina para la Deidad o se la adora. om apo hi stha mayobhuvah ta na urje dadhatana mahe ranaya caksase yo vah sivatamo rasah tasya bhajayateha nah usatir iva matarah tasma arangamama vah yasya ksayaya jinvatha Apo janayatha ca nah Om bhur bhuvas suvah salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre sus rodillas. salpicar agua sobre su cabeza. salpicar agua sobre su cabeza. “¡Oh! Agua, tú proporcionas placer a todas las entidades. Danos agua para nuestra fuerza, para la felicidad más grande, para ver al Señor. Por favor distribúyenos tu esencia nutritiva así como una madre se la da a su hijo. Déjanos ir a ti por ayuda, ya que tú eres el lugar donde mora el Señor. ¡Oh! Agua, concédenos al Señor”. 7. VESTIRSE (VASTRA-PARIDHANA) - La primera regla de vestimenta es que uno nunca debe estar desnudo. - Inmediatamente después de bañarse uno debe peinarse el cabello y atar su sikhâ, mientras recuerda el Gayatrî-mantra, con la sílaba om. Luego, 87 vestirse con ropa completamente limpia, de preferencia confeccionada con materiales naturales como algodón, lana, etc. - Cuando las mujeres adoran a las Deidades y cuando cocinan deben vestirse con sari y cubrir sus cabezas. No deben usar perfume. Deben dividir su cabello por la mitad y trenzarlo o amarrarlo haciendo una cola. - No debe vestirse con ropa sucia especialmente para cocinar o adorar a la Deidad. La ropa usada del día anterior o la ropa que se usa para dormir o aquellas puestas durante las relaciones sexuales, incluso la ropa lavada en una lavandería pública, se consideran todas sucias; por lo tanto, volver a usarlas después del baño purificador, equivale a no haberse bañado, pues uno está ensuciándose o contaminándose de nuevo con las exudaciones anteriores. Tal como el baño del elefante que se baña muy bien en el río, pero tan pronto como sale a la orilla se echa tierra por todo el cuerpo. ¿De qué le sirve entonces su baño? - El color azafrán es para sannyasis. Blanco para grihasthas, vanaprasthas y bramacaris. Evite el uso del cuero en su vestimenta, pues estos contienen energía negativa. 8. ESTABLECIENDO EL AGUA ARGHYA O SAMANYA-ARGHYA-STHAPANA El agua es un elemento importante en la adoración. No sólo purifica físicamente muchas cosas, sino que gana potencia espiritual cuando ha sido consagrada por un mantra de la Deidad, el cual no es diferente de la Deidad. Uno usualmente establece “samanya-arghya” fresca al inicio de cada adoración para utilizarla en esos momentos; es decir, por lo menos dos veces al día, una en la mañana y otra en la tarde. El samanya-arghya se usa para la purificación por medio de proksana (es decir, rociando el agua para la purificación del lugar, los objetos y uno mismo) y para sustituir diversos upacaras en la adoración de personalidades antes de adorar a la Deidad principal. 88 Prepare samanya-arghya orientándose hacia el Este por la mañana y al mediodía, y al Norte por el atardecer. Pero si usted está en un templo, puede orientarse hacia las Deidades o al Maestro Espiritual. Los mudras mencionados son opcionales (ver Pg.140). Llene un panca-patra con agua fresca. Luego, vierta unas cuantas gotas de agua del acamana-patra o de un recipiente con pico en los dedos de su mano derecha y purifique el panca-patra por medio de proksana, es decir rociando agua en el panca-patra y cantando: om astraya phat. Sobre el panca-patra muestre el chakra-mudra, el galini-mudra y el dhenu-mudra (o surabhi-mudra). Luego, invoque la presencia de estas aguas sagradas echando una hoja de Tulasî en el agua del patra; luego, muestre el ankusa-mudra meditando en los ríos sagrados, y cante: gange ca yamune caiva godavari sarasvati narmade sindho kaveri jale smin sandhinim kuru “Oh Gangâ, Yamunâ, Godâvarî, Sarasvatî, Narmadâ, Sindhu y Kâveri bondadosamente háganse presentes en esta agua”. Ahora invoque la bija-sílaba om en el agua, cantándola ocho veces silenciosamente mientras muestra el bijaksara-mudra sobre el pancapatra; y luego muestre el matsya-mudra sobre el panca-patra. 9. VISNU TILAKA En Kali-yuga es muy difícil adquirir oro y joyas para adornarse, pero las 12 marcas del Tilaka son suficientes como adornos auspiciosos para purificar el cuerpo. Se debe tener al menos el Tilaka en la frente en toda circunstancia; para acostumbrarnos a identificarnos públicamente como Vaisnavas donde sea posible. - Uno no debe ponerse Tilaka en el baño. - Antes de aplicarse el Tilaka se prescribe acamana simple, la cual se lleva a cabo de la siguiente manera: 89 - Siéntese con las piernas cruzadas sobre una asana. Los Sastras recomiendan mirar al Este o al Norte. Si no hay asana, arrodíllese con su rodilla derecha tocando el suelo y su pie izquierdo llano sobre el piso. - Saque un poco de agua del acamana-patra con una pequeña cuchara y rocíela sobre sus manos y pies. Luego, con su mano izquierda tome la cuchara y vierta una gota en la palma de su mano derecha y mientras la mira cante el mantra directamente sobre el agua. Finalmente; tome el agua desde el brahma-tirtha o base de su pulgar derecho. Este proceso se repite 3 veces: Cante: om kesavaya namah, y sorba el agua de brahma -tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om narayanaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om madhavaya namah y sorba el agua del brahma-tirtha de su mano derecha y deseche. Cante: om govindaya namah, rocíe agua en su mano derecha y deseche. Cante: om visnave namah, rocíe agua en su mano izquierda y deseche. - Ahora puede aplicarse el Visnu-tilaka en las 12 partes del cuerpo. Se usa tierra del río Ganges que está en la modalidad de la bondad. El candana rojo está en la modalidad de la pasión y la ceniza está en la modalidad de la ignorancia. - El Tilaka se prepara salpicando un poco de agua del Ganges a la palma de la mano izquierda donde se frota el gopî-candan, o también tierra de la planta de Tulasî, produciendo la pasta. - La marca se llama Urdhva-pundra, que es el templo del Señor Hari: Dos líneas paralelas hechas con gopî-candana y el dedo medio derecho, que van desde el principio de la nariz hasta el final de la frente y del principio de la nariz a ¾ de ésta hacia abajo, con la forma de una hoja de Tulasî. El espacio entre las líneas de la frente se mantiene limpio como la residencia del Señor. Al lado izquierdo del Tilaka se sitúa la residencia del Señor Brahma y al derecho la del Señor Siva. - También se pueden marcar diferentes partes del cuerpo usando gopîcandana o sándalo con los símbolos de Visnu. Pero no deben usarse tatuajes, ni tres líneas en la frente (tripundra) ni líneas circulares. 90 - Luego, mientras se pone el Tilaka y se limpia el espacio central, cante el nombre de la forma apropiada del Señor: 1. om kesavaya namah 2. om narayanaya namah 3. om madhavaya namah 4. om govindaya namah 5. om visnave namah 6. om madhusudanaya namah 7. om trivikramaya namah 8. om vamanaya namah 9. om sridharaya namah 10. om hrsikesaya namah 11. om padmanabhaya namah 12. om damodaraya namah (frente) (estómago) (pecho) (garganta) (lado derecho) (antebrazo derecho) (hombro derecho) (lado izquierdo) (antebrazo izquierdo) (hombro izquierdo) (espalda superior) (espalda inferior) Nota: Sólo debe ser usada la mano derecha, excepto en los casos 6 y 7. - El área de la sikha no se marca con Tilaka; más bien, se limpia el Tilaka restante de su mano derecha en su sikha mientras canta: om vasudevaya namah. - Ahora cante los siguientes mantras del Rg Veda mientras muestra el pranama-mudra (las palmas juntas frente a su corazón): (om) tad vishnoh paramam padam sadâ pasyanti sûrayah divîva cakshur-âtatam tad viprâso vipanyavo jâgrivâm sah samindhate vishnor yat paraman padam “Así como los rayos del sol son visibles a la visión mundana, de la misma manera, los devotos elevados ven siempre la morada suprema del Señor Visnu. Ya que ellos ven esta morada porque son brahmanas altamente recomendables y despiertos trascendentalmente, ellos pueden revelar esta visión a otros”. 91 10. BHUTA-SUDDHI Significa purificar el cuerpo identificándose como un eterno sirviente del sirviente de Sri Krsna, recitando los siguientes mantras: “Soy por naturaleza, el sirviente de Krsna. Pero debido a mi mala fortuna, he sido hostil hacia Él desde tiempo inmemorial y así me he identificado con mi cuerpo; y he vagado continuamente por el ciclo de nacimientos y muertes en el mundo material, sufriendo las tres miserias ardientes. Ahora, como resultado de alguna inimaginable buena fortuna, la misericordia de mi Maestro Espiritual me ha permitido saber que soy un sirviente eterno de Krsna, un ser espiritual completamente distinto de mi cuerpo burdo y sutil. Y por su gracia he obtenido la buena fortuna de servir a los pies de loto del Señor Caitanya Mahaprabhu y de Sri-Sri Jagannatha, Subhadra y Baladeva (o el nombre de las Deidades que está adorando)”. Naham vipro na ca nara-patir napi vaisyo na sudro naham varni na ca grha patir no vanastho yatir va kintu prodyan-nikhila-paramananda-purnamrtabdher gopi-bhartuh pada-kamalayor dasa-dasanudasah “No soy un brahmana, ni ksatriya, ni vaisya, ni sudra. Tampoco soy un brahmacari, un jefe de familia, un vanaprastha ni un sannyasi. Yo me identifico tan sólo como el sirviente del sirviente del sirviente de los pies de loto del Señor Sri Krsna, el Sustento de las Gopis. Él es como un océano de Néctar y es la causa de la bienaventuranza universal trascendental. Él siempre está presente con Su pleno resplandor”. 92 CAPÍTULO II MEDITACIÓN AL ATARDECER Una Rutina Diaria sana comienza realmente la noche anterior, durante el sueño. Es necesario descansar el cuerpo para equilibrar sus energías. El sueño regulado ayuda a prevenir la enfermedad y la pérdida de peso, al tiempo que permite la máxima formación de Virya, el único elemento formado en el cuerpo que proporciona inteligencia, determinación y brillo corporal. El sueño irregular perturba las energías del cuerpo, produce indigestión, bostezos y hace que los miembros se sientan sueltos y desconectados del cuerpo. Por ello, uno debe observar ciertas regulaciones con respecto al dormir, de manera que pueda levantarse temprano y empezar en forma entusiasta sus prácticas: a) El Ayur Veda establece que el dormir 3 ó al menos 2 horas previas a la medianoche es lo más beneficioso para la salud. b) Se debe evitar comer demasiado antes de dormir, pues la digestión es más lenta en la noche y eso incrementa el sueño. Por ello conviene comer si fuera posible antes de que se ponga el Sol. O uno puede tomar un vaso de leche tibia con jengibre o ghi antes de acostarse, lo cual es muy nutritivo y relajante. c) Por razones psicológicas y de salud, antes de descansar uno debe orinar, lavarse las manos, la cara y enjuagarse la boca. Luego, también debe lavarse los pies y secarlos. El lavarse los pies con agua fría, desde las pantorrillas, facilita el celibato. d) Durante el día, no siempre se puede ofrecer conscientemente el servicio y los resultados al Señor; por lo tanto, antes de descansar se deben dedicar todas las actividades diarias al Señor Krsna con esta oración: “Cualquier cosa que haga con mi cuerpo, que diga con mis palabras, que piense con mi mente, perciba con mis sentidos o comprenda con mi inteligencia, se la ofrezco al Señor Supremo”. 93 e) Ofrezca reverencias a su Maestro Espiritual, cante la oración pranama y pida bendiciones para continuar rindiendo Servicio Amoroso a Sri Krsna. (Ver Pg. 81) f) Durante el sueño, la cabeza debe apuntar al Oeste o al Sur, porque dormir con la cabeza hacia el Oeste brinda conocimiento y dormir con la cabeza hacia el Sur da una vida larga y fuerza. g) La posición en la que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo. La posición del león (simha-asana) es recomendable para el reposo; es decir, sobre el costado derecho; o si se tiene el estómago lleno, uno debe recostarse un cuarto de hora sobre el costado izquierdo para ayudar a la digestión. Pero nunca deberá dormir sobre su estómago o boca abajo. h) Trate de no dormir demasiado, ni muy poco, ni durante el día si fuera posible. Porque dormir demasiado puede causar disturbios mentales y dormir en momentos inadecuados puede causar pérdida del apetito, fiebres, sinusitis y dolores de cabeza. Dormir durante el día en general se permite sólo durante el verano (la siesta), cuando los días son largos y será mucho mejor si toma un baño después de ese descanso. i) No se debe dormir más de 6 horas al día (a menos que se esté enfermo). Aquel que duerme más de 6 horas de las 24 del día, ciertamente está influenciado por la modalidad de la ignorancia, es perezoza y propensa a dormir mucho más; por lo tanto no puede practicar Yoga. El Señor Krsna dice: “¡Oh! Arjuna, no hay posibilidad de llegar a ser un yogi si se come demasiado o si se come muy poco, si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar los sufrimientos de la existencia material, gracias a la práctica del Yoga”. (El Bhâgavad Gîta, 6 – 16, 17) j) Tampoco se debe dormir durante los tres sandhyas (salida del Sol, mediodía y puesta del Sol), porque esos momentos son más favorables para meditar y orar. k) El insomnio, es la incapacidad de dormir en la noche, y se debe a un exceso de vata dosha (la energía sutil del cuerpo que gobierna sus movimientos biológicos). Para ayudar a alivar esta afección se 94 recomienda tomar un baño de agua tibia o tomar una taza de leche caliente con media cucharadita de ghi. l) Se debe meditar en las encarnaciones del Señor y en Sus Pasatiempos, determinándose a corregir todos lo errores que haya cometido en ese día, Srila Prabhupad también recomendó leer el libro de Krsna antes de descansar para ayudarnos a soñar con los Pasatiempos del Señor. 1. EL VOTO DEL SIRVIENTE El devoto que desee alcanzar el nivel de “nisthã” (estable) en su Servicio Devocional, ha de hacer el siguiente voto: “De acuerdo a la instrucción de mi Maestro Espiritual, debo realizar sin falta mi servicio prescrito. Levantarme en el período de Brahma-muhurta antes del amanecer y recordar a Krsna y los pies de loto de Sus devotos; luego me bañaré y me sentaré a meditar en el mantra en el cual mi Guru me ha iniciado. Cantaré el número fijo de rondas en mis cuentas de japa diariamente; y luego realizaré la puja a la Deidad. Estudiaré las Escrituras Sagradas y cantaré los himnos escritos por las grandes autoridades. Debo hacer todas estas cosas cada día sin falta. Además, seré cuidadoso en evitar la asociación con todo aquel que esté demasiado apegado a los disfrutes materiales, y a las mujeres. Ciertamente, evitaré la compañía de cualquiera que no sea devoto de Krsna, pues Sri Caitanya Mahaprabhu, dijo: asat-sanga tyãga ei vaisnava ãcãra stri sangi eka asãdhu krsnãbhakta ãra La esencia de la conducta Vaisnava es abandonar la asociación de los no santos. Por no santos se implica a los que están apegados al sexo opuesto y los que no son devotos”. (Caitanya Caritamrta 2.12.195) “El servicio a los pies de loto de mi Maestro Espiritual es el verdadero tesoro de mi vida espiritual. Toda práctica espiritual realizada independientemente de él carece de valor. Cualquier audición o canto en que me ocupe, debe ser hecho para el placer de mi Maestro Espiritual. Siempre debo meditar en estas palabras entonadas por Narottama dãsa: 95 sei vrata, sei tapa, sei mora mantra japa sei mora dharama karama Los pies de Sri Rupa Mañjari son mi verdadera riqueza, satisfacen la meta de mis votos y austeridades, de mi mantra y de mi harinam-japa; de mis prácticas espirituales y de todas mis actividades”. (Prãrthana 4) “Si mi Guru me corrige o increpa, debo tomarlo como una gran fortuna. Debo recordar que en cualquier práctica espiritual que me ocupe, todo se hace para su placer. Debo conceder a esta consideración un sitio de honor en mi conciencia, recordando las palabras de Sarvabhauma a Mahaprabhu; ãjñã gurunãm hy avicãraniyã: Las órdenes de nuestros Gurus nunca deben ser debatidas”. (CC 2.10.145) “Oro porque mi inteligencia nunca se contamine tanto como para criticar las palabras de mi Maestro Espiritual. Que esa mentalidad malvada nunca se manifieste en mi corazón, ni siquiera en sueños. Todo arreglo que él haga para mí es mi bien definitivo. Oro por no considerarlo nunca como un mortal común, animando juicios negativos sobre sus palabras o actos. Siempre estaré en guardia contra este desastre”. Que yo nunca olvide ni por un momento, que mi Maestro Espiritual es la fuente de toda prosperidad. El Señor Supremo ha tomado la forma del Guru para poder darme la misericordia de la Iniciación y la enseñanza espiritual. Que nunca olvide esta manifestación de la compasión de mi Señor como Guru. El deber del discípulo es agradar siempre a su Maestro Espiritual, cuyo único propósito es llevar a cabo las órdenes de Sri Caitanya Mahaprabhu en esta Tierra. Y siempre consideraré a los sirvientes de mi Guru, dignos de mi respeto. Todo aquel que es querido por mi Guru, es muy querido por mí”. “Si puedo continuar haciendo mi Servicio Devocional con esta actitud de fe firme en mi Maestro Espiritual, entonces por su satisfacción me calificaré en todas las perfecciones. Mi Maestro Espiritual me ha asegurado que a través del canto del Santo Nombre, puedo obtener toda perfección; por lo tanto, cantaré fielmente los Santos Nombres sin cometer ofensas, y acatando sus órdenes estrictamente con determinación. Y así, me volveré apto para el tesoro de rãgãnugã-bhakti, y para la gran fortuna de saborear las más elevadas relaciones espirituales, nunca dadas antes de la aparición de Sri Caitanya”. 96 2. LA PLEGARIA DEL DEVOTO La misericordia de Sri Guru es todo, guru-krpã hi kevalam. Srila Bhakti Pramod Puri Maharaj nos enseña a orar del siguiente modo: “Soy muy caído e inútil, ¡Oh Señor! Quiera mi Maestro Espiritual estar complacido conmigo. Quiera él darme la fuerza espiritual para seguir sus instrucciones. Que todos los obstáculos de mi adoración al Señor sean removidos para que al final de mi trayecto por esta vida pueda estar lejos del torbellino del mundo material; y con una mente estable, cantar los Santos Nombres con sentimiento. Quiera el Señor ser misericordioso y permitirme exhalar mi último aliento de este modo. Sabiéndolo o no, he cometido muchas ofensas a Sus pies de loto e incluso ahora sigo cometiéndolas. ¡Oh Señor!, por favor perdona todas esas ofensas y concédeme un lugar a Tus pies de loto. Quiera mi vida ser completa permitiéndome asociarme con los que son queridos por Ti. “Por mucho tiempo he pretendido estar iniciado. En realidad, no he hecho nada de lo que un alma rendida debería hacer; no he seguido estrictamente las instrucciones de mi Maestro Espiritual, por lo que no he tenido siquiera un pequeño avance en mi vida espiritual. Todavía están en mi corazón todas las contaminaciones previas a mi iniciación; por tanto, ¿cómo podría haber alguna esperanza de obtener la realización divina, la cual es la verdadera señal de la Iniciación? Como un trozo de hierro, mi corazón carece de sentimientos. Aunque cante los Santos Nombres, no se derrite. Por ello pienso: aparãdha phale mama citta bhela vajra-sama tuwã nãme nã labhe vikãra “Debido a mis ofensas, mi corazón se ha vuelto tan duro como una roca. En consecuencia, no ocurre ninguna transformación extática cuando canto Tu nombre. (Bhaktivinode Thakur) tabe jãñi tãhe aparãdha ãchaye pracura krsna-nàma bija tãhe nã haya ankura “Así pues, he cometido muchas ofensas al Santo Nombre, pues aunque he plantado la semilla del Nombre, no ha brotado ninguna enredadera’. (CC 1.8.29) 97 “¡Oh Gurudeva! ¡Oh Señor! ¡Ahora, en el anochecer de mi vida, me he vuelto tan desdichado y desesperanzado! Sé generoso conmigo y dame Tu misericordia. Ayúdame a librarme de todas las ofensas para cultivar un gusto por los Santos Nombres que me has ordenado cantar. Permíteme merecer el permiso de ser llamado un sirviente genuino de Tus sirvientes. Con tu visión divina, tú me ves perfectamente, interna y externamente; tú sabes todo lo que hago, por eso oro para que todo lo que haga -mi comportamiento, mi Servicio Devocional- sean una fuente de placer para Ti. “Oh Señor, perdona todas mis ofensas, ya sea que las haya cometido voluntaria o involuntariamente. Dame un lugar para estar siempre entre todos Tus sirvientes, a Tus pies de loto, donde no hay más lamentación, ni más temor, ni más muerte. Tus pies son el único refugio para quien, al igual que yo, no ha encontrado albergue en ninguna otra parte del mundo. Tus pies son la fuente del bien último para quien, como yo, no ha encontrado ninguna otra cosa de valor en este mundo. bhumau skhalta-pãdãnãm / bhumir evãvalambanam tvayi jãtãparãdhãnãm / tvam eva saranam prabho “Los que tropiezan y caen, sólo tienen el suelo como ayuda para volverse a levantar. ¡Oh Señor!, los que cometen ofensas contra Ti, no Te tienen sino a Ti como único recurso’. “Entonces, mis queridos devotos, vayan con cuidado por el sendero de la devoción. Oren siempre por la misericordia de Krsna, el Guru y los Vaisnavas. Recuerden que el progreso en la devoción depende del progreso en la Humildad, ese es el Arte del Sâdhana”. (Su Divina Gracia, Bhakti Promode Puri Maharaj) 98 CAPÍTULO III EL GÂYATRÎ MANTRA “El Gâyatrî es el sonido de la flauta de Krsna, tal como fue percibido por el Señor Brahma. La palabra Gâyatrî, viene de dos palabras: ‘gânat’, sonido musical o aquello que se canta y ‘trâyate’, lo que da liberación o el medio para alcanzar la etapa final de la iluminación. El Gâyatrî ilumina los mantras Védicos, las Escrituras, el Señor Supremo, la inteligencia propia, revelando al Creador y es la esencia del habla. A través de la entonación del Gâyatrî podemos conseguir nuestra salvación, alivio y emancipación. Se conoce como Veda-mâtâ, madre de Los Vedas. La esencia de Los Vedas aparece como El Vedânta-sûtra, cuya crema es el Srîmad-Bhâgavatam, y es por tanto idéntico al Gâyatrî. El significado fundamental del Gâyatrî es Râdhâ-dasyam, el servicio de Srîmatî Râdhârânî, que es la esencia de El Srîmad-Bhâgavatam”. (Sridhari Goswami Maharaj) El Gâyatrî por lo tanto nos conduce a aceptar la guía y las órdenes de Srîmatî Râdhârânî y nos entusiasma a ocuparnos en Su servicio. Râdhâ-dasyam es el principio de la comprensión de las enseñanzas de Srî Caitanya Mahâprabhu y de los Acaryas Vaisnavas. Esta es la esencia del Srîmad-Bhâgavatam y por ende el summum bonum, la quintaesencia de todos Los Vedas, a los cuales excede y trasciende”. (Puri Maharaj) 1. LOS MANTRAS VÉDICOS Los mantras Védicos son vibraciones sonoras de naturaleza espiritual. Son representaciones eternas de Dios en forma de sonido (sabda-brahma). Esos sonidos poseen energías particulares, y cuando se combinan forman varios tipos de mantras. Gracias a su recitación, las energías que poseen pueden ser evocadas al exterior y al interior de las personas que los canta. Cada mantra es una invocación particular de sonidos, palabras, significados, ritmo, entonación, con una Deidad regente y un propósito particular. La potencia de un mantra puede manifestarse plenamente solamente si es recibido de un Maestro 99 Espiritual genuino y si se lo recita sin impurezas. Por lo tanto, el Gâyatrî solamente debe ser recibido de un dikshâ-guru muy calificado, que sea un Râgânuga-bhakta. En el momento de la Iniciación, el Maestro Espiritual le entrega al discípulo un mantra de Los Vedas (el BrahmaGâyatrî) y varios de los Pancaratras, tal como descienden en Parampara. Así, el discípulo utiliza los mantras para la japa y arcana con el fin de realizar la identidad entre mantra y la Deidad adorada. Los varones reciben estos mantras por el oído derecho y las mujeres por el izquierdo. De acuerdo con la filosofía Pancaratrika, en kali-yuga la Iniciación Vaidika con el Brahma-Gâyatrî (upanayam) es insuficiente en sí misma como Sâdhana espiritual. En esta era, sin seguir las regulaciones del Pancaratrika-diksa (Iniciación en los Krsna-mantras), el proceso espiritual es muy difícil. En esta era los mantras Védicos sólo darán sus frutos si son cantados junto con los Pancaratrika-mantras; por lo tanto, para adorar a las Deidades uno no sólo debe tener upanayam (Iniciación Védica) sino también: Pancatrarika-diksa (Iniciación Vaisnava). Además, una persona puede adorar a las Deidades teniendo sólo Pancatrarikadiksa. 2. EL MAHA MANTRA Y EL GÂYATRÎ MANTRA El Gâyatrî-mantra es una ayuda para el Nâma-bhajam, la adoración del Santo Nombre; y ayuda al devoto a deshacerse de las aparadhas (las ofensas) y las abhasa (las concepciones confusas en los bhajams). Oramos a Gâyatrî-devi para que ella nos revele el verdadero significado interno, no en la mente, sino en el corazón, pues es allí donde se aprecia el secreto del Bhakti y la revelación le llega a uno gracias a la sinceridad. El Señor Caitanya ha enfatizado que el sravana y kirtana del maha mantra Hare Krsna son el principal Sâdhana, que supera al canto de himnos de Los Vedas (vaidika-mantras) o de los pancaratras (pancaratrika-mantras). El Santo Nombre del Señor es independiente del diksa. Como explica Srila Sridhar Maharaj, el Santo Nombre de Krsna es la consideración más importante. Inclusive puede que el Gâyatrî-mantra no sea absolutamente necesario. El Santo Nombre de Krsna puede descender hasta las posiciones más bajas, hasta los candanas y los yanavas. Todo el mundo puede recibir el Santo Nombre. Pero no todo el mundo es elegible para el Krsna-mantra (el Gâyatrî). Uno puede recibir el mantra sólo después de haber alcanzado un cierto nivel de desarrollo. El 100 mantra nos libera del samsara (samsara-mocana), pero luego el Santo Nombre viene para llevarnos más lejos. El Gâyatrî-mantra lo ayuda a uno a alcanzar la liberación, luego este mantra se aparta. Sólo queda el Nâma, el Santo Nombre del Señor. Al mismo tiempo, El Señor Caitanya mostró con Su ejemplo personal que aquellos que están interesados en el progreso espiritual deben tomar Iniciación Vaisnava (pancaratrika). Aunque el Santo Nombre en Sí mismo es independiente de Diksa-vidhi, la mayoría de los aspirantes serios a la vida espiritual necesitan el proceso de Iniciación Pancaratrika para domar la incansable mente y para acelerar el proceso purificatorio. De acuerdo con la filosofía Pancaratrika, un Vaisnava Iniciado es incluso más cualificado que un brahmana. 3. CUÁNDO CANTAR EL GÂYATRÎ MANTRA Todos los Vaisnavas que toman esta Iniciación (mantra-diksa) están obligados a cantar los mantras Gâyatrî recibidos del Maestro Espiritual tres veces al día por el resto de sus días. De modo que uno debe esforzarse por cantarlos con pureza y sin ofensas. Antes de cantar los mantras, debe prepararse ejecutando actividades purificatorias adicionales como acamana, proksana y bhuta-suddhi. Esto le ayudará a la concentración. Además, uno debe conocer el significado del mantra que está recitando: “El que no conoce el significado de su mantra no podrá alcanzar la meta que se obtiene mediante el canto de ese mantra”. Las Escrituras dan detalles acerca de los momentos en que Gâyatrîdevi aparece en la forma de tiempo, porque cantar el Gâyatrî-mantra en esos momentos ayuda a la práctica de la Meditación. 3.1. El Primer Sandhya (el período de reunión de la noche con el día): Empieza veinticuatro minutos antes del amanecer y termina veinticuatro minutos después. Se debe cantar el primer Gâyatrî-mantra dentro de ese lapso. Se dice que el canto es de primera calidad cuando se realiza mientras aún se ve alguna estrella en el cielo; es de segunda calidad cuando ya no se ve ninguna estrella pero aún no ha salido el sol; y es de tercera calidad cuando ya ha salido el sol. 101 3.2. El Segundo Sandhya: Si uno divide el tiempo de luz solar en cinco partes, el tercer lapso (madhyana ó mediodía, aproximadamente una hora antes y una hora después del mediodía) se debe usar para cantar el segundo Gâyatrî-japa. Uno debe cantar el Gâyatrî del medidodía entre el momento en que las Deidades están tomando Su ofrenda del mediodía y en el momento en que están descansando por la tarde. 3.2. El Tercer Sandhya: El Sandhya de la tarde comienza veinticuatro minutos antes de atardecer y termina veinticuatro minutos después. El canto dentro de los veinticuatro minutos antes del atardecer es mejor; el canto después de que el sol se ha puesto (y antes de que se vean las estrellas) es de segunda calidad, y el canto después de que ha aparecido alguna estrella es de tercera. Aquel que no canta los mantras Gâyatrî a la hora adecuada, se considera que ha ofendido a la personificación de los Sandhyas: Gâyatrîdevi. Sin embargo, la puntualidad exacta de acuerdo al amanecer y a la puesta del sol local no es algo escrupuloso. Los pujaris pueden cantar el Gâyatrî en la mañana antes de empezar algún servicio relacionado con la Adoración a las Deidades, otros pueden cantar el Gâyatrî de la mañana un poco antes del Darsana-arati. Si descuida el canto del Gâyatrî-mantra en la mañana debe cantarlo dos veces al mediodía. Si descuida tanto el Gâyatrî de la mañana como el del mediodía, debe cantar los tres mantras durante el Sandhya del atardecer. El Gâyatrî del atardecer se debe cantar no más tarde del momento en que las Deidades se acuesten. Si existen circunstancias especiales que dificultan el canto del Gâyatrî o que lo impiden, debe usar su discreción para hacer un ajuste temporal en su programa normal con el propósito de ejecutar el Gâyatrî-japa. Durante el Sandhya se debe procurar no tomar alimentos ni ir al baño. El Gâyatrî se debe cantar en un lugar limpio y pacífico, idealmente frente a las Deidades. 102 4. CÓMO CANTAR EL GÂYATRÎ MANTRA En la madrugada se debe cantar de pie, mirando al Este. Al mediodía sentado sobre una asana, mirando al Este o de pie en dirección al sol. Por la tarde se debe cantar sentado, mirando al Oeste o al Norte. Esto se aplica, especialmente, si uno está en la calle o donde no hay ningún templo o Deidad a la vista. Pero si uno está en presencia de las Deidades o de la foto del Maestro Espiritual, naturalmente es preferible dar la cara a las Deidades o al Maestro Espiritual que hacerlo hacia las direcciones de la brújula. En el caso de las ceremonias, la dirección de las Deidades se considera que es el Este. También puede cantar el mantra-Gâyatrî mientras se encuentre de pie dentro de un río con el agua hasta las rodillas o la cintura, o mientras esté sentado o de pie a orillas de un río. Evite cantar en un vehículo en movimiento, ya que es probable que se distraiga, ni tampoco debe cantar cuando está sentado en una cama, ya que se encuentra inherentemente contaminada. Por respeto, no se debe cantar dando la espalda al templo, a un cuerpo de agua, al fuego o a un árbol pippal. Debe estar adecuadamente bañado y vestido, con Tilaka Vaisnava y la sikha amarrada. Su mano debe estar cubierta mientras esté cantando y debe cantar los mantras silenciosamente. Al contar el número de mantras, los dedos deben estar lo más rectos posibles, sin dejar espacio entre ellos. Tradicionalmente se lleva la cuenta de los mantras utilizando el bijaksara mudra. Y para concentrar la atención suele practicarse conteniendo la respiración. Cantar el Gâyatrî-mantra dentro de la propia casa tiene un puntaje de 1. Cantarlo en un área abierta, vale por diez. En la ribera de un río, o con el agua hasta las rodillas, vale por cien mil. Y cantar cerca del Señor tiene un puntaje infinito. Se debe conocer el significado de los mantras que se están cantando. Uno debe meditar en el sonido de cada sílaba del mantra, en el significado de cada palabra y en el significado de todo el mantra, sin mover la lengua ni los labios, ni sacudir la cabeza, ni el cuello y sin mostrar los dientes. 103 Según Manu, cantar el Gâyatrî mantra en voz muy baja vale por diez sacrificios comunes. Cantarlo sin emitir sonido (sólo moviendo la lengua) vale por cien. Y cantar el Gâyatrî mentalmente (manasika) vale por mil veces más. Debe concentrarse en los mantras y no ocuparse en otras actividades simultáneamente, como hablar, mirar aquí y allá, pasear de un lado a otro. Uno no debe bostezar, dormitar, rascarse o limpiarse la nariz mientras está cantando. Si una persona importante tal como un Vaisnava mayor, aparece mientras usted está cantando el Gâyatrî, debe interrumpir su Gâyatrî-japa, darle una recepción adecuada y luego, con el permiso del Vaisnava mayor, retomar su meditación. 5. EL CORDÓN BRAHMÍNICO (YAJÑOPAVITA) El cordón brahmánico (yajñopavita) es ofrecido a alguien que ha aceptado un Maestro Espiritual y está calificado para estudiar los Vedas. También representa la vestimenta superior cuando uno tiene que ejecutar una ceremonia; en vista de que las mujeres no utilizan el cordón, el esposo usa tres hilos adicionales por ella. Debe mantenerse limpio y no quitarse bajo ninguna circunstancia. Sus nueve hebras simbolizan los nueve procesos del Suddha-Bhakti: oír, cantar, recordar, servir los pies de loto, adorar, ofrecer oraciones, ejecutar las órdenes, tener amistad y rendirse por completo al Señor (Sravanam, kîrtanam, vishnoh smaranam, pâda-sevanam, Arcanam, vandanam, dâsyam, sakhyam y âtmanivedanam). Igualmente las nueve islas de Srî Navadvîpa Dhâm, que corresponden a estas prácticas (antardvîpa, sîmantadvîpa, godrimadvîpa, madhyamdvîpa, koladvîpa, ritudvîpa, jahnudvîpa, modadrumadvîpa y rudradvîpa). También se encuentran representadas las nueve etapas de avance espiritual: sraddha -fé, sâdhu-sanga –asociación con los santos, bhajanakriyâ –práctica de Servicio Devocional puro bajo guía adecuada, anarthanivritti –eliminación de impurezas del corazón, nishthâ –fijarse en la Verdad Absoluta, rucî –el saborear la dulzura del Servicio Devocional, âsakti –el apego por todo lo relacionado con Krsna, bhâva –el despertar de emociones y sentimientos de amor por Krsna, prema –amor intenso y puro por Krsna. 104 En vista de que todos los lugares sagrados (tîrthas) residen en el oído derecho, el cordón permanece puro cuando se envuelve alrededor de la oreja derecha, aun cuando el resto del cuerpo esté impuro (mientras se evacúa por ejemplo). Se restablece a su posición normal después de purificarse o bañarse. 6. LOS GÂYATRÎ MANTRAS En la práctica, cada mantra suele combinarse con oraciones afines que refuerzan la meditación. Se recita cada verso diez veces en silencio durante los sandhyas, o sea amanecer, mediodía y crepúsculo (cuando menos amanecer y crepúsculo) y después de practicar âcamana. Nadie más debe escucharlo (ni los insectos) y no se debe revelar a otros. 5.1. Srî Brahma-Gâyatrî: om bhûr bhuvah svah tat-savitur-varenyam bhargo-devasya dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât Om - Oh Señor (mantra semilla que contiene todo dentro de Él); bhû - este sistema planetario (el mundo de nuestra experiencia); bhuvah - el sistema planetario inmediato superior (mundo de la adquisición mental); svah -los planetas celestiales (el mundo de la inteligencia); tat aquello (plano físico, mental e intelectual; el objeto); savituh - del sol (el alma, que ilumina; el sujeto); varenyam - adorable (supersubjetivo venerable); bhargah - refulgencia (más sutil que el alma); que contiene todo para el servicio a Krsna (mahâ-bhava); devasya -del divino (Srî Krsna , pleno en belleza y pasatiempos); dhîmahi - meditemos; dhiyah meditación; nah - nos; pracodayât - entusiasma (a medida que servimos, una capacidad y voluntad mayor para ello se nos entrega). “Por encima de los tres planos de experiencia mundana, bhûr, bhuvah, svah, se encuentra el alma, savitur, que nos muestra todo tal como el sol. Por encima del alma se encuentra el plano supersubjetivo que es varenyam, lo más venerado y adorable. Ese plano de existencia se llama bhargo, brillante e iluminador. El área supersubjetiva, bhargo, es el plano conocido como svarûpa-sakti que es la potencia interna de 105 placer de Krsna, la hermosa Realidad. Ese bhargo es Su propia potencia divina, Srîmatî Râdhârânî. Meditemos en los pies de loto de Srîmatî Râdhârânî, cuyo ser extendido y su naturaleza en esencia, mahâ-bhava, es el svarûpa-sakti, y quien entusiasma nuestra capacidad de Servicio Devocional. Rindámonos al servicio divino de Ella”. 5.2. Srî Guru-Mantra: aim gurave namah Aim - es la semilla del aspecto específico de la potencia de Krsna que se manifiesta en la forma de Su devoto puro, Srî Guru o Guru-tattva. Hace referencia a Nitya-siddhas o Sâdhana-sidhas únicamente; gurave - a mi Maestro Espiritual; namah - respetuosas reverencias. “Con gran respeto dedico mi alma y corazón al servicio de Srî Srî Râdhâ y Krsna a través de Srî Guru, que es una manifestación idéntica de Su misericordia”. 5.3. Srî Guru-Gâyatrî aim gurudevâya vidmahe krishnânandâya dhîmahi tan no guroh pracodayât Aim - semilla que invoca a la diosa del conocimiento, Sarasvatî, expansión de Srîmatî Râdhârânî; quien es el conocimiento trascendental puro, iluminación e inteligencia que promueven el Prema-Bhakti, el Vidyâ-vadhû del que habla el Siksastakam; Gurudevâya - al Maestro Espiritual; vidmahe - tratemos de conocer; krsnânandâya - quien está siempre en bienaventurada Conciencia de Krsna; dhîmahi - meditemos; tat - esa; nah - nos; Guruh - el Maestro Espiritual; pracodayât entusiasma. “Entendiendo a Srî Guru como la representación pura de la bienaventurada Conciencia de Krsna, el querido de Srîmatî Râdhârânî, permítaseme meditar en ese divino svarûpa suyo y ocuparme en su servicio. Que él me entusiasme con más profundidad y me ocupe en esa Meditación y Servicio Devocional a él”. 106 5.4. Srî Goura-Mantra: klîm gaurâya namah Klîm - es la semilla del Amor Divino, indicando que Srî Krsna Caitanya nutre y mantiene los tres mundos distribuyendo Amor por Dios; gaurâya - al Señor Caitanya, de complexión dorada; namah respetuosas reverencias. “Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Gauranga, quien es Krsna por dentro y cuyo humor y complexión es la de Srî Râdhâ”. 5.5. Srî Goura-Gâyatrî: klîm caitanyâya vidmahe visvambharâya dhîmahi tan no gaurah pracodayât Caitanyâya - al Señor Caitanya; vidmahe - tratemos de conocer; visvambharâya - a Quien es el sustentador del universo (lo nutre y mantiene); dhîmahi - meditemos; tat - ese; nah - nos; gaurah - el Señor Caitanya; pracodayât - entusiasma. “Adoro a Srî Caitanya, Quien es la morada del Krsna-prema y el otorgador de ese Amor Divino por las entidades vivientes. Recordemos siempre a Srî Krsna Caitanya, el Sustentador del Universo, que mantiene a Sus devotos puros rociando gotas de néctar sobre ellos. Él anima nuestra capacidad de Servicio Devocional y al hacerlo entusiasma nuestra Meditación. Meditemos en Él”. 5.6. Srî Gopal-Mantra: klîm krishnâya govindâya gopîjana-vallabhâya svâhâ Klim - semilla del deseo. Representa mundos materiales y espirituales. Transforma el deseo material e impele el deseo espiritual, dando apertura a la realidad trascendental del Râdhâ-Krsna lîla, permitiendo lograr la percepción de la Verdad, como lo hizo el Señor 107 Shiva; krishnâya - al Señor Krsna. También karshana el que hace desaparecer (los pecados). Satisface la perfección del dâsya-rati; govindâya - a Govinda, el Mismo Señor que es conocido por las vacas de Nanda, protector de la Tierra y objetivo de Los Vedas, perfecciona el Sakhya-rati; gopîjanavallabhâya- al amante de las gopis, que perfecciona el sentimiento conyugal sringara-rasa (Gâyatrî se personifica como una gopî e ingresa al parakiya-rasa del Señor); svâhâ - La energía mágica del Señor, yoga-maya. El alma y la naturaleza trascendental superior. “Ofrezco mis oblaciones al encantador Señor Krsna, de hermosa forma sat-cit-ananda, residente de la súperexcelente y trascendental morada de Goloka Vrindavana, Quien es Govinda, el amante de la Gopîs”. El Señor dijo: “Oh Brahmâ, este Gopala-mantra dará satisfacción a todos tus anhelos. Ejecuta penitencia (tapas) mientras medites en este mantra y lograrás toda la perfección”. El Señor Brahmâ creó los mundos materiales con este mantra y también alcanzó la perfección espiritual repitiendo el mismo; completamente autorrealizado, recitó los versos del Brahma-samhita que describen su visión. Estos versos están repletos del Vaisnava siddhanta y los buenos lectores aprovecharán la oportunidad de recitarlos a diario y de saborear su contenido con devoción”. (Bhaktivinod Thakur) 5.7. Srî Kama-Gâyatrî: klîm kâmadevâya vidmahe pushpabânâya dhîmahi tan no'nangah pracodayât kâmadevâya - al amo de los sentidos. Kâma, deseo, significa sambandha, relación con el Señor y también denota anuga, seguir obedientemente; vidmahe - tratemos de conocer. Nuestra conciencia se despierta únicamente cuando su objetivo se vuelve Krsna; pushpabânâya - el arquero que lleva cinco tipos de flechas de flores (las 5 letras que se describen más adelante); dhîmahi - meditemos; tat - ese; nah – de nosotros; anangah - el cupido trascendental. Su cuerpo es invisible por no ser material y estar situado en Vraja y es el único objeto adorable; pracodayât - que Aquél que entusiasma con su excelente superioridad esté complacido con nosotros. 108 “Meditemos en el Amo de los sentidos (Madhana-mohan), portador de cinco tipos de flechas de flores (Govinda). Meditemos en Él, siendo así entusiasmados por el cupido trascendental (Gopî-jana-vallabha)”. “Krsna, la Suprema Personalidad de Dios es idéntico con el himno Védico conocido como el Kâma-Gâyatrî, compuesto por veinticuatro y medio sílabas. Aquellas sílabas se comparan a lunas llenas que emergen de las características de Krsna, por las que los tres mundos se llenan de deseo por Él”. (CC 2.21.125) “Este Kâma-Gâyatrî, sencillamente no pertenece a este mundo material. Cuando uno está avanzado en conocimiento espiritual, puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios, con sus sentidos espiritualmente purificados y satisfacer los deseos del Señor“. (Srila Prabhupad) En el Kâma-Gâyatrî Krsna es llamado Kâmadeva o Madhanamohan, que es la Deidad que establece nuestra relación con Krsna. Govinda o Puspabâna, quien lleva una flecha de flores, es la Personalidad de Dios que acepta nuestro Servicio Devocional. Ananga o Gopî-janavallabha, satisface a todas las Gopîs y es la meta final de la vida, nos referimos a Gopînâtha. Se clarifica más la posición de Madhana-mohan, Govinda y Gopî-jana-vallabha o Gopînâtha, en los pranâmas Sambandhâdhideva, Abhidheyâdhideva y Prayojanâdhideva. - Sambandhâdhideva-Pranâma: jayatâm suratau pangor mama manda-mater gatî mat-sarvasva-padâmbhojau râdhâ-madana-mohanau “Todas las glorias a los muy misericordiosos Râdhâ y Madana Mohana! Yo soy inválido, desorientado y desprovisto de inteligencia; aun así, Sus pies de loto son mi refugio y ¡lo son todo para mí!”. 109 - Abhidheyâdhideva-Pranâma: dîvyad-vrindâranya-kalpa-drumâdhah srîmad-ratnâgâra-simhâsana-sthau srîmad-râdhâ-srîla-govinda-devau preshthâlîbhih sevyamânau smarâmi “Medito en Srî Srî Râdhâ-Govinda-deva, que están sentados bajo un árbol kalpa-vriksa, en un simhâsana refulgente engastado en joyas, en la tierra supremamente hermosa de Vrindâvâna, donde Ellos son siempre servidos por sus más amadas sakhis, especialmente Lalitâ y Visakhâ”. - Prayojanâdhideva-Pranâma: srîmân râsa-rasârambhî vamsî-vata-tata-sthitah karshan venu-svanair gopîr gopînâthah sriye 'stu nah “Srî Gopînâtha, quien originó la melosidad trascendental de la danza râsa, se yergue bajo un árbol Vamsî-vata, atrayendo a todas las Kisorî-gopîs con el sonido de Su célebre flauta, regando por tanto sobre mí lo auspicioso”. Madana Mohana es Krsna, nosotros somos Sus sirvientes y el conocimiento de esa relación se llama Sambandha. Cuando Lo servimos de acuerdo a esta relación, y Él acepta nuestro servicio, Krsna es llamado Govinda. El proceso de servirlo se llama Abhideya. El resultado último del Servicio Devocional es Amor Puro por Krsna y eso se llama Prayojana, la meta. Krsna es controlado por el Amor Puro; cuando es controlado por el Amor de las Gopîs, es llamado Gopînâtha, que por lo general se traduce como el Señor de las Gopîs; mas, en un sentido más íntimo, significa que Él es controlado por las Gopîs, pues ellas son Su vida y alma. Los anarthas sin embargo; no nos permitirán tener una relación muy intensa con Madana Mohan, sin la cual no podremos servir a Govinda y qué decir de controlar a Gopînâtha con nuestro servicio. Por tanto debemos cuidar de limpiar nuestros anarthas. 110 CAPÍTULO IV EKADASI Y CATURMASYA 1. EKADASI Sri Caitanya Mahaprabhu introdujo el sistema de observar ayuno en el día de Ekadasi. Aquellos interesados en avanzar en la Conciencia de Krsna deben observar regularmente Ekadasi-vrata. Observar Ekadasivrata y Dvadasi-vrata significa complacer a la Suprema Personalidad de Dios. El principio básico no es tan sólo ayunar, sino incrementar nuestra FE en Govinda, Krsna; minimizar las demandas del cuerpo y ocupar nuestro tiempo en el servicio del Señor, cantando o ejecutando servicios apropiados. Lo mejor que se puede hacer en un día de ayuno es recordar los pasatiempos de Govinda y escuchar Su Nombre constantemente. En el día de Ekadasi no se debe aceptar un alimento suntuoso. Sólo un poco de leche y frutas, y e incluso hay que tratar de evitar eso; sin tomar ni siquiera agua, pues ese es el verdadero Ekadasi. Pero si no pueden hacerlo, pues kali-yuga es una época difícil, entonces se nos permite tomar un poco de leche y frutas. A eso se llama anukalpa. En el Bhakti-sandarbha, Srila Jiva Gosvami, cita El Skanda Purana amonestando, que quien coma granos en Ekadasi se vuelve un asesino de su propia madre, padre, hermano y Maestro Espiritual. Incluso si es elevado a un planeta Vaikuntha, cae. Harivasara significa pasarse toda la noche de Ekadasi en vigilia cantando el maha mantra Hare Krsna, a esto se llama “vrata”. Drdhavrata. Drdha significa muy firme, constante. Krsna es tan bondadoso que Él nos ofrece muchas concesiones, pero no debemos aprovecharnos de ellas; más bien debemos volvernos firmes y fuertes en nuestra convicción y practicar el Servicio Devocional estrictamente. Eso es bueno. La primera consideración es hacer Servicio. Si alguien se siente débil, puede tomar maha-prasadam y seguir rindiendo Servicio, sin parar. 111 Hay que tomar en cuenta que lo principal es simplificar la cocina y reducir los requerimientos corporales para utilizar el tiempo en escuchar, cantar y recordar a Sri Sri Radha y Krsna, y Sus Asociados eternos. Obviamente, alimentos con granos pueden ofrecerse a las Deidades, pues Ekadasi es para el sirviente, no para el Señor. Esto se aplica también a Sri Sri Goura Nitay, Prabhupad, Puri Maharaj, Sridhar Maharaj y los Acaryas que han entrado en su nitya-lila-pravistha. Sin embargo, pueda que también no se le ofrezcan granos al Señor Caitanya, debido a que Él está tomando el papel de un devoto. Mucho dependerá del sentimiento del devoto. Por ejemplo, si usted está cocinando para un restaurante donde se servirán granos en Ekadasi, puede ofrecer los granos a Goura-Nitai con el entendimiento de que ellos le ofrecerán el bhoga a Krsna. Si nuestro Guru aún está presente en su forma vapuh, debemos ofrecerle alimentos sin granos, en un plato separado al de las Deidades. Si uno no puede ayunar, se recomienda alimentarse muy sencillamente: sólo un poco de leche y frutas, una o dos veces al día. Pero, LO ÓPTIMO ES HACER UN AYUNO COMPLETO. 1.1. Lo que no se debe comer: Granos: trigo, maíz, soya, avena, garbanzo, arvejas, habas, ajonjolí, dhal, etc. O pastas, almidones, harinas y bebidas de granos. Muchos productos comerciales tienen edulcorantes de maíz y otros para endulzar, espezar o saborizar; como las gaseosas, dulces, polvo de hornear, budines, queso crema, dulces, confites, pastillas, bolas de tapioca. Aceites de soya, maíz, mostaza, ajonjolí; frituras como papas fritas, pipocas, y maníes o nueces tostadas en aceite de granos. Más estrictamente tampoco miel de abejas, tomate, berenjenas, coliflor, broccoli, ensaladas y hojas de todo tipo, espinacas, repollo, perejil, curry, laurel, melón amargo, etc. Condimentos: Fenogreco, asafétida, comino, semillas de mostaza, tamarindo, cardamomo, clavo de olor, nuez moscada, semillas de apio o amapola, ajinomoto, etc. 1.2. Lo que se debe comer: Frutas frescas y secas, nueces, almendras, productos lácteos, ghee, aceites de girasol o nueces, papas, yuca, paltas, tapioca (no en perlas), pepino, rábano, calabaza, zapallo, aceitunas, azúcares. 112 Condimentos: Sal marina o pura, pimienta negra, curcuma (palillo), jengibre, vainitas de flor de loto. Preferiblemente usar los condimentos enteros y molerlos uno mismo, pues suelen venir mezclados con harina. 1.3. Nirjala-Ekadasi: Nirjala significa sin beber siquiera una gota de agua, pues de acuerdo a algunos Sastras el agua no rompe el ayuno, pero de acuedo a otros sí rompe. Este Ekadasi, llamado también Bhima Ekadasi, debe observarse muy estrictamente, pues contrarresta el efecto de haber quebrado otros Ekadasis. Naturalmente, el devoto sólo quiebra Ekadasi accidentalmente. Si uno está comiendo granos y se da cuenta que es Ekadasi, debe interrumpir de inmediato su comida y observar Ekadasi a partir de ese momento. En ese caso, el día de trayodasi (pasado un día) se aconseja observar Ekadasi como una forma de corrección. Si el ayuno disturba el servicio, es preferible alimentarse y hacer servicio que echarse a “descansar” ociosamente. 2. CATURMASYA Durante estos cuatro meses, las personas santas, acostumbradas a viajar de un lugar a otro para propagar la Conciencia de Krsna, permanecen normalmente en un lugar Santo de Peregrinaje. El Skanda Purana dice que en este entonces, si alguien circunvala el templo de Visnu al menos cuatro veces, se entiende que adquiere el mérito de haber viajado por todo el universo y haber visto todos los lugares santos por los que fluye el Ganges. Por seguir las regulaciones de Caturmasya uno puede elevarse rápidamente a la plataforma del Servicio Devocional. Observar Caturmasya es obligatorio para todos los Asrams. El verdadero sentido detrás de estos votos es minimizar la cantidad de complacencia sensorial. Esto no es muy difícil. En el mes de Sravana uno no debe comer espinacas, en el de Bhadra no tomar yogur, en Asvina no tomar leche pura y en Karttika no tomar alimento considerado novegetariano como masura y urad dahl. Si se observa estrictamente, uno evita gratificar los sentidos. Aunque en El Srimad Bhagavatam se afirma claramente que en esta era de Kali, la única ejecución exitosa de yajna es yajnaih-sankirtanaproyaih; simplemente cantar el maha mantra Hare Krsna y asociarse con 113 devotos. Este yajna es ofrecido ante la forma del Señor Caitanya, mientras otros yajnas se ofrecen ante la forma del Señor Visnu. Caturmasya es una época del año destinada a incrementar las actividades espirituales y a reducir las actividades corporales. Tal como los karmis en occidente ansían tener vacaciones para complacer los sentidos, los devotos ansían las vacaciones para dedicarse a complacer a Krsna, Guru y Vaisnavas. Se recomienda practicar austeridades, ya que por ellas uno se vuelve piadoso. En la India, Caturmaya coincide con la estación lluviosa y las actividades en general disminuyen, pues se supone que todos deben intensificar su vida espiritual. En esta época uno puede dejar de afeitarse, cortarse el cabello, dejarse las uñas y comer una sola vez al día prasadam de entre los alimentos permitidos. Sri Krsna lo observó en cierta ocasión a pedido de Yuddhisthira Maharaj, también Narada Muni y Madhavendra Puri. Los devotos activos en el servicio a Krsna deben asegurarse que la práctica de austeridades no entorpezcan el seva encomendado por el Guru. Instrucciones detalladas se encuentran en El Hari-bhakti-vilasa de Srila Sanana Gosvami. Durante los cuatro meses NO se debe comer berenjena, tomate, habichuelas planas o alargadas, loki, urad dhal. Durante los cuatro meses Sí se puede comer todas las frutas, okra, coliflor, zapallo, calabaza, papas, pepinos, arvejas, habichuelas francesas. 2.1. Primer mes: NO espinacas, ensaladas, repollo ni otras hojas. 2.2. Segundo mes: NO yogurt. Si es requerido, mezclar con agua. Sí leche u otros productos lácteos. 2.3. Tercer mes: NO leche. Si es requerida, mezclar con jugo de limón. Sí productos lácteos. 2.4. Cuarto mes: NO ajonjolí ni aceite de mostaza. 114 2.5. Alimentos no recomendados para vaisnavas: Al describir los principios regulativos para los devotos, Srila Prabhupad incluía específicamente la prohibición de tomar té, café, ajos y cebollas. Los problemas de salud como presión alta y otros en los que los no-vegetarianos usan ajos y cebollas, se resuelven tomando sávila o aloé vera, conocida en la India como Ghrta-kumari, tal como lo hacía él. Puerros también están en tama guna. Sólo Prasadam. Los templos más estrictos en la India evitan zanahorias, pues incrementan el sueño. Srila Prabhupad dijo: “Lo que esté disponible que se pueda ofrecer está bien, en tanto no contenga carne, pescado, huevos, ajos, cebollas y otros alimentos objetables… Lo que importa es que todo se prepare muy bien y se ofrezca con gran Amor y devoción. Eso es lo deseable. Simplemente tomemos aquello que es absolutamente necesario para mantener el cuerpo en condiciones de practicar Conciencia de Krsna. No indulgimos en lujos o alimentos impropios por gratificar la lengua. No importa que los devotos inventen nuevas recetas, siempre que sean estrictamente vegetarianas, sin ajos ni cebollas”. 115 CUARTA PARTE LA MISIÓN 1. MAHAPRABHU INSTRUYE A SUS ASOCIADOS En la parte final de Sus pasatiempos trascendentales, Sri Caitanya, en la orden renunciante de vida, residió en Jagannath Purî – Orissa, en compañía de Sus dos asociados íntimos: Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya; desplegando los más intensos sentimientos de Amor Puro por Krsna. En este estado trascendental, recitó Su Siksâstaka. Él recitaría Sus propios versos, expresando sus significados y emociones, disfrutando Su sabor trascendental en compañía de Sus dos amigos. Con gran júbilo, Sri Caitanya Mahâprabhu dijo: “Mis queridos Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya, sepan de Mí que el canto de los Santos Nombres es el medio más factible para la liberación en esta era de Kali, en que el proceso de adoración a Krsna es realizar sacrificio a través del canto del Santo Nombre del Señor. Quien lo haga es ciertamente muy inteligente y alcanza el refugio a los pies de loto de Krsna”. (Sri Caitanya-caritamrita, Antya-lîla capítulo 20) En esa ocasión citó El Srîmad-Bhâgavatam 11.5.32: “En la era de Kali, las personas inteligentes practican el canto congregacional para adorar a la encarnación de Dios que canta constantemente el Nombre de Krsna. Aunque Su complexión no es oscura, es el propio Krsna, Quien está acompañado por Sus asociados, sirvientes y armas confidenciales”. Este verso predice Su propio advenimiento como Gaurânga: Krsna de complexión dorada; y Sus armas son en este caso Su belleza y atractivo trascendentales. En esta encarnación Él no mata a los demonios, sino que destruye su mentalidad demoníaca y los convierte en devotos. “Por el simple cantar del Santo Nombre de Krsna uno puede liberarse de todos los hábitos indeseables. Este es el medio para despertar toda buena fortuna e iniciar el flujo de las olas del Amor por Krsna”. 116 2. EL SRI SIKSASTAKAM Con las explicaciones dadas por Sri Caitanya Mahaprabhu. 2.1. Primer Verso: ceto-darpana-mârjanam bhava-mahâ-davâgni-nirvâpanam sreyah-kairava-candrikâ-vitaranam vidyâ-vadhû-jîvanam ânandâmbudhi-vardhanam prati-padam pûrnâmritâsvâdanam sarvâtma-snapanam param vijayate srî-Krsna-sankîrtanam “Todas las glorias al Sankîrtan de Sri Krsna (la pareja divina), que limpia el espejo del corazón y extingue el fuego llameante del bosque de la existencia material, de repetidos (e infelices) nacimientos y muertes. Tal como el loto nocturno brota con los rayos refrescantes de la luna creciente, el corazón empieza a florecer con el néctar (bhâva) del Santo Nombre, despertando por fin el alma a su verdadero tesoro de Amor por Krsna, pudiendo saborear con plenitud ese néctar tan ansiado a cada instante. El Santo Nombre es la vida y alma de todo conocimiento trascendental. Incrementa contínuamente el océano de la felicidad trascendental y su influencia auspiciosa otorga toda buena fortuna a todas las entidades vivientes”. “Por el Sankîrtan de Sri Krsna uno puede destruir la condición pecaminosa de la existencia material, purificar el corazón sucio y despertar todas las variedades de Servicio Devocional. El resultado del cantar es que uno despierta su Amor por Krsna y saborea bienaventuranza trascendental. Finalmente, uno obtiene la asociación con Krsna y se ocupa en Su Servicio Devocional, tal como si se sumergiera en un gran océano de amor”. Lamentación y humildad despertaron en Sri Caitanya Mahâprabhu, Quien empezó a recitar otro de Sus propios versos. Por escuchar el significado de ese verso, uno puede olvidar toda desdicha y lamentación. 2.2. Segundo Verso: nâmnâm akâri bahudhâ nija-sarva-saktis tatrârpitâ niyamitah smarane na kâlah etâdrisî tava kripâ bhagavan mamâpi durdaivam îdrisam ihâjani nânurâgah 117 “¡Mi Señor! Sólo Tu Santo Nombre otorga todo lo auspicioso para los seres vivientes y es así que para bendecirlos, manifiestas eternamente innumerables Nombres trascendentales tales como Krsna, Râma, Mukunda, Govinda, etc. En esos ilimitados nombres has investido todas las potencias de cada una de esas formas trascendentales. Y por Tu misericordia sin causa, ni siquiera has impuesto reglas estrictas o difíciles para cantarlos o recordarlos. Mi querido Señor, Tú tan bondadosamente nos permites acercarnos a Ti fácilmente revelándote en Tus Santos Nombres, pero soy tan desdichado que debido a mis ofensas, no siento atracción por ellos”. “Debido a que la gente varía en sus deseos, Tú has distribuido diversos Santos Nombres por Tu Misericordia. Sin considerar el tiempo o el lugar, aquél que canta el Santo Nombre incluso mientras come o duerme logra toda perfección. Tú has investido Tus plenas potencias en cada Santo Nombre individual, pero soy tan desafortunado que no tengo apego por cantar Tus Santos Nombres.” Sri Caitanya Mahâprabhu continuó: ”Oh, Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya, escuchen de Mí los síntomas de cómo uno debe cantar el Hare Krsna mahâ-mantra para despertar con facilidad su Amor dormido por Krsna”. 2.3. Tercer Verso: trinâd api sunîcena / taror api sahishnunâ amâninâ mânadena / kîrtanîyah sadâ harih “Sintiéndose más bajo e insignificante que una brizna de hierba, pisoteada por todos, más tolerante que un árbol, libre de orgullo, y ofreciendo apropiadamente todo respeto (honra) a los demás, sin desearlo para uno mismo, uno debe cantar constantemente el Santo Nombre de Srî Hari”. “Estos son los síntomas de aquél que canta el Hare Krsna mahâmantra. Aunque Él es muy exaltado, se cree más bajo que el pasto de la tierra y tal como un árbol, tolera todo de dos maneras: cuando un árbol es cortado, éste no protesta y cuando se está secando, no pide agua a nadie. El árbol otorga sus frutos, flores y cuanto posee a cualquiera y a todos. Tolera el calor recalcitrante y los torrentes de lluvia y aun así da refugio a otros. Aunque un Vaisnava es la persona más exaltada, carece de orgullo y da pleno respeto a todos, sabiendo que todos son lugares de 118 reposo para Krsna. Si uno canta el Santo Nombre del Señor Krsna de esta manera, ciertamente despertará su Amor dormido por los pies de loto de Krsna”. A medida que el Señor Caitanya hablaba, Su humildad crecía y empezó a orar a Krsna pidiendo ser capaz de ejecutar Servicio Devocional puro. Dondequiera que haya una relación de Prema, su síntoma natural es que el devoto no se considera a sí mismo un devoto, más bien, él cree siempre que no tiene siquiera una gota de Amor por Krsna. 2.4. Cuarto Verso: na dhanam na janam na sundarîm kavitâm vâ jagad-îsa kâmaye mama janmani janmanîsvare bhavatâd bhaktir ahaitukî tvayi “Oh Señor del Universo, no deseo riqueza, seguidores, mujeres bellas ni salvación. ¡Oh, Praneshvara! Únicamente imploro ocuparme vida tras vida en Tu servicio, con devoción sincera”. Con gran humildad, haciendo el papel de un alma condicionada del mundo material, Sri Caitanya Mahâprabhu nuevamente expresó su deseo de estar dotado de servicio al Señor. (Rechazando dharma, artha, kâma y moksha; el gozo de renombre como erudito o poeta, tener hijos, amigos, parientes, etc.) 2.5. Quinto Verso: ayi nanda-tanuja kinkaram patitam mâm vishame bhavâmbudhau kripayâ tava pâda-pankajasthita-dhûlî-sadrisam vicintaya “Oh hijo de Mahâraja Nanda, yo soy Tu siervo eterno; aun así, por mis propias actividades fruitivas, me encuentro caído en este horrible océano de nacimiento y muerte. Por favor acéptame entre Tu servidumbre y considérame como una partícula de polvo adherida a Tus pies de loto”. 119 “Soy Tu Sirviente Eterno pero Te olvidé, mi Señor. Ahora he caído en el océano de la ignorancia y he sido condicionado por la energía externa. Dame Tu misericordia sin causa y colócame junto con las partículas de polvo de Tus pies de loto, para que yo pueda ocuparme en el servicio de Su Señoría como Tu eterno sirviente”. Mansedumbre natural y ansiedad despertaron entonces en el Señor Sri Caitanya Mahâprabhu. Él oró a Krsna para ser capaz de cantar el mahâ-mantra con Amor extático. 2.6. Sexto Verso: nayanam galad-asru-dhârayâ vadanam gadgada-ruddhayâ girâ pulakair nicitam vapuh kadâ tava nâma-grahane bhavishyati “Mi querido Señor, ¿cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor fluyendo como olas al cantar Tu Santo Nombre? ¿Cuándo se ahogará y temblará mi voz en éxtasis y se erizarán los vellos de mi cuerpo de felicidad trascendental al recitar Tu Santo Nombre?” “Sin Amor por Krsna mi vida es inútil, por tanto Te suplico que me aceptes como Tu sirviente y me des el salario del Amor extático por Ti”. La separación de Krsna despertó varias melosidades de aflicción, lamentación y humildad. Así, Sri Krsna Caitanya habló como un loco. 2.7. Séptimo Verso: yugâyitam nimeshena / cakshushâ prâvrishâyitam sûnyâyitam jagat sarvam / govinda-virahena me “¡Oh amiga (sakhî)! Al sentir separación de Govinda, considero que un instante es interminable, lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia y me siento solo en este mundo, que está vacío en Su ausencia”. “En mi agitación un día nunca termina porque cada instante me parece un gran milenio. Vertiendo incesantes lágrimas, mis ojos son como nubes en la estación lluviosa. Los tres mundos se han quedado vacíos debido a la separación de Govinda. Siento como si me estuviera quemando vivo en fuego lento. El Señor Krsna, con el fin de probar mi 120 Amor, se ha vuelto indiferente conmigo, y mis amigos dicen: mejor no le des importancia”. Mientras Râdhârânî pensaba así (Sri Caitanya Mahâprabhu asumió el sentimiento de Srîmatî Râdhârânî), las características de amor natural se manifestaron en Su corazón puro. Los síntomas extáticos de envidia, gran ansiedad, humildad, celo y súplica todos se manifestaron simultáneamente. En ese humor, la mente de Srîmatî Râdhârânî estaba agitada y por consiguiente recitó un verso de avanzada devoción a sus amigas Gopis. En el mismo espíritu de éxtasis, Sri Caitanya Mahâprabhu recitó ese verso y tan pronto como lo hizo, se sintió como Srîmatî Râdhârânî: 2.8. Octavo Verso: âslishya vâ pâda-ratâm pinashtu mâm adarsanâm marma-hatâm karotu vâ yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampato mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparah “Que Krsna abrace con Amor a esta sirvienta apegada a Su servicio, que ha caído a Sus pies de loto o que me pisotee; puede quebrar mi corazón al esconderse de Mí si lo prefiere. Que ese libertino haga lo que se le antoje, aun si se divierte con otras amantes delante Mío, será siempre el único Señor de mi vida, incondicionalmente”. “Yo soy la sirvienta de los pies de loto de Krsna. Él es la corporificación de la felicidad trascendental y de las melosidades. Si Él quiere puede abrazarme fuertemente haciéndome sentir la Unidad Trascendental con Él o por negarme audiencia, Él puede corroer mi mente y mi cuerpo. Sin embargo, Él es siempre el Señor de Mi vida. Mi querida amiga, tan sólo escucha la decisión de mi mente: Krsna es el Señor de Mi vida, en cualquier circunstancia, ya sea que me muestre afecto o que me mate de infelicidad. A veces Krsna abandona la compañía de las otras Gopîs y queda controlado en mente y cuerpo por Mí. Así, Él manifiesta Mi buena fortuna". Sri Caitanya Mahâprabhu empieza a citar frases de Srîmatî Râdhârânî, Quien es la devota más perfecta de Krsna por Su carácter incondicional. Él empieza a explicar toda la perfección de las oraciones 121 de Râdhârânî, resumidas en el octavo verso, donde el servicio a Krsna es incondicional. No está condicionado por resultados que uno pudiera tener de este servicio. La perfección del Bhakti está descrita aquí por Sri Caitanya Mahâprabhu y es el Amor desinteresado por Krsna. Ese es el secreto más elevado y carece de cualquier tipo de motivación, incluso religiosa. Por eso se dice que el Bhakti es el post-grado de la religión. En este punto el alma ya no está sujeta a un ritual, sino al Servicio Devocional incondicional y constante, a la manifestación espontánea de este Amor puro y trascendental, que a los ojos materialistas es como una tragedia. Krsnadas Kaviraj Goswâmi concluye: “Cualquiera que recite o escuche este Sri Sikshâstakam de Sri Caitanya Mahâprabhu, incrementará día a día su Amor extático y devoción por Krsna”. 3. LA SUCESIÓN DE SRILA RUPA GOSVAMI El tesoro de Mahâprabhu está disponible si seguimos los pasos de Sus siervos puros, entre los cuales, Srîla Rûpa Gosvâmî es aceptado como el líder de sus discípulos directos, los Gosvâmîs de Vrindavan. Los seguidores de Mahâprabhu en esta línea son por tanto conocidos como Rûpânugas. Gran parte de los Vaisnavas se retiran a practicar su Servicio Devocional puro, anónimo sin aceptar discípulos. Sin embargo, entre los rûpânugas que han predicado extensamente, se encuentran Narottama das Thakur, Srinivas Acharya, Syamananda Pandit, Visvanath Cakravartî Thakur y otros. La difusión del Vaisnavismo en el occidente ha tenido como figura principal a Bhaktivinod Thakur, pionero en difundir la Conciencia de Krsna con métodos ingeniosos, y el primero en difundir literatura Gaudiya Vaisnava en círculos eruditos occidentales, como la Sociedad Asiática Real de Londres, la Universidad de Mc Gill en Canadá y otros. También El Krsna-samhita en inglés y el Gauranga-lila-smaranamangala-stotram, trabajo en sánscrito con una introducción inglesa: “Caitanya Mahâprabhu, Su Vida y Enseñanzas”. Otro logro sobresaliente fue descubrir el lugar de nacimiento de Srî Caitanya Mahâprabhu, confirmado por su amado sad-guru Srila Jagannatha das Babaji Maharaj. 122 Srîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur, su hijo, creó el Gaudiya Math, para difundir intensa y extensivamente la práctica de la Conciencia de Krsna; y es considerado el exponente más destacado de la Conciencia de Krsna del siglo pasado. Entre sus discípulos más sobresalientes, se encuentran Srîla A.C. Bhaktivedânta Swâmi Prabhupâda, pionero en la expansión de la Conciencia de Krsna en el mundo Occidental, quien creó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna, provocando la “explosión Hare Krsna”, principalmente en la década de los años 70, inundando el mundo occidental con una ola de Servicio Devocional, nagar-sankirtan y literatura Vaisnava. Srîla Sridhar Maharaj, brillante exponente del Siddhânta-Vaisnava, fue honrado como Bhakti Raksaka (el Guardián de la Devoción) por el propio Srîla Bhaktisiddhânta Saraswati Thâkur. Fue asociado íntimo y Siksa Guru de Swami A.C. Bhaktivedânta, a quien otorgó el título de Bhaktivedânta, y aceptó que él fuese llamado Prabhupâda reconociéndolo como un Sakti Avesa Avatar (encarnación apoderada del Señor). Brindó refugio y protección a los discípulos de Prabhupâda, después de su partida. Srîla Bhakti Promod Purî Gosvâmî, un Vaisnava muy querido por todos, fue el editor de los escritos de Srila Bhaktisiddhânta y pujari principal, además de haber recibido instrucciones preliminares directamente de Srîla Bhaktivinod Thakur, bajo cuya presidencia fue revivido recientemente el Visva-Vaisnava-raj-sabha o La Asociación Mundial Vaisnava fundada originalmente por Srîla Jîva Gosvâmî y reanimado por Srîla Bhaktivinod Thakur. Todos estos Acaryas han ya ingresado a su Nitya-lîlâ o pasatiempos eternos con el Señor, y son venerados por todos los paramahansas en la línea de Srîla Rûpa Gosvâmî. Hoy en día sobreviven unos pocos discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y existen misiones en todo el mundo de discípulos directos de los Acaryas mencionados, así como discípulos de sus discípulos. Igualmente existen varias sociedades de devotos, Templos, centros y maths bajo la bandera de Mahâprabhu. Una descripción bastante detallada y vigente de la Sucesión Espiritual de Srîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî se encuentra en la publicación: “Nuestra Familia, la Gaudiya Math”. (www.vrindavan.org) 123 4. LAS INSTRUCCIONES FINALES DE SRILA BHAKTISIDDHANTA SARASVATI THAKUR “Srila Bhaktisiddhânta Sarasvatî Thakur dejó este mundo un día viernes primero de enero de 1936, a las 4:26 de la mañana Una semana antes de su partida, el 23 de diciembre, Prabhupâda dio un número de instrucciones significativas a los díscipulos que vinieron a verlo. Estas fueron compiladas y publicadas en los números 23 y 24 del Volúmen XV de la revista semanal Gaudîya. Estos ejemplares fueron dedicados a la desaparición de Srila Prabhupâda. He tratado de poner estas instrucciones en forma de versos.” (Puri Maharaj) 1. Todos ustedes prediquen el mensaje de Rûpa y Raghunâtha, a cada quien y con gran entusiasmo. 2. Que el deseo final de volverse una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Gosvâmî, permanezca siempre despierto en nuestros corazones. 3. Vrajendra-nandana Krsna es el principio de la conciencia no dual. Es la raíz de la devoción y el objetivo atesorado de servicio para todos. 4. A fin de satisfacer los sentidos trascendentales de la Suprema Verdad Única y no dual, permanezcan unidos siguiendo a Râdhâ, el reservorio original de Amor puro por Él. 5. Todos hagan el esfuerzo de perfeccionar su adoración a Srî Hari y hagan de éste el propósito único de sus vidas. 6. Recuerden que este mundo es temporal y dura sólo un día o dos. Abandonen su apego familiar y trasciendan este mundo de ilusión. 7. Mantengan sus obligaciones mundanas en cualquier forma que puedan, pero hagan del principio eterno -la Devoción a Krsna- la verdadera provisión para su viaje a lo largo de sus vidas. 8. Dejen que cientos de peligros, insultos, o persecuciones vengan, pero a pesar de ellos, no abandonen su adoración a Krsna. 9. El Señor Gaura Hari destruye todos los obstáculos en el sendero, Él con seguridad será misericordioso y les dará un lugar a Sus pies de loto. 10-11. Cuando ustedes vean que la mayoría de las personas son indiferentes a Srî Krsna y que no muestran interés por el servicio inmotivado a Krsna y en hablar acerca de Él, no se desanimen y sobre todo, jamás dejen su bhajan, que sea éste vuestra vida y alma. 124 12. ¿Para qué aceptar la pobreza de una vida privada de oír y cantar acerca de Krsna, que es a fin de cuentas vuestra única propiedad? 13. Mendiguen por los pies de loto de Krsna, la bendición final para todos los seres vivientes. El Señor es Todopoderoso y satisfacerá vuestros deseos rápidamente. 14. Krsna no es incapaz, Él es Omnipotente y los deseos de Sus sirvientes nunca son vanos. 15-16. Por favor canten siempre el Nombre del Señor, siendo más humildes que una hoja de pasto, más tolerantes que el árbol; ofrezcan todo respeto a los demás y no demanden ninguno para ustedes. Hagan de la adoración del Santo Nombre el aspecto más importante de su vida devocional. 17. Una persona sabia adorará al Señor, luego de iniciarse en el sacrificio del Santo Nombre establecido por Srî Krsna Caitanya y Sus asociados. 18. Ofrézcanse ustedes en las siete llamas de este fuego de sacrificio. Las Escrituras dicen que éste es el principio religioso en particular durante la Era de Kali. 19. No busquemos volvernos héroes ejecutando grandes trabajos o actos religiosos; estaremos afligidos si optamos por los senderos del conocimiento, del trabajo o de las austeridades. 20. Sepan que su verdadera identidad es ser una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Prabhu; no vayan en contra de esta identidad, la cual es vuestro auténtico tesoro. 21. Srîla Bhaktivinod Thakur es el mejor entre todos los seguidores de Srî Rûpa Gosvâmî. El júbilo puro del Servicio Devocional viene de la vertiente que él empezó. 22. Esa corriente es santa y está llena de sabores nectarinos de devoción. No será nunca detenida ni por cien obstáculos. 23. Las personas inteligentes que se han bañado en las aguas de esta vertiente deben esforzarse por satisfacer los deseos del corazón de Bhaktivinod Thakur. 24. Entre ustedes se encuentran muchos individuos capaces y meritorios; así que todos ustedes vengan y asuman pronto esta tarea. 25. Mordiendo pasto entre mis dientes, oro repetidamente poder volverme una partícula de polvo a los pies de loto de Srî Rûpa Gosvâmî, nacimiento tras nacimiento. 26. Además de ésto, yo oro para que ningún otro deseo se manifieste jamás en mi corazón, ni en el de nadie. 27. Mientras vivamos en el mundo encontraremos muchas dificultades, 125 pero nunca debemos estar confundidos por ellas. 28. No necesitamos hacer esfuerzo alguno para quitar ninguno de estos obstáculos. Lo que debemos hacer mientras estemos aquí, es tratar de ver lo que nos espera por delante, lo que será la naturaleza de nuestra vida eterna. 29. Realicemos la naturaleza de nuestra identidad espiritual eterna y nuestra vida eterna en el mundo espiritual en este preciso instante. 30. Hay tantas cosas que nos atraen y nos repelen. No hay fin a las cosas que deseamos y que despreciamos. 31. Tenemos que resolver exactamente qué queremos o qué no queremos y decidir buscar el Servicio Devocional a Krsna, la Verdad Eterna. 32. Si desean conquistar la dualidad de la atracción y la repulsión, deben recordar que por atraese por el Santo Nombre trascendental, se liberarán de ella. 33. Entonces comprenderán la naturaleza del servicio a Krsna y probarán el sabor de sus tópicos divinos. A partir de ello no sentirán sino disgusto por los otros placeres insignificantes de este mundo. 34. A medida que incrementen el cultivo de su Conciencia de Krsna, su sed por los objetos materiales de los sentidos disminuirá. 35. La filosofía de la Conciencia de Krsna nos deja perplejos, al principio se muestra deslumbrante y llena de detalles complicados. 36. El Santo Nombre es más compasivo que el propio Señor del Nombre. Si uno toma refugio en el Nombre, desenmaraña todas estas complejidades filosóficas. 37. El tesoro de Amor por Krsna es la meta eterna de nuestras vidas. Mas, los deseos materiales interfieren en cada momento con nuestra realización de ello. 38. Por tomar refugio en el Santo Nombre todos estos obstáculos son removidos y podemos obtener la satisfacción de nuestro verdadero deseo, que es morar en el reino del Amor puro por Krsna. 39. En este mundo nadie es el objeto especial de mi afecto y tampoco siento la más leve hostilidad hacia nadie. 40. Cualquier arreglo que hagamos en este mundo es momentáneo. No es preciso desperdiciar el tiempo pensando acerca de ganancia o pérdida aquí. 41. La única cosa por la que todos deben luchar, es por la meta suprema de la vida, que es el gran tesoro del Amor por los pies de loto de Krsna. 42. Así que únanse todos y esfuércense por esta meta. Trabajen juntos en armonía, con un mismo pensamiento y con la misma conciencia. 126 43. Trabajando juntos por un mismo propósito se calificarán para el servicio a Râdhârânî, Quien es la fuente original del Amor por Krsna. 44. Que el torrente de ideas promovido por Srila Rûpa Gosvâmî y sus seguidores fluya; nunca intentemos ser independientes de su doctrina. 45. Que jamás nos volvamos indiferentes o desinteresados, que siempre permanezcamos en el fuego de siete llamas del sacrificio del Santo Nombre. 46. Durante la práctica del Sankîrtana, si vuestra devoción indivisa sigue incrementando, entonces todos sus deseos serán satisfechos y todas sus metas logradas. 47. Tomen los pies de los seguidores de Srî Rûpa Gosvâmî y síganlos con dedicación exclusiva. 48. Prediquen el mensaje de Srî Rûpa y Raghunâtha sin temor y con gran entusiasmo. Mediante esta prédica lograrán toda perfección. 5. “¿QUIÉN ES SRILA PRABHUPAD?” “¿Quién es Srila Prabhupad?” pregunta con frecuencia la gente, y ésa es siempre una pregunta difícil de responder, ya que Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad eclipsaba las designaciones convencionales. En diversas ocasiones, la gente ha dicho que él era un erudito, un filósofo, un embajador cultural, un crítico social, un autor prolífico y un líder religioso o un Guru o Maestro Espiritual o un Santo. En verdad, él era todo eso pero aun era mucho más. Porque Srila Prabhupad fue muy especialmente la Personificación de toda una cultura: la Cultura Védica que él implantó en Occidente por orden de su Maestro Espiritual Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami; quien le pidió que se hiciera cargo de la Misión de Reespiritualizar la Sociedad Humana. Arguyendo que todos los gobiernos eran temporales, que la Realidad Eterna era la Conciencia de Krsna y el Verdadero Yo: El Alma Espiritual. Ningún sistema político hecho por el hombre podría ayudar a 127 la humanidad. Ése era el veredicto de todas las Escrituras Védicas y de la línea del Maestro Espiritual. El verdadero esfuerzo por el bienestar público debe ir más allá de la preocupación por lo temporal y debe preparar a la persona para la vida siguiente y su relación con el Señor Supremo. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, fue el erudito y devoto más destacado de su época, fundador del Gaudiya Math (un Instituto Védico con más de 60 centros en toda India) en la línea de Sri Krsna Caitanya. Así fue que SRILA PRABHUPAD TRAJO A ESTE LADO DEL MUNDO LA VISIÓN DE UNA SOCIEDAD NUEVA; AUDAZ VISIÓN QUE LLAMA A UNA TRANSFORMACIÓN RADICAL DE LA CONCIENCIA HUMANA Y SU CIVILIZACIÓN. Ya en Occidente, su Divina Gracia escribió ochenta volúmenes de traducciones, comentarios y estudios sobre las obras clásicas de la India para la Iluminación de la Sociedad Humana. En estas páginas, Srila Prabhupad presenta el mismo mensaje que el gran sabio Vyasadeva recopilara cinco mil años atrás; el mensaje de las Escrituras Védicas de la India antigua, el mismo e imperecedero Conocimiento que otros grandes Maestros Autorrealizados han expuesto por milenios: “El Conocimiento que define la Propia Identidad del Alma como nuestro Verdadero Ser, y su Relación Eterna de Servicio y Amor a Dios, a Sri Krsna , el Señor Supremo. Demostrando de esta manera cuán importante es la Ciencia de la Autorrealización para nuestro mundo y nuestras propias vidas.” Srila Prabhupad también fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna a casi un año de haber llegado a Occidente y luego de sortear grandes dificultades. Y hasta el momento de su muy lamentable partida, él dirigió esta Sociedad, la vio crecer en una confederación mundial de más de cien Asrams o comunidades espirituales, escuelas, templos, institutos y comunidades agrícolas. Pero en verdad, él no ha muerto... Él vive por siempre en sus libros... Y en sus discípulos que prosiguen con su Sagrada Misión de ayudarnos a conocer acerca de Dios, la Verdad Absoluta y a restablecer nuestra relación amorosa con Él, con Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios; para volver con Él, volver a casa, al Mundo Espiritual, que es nuestro Verdadero Hogar. Y entre sus más amorosos discípulos que destacan por su rendición, pureza y dedicación tenemos con nosotros a: Su Divina Gracia B.A. Srila 128 Paramadvaiti Swami, fundador del ISEV, VRINDA, SEVA, la Academia Vaisnava, etc.; y a Su Divina Gracia Srila Atulananda Acarya, quien con su sabiduría y amoroso encanto de sus escritos, poemas y su música nos entusiasma a seguir los pasos de los Grandes Acaryas. 6. Su Divina Gracia SRILA B.A. PARAMADVAITI SWAMI Bhakti Aloka Paramadvaiti Swami, discípulo de Su Divina Gracia Abhay Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupad, nació en una familia de educadores, el 12 de Octubre de 1953 en Osterkappeln, Alemania. Guru Maharaja, llamado así por sus discípulos; es escritor, poeta, publicista, conferencista, educador, filósofo y arquitecto de templos. Guru Maharaja es un renunciante en la orden Vaisnava de la India y es un Maestro Espiritual Acarya fundador de su propia Misión Espiritual que tiene cientos de discípulos en más de 20 países alrededor del mundo. A los 14 años inició su estudio de Los Vedas y comenzó su práctica del Yoga. Pronto sus oraciones y meditaciones fueron escuchadas y tuvo la oportunidad de conectarse con su Maestro Espiritual Eterno, Su Divina Gracia, Srila Abhay Charan Bhaktivedanta Swami Prabhupad. Y de esta manera, comenzó un profundo estudio de las enseñanzas de su Maestro y de las prácticas del Bhakti Yoga. Se inició en París en el año 1972, recibiendo el nombre de Alanath das Bramachary. Y de allí en adelante, su vida sería muy dinámica. Pues ayudó a su Maestro Espiritual en la distribución del mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu, tanto en Europa como en América. A la edad de 24 años recibió la sagrada orden de vida de Renunciante o Sannyasa; y su nombre de Sannyasi es: Swami Bhakti Aloka Paramadvaiti. Su Servicio a Srila Prabhupad En el servicio de su Guru, abrió Centros de Prédica en Dinamarca, Berlín, Noruega, Suecia, Estados 129 Unidos, Brasil y varios países latinoamericanos. Luego, supervisó las publicaciones de su Maestro Espiritual en muchos idiomas y viajó varias veces por todo el mundo, difundiendo el mensaje de Los Vedas. Después de la partida de su Maestro Espiritual, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad, siguió la recomendación de su Guru de profundizar sus estudios con un íntimo Hermano Espiritual de su Guru: Srila B.R. Sridhara Deva Goswami M., en la India. Profundamente inspirado por sus Maestros, Guru Maharaja regresó a occidente y comenzó a aceptar discípulos en la Sucesión Discipular. Él es el primer Maestro Espiritual que estableció Embajadas Espirituales en Vrindavan (India), para conectar más íntimamente los Asrams de occidente con los Vaisnavas de la India y con el Sagrado Dham de Krsna. Guru Maharaja es el décimo segundo Acarya en la línea de Sucesión Discipular después de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Avatar Dorado que apareció hace 500 años en India. Su Misión Srila B.A. Paramadvaiti Swami es el fundador del Instituto Superior de Estudios Védicos en América (ISEV), así como también del Instituto Vrinda (The Vrindavan Institute for Vaisnava Culture and Studies) en la India, con Centros en todo el mundo. El es el secretario de la WVA en la India (World Vaisnava Association), la Asociación Mundial Vaisnava que trata de unir a los Vaisnavas de todo el mundo y que fue iniciado por el máximo exponente filosófico de la Escuela Iniciática Vaisnava: Srila Jiva Goswami, 450 años atrás. Sus Publicaciones Primer Maestro Guru Maharaja ha escrito y editado varios libros, de los cuales muchos fueron traducidos a otros idiomas. Entre los libros que él editó tenemos: “Los Secretos de un Yogui”, “La Ciencia Confidencial del Bhakti Yoga”, “El Cancionero Vaisnava”, “La India Misteriosa”y otros. Y entre sus escritos tenemos: “El Bhagavad Gita (La Ciencia Suprema)”, “El Espiritual de Colombia”, “El Juego de la 130 Autorrealización”, ”La Mujer Liberada”, “La Etiqueta Vaisnava ”, “Manual del casado”, “Pracaramrita, el Néctar de la Prédica”, “El Manual para Directores de Comunidades Espirituales”, “La Búsqueda de la Pureza”, “La Iniciación, el Segundo Nacimiento”. Publicó el “Curso de Yoga por Correspondencia” y otros. Actualmente, Guru Maharaja se encuentra viajando por todos los Centros de América y Europa, los cuales suman ya más de 100; dictando diariamente conferencias en varios idiomas tales como el alemán, español, inglés y portugués. También impulsa a sus discípulos a la impresión de la Literatura Trascendental y al establecimiento de nuevos Oasis Espirituales para el estudio y la práctica del Bhakti Yoga. Su labor de monje predicador todavía continúa en expansión, desarrollando intensamente su Servicio a la Humanidad. La Misión Vrinda de nuestro Guru Maharaja crece rápidamente. Muchos Hermanos Espirituales se inspiran en su trabajo y lo apoyan. Algunos de ellos se han unido con él, como Srila Atulananda Acarya, uno de los primeros discípulos de Srila Prabhupad en Sudamérica, y ahora Maestro espiritual de La Misión VRINDA–ISEV. Para comunicarse con Srila Guru Maharaja, contáctese con su secretario en Miami: 4138 NW 23RD AVE. MIAMI, FL 33142, USA - TEL: 305-6382503 EMAIL: [email protected] (Inglés/Español/Alemán/Portugués). [email protected] 7. Su Divina Gracia Srila Atulananda Acarya Srila Atulananda Acarya, llamado también Gurudeva Atulananda por sus discípulos, nació en Santiago de Chile, en 1952. Hijo de un diplomático Chileno, pasó su juventud recorriendo varios países hasta que ingresó a la Universidad de Buenos Aires donde tuvo contacto con el Movimiento 131 Internacional para la Conciencia de Krsna y decidió a dedicarse al estudio de la Cultura Védica y a la práctica del Bhakti Yoga. De esta manera tomó Iniciación de su Maestro Espiritual Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad y entregó su vida a las actividades misioneras, realizando diversos viajes por toda Latinoamérica. Posteriormente se estableció en Buenos Aires para ayudar con la labor de prédica recomendada por su Maestro Espiritual. Con la dolorosa partida de Srila Prabhupad en 1977, Gurudeva Atulananda decidió iniciar la difusión de la Conciencia de Krsna en Santiago de Chile. Se casó en 1980. Y a fines del año de 1984 se unió a la prédica de Srila B.A. Paramadvaiti Swami y Srila B.B. Harijan Maharaja, en Colombia; donde vivió en Santa Asociación durante cuatro meses; luego de los cuales volvió a Santiago de Chile con su esposa y dos hijos, para establecerse y dar a conocer a su pueblo estas maravillosas enseñanzas, y dedicarse además, a la traducción de los diversos clásicos de la Literatura Védica. Desde entonces, Gurudeva Atulananda ha viajado a la India en varias ocasiones con el fin de profundizar más en sus estudios sobre la Cultura Védica. Y visitado además; Latinoamérica, Europa y Los Estados Unidos para enseñar el Conocimiento Trascendental a sus discípulos y amigos. Gurudeva Atulananda es el autor de un gran número de hermosos ensayos, teatros, poemas y canciones que narran historias milenarias con un profundo mensaje espiritual; y además ha escrito muchos libros dedicados a difundir los elevados conceptos de hermandad, paz, religiosidad y sabiduría. Entre sus obras tenemos: “El Bhagavad Gita, Poemas para el Alma”, “El Bhagavad Gita, obra para Teatro”, “El Bhagavad Gita, Ópera Rock”, “Los Bellos Pasatiempos de Krsna , la Suprema Personalidad de Dios”, “El Srimad Bhagavatam, Canto I y Canto II, en Versos”, “Palabras de un Cartero”, “Canta Hari Vol. I y Vol. II”, etc. Y en su servicio como Maestro Espiritual, Gurudeva Atulananda está aceptando discípulos a todos aquellos estudiantes serios de la Ciencia del Yoga y la Meditación. Los interesados pueden solicitar más referencias en cualquiera de nuestros Centros. Om Tat Sat 132 APÉNDICE CITAS DEL MANAVA-DHARMA-SASTRA Los principios del Bhagavata-vidhi son superiores al Pañcaratrikavidhi y estos a su vez son superiores a los códigos Védicos. Estos códigos son considerados como la norma para los brahmanas, que suelen aspirar al Brahman impersonal. Superiores a los brâhmanas son los yoguis (ascetas) que realizan el Paramâtmâ localizado y superiores a los yoguîs, son los bhaktas, que realizan al Todo Completo, Bhâgavan, la Suprema Personalidad de Dios. Tomando en cuenta la debida jerarquía de preceptos, incluimos en el presente manual algunos principios Védicos, tal como se encuentran enunciados en el Dharma-Sastra de Manu, para complementar la visión de los aspirantes a los pies de loto de los Acaryas Vaisnavas. Finalmente se hará clara ante la variedad y riqueza del conocimiento espiritual, la necesidad de tomar refugio en un Maestro Espiritual genuino, que sea avanzado en la vida espiritual y se encuentre en la plataforma del Amor por Krsna. Entre los brâhmanas, los más señalados son los que poseen la Ciencia Sagrada; entre los sabios, los que conocen su deber; entre éstos, los hombres que lo cumplen con fidelidad; entre estos últimos, aquellos a los que el estudio de los Libros Santos lleva a la beatitud. [2.55] Un alimento que constantemente se reverencia, da el vigor muscular y la energía viril. Cuando se lo toma sin honrarle, destruye ambos beneficios. [2.71] Al comenzar y terminar la lectura de los Sastras, toque con respeto los pies de su Guru; lea con las manos unidas, pues tal es el homenaje debido a la Santa Escritura. [2.74] Pronuncie siempre el monosílabo sagrado al comienzo y al fin del estudio de las Santas Escrituras; toda lectura que no está precedida de Aum (maha-mantra) se olvida poco a poco, y lo que no está seguido de esta voz, no deja huellas en el espíritu. [2.87] Por la oración en voz baja, un Brâhmana puede, sin duda alguna, alcanzar la beatitud, haga o no haga cualquier otro acto piadoso; 133 siendo amigo de las criaturas, a las cuales no hace daño alguno, aun cuando la ley lo autorice a ello, puesto que no ofrece sacrificios, se dice con cabalidad que está unido a Brahmâ – brâhmana. [2.93-95] Entregándose a la sensualidad, no se puede dejar de caer en falta; pero imponiéndoles un freno, se llega a la suprema felicidad. Ciertamente el deseo jamás se satisface con el goce del objeto deseado, semejante al fuego en que se derrama mantequilla clarificada, que sólo se enciende más vivamente. Comparad a aquel que disfruta de todos estos goces de los sentidos con el que renuncia enteramente a ellos; el último es muy superior, pues el abandono completo de todos los deseos es preferible a su realización. [2.96-97] No se pueden someter estos órganos propensos a la sensualidad evitando complacerlos, sino antes bien, dedicándose con firmeza al estudio de la Ciencia Sagrada. Los Vedas, la caridad, los sacrificios, las prácticas piadosas, las austeridades, no pueden llevar a la felicidad a aquél cuya naturaleza está enteramente corrompida. [2.98-99] Al hombre que escucha, que toca, que ve, que come, que siente cosas que pueden agradarle a repugnarle, sin experimentar gozo ni pena, debe conceptuársele como un ser que ha dominado sus sentidos. Que si uno solo de éstos llega a rebelarse, la Ciencia Divina del hombre se destruye al instante, del mismo modo que el agua se escapa por el hueco de un jarro roto. [2.106] El recitado de la oración cotidiana (Gâyatrî y japa) no se debe suspender, pues es llamada la oblación de la Santa Escritura (Brahmasatha). Este sacrificio en que el Veda sirve de ofrenda es siempre meritorio, aun cuando se haga en un momento en que debería interrumpirse la lectura de los Libros sagrados. [2.108] El Dvija que ha sido iniciado con la investidura del cordón sagrado debe alimentar el fuego sagrado tarde y mañana, mendigar sus alimentos, sentarse en un lecho muy bajo y complacer a su Maestro Espiritual hasta el fin de su noviciado. [2.112] Donde no se encuentren la virtud ni la abundancia, ni el celo ni la sumisión imprescindible para estudiar el Veda, no debe sembrarse la Santa Doctrina, lo mismo que una buena semilla en un terreno infecundo. [2.121] Quien tiene la costumbre de saludar a los avanzados en edad y tiene siempre consideraciones con ellos, ve acrecentarse estas cuatro cosas: la duración de su existencia, su saber, su fama y su fuerza. 134 [2.127] Es necesario preguntar a un Brâhmana, al abordarlo; si su devoción prospera; a un Kshatriya, si está bien de salud; a un Vaisya, si le va bien en su comercio; a un Sudra, si no está enfermo. [2.146] Entre quien da el ser y quien transmite los Libros Sagrados, el padre más respetable es el que da la Santa Doctrina; pues el nacimiento espiritual que consiste en el sacramento de la Iniciación y que introduce el estudio del Veda, es para el Dvija, eterno en este mundo y en el otro. [2.154] No son los años, ni los cabellos blancos, ni la fortuna, ni los parientes, lo que constituye la grandeza; los Santos han establecido esta ley: “El que conoce Los Vedas y los Angas es grande entre nosotros”. [2.155] La preeminencia está regulada entre los Brâhmanas por el saber, por el valor entre los Kshatriyas, por las riquezas en cereales y otras mercaderías entre los Vaisyas, por la prioridad de nacimiento entre los Sudras. [2.156] Un hombre no es viejo porque se cubra de canas su cabeza; pero aquel que todavía es joven y ya ha leído la Santa Escritura, es considerado por los dioses como un hombre entrado en años. [2.162-163] Que un Brâhmana tema siempre a todo honor mundano como a veneno, y que invariablemente considere el desprecio como igual a la ambrosía. Después de todo, si uno aprende a tolerar el deshonor, entonces su agitación será subyugada y dormirá, se levantará y se moverá con un ánimo feliz. La persona que lo insulte quedará avergonzada debido a su pecado y su felicidad tanto en esta como en la próxima vida se verá truncada. [2.188] Que el novicio (brâhmacarî) no deje nunca de mendigar y que no reciba su alimento de una única y misma persona; vivir de limosnas está considerado tan meritorio para el discípulo como ayunar. [2.191] Reciba o no la orden de su institutor, el novicio debe aplicarse con celo al estudio y tratar de complacer a su venerable maestro. [2.202] Que si está en coche o en un sitial, baje a saludar a su Padre Espiritual. No debe brindarle homenajes por intermedio de otra persona cuando está lejos de él y pudiendo venir él mismo, ni cuando está con cólera, ni en presencia de una mujer. [2.207] Que siempre se comporte con los hombres virtuosos como con su Guru, y que haga lo mismo tratándose de los hijos de su director, si son respetables por su edad, así como tratándose de los familiares paternos de su venerable maestro. 135 [234-235] Quien respeta a estas tres personas, respeta todos sus deberes y obtiene la recompensa de ellos; pero para quien olvida y descuida el honrarlos, toda obra de piedad no tiene fruto. Mientras esas tres personas vivan, no debe ocuparse voluntariamente de ningún otro deber; pero que les manifieste siempre una sumisión respetuosa, dedicándose a complacerlas y servirlas. [3.1-2,4] El estudio de Los Vedas, prescrito al neófito en la casa de su Maestro Espiritual, debe prolongarse durante treinta y seis años o la mitad o la cuarta parte de este tiempo; es decir, los que tarde hasta comprenderlos perfectamente. Después de haber estudiado por orden, una rama de cada uno de los Libros sagrados, quien no ha quebrantado jamás las reglas del noviciado puede entrar en la orden de los grihasthas. Habiendo recibido el asentimiento de su director, habiéndose purificado con un baño, según el precepto que establece el Dvija, cuyos estudios han terminado, se despose con una mujer de su misma clase y provista de signos auspiciosos. [3.150] Manu ha declarado indignos de participar en las ofrendas que se celebran en honor de los Devas y de los Manes (padres y antepasados) a los brâhmanas que han robado o que se han hecho reos de grandes crímenes, los que son eunucos (afeminados y homosexuales) o los que profesan el ateísmo. [4.21] Que haga todo lo posible para no negligir las cinco oblaciones: a los Sâdhus (santos), a los Devas, a los espíritus, a los Hombres y a los Manes (ascendientes). [4.29] Que haga cuanto le sea posible para que ningún huésped resida jamás en su casa, sin que se le hayan ofrecido, con las consideraciones debidas: un asiento, alimentos, un lecho, agua, raíces o frutas. [4.127] Hay dos casos en los que un Dvija debe siempre precaverse de leer con el mayor cuidado: cuando el lugar donde ha de leer esta manchado (impuro) y cuando él mismo no se ha purificado. [4.234] Cualquiera que sea el propósito con que un hombre hace tal o cual acción, recibirá recompensa según este propósito, con los honores o deshonores correspondientes. [5.4-5] Cuando los brâhmanas se despreocupan por el estudio de Los Vedas, cuando abandonan las buenas costumbres, cumplen indolentemente sus deberes piadosos e infringen las reglas de abstinencia, la muerte ataca su existencia. El ajo, la cebolla, los puerros, las setas y todos los vegetales que han brotado de materias impuras, no 136 deben comer los dvijas. [5.105] La Ciencia Sagrada, las austeridades, el fuego, los alimentos puros, la tierra, el unto hecho con bosta de vaca, el aire, los ritos religiosos, el sol y el tiempo; he aquí los agentes de purificación para los seres vivos. [5.109] Se limpia con agua la mancha de los miembros del cuerpo del hombre; la del espíritu, con la Verdad; la Santa Doctrina y las austeridades limpian las manchas del principio vital; la inteligencia se purifica con el saber. [5.145] Después de haber dormido, de haber estornudado, de haber comido, de escupir, de haber dicho mentiras, y en el momento de leer la Santa Escritura, debe uno lavarse la boca aun estando puro. [5.155] No hay sacrificio ni práctica de piedad, ni ayuno que sea particularmente concerniente a las mujeres; la esposa que quiera y respete a su marido será honrada en el cielo. [5.156-157] Una mujer virtuosa que desea alcanzar la misma morada de felicidad que su marido, no debe hacer nada que pueda desagradarle, ya sea durante su vida, ya después de su muerte. Que adelgace voluntariamente su cuerpo viviendo de flores, de raíces y de frutos puros; pero que después de haber perdido a su marido no pronuncie siquiera el nombre de otro hombre. [5.160] Y del mismo modo que estos hombres austeros, la mujer virtuosa que después de la muerte de su marido se conserva casta, se irá derecha a la morada celeste aunque no tenga hijos. [6.76-77] Este albergue, al que sirven los huesos de armazón, al que sirven de ligamen los músculos, regado de sangre y de carne cubierta de piel, infecto, que encierra excrementos y orina; sometido a la vejez y a las penas, abrumado por enfermedades, presa de sufrimientos de toda clase, unido a la cualidad de pasión, destinado a perecer, este albergue humano debe ser abandonado con gusto por quien lo ocupa. [6.91-92] Los Dvijas que pertenecen a estas cuatro órdenes deben practicar siempre con el mayor fervor las diez virtudes que componen el deber: La resignación, el acto de devolver bien por mal, la templanza la probidad, la pureza, la represión de los sentidos, el conocimiento de los Sastras, el del Alma Suprema, la veracidad y la abstinencia de cólera: tales son las diez virtudes en que consiste el deber. [7.45] La diligencia en divulgar el mal, la violencia, el acto de dañar en secreto, la envidia, la difamación, el acto de apropiarse del bien ajeno, el de injuriar o de golpear a alguien, componen la serie de ocho 137 vicios que origina la cólera. [7.47] Que rehúya con el mayor cuidado los vicios que conducen a desgraciado fin, entre los cuales diez y ocho provienen del amor al placer y de la cólera. [7.48] La caza, el juego, dormir durante el día, la maledicencia, las mujeres, la embriaguez, el canto, la danza, la música instrumental y los viajes inútiles son los diez vicios que nacen del amor al placer. [7.134] Cuando en el territorio de un monarca un hombre imbuido de la Santa Escritura sufre de hambre, el reino de este príncipe será pronto presa del hambre. [9.12] Encerradas en la casa bajo la custodia de hombres fieles y adictos, no están sin embargo, las mujeres, en seguridad; sólo están en perfecta seguridad las que se guardan a sí mismas por propia voluntad. [10.63] Abstenerse de hacer el mal, decir siempre la verdad, no cometer ningún robo, ser puro y reprimir sus órganos, es el deber prescrito a las cuatro clases por Manu. [10.67] El que ha sido engendrado por un hombre de honor y por una mujer abyecta puede tornarse honorable por sus cualidades; pero el que ha sido engendrado por una mujer de clase distinguida y por un hombre despreciable, debe ser considerado de nacimiento vil; tal es la decisión. [11.25] El Brâhmana que ha pedido algo para hacer un sacrificio, y no emplea en este todo lo que ha recibido, se transformará en una corneja durante cien años. [11.34] Que el Ksatriya se libre de peligro con la fuerza de su brazo; el Vaisya por medio de sus riquezas, como también el Sudra; el Brâhmana con sus oraciones y las ofrendas de sacrificios. [11.238] Todo cuanto es difícil de obtener, difícil de cruzar, difícil de abordar y difícil de cumplir, puede lograrse con la austera devoción, pues la devoción es lo que ofrece (y salva) los mayores obstáculos. [12.5-7] Pensar en los medios de apropiarse del bien ajeno, premeditar en una acción dañina, abrazar el ateísmo y el materialismo, son los tres malos actos del espíritu. Proferir injurias, mentir, maldecir a todo el mundo y hablar intempestivamente, son los cuatro malos actos de la palabra. Apoderarse de cosas no dadas, causar daño a los seres animados sin estar autorizado a ello por la ley, y cortejar a la mujer del prójimo, está reconocido que son tres malas acciones del cuerpo; los diez actos opuestos son buenos en el mismo grado. 138 [12.10] Aquel cuya inteligencia ejerce un dominio soberano – danda- sobre su palabra, su espíritu y su cuerpo, puede ser llamado Tridandi –que tiene tres poderes- con mayor título que el devoto mendigo que lleva simplemente tres varas. [12.38] El amor al placer revela el carácter de la oscuridad; el amor a la riqueza, el de la pasión; el amor a la virtud, el carácter de la bondad; la superioridad de mérito, tratándose de estas cosas, sigue el orden inverso de enumeración. [12.103] Los que han leído mucho valen más que los que han estudiado poco; los que poseen lo que han leído, son preferibles a los que han leído y olvidado; los que comprenden tienen más mérito que los que saben de memoria, los que cumplen con su deber, son preferibles a los que sólo lo conocen. [12.105] Tres modos de pruebas: la evidencia, el razonamiento y la autoridad de los diversos libros deducidos de la Santa Escritura. Esto debe ser bien comprendido por el que trata de adquirir un conocimiento positivo de sus deberes. 139 MUDRAS DE PURIFICACIÓN Y PROTECCIÓN 1. El chacra-mudra purifica la parafernalia que va a ofrecer, disipando influencias sutiles inauspiciosas. Con la palma derecha sobre la palma izquierda, separe los dedos como los rayos de una rueda. Mantenga brevemente esa posición sobre el objeto que está siendo purificado. 2. El galini-mudra es un “depurador” que purifica los líquidos de las impurezas imperceptibles. Doble los tres dedos del medio de ambas manos dentro de los de la otra mientras toca con el dedo pequeño de la mano derecha el pulgar de la mano izquierda, y el pulgar de la mano derecha con el dedo pequeño de la mano izquierda. Mantenga esta posición brevemente sobre el objeto que está siendo purificado. dhenu-mudra transforma la 3. El parafernalia en néctar. También se debe utilizar cuando se invoca a la Deidad en el visesa-arghya o en un kalasa (recipiente para la adoración), en cuyo momento este mudra expresa un pedido para que el Señor muestre Su bienaventurada naturaleza. 4. El matsya-mudra protege la parafernalia de la contaminación cubriéndola. Con su palma izquierda en el revés de su mano derecha, mueva sus pulgares en un movimiento circular hacia adelante “nadando”, una o dos veces sobre el objeto que se está protegiendo. 140 MUDRAS DE INVOCACIÓN 5. El ankusa-mudra representa una aguijada para controlar elefantes. Mientras invoca (a través de mantra) los ríos sagrados en un recipiente de agua, con su dedo medio derecho toque la superficie del agua (evite tocar el agua con su uña). Su pulgar debe sujetar su dedo pequeño y anular y su dedo índice debe estar doblado en el nudillo del medio en un ángulo recto, perpendicular al dedo medio. 6. Utilice el bijaksara-mudra cuando invoque sílabas bija, mula-mantras o Gayatri-mantras en objetos para la adoración. Con las palmas hacia abajo, coloque su mano izquierda sobre su mano derecha y utilice el pulgar derecho para contar las sílabas o mantras en las falanges de los dedos de la mano derecha, tal como lo hace cuando canta el Gayatri. 6. Utilice el sannidhapani-mudra para ofrercese usted mismo en servicio y pedir estar cerca del Señor. Con los cuatro dedos de ambas manos dobladas dentro de sus palmas, mantenga sus manos juntas con las palmas frente a frente y sus pulgares señalando hacia adelante. 141 BIBLIOGRAFÍA “El Néctar de la Devoción”, de Srila Rupa Gosvami. “Madhurya Kadambini”, de Visvanatha Cakravarti Thakur. “La Ciencia Confidencial del Bhakti-Yoga”, de Srila Sridhara Gosvami. “El Corazón de Krsna”, de Srila Bhakti Promod Puri Maharaj. “El Arte del Sadhana”, de Srila Bhakti Promod Puri Maharaj. “La Esencia de la Devoción Pura”, de Srila Bhakti Promod Puri Maharaj. “El Manual del Sadhana”, de Ranga Puri das. “Arcana”, una producción del ISEV-Lima-Perú. Para una comprensión sistemática del Siddhânta Vaisnava, se sugiere estudiar: • • • • • • • • • • El Bhâgavad-gîta tal como es [SP] El Upadesamrita [RG/SP/NM] Manah siksa [Raghunath G/NM]] Srî Siksâstakam / Sri Caitanya-caritamrita [KK/SP] Jaiva Dharma [BT] Bhajana Rahasya [BT] Bhakti-tattva-viveka [BT] Bhakti Rasamrita Sindhu [RG/SP/NM] El Arte del Sâdhana [PM] Srî Krsna Samhita (compendio de El Srîmad-Bhâgavatam) [BT] 142 ÍNDICE Presentación …………………………………………………………….… 3 Prólogo .………………………………………………………………..…… 9 Introducción ……………………………………………………………... 13 PRIMERA PARTE EL SÂDHANA-BHAKTI ....…………………………………………………………………… 15 CAPÍTULO I SÂDHU SANGA …………………………………………………………………………………….….. 22 CAPÍTULO II NÂMA KIRTAN ………………………………………………………………………..…………….. 34 CAPÍTULO III BHÂGAVATA SRAVANA ………………………………………………………….………………. 44 CAPÍTULO IV MATHURA VASA …………………………………………………………………..…………………. 49 CAPÍTULO V ARCANA ……………………………………………………………………………….……………………. 56 SEGUNDA PARTE OTROS ASPECTOS DEL SÂDHANA-BHAKTI ....………………………… 61 CAPÍTULO I TULASI DEVA SEVA …..…………………………………………………………………..….….. 63 CAPÍTULO II PRASADAM SEVA ………………………….…………………………………………….………... 68 CAPÍTULO III ATITHI SEVA …………………………………………………………………………….……………. 74 143 TERCERA PARTE LA RUTINA DIARIA ....…………………………………………………………….………… 78 CAPÍTULO I MEDITACIÓN AL AMANECER …..…………………………………………………..….….. 81 CAPÍTULO II MEDITACIÓN AL ATARDECER ………………………….……………………….……….. 94 CAPÍTULO III GAYATRI MANTRA ………………………………………………………………….………….…. 100 CAPÍTULO IV EKADASI Y CATURMASYA …..…………………………………………………..…..……... 112 CUARTA PARTE LA MISIÓN ....………………………………………………………………………………..….… 117 1. MAHAPRABHU INSTRUYE A SUS ASOCIADOS…..………………...…..…..117 2. EL SRI SIKSASTAKA ………….………………………….………………………….……... 118 3. LA SUCESIÓN DE SRILA RUPA GOSVAMI……………………….….....…..…. 123 4. LAS INSTRUCCIONES DE S. BHAKTISIDDHANTA SARASVATI... 125 5. ¿QUIÉN ES SRILA PRABHUPAD? ……………………..…..………………...…..….. 128 6. SRILA B.A. PARAMADVAITI SWAMI ………….……………………..…..……... 130 7. SRILA ATULANANDA ACARYA ………………….……………………….….…………. 132 APÉNDICE ………………………………………….………….……….. 133 MUDRAS …………..…………………………………………..……….. 140 BIBLIOGRAFÍA ....…………………………………………..……….. 142 144 145