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L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 1 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Código: Esp.03 Material obsequiado por la Fundación Centro del Tao COPYRIGHT © 1988 – 2006 Fundación Centro del Tao ® Todos los Derechos Reservados según Ley 11.723 Si Usted está interesado en colaborar con la próxima actualización no tiene más que enviarnos por e­mail a cualquiera de las siguientes direcciones la falta ortográfica o el error que fuera, indicando número de página y palabra inicial del párrafo donde se encuentra la errata, y se lo estaremos agradeciendo mucho. Desde ya estamos a su disposición. Coordinadores de la Difusión de los Libros del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao Cor r eos Electrónicos : fundacion@centr odeltao.com fucentao@centr odeltao.com aon@centr odeltao.com Páginas Webs : www.centr odeltao.com www.centr odeltao.org
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 2 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. C e n t r o I n t e g r a l de P r á c t i c a s O r i e n t a l e s Centro Educativo que desde 1988 promueve, en la Capital Federal, un conjunto de Artes y Ciencias milenarias de la Cultura China destinadas al desar rollo integral del potencial latente de todo ser humano. Apuntando principalmente al despliegue armónico de la Bioenergía interior mediante ejer cicios físicos y mentales r ealizados con plena conciencia del movimiento artístico. F u n d a c i ó n C e n t r o d e l T a o Legalmente autorizada por la Inspección General de Justicia. Personería Jurídica Nº 000701 (año 1994). Los Certificados y Diplomas se encuentran bajo Sistema Registrado con Patente N° 0845 (año 1988) de la Propiedad Intelectual que ampara el conocimiento y difusión de los métodos que exclusivamente enseñan los profesionales egresados de esta Fundación bajo el nombre “ PsicoEnergíaVital” Camino Energético, Propiedad Intelectual Nº 389157 (año 2005). COPYRIGHT © Los materiales teóricos relativos a los métodos exclusivos de la Fundación han sido patentados en el Registro de la Propiedad Intelectual según Ley vigente.
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L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 4 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. en sus disertaciones públicas, es decir, de manera popular, reservando las enseñanzas de las Verdades Ocultas sólo a un círculo selecto de los más preparados Arhats (sabios estudiosos y practicantes) que se reunieron en torno a él. Este es el caso del Budha que relegó las explicaciones sobre la Alquimia superior para expresarlas fuera del contexto popular. “Dan”, en la moderna fonética china y tibetana equivale a la antigua terminología “Ch´an” o más antigua: “Chan´na” que identifica a ciertas Escuelas esotéricas del pasado y a su literatura correspondiente. En los antiguos libros, la palabra Janna se define como “la reforma de uno mismo por medio de la meditación y el conocimiento”, para lo cual se da por hecho que implica un segundo nacimiento interno mediante el proceso de la Alquimia conocido por los antiguos taoístas como Tao Ch´i o Chan´na Tao. Aun más antiguo que Dan, Ch´an, es la palabra Dzan (Djan, fonéticamente) de la cual surge el “Libro de Dzyan”. Según expuso H. P. Blavatsky en la Doctrina Secreta traducida por Elizabeth Preston y Christmas Humphreys, el Libro de Dzyan (o Dzan), es completamente desconocido por nuestros filólogos, o al menos ninguno de ellos ha oído hablar de él bajo este nombre. El cuerpo principal de las doctrinas dadas en este libro se encuentra esparcido en centenares y aun millares de manuscritos sánscritos, algunos ya traducidos y otros esperando aun su turno. Los miembros de varias escuelas esotéricas, cuyo centro se halla más allá de los Himalayas y cuyas ramificaciones pueden encontrarse en China, Japón, India, el Tibet y hasta en Siria, como también en América del Sur, aseguran que tienen en su poder la suma total de todas las obras sagradas y filosóficas. Este Libro Dzyan tan antiguo, es la obra original de la cual fueron compilados los muchos volúmenes del Kiu­Ti. No solamente este último y el Siphrah Dzenioutha, sino también el Sepher Yetzirah, el Shu King (la Biblia primitiva de China); los volúmenes sagrados de Thot ­ Hermes de Egipto; los Puranas de la India; el Libro de los Números Caldeo, y el Pentateuco mismo; todos estos se han derivado de aquel pequeño volumen padre conocido como el “Libro de Dzyan”. Dice la tradición que el Dzyan fue escrito en “Senzar”, la lengua secreta sacerdotal, conforme a las palabras de los Seres Divinos que se lo dictaron a los Hijos de la Luz en el Asia Central, en los comienzos de la Quinta Raza (nuestra Raza); pues hubo un tiempo en que este lenguaje (el Sen­Zar) era conocido por los Iniciados de todas las naciones, cuando los antepasados Toltecas lo comprendían tan bien como los habitantes de la perdida Atlántida, que lo habían heredado a su vez de los sabios de la Tercera Raza, los Manushis, quienes lo aprendieron directamente de los Devas de las Razas Primera y Segunda.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 5 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. (El Senzar es muy anterior al Latín, al mismo Sánscrito, a la lengua Egipcia e incluso al idioma Chino). Con respecto al idioma Senzar, ha escrito H. P. Blavatsky en el Prefacio de la Voz del Silencio: “La lengua sacerdotal Senzar, además de tener su alfabeto propio, puede ser expresada por medio de varios sistemas de escritura cifrada, cuyos caracteres participan más de la naturaleza del ideograma que de las sílabas. Otro método, (lug, en tibetano) consiste en el empleo de los números y colores, cada uno de los cuales corresponde a una letra del alfabeto tibetano (que consta de treinta letras simples y setenta y cuatro compuestas), formando así un alfabeto criptográfico completo. Cuando se emplean los signos ideográficos, hay una manera definida de leer el texto, pues en tal caso los símbolos y signos usados en astrología (esto es, los doce animales del Zodíaco y los siete colores primarios, cada uno de ellos triple en gradación o matiz, a saber: claro, primario y oscuro) representan las treinta y tres letras del alfabeto simple, que se utilizan en lugar de palabras y frases. Porque en este método, los doce animales repetidos cinco veces y asociados con los cinco elementos y los siete colores, proporcionan un alfabeto completo, compuesto de sesenta letras sagradas y doce signos.” Dice Blavatsky en la Doctrina Secreta: El lector debe tener presente que las Estancias (parágrafos) dadas a conocer sobre el Dzyan, tratan únicamente de la Cosmogonía de nuestro Sistema Planetario, y de lo que es visible alrededor suyo después de un Pralaya Solar. Las enseñanzas secretas referentes a la evolución del Kosmos Universal no se pueden dar a conocer por ahora, pues no serían comprendidas ni aun por las inteligencias superiores de esta época (pronunciado en el año 1888), y al parecer hay pocos Iniciados en la actualidad, y aun entre los más grandes, son pocos a quienes sea permitido especular acerca del punto más secreto de estas Estancias. Este algo, desconocido en el presente para la especulación occidental es llamado “Fohat” por los ocultistas. Siendo éste el “puente” por el cual todas las “Ideas” que existen en el “Pensamiento Divino”, pasan a imprimirse sobre la Substancia Cósmica como “Leyes de la Naturaleza”. Fohat, es entonces, la Energía Dinámica de la Ideación Cósmica; o también considerado bajo otro aspecto, como ser: es el medio inteligente, es el poder directivo de toda manifestación, el “Pensamiento Divino” transmitido y hecho manifiesto a través de los Dhyan Choans que son los Arquitectos del Mundo Visible. Así, del Espíritu o Ideación Cósmica, viene nuestra Conciencia; de la substancia Cósmica vienen los diversos vehículos por los que esta Conciencia de sí mismo o conciencia reflexiva se expresa; mientras que Fohat, en sus manifestaciones varias, es el eslabón misterioso entre la Mente y la Materia, el principio vivificador que electriza cada átomo para darle vida espiritual.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 6 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Sigue diciendo Blavatsky: Las Estancias (o Estanzas) que forman la tesis de todas las secciones, se presentan traducidas en un lenguaje moderno; pues hubiera sido por demás inútil hacer el asunto más dificultoso con la introducción de la fraseología arcaica del original, con su estilo y palabras enigmáticas. No obstante, se intercalan extractos de las traducciones china, tibetana y sánscrita de los comentarios y glosas originales del Sen­Zar sobre el “Libro de Dzyan”, siendo ésta la primera vez que dichas traducciones se vierten en lenguaje europeo. Al respecto, también dice la pensadora Annie Besant en su libro “Genealogía del Hombre”, lo siguiente: En las Stanzas de Dzyan está escrito: “Dijo la Llama a la Chispa, Tú eres yo misma, mi Imagen y mi Sombra. Yo me he revestido de Ti, y tu eres mi Vahan (vehículo), hasta el día, sea con nosotros, en que tú volverás a ser yo misma y otras, tú misma y yo”. La Llama, la Mónada, extiende el hilo de Vida, que es el triple hilo tejido de su propia naturaleza, y en éste el Sutratma, “el Alma Hilo”, son enzarzadas todas las encarnaciones, que son las sombras. “El Vigilante y sus Sombras son Uno. El Vigilante, o el Prototipo Divino, se halla en el extremo superior de la escala del Ser, y la Sombra en el inferior”. “El hilo entre el Silencioso Vigilante y sus Sombras se hace más resistente y radiante con cada cambio”. Léase de nuevo y entiéndase a la Llama como el Tao o Fuego Yang Primigenio y la Chispa como el Alma; también la Llama se encuentra en Tsu Chiao (el entrecejo) y la Chispa (el Feto) en el bajo vientre. Por eso se le dice: el Vigilante, porque en el entrecejo se encuentra el Tercer Ojo, y el Vigilante y su Sombra (el Feto o Chispa) son Uno solo. El “Vigilante” se encuentra en el extremo superior (Palacio Celestial o Centro Psíquico Bai Hui) y la “Sombra” se halla en el extremo inferior (Bajo Vientre o Centro Psíquico Hui Yin). Por otro lado, el “Hilo” es el Conducto Psíquico o Vaso Maravilloso, y la práctica es el Silencio Meditativo, porque se trata de una profunda observación del “Vigilante o Vigía” y el Cambio se refiere al I del I Ching, el Cambio que es la Rueda del Samsara o el Circuito Psíquico Menor (la órbita Microcósmica), que a su vez constituyen el Dharma. Asimismo, Annie Besant también dice al respecto algo más: Los magníficos versos del Libro de Dzyan nos bosquejan las dificultades que tuvieron que afrontar aquellos que tanto hicieron para formar al Hombre, a pesar de que entonces habían alcanzado ya la plenitud de sus poderes. Escucha lo siguiente:
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 7 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. “El Aliento necesitaba una forma; los Padres se la dieron. El Aliento necesitaba un cuerpo grosero; la Tierra lo moldeó. El Aliento necesitaba un duplicado de su cuerpo. Nosotros le daremos el nuestro, dijeron los Dhyanis. El Aliento necesitaba un vehículo de deseos; ¡helo aquí!, dijo el Desecador de las Aguas. Hasta aquí habían llegado sin ninguna dificultad. Pero el Aliento necesitaba una mente para comprender el universo; Nosotros no podemos darla, dijeron los Padres. Yo jamás la he tenido, dijo el Espíritu de la Tierra. La forma se consumiría si yo le diese la mía, dijo el gran Fuego... De esta manera el Hombre permaneció siendo un Bhuta vacío y sin sentidos”. Esta es una de las premisas alquímicas que se procesa entre los tres Campos de Energía, el Palacio Celestial, el Terrestre y el Humano, y sus Tres Tesoros, el Ching, el Ch´i y el Shen. El “Aliento” es el Ch´i y los “padres” son el Ching y el Shen, y el Triple Círculo o los Dos Círculos semifusionados es la Forma de la Alquimia. El cuerpo grosero de la Tierra es el Bajo Vientre (Palacio Terrestre), el doble cuerpo se refiere al Cuerpo Psíquico (Etérico y Astral). El Desecador de las Aguas son los riñones y glándulas sexuales cuando se mueven hacia abajo (vehículo de los deseos). La Mente Alquímica, en cambio, no está formada, debe ser creada por cada practicante. Este es el Camino o Tao. Hasta alcanzar la Esencia Primigenia, la cual es el Vacío (sin sentidos) porque el ser humano es un Bhuta (un espacio incondicionado capaz de moldearse hacia cualquier dirección, constructiva o destructivamente). Por eso es menester la Alquimia Psíquica Consciente. A través del proceso alquímico operado a nivel psíquico cobró forma el cuerpo material. Hay que recordar que las primeras Razas de los Lemures estaban constituidas psíquicamente más no físicamente. De esa época proviene la enseñanza del Circuito Psíquico o Rueda hidráulica para el fortalecimiento del Cuerpo Sutil. Cuando el Cuerpo Psíquico evolucionó al punto de organizar y manifestar ciertos poderes, se detuvo su desarrollo para dar lugar a la evolución del Cuerpo Físico que se sostendría sobre estos primeros poderes. Así actúa la naturaleza, desencadenando alternadamente una secuencia de efectos sobre efectos, causas sobre causas que determinan mayores consecuencias en el movimiento de la manifestación existencial. Así, al comienzo de la forma humana se dio prioridad al cuerpo psíquico para que se dotara al Ser de ciertos poderes y habilidades. Cuando estos alcanzaron una cierta maduración, entonces fue el tiempo para que evolucionara el cuerpo físico o la forma material, la cual alcanzó su maduración con la Raza Aria. Ahora bien, en este momento de la evolución humana, el camino de la conciencia indica que debemos progresar otra vez psíquicamente un poco más, para que al madurar en un nuevo estadio de la Conciencia, el Cuerpo Físico de las generaciones o civilizaciones futuras alcancen un nuevo desarrollo evolutivo.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 8 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Pero para que aflore de este modo la Tercera Mente y sus poderes magnificentes como la autocuración, la lectura de los libros existenciales, la autoprocreación, los viajes a distancia o astrales, la desmaterialización o conservación suspendida etc., será necesario sobreestimular nuevamente la evolución del cuerpo psíquico. Por tal motivo. en esta etapa humana la evolución del Cuerpo Físico se ha detenido para dar lugar nuevamente al desarrollo del Cuerpo Psíquico en una escala más elevada. Así procede la naturaleza. Quienes comprenden este proceso y se encaminan a colaborar con las leyes naturales son considerados vanguardistas de la humanidad. Y los Guías y Conductores de la Conciencia están al servicio de estos vanguardistas que alcanzaron a ver la esencia del proceso evolutivo que mueve a la Existencia. Tales son, Los Hijos de la Luz Refleja o la Hermandad Blanca Invisible que actúan en oriente y occidente. W. Scott ­ Elliot, en su libro “Los Continentes Perdidos” dice: De acuerdo con las Estancias del Dzyan, los hombres de aquellas épocas permanecían mudos, a pesar de haber evolucionado ya físicamente. Los antepasados astrales y etéreos de la Tercera Raza Raíz no necesitaban expresar fonéticamente sus pensamientos; pero el hombre físico no podía seguir mudo durante más tiempo. En un principio, los sonidos con que aquellos hombres primarios expresaban sus pensamientos se componían exclusivamente de vocales, y con el despacioso transcurso de la evolución se fueron agregando las consonantes, sin que el proceso lingüístico del período lemuriano superase la fase monosilábica. El idioma chino actual es el único descendiente directo de la antigua lengua lemúrica, cuando toda la raza humana tenía un solo idioma y un solo labio. Es conveniente señalar que los chinos descienden, en su mayoría, de los turanios, correspondiente a la cuarta sub raza de la Cuarta Raza. Esta es la razón por la cual la Ciencia de la Alquimia Interior basada en Circuitos Psíquicos y en el desarrollo de la Bioenergía Psíquica proviene de Asia, pues son los asiáticos quienes recibieron dichas enseñanzas, directamente de los maestros iniciados del pasado. Sigue diciendo Scott ­ Elliot más adelante en el mismo libro: Bajo la guía e influencia de estos seres, los lemurianos progresaron rápidamente en su desarrollo mental, pues los sentimientos de amor y reverencia hacia quienes reconocían incomparablemente como más sabios y más grandes que ellos, se transmutaban en empeño de imitación que necesariamente transformaba el Manas superior en vehículo capaz de transportar, de una a otra, las características humanas, en testimonio del fluir de la Vida Divina que infunde en toda forma la inmortal individualidad. Según dicen las Estancias del Libro de Dzyan: “Todos los Hombres quedaron dotados de Manas (Mente)”.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 9 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Toda la profundidad de los símbolos alquímicos expresados en los dos párrafos anteriores de Scott ­ Elliot serán ampliados y comprendidos en el transcurso de los capítulos subsiguientes. \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ A continuación, analicemos este Libro Secreto de Dzyan, no según la interpretación Cosmogónica universal difundida en el mundo entero, sino, antes bien, bajo la Luz de la antigua concepción Alquímica ancestral, describiendo a modo referencial, tan sólo algunas de las Estancias del Libro de Dzyan, no todas. Este hecho quizá, sea de sumo aprecio para quienes han estado esperando una actualizada vinculación entre las pautas de la Filosofía iniciática para el Despertar de la Conciencia y la práctica de la Alquimia, aunque tal osadía será despreciada por quienes sientan con ella peligrar sus fanatismos dogmáticos que han sostenido obstinadamente durante generaciones. Y la razón de que solamente se hallan interpretado las principales Estancias y no todas, bajo la luz de la Alquimia ancestral, es motivo para que cada estudiante se sienta impelido a proseguir con dicha investigación, considerando que, las Estancias interpretadas serán de gran estímulo para el despertar de la maestría latente a la cual todo ser humano es digno de actualizar. Las Estancias escritas en cursivas expresan literalmente la traducción al castellano efectuada de las traducciones de la espiritualista H. P. Blavatsky en la “Doctrina Secreta”, y de Alice A. Bailey en el “Tratado sobre el Fuego Cósmico”. Como ya hemos dicho, Blavatsky ha interpretado magistralmente este Libro Tibetano Secreto, dándole principalmente una orientación cosmogónica y antropológica, citando para ello la teoría de las “cadenas planetarias” o anillos, y explicando las “siete rondas” o ciclos, que se suceden en cada una de ellas con sus respectivos “globos”, para definir así tanto la evolución del universo como la constitución humana desde la primera “raza raíz” y el desarrollo de la Conciencia. También se describe a partir de dicha interpretación las grandes Jerarquías Espirituales consideradas Doce Jerarquías Creadoras que interactúan con los Siete Logos Planetarios. Debe considerarse a grandes rasgos que los Globos a los que se refiere esta teoría del conocimiento esotérico, representan las Formas visibles e invisibles de cada entidad, las cuales se consideran los seis acompañantes de toda individualidad. Mientras tanto, las Rondas o Ciclos que son siete, representan la evolución de tales Globos o Formas. Asimismo, las Cadenas Planetarias o Anillos, representan el proceso por el cual se manifiestan tales Globos o Formas. Por último, cada Ciclo o Ronda relativo al Globo Cuarto (que es la Tierra) está constituido por siete razas raíces, que van desde la etérea hasta la espiritual. La humanidad actual se encuentra atravesando su Quinta Ronda. Esta es la interpretación que dichos teósofos dieron al Dzyan.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 10 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Demás está decir que para aclarar estos puntos, el interesado deberá leer la Doctrina Secreta de Blavatsky y otros de sus libros, o bien, aquellos títulos complementarios que han legado los distintos vanguardistas teosóficos. Por ejemplo, el vanguardista Renato Janín describe en sus apuntes cuatro interpretaciones sobre este Libro ancestral, a saber: 1º) La Cosmogonía que se desarrolla principalmente en la primera parte de la Doctrina Secreta, desde la primera a la séptima Estancia de Dzyan. 2º) La Antr opología que se desarrolla principalmente en la segunda parte de la Doctrina Secreta, desde la primera a la duodécima Estancias de Dzyan. 3º) La Evolución que se desarrolla principalmente en la tercera parte de la Doctrina Secreta que describe la Involución y Evolución. 4º) La Iniciación que se desarrolla principalmente en la cuarta parte de la Doctrina Secreta que describe los Sistemas iniciáticos. De hecho, para abarcar el aspecto cosmológico y la antropogénisis tendrá que leerse la extracción que ha efectuado F. Climent Terrer de las Estancias de Dzyan, o bien, el resumen literario que ha efectuado R. Janín y el Círculo Teosófico. No obstante, este Libro es tan especial, que puede dársele varias interpretaciones más, ya sea como libro de filosofía, ética o alquimia. Tanto es así, que el Maestro Hua Lin Chien dedicó su vida a transmitir la interpretación alquímica de éste y otros tratados, los que estamos analizando en el presente ensayo. La Visión alquímica del Dzyan es fundamental no sólo para comprender su Esencia, sino además, para ponerlo en práctica vivencialmente. Otro ejemplo más lo constituye la Voz del Silencio o “Libro de los Preceptos de Oro” de Blavatsky, ya que tal escrito es tomado según la autora, del mismísimo Libro de Dzyan. En él se registran una serie de principios básicos que hacen a la sublime ética de todo buscador y discípulo de la verdad; por lo tanto, ésta es otra interpretación válida del Dzyan. Correspondiendo al emprendimiento que hemos asumido en esta oportunidad, es decir, de acuerdo con la interpretación que vamos a darle a continuación al Dzyan, se destaca como es lógico, los valores medulares de la Alquimia por lo que se expresa necesariamente la visión para la transformación de la Conciencia. Y sólo por motivo de no alejarnos del punto en cuestión, y de no extendernos en las múltiples ramificaciones a las que puede conducirnos cada una de las interpretaciones, vamos a limitarnos a exponer únicamente la concepción alquímica en palabras del Dzyan. Pues, todos lo demás atributos concernientes, serán
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 11 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. expuestos a través del estudio alquímico del I Ching y los 36 Datos que se detallan minuciosamente al final de este ensayo. Por tal razón efectuaremos la conversión comparativa correspondiente de los diagramas transmitidos por H. P. Blavatsky sobre los Siete Principios Humanos y la División Planetaria donde los globos 1, 2 y 3 representan el descenso de la materia hasta el 4 (la Tierra o cualquier planeta visible), mientras que el 5, 6 y 7 representan el ascenso del espíritu, lo cual se interpretará en este contexto como los diagramas asiáticos de la Circulación del “Río Celeste” (o Circuito Psíquico Menor) por los Canales Psíquicos Ren Mo y Tu Mo (Vasos Maravillosos). Los siguientes gráficos muestran los mismos Diagramas pero interpretados de dos maneras diferentes, es decir, uno en forma Cosmogónica y Antropológica y otro en forma Alquímica según el lineamiento de la Escuela de Hua Lin Chien que se estudia dentro del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao: El Diagrama Nº 1 muestra la División Planetaria según lo ha expuesto H. P. Blavatsky en la Doctrina Secreta. Aquí se aprecia los tres niveles o estadios Macrocósmicos de progresión ascendente hacia el Espíritu y de progresión descendente hacia la Materia. En el Diagrama Nº 2 del Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta de Zhao Bichen, se muestra la misma progresión ascendente y descendente pero en el plano Microcósmico o interno conocido como Río Celeste o Circuito Psíquico Menor.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 12 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. A continuación analizaremos la similitud de dos Diagramas para simbolizar el proceso Macrocósmico y Microcósmico según las dos posibles interpretaciones de una idéntica Ley de Alquimia Existencial. Por ejemplo, en el Diagrama Nº 3 se muestra los Períodos de nuestra Cadena Planetaria expresados en el Libro Dzyan. Aquí se interpreta el Campo de evolución del Logos Planetario o los siete períodos (proyecciones) sucesivos de nuestra Cadena Planetaria. Diagrama Compuesto por el Círculo teosófico. Mientras tanto en el Diagrama Nº 4 se representan los períodos (proyecciones) sucesivos de la Bioenergía a través del Circuito Psíquico Interno. Diagrama utilizado por la Escuela Alquímica de Zhao Bichen. Aquí se pueden distinguir las Doce Ramas Terrestres dentro del Cuerpo. También se distingue el Caldero, el Corazón (Fuego) y la Esencia Básica (Agua). El lector podrá discernir más allá del conocimiento que tenga, con algo de intuición y sensibilidad, la estrecha relación y los estrechos vínculos directos que existen entre las interpretaciones cosmogónicas y los sucesos relativos al proceso alquímico transformador que opera en quien ha despertado todo su caudal de conciencia expansiva. Desarrollar dicha visión ayudará notablemente en el camino de autoconocimiento y Realización, pues, los ejemplos expuestos aquí son apenas modestas y simples asociaciones vinculares de las numerosas interacciones que todo alquimista debe dilucidar a lo largo de su desenvolvimiento. El punto principal por el momento, el cual hay que atender sin descuidar, estriba en reconocer y aceptar que la verdad señalada por las distintas Escuelas o los
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 13 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. conocimientos ancestrales describen la misma realidad existencial desde distintas ópticas, ya sean tratadas desde el macro como microcosmos. Para confirmar esta hipótesis analicemos dos diagramas más, los cuales grafican perfectamente el movimiento energético y la evolución psíquica en las dimensiones Cósmica y microcósmica. A saber: En el Diagrama Nº 5 se representan las Rondas por las que evolucionan las diferentes razas humanas desde la primera Raza Raíz hasta la séptima. En este caso, relativo a tan sólo una Cadena Planetaria, como por ejemplo la Cuarta cadena Terrestre con sus Siete Rondas concéntricas, donde la oleada de vida va pasando o transmigrando de Globo en Globo hasta culminar el ciclo de siete. Diagrama adoptado R. Janín para el Círculo Teosófico. Finalmente, en el Diagrama Nº 6 se puede apreciar los campos de bioenergía o palacios (círculos) dentro del cuerpo, como componentes del Cuerpo Psíquico y Espiritual. En el tramo del recorrido psíquico interior por Tun Mo y Ren Mo también se encuentran siete Centros Energéticos con sus correspondientes polaridades que conectan con los Nueve Cuerpos, el físico, el metafísico, el etérico o energético, el astral o psíquico, el mental, el espiritual, y el relativo al alma, a la conciencia y el Cósmico. Diagrama tomado también del Clásico de Alquimia de Zhao Bichen, denominado Régimen del Fuego de la Revolución Celeste.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 14 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. “Aquel que pretenda oír la Voz de la Nada, ¨el Sonido Insonoro¨, y comprenderla, tiene que enterarse de la Naturaleza del Dharana (meditación).” La Voz del Silencio H. P. Blavastky Extractos del Libro de Dzyan: La Autor r evelación Existencial Extr acto 1º) “ El Eterno Padre envuelto en sus siempre invisibles vestiduras, había dormitado una vez más durante siete eternidades.” El Eterno Padre es la Conciencia Pura, no racional sino causal de todo pensamiento, es el Verbo en sí, tan subliminal, que sus vehículos de conciencia son infinitamente sutiles (invisibles) no tangibles ni materiales, como el pensamiento en sí, como la vibración mental y las distintas formas de intelección más elevadas. El Eterno Padre es la Conciencia Existencial, y su vestidura es Psíquica, porque su cuerpo manifiesto es el Orden Esencial. La misma inteligencia es tan sólo la sombra de la Conciencia. Y ésta se encuentra potencial en todos los seres vivos, generalmente dormida, latente en cada uno de los Siete Centros Energéticos del Cuerpo Psíquico (estas son las siete eternidades) que vinculan directamente con la fuente existencial, con la Unidad de la Conciencia, el Tao. Por eso se habla de que ha “dormitado una vez más durante siete eternidades”: “dormitado” por latente o potencial, “una vez más” porque se trata de ciclos consecutivos de expresión e inexpresión que afecta al Cuerpo Psíquico de la Conciencia Existencial (el Orden Esencial Macrocósmico), y “siete eternidades” relativas a los siete centros psíquicos microcósmicos o Chakras del ser humano, que también corresponden a su vestidura psíquica o cuerpo etérico y astral. De hecho, este extracto nos describe una “imagen” del mundo espiritual, donde aparecer la unidad de una Fuerza Yang, velada o envuelta, muy sutil e intangible, en una escala de siete. Extr acto 2º) “ Solo tinieblas llenaban el todo sin límites; pues Padre, Madre e Hijo eran uno solo una vez más, y el hijo no había despertado todavía para la Nueva Rueda y su peregrinación en ella .”
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 15 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Este extracto es precioso. Sin explicar por qué presenta la necesidad de la Alquimia Interior, pues vuelve a mencionar la misma Unidad Yang anterior, y, “una vez más” por el ciclo, pero ahora describe sus tres componentes, y de los tres, sólo el Hijo es el que duerme correspondiendo, claro está, al Palacio Humano justo en medio del pecho. Pues el Padre que corresponde al Palacio Celestial ubicado en la cabeza (Ni Wan Tan Tien) y la Madre que corresponde al Palacio Terrestre ubicado en el bajo vientre (Chi Hai Tan Tien) están totalmente despiertos. Esto es Alquimia Pura. Y de no entenderse así, sólo sería una novela fabulada de ciencia ficción. Y debido al estado “dormido” del hijo, el todo está en tinieblas, pero no porque realmente lo esté, sino porque se necesita del Despertar para Darse Cuenta de que siempre ha estado Iluminado y no en Tinieblas. Pero no es tan sencillo, porque primero el Hijo debe Despertar y luego debe retomar (por ciclo) la Nueva Rueda y su Peregrinación en ella, que no es otra cosa que la “Rueda Hidráulica” Ho Che, de la Alquimia Interior formada por los Vasos Maravillosos Tun Mo Gobernador o Control y Ren Mo Concepción o Función. Seguir esta “Rueda” es una verdadera peregrinación para todo alquimista que la mantiene a lo largo de su vida desde que ha Despertado. El Hijo corresponde al Ser Humano, más precisamente al alquimista o caminante que se ha determinado por la Senda del Despertar. Los Tres Campos de Energía se encuentran fusionados antes de manifestarse en cualquier forma viva. En esta fusión, mezclada, indiferenciada, no cabe ninguna otra definición que el término tinieblas, puesto que es lo inexplicable, lo indefinible, lo desconocido, lo innombrable, el Tao. La Madre y el Padre son el Yin y el Yang, las dos polaridades, que antes de la manifestación no existen como tales sino que se trata de una Unidad sin polaridad o potencialmente polarizada, por la que el producto (Hijo) de esta dualidad aun no plasmada no se puede exteriorizar. Sin embargo, cuando ambas polaridades se manifiestan (Tierra y Cielo o Palacio Terrestre y Palacio Celestial), entonces en el centro de esta fusión aparece el Hijo o Palacio Humano. La polarización implica una separación y división (el círculo que se transforma en dos, y la semifusión de estos dos círculos da origen a una tercera manifestación de las dos polaridades combinadas). Cuando este Hijo Despierta y se vuelve autoconsciente inmediatamente se encamina a proseguir el sendero y el recorrido (Tao o Camino) que lo lleva nuevamente a sus orígenes, a su fuente, a las raíces de la Unidad Original, a su propia Esencia. Este recorrido o Senda o Camino Iniciático es justamente la Rueda, lo cual es el simbolismo del Circuito Psíquico. Peregrinar por él implica ascender y descender ininterrumpidamente hasta purificar la energía y despertar la Verdadera Naturaleza Interior latente.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 16 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Aquí se menciona la Nueva Rueda, y no una rueda ya existente sino una nueva, siendo éste uno de los secretos del Circuito Psíquico menor, el cual se fundamenta en que el mismo debe ser desarrollado, creado a conciencia hasta que se activa por sí solo, vinculando sensiblemente el movimiento Yang con el movimiento Yin y los Tres Campos de Energía. Aunque dice “una vez más”, nunca se repite, por eso también dice “nueva”. Quien tenga discernimiento para discernir, pues entonces que discierna. Extr acto 3º) “ Los Siete Señores Subliminales y las Siete Verdades no tenían existencia, y el Universo, el Hijo de la Necesidad, estaba sumido en Paranishpanna, para ser exhalado por Aquello que Es y sin Embargo no Es. Nada existía.” Este extracto sigue refiriéndose a un suceso alquímico que acontece en el cuerpo psíquico de los seres humanos, sobre todo, en el cuerpo psíquico de los alquimistas.
Interprétese a los Siete Señores como a los Siete Centros Psíquicos que recorren la Rueda o Circuito Psíquico alrededor del cuerpo. Entiéndase a las Siete Verdades como a la Luz que ellos contienen. Lo cual se encuentra en estado potencial antes de su desarrollo consciente, por eso se habla de no existencia para distinguir entre conciencia e inconsciencia, o entre el estado dormido y el Despertar. Y la Exhalación no es otra cosa que la fijación del Aliento Vital que da vida al Alma humana, la cual el practicante simboliza mediante la práctica de la exhalación sobre los centros psíquicos. En este extracto no se trata de la última exhalación como el impulso que permite el desprendimiento del Cuerpo Psíquico en la mal llamada muerte, sino que se trata de la exhalación primigenia que da impulso al nacimiento del Cuerpo Psíquico; y no se habla de la primera inhalación porque entonces no se referiría al Cuerpo Psíquico sino al cuerpo físico y vital. Recuerde el alquimista que el impulso del Circuito Psíquico se inicia con la exhalación. El Universo o Circuito Psíquico microcósmico, y, sobre todo, el Palacio Humano o Hijo de la necesidad producido por la combinación del Cielo y de la Tierra o Yang y Yin, se encuentra en estado latente en el Tao o Paranirvana (Paranishpanna). Y aquí aparece el término exhalación, justamente el principio motor de las corrientes psíquicas, pues el movimiento transformador bioenergético comienza por la apertura de Ren Mo o Vaso Maravilloso Concepción con la exhalación, mucho antes de proseguir con la apertura y desarrollo de Tun Mo o Vaso Maravilloso Gobernador con la Inhalación. Es decir, que la Fuerza viva de la Conciencia y de toda proyección alquímica se inicia a partir de la exhalación y no de la inhalación.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 17 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. La vida biológica comienza con la primera inhalación, mientras que la proyección psíquica se inicia con la exhalación. La Esencia Subliminal o Aquello que Es sin Ser conocido como Wei Ch´i y que responde de acuerdo al Wei Wu Wei cobra manifestación a partir de la exhalación, razón por la cual el universo entero tiene una connotación negativa, al fin y al cabo, la exhalación también es un mecanismo para eliminar toxinas. Finalmente dice: Nada Existía , confirmando una vez más el estado potencial y latente de la conciencia y el alma humana que es posible despertar alquímicamente hablando. Los Siete Señores Subliminales: los Siete Centros Psíquicos o Chakras. Las Siete Verdades: los Siete Centros Despiertos. No tenían existencia: opuesto a la acción de Despertar. Y el Universo, el hijo de la necesidad: sólo él lo puede Realizar. Paranishpanna: estado latente. Exhalado: Dharma. Aquello que es y sin embargo no es: Tao – Conciencia Concienciada. Nada Existía: Wei Wu Wei. Por eso todo el Camino no es otra cosa que volver al Origen Esencial. Extr acto 4º) “ La F orma única de Existencia se extendía sola, sin límites, sin causa, en sueño sin ensueños; y la vida palpitaba inconsciente en el Espacio Universal, en toda la extensión de Aquella Omnipresencia que percibe el ¨Ojo Abierto¨ del Dangma o alma individual.” En esta Estancia se hace referencia otra vez a la Unidad indivisible que es la Esencia primaria de todo cuanto existe, comprendida en el bajo vientre o Tan Tien, la cual es la causa sin causa donde se produce el sueño sin ensueños, porque es la verdadera mente subliminal del Cosmos en uno mismo. Se menciona así al estado anterior de la inconsciencia que hace a la inexistencia del micro universo o Circuito Psíquico Menor el cual es considerado por todo alquimista como el Espacio Universal; no obstante, la Esencia sigue siendo el Tao o Aquella Omnipresencia , la cual sólo puede ser vislumbrada por la apertura del Corazón Celestial o Tsu Chiao: el ¨Ojo Abierto¨, Tsu Chiao latente, el primero y último umbral de la Alquimia, pues allí principia el movimiento Yin con la Exhalación y allí concluye el movimiento Yang con la Inhalación. Sin embargo, subyace en el trasfondo de este pasaje el sentido de Dualidad, pues la “Forma de la Existencia” ya habla de separación, pues es el Cuerpo Psíquico
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 18 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. la Forma de la Existencia subliminal, y el reflejo de este Cuerpo Psíquico es el Alma Individual, otra división. No obstante, el Despertar del Ojo Abierto (uno solo, no dos) es el medio para captar la Unidad indivisible. Y de acuerdo con la Alquimia, este Ojo despierta con el resplandor de la Luna Plateada que amanece con el Circuito Psíquico y con la Flor de Oro que florece con su maduración. Quien tenga ojos para ver, pues entonces que vea. Extr acto 5º) “ ¿Dónde estaba el Silencio? ¿En dónde los oídos para percibirlo? ¡No! No había ni Silencio ni Sonido; nada salvo el incesante Hálito Eterno, para sí mismo ignoto.” Qué bella manera de referirse a lo insondable. ¿Dónde está el Silencio? ¿Y oídos para percibir el Silencio? Realmente son preguntas metafísicas, dignas de ser tomadas como Koan Zen. Ni siquiera había Silencio. Pero si el silencio es silencio y todo está en silencio, ¿cómo es que no hay silencio? Y si en el silencio absoluto, el silencio desaparece, ¿ante qué estamos? Seguramente ante el agujero negro de la espiritualidad. La mayoría de los sistemas de Meditación apuntan al Profundo Silencio como una de las más elevadas experiencias del meditador, porque este Silencio de la Meditación sí puede ser oído con el oído preparado del meditador, pero el Silencio sin Silencio de Tao es inescrutable, incluso allí el Hálito Eterno es desapercibido hasta para sí mismo. No obstante, el meditador puede volverse plenamente consciente de su propia respiración. Qué hermosa analogía la de este extracto. El Fin último de la Alquimia es vivenciar ese profundo estado anterior al nacimiento: El Silencio del cual se divide posteriormente el Xing Ming. Ese Silencio al cual se retorna al desencarnar ya que es diferente al silencio alcanzado en vida; sin embargo, la misión de la Alquimia es volverse una herramienta y vehículo en manos del sabio que se ha orientado a experimentar esta máxima realidad trascendental en vida sin esperar a la transición. En esta Estancia del Libro Dzyan se pregunta dónde estaba el silencio antes de manifestarse conscientemente y poderse vivenciar en la profundidad del alma. Y más sorprendentemente todavía, pregunta dónde estaban los oídos para percibirlos, esos que sólo el alquimista es capaz de sensibilizar y agudizar hasta ser capaz de escuchar el sonido del silencio o de la Nada que es el Todo Esencial.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 19 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Claro que no se trata de un sonido común ni del mero silencio por la falta de estos sonidos, porque no se trata de una ausencia sino de una totalidad, la cual se autorrevela o manifiesta por medio del incesante Hálito Eterno a conciencia sobre el Circuito Psíquico Menor. La respiración común corresponde al cuerpo mortal mientras que el Hálito Psíquico corresponde al cuerpo inmortal que todo alquimista debe formar, por eso se lo llama Eterno. En un sentido más básico, el Hálito Eterno es también la respiración Yin Yang, la Respiración Civil, o el ejercicio alquímico cotidiano del Sabio efectuado a conciencia. Pero esto ya lo trataremos en profundidad cuando abordemos los 36 Datos de la Alquimia Secreta como parte del Programa Integral Taochi Shench´iching o Camino Energético de la PsicoEnergíaVital. Hay mucho más para decir en cuanto a este extracto, pero sintetizando digamos que sobre este mismo punto también repara el Sutra del Corazón o “Prajñá Paramitá Hrydaya Sutra”, cuando afirma que Allí, en esa Dimensión, no existe ni ojo, ni oído, ni voz, ni tacto, no obstante, la Esencia permanece. Porque Aquello es el Estadio de lo Ignoto. Y para completar esta síntesis, señalemos que en este extracto otra vez se vuelve a sugerir la condición de inconsciencia o adormecimiento que la Alquimia apunta a superar y a trascender. Es lo ignoto que ha de volverse luz y claridad para la Conciencia Concienciada que aun desconociéndolo lo conoce bien. Quien tenga oídos para oír, pues entonces que oiga. Extr acto 6º) “ La hora no había sonado todavía; el rayo no había encendido aún el Germen; la Matri Padma o Madre del Loto aun no se había henchido.” Y aquí entra la noción de tiempo, lo cual es parte del espacio. Además, téngase en cuenta que alrededor del Circuito Psíquico u Órbita Microcósmica se establece un período en curso marcado por etapas, y como espacio­tiempo van juntos, estas etapas también son consideradas períodos de tiempo. Básicamente, para la medicina china cada dos horas corresponde a un órgano en particular, y de allí que 12 completan las veinticuatro horas del día. El descenso de la Energía de Tsu Chiao, aun no se produjo. La hora indica que es el Tiempo de la Alquimia, y el Rayo es justamente el Circuito de la Luz o Flor de Oro descendente; el Germen es el Embrión Espiritual (Cielo) de la Alquimia ubicado en el entrecejo que ha de gestar al Feto Inmortal del bajo vientre (Tierra); la Madre es la Fuente la energía primaria (Ch´i Hai o Mar del Ch´i), el Loto es el Centro Psíquico, del que se habla como no expandido (henchido) previo a la Alquimia. Almacenamiento de los Tres Fuegos. En este sentido, el Loto
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 20 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. que ha de florecer como preparación para otros procesos superiores de la Alquimia son el Loto de la Frente (Tsu Chiao) y el Loto del ombligo (Ch´i Hai). Así, el Rayo encendido parte de Tsu Chiao (el entrecejo) y es la chispa divina que da a luz al germen o Embrión Espiritual dentro de Tsu Chiao, el cual ha de ser gestado mediante la Alquimia Psíquica en un Feto Inmortal dentro de Chi Hai Tan Tien (dice Lao Tse: “el espíritu del Valle nunca se agota”), para finalmente alcanzar su plenitud como Ser Espiritual dentro de Bai Hui Ni Wan. Extr acto 7º) “ Su Corazón no se había abierto todavía para recibir el Rayo Único, y caer después, como Tres en Cuatro, en el regazo de Maya .” Centrar Tsu Chiao y descender al Tan Tien. La Esencia que puede perderse. El Corazón se refiere al Celestial (Hsin en Tsu Chiao o Corazón Celestial) el cual debe abrirse alquímicamente hablando, para asimilar y nutrirse de la Luz o Rayo Único de la Unidad. Caer después, implica descender por Ren Mo o Vaso Maravilloso de Concepción (aquí Corazón Carnal también Hsin en Zhar Zhor), pasando por los Tres Palacios, Celestial, Humano y Terrestre y por los Centros Psíquicos respectivos a fin de trascenderlos para unificar el Ch´i o Bioenergía Psíquica en el Cuarto Estado: el Contenedor – Tin o Ting (Chen – Trueno), Caldero y Horno del bajo vientre vinculado con el Canal Central y el vaso maravilloso Tun Mo ascendente. De esta manera, sólo cuando rebalsa el Cuatro (o cuarto) donde se fusionan los Tres Fuegos, comienza el verdadero movimiento transformador de la Alquimia Interior. Este es el Regazo de Maya , porque cuando despierta se cuenta con la energía suficiente tanto para desprenderse de la ilusión como para quedarse atrapado en ella; cualquiera de las dos cosas pueden suceder. Este es el riesgo inherente a la Alquimia y en este punto todos los alquimistas, sin excepción, son probados con las pruebas más rigurosas de la conciencia y la voluntad. Ya sea en cuanto al ascenso subliminal o al derroche energético del Ch´i Vital. Maya está sumamente vinculado con la lujuria, la gula, la ambición desmedida por posesiones y el apego desenfrenado; todo acumulado en el Tan Tien inferior. Extr acto 8º) “ Los Siete no habían nacido todavía del Tejido de Luz. El Padre Madre, Svabhavat era sólo tinieblas; y Svabhavat estaba en tinieblas.”
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 21 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Esta es la preparación del Circuito Psíquico Menor. Los Siete son los siete Centros Psíquicos alrededor del Cuerpo físico o microcosmos, que aunque están desde el mismo nacimiento, se encuentran en estado latente o potencial hasta que alquímicamente a conciencia se forma el Tejido de Luz o Circuito Psíquico Menor. Incluso la Nueva Rueda o Rueda de Samsara interna se forma a partir de este Tejido, la vinculación de las hebras energéticas y psíquicas de los recorridos bioeléctricos y bioenergéticos deben ser hilvanadas por el alquimista a conciencia. El Padre Madre, Yang Yin, Cielo Tierra, Positivo Negativo, son uno solo en esencia, por eso en este extracto se los nombra juntos. Son inescrutables y se hallan en lo insondable, y figuradamente son dos círculos en el ser humano que en su combinación constituyen un tercero, pero éste representado por el Hijo se encuentra en tinieblas y porque todavía es tiniebla (aun no ha despertado, aun no ha tomado Conciencia), hasta que el alquimista logra vencer la naturaleza inferior mediante la naturaleza superior, para que entonces dicha Unidad indefinible e inexplicable se torne Luz, Claridad, Despertar e Iluminación. Sva bha vat, representa la composición del Triple Despertar del Palacio Humano: al frente (A), al centro (Ba) y a la espalda (Va). En el caso de RA, corresponde al espacio sideral, la Existencia. Extr acto 9º) “ Estos Dos son el Germen, y el Germen es Uno. El Universo estaba aun oculto en el Pensamiento Divino y en el Seno Divino.” La Concentración en Tsu Chiao – Chi Hai. Ambos Polos, Madre Padre, Yin Yang, Tiniebla y Luz, son uno solo. Es la Unidad inconsciente, aun no manifiesta. El Vaso Maravilloso Concepción Ren Mo y el Vaso Maravilloso Gobernador Tun Mo son uno sólo, y el ascenso y el descenso es un solo movimiento. El Circuito Psíquico Microcósmico y el Circuito Psíquico Macrocósmico son un solo. El Centro Coronario Bai Hui y el Centro Base Hui Yin son uno solo, pues son los extremos de un único paso de Energía: El Canal Psíquico Central que se manifiesta semejante a un tubo vertical. Este es el Germen, ésta es la Unidad, el Uno dentro del Cuerpo. Cuando el Circuito Psíquico Menor Microcósmico y Macrocósmico convergen en la afluencia esencial del Canal Psíquico Central se alcanza el Tao conscientemente en vida. Pero para ello se precisa del Pensamiento Divino concentrado en el Seno Divino de Tsu Chiao ubicado en el entrecejo, donde se encuentra dormido, oculto o potencialmente latente el Universo y la Fuerza Esencial del Tao, el Germen Psíquico de la Existencia. En esto consiste la Alquimia Taoísta derivada de las antiguas y milenarias prácticas tibetanas. Es un proceso de Atención centrada en la Transformación.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 22 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. La Materia Prima es el Yin Yang, por eso se dice que los dos son el Germen. Pero no hay que olvidarse que el Germen es el Uno, más allá de los dos. Esto es lo que nos está diciendo este extracto. Y debe recordar el alquimista que el “regazo materno” se encuentra en el bajo vientre Tan Tien Chi Hai, pero el “seno divino” se encuentra en Tsu Chiao, pues esto le ayudará a confeccionar el “mapa energético” para una exacta realización de la Alquimia Psíquica Interior. Quien tenga pensamiento para pensar, pues entonces que piense. Extr acto 10º) “ La última Vibración de la Séptima Eternidad palpita a través del Infinito. La Madre se hincha y se expande de dentro a afuera como el botón del Loto.” Este es el desborde del Contenedor inferior del Tan Tien y el inicio del Circuito Psíquico de la Esencia. Gradualmente el Libro Dzyan va profundizando las claves alquímicas. A partir de aquí los conceptos de más envergadura requerirán mayor meditación, por lo que las breves interpretaciones que siguen apenas son como un puntal del verdadero análisis que deberá efectuar todo alquimista que con sinceridad se encamine en la senda del propio conocimiento para la autorrealización. La última vibración se refiere a la más elevada y sutil vibración del séptimo Centro Psíquico o Chakra Coronario, el cual es estimulado (o palpita) a partir de la vinculación o movimiento permanente (infinito) del Circuito Psíquico Menor. Pero para ello, primeramente la Fuente de Vida (Plexo Solar o bajo vientre) que es la Madre o el Mar del Ch´i (Ch´i Hai), debe aumentar dentro del contenedor y rebalsarlo para ascender (evitando al mismo tiempo que sea derrochado hacia abajo) expandiéndose de adentro hacia fuera, pero hacia arriba como lo hace la Flor del Loto que surge del lodazal. Por eso dice que la madre se hincha y se expande de adentro hacia fuera, pero como el botón del loto. Esta es la Flor de Oro, el símbolo por excelencia de la Alquimia Interior; por eso se habla de Loto, debido a su flor inmaculada.
Con estas ayudas, la interpretación final de los símbolos descriptos en el Libro de Dzyan dependerán del discernimiento y de la claridad de cada lector, teniendo en cuenta que, a mayor experiencia y vivencia personal en cuanto a la realización de la expansión de la Conciencia, mayor será la posibilidad de entender adónde apuntan dichas ilustraciones simbólicas con reminiscencias alquímicas. Téngase en cuenta que esotéricamente hablando, el proceso de Alquimia que describe el Libro de Dzyan es inigualable.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 23 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Extr acto 11º) “ La Vibración pasa Majestuosamente, tocando con sus veloces alas al Universo entero, y al Germen que mora en las tinieblas; tinieblas que alientan sobre las adormiladas Aguas de la Vida .” La sensación psíquica de la Vibración Energética que circula de manera ascendente y descendente por el Circuito Psíquico Menor, recorre armoniosamente los Canales y Centros Psíquicos (pasando majestuosamente), mejorando, elevando y enalteciendo la calidad vibratoria de la bioenergía psíquica interior, y elevando el nivel de la conciencia y la condición del espíritu. Con sus veloces alas toca, porque, qué hay más suave y delicado que un toque con plumas y al mismo tiempo más rápido que las alas. Es la representación de tocar sutilmente, de manera imperceptible para el insensible pero sumamente tangible para quien se encuentra Despierto, puesto que sólo es captado por quien ha expandido su Conciencia mediante la Alquimia Interior. Y recorre el Universo entero, la órbita microcósmica o Circuito Menor, y de este modo le infunde vida espiritual, Fuerza Psíquica, Conciencia Viva. Y por supuesto debe involucrar necesariamente al Germen o Embrión que mora en las Tinieblas del Tan Tien Superior o Corazón Celestial Tsu Chiao (donde se encuentra el Fuego Divino), y también debe involucrar a la Fuente de Vida, al Germen o Feto que mora en las Tinieblas del Tan Tien Inferior o Palacio Terrestre Ch´i Hai (donde se encuentra el Agua Divina). Pues en ellos reside el Aliento Vital “que alienta” las adormiladas o estancadas Aguas de la Vida, que en sí es la Fuente del Ch´i. La práctica de la Alquimia implica activar dichas aguas para despertar todo el potencial latente y no dejar que caiga en la inercia o se estanque. Pues a partir de esta activación y no antes, es posible hacer descender al Fuego Divino por debajo de esta Agua Divina, y entonces al hervir mediante el proceso de la Alquimia, el vapor del agua asciende para su purificación subliminal y para la maduración de una experiencia de vida más rica y plena. Esta es la práctica del Tun Mo o también llamada Kundalini. En este punto será conveniente leer y estudiar el Documento Ancestral detallado en los 36 Datos de la Alquimia Interior para entender a fondo el significado de este extracto. Extr acto 12º) “ Las Tinieblas irradian Luz, y la Luz arroja un rayo solitario en las Aguas, en el Abismo Materno. El Rayo traspasa el Huevo Virgen; el Rayo hace estremecer al Huevo Eterno que se condensa en el Huevo del Mundo”. Del Centro Psíquico mencionado (Tsu Chiao) se esparce la Luz.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 24 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Dicha Luz arroja (o emite y proyecta hacia abajo) un Rayo solitario o único hacia el Bajo Vientre (en las Aguas del Abismo Materno), porque como dice Lao Tse: Allí se encuentra el Espíritu del Valle, la Madre (Yin), que nunca se agota por ser eterna, porque como todo valle recibe permanentemente las aguas de las montañas (Yang Padre). Y es un Rayo solitario porque en principio sólo se trata de Ren Mo, el Canal Maravilloso de Concepción, el descenso. Sólo cuando más tarde se incorpore conscientemente el Canal Maravilloso Tun Mo que asciende por la Columna Vertebral o Vaso Gobernador (Canal de Control), ya no se tratará de un Rayo solitario, sino que contará con su doble polaridad. Mientras tanto, dicho Rayo solitario (también de la Conciencia) sumergido en las Aguas de la Vida verdadera, traspasa en Huevo Virgen, lo que en Alquimia Taoísta se designa como el momento alquímico de la “Copulación” o “Gestación” energética. El Huevo o Contenedor se encuentra en estado de virginidad y de pureza desde el mismo nacimiento, el cual sólo puede ser abordado alquímicamente por el sabio practicante, de otro modo se puede echar a perder. Este espíritu del valle se estremece por el Rayo, siendo esta la Caverna, el Mundo subterráneo, donde está la Esencia de Vida. Esta imagen se entenderá mucho mejor cuando se estudie en los siguientes temas la analogía del Fénix o Grulla y el Dragón, que se revoluciona en la “Caverna” o Huevo para salir de su estado de “Eternidad” y manifestarse más allá de su propio “Mundo” en el Universo u órbita microcósmica. Aquí otra vez recomiendo leer el Documento Ancestral detallado en los 36 Datos de la Alquimia Secreta. Extr acto 13º) “ Así, los Tres caen en los Cuatro. La radiante Esencia viene a ser Siete interiormente, Siete exteriormente. El Luminoso Huevo, que es Tres en Si Mismo, se coagula y se esparce en coágulos blancos como la leche, a través de las profundidades de la Madre, la Raíz que crece en el Océano de la Vida .” El Huevo, la “Caverna”, el Tan Tien, el Contenedor inferior (Chen trueno), el Mar del Ch´i, el Palacio Terrestre, la Fuente de Vida, la Madre, el Espíritu de Valle, ese Centro Psíquico que se vincula directamente con el Camino ascendente Yang para la transformación y Despertar de la Conciencia es el Cuarto Estado, y en él deben reunirse la Esencia de los Centros Psíquicos Yin y Yang del Universo Psíquico. La Esencia Psíquica de los Tres Palacios desciende (cae) para reunirse y fusionarse en una nueva unidad (la cuarta). Dicha Esencia radiante se encuentra en los Siete Centros Psíquicos internos Yin ubicados a lo largo de Ren Mo (frente, garganta, pecho, esternón, bajo vientre, genitales y centro base). También se encuentra en los Siete Centros Psíquicos externos ubicados a lo largo de Tun Mo (base de la columna, entre los riñones, mitad de la espalda, entre los omóplatos, base del cuello, nuca y centro coronario).
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 25 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. No obstante, dicha Esencia debe ser procesada en el Contenedor inferior hasta que se vuelva totalmente vital (luminosa) o vigorizada (espesada y blanqueada); a esto se llama maduración del Ching. No obstante aun queda la sublimación del Ching en Ch´i y su transformación en Shen. Cuando la Esencia completa su maduración, en términos de la Alquimia Taoísta se habla de Coagulación a igual que en el Libro de Dzyan. Coagulación significa maduración e implica una sedimentación del Chi más burdo, el más espeso (el Ching), que ha de purificarse aun más para impulsar el gran despertar del psiquismo Yang. Porque en este sentido también se trata de un movimiento psíquico aunque se hable de materia densa. De todos modos, el simbolismo más concreto se asocia con una leche blanca (acuosa Yin, pero blanca Yang), en el sentido de la pureza nutricional que significa alimentarse con la leche materna. Pero esta leche, o influencia Psíquica Yin de la más alta tasa vibratoria, aun debe descender mucho más en los ámbitos de nuestra Madre situada en las profundidades del bajo vientre (claro que, siempre y cuando no se vierta y se derroche el Ching al exterior por la salida de los genitales). Y en esta maduración estriba todo el potencial al que apunta la Alquimia Interior en su primer estadio, porque allí donde se almacene, multiplique y rebalse la Esencia Básica desde el Contenedor, siendo ella la raíz del Océano de Vida, la Conciencia expansiva ha de Despertar luminosa para su identificación con la Inmortalidad, que es la Unidad y el Inteligente Orden de la Existencia. Extr acto 14º) “ La Raíz permanece, la Luz permanece, los Coágulos permanecen, y sin embargo OEAOHOO es Uno.” En primer lugar, la Raíz que permanece es la Esencia Básica, y se mantiene en el Palacio Terrestre, en el interior del bajo vientre, en el Tan Tien, en el contenedor inferior, sumergido en la Madre Tierra del continente humano, del cuerpo físico humano. En segundo lugar, la Luz que permanece es la Conciencia, y se mantiene en el Palacio Celestial, en el entrecejo en Tsu Chiao, en Ni Wan en el interior de la cabeza, y es el espíritu iluminado inmerso en el Padre Cielo del cuerpo psíquico humano. Y en tercer lugar, los Coágulos o la resultante de la maduración energética, la energía purificada alquímicamente, la Fuerza subliminal de la Esencia Bioenergética y Psíquica, constituye la materia prima y la base para el Despertar y la autorrealización. No obstante, más allá de los Tres, el Sonido OEAOHOO (Oe – Ea – Ao) es Uno en Tres Sonidos, y es Tres en Un Sonido. Y Ho = Ju / Hoo = Too son Dos Sonidos del Uno Tao. Los Tres Sonidos del Uno, son Dos Sonidos OEA y OHOO.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 26 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Finalmente, el Sonido Uno también actúa como Siete: O – E – A – O – H – O – O. Este sonido es el vínculo entre la Raíz, la Luz y los Coágulos. Cuando decimos un único Sonido, es el Sonido de la ultérrima realidad. Aplicado en una sola exhalación para la ampliación de la Conciencia, a saber: es el Sonido OAMAO. Aplicado en dos exhalaciones impulsa el Circuito Psíquico Menor desde la Raíz a la Luz, a saber: es el Sonido OAM – MAO (Yang y Yin, Padre y Madre). Aplicado en tres exhalaciones actúa sobre los tres palacios o Campos de Energía, a saber: sobre el bajo vientre o Primer Tan Tien = O, sobre el pecho y espalda o Segundo Tan Tien = A, y sobre la cabeza o Tercer Tan Tien = M y/o U. Aplicado en siete exhalaciones reactiva sobre los Siete Centros Psíquicos, a saber: OO en el primer Centro, O en el segundo Centro, OA en el tercer Centro, A en el cuarto Centro, AE en el quinto Centro, IE en el sexto Centro, IU en el séptimo Centro. H. P. Blavatsky aclara en la Doctrina Secreta: “Oeaohoo en los comentarios se traduce por Padre Madre de los Dioses, o Seis en Uno, o la Raíz Septenaria de la que todo procede. Todo depende del acento que se dé a estas siete vocales, que pueden pronunciarse como una, tres o hasta siete sílabas, añadiendo una E después de la letra O. Este nombre místico se publica, porque sin un dominio completo de la triple pronunciación no produce efecto alguno jamás.” A su vez, en otra Estancia del Dzyan se describe la permutación del OEAOHOO como el OI – HA – HOU, siendo su significado entre los Ocultistas orientales del Norte, según Blavatsky: “un Viento Circular, un Torbellino”, aludiendo así, indirectamente, al Circuito Psíquico Menor que gira sobre sí mismo y en una órbita alrededor del Cuerpo Psíquico. Los Seis en Uno, representa desde el punto de vista de la Alquimia Interior las Dos polaridades Yin Yang de los Tres Tan Tien o Tres Palacios de Energía (Campos de Cinabrio). Extr acto 15º) “ La Raíz de la Vida estaba en cada gota del Océano de Inmortalidad, y el Océano era Luz Radiante, la cual era F uego y Calor y Movimiento. Las tinieblas se desvanecieron y no fueron más. Desaparecieron de su Esencia misma, el cuerpo de F uego y Agua, de Padre y Madre.” En la Esencia Básica (Ching), y en el Tan Tien inferior o Mar del Ch´i (Océano de Vida), se encuentra la raíz y la fuente de la vida espiritual.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 27 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Esta potencia es Luz psíquica que a partir del Fuego descendente del corazón y el calor procesado en el ámbito del Agua primigenia asciende desde la Tierra o Madre para su vínculo con el Cielo o Padre, purificando las sombras que en sí es la inercia. De este modo, la inercia es disuelta por un movimiento integrador, a partir del cual, se establece la unidad por la que desaparece toda oposición inicial, ya sea el Fuego y el Agua, la Madre y el Padre. Así, el Uno trascendente, más allá del cuerpo y de la esencia misma, es la ultérrima realidad. Este es el hijo, el producto de los dos, conocido también como el Palacio Humano o Tan Tien Medio: “el Gran Unificador”. Extr acto 16º) “ He aquí, ¡Oh Lanu!, al radiante Hijo de los Dos, la Gloria refulgente sin par, el Espacio Luminoso, Hijo del Oscuro Espacio, que surge de las profundidades de las grandes Aguas Oscuras. El es OEAOHOO, el más joven, es Kwan Shai Yin. El brilla como el Sol. Es el resplandeciente Dragón Divino de la Sabiduría. El Eka (uno) es Chatur (cuatro), y Chatur toma para si Tres, y la unión produce el Sapta (siete). En quien están los Siete que vienen a ser los Tridasa (treinta o tres veces diez, pero también 33 o 6), las huestes y las multitudes. Contémplale levantando el velo y desplegándolo de Oriente a Occidente. Oculta lo de arriba y deja ver lo de abajo como la gran ilusión. Señala los sitios para los resplandecientes, y convierte lo superior en un Mar de F uego sin Orillas, y el Uno manifiesto en las Grandes Aguas.” Al germinar el Palacio Humano “el Gran Unificador”, donde se encuentra el Alimento Verdadero, esto mismo nutre al Feto Inmortal que surge desde las profundidades de la Caverna. Es el Dragón que va en busca del Fénix. Es el iluminado, el alquimista por excelencia, pues ha transfigurado su propio cuerpo y esencia. Es Avalokitesvara vuelto Kuan Yin, para reconocer su verdadera naturaleza Búdica. Brilla como el Sol porque el Hijo que es el Palacio Humano se localiza en el pecho donde se halla el Corazón y el Fuego Psíquico. El que ha entrado en las oscuras Aguas del Palacio Terrestre para trascender aun más radiante. Es el Triple sonido de las siete letras que simboliza a los Campos de Energía con sus respectivos centros psíquicos. Es el Tres infinito, la Triada Cósmica la Trimurti existencial. El tres llevado al infinito, y que al fin se resume en el nueve (el fin de los ciclos) para renacer nuevamente en el tres. Es el Seis de los dos Palacios y el Tres de Hijo, es el Nueve de los Tres, unificados en el Uno de una nueva dimensión donde vuelve a ser el Tres.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 28 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Así circulan en su respectiva órbita microcósmica, y las múltiples formas se tornan visibles para contemplar todo su potencial. A partir de lo cual se extiende la Conciencia sin fronteras ni límite alguno, recuperando su propia esencialidad y recobrando su verdadera naturaleza cósmica y universal. Es la Hermandad Blanca Invisible y los Hijos de la Luz Refleja, son los Avatares y Mesías de la Humanidad, los prohombres y Vanguardistas con la Sagrada Enseñanza. Es el Emperador del I Ching (la Conciencia), el Príncipe (el Discernimiento). En este extracto se detalla una de las Prácticas Sagradas del Dzyan, el cual conforma un valor esencial dentro del Arte de la Meditación Mágica. Dicho valor ya será reforzado en un siguiente extracto, y por supuesto, dentro del Programa de entrenamiento Alquímico de los 36 Datos de la Alquimia Secreta. Quien tenga un Ser para ser, pues entonces que sea. Extr acto 17º) “ ¿Dónde estaba el Germen y dónde estaban entonces las Tinieblas? ¿En dónde está el espíritu de la Llama que arde en tu Lámpara, ¡oh, Lanu!? El Germen es Aquello, y Aquello es la Luz; el Blanco Hijo resplandeciente del Oscuro Padre oculto.” En este extracto del Dzyan se pregunta en dónde se halla el Germen, en dónde las tinieblas y en dónde el espíritu de la Llama. Para el alquimista se trata de los tres Palacios o Campos de energía y de lo que ellos contienen. Y la lámpara, por supuesto es el “Horno” (Tin) o Caldero. El Germen es la Esencia Básica, Blanca de hecho en su expresión burda o más densa, quien es a su vez el hijo o la proyección de la Existencia, que en sí es la Luz circular de la Flor de Oro. Cuando se produce la Verdadera Transformación Alquímica, todo lo que era deja de ser. Así que, ¿dónde estaba el Germen, las Tinieblas y el Espíritu de la Llama, e incluso, la mismísima Lámpara? No tiene importancia. El Germen se ha transformado en Embrión y se encuentra presto para nacer como Ser Espiritual, así que ahora carece de significado dónde quedó lo que alguna vez fue. Simplemente se Transformó. Las Tinieblas se han convertido en Luz, por lo que no debe preocupar el paradero de las sombras, porque ya no existe. Tan sólo se ha transformado. Y el espíritu de la Llama finalmente ha descendido después de Despertar y ahora está ascendiendo luego de que se ha vertido más aceite en la Lámpara, según la Alquimia. Pero ahora este Espíritu ya no está más en tu lámpara, porque ésta ya cumplió su función. ¿Quieres saber dónde se encuentra el Espíritu ahora? Dirigiéndose hacia el esclarecimiento del Padre Oculto.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 29 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Extr acto 18º) “ La Luz es Llama fría, y la Llama es Fuego, y el F uego produce calor, que da lugar al Agua – El Agua de Vida en la Gran Madre.” Toda la terminología de este extracto puede ser fácilmente comprendido a la luz de la Alquimia. De lo contrario podría resultar muy contradictorio. La Luz (Yang) es la Llama (Yang) pero es fría (Yin) aun cuando el Fuego sea Yang y produzca calor Yang. Este es uno de los atributos de la Bioenergía Psíquica cuando despierta y asciende por Tun Mo. Es helada, congelada, pero aun así no se parece a ningún clima de la tierra. Es absolutamente una vivencia Psíquica particular, por eso la llama puede ser fría. Por otro lado, tanto el calor como el frío más intenso queman por igual, y cuanto más se distancian entre sí, más se asemejan. Este es uno de los valores primordiales de la Alquimia. Es decir, cuanto más se avanza, más se retrocede, porque la meta se encuentra en el principio. La llama fría recorre la columna vertebral de manera ascendente. Si se invierte este sentido puede llegar a ser nefasto para la conciencia. Y lo que se suponía un despertar termina siendo el deterioro y la muerte espiritual. Pero también esta llama es Fuego (Yang) que recorre el frente del cuerpo de manera descendente respondiendo al fuego de las neuronas y al fuego del corazón, que deben unificarse en el fuego del plexo solar, y más profundo todavía, debajo del caldero u horno inferior, justo debajo del agua. Por eso se dice que el Fuego da lugar al Agua de Vida en la Gran Madre (Madre Tierra o Palacio Terrestre), y agua de vida porque no sólo es la vitalidad de los órganos, sino que además es la postrera vida espiritual cuando asciende en su forma sutil de vapor. Alquímicamente hablando, el agua se solidifica cuando no recibe calor, y se vaporiza cuando está expuesta directamente al fuego. Si el fuego psíquico asciende en vez de bajar entonces la vida se desgasta irremediablemente. Y si el agua psíquica desciende en vez de subir entonces se derrocha fatalmente. Deben ir en contra de sus propias naturalezas. Este es otro de los valores extraordinarios de la Alquimia Interior. Extr acto 19º) “ El Padre Madre teje una Tela cuyo extremo superior está unido al Espíritu, la Luz de la Oscuridad Única, y el inferior a la Materia, extremidad de sombra suya. Esta Tela es el Universo, tejido con las dos substancias hechas Uno, el cual es Svabhavat.” El Padre se halla en el Palacio Celestial en lo alto de la cabeza, mientras que la Madre se encuentra en el Palacio Terrestre en el bajo vientre. Desde la madre parte un circuito cuya proyección despierta (según el lenguaje taoísta y tibetano) una sensación como de tela de araña apoyada sobre el cuerpo. Esta tela que
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 30 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. alquímicamente se extiende desde el extremo inferior del centro base Hui Yin al extremo superior del centro coronario Bai Hui, mientras que biológicamente desciende desde el centro de la cabeza al centro del bajo vientre. Por eso se menciona espíritu y materia a través del cordón psíquico de la Luz alquímica que es capaz de producir la oscuridad única. Reconociendo, como es Ley, a la materia como sombra del espíritu. Esta Tela es el Universo, se trate del macro o microcosmos y de las órbitas que constituyen en sus propias esferas. En el cuerpo humano constituye su base psíquica, siendo esta tela el “Circuito Psíquico Menor y Mayor” y los Meridianos correspondientes, Vasos y Canales que conforman la “Red Psíquica”. Este tejido como bien se menciona, está conformado por dos fuerzas básicas o componentes esenciales, el Yin y el Yang (Frente y espalda), que en sí son uno solo, el Uno, al cual se lo considera del Sva Bha Vat o Tao como Hijo o Unidad. Es muchos más lo que puede decirse sobre este extracto pero por el momento lo dejaré a criterio del estudioso alquimista. Ya más adelante lo abordaremos en profundidad. Extr acto 20º) “ La Tela se ensancha cuando el Soplo de F uego del Padre cae sobre ella; y se contrae cuando el Aliento de la Madre la toca. Los Hijos se disgregan entonces y se esparcen, para volver al seno de su Madre al final del Gran Día, y ser de nuevo Uno con ella. Cuando la Tela se enfría, se hace radiante. Sus Hijos se dilatan y contraen dentro de si mismos y en sus corazones; ellos abarcan lo infinito.” En esta Estancia se traduce un principio esotérico en el leguaje hermético de los ancestros alquimistas, sólo revelado a partir de la iniciación, la cual se reservaba exclusivamente para los adeptos del tercer nivel. Este extracto expresa lo siguiente: Al exhalar (Yin) desde el Palacio Celestial (el Padre Yang), Ren Mo o el recorrido Yin de la Tela debe expandirse o ensancharse a conciencia, mientras que con cada inhalación (Yang), el aliento de la Madre Yin proveniente del palacio Terrestre, contrae a conciencia Tun Mo o el recorrido Yang de la Tela. Yang que es por naturaleza expansivo debe contraerse a conciencia, mientras que Yin que es contractivo por naturaleza debe expandirse, nuevamente en contra de sus propias naturalezas. No obstante tiene un significado más profundo, ya que el soplo Yang es expansivo mientras que el soplo Yin es contractivo. Los hijos que se dispersan son los Centros Psíquicos ubicados a lo largo de este recorrido, cuya energía se centra en el bajo vientre (en el seno de la Madre) al completar el “Circuito Psíquico” (Gran Día), a fin de fusionarse con lo Esencial y alcanzar la Unidad existencial.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 31 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Cuando la Tela o Circuito Psíquico alcanza el Frío Psíquico del Despertar de la Conciencia que influye en el orden bioenergético, se pone de manifiesto la Luz radiante o la radiación de la Esencia Básica. Los hijos o los Centros Psíquicos del Circuito Psíquico se iluminan pulsando su propio caudal potencial. El corazón es el purificador mayor de la Esencia, por eso se menciona el corazón de cada uno de los Centros Psíquicos, porque allí se encuentra el reflejo de lo inmortal (la eternidad o lo infinito). El Hridrayá Prajñá Paramitá Sutra tibetano (Tratado del Corazón) trata justamente el enfoque medular del Despertar de la Conciencia, algo que para el entendimiento de los alquimistas, sólo puede producirse en la medida que los centros Psíquicos maduran y alcanzan a expresar todo su potencial. La Esencia Básica se encuentra en su Fuente antes del Gran Día, pero una vez manifiesta en el Recorrido Psíquico incentiva el potencial del los Centros Psíquicos el cual fluye de retorno a la Fuente, claro está, luego del Gran Día. Así se procesa el Ciclo completo. Y es como se vuelve al punto de partida, pero ahora totalmente transformado. Extr acto 21º) “ Entonces Svabhavat envía a F ohat a endurecer los átomos. Cada uno es una parte de la Tela. Reflejando al ¨Señor que Existe por Si Mismo¨, como un espejo, cada cual a su vez viene a ser un mundo.” Hay que entender que “como es arriba también es abajo” según una de las leyes del Kybalion, y lo mismo se aplica para el Dzyan que comprende tanto la evolución del Macrocosmos como la interacción del Microcosmos inherente a los seres manifiestos. Así que cada estudioso debe efectuar las adecuadas correspondencias entre uno y otro plano. Entonces del Tao (Sva Bhat Vat) (tonos tibetanos) deriva la Conciencia (Fohat) que vitaliza los átomos, o bien, “templa el espíritu” según los taoístas. La “Tela” es la Membrana Psíquica estudiada en los 36 Datos. Todo está imbuido del Todo, porque la Nada taoísta y tibetana no es ausencia o carencia, sino, antes bien, es presencia absoluta o “completitud”. El Tao se refleja en cada uno de los Centros Psíquicos y en el recorrido Psíquico que compone el cuerpo psíquico de los seres vivos. Así que entonces, los dos Mundos Macro y Micro, como un espejo reflejan la Conciencia Concienciada o al “Señor que existe por sí mismo”. Extr acto 22º)
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 32 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. “ Los Siete Primordiales, los siete primeros Alientos del Dragón de la Sabiduría, producen a su vez el Torbellino de F uego con sus Sagrados Alientos de Circulación Giratoria.” En esta Estancia se traduce más claramente la estrecha relación con la ciencia taoísta milenaria de la Alquimia para hacer circular el Ching, Chi y Shen. Aliento de Sabiduría : el Shen, como conciencia. Torbellino de Fuego : el Ching, como primer elemento. Aliento de Circulación Giratoria : el Ch´i, como acción humana voluntaria. Para los chinos alquimistas el Dragón de la Sabiduría es la conciencia focalizada (pensamiento superior dirigido) mediante el vehículo o herramienta de la respiración, ajustando así el Aliento sublimado a cada uno de los siete Centros Psíquicos. La Bioenergía Psíquica ascendente y descendente (circulación Giratoria) se mueve a su vez sobre sí misma como un torbellino, a igual que la cadena de ADN gira sobre si misma en forma de hélice, o como los astros del firmamento en sus órbitas giratorias o como los átomos mantienen un desplazamiento circular también en forma de órbitas y al mismo tiempo un movimiento rotatorio sobre sí mismo. Extr acto 23º) “ Ellos hacen de él, el Mensajero de su voluntad. El Dzyu se convierte en F ohat. El Hijo veloz de los Hijos Divinos, cuyos hijos son los Lipika, lleva mensajes circulares. F ohat es el Corcel, y el Pensamiento es el J inete. El atraviesa como el rayo las nubes de F uego; da tres y cinco y siete pasos a través de las siete regiones superiores y de las siete inferiores. Alza la Voz, y llama a las chispas innumerables y las reúne.” Ser Mensajero a Voluntad en términos alquímicos no es otra cosa que la comunicación divina o metafísica que se establece con la Existencia a partir del Despertar. Todo el proceso alquímico sólo es posible a partir de una voluntad templada. El Dzyu es el estado meditativo y del él proviene Fohat (la Conciencia Despierta). El Hijo veloz (es el ser psíquico o espiritual surgido de la Alquimia), que procede del los Centros Psíquicos (los Hijos Divinos) que generan el sentimiento y las sensaciones de las proyecciones futuras (karma), el cual puede ser mejorado y puede evolucionar a través del claro Mensaje o “Comunicación” que establece el Círculo a Conciencia del Circuito Psíquico. La Respiración como vehículo de la Conciencia es la instrumentación apropiada (Fohat), pero quien conduce a la respiración o se monta sobre ella, es el pensamiento dirigido (el jinete).
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 33 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Circula como una Luz (rayo) por los Campos de Energía (nubes de Fuego); siendo los tres Palacios, los cinco elementos y los siete centros que abarcan las siete polaridades Yin (inferiores), y a su vez, las siete polaridades Yang (superiores), la completa conformación del recorrido psíquico que atraviesa. Como otro vehículo de la Conciencia, el Sonido (la Voz) que en sí es otra modalidad de la respiración que acentúa su propia vibración (respiración fuelle del guerrero o fuego militar) convoca la energía (las chispas) y las unifica como un poder hacia una misma dirección ascendente. De allí: “Alza la Voz”. Quien tenga voz para entonar, pues entonces que entone. Extr acto 24º) “ F ohat traza líneas espirales para unir los seis a los siete: la Corona. Un ejército de los Hijos de la Luz se sitúa en cada uno de los ángulos y los Lipika en la rueda central.” Seis son las tres polaridades Yang y las tres polaridades Yin de los Tres Palacios, y siete son los Centros Psíquicos. En el centro psíquico Bai Hui de la corona (o centro coronario) se pone de manifiesto el despertar de la Conciencia luego de la maduración del ciclo completo del Circuito Psíquico. Desde el punto de vista de la Alquimia Interior, en la cabeza se encuentra el Triángulo superior: Bai Hui, Tsu Chiao y Feng Fu, y en el centro el corazón esencial, el sentimiento trascendental (Lipika) que impulsa el proceso evolutivo (Karma), siendo el centro de la Rueda del Samsara influido por el Dharma o por la Acción Perfecta Wei Wu Wei. Esto requiere una explicación aun más esotérica y velada, pero no es este el momento más apropiado para expresarla. Por el momento lo más importante y trascendente es que cada alquimista se detenga a meditar este extracto y los siguientes y saque sus propias conclusiones, hasta que entremos en el estudio esotérico e iniciático de los 36 Datas de la Alquimia Secreta. Quien tenga la capacidad de Meditar en profunda Meditación, pues entonces que Medite. Extr acto 25º) “ Por el poder de la Madre Misericordia y Conocimiento Kwan Yin, la Triple de Kwan Shai Yin, que reside en Kwan Yin Tien, F ohat, el Aliento de su progenie, el Hijo de los Hijos, habiendo hecho salir del abismo inferior la forma ilusoria de Sien Tchan (lo cósmico) y los Siete Elementos.”
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 34 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Extr acto 26º) “ El veloz y radiante Uno produce los Siete Centros Laya, contra los cuales nadie prevalecerá hasta el Gran Día ¨Sé con Nosotros¨; y asienta el Universo sobre estos cimientos eternos, rodeando a Sien Tchan con los Gérmenes Elementales.” Extr acto 27º) “ De los Siete (elementos), primero uno manifestado, seis ocultos; dos manifestados, cinco ocultos; tres manifestados, cuatro ocultos; cuatro producidos, tres escondidos; cuatro y un Tsan (fracción) revelados, dos y una mitad ocultos; seis para manifestarse. Uno dejado aparte. F inalmente, siete pequeñas ruedas girando; dando nacimiento una a la otra.” Según el esquema simbólico de la Alquimia Interior se enuncian ciertos gráficos chinos sobre el Circuito Psíquico, la forma de respirar en él, y la forma de pensamiento a fijar, que trataremos a lo largo de los 36 Datos de la Alquimia Secreta, los cuales son bastantes coincidentes con estos cálculos. Extr acto 28º) “ Él las construye a semejanza de Ruedas más antiguas, colocándolas en los Centros imperecederos. ¿Cómo las construye F ohat? El reúne el ígneo polvo. Hace Esferas de F uego, corre a través de ellas y a su alrededor, infundiéndoles vida; y después las pone en movimiento: a unas en esta dirección, a otras en aquella. Están frías, y él las caldea. Están secas, y las humedece. Brillan, y las aventa y las refresca. Así procede F ohat del uno al otro crepúsculo, durante siete eternidades.” Dice Lao Tse: “Donde hay exceso el Tao quita, donde falta pone. Esta es la complementariedad del Yin Yang”. Extr acto 29º) “ Las ruedas más antiguas rotaban hacia abajo y hacia arriba. La freza de la Madre llenaba el Todo. Hubo batallas reñidas entre los creadores y los destructores, y batallas reñidas por el Espacio; apareciendo y reapareciendo continuamente la Semilla.”
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 35 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Son los dos movimientos del Taichi, uno constructivo (contrario a la agujas del reloj), y el otro destructivo (en el sentido de la agujas del reloj), ambos correspondientes al Tao (la Madre). Esta es la prueba (batalla) que debe afrontar todo alquimista, para vencerse a sí mismo y no sucumbir en el intento, a fin de que prevalezca la transmutación evolutiva hasta el amanecer mismo de la Conciencia. El despertar y el adormecimiento luchan entre sí por ganar espacio, y entre ellos la Esencia Básica y la Conciencia aparece y desaparece. Extr acto 30º) “ Haz tus cálculos, Lanu, si quieres saber la edad exacta de tu pequeña Rueda. Su Cuarto Rayo es nuestra Madre. Alcanza el Cuarto F ruto del Cuarto Sendero del Conocimiento que conduce al Nirvana, y tu comprenderás, porque entonces verás.” El cuatro es el símbolo de la Madre, y el cuarto es también el centro psíquico del corazón carnal (el sentimiento amoroso). Los dos cuatro, es decir el ocho (Pa Kua) es el símbolo de la Madre Cósmica. El cuarto sendero es la cuarta dimensión, el estado al que trasciende quien se ha iluminado. Extr acto 31º) “ He aquí el comienzo de la vida sensible sin forma. Primero El Divino, el Uno que procede del Espíritu Madre; después, El Espiritual; los Tres procedentes del Uno, los Cuatro del Uno, y los Cinco, de los cuales proceden los Tres, los Cinco y los Siete, estos son los Triples y los Cuádruples hacia abajo; los Hijos nacidos de la Mente del Primer Señor, los Siete Resplandecientes. Ellos son tu, yo él, ¡oh, Lanu!, los que velan por ti y tu Madre.” Porque en el plano del sentimiento amoroso no existe forma alguna, ya que no hay modo de rotularlo sin que pierda su frescura y espontaneidad, su naturalidad y magia. Todo código de conducta destruye el sentimiento amoroso incondicionado y genera simplemente máquinas insensibles para quienes es imposible la realización de lo Esencial. Por eso el Cuarto Estadio es el supremo. Esta es una de las metas más trascendentes de la Alquimia Interior, más no la única.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 36 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Pues el abanico que presenta el sendero de manifestación para la plasmación de la Conciencia más elevada es aun mayor como bien lo señala este extracto. En primer lugar se encuentra la Unidad indivisible, el Uno, Dios, y nótese la siguiente aclaración, que como cada palabra del Dzyan cargada de verdades metafísicas, indica que Dios o el Uno provienen del Espíritu Madre. No podría afirmarse de otra manera ya que esta es una Ley Existencial: “Del Yin surge el Yang para retornar nuevamente al Yin”. No obstante aquellos que se encuentren infectados con el pensamiento machista de la antigua sociedad patriarcal no podrán comprender esta Ley. Irónicamente, el Antiguo Testamento de la Biblia fundamentado en el machismo autoritario que aniquiló al excelente sistema matriarcal de los orígenes de la humanidad, un machismo extremadamente opuesto a los sermones de Jesús cuya cualidad más destacada estriba en su condición Yin, femenina y matriarcal, traduce simbólicamente cómo fue el surgimiento de los seres humanos. Sin embargo la verdad se encuentra adulterada ya que ella desmoronaría la concepción del varón como el primer espécimen y la moral sexual acuñada en la actualidad. El primer ser humano fue mujer, una mujer negra, pues por aquellos entonces no existía el color de piel desteñido caratulado como ¨blanco”; así no fue el ¨hombre blanco¨ sino una Mujer Negra el primer ser humano y de ella descendimos todas las generaciones del pasado y del futuro por toda la eternidad. De la pigmentación oscura se desprenden las tonalidades de piel azul que fueron exterminados hace mucho tiempo por la raza Aria, los de tonalidad amarilla que sobrevivieron en el Asia, los de tonalidad roja que están en vías de extinción al ser arrasados por la cultura europea, y finalmente los de tonalidad clara o tez blanca que padecen una inexorable tendencia a la autodestrucción. La primera Mujer fue Negra, Eva, y Adán no fue otro que su propio hijo. Porque todo ser humano nace de una madre, y no al revés. Ella tentó a Adán, ella le invitó a comer del fruto prohibido, él era el fruto, y naturalmente, tuvieron descendencia. Esto es algo natural en el devenir de todas las especies que provienen de una fuente femenina y materna única. No obstante, esto que en los orígenes ha sido natural escandaliza a la iglesia y a los fanáticos enceguecidos por los dogmas impuestos. ¿Cómo una madre va a tener descendencia con su propio hijo? Pues así es, más allá del falso romanticismo sensual que la Biblia intenta hacernos creer sobre Adán y Eva en un paraíso idílico, es evidente que los orígenes sexuales de los seres humanos tomaron rumbos inciertos hasta llegar a ser hoy en día lo que es. El prontuario sexual y abuso que pesa sobre la iglesia es bien conocido por la humanidad entera.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 37 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. En la actualidad todavía se encuentran especies con resabios de aquellos tiempos, como la ¨lagartija cola de látigo¨ que es ginogenética, es decir son todas hembras que se clonan a sí mismas para preservar la descendencia. También se encuentran en el océano los peces conocidos como ¨las molly amazónicas¨ que también son ginogenéticos. Por otro lado, las ¨topminnow¨ son hembras hibridogenéticas. En la primera etapa de los Lemures, anterior a la Raza Aria y muy anterior a los atlantes, a los hindúes y a los egipcios, las primeras formas de seres humanos unisexuales siguieron este mismo patrón evolutivo hasta que se dividieron y se formaron los dos sexos pero a partir del femenino que fue el primer y único sexo de la humanidad. De este modo dice el libro más antiguo de la humanidad, el Dzyan: “Primero el Divino, el Uno que procede del Espíritu Madre.” Y sigue detallando: del Uno surge el Espiritual, el alma humana. Pero este Espiritual que procede del Uno esta constituido por Tres (Palacio Celestial, Humano y Terrestre). De los Tres se manifiesta el Cuarto, que es la fusión, el Corazón y la expansión. A partir de esta primera proyección el proceso evolutivo prosigue por los Cinco, los cuales simbolizan las Cinco Actividades o Wu Hsin conocido también como 5 Elementos internos del microcosmos (Fuego, Tierra, Metal, Agua y Madera). No obstante, los Tres, los Cinco y los Siete (centros psíquicos, energéticos o chakras) ya mencionados derivan de los Cinco Elementos externos del macrocosmos. Lo Espiritual, los Tres, los Cinco y los Siete, son los Triples y los Cuádruples hacia abajo, es decir hacia la manifestación de la forma, proveniente del Uno, que reflejan la Fuente Primigenia de la Madre en el seno de la conciencia despierta de todo alquimista. Extr acto 32º) “ El Rayo Único multiplica los Rayos Menores. La Vida precede a la F orma, y la Vida sobrevive al último átomo. A través de los Rayos innumerables el Rayo de Vida, el Uno como un Hilo a través de muchas cuentas.” De esta manera, toda manifestación o forma proyectada (en rayos menores) no es más que un reflejo de la Unidad Esencial (del rayo único). Justamente por ello la verdadera Vida es anterior a todo nacimiento y se mantiene incólume aun después de la muerte. Nacimiento y muerte son dos aspectos inseparables que hacen al proceso evolutivo de la forma que canaliza la Vida inmortal.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 38 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. En un libro hindú posterior al Dzyan, no obstante muy antiguo, conocido como el “Laghu Vakya Vriti de Sri Sankaracharya” dice lo mismo con respecto a la Conciencia Despierta o estado Esencial: ¨Así como el hilo cubierto por las perlas es percibido entre ellas, así también la Conciencia Pura, aunque oculta por las modificaciones del intelecto, brilla claramente entre dos modificaciones cualquiera .¨ La identificación de la Conciencia con la Unidad Esencial es otra de las metas primordiales de la Alquimia Interior. Extr acto 33º) “ Cuando el Uno se Convierte en Dos, el Triple aparece. Los Tres son Uno; y este es nuestro Hilo, ¡oh, Lanu!, el Corazón del Hombre Planta.” Del Tao (el Uno) surgen los dos Palacios (el Celestial y el Terrestre), y de ellos surge el tercer Palacio (el Humano). El Corazón del Hombre Planta (Madera), porque tiene raíces verdaderas. Además, así como se dijo que la Mujer Negra es el primer ser humano, también hay que considerar que los seres humanos evolucionan a partir de la plantas. Las plantas han sido los primeros seres vivos del planeta (plan ­e­ ta, siendo la raíz esotérica del término planeta la palabra planta). A partir de las plantas acuáticas surge la vida. También significa el retorno a la naturaleza, un significado profundamente taoísta. El Corazón carnal del Hombre Planta tiene raíces en el Tan Tien inferior, y su copa se eleva hasta el Palacio Celestial donde se encuentra Tsu Chiao el Corazón Psíquico ubicado en el entrecejo. El hilo conductor es, como se dijo: la Conciencia, y de acuerdo con los alquimistas taoístas, el alimento de esta Conciencia reside principalmente en el centro energético del corazón. Extr acto 34º) “Esta es tu Rueda actual (dijo la Llama a la Chispa). Tu eres yo misma, mi Imagen y mi Sombra. Yo me he revestido de Ti, y Tu eres mi Vehículo hasta el día ¨Sé con nosotros¨, cuando has de volver a ser yo misma y otros, Tu misma y Yo. Entonces los constructores, habiéndose puesto su primera vestidura, descienden sobre la radiante Tierra, y reinan sobre los Hombres que son ellos mismos.” Nuevamente se indica a esta Rueda que es el Circuito Psíquico microcósmico, sin embargo, como existe una infinitud de circuitos en todos los planos de la Existencia, se dice específicamente: “Es tu Rueda Actual”. Las piedras y cristales tienen sus propios circuitos psíquicos, las plantas y los animales tienen los suyos; la misma tierra tiene sus propios circuitos psíquicos que los antiguos taoístas denominaban “Venas Dragón” o los meridianos de la tierra,
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 39 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. hoy conocido como Redes Telúricas o Líneas de Hartman de la geobiología y la Radiestesia.
Este Circuito o Rueda es la imagen y sombra de la Unidad Esencial, es decir el Yang y el Yin, Tun Mo y Ren Mo. Yang es la Luz y Yin es la oscuridad, pero metafísicamente hablando, Yin es la verdadera imagen proyectada, aquella imagen que no es imagen, mientras que Yang es la sombra proyectada, es decir la ilusoriedad y temporalidad de la forma manifiesta. De esta manera se hace hincapié a la primera vestidura (apariencia o capa superficial) de los constructores o fuerzas del movimiento que hacen a la plasmación de las distintas especies. Pero la tierra radiante donde los Hombres son ellos mismos no es justamente el planeta sino antes bien, el bajo vientre donde se encuentra el Tan Tien. Extr acto 35º) “ El Lha que dirige al Cuarto es el servidor de los Siete, los que giran conduciendo sus carros alrededor de nuestro Señor, el Ojo único de nuestro mundo. Su Aliento dio Vida a los Siete. Dio Vida al primero. Todos son Dragones de Sabiduría.” .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­. Hasta aquí sólo se han expuesto extractos del Libro de Dzyan y la síntesis de algunas de sus estancias. De todas maneras, incluso las anteriores interpretaciones se encuentran incompletas a fin de que cada alquimista elabore la comprensión más esencial a partir de su propio análisis e interpretación. Las subsiguientes Estancias que completan a las ya mencionadas, relativas a la Evolución Esencial de las especies vivas, deberán ser estudiadas y analizadas en los tomos correspondientes a la Obra Doctrina Secreta de H. P. Blavatsky. .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­. Según las Estancias Dzyan descriptas en el Tratado del Fuego Cósmico de Alice A. Bailey, que ha inspirado a la autora a desplegar una incomparable Obra de
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 40 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. leyes macro y microcósmicas, también tienen su contraparte alquímica ya que su simbolismo se ajusta al mismo patrón de la antigua ciencia de la Alquimia Interior. Algunas de estas Estancias consideradas primordiales dicen lo siguiente: Estancia Pr imor dial 1º) “ El Secreto del F uego se halla oculto en la segunda letra de la Palabra Sagrada. El misterio de la Vida se halla oculto en el corazón. Cuando vibra el punto inferior, cuando el sagrado triángulo resplandece, cuando el punto, el centro medio y el ápice se unen y circula el F uego, cuando arde el triple ápice, entonces los dos triángulos (el mayor y el menor) se fusionan en una sola llama, que todo lo consume.” La segunda letra es la “A” puesto se localiza en la zona del corazón, por lo tanto no se trata de la Palabra AUM (Om) como muchos piensan sino de la Palabra mística y alquímica OAM y/o MAO según se ascienda o descienda indistintamente. La “O” relativa al bajo vientre o Tan Tien inferior conocido como Palacio Terrestre, la “M” relativa a la cabeza o Tan Tien superior conocido como Palacio Celestial y la “A” relativa al pecho o Tan Tien medio conocido como Palacio Humano. Los triángulos son considerados de la misma manera como círculos pues involucran a los centros psíquicos Tsu Chiao, Feng Fu y Bai Hui para el Palacio Celestial, y a Chi Hai, Ming Men y Hui Yin para el Palacio Terrestre. “Que todo lo consume” es una expresión alquímica que da significado al acto de barrer y transformar las impurezas, las desarmonías y la de la bioenergía burda. Estancia Pr imor dial 2º) “ La gran Rueda giró sobre sí misma. Las siete ruedas menores precipitadamente vinieron a la existencia. Giraron como su Madre, sobre sí mismas, internamente y hacia adelante. Todo lo que existe fue. Las diversas ruedas unificadas eran una. A medida que giraba la gran Rueda, ardía el F uego interno. El contacto dio vida a la primera rueda. Circuló. Surgieron un millón de hogueras. Se solidificó la cualidad de la materia, pero aun no vino la forma a la existencia.” Es la formación alquímica también a nivel microcósmico, es decir en el ámbito interno del Ser.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 41 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Se menciona a los Circuitos Mayor y Menor, a los Centros Psíquicos, y al desarrollo implosivo del calor bioenergético, antes de formar el Ser Inmortal. La Gran Rueda: Circuito Psíquico Menor y Mayor. Siete Ruedas menores: Centros Psíquicos de irradiación energética. Internamente y hacia delante se destaca: el Meridiano Maravilloso Ren Mo (Constructivamente) contrario a las agujas del reloj, lo que trae la existencia. Primera Rueda: Hui Yin. Un Millón de Hogueras: Puntos reflejos de Acupuntura. Cualidad de la Materia: Espíritu Esencial (Ching). La Forma: El Aliento Primordial (Ch´i). Existencia Espiritual: Shen. Estancia Pr imor dial 3º) “ Lo inferior estaba preparado. Lo superior sumiso. Los cinco grandes esperaban el punto equidistante de fusión. Ascendió la nota fundamental. Lo profundo respondió a lo recóndito. El quíntuple acorde esperó la respuesta de Aquellos cuya hora había llegado.” La Esencia Básica responde a la Energía Celestial que no se resiste a la demanda. Los Cinco Elementos o Actividades (Wu Hsin) aguardan el momento de la acción unánime, inseparable de la Fuerza Esencial. Asciende por Tun Mo el OAM, despertándose el Dragón sumergido. El quíntuple acorde es la quinta dirección manifestada, como orientación de los Caminantes del Sendero Interior. Estancia Pr imor dial 4º) “ Dentro de la oscura caverna el cuádruple buscaba a tientas expansión y mayor luz. No descendía luz desde arriba, y la penumbra lo invadía todo.” Esta es la Gran Revelación del Circuito Alquímico, que precede a los Circuitos Psíquicos Mayor y Menor, pero antecede al Circuito Psíquico Tubular. (Leer: “Documento Ancestral del Circuito Alquímico”). Estancia Pr imor dial 5º) “ Los Tres mayores, cada uno dentro de sus propias siete ruedas menores, en la espiral evolutiva, giran dentro del Eterno Ahora. Se mueven como uno. El Lhas del Sonido perdurable, producto del tiempo que fue, trasciende el séptuple despliegue. Dentro del ¨Círculo no se pasa¨ se emite la Palabra Amor.”
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 42 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Estancia Iniciática que implica el Despertar de la Conciencia Expansiva del estudiante para su captación y comprensión. Estancia Pr imor dial 6º) “ La rueda de la vida gira dentro de la rueda de la forma externa. Circula la materia de F ohat, su fuego endurece todas las formas. La rueda invisible gira en rápidas revoluciones, dentro de la lenta envoltura externa, hasta desgastar la forma. Los cuarenta y nueve fuegos arden en el centro interno. Los treinta y cinco vórtices ígneos circulantes se extienden a lo largo de la periferia del círculo. Entre los dos pasan, en secuencia ordenada, las llamas de variados colores. Los grandes Triángulos en su exacta ubicación ocultan el secreto de la rueda de la vida. El Uno abarca el Todo y conduce todo lo que está en tensa actividad, al corazón de la paz cósmica.” Estancia Pr imor dial 7º) “ Muchos son los fuegos circulantes, y muchas las rondas giratorias, pero sólo cuando los colores complementarios reconozcan su fuente de origen y el todo se amolde a los siete, se contemplará la culminación. Entonces se observará cada color correctamente adaptado y el cese de la rotación.” Y acerca de las Estancias Esotéricas dice Alice Bailey: “Estas Siete Estancias constituyen la verdadera Estancia del Libro más antiguo del mundo, el cual nunca ha visto el hombre común. Aquí sólo se da el sentido, y no una traducción literal; en ellas se eliminan ciertas frases debido a que del manuscrito de donde fueron extraídas faltan ciertas palabras o símbolos, por causa de la extrema antigüedad del material en que se ha redactado el texto, y porque su inserción transmitiría demasiado conocimiento al hombre cuya percepción está suficientemente despierta. Finalmente, la inserción de las palabras omitidas servirían sólo para provocar confusión y aun el ridículo, debido a la imposibilidad de traducirlas correctamente; se refieren a realizaciones muy avanzadas para la comprensión actual del hombre.” .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 43 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Por último, expondré un breve resumen de las Estancias Superiores consideradas sumamente esotéricas del Libro de Dzyan, las cuales son Cinco, dicen así: Estancia Super ior 1º) “ El dragón que se oculta en el más inferior de los Sagrados Tres surge con todo Su poderío. En su boca sostiene la balanza, y en ella pesa a los hijos de los hombres que son ensartados en Su lanza. Los hijos de los hombres atraviesan esa puerta de fuego luminoso cuando superan la cresta de oro, que se levanta en la cabeza del dragón sobre el lugar donde fulgura ¨el ojo de fuego¨. Este ojo de fuego transmite una fuerte vibración desde el triple Lhas hasta un centro en la cabeza del Adepto. Aquél, cuando es excitado, revela la vida que es, la forma que será y el trabajo unido del dos y del cuatro. Ambos se atraen. Su esencia se fusiona. El hombre que busca este sendero es ensartado por la lanza y arrojado dentro de la luz ígnea que oculta la balanza. Entonces continúa el proceso místico. Tres Palabras son confiadas entonces al Uno liberado. Se yergue triunfante en el veloz disco, y cuando su pronunciación ha... se ve la puerta abierta de par en par y del otro lado se oye una voz que dice: ¨Hijo de Compasión, Maestro de Amor y Vida, la rueda gira siempre para aquellos que luchan en la tierra ardiente debajo de los pies del dragón¨. Cuando la primera Palabra inició su misión, el vencedor levanta Su cabeza y trata de pronunciar la segunda palabra. Pero al hacerlo detiene su dilatada vibración, atrayendo nuevamente su poder hacia Su Corazón. El movimiento del disco aminora. El portal de la luz ígnea se abre aun más. Se ve una forma. Esta forma presenta tres preciosas joyas al Maestro del Corazón Ardiente. Sus nombres están ocultos para esos hijos de los hombres que aun no han alcanzado la cresta del dragón. Estas tres joyas dan al Maestro del Corazón Ardiente una parte de la triple fuerza que circula dentro de la esfera planetaria. Con el ojo fijo y el corazón ardiendo de amor, el Maestro no pronuncia la Palabra final. Abandona el disco y dirige Sus Pies de Loto, retornando a ese Sendero que antes dejó atrás, y desde el otro lado vuelve a ascender la cresta del Dragón. Siendo Él un dragón, Se identifica ahora con aquellos que buscan a la bestia. Así sirve, volviendo Su espalda a la puerta de luz. Él es la progenie del dragón y sirve a Su tiempo... Desconocido e invisible para Él aparece un disco mayor, girando incesantemente. No ve sus movimientos porque Sus ojos están en el mundo al cual ha retornado para servir. El disco gira; descubre (delante de su ojo todavía ciego)
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 44 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. una puerta grande y amplia... Su ojo de visión se abre... Recorre el primer gran Sendero, pero aun no lo sabe. La nota que emite ese primer gran Camino aun no la oye. Su sonido se pierde en el grito que elevan los hijos del dragón menor.” Estancia Super ior 2º) “ La ardiente tierra cósmica de fuego viviente está situada en la parte más baja de los cielos occidentales. Su humo se eleva hasta ese elevado lugar donde moran los Sagrados Lhas a quienes la triple Unidad, dentro de nuestro espacio solar, rinde su ofrenda y lealtad. Su esencia de especies y luces y lánguido aroma, de incandescente... alcanzan los más remotos confines de la bóveda estelar. Ambos se yerguen y pasan la Llama esencial a través de su tierra ardiente, mezclando Su humo menor con el mayor. Este humo forma un Sendero que se extiende a esas esferas que se hallan dentro de la radiante forma de esa Vida atractiva, para quienes los hijos de los seres y de los hombres en sus diversos tipos ofrecen sus oraciones, vida y adoración. El Maestro de esta esfera, conocida como la cuarta esfera, no sagrada, ve el Camino ardiente; responde a su calor y trata de calentarse en sus oleadas de radiante fuego eléctrico.” Estancia Super ior 3º) “ Un centro en el punto medio dentro del gran Cuerpo kumárico, forma la pira. Palpita y fulgura. Se convierte en un mar de fuego viviente y atrae hacia sí lo propio. El humo que sale de esta rueda ardiente forma un Camino viviente que vela las etapas que hay por delante. El Maestro (con la rueda intermedia encendida) penetra en el humo, y lo hace ciegamente. No ve nada. No oye nada. No siente la mano guiadora. Únicamente el quinto y último conocimiento lo ayuda a seguir a tientas hacia adelante y atravesar las nubes que velan; sólo el despertar de Su rueda puede indicar el Su progreso a través del nuevo campo magnético. La Palabra mística está velada por cuatro letras: E, M y A y O. En el significado de sus números y en la utilización de sus colores se disipa el humo.” Estancia Super ior 4º) “ Los misteriosos Lhas de los sagrados fuegos ocultos apartan Su pensamiento, surgen de la meditación, y todo lo que existe (entre el primero y el tercero), se pierde de vista. Nada existe. El sonido se extingue. Las Palabras se pierden, porque nadie oye. El color se desvanece, y todo punto se hace difuso.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 45 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. El océano entra en la quietud. La Madre dormita y olvida a su Hijo. El Padre también se retira al lugar desconocido donde el fuego se halla oculto. La serpiente se tiende inerte. Sus anillos sofocan el fuego inferior y ahogan las chispas... Reina el silencio. El Lhas ausente olvida los mundos y se dedica a otros juegos... Todo ingresa en la nada. Aunque los Lhas permanecen.” Estancia Super ior 5º) “ Los misteriosos Lhas de la quíntuple fuerza unen Su pensamiento, se hunden en meditación profunda y vinculan al primero y al tercero. Los mundos emergen, y (precipitándose en formas preparadas) prosiguen sus ciclos.” .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­. Debe recordarse que estos escritos son apenas unos fragmentos de la recopilación que ha efectuado la Iniciada Alice A. Bailey, por lo que reitero la recomendación de que se lea su libro: “tratado sobre el Fuego Cósmico” (de mil páginas), considerando al mismo tiempo, que ella también presenta tan sólo fragmentos de la obra original del Dzyan. .­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­.­. Conclusión: Según las traducciones e interpretaciones del Maestro Hua Lin Chien, el Dzyan Tibetano cuenta con varias prácticas de visualización y meditación que complementan el despertar de los dones latentes y la expansión de la Conciencia. Uno de los ejercicios más trascendentes es el conocido: “Los Siete Peldaños de las Tr es Dimensiones del Ser ”; siendo éste uno de los ejercicios prácticos del Dzyan que consiste en efectuar un ritmo sonoro de ocho toques, mediante percusión, entonación y visualización, que actúan en los más recóndito de la bioenergía psíquica ocasionando una verdadera transformación de los flujos energéticos y de la inteligencia humana. Este ejercicio de Meditación Profunda y Alquimia Interior se describe minuciosamente en el apartado final de los 36 Datos de la Alquimia Secreta, “el Anexo”, en la Sección: “Programa para Pedagogos y Practicantes avanzados de la Alquimia Superior”. Asimismo es necesario aclarar que los comentarios efectuados por cada extracto del Dzyan en el presente ensayo, apenas son los mínimos indispensables para entrar superficialmente en su misterio, ya que una explicación en detalle llevaría cientos de páginas, que en un futuro expondré. Por el momento estos comentarios
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 46 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. son apenas insignificantes recordatorios de extenso tratamiento que hemos profundizado en los cursos teóricos­prácticos dictados en la Fundación Centro del Tao. \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ Libr os r ecomendados: 1º) “Las Siete Estancias” Páginas 21 a 133 del Libro: “Compendio de la Doctrina Secreta – H. P. Blavatsky” de Elizabeth Preston y Christmas Humphreys. Editorial Federación Teosófica Interamericana. 2º) “Las Trece Estanzas” Páginas 37 a 53, y “Siete Estanzas Esotéricas” Páginas 989 a 999 del Libro: “Tratado sobre Fuego Cósmico” de Alice A. Bailey. Editorial Kier S.A. \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ TUN MO – KUNDALINI CIRCUITO PSÍQUICO Si quedara alguna duda acerca de la orientación alquímica esotérica e iniciática propuesta en los escritos de Bailey, quien extraordinariamente dio un vuelo astrológico y macrocósmico a los pasajes del Dzyan, se disipará con la siguiente enseñanza de la Iniciada inspirada en dichos pasajes, la cual está entresacada del mismo Tratado. Dice así: “Después de esta extensa dilucidación dejaremos las cosas cósmicas e incomprensibles y entraremos a lo que atañe a la evolución; estudiaremos la materia del cuerpo etérico del hombre y el daño que le puede ocasionar si no llena (por haber quebrantado la ley) su función protectora. Ante todo veamos cuáles son esas funciones protectoras: Primero. La trama etérica actúa como separadora y divisoria entre el cuerpo astral y el físico denso. Segundo. Permite la circulación o afluencia de la vitalidad o fluido pránico, acción que realiza en tres etapas. En la primera etapa se reciben el fluido pránico y las radiaciones solares, que circulando tres veces por el triángulo pránico y distribuyéndose de éste a la periferia del cuerpo, animan y vitalizan los órganos físicos, lo cual permite que el
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 47 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. cuerpo de materia densa actúe automática y subconscientemente. Cuando el etérico desempeña perfectamente su función, protege de las enfermedades; el hombre absorbe y distribuye el prana correctamente, desconoce las dolencias de la carne. Los médicos deben tener esto en cuenta, pues cuando llegue a ser debidamente comprendido traerá cambios fundamentales en la medicina y en vez de curativa será preventiva. En la segunda etapa los fluidos pránicos comienzan a fusionarse con el fuego en la base de la columna vertebral y a impulsar dicho fuego lentamente hacia arriba, transfiriendo su calor de los centros situados debajo del plexo solar a los tres centros superiores, cardíaco, laríngeo y coronario. Este es un proceso largo y lento cuando se lo deja exclusivamente librado a las fuerzas de la naturaleza. En esta etapa se permite, en ciertos casos, acelerar el proceso, a fin de equiparar a los que trabajan para servir a la humanidad. Es el objetivo que persigue todo entrenamiento ocultista. En la tercera etapa la materia radiante y activa o prana, se fusiona con el fuego latente en la materia en forma más perfecta; esto trae por resultado ciertos efectos. Produce el aceleramiento de la vibración normal del cuerpo físico, a fin de que responda con más rapidez a la nota superior del Ego, causando además la constante elevación de los fuegos fusionadores a través del triple canal de la columna vertebral. Este fuego vitalizador que se ha fusionado en la segunda etapa llega hasta un centro ubicado en la parte inferior de los omóplatos, punto de conjunción y de total fusión del fuego proveniente de la base de la columna vertebral y del fuego que circula por el triángulo pránico. Se recordará que uno de los vértices de este triángulo se origina allí. Una vez que el triple fuego básico y el triple fuego pránico se unen y se fusionan, la evolución avanza con mayor rapidez. A consecuencia de esta fusión, tienen lugar un cambio en la acción de los centros, que se convierten en ¨ruedas que giran sobre si mismas¨ y su movimiento exclusivamente giratorio se transforma en actividad cuadridimensional, manifestándose como centros giratorios irradiantes de fuego viviente. Quedando unida cada rueda giratoria por una cadena de fuego, hasta formar un triángulo ígneo por el cual los fuegos Kundalínico y pránico van oscilando hacia atrás y hacia delante a la vez que circulando. El fuego Kundalínico produce el calor del centro, así como su intenso fulgor y brillo, mientras que el fuego pránico emanante produce creciente actividad y rotación. A medida que transcurre el tiempo, entre la primera y cuarta iniciaciones, el cuerpo etérico y el triple canal de la columna vertebral se limpian y purifican gradualmente, gracias a la acción del fuego, hasta que se quema toda la escoria y nada impide ya el avance de esta llama. A medida que el fuego Kundalínico y el prana continúan su tarea y el canal se va despejando, los centros se hacen más activos y el cuerpo se purifica, entonces,
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 48 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. la llama del Espíritu o el fuego proveniente del Ego desciende con más energía, hasta que emana de la cúspide de la cabeza una llama resplandeciente, surgiendo hacia arriba y a través de los cuerpos, en dirección a su fuente de origen, el cuerpo causal. De esta manera se produce lo siguiente: La mente o el aspecto de la voluntad, desde el plano mental, dirige y regula conscientemente el fuego Kundalínico. Por el poder mental del hombre, se mezclan los dos fuegos de la materia, primero entre sí, y luego con el fuego de la mente. Dicha fusión destruye la trama etérica, trayendo la consiguiente continuidad de conciencia, permitiendo que penetre en la vida personal del hombre, la ¨Vida más abundante¨, o tercer fuego del Espíritu. La precipitación del Espíritu y el ascenso de los fuegos internos de la materia (regulados y dirigidos por la acción consciente del fuego de la mente) producen los correspondientes resultados en los mismos niveles de los planos astral y mental, produciéndose así un contacto paralelo, y prosiguiendo en forma ordenada la gran tarea de liberación. Las tres primeras iniciaciones perfeccionan y conducen a la cuarta, donde la intensidad y unidad de estos fuegos consumen totalmente las barreras, liberándose el espíritu de su triple envoltura inferior mediante el esfuerzo conscientemente dirigido. El hombre ha consumado así, conscientemente, su propia liberación. Estos resultados son autoinducidos por el hombre al emanciparse de los tres mundos, quien destruye la rueda de los renacimientos, en vez de ser destruido por ella.” \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ Sobre este tema explica el benemérito y prestigioso Gopi Krishna Fundador de una Organización hindú destinada al estudio del Kundalini, tomado del libro Kundalini para la Nueva Era transcripto por Gene Kieffer: “Con la revelación de Kundalini comienza una asombrosa actividad en el sistema nervioso, desde la punta de los cabellos hasta el dedo del pie. El cuerpo se transforma en un laboratorio en miniatura trabajando a alto rendimiento día y noche. En los documentos chinos este fenómeno se describe como ¨la Circulación de la Luz¨, y en los manuales hindúes como el ¨levantamiento del Shakti¨, o la Energía Vital. Los nervios de todas las partes del cuerpo, cuya existencia nunca está presente en una conciencia normal, son empujados por algún poder invisible a un
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 49 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. nuevo tipo de actividad, que es siempre gradual o inmediatamente percibida por el individuo. A través de todas sus innumerables terminales comienzan a extraer una especie de esencia de néctar de los tejidos de alrededor que, desplazándose de dos formas distintas, una como radiación y otra como una esencia sutil, fluyen hacia la espina dorsal. Una porción de la esencia fluye a los órganos reproductores que también se vuelven más activos, como si estuvieran en armonía con la actividad de todo el sistema nervioso. La radiación aparece en forma de nube luminosa en la cabeza, fluye al interior del cerebro y al mismo tiempo corre a través de los nervios estimulando todos los órganos vitales, especialmente los del aparato digestivo, ajustando sus funciones a una nueva vida introducida en el sistema. En otra palabras, la revelación de Kundalini marca un segundo nacimiento que atañe de plano o en velados términos a la ciencia de la religión del género humano... Kundalini, la energía evolutiva en los seres humanos, está operando ahora como lo hizo en el pasado, para producir luminarias espirituales, oráculos, profetas, sabios, clarividentes, filósofos, poetas, músicos, pintores, estudiosos, científicos y otras mentes privilegiadas de la humanidad... Civilización y Kundalini son complementarias, una acompaña a la otra. Después de muchos años de detallada observación, he llegado a la conclusión de que el lenguaje de la ciencia Kundalini representa el mecanismo evolutivo en los seres humanos. La civilización no es posible sin este poder que se ha activado hasta el punto de que las personas son capaces de crear y conformar las condiciones exigidas por una forma de vida civilizada .” \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ La Ciencia Bioenergética para la verticalización del psiquismo conocida como Alquimia Interior, que es la que estamos tratando en este ensayo, es una práctica milenaria comprobada a través de muchísimas generaciones por visionarios de todas las latitudes que han sido capaces de percibir las dimensiones de vibraciones más sutiles existentes detrás de toda forma. A partir de esta antiquísima Ciencia que ha pasado la prueba rigurosa de innumerables maestros de diferentes culturas por la que muchos buscadores han aprovechado para profundizar y vivenciar un mundo infinito detrás del aparente, los seres humanos caminantes de los Senderos para la auto Realización y Despertar de la Conciencia expandida, se han colmado de herramientas concretas y tangibles para el esclarecimiento de la vasta capacidad psíquica y los dones latentes que aguardan su manifestación.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 50 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Tales Ciencias como la Alquimia Taoísta, el Arte Tibetano del Tummo o la Disciplina hindú del Pranayama y el Kundalini, capacitan el uso de tales herramientas bioenergéticas para la activación, desarrollo, multiplicación y transformación psíquica. Muchas culturas del pasado se han engrandecido con la Alquimia, sobre todo al considerar que de ella han derivado la medicina, la química, la física y otras tantas especialidades más. Ahora bien, a pesar de ser numerosas las líneas o escuelas de alquimia que existen en la tierra, es sorprendente la similitud y correspondencia que guardan entre sí. Por ejemplo, en el Rig Veda (un clásico milenario de la India) se expone la denominación Bhur, Bhuvah, Svaha, que representan las tres dimensiones de la Alquimia: Bhur , la Tierra (campo de Cinabrio inferior). Bhuvah, el Espacio Atmosférico (Tan Tien Medio). Svaha, el Cielo (Palacio Superior). Con respecto a esto mismo dice el orientalista Tucci en su libro Teoría y Práctica del Mandala : “Asimilando el Macro al Microcosmos, haciendo de él una síntesis del Universo, a Bhur, Bhuvah, Svaha, Tierra, Atmósfera y Cielo, corresponden tres centros; ascendiendo sucesivamente por ellos, la Conciencia se reconstituye en su Unidad primitiva. Sexo, corazón, cerebro, y sobre el ápice de la cabeza, el Brahmarandhra, el agujero de Brahma, por el cual, como en la Bhutakoti del budismo, se realiza el salto a la otra esfera, a la Esfera de Brahma.” Tucci va todavía más allá, y basándose en la tradición iniciática de la India traduce los conceptos simbólicos de la forma externa en realidades internas. Dice así: “Entonces, el Mandala externo se transfiere al Mandala interno, esto es, al cuerpo, en que los mismos símbolos de aquél se colocan en correspondencia análogas. El centro ideal del Mandala es el Brahmarandhra, la cavidad de Brahma en el ápice de la cabeza donde se abre sushuma, el canal medio que atraviesa el cuerpo humano, a lo largo de la columna vertebral, desde el perineo hasta esa cima.” En otra parte de su libro, Tucci dice con respecto a este ascenso bioenergético y psíquico: “ Los místicos de la India llaman la escala del Secreto de Kundalini, la Conciencia pura nacida en nosotros, que, respecto al macrocosmos es llamada Tripurasundri ¨la bella de las tres ciudades¨; y Kundalini en el microcosmo. El yoguin, con el arte de la respiración y el conocimiento místico, produce su despertar y progresivo ascenso a través de las ruedas o centros psíquicos.”
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 51 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Téngase en cuenta que al referirnos al Kundalini estamos señalando los mismos mapas energéticos del cuerpo humano que señala la teoría de la Medicina Tradicional China fundamentada en la corriente del Ch´i (energía) que circula por Meridianos (Jing Mai) y Ramificaciones (Luo Mai), conocidos como los Doce Meridianos Principales (Shi Er Zhang Jing), los Ocho Vasos Maravillosos o Curiosos (Qi Jing Ba Mai) y los Doce Meridianos Distintos (Shi Er Jin Bie), de los cuales se desprenden una gran red de pequeños canales que cubren todo el organismo, conocidos como Colaterales Superficiales (Fu Luo), Colaterales Distintos (Bie Luo), los diminutos vasos (Sun Luo), los Meridianos de los Ligamentos (Jing Jin) de tendones y músculos, y las Doce Zonas cutáneas vinculadas con los Doce Meridianos (Shi Er Pi Bu). Acerca de la vasta red bioenergética, Sri Swami Sivananda en su libro Ciencia del Pranayama , comenta lo siguiente: “Existen dos corrientes nerviosas situadas a los lados de la columna vertebral. La izquierda se llama Ida y la derecha Pingala. Las dos son Nadis. Algunos hay que interpretan a las citadas como el sistema nervioso simpático de derecha e izquierda, pero lo cierto es que se trata de conductores sutiles de Prana. La luna se mueve en Ida y el sol en Pingala. Ida es fría y Pingala es caliente.” Entre estos dos Nadis existe uno considerado extraordinario por ser el Canal Central al cual se denomina Sushumna. Al respecto dice Sivananda: “El Sushumna es el sustentador de Universo y el Sendero de Salvación. Este Nadi se halla situado atrás del ano; está ligado a la médula espinal; se extiende hasta el Brahmarandhra y es invisible y sutil. El real trabajo del yogui empieza cuando el Sushumna entra en función. El Sushumna corre por la parte central y a lo largo de la médula espinal.” Conforme a la tradición de esta Ciencia se mencionan alrededor de 72.000 nadis o canales de bioenergía psíquica, según lo especifica el Bhutashuddhi. El término Nadi deriba de la raíz sánscrita Nad, y significa “Movimiento”. El ocultista Jean Riviere en su libro Yoga Tántrico Hindú y Tibetano menciona la existencia de 727.200.000 ramificaciones. Otros tratados como el Shiva Samhita enumera 350.000 canales; y el Prashnopanishad se fundamenta en ciento uno de estos Nadis. Los Diez Nadis Extraordinarios son: Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari, Hastijivha, Pusa, Yasasvini, Alambusa, Kuhuh y Sankhini. Riviere traduce a los Nadis (según cierta escuela yóguica) como “tubos de fuerza sutil” o “arterias luminosas” de muchos colores y formas diversas.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 52 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Dice así: “Existen, en esta envoltura sutil, centros en los que desembocan las Nadis (arterias luminosas) y que sirven a la vez de reguladores y de transformadores del Prana. Son los Centros de Conciencia que trabajan ¨lentamente¨ en el hombre normal pero que pueden ser ¨despertados¨ mediante diferentes ejercicios... Este despertar se efectúa por medio de la puesta en acción de una Nueva Energía humana, la Fuerza Kundalini, que, normalmente descansa dormida en lo bajo del cuerpo humano, en el centro más inferior. La Fuerza suprema del Kundalini permite al hombre alcanzar su plena realización humana y divina en su cuerpo de carne. Se produce una transformación interna de las cualidades esenciales de la Kundalini (Nueva Energía) a medida que se pone en contacto con los centros que despierta... Todos los Chakras, normalmente, tienen una forma de rueda y de flor; están invertidos, la cabeza abajo, salvo cuando la Kundalini pasa a través de ellos, en cuyo caso se enderezan quedando con la cabeza arriba... El primer Chakra es Muladhara (centro del bajo vientre) que significa ¨soporte¨, pues es la raíz de la Nadi Sushumna donde descansa ¨entumecida como una serpiente¨. Este es el verdadero centro oculto del cuerpo humano. Su energía representa la Tierra. El segundo Chakra es Svadhishthana (centro genital). Simbólicamente, en el interior de este Chakra se encuentra el elemento sutil del agua, de color blanco, y su imagen es la media luna. El tercer Chakra es Manipura (centro del ombligo) y es considerado el centro de la energía del Fuego. El cuarto Chakra es Anahata (centro del corazón), y significa ¨el sonido que nace en el silencio¨. En este Chakra reside el Alma Vital, Jivatman. Desde el centro de este Chakra se proyecta un segundo denominado Chakra del Corazón que cuenta con 8 pétalos, el cual es reconocido como Ananda Kanda. El quinto Chakra es Vishuddha (centro de la garganta) y significa ¨Puro¨ y ¨Perfecto¨. El sexto Chakra es Ajna (centro frontal) y significa ¨Mando¨ y es como una ¨Luna Llena¨ y así es blanco y luminoso.” De estos seis Chakras que forman dos triángulos Femenino y Masculino (Yin Yang), tres centros son los que anexan los Tres Mundos microcósmicos ya mencionados: Bhur, Bhuvah, Svaha, correspondientes al mundo inferior, medio y superior. Siendo los tres centros Muladhara (genital), Anahata (corazón) y Ajna (entrecejo).
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 53 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Acerca de ellos comenta Riviere: “Se los considera los principales Chakras en los que las potencias de las Shaktis, de las energías divinas, son las más fuertes. La expresión ¨Abrir las Tres Puertas¨ que se halla en ciertos ritos, se refiere a estos tres centros.” Cuando asciende el Ch´i o Prana (Bioenergía Psíquica Vital) multiplicándose en estos tres transformadores, la conciencia humana se eterniza. Sivananda describe acerca de este ascenso energético lo siguiente: “El Kundalini es el Poder serpentino que se encuentra adormecido; éste tiene tres vueltas y media enroscado en el Chakra Muladhara ubicado en la base de la columna vertebral, mirando hacia abajo. El estado de Samadhi no es posible si previamente no se logra su despertar (e inversión). Mediante la práctica del Kumbhak en el Pranayama se produce calor. Por este calor el Kundalini despierta y se dirige hacia arriba a lo largo de Sushumna Nadi... El Kundalini pasa entonces a través de seis Chakras y se une con el señor Shiva, sentado en el Saharara o loto de los mil pétalos, situado en la corona de la cabeza (centro coronario). En este momento se produce el Nirvikalpa Samadhi (la Iluminación absoluta del Ser Humano)...” No obstante, del mismo modo que caracterizan Meridianos Principales, Meridianos Colaterales, Vasos Maravillosos, Canales y Ramificaciones de la red energética, como Nadis Esenciales y Secundarios, del mismo modo en el cuerpo psíquico nos encontramos ante las presencia de diferentes centros psíquicos, es decir los que están relacionados más con el cuerpo físico y los que directamente están estrechamente vinculados con el cuerpo psíquico, teniendo cada uno su condición en particular. Es así como los centros psíquicos que están más relacionados con el cuerpo psíquico presentan crujidos, sonidos y movimientos, como los que están presentes en las articulaciones, y los centros que están más relacionados con el cuerpo psíquico no crujen, sino que presentan frío o calor y una cierta luminosidad que puede ser contemplada por los clarividentes. En cuanto a la terminología sánscrita esotérica e iniciática se describen Chakras vinculados con la columna vertebral que actúa sobre el sistema nervioso, la corriente psíquica del Prana y el cuerpo Astral, pero cierta literatura médica menciona los Chakras psíquicos o etéreos que están estrechamente relacionados con el doble cuerpo etérico, por lo que se vincula cada órgano con la corriente pránica.
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 54 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. A este respecto explica el esoterista C. W. Leadbeater: “Los yoguis indios que escribieron los libros llegados hasta nosotros no se interesaron por las características fisiológicas y anatómicas del cuerpo, sino que se sumieron en profunda meditación y actualización del Kundalini con el propósito de enaltecer su conciencia y elevarse a los planos superiores. Tal puede ser la razón de que los tratados sánscritos nada o muy poco digan acerca de los Chakras etéreos, sino tan sólo hablan y mucho de los Chakras del espinazo y del paso por ellos de Kundalini...” El psiquismo pránico se almacena en la base de la columna, más precisamente condensado alrededor del Linga Swayambhu, bloqueando la entrada al Sushumna con la cabeza de la serpiente simbólica. Esta potencia dormida se llama Shabda Brahman lo que significa Palabra o Sonido Primordial instalado en el Centro Base de todo ser humano. Leadbeater dice que esta energía peculiar corresponde al tercer aspecto del Logos. Una vez que se desata esta potencia asciende por el conducto medular denominado Nerudanda, más precisamente por Sushumna y su canal interno llamado Vajrini, y el interno de este, o sea el tercer canal llamado Chitrini el cual enhebra todos los Chakras hasta alcanzar la cúpula del ser humano donde se encuentra el Chakra Sahasrara. Sobre el recorrido del Kundalini, a igual que sucede con el Circuito Psíquico Menor de la escuela taoísta, o bien, la Órbita Microcósmica, dice el Shatchakra Nirupana: “La Devi Shuddha atraviesa los tres Lingas y después de pasar por todos los lotos del Nadi Brahma, brilla en ellos en la plenitud de su fulgor. Después vuelve a su estado sutil, con el brillo del relámpago y delicada como fibra del loto. Asciende hasta el flamígero Shiva, la suprema bienaventuranza, y de súbito determina la felicidad de la liberación. La hermosa Kundalini liba el exquisito néctar rojo que mana de ParaShiva, y desde allí donde mora la eterna y trascendente felicidad en todo su esplendor, regresa por el sendero de Kula al Muladhara. El yogui que ha logrado fijeza mental ofrece al Ishta Devata, a los Devadatas de los seis Chakras, a Dakini y otros la corriente del néctar celestial que está en el vaso de Brahmanda.” \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 55 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. Cuando la Alquimia alcanza su meta sagrada, surge una nueva Vida, y con ella amanece la nueva Conciencia, florece el nuevo Hombre, entronado en su verdadero estado de gran sensibilidad, de suma humanidad, de profunda sapiencia, de inmensa conciencia, unido al Inteligente Orden del Plan Existencial. \/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/º\/ Para terminar este capítulo, quiero comentar que para entender mejor este ensayo será necesario leer previamente mis escritos anteriores: “Flor de Oro” y “Zhao Bi Chen”, como así también: “El I Ching Alquímico” y sobre todo “los 36 Datos de la Alquimia Secreta”. Asimismo quiero destacar la Visión extraordinaria de la Espiritualista Helena Petrowna Blavatsky y su magistral Obra inspirada en parte, en el Arcano Dzyan. En mis años de investigación he oído el argumento de ciertos seudos intelectualistas que la critican peyorativamente en revistas de seudo conocimiento, argumentando que es imposible redactar el Dzyan astralmente desde su escritorio y por ello lo tildan de falso o de libro inventado. Por eso intento reivindicarla ante los que dudan diciéndoles que nadie puede inventar semejante obra que literalmente traduce el Mensaje del Cosmos. Existirán libros inventados, pero ninguno reflejará tan fielmente como el Dzyan de Blavatsky las magistrales Leyes de la Existencia. ^ \/^ \/^\/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^ \/^\/^ \/^
L i t e r a t u r a A O N 3º Grupo Nº Esp.03 56 Dzyan .:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:..:. ^ \/^ \/^\/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^ \/^\/^ \/^ Un llamado a la Sensibilidad y a la Conciencia : Así como a nadie se le ocurriría tomar apenas un trozo de una pintura para mostrarle a otros la obra de un pintor, o extraer tres o cuatro notas de una sinfonía para hacerle oír a otros la composición de un músico, o bien, así como tampoco le quitaría una porción a una escultura para mostrarle a otros la obra del escultor, pedimos por favor, que tampoco mutile este material teórico o ensayo para mostrarle a alguien una mera sección de él. Solicitamos tenga a bien el lector, respetar la obra en su totalidad al quererla compartir con amigos u otros interesados en este Camino. Recuerde que, aunque no parezca, la escritura también es un arte como la pintura, la música y la escultura, y amputar una sección o un párrafo hace que se desmerezca la obra y se pierda el sentido que dejó plasmado su autor. Por favor, no es necesario que cercene ningún capítulo de este documento, si quiere mostrárselo a alguna amistad. Préstelo o fotocópielo entero tal cual se difunde desde la Fundación Centro del Tao. Manténgalo en el formato original. ¡Muchas Gracias! Comisión Dir ectiva de la Fundación Centr o del Tao ^ \/^ \/^\/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^\/^\/^ \/^\/^ \/^ \/^\/^ \/^ Par a mayor r efer encia acer ca de los difer entes Métodos y todo el mater ial teór ico que acompaña cada una de las pr ácticas, se deber á consultar el Pr ogr ama Integr al y Metodología Pedagógica de la Fundación Centr o del Tao disponible en cada establecimiento o Delegación Adher ida a esta Escuela.
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