תלדת פרשת

‫פרשת תלדת‬
Parashát Toldot
En la parashá Toldot Itzjaq experimenta un tiempo de hambruna, pero a diferencia de Avraham su padre, él no
va se dirige hacia Egipto sino se encuentra en la narrativa de la Torá "sembrando en la tierra". El texto de
análisis dice:
Y hubo raáv ("hambre") en la tierra, además de raáv harishón ("la primera hambre") que hubo en los días
de Avraham; y se fue Itzjaq a Avimelej mélej pelishtím ("rey de los filisteos" o también "palestinos"), en
Guerar. ("extranjero" o "posos de agua" en árabe) Y IHVH se le hizo visible, y le dijo: No desciendas a
Mitzraim ("Egipto"); habita en la tierra que yo te diré. Habita como extranjero en esta tierra, y estaré
contigo, y te bendeciré; porque a ti y a tu zera ("simiente") daré todas estas tierras, y confirmaré la
shevuá ("el juramento") que hice a Avraham tu padre. Multiplicaré tu zera ("simiente") como las kojavím
("estrellas") del cielo, y daré a tu zera ("simiente") todas estas tierras; y todas las naciones de la tierra
serán benditas en tu zera ("simiente"), por cuanto obedeció Avraham mi voz, y guardó mi precepto, mis
mitzvot ("mandamientos"), mis juqot ("estatutos") y mis torót ("leyes"). Habitó, pues, Itzjaq en Guerar... Y
el varón se enriqueció, y fue prosperado, y se engrandeció hasta hacerse muy poderoso. (Séfer Bereshit
xxvi, 1-6, 13)
El primer dato del análisis de la narrativa de esta parashá, es que según la tradición judía " Se nos ha
enseñado que hay diez hambrunas principales que vinieron y vendrán al mundo en distintos puntos de la
historia. Nueve de ellas se registran en la vida de: Adám, Leméj ("padre de Nóaj"), Avraham, Itzjaq, Iaaqov,
Shoftim ("Los Jueces"), el Rey David, Eliáhu, Elisha. La décmia hambruna se dividirá entre muchas
generaciones que conducirán a la venida del Mashíaj. Pero habrá todavía otra hambruna durante los días del
Mashíaj – hambruna de escuchar las palabras de Dios (Estudio de Torá). Esta hambruna final, será tan fuerte
como las otras diez combinadas. Pero será distinta a las otras porque será en todo buena, porque dará lugar
a la época en que "la tierra será llena del conocimiento de IHVH, como las aguas cubren el mar" (Séfer
Ieshaiahu 11:9). (Midrash Bereshit Rabá 64:2)
En la narrativa de la parashá, la prosperidad de la hacienda de Itzjaq suscitó la envidia de las tribus y
poblaciones cercanas. También por anacronismo se llama a estas poblaciones filisteos (v.14). Esta anomalía
histórica se debe a que el redactor posterior traslada a la época patriarcal la situación histórica de su tiempo,
en que los “filisteos" eran los tradicionales enemigos de Israel. Así, los enemigos de los intereses de los
patriarcas son llamados también “filisteos”; pero, en realidad, en tiempo de Itzjaq aún no estaban éstos en
Canaán. Para hacer la vida imposible al patriarca, se dedicaron a cegar los pozos. El propio rey Avimélej le
ordena salir del territorio (v.16), y el patriarca se fue a acampar al valle de Guerar, identificado comúnmente
con el Wady Gazé.1 Allí sus siervos cavaron pozos, y encontraron pozos de agua viva o corriente (v.19). Esto
era un indicio de la protección divina. Muy pronto vinieron las querellas con los pastores de la región de
Guerar, los cuales pretendían mantener su propiedad sobre esas aguas (v.20). Por eso Isaac llamó a aquel
pozo Ezeq ("querella"). Como hombre pacífico, Itzjaq se marchó a otro lugar, e hizo cavar otro pozo, sobre el
que también se entablaron discusiones; por eso le llamó Tzitna ("hostilidad"), quizá el actual Wady Sutne erRueheibe. Después excavó otro pozo, sobre el que no hubo disputa, y le llamó Rejobot ("amplitud de
espacio"), diciendo: “Ahora nos ha dado IHVH holgura...”
La Torá describe en detalle cómo Itzjaq abrió fuentes y cómo ellas fueron cegadas. ¿Por qué la Torá nos dice
esto?
Cada una de las tres fuentes que Itzjaq abrió simboliza un Beit Hamikdash ("Templo") , porque así como el
agua de la fuente da vida, así también la presencia divina de Dios daba vida al mundo en el Beit Hamikdash.
1
Cf. Abel, Géog. I 406.
➔ La primera fuente, Ezeq (literalmente "argumento") pertenece al primer Beit Hamikdash que fue
atacado por las naciones no israelitas y finalmente fue destruido.
➔ La segunda fuente, Tzitná (literalmente "odio") pertenece al segundo Beit Hamikdash. Durante ese
tiempo las naciones tenían un gran odio hacia los judíos, y finalmente destruyeron el Beit Hamikdash.
➔ La tercera fuente, Rejovót (literalmente "amplitud" "holgura") pertenece al tercer Beit Hamikdash.
Cuando el Mashíaj fue revelado él construyó el tercer Beit Hamikdash, en el cual hay paz, es luz a las
naciones y pertenece a la gran alegría del hombre porque la nación de Israel ha obtenido la
redención. Esta tercer fuente tenía que ser revelada después de las primeras dos, cuando viniera la
redención, como está escrito (Séfer Zejariá xxiv, 9), "En ese día, agua viva saldrá de Ierushaláim".
De manera que las primeras dos fuentes que fueron cubiertas por las naciones aluden a los primeros
dos templos, que fueron destruidos por los enemigos de Israel. La tercera fuente simboliza al tercer
Templo, el templo que construye el Mashíaj, ese templo es el hombre. Cuando el Rúaj Haqódesh
habita en el hombre, éste se convierte en templo de Dios. Hablando de la tercera fuente, la Torá
concluye, (v. 22) "Porque ahora IHVH nos ha hecho espaciosos, y fructificaremos en la tierra". Esto
pertenece a la creación de un espacio consagrado para que el Rúaj Haqódesh habite en el hombre y
pueda dar buenos frutos de amor y justicia. La tercera fuente, también es el Mashíaj, Avraham la
llamó Beer-Sheva ( ‫באר שבע‬, Pozo de la Plenitud), pero no leas Beer Shéva, sino Bar Shéva ( ‫)בר שבע‬,
esto es, "Hijo de la Plenitud".
No es muy lógico que los filisteos taparan las fuentes con tierra durante los tiempos de hambruna. ¿Por qué
harían ellos de su tierra una tierra inhabitable? En el tiempo de Avraham, la vida en una ciudad desértica
giraba alrededor de las fuentes a causa del agua dadora de vida. Debe de ser entendido que cada vez que
Avraham cavó una fuente, él le dio el nombre que testificaba algún aspecto de la verdadera esencia de Dios.
Siendo bendito de Dios, Itzjaq se convirtió cada vez más grande (‫הלוך‬,ָ fuerte), hasta que llegó a ser muy
poderoso y de mucha riqueza; así que los filisteos le tuvieron envidia, e intentaron dañarlo llenando de basura
y desperdicios todas las fuentes que habían sido cavadas en la época de su padre; y aún Avimélej le pidió
que se fuera del territorio, porque temía de su poder. Itzjaq entonces acampó en el valle de Guerar. Los
filisteos se privaron del beneficio de las fuentes, para que Itzjaq no pudiera tomar agua de ellas. Tomando un
actitud parecida a un perro echado en un pesebre de bueyes; ni come, ni deja comer a los bueyes. En estos
países un pozo era una gran adquisición; y en las guerras de rapiña era usual llenar las fuentes con basura,
tierra o arena, con el fin de angustiar al enemigo. Tapar las fuentes en este caso era una transacción sin
principios, ya que ellos se habían comprometido con Avraham, por medio de un juramento solemne, no
dañarse el uno al otro en este o cualquier otro aspecto (Séfer Bereshit 21:25-31).
Luego de cavar donde Avraham había estado, los siervos de Itzjaq llegan a una fuente de agua viva (" maim
jaim"). De todas las fuentes que habían sido cavadas hasta este punto, esta es la primera en la cual
encontramos la expresión describiendo el agua (v. 26:19): "Pero cuando los siervos de Itzjaq cavaron en el
valle, y hallaron allí un pozo de agua viva ("maim jaim")". Consideremos el proceso por el cual Itzjaq y sus
siervos pasaron. Ya que ellos volvieron a cavar las mismas fuentes de aguas de Avraham, quienes
simbólicamente reclamaron por la verdad. Las lecciones que ellos aprendieron de los testigos de Avraham les
permitieron encontrar a la fuente dadora de vida de agua viva ("maim jaim"). Es fascinante que desde este
punto en las Sacras Escrituras, la expresión maim jaim ("agua viva") será una referencia usada solo para
referirse al Creador infinito, como está escrito: "Porque dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a mí,
fuente de agua viva ("maim jaim"), y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen agua" (Séfer
Iermiáhu 2:13) Y también, "!Oh Eterno, esperanza de Israel! todos los que te dejan serán avergonzados; y los
que se apartan de mí serán escritos en el polvo, porque dejaron a IHVH, fuente de agua viva ("maim jaim")
(Séfer Iermiáhu 17:13). Ciertamente puede hacerse una conexión entre esta ‘agua viva’ (Mayim Jaim) y la
enseñanza de Marán Ieshúa al identificarse así mismo como agua viva ("maim jaim"), al hablar con una mujer
de Samaria delante de una fuente: "El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de
agua viva ("maim jaim"). Esto dijo del Espíritu que habían de recibir los que creyesen en él; pues aún no había
venido el Ruaj Haqódesh (Espíritu de Santidad), porque Ieshúa no había sido aún glorificado (IV Evangelio vii,
38, 39). Y esto también pertenece a: Makor jaim ("fuente de vida") es la boca del Justo (Mishle x, 11). Esto
pertenece al Mashíaj, el Justo, y la boca alude a la redención del cordero Pésaj ("Pe" "Saj" – "la boca habla"),
que es Mashíaj.
El Desafío
La narrativa de la parashá indica que Itzjaq volvió a abrir las fuentes de su padre Avraham. Itzjaq no solo reabrió las fuentes, sino que las llamó por los mismos nombres que Avraham las había llamado. A partir de la
narrativa, se da por entendido que Itzjaq estaba nombrando a las fuentes sin un conocimiento previo de cómo
su padre las había llamado. Pero en realidad, cada fuente, es una fuente que fue escavada por Avraham.
Cada nombre es un nombre que fue originalmente dado por Avraham.
Aprendemos darle importancia de volver a la raíz, a lo original. Itzjaq pudo haber cavado nuevas fuentes. En
lugar, él eligió restaurar las fuentes de Avraham. Itzjaq pudo haber escogido nuevos nombres. En lugar, él
eligió nombrarlos por los mismos nombres que Avraham los había nombrado.
El desafío es tomar la misma actitud de Itzjaq. El camino en las raíces hebreas de la fe es similar al viaje de
Itzjaq retornando a las fuentes de agua de su padre Avraham. Así como las fuentes fueron tapadas y
escondidas de Itzjaq, así también cada hombre encuentra que sus fuentes originales fueron tapadas y
escondidas de él. El Shabát fue ocultado de nuestra vista y forma de vivir. Las santas convocaciones o
festividades fueron ocultas de nuestra vidas. La Torá misma por así decirlo, tapada y escondida de nosotros,
para que nos viéramos privados de tomar de su agua. Así como Itzjaq, no debemos de crear nuevas fuentes o
nuevos nombres, nuevas enseñanzas y nuevas religiones (latín "re-ligare" conectar a Dios). Con esfuerzo y
dedicación, buscando la fuente original, se hallará la raíz de la fuente profunda que está llena de agua. Y una
vez que hemos encontrado la fuente original, nuestras raíces, no seamos como un perro echado en un
pesebre de bueyes; ni come, ni deja comer a los bueyes, sino al contrario, demos de beber a aquellos que
desean tomar de esta fuente de agua vida ("maim jaim").