La Transmisión de la Lámpara

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Tabla de Contenido
Prefacio Para Los Archivos de la Transmisión de la Lámpara ............ 5
Libro Uno .......................................................................................... 9
En Referencia a los Siete Budas ..................................................... 9
EL BUDA VIPASYIN ..................................................................... 9
EL BUDA SIKHIN ....................................................................... 10
EL BUDA VISVABHU .................................................................. 11
EL BUDA KRAKUCCHANDA ......................................................... 11
EL BUDA KANAKAMUNI ............................................................. 12
EL BUDA KASYAPA .................................................................... 12
EL BUDA SAKYAMUNI ................................................................ 13
Final de Los Siete Budas ........................................................... 16
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Prefacio Para Los Archivos de la Transmisión de la Lámpara
Por el Servidor Humilde de Su Majestad, Yang I
(En el año correspondiente al 1004 A. D.1)
En tiempos ya pasados, el BUDA Shakyamuni, que hubo previamente
recibido una predicción del BUDA Dipankara, llegó a ser el (BUDA) sustituto
de este Eón presente. Removiendo los dioses (del púlpito de la enseñanza),
él transmitió su propio mensaje por cuarenta y cinco años. Él estableció los
portones de la enseñanza temporal, verdadera, repentina y gradual, y a
través de transmitir las doctrinas de las escuelas inferior, superior, parcial y
completa hizo que sus seguidores comprendieran el Principio, cada uno de
acuerdo a su capacidad. Así es que las diferencias de los tres vehículos
llegaron a existir; cada uno de los cuales, negociando con el dharma para
beneficiar los seres sintientes y transmitiéndolo a innumerables personas [de
este lado de la vida y la muerte hasta más allá en la otra orilla del nirvana].
La compasión del BUDA Shakyamuni fue verdaderamente admirable, y su
método de enseñanza fue completo ¡definitivamente! Cuando él entró en el
nirvana en los Árboles Gemelos, señaló sólo a Mahakasyapa [depositando en
él el dharma].
La transmisión del manto se originó con Bodhidharma (quien llegó a China
alrededor del 470 A. D. y murió alrededor del 534 A.D.) Él declaró:
No dependiendo en las letras o palabras,
¡Sino señalando directamente al origen de la mente humana!
No subiendo ninguna escalera,
¡Sino escalando directo hasta la tierra de BUDA!
Cuando la enseñanza se despliega en cinco ramas, por primera vez florece;
y cuando fue impartida en miles de lámparas, entonces creció más
prósperamente. Aquellos que alcanzaron el lugar preciado fueron muchos, y
aquellos que hicieron girar la rueda-del-dharma fueron más que uno. El
mensaje entregado por el Gran Maestro y circulado por él que observa
correctamente [que tiene ojo clínico] es la forma externa que está más allá
del intelecto de la enseñanza canónica.
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A.D.: Año del Señor.
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Dado que nuestra sagrada Sung (dinastía) había sido establecida, el espíritu
humano había llegado a ser de valor místico y profundo.
El Emperador T’ai Tsu (gobernó del 976 al 996 A.D.) explicó el principio
escondido y clarificó la doctrina verdadera a través de su inteligencia y
elocuencia Imperial.
Nuestro Emperador presente (Chen Tsung, quien heredó al trono en el 997
A.D.) ha continuado el trabajo de su padre a través de agregar un prefacio a
la escritura sagrada, de tal modo clarificando el estilo espiritual, haciendo
que los capítulos nublosos brillen en el cielo del entendimiento, y dejando
que la voz dorada sea oída en el jardín de la iluminación. En un acuerdo
pacífico con la predicción hecha en el Reino del Loto, la clave [de la
enseñanza] de la India y Gandhara es prosperidad. Aquellos que plantan [las
semillas de] los orígenes o causas buenas incrementan en número, aquellos
que traen el mensaje completo aparecen de tiempo en tiempo, y la
influencia de la enseñanza completa y repentina ha sido trasmitida a nuestra
región.
En Wu del Este había un monje budista llamado Tao Yuan que sumergió su
mente en el éxtasis de dhyana, buscó lo que estaba escondido en la Escuela
de la Vacuidad, inscribió la genealogía de los Patriarcas, recopiló los diálogos
de los Maestros de aquí y de allá, y arreglando la orden de sus escuelas
originales, dispuso así de sus relatos. Desde los siete Budas del pasado
hasta los herederos del gran Fa Yen, los trabajos de 1,701 Maestros en 52
generaciones han sido recopilados en treinta y dos libros, que han sido
titulados Archivos de la Transmisión de la Lámpara. Acercándose a la Corte
Imperial, el autor suplicó que le dejaran publicarlos.
El Emperador presente considerándose a sí mismo como protector del
Dharma del BUDA, estuvo satisfecho y complacido de ver el trabajo tenaz de
este monje budista. Considerándolo profundamente por un largo período de
tiempo, el Emperador concedió el permiso para hacerlo perdurar.
A sus humildes sirvientes Yan I, Li Wei, Wang Shu y otros se les instruyó
que editaran el libro. Sin embargo, nosotros los sirvientes no estamos bien
informados en los mensajes de Los Tres Aprendizajes (la disciplina budista,
la meditación, y la sabiduría); nosotros estamos confusos con referencia a
los aspectos de las Cinco Naturalezas (las etapas progresivas de la
enseñanza ejemplificadas en escrituras especificas); nosotros estamos
desprovistos del talento de la traducción; y de la dependencia del habla, o el
mantener silencio de acuerdo con la disciplina monástica, está escondido de
nosotros. Pero sobre el recibir respetuosamente el mandato augusto, no
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osamos en transferirles la tarea a otros, y nos comprometimos a la
búsqueda del trabajo que consumió todo nuestro tiempo libre.
Pensamos que el propósito de la selección en el libro, descansa en tomar el
vacío verdadero como la materia básica; describir cómo los sabios antiguos
entraron en el Camino; y demostrar cómo los patriarcas llegaron a estar de
acuerdo con el Principio. Las oportunidades (para experimentar la unidad de
los opuestos) llegan cerca, como jabalinas chispeando unas contra otras. En
luz resplandeciente, este almacén de sabiduría derriba la sombra de un
látigo, y (en la misma forma que los finos caballos de carrera comienzan a
correr cuando ven inclusive la sombra de un látigo) los estudiantes, más
tarde, son alentados a entrar en el fluido libre de la Profundidad. Sin
embargo, esta edición, con sus ilustraciones y citas, todavía contiene
muchos sedimentos; el aceite esencial debe ser buscado.
Cuando el Gran Maestro (Shakyamuni) predicó con un mensaje directo a
sus seguidores, los seres sintientes lo escucharon e hicieron los esfuerzos.
Desde entonces, miles de sabios han sido testigos, e incluso unos cuantos
ejemplos de ellos serán útiles y provechosos; pero si nosotros agregamos
cualquier colorido especial, los puntos cruciales se pueden perder. Nuestra
dificultad no es simplemente la diferencia entre los lenguajes chino e indio;
sino más bien sería como el riesgo de un diamante que se eche a perder por
el corte errado de sus lados. Las dificultades surgen de la antigüedad de los
ejemplos, especialmente en los casos donde el que hace los registros
solamente puede depender en las buenas descripciones (del pasado). Los
relatos que han circulado a través de grandes distancias no deben ser
carentes de documentación y tienen que tener un registro exacto con
declaraciones detalladas de sus orígenes. Sin embargo, algunos contienen
palabrería complicada, y otros, expresiones vulgares; nosotros los hemos
eliminado por el bien de la consistencia del estilo. Cuando hay diálogos por
oficiales confucianos bien conocidos en rango y renombre, hemos
comprobado sus profesiones oficiales. Los escritos históricos exagerados han
sido abreviados, y cada error encontrado ha sido omitido a favor de la
creencia tradicional.
A menos que podamos demostrar el significado profundo de ‘tirarse en el
alfiler’ (la catálisis) que instantáneamente motiva la iluminación repentina,
produciendo así la mente verdadera de claridad extraordinaria, y a menos
que comentemos sobre la verdad profunda del sufrimiento y de la vacuidad,
¿cómo podemos disipar la ceguera de acuerdo con la metáfora de la
transmisión de la lámpara-dharma?
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Si fuéramos a describir solamente las respuestas a las oraciones o a los
relatos de los peregrinajes, estos ya han sido revelados y publicados en las
historias monásticas; ¿cuál sería el uso de desorganizar este libro Ch’an?
Aquí, estamos haciendo un intento de perseverar la genealogía [de Ch’an],
esperando documentar formalmente las procedencias de las cuales los
maestros obtuvieron su transmisión.
Sin embargo, las colecciones documentadas en los primeros libros son
toscas en su bosquejo y falta de detalle, mientras que otros libros preservan
detalles solamente y nosotros debemos suplir lo que falta o está perdido a
través de la búsqueda en otros documentos, suprimiendo la descripción
general e incrementando el contenido. En referencia a la parte introductoria
del libro, ella puede que no diga todo acerca de los antiguos maestros, pero
si fuéramos a agregar los escritos asociados a los trabajos ya colectados, el
largo llegaría a ser [innecesariamente] imposible de manipular, así que
hemos omitido una cantidad considerable de manuscritos en nuestra edición.
Después de un año completo hemos terminado nuestro escrito. Nosotros,
sus servidores humildes, estamos avergonzados de nuestra estupidez,
nuestra erudición superficial, y nuestra habilidad literaria limitada. El Camino
Supremo necesita hombres de entendimiento, y aunque nosotros hemos
concentrado nuestros corazones en ello por un largo tiempo, las palabras
profundas están más allá del alcance de los hombres comunes, y nosotros
hemos estados frecuentemente cara a cara con la pared.
Incapaces de exhibir suficiente mérito para merecer el favor de la
Recomendación Imperial, y temerosos de tener problemas con Su Majestad
Imperial en vano – no obstante, habiendo terminado la edición de este libro,
deseamos presentárselo al Trono.
Respetuosamente presentado.
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Libro Uno
En Referencia a los Siete Budas
Las encarnaciones de los Budas
inmemorables han llegado al mundo
continuamente, uno después del otro,
sin fin. Es imposible enumerarlos
todos; contando sólo los de este
reciente eón, hubo mil Tathagatas
antes de la llegada de Shakyamuni
[el BUDA].
Solamente siete de estos Budas
están inscritos aquí. De acuerdo al
Sutra Dirghagama 2 : “El poder del ‘esfuerzo correcto’ de los siete Budas
emitió la luz, y disipó la oscuridad. Ellos cada uno se sentaron [en
meditación] bajo un árbol, y cada uno logró la iluminación. Manjusri fue el
maestro de los siete Budas.”
También, cuando el Maestro Shan Hui (479-569) de Chin Hua escaló la
montaña Sung para ejecutar una ceremonia procesional en la cima, sintió
que los siete Budas guiaron la procesión y que Vimalakirti siguió detrás.
Por lo tanto,
seleccionados.
para
la
presente
antología
sólo
siete
Budas
fueron
EL BUDA VIPASYIN
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Digha Nikaya (en Pali, Dirghagama en Sánscrito) "Colección Discursos Largos".
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EL BUDA VIPASYIN fue Su Santidad 998º del glorioso Eón pasado. Su
poema dice:
Mi cuerpo ha nacido de la infinitud,
Como una figura creada en un sueño.
La consciencia del sueño de un nombre es originalmente nada;
Ambos, el pesar y la felicidad son vacíos y yo no tengo morada.
En el Sutra Dirghagama se dice: “Cuando el término de vida de un ser
humano era 80,000 años este BUDA apareció en el mundo. Él era de casta
noble y su apellido era Kondanna. Badhuma era el nombre de su padre y él
de su madre era Bandhumati. Él vivió en el Castillo de Bandhumati, se sentó
[en meditación] bajo un árbol patali, predicó en tres reuniones, y liberó
480,000 personas. De sus seguidores dos fueron eminentes: Khandha y
Tissa. Asoka fue su asistente y Fan Yin fue su hijo.”
EL BUDA SIKHIN
EL BUDA SIKHIM fue Su Santidad 999º del glorioso Eón pasado. Su poema
dice:
A través de la ilusión los variados karmas buenos son causados;
A través de las ilusiones variadas los karmas diabólicos son
cometidos.
Mi cuerpo es como una burbuja, y mi mente es como el viento;
Esta creación ilusoria no tiene raíz ni realidad.
En el Sutra Dirghagama se dice: “Cuando el término de vida de un ser
humano era 70,000 años, este BUDA apareció en el mundo. Él era de casta
noble y su apellido era Kondanna. Aruna era el nombre de su padre y él de
su madre era Pathavati. Él vivió en el Castillo de Arunavati, se sentó [en
meditación] bajo un árbol fragante de mango, predicó en tres reuniones, y
liberó 250,000 personas. De sus seguidores dos fueron eminentes: Abhibhu
y Sambhava. Khemenkara fue su asistente y Wu Liang su hijo.”
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EL BUDA VISVABHU
El BUDA VISVABHU fue Su Santidad 1,000º del glorioso Eón pasado. Su
poema dice:
Tomando prestado de los cuatro grandes elementos, asumí mi
cuerpo.
Mi mente, originalmente sin nacimiento, funciona de acuerdo a las
circunstancias.
Cuando las circunstancias no existen, mi mente tampoco existe –
El pesar y la felicidad son como ilusiones: ellos surgen, y también
desaparecen.
En el Sutra Dirghagama se dice: “Cuando el término de vida de un ser
humano era 60,000 años, este BUDA apareció en el mundo. Él era de casta
noble y su apellido era Kondanna. Suppatita era el nombre de su padre y él
de su madre era Yasavati. Él vivió en el Castillo de Anopama, se sentó [en
meditación] bajo un árbol sala, predicó en dos reuniones, y liberó 130,000
personas. De sus seguidores dos fueron eminentes: Sona y Uttara.
Upasannaka fue su asistente y Miao Chio su hijo.”
EL BUDA KRAKUCCHANDA
El BUDA KRAKUCCHANDA fue la Primera Santidad del favorable Eón
presente. Su poema dice:
Uno que
Uno que
Uno que
¿Cuál es
ve su cuerpo como irreal es un BUDA;
comprende su mente como ilusoria es un BUDA;
percibe ambos el cuerpo y la mente como vacío –
la diferencia de este hombre con del BUDA?
En el Sutra Dirghagama se dice: “Cuando el término de vida de un ser
humano era 40,000 años, este BUDA apareció en el mundo. Él era de casta
brahmánica y su apellido era Kasyapa. El nombre de su padre era Aggidatta
y él de su madre era Visakhà. Él vivió en el Castillo de Khemavati, se sentó
[en meditación] bajo un árbol sirissa, predicó en una reunión, y liberó
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40,000 personas. De sus seguidores dos fueron eminentes: Vidhura y
Sanjiva. Buddhija fue su asistente y Shang Sheng fue su hijo.
EL BUDA KANAKAMUNI
El BUDA KANAKAMUNI fue la Segunda Santidad del favorable Eón
presente. Su poema dice:
Un BUDA no ve su propio cuerpo; por esto, él es conocido por un
BUDA.
Cuando uno tiene la sabiduría verdadera, no hay BUDA aparte de eso.
El hombre sabio ve que la naturaleza del sufrimiento es vacía,
Y, libre del temor de la vida y la muerte, él está sosegado.
En el Sutra Dirghagama se dice: “Cuando el término de vida de un ser
humano era 30,000 años, este BUDA apareció en el mundo. Él era de casta
brahmánica y su apellido era Kasyapa. El nombre de su padre era
Yannadatta y él de su madre era Uttar. Él vivió en el Castillo de Sobhavati,
se sentó [en meditación] bajo una higuera, predicó en una reunión, y liberó
30,000 personas. De sus seguidores dos fueron eminentes: Bhiyosa y Uttara.
Sotthija fue su asistente y Tao Shih fue su hijo.
EL BUDA KASYAPA
El BUDA KASYAPA fue la Tercera Santidad del favorable Eón presente. Su
poema dice:
Todos los seres sintientes son naturalmente puros;
Originalmente ellos no tienen nacimiento ni muerte.
Los cuerpos y las mentes nacen de la ilusión;
En la vida ilusoria no hay felicidad ni pesar.
En el Sutra Dirghagama se dice: “Cuando el término de vida de un ser
humano era 20,000 años, este BUDA apareció en el mundo. Él era de casta
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brahmánica y su apellido era Kasyapa. El nombre de su padre era
Brahmadatta y él de su madre era Dhanavati. Él vivió en el Castillo de
Baranasi, se sentó [en meditación] bajo un árbol banyan, predicó en una
reunión, y liberó 20,000 personas. De sus seguidores dos fueron eminentes:
Tissa y Bhardvaja. Sabbamitta fue su asistente y Chi Chun fue su hijo.
EL BUDA SAKYAMUNI
El BUDA SAKYAMUNI fue la Cuarta Santidad del favorable Eón presente. Él
era de casta noble; el nombre de su padre era Suddhodana y a su madre se
le llamaba Maya.
Ascendiendo a la posición lista para representar a BUDA, él hubo nacido en
el Cielo Tusita bajo el nombre de Ser Celestial de Virtud Excelente, el Gran
Maestro, Guardián de la Luz. Allí él liberó variadas clases de seres celestiales
a través de predicar acerca del hombre como representación. Cuando él
predicó [el dharma] hizo que su cuerpo apareciera en todo el mundo a
través de los diez alojamientos [del universo].
En el Lalitavistara Sutra se dice: “El Buda fue el primogénito de la familia
de un rey noble, y la luz resplandeció a través de las diez direcciones del
mundo. Para sostenerlo en dos pies, flores doradas de lotos surgieron de la
tierra, y caminó siete pasos en cada dirección – hacia el este, el oeste, el sur
y el norte. Entonces apuntó una mano hacia arriba, hacia los cielos, y la otra
hacia abajo hacia la tierra, y con el rugir de un león declaró, ‘Arriba en los
cielos, y en las cuatro direcciones de la tierra, no hay nadie más santo que
Yo’”. Esto sucedió en la fecha correspondiente al día 8º de abril del año 24º
del Rey Chao de la dinastía Chou (1028 A. C.)
En febrero 8 del año 42 de la misma era (1010 A. C.) cuando (el Príncipe
Heredero) tenía diecinueve años de edad, decidió hacer algunas excursiones
desde su hogar, preguntándose qué podría ver. En el curso de sus caminatas
hacia los cuatro portones, vio cuatro cosas (un hombre viejo, un hombre
enfermo, un hombre muerto y un ascético) que profundamente lo
perturbaron. Él se dijo a sí mismo: “La vejez, la enfermedad, y la muerte
deben ser rechazadas finalmente.” En el medio de esa noche un ser celestial
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llamado Morada Pura apareció en la ventana del Príncipe Heredero, y
saludándolo le dijo: “El tiempo para tu renunciación ya está aquí. Debes
dejar el hogar.” Oyendo esto, el Príncipe Heredero se sintió sumergido en
gozo y cruzó (los límites de) el Castillo hacia las Montañas Kashir para
buscar el Camino [de la liberación del sufrimiento].
Por los primeros tres años él siguió a Arada Kalama y estudió el samadhi (la
meditación profunda) de no-acción, pero no le encontró nada bueno y la
abandonó. Los próximos tres años él siguió a Udraka Ramaputra y estudió y
estudió el samadhi de no-pensamiento, pero a esto tampoco le encontró
nada bueno y lo abandonó. Entonces fue a la Montaña de Gaya y pasó allí
los próximos seis años practicando disciplinas ascéticas junto con muchos
herejes, (vistiendo) ropa de sacos y comiendo [pero poco] centeno cada día.
Se dice en un sutra (que) por no tener intención ni acción fue capaz de
subyugar muchos herejes, y cuando las enseñanzas erróneas ocurrieron, él
fue capaz de demostrar muchos recursos diestros, permitiendo que las
personas desarrollaran ideas diferentes y despertaran a la iluminación.
Ahora bien, se dice en el Lalitavistara Sutra que el día 8º del mes de
febrero, en el momento del amanecer, cuando la mañana comenzaba a
surgir, el Bodhisattva llegó a ser el BUDA, maestro de dioses y hombres. Él
tenía treinta años de edad, y el año correspondía al tercer año del Rey Mu
[de la dinastía Chou] (999 a. C.).
Poco después, en el Parque de los Venados, el BUDA hizo girar la ruedadel-dharma para los cinco hombres [sus primeros discípulos], exponiendo
las Cuatro (Nobles) Verdades y cómo ellas guiarían al nirvana.
Cuando él hubo enseñado por cuarenta y nueve años le dijo a su discípulo
Mahakasyapa, “Te trasmito la luz del ojo del dharma puro la cual es sinnacimiento, sin muerte, admirable, espiritual, la forma verdadera de la noforma, delicada, la verdadera enseñanza. La debes apreciar.” Entonces, él
también instruyó a Ānanda para que ayudara en la continuación (del
Dharma).
Entonces el BUDA pronunció este verso, que dice:
El dharma original de todos los dharmas es no-dharma;
El dharma de no-dharma es también un dharma.
Ahora, cuando el no-dharma es transmitido,
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¿Cómo puede este dharma ser el dharma?
Entonces el Honorable del Mundo habló de nuevo a Mahakasyapa: “Te
estoy entregando el manto, dorado y brocado, transmitido entre los
sustitutos. No debes dejarlo que se deteriore hasta que el BUDA Maitreya
venga al mundo.”
Habiendo oído esto, Mahakasyapa se inclinó en reverencia, hasta que su
cabeza tocó los pies [del BUDA], y así dijo, “¡Bien dicho! ¡Bien dicho! Oh
Iluminado, yo seguiré tus instrucciones.”
Cuando el Honorable de Mundo llegó al Castillo de Kusinagara, le dijo a su
congregación, “Siento dolor en mi espalda. Estaré entrando en el nirvana.”
Entonces caminó hacia dos árboles por el lado del Río Hiranyavati y se
acostó. Poniendo su lado derecho sobre la tierra y descansando una pierna
sobre la otra, calladamente murió.
Después que estaba en el ataúd se levantó una vez más para pronunciar un
sermón dedicado a su madre muerta [que se dice había llegado a renacer en
el Cielo Tusita].
También, especialmente expuso sus pies, e impartió la enseñanza más
excelente sobre la impermanencia, pronunciando el siguiente verso:
Todas las cosas compuestas son impermanentes:
Ellas están sujetas al nacimiento y a la muerte.
Al ponerle final al nacimiento y a la muerte,
Hay una tranquilidad dichosa.
Entonces todos los discípulos se esforzaron para incinerarlo/cremarlo con
maderos de sándalo, pero después que estos se redujeron a cenizas, el
féretro dorado permaneció igual que antes. En la presencia del cuerpo del
BUDA, la congregación lo alabó:
Por muy fiera que pueda ser la llama del hombre común,
¿Cómo puede ella quemar [el cuerpo del BUDA]?
¡Imploremos que el-fuego-del-samadhi del Santo
incinere el cuerpo dorado!
En eso el ataúd dorado se levantó de la hoguera en el aire hasta la altura de
los siete árboles de palma. Se movió hacia delante y hacia atrás,
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transformándose por sí mismo en un fuego de samadhi, y en un minuto [el
cuerpo de] el BUDA se redujo a cenizas, en la medida de 635.88 litros de
sariras3 de las reliquias.
Esto aconteció el día 15 de febrero del año cincuenta y dos del Rey Mu [de la
Dinastía Chou] (949 a. C.). Mil ciento diecisiete años después de la muerte
del Honorable del Mundo, su enseñanza alcanzó el Reinado Medio (China) en
el año diez de la posterior Dinastía de Yung P’ing (168 d. D).
Final de Los Siete Budas
Traducido por Yin Zhi Shakya, OHY
9/12/2005
Templo de Los Siete Budas de Beob-Wang-gol [Dharma del Valle del Rey] Corea. Los
altares espectaculares del Salón principal—observe los siete Budas en la pared del este (El
Buda Shakyamuni enmarca el altar principal, esculpido por Munsu-bosal y Bohyeon-bosal).
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Las cenizas del Buddha
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