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Santiago, sicopompu nacional d’Asturies
David M. Rivas
Santiago ye una de les figures más cellebraes de l’alta edá medio,
converxendo nella estremaes tradiciones relixoses, desplicables cuasi toes
a pocoñín qu’analizáramos a la lluz de los estudios antropolóxicos los
distintos estadios culturales ya históricos. El rellatu más coñocíu,
evidentemente, ye’l cuerrespondiente a la tradición cristiana, na que mos
falen d’un Santiago’l Mayor, fíu de Zebedeo y que fora ún de los principales
discípulos de Xesús. Fora ún de los siguiores de la nueva relixón que
quedara faciendo predicamentu en Palestina, pa finar decapitáu en
Xerusalén.
A partir d’equí, dexando a un lláu yá los llibros del nuéu testamentu, la
tradición atribúi viaxes haza l’occidente, hasta’l puntu de velu presenciando
l’apaición de la Virxe nuna pilara d’una ponte l’Ebro, cerca de Zaragoza.
Siguiendo cola lleenda, los sos farrumeros arrequéxenlos nuna balsa de
piedra que, ensin timón nin capitán, llega a les borrinoses costes del fisterre
galaicu. Báxenlu a tierra y sepúltenlu cerca d’Iria Flavia, l’actual Padrón, y
l’asitamientu’l so cagüercu diba ser escaecíu llargu tiempu.
Ya equí entamen amestar les lleendes y los rellatos, porque una historia
perasemeyada ye la de la llancha piedra na que Tristán marcha p’alcontrase
con Isolda. Como siempres, cabe la duldia sobro si la lleenda de Santiago
ye una copia cristianizada del mitu célticuxermánicu o si, a la escontra, foran
los rellatores medievales de los ciclos célticos los que copiaran d’una
tradición anterior de basa cristiana. Pero’l casu ye que, fora como fora, la
historia sacrada de Santiago, lo mesmo que la so descomanada popularidá
relixosa y militar que diba tener más sero, ta enraigonada nuna tradición
perantigua.
Per otra banda, ente dalgunes corrientes heterodoxes o herétiques, la figura
de Santiago identifícase cola persona que sostituera al mesmu Xesús como
cabeza del movimientu cristianu –equí nun podríamos falar de “ilesia”
estrictamente- y, polo tanto, enfrentáu a la faición que llideraba Pedro.
Siguiendo cola tradición más clásica, un ermitañu llamáu Pelayu empezó
observar l’apaición d’unes rares y fabuloses lluminaries enriba d’un monte
cerquino a la vieya Iria Flavia y, gracies a eses estrelles máxiques, pudieron
descubrir el sepulcru l’apóstole. Cuerría’l sieclu VII. Esi campu d’estrelles,
dempués Compostela, fora visitáu pol rei Adefonso II el Castu, dao que
l’actual Galicia pertenecía al reinu asturianu, mandando construyir un templu
ya entamando cola tradición de les pelegrinaciones. Taba ñaciendo, non
namái qu’un potente mitu y referente cristianos, sinon tamién ún de los más
importantes caminos de civilización de tola historia, una ruta mística que,
con toles variaciones que mos pruya ver, permaneciera hasta los nuesos
díes.
Adefonso II pescanciara rápidamente qu’aquel afayu significaba pal entá
poco afitáu reinu asturianu una triba d’espaldarazu divín, porque nel so
tarrentoriu alcontrábase’l cuerpu de Santiago. D’esta manera, Compostela
sumábase a Roma, onde reposaben los restos de Pedro y de Pablo, y a
Xerusalén, onde taba’l sepulcru de Xesús, anque, evidentemente, ésti ensin
los sos restos mortales. Asturies reafirmaba la so categoría de nación
consacrada y d’estáu llamáu a restaurar l’orde perdío.
De toles formes, la devoción por Santiago paez ser que taba presente
n’Asturies con anterioridá ya que, reinando Mauregato, el monxu Beato de
Llébana propunxera a esti apóstole como patrón del reinu. Beato, quien
diera nome a los “beatos” artísticos ya escribiera unos estupendos
comentarios sobro l’Apocalipsis, venciera a Elipando, obispu de Toledo,
afirmando que Xesús yera home y dios. Amái, elli fora el qu’alendó al rei pa
francer cola ilesia hispana, formándose n’Asturies una triba d’anglicanismu
na qu’Adefonso II yera cabeza política y relixosa.
Tornando a les custiones herétiques que dexáramos atrás, hai otra tradición
que mos diz que quien ta na tumba de Compostela ye Prisciliano (“la
pallabra engañó a tóos pero yo nun fui engañáu del tóo”, dixera), un obispu
d’Ávila que fora executáu por herex en Tréveris, n’actual Renania, y que
fora treslladáu polos sos partidarios haza’l fisterre galaicu.
A tóo esto hai d’ameter qu’el fechu de qu’una estrella siñale un llugar o un
camín nun ye corriente nos llibros ortodoxos, pero sí nos heterodoxos. Por
exemplu, la percoñocía estrella de Belén namái qu’apaez nos evanxelios
apócrifos, los que nun fueran almitíos pola ilesia. Y la imax d’un rei
siguiendo lluces nel cielu, como fixeran los magos y Adefonso II, tamién ye
mui propio d’estos rellatos.
Tóo esto fae creyer a dalgunos investigadores qu’el rei “castu” (sinónimu
entóncenes de “santu” y non de “célibe”) compartía esa creyencia
priscilianista, que de xuru tamién yera la de Beato.
Esta hipótesis diba desplicar perbién el descomanáu y rápidu éxitu d’un
camín que, ñaciendo precisamente nos confines de les actuales Francia y
Alemaña, esto ye, nes tierres d’Alsacia, Lorena y Renania, lleva hasta
Compostela. A ello podemos ameter la circunstancia de qu’el símbolu más
coñocíu del pelegrín a Compostela seya una concha de vieira, atribuyíu
vulgarmente a la proliferación d’estos moluscos nes costes gallegues. Pero
la verdá ye que la vieira ye’l símbolu de la diosa Venus –remembremos, por
exemplu, el cuadru de Botticcelli-, qu’enllaza col cultu a “notre damme” nel
primer gótico, Malena, la virxe negra, que surdiera na cabecera de la ruta
xacobea y que tuviera impulsáo polos templarios.
Quédamos por abordar l’asuntu’l caballu. Tóos sabemos dende neños
aquello de “¿de qué collor ye’l caballu blancu de Santiago?”. Nada ye tan
cenciello como paez cuando mos averamos al saber primordial. Santiago
ya’l so caballu ye un sicopompu, un vehículu pa treslladar a los muertos al
más allá o pa devolvelos a la vida, asigún los casos. El caballu blancu
sangrante –presente nos mitos de los conceyos asturianos del oriente
costeru- apaez pa que xuban a xocostrines los calabres y llevalos al
parayisu.
Cuntien que trenta caballeros de Lorena diben como pelegrinos a
Compostela y que, nel camín, ún d’ellos morriera. Entós Santiago apaeció
pente los ventinueve col so caballu blancu y díxo-ys: “dáime al muertu y tu,
el más mozu, xube al mio caballu y colócate tres min”. El xoven fixéralo y,
dempués de cabalgar tola nuechi, aportaron a la santa ciudá del reinu
asturianu, onde enterró al so compañeru.
Dase tamién la circunstancia de qu’el sellu oficial de la orde templaria
representa a dos caballeros sobro una mesma montura, lo que suel
atribuyise al recordatoriu de la gran probetú anicial, cuando nin tansiquier
poseyíen un caballu pa cada “freire”.
El Santiago que galopa enriba esi caballu blancu nun ye un pelegrín
mansulín nin un apóstole obediente, sinon que tamos escontra un soldáu
con toles atribuciones d’un guerreru célticu. Inclusive alcontramos
representaciones islandeses d’Odín, el dios viquingu, con tol so armamentu,
cabalgando un caballu blancu d’ocho pates.
Esto dotara al mitu cristianizáu del induldiable calter militar de Santiago. La
representación más xeneralizao del apóstole ye la d’un home barbudu con
una espada na mano y montando un caballu blancu. Tamién ye normal velu
tremolando una bandera blanca con una cruz bermeya, la bandera
templaria, normalmente conocía como la de san Xurde, l’actual bandera
d’Inglaterra y del condáu de Barcelona, pero tamién la más antiga
d’Asturies, la d’Adefonso II, Nepociano y Ramiro I. Ye’l coñocíu como
Santiago Matamoros, polo que dalgunes vegaes vense cabeces d’árabes
embaxo les pates del caballu. Estes circunstancies faen qu’anguaño
Santiago nun tea mui bona fama ente les files de los políticamente
correchos, colo que dalgunes imaxes foran alteraes ya, inclusive, retiraes de
los altares. Asina, por exemplu, nel conceyu de La Ribera d’Arriba, nun actu
que los sos gobernantes debieran pensar de modernidá, sustitueran la
cabeza’l so escudu por un salmón. Aquella cabeza yera un símbolu que
remonta a l’alta edá medio y qu’alcontramos en munchos otros llugares,
como puen ser Aragón y Córcega. La lleenda ye siempres la mesma: nuna
batalla l’exércitu islámicu ye derrotáu ya un mozu de los vencedores córta-y
la cabeza al xef enemigu y tírala dende una torre, polo xeneral a un rigu.
Amái, la iconografía cuerresponde cola época d’espardimientu de la
veneración a Santiago, que va dende Adefonso II d’Asturies a la plena
consolidación del reinu de Castiella. Ye por eso polo que les sos presuntes
apaiciones, dende la primera na batalla de Clavijo, siempres tan asociaes a
un abellugu militar nes campañes contra l’islam. Por exemplu, ye d’amosar
que cuando n’Aljubarrota allucharon castellanos y portugueses los primeros
nun arrecibieran aída celestial denguna pola parte del belicosu apóstole.
Pela so banda, los portugueses, que, siendo munchos menos en númberu,
resultaran vencedores y llibraran pa siempres del xugu de Castiella,
afirmaron tar llevaos por Santana, a la que consagraran la catedral de
Batlha. La realidá material ye que la victoria debiéronla a los arqueros
ingleses qu’unviara la casa de Lancaster, que fixeran un matancíu ente les
tropes castellanes.
Con tóos estos antecedentes nun ye d’estrañar que, güei, 25 de xunetu,
Santiago seya cellebráu en docenes de pueblos asturianos. Pero voi parar
nuna d’estes fiestes polo que tién de significativo: la d’El Monsacru, nel
conceyu de Morcín. La fiesta cellébrase nel mayéu de les capielles, a la
solombra de la vieya capiella de los templarios, orde que tinía a Santiago
como ún de los sos principales iconos, como recordaremos del so sellu
oficial. Amás, la capiella ta consacrada a Malena, la virxe negra. Amás,
hasta hai trenta años, quemaben el “tararu”, un xigantón fechu de blimes
cola cabeza enllena de pólvora. El nome de “tararu” remite, d’una forma
direuta, a Taranis, el dios del truenu de la mitoloxía celta. Y dase’l casu de
qu’el Santiago cristianu tamién ye coñocíu nel nuéu testamentu como
“bonaerges”, lo que significa “fíu del truenu”.