La cultura como concepto central de la

La cultura como concepto central de la Antropología
Ariel Gravano
2011
Sentidos amplio y restringido de cultura
Ya que el objeto de estudio de la Antropología ha quedado definido como la otredad cultural y
se ha identificado a la alteridad como eje de ese objeto, nos ocuparemos ahora del segundo
componente de la ecuación: lo cultural o, con mayor precisión, del concepto de cultura, tomando en
cuenta tanto sus usos más corrientes cuanto la forma como lo trata el enfoque antropológico.
¿Para qué puede servir hablar de cultura? ¿Por qué la Antropología puede aportar al enfoque
de problemas mediante el uso de este concepto? […] Vamos a contextualizar el momento en el que
surge la noción de cultura en general y su sentido antropológico en particular.
[…] Un concepto se define por el foco o conjunto de fenómenos a los que refiere. Los
antropólogos decimos que cultura es lo que el hombre crea y produce, un modo de vida, o el
conjunto de representaciones y prácticas de todo grupo humano. Este sentido amplio del concepto
proviene de la definición clásica del antropólogo inglés Edward Tylor (1871): “cultura ... es aquel todo
complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y
cualesquiera otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre...”.
Pero, también hay otro uso, más corriente y más restringido: el que considera que la cultura
está compuesta por ciertas y especiales manifestaciones y comportamientos, como las artes
plásticas, la escritura y literatura, la educación, la música, la danza, la poesía, el cine, la comunicación
mediática, los espectáculos.
A su vez, todo concepto se define por oposición a otros fenómenos que no refiere, en este caso
a lo que no es cultura. En cuanto al sentido antropológico que vimos recién, lo opuesto a la cultura
sería lo que pertenece a la naturaleza, lo que el hombre tiene como animal, su físico, su
funcionamiento orgánico. Y en cuanto al otro sentido, cultura se distinguiría del sistema o estructura
económico-social, el sistema político, la tecnología industrial, para citar algún ejemplo.
Estos dos sentidos de cultura -amplio y restringido- no se distinguen solamente porque el
primero abarca una realidad más total (todo lo que el hombre hace) y el segundo una más reducida
(cierto tipo de obras), sino porque conforman dos perfiles de una misma moneda, ya que -como
veremos- nada de lo que el hombre hace deja de tener un carácter significante, y esto nos da pie
para comenzar a abordar la complejidad del fenómeno y los interrogantes ya citados.
Surgimiento del concepto: modernidad y expansión colonial
Cultura es una categoría conceptual, una construcción que surge en determinado momento
histórico y que va modificándose según diversos usos. Su matriz original es la época del Iluminismo, a
la par de otras nociones y otras palabras que emergen dentro del pensamiento de la Modernidad
para encarar determinadas cuestiones no vistas hasta ese momento como tales o no tenidas en
cuenta. Es lo que pasa con “humanidad” e “ideología”: junto a “cultura”, apuntan a definir el
fenómeno humano en forma autónoma y ya no como algo dependiente en sus determinaciones de la
Providencia Divina o como algo degradado respecto de ésta. Lo humano se va constituyendo como
un objeto de reflexión a partir de la ruptura con el paradigma del pensamiento hegemónico
medieval, previo a la Modernidad, en el que prevalece la argumentación mística para explicar el
mundo.
1
Las necesidades de las relaciones capitalistas de producción (en cuanto al desarrollo de la
tecnología, los procesos sociales y de trabajo) impulsan a explicar el mundo como algo racional,
analizable, manejable y, sobre todo, previsible, con precisión y garantía de optimización de
resultados y ganancias. Por eso comienza a perfilarse el racionalismo como la forma de pensamiento
más acorde con esos intereses, en puja con las posturas místico-absolutistas que defendían el
régimen feudal. No es casual que coincida esto con la ponderación de la Razón como herramienta
distintiva de la comprensión y acción del ser humano respecto del mundo.
Desde el pensamiento moderno, científico, secular, las causas del acontecer histórico van a ir a
buscarse, entonces, también en los actos de los hombres, tanto los que se definen como materiales o
prácticos cuanto los “espirituales”. Vemos que en esta última palabra se refleja parte del antiguo
paradigma, que escinde -como señala Néstor García Canclini- “un viejo divorcio: entre lo material y lo
espiritual, el cuerpo y el alma, el trabajo y la conciencia” (García Canclini 1981:9). Esta separación,
“reproduce en el campo teórico la división de la sociedad en clases: de un lado, la actividad -materialde apropiación y transformación de la naturaleza; del otro, la traducción simbólica -ideal- de esas
operaciones concretas” (íbid).
A esto se suma que la expansión colonial europea había producido nuevos interrogantes o bien
nuevas respuestas a interrogantes previos. Una de esas cuestiones era si debía concebirse a los seres
humanos como conformando una unidad y, si era así, cuál de las sociedades conocidas hasta el
momento era la más perfecta y modelo a seguir. El prejuicio generalizado en el pensamiento
eurocéntrico colocaba a las sociedades capitalistas mercantiles y en proceso de producir la
revolución industrial como ideal de ese modelo. Este es el terreno desde donde surgirán, en
consecuencia, las ciencias humanas y sociales.
La paradoja es que cuando el poderío económico, militar y organizativo de Occidente logra la
expansión y encuentra la amplia diversidad de imágenes de los Otros, comienza a surgir la pregunta
por los componentes comunes que pudieran hacer posible hablar de una sola Humanidad. La
diversidad pone en el tapete, entonces, la cuestión de la unicidad humana. La Antropología dirá lo
suyo cuando enuncie la noción de “unidad psíquica” de la especie humana en su conjunto.
La cultura emerge, entonces, como una categoría construida en gran medida a partir de esta
nueva problemática que planteaba la expansión colonialista y su correspondiente visión del mundo:
el cruento y asimétrico encuentro con la diversidad respecto a Occidente, con los “otros”. Lo que
interesa puntualizar aquí es que la diversidad estuvo representada tanto por el aspecto físico de los
“otros” como -y principalmente- por las distintas formas de comportamiento, de prácticas rituales,
de sistemas de creencias, de valores, de símbolos, en suma, de culturas.
La cultura como “tesoro de signos”
En realidad, la cultura del hombre -como fenómeno- existe desde que el hombre es hombre y
produjo el primer artefacto, como se vió cuando estudiamos los procesos de hominización y
humanización. Pero la palabra cultura aparece en 1750 (pleno Iluminismo), enunciada por el
estadista y filósofo francés Anne Robert Jaques Turgot: cultura es -dice- el “tesoro de signos” que
constituye la “herencia social” de la Humanidad1, que propende, a la reproducción de los hombres
sobre la base de la transformación de la naturaleza.
Con la expresión “tesoro de signos” se sintetizaba lo que nosotros hoy englobamos en la noción
de cultura en un sentido amplio, que incluye básicamente el lenguaje, sus imágenes materializadas
1
“Poseedor de un tesoro de signos que tiene la facultad de multiplicar hasta el infinito, el hombre es capaz de
asegurar la conservación de las ideas que ha adquirido, de comunicarlas a otros hombres y de transmitirlas a
sus sucesores como una herencia constantemente creciente”, decía Turgot [1750] (en Harris 1978: 12).
2
en relatos, íconos, gestos, que aluden a valores, metáforas, símbolos, y que se “atesoran”
precisamente porque los grupos sociales (y en conjunto la Humanidad, dirá Turgot) le asignan valor,
sentido y necesidad de preservarlos.
Mitos, creencias, tabúes, cultos, ideas, recetas, sistemas de clasificación, transformados
también en prácticas: ceremonias, ritos, oraciones, cantos, formas de conseguir y tratar el alimento,
criar a los niños, de saludar, de considerar a los mayores, a las mujeres, a los hombres, todo de
acuerdo con valores implícitos o expresados públicamente. Lo que nosotros incluimos en el conjunto
de representaciones simbólicas que refieren a significados compartidos y a prácticas llevadas a cabo
en forma regular precisamente por estar valoradas culturalmente.
La primera asociación es con la noción de cultivo; esto es: lo que hacen o producen los
hombres, lo que no es natural. Y un eje inicial constitutivo del concepto puede ser señalado por esta
distinción entre herencia social y herencia biológica. Esta última es lo que los hombres -a nivel de su
especie- tienen en común con el resto de los seres vivos. Pero la cultura, los signos, hacen que los
hombres se diferencien cualitativamente del reino de lo puramente orgánico, constituyendo un algo
más, que el componente biológico no puede explicar.
A ese algo más, la cultura, cada generación debe aprenderla en su totalidad, ya que no se
recibe por legado genético. De acuerdo con esta noción inicial, todos los hombres son igualmente
capaces de producir cultura, poseerla, transmitirla y fundamentalmente renovarla, ya que en la
cultura no hay copia; siempre implica innovación, porque el signo es eso: un resultado de la relación
dialéctica entre algo familiar (p.e. el significante, la forma) y algo nuevo: el efecto de significado que
puede tener en los receptores. Por eso la cultura es un terreno de interminables interpretaciones de
esos signos que, para mayor precisión, llamaremos símbolos2.
Hablar de símbolo (o de representación simbólica) implica situarnos en el salto cualitativo que
da nuestra especie en su ruptura con lo dado de su naturaleza. El símbolo se constituye por
sustitución respecto de un referente real o imaginario: cualquier palabra remite a una cosa, a un
estado, a “algo” que actúa de referente de lo que la palabra misma significa.
Pero el símbolo sólo re-presenta (vuelve a presentar), no “es” esa cosa, estado o situación, sino
que, por medio de la abstracción y la síntesis, es posible incluir en él numerosos casos particulares de
referentes que se condensan en el mismo símbolo y hacen posible la comunicación y la comprensión.
Además de la representación, la cultura incluye los modelos o convenciones en que los
hombres hacen todo, incluyendo sus actividades más ligadas a lo orgánico y natural, como las formas
y normas para comer, vestirse, unirse sexualmente, más que ingerir alimentos, abrigarse o
reproducir la especie. En otras palabras: en ninguna cultura los seres humanos solamente se nutren,
se abrigan o se reproducen: siempre a cada una de esas actividades se les da una significación, que
implica gustos, identidades, orgullos o desprecios compartidos, normas sobre lo que hay que comer y
cómo y en qué momento; qué ponerse sobre el cuerpo y sobre lo que no hay que hacer con él para
no recibir las burlas del conjunto (resultado de la perplejidad). Y los actos sexuales no dejan de estar
regidos por tabúes (eso no se hace, eso no se toca, eso no se dice, con ése o aquélla no, etc.) y valores
ponderados (económico, sentimental, estético, etc.).
La cultura, entonces, implica hablar de prácticas y representaciones simbólicas, acciones de
vida que adquieren significación establecida por los actores que las comparten y no sentidos dados
2
La constitución misma de la cultura en el reino de lo simbólico implica situarnos en el terreno de lo arbitrario
y lo convencional, de lo que no tiene un sentido natural o fijo, como podría ser el sentido de las señales que
sirven para establecer la comunicación entre los animales, sino sentidos construidos en forma explícita o
implícita como valores de esa cultura.
3
en forma natural. Y además implica el establecimiento de modelos que sirven para la acción, que
actúan como parámetros para la atribución de esas significaciones y valores.
La cultura como transformación de lo natural
La producción de significados y sentidos tiene una inherente relación con la cultura como
transformación […]. Desde esta perspectiva, la producción (material y simbólica) es el rasgo humano
por excelencia.3 Desde el surgimiento del hombre, todos sus actos han devenido productos, en
donde lo meramente vital se ha desgarrado bajo la infinita formación y transformación de la
naturaleza en cultura. Y es necesario resaltar que nada de lo material deja de adquirir significación
simbólica y ningún símbolo puede manifestarse sin un soporte material.
Podemos afirmar que la cultura se constituye por oposición y transformación de la naturaleza.
[…], como especie, en esta doble dimensión entre lo natural y lo cultural, nos pasamos todo el
tiempo tratando de conocer las leyes naturales para “contradecirlas”. Es como si la contra-dicción
(decir en contra) fuera nuestra más específica forma de comportarnos4.
Para crear cultura, el hombre “contradice” a la piedra, para que “deje” de ser solamente piedra
y pase a ser un instrumento que le permita cazar un animal y abrigarse y alimentarse. Así se adapta a
los más variados climas sin cambiar su naturaleza, sino mediante sus herramientas, su cultura. Y hoy
manda naves a las otras galaxias aplicando este mismo principio de la contra-dicción.
Esta oposición conceptual entre naturaleza y cultura, entonces, resulta básica para
comprender no sólo ésta última noción sino también para situar el primero de los eslabones que
constituyen al ser humano como tal: ser productor de cultura a partir del principio de contradicción.
La oposición a lo natural, como lo dado, mediante el trabajo de la cultura, mediante las prácticas
materiales significativas, implica la constitución del hombre como ser histórico.
Por eso la Historia resulta ser una contienda continua con lo dado, con lo que aparece como
natural, como naturalizado dentro de las representaciones del mundo, como lo que se preconcibe
como la “naturaleza de las cosas”, con lo que niega a la cultura ese carácter básico de ser ruptura con
lo dado.
La cultura como arena de lucha por los significados: dominación y hegemonía
Si decimos que los significados o sentidos no son algo dado sino construcciones permanentes,
también tenemos que tomar nota que en las culturas siempre se establecen -como afirmamos
recién- modelos de lo que hay que hacer, decir, etc. Los monumentos nos dictan a quiénes debemos
venerar y recordar como modelos de acción para el futuro. Los himnos nos dictan a qué símbolos
debemos atenernos para mantener una cierta identidad. Las ceremonias y ritos nos dictan qué debe
3
El concepto de trabajo de Marx y Engels es el equivalente a la base de la producción humana, pero no se
reduce ni al trabajo ni a la producción como los entiende la economía capitalista, como mercancía. “Lo que hoy
se llama trabajo no es más que un fragmento diminuto y miserable de la formidable y poderosísima
producción” La moral mercantilista aleja al trabajo de la totalidad de los matices que tiene la vida humana,
incluida la diversión y el placer, “a pesar de que también eso es producir” (Marx & Engels: La Ideología
Alemana), con lo cual el trabajo queda entendido dentro de la cultura en su sentido integral.
4
“La vida consiste precisamente en que un ser sea al mismo tiempo, en el mismo instante, el que es y otro. La
vida no es, a su vez, más que una contradicción albergada en las cosas, y en los fenómenos y que se está
produciendo y resolviendo incesantemente: al cesar la contradicción, cesa la vida...” (Engels: Anti Dühring; 127).
4
repetirse, evocarse, mantenerse. Estas serían funciones de la cultura que tienden a la reproducción,
a la actualización y re-presentación de ciertos valores, ciertas ideas y no otras.
Y hemos repetido la palabra dictar porque precisamente esos dictados son mensajes que
apuntan a la reproducción porque representan intereses que tratan de imponerse, conservarse,
mantenerse. Y esto es así porque esos valores o ideas a mantener están en riesgo de perderse o son
cuestionadas, contradichas. Si no, no habría necesidad de invocar su conservación en una cultura.
Ningún signo se mantiene o se trata de mantener de modo inercial, sin una razón histórica, sin un
interés y una racionalidad que lo motoriza.
Esta racionalidad puede manifestarse hasta en un gusto artístico, por ejemplo, musical.
¿Cuánto de nuestra identidad se construye alrededor de nuestros gustos musicales y de nuestros
artistas preferidos? ¿Cuántas veces en un festival se establecen bandos que pujan por el
mantenimiento en el escenario de “su” artista en desmedro de los otros? Bien, pensemos parafraseando irreverentemente a Turgot- que una cultura es un festival de significaciones, de
valores, ideas, es una lucha permanente por imponer esas significaciones, esas ideas y esos valores.
Y el mantenimiento o no de los mismos va a depender de quién detente el poder de establecer
esos sentidos o bien de convencer a los demás de que esos sentidos son los que hay que mantener. A
la primera forma -la imposición- se la llama dominación, que es cuando al otro no se le brinda la
oportunidad ni siquiera de manifestar su significación o su identidad. La dominación es la imposición
desde el exterior de una determinada relación; imposición violenta, que cuenta con resistencia
explícita y que sólo puede mantenerse con el aparato represivo, explicaba el revolucionario italiano
Antonio Gramsci.
[…] Pero estar en una cultura implica también aceptación, consenso. El hecho mínimo de
hablar un lenguaje, desde el que establecemos la comunicación, indica que adherimos a un modelo
(sintáctico, semántico), al que difícilmente cuestionemos. En realidad, a la mayoría de las prácticas
las realizamos sin siquiera cuestionarlas, dado que estar en una cultura es precisamente no
contradecir en forma explícita todo el tiempo todo lo que hacemos. Algo siempre deberemos tomar
como dado, en algún “lugar” debemos “pararnos”, centrarnos como sujetos. Estos son los
componentes más interesantes de toda cultura. Son los modelos que actuamos y arraigan sin
imposición forzada.
Y puede haber representaciones o prácticas que no respondan a nuestros intereses objetivos,
pero aún así las actuamos. A esta segunda forma, que no implica necesariamente imposición por la
fuerza sino consenso de parte de quienes no comparten objetivamente los intereses de quien
domina y, sin embargo, se apropian de ellos, se le da el nombre de hegemonía. Consiste en la
aceptación de una concepción del mundo como propia, aún cuando resulte contraria a los intereses
sociales o de clase de quien la adopta.
La censura durante las dictaduras muchas veces está precedida o acompañada por la
concepción generalizada de que en realidad existen expresiones “peligrosas” y hasta “pensamientos
peligrosos”5 que deben ser censurados. Hasta la represión se avala con asunciones como “en algo
andaría...”, equivalente a los prejuicios con que se amparan las discriminaciones de nuestros días.
La hegemonía produce dominio, si bien con la “anuencia” de los dominados, porque produce
que los actores adquieran las ideas que no se corresponderían con sus intereses, sobre todo de clase.
Así lo establecía Marx:
“las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o,
dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la
5
Cuando Benito Mussolini manda a prisión a Gramsci, ordena a sus carceleros: “que ese cerebro deje de
pensar”...
5
sociedad es, al mismo tiempo, su poder espiritual dominante. La clase que tiene a
su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo
tiempo, de los medios para la producción espiritual, lo que hace que se le sometan,
al propio tiempo, por término medio, las ideas de quienes carecen de los medios
necesarios para producir espiritualmente. Las ideas dominantes no son otra cosa
que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes, las mismas
relaciones materiales dominantes concebidas como ideas; por tanto, las relaciones
que hacen de una determinada clase la clase dominante son también las que
confieren el papel dominante a sus ideas” (Marx & Engels: La Ideología Alemana;
50)
Marx establece como eje de la dominación el ejercicio del poder. Pero no meramente un poder
material, sino “espiritual” o, decimos nosotros, simbólico, en el terreno de las ideas, de los valores,
de la cultura, porque es sólo en el terreno de las ideas, de la ideología y siempre en la cultura, que los
sujetos pueden representarse el mundo de acuerdo con intereses propios o ajenos y hasta opuestos
a los propios.
“Toda clase que aspire a implantar su dominación tiene que empezar
conquistando el poder político, para poder presentar su interés como el interés
general” (op.cit.30). “Cada nueva clase que pasa a ocupar el puesto de la que
dominó antes de ella se ve obligada a presentar su propio interés como el interés
de todos los miembros de la sociedad, a imprimir a sus ideas la forma de lo
general, a presentar esas ideas como las únicas racionales y dotadas de vigencia
absoluta” (íb.52).
Pero señalemos que, en el terreno de la cultura, la hegemonía es necesaria para ejercer el
poder porque detrás (o en contra) de ella hay un juego permanente de oposición que podemos
llamar alterna, porque representa, en el fondo, un antagonismo con el poder hegemónico. Si no
existiera esa alternidad, no habría razón para que se ejerciera la hegemonía6.
Como no existe ningún actor, individual y colectivo que sea pasivo en términos culturales,
siempre la hegemonía se da en lucha con su contrario, latente o explícito, en un proceso
permanentemente dinámico en donde nunca está dicha la última palabra. Las víctimas de la
represión y de los prejuicios discriminatorios en general “cuestionan” al poder con su sola existencia,
de ahí su “peligro”.
La dominación se ejerce por la necesidad de aplastar un movimiento opositor pre-existente,
resistente y alterno a esa misma dominación, no porque sí. La hegemonía también se edifica sobre la
base de contrarrestar o neutralizar la conciencia de verdades que las ideologías no se representan o
bien aquellos contenidos de verdad que las ideologías no cuestionan, que encubren u opacan, lo que
se da en llamar la “falsa conciencia”, que es cuando el sujeto asume como propia una idea ajena a su
interés. Pero dentro de una cultura esto es algo “normal”, no se puede evitar. Toda comunicación
produce ideología y opacidad, aunque tienda a la transparencia. Es una dialéctica insoslayable del
estar en el mundo humano, social e histórico.
¿Por qué aceptamos ideas o valores que no tienen que ver con nuestros intereses y son aún
contrarios a ellos? ¿Por qué “aceptamos” la hegemonía? Porque vivir en la cultura implica vivir en un
mundo de significados en construcción permanente y no en un mundo de ideas fijas, transparentes o
6
El concepto de alternidad no se reduce al de contra-hegemonía o “hegemonía alternativa” (Williams 1980:132
y ss.) sino que abarca procesos de conflicto u oposición latentes, de hecho, no sólo de lucha explícita. Es lo que
hace que los mensajes hegemónicos se tornen necesarios para los sectores dominantes, ya que ponen en
riesgo ese dominio.
6
verdaderas de por sí, cuyo sentido no pueda ni deba ser contrastado, interpretado y verificado
respecto a condiciones reales.
La opacidad de nuestra vida -aquellas representaciones de la realidad que se nos “escapan”
dentro de la totalidad- es la que nos impide conocer todo, saber todo, estar por encima de los
símbolos, pero a su vez es la que nos permite -parafraseando a Engels- estar vivos, contradiciendo,
desentrañando, desenmascarando permanentemente nuestras propias condiciones de existencia,
transparentando mediante nuestra conciencia.
En este proceso, lógico es que las fuerzas de mayor poder tanto comunicativo cuanto material como dice Marx- se impongan como las más importantes, verdaderas o hasta “inevitables”. Por eso
la cultura hegemónica efectiva es aquella que se ejerce con flexibilidad, que se adecua a situaciones y
cambios. La hegemonía “no actúa en forma impositiva ni unidireccional” (García Canclini 1987: 23),
sino que opera mediante cambios, ambigüedades y sentidos cruzados, en los que básicamente lo que
se dirime es el poder de imponer por consenso sentidos ajenos y aún contrarios a los intereses de
quienes se los apropian.
Lo importante es que los mismos contenidos culturales pueden resultar hegemónicos, esto es
conservadores de intereses dominantes en un contexto y contrarios a esos intereses en otros
contextos. Es lo que ejemplifica Gramsci con la religión: las mismas creencias y los mismos ritos
pueden esgrimirse para consolidar a sectores dominantes como para luchar contra ellos. Es
precisamente lo que llama “lucha cultural” (Gramsci 1976: 126).
Como estamos viendo, la relación entre la cultura y el contexto de lucha por los significados -en
términos de dominación y hegemonía- no puede estar ajena a la realidad de la lucha de clases, ya
que implica identificar quién ejerce el poder de dictar o pretender dictar los valores, los modelos, las
representaciones, los símbolos y, por lo tanto, determinar las acciones y los hechos sociales. Pero
también nos obliga a categorizar los procesos de confrontación (oposición explícita) y alternidad (que
puede ser una oposición objetiva pero no declarada respecto al dominio) con relación a los
significados dominantes. Por eso hablamos de puja y contradicción.
Podemos decir que la cultura no brinda la imagen de una laguna apacible, sino que se parece
más al oleaje permanente de un mar embravecido, a una confrontación permanente, a una lucha por
dar, cambiar y reproducir sentidos. Con esto afirmamos que la cultura no responde a un único orden,
lógica o sentido, sino que será precisamente el reinado de la diversidad, de la heterogeneidad, por su
carácter de magma de contradicciones permanentes y una “arena de luchas” (al decir del semiólogo
Valentim Voloshinov) por dar, compartir o imponer significados.
[…] Cultura, entonces, es el conjunto de operaciones simbólicas y prácticas mediante las cuales
el hombre está en el mundo transformándolo, produciéndolo como un mundo específicamente
humano. Es el conjunto de prácticas y representaciones simbólicas mediante las cuales, en una
determinada sociedad, grupo u organización, la gente, los pueblos, los sectores sociales, dan sentido,
en forma compartida (aún dentro de la heterogeneidad de intereses y valores determinados por la
estructura social), a las acciones y actividades que realizan.
El sentido antropológico del concepto de cultura
Se habla del sentido antropológico del concepto de cultura cuando ésta se atribuye a todos los
hombres, sin establecer juicios de valor sobre cuáles manifestaciones podrían eventualmente ser o
no cultura, o ser más o menos “cultas” o “tener” menos o más cultura. Este sentido ni siquiera tiene
en cuenta estas cuestiones, no se las plantea: se parte de la base de que toda manifestación
(material o simbólica) producida por cualquier grupo humano es cultura. Este es el concepto que más
7
ha sido utilizado por los antropólogos, iniciales especialistas en el tema de la diversidad,
precisamente por haber apropiado y redefinido el concepto de cultura en estos términos.
El hecho de partir de la noción de una cultura distribuida por igual -en tanto tal- entre todos los
hombres es lo que hace posible concebir la diversidad entre las manifestaciones de esa cultura
genérica como culturas -en plural-, como diversidad. De esta cuestión surgirá más adelante el
problema de dónde está el límite entre una y otra cultura, porque pensar una diversidad implica
obligarse a establecer elementos en común y elementos que distinguen y, por lo tanto, hacen posible
una identificación entre unidades, como pueden ser cada cultura en particular (la cultura mapuche,
la cultura europea, la cultura nahualt, la cultura trobriandesa), en distintas escalas.
Hablamos de cultura en un sentido antropológico cuando nos ocupamos de todo lo que los
seres humanos hemos construido en el mundo y todo lo que nos representamos de ese mundo, las
formas de hacer, de pensar y de expresar. Desde este punto de vista, no hay distingos de más o
menos cultura, mejor o peor cultura: todos producimos cultura.
El uso antropológico es relativista cultural, ya que afirma la validez igualitaria de la pluralidad
de culturas, sin que sea admisible que una prepondere sobre otra y cada una deba ser comprendida
en sus propios términos, es decir: tal como la interpretan sus propios miembros. La paradoja es que
la definición más clásica, que ha servido para fundamentar la perspectiva antropológica, es la de
Tylor que vimos al inicio, enunciada en el contexto de la Inglaterra colonialista y desde la concepción
evolucionista, según la cual a la “civilización” occidental se la pre-concebía como el pináculo de la
evolución humana y al mismo tiempo se atribuye la cultura en particular a la totalidad de la especie y
a la totalidad de cosas que la especie hace. Aplicada hoy, abarcaría desde la narración de un chiste
hasta la más complicada ceremonia religiosa, desde la fabricación de una canoa hasta una nave
espacial.
Cuando nos referimos al sentido antropológico, entonces, no estamos hablando de la cultura
entendida como conocimientos refinados, o formas de buena educación, ni tampoco las bellas artes
o la literatura. Este último sentido del concepto sería el uso iluminista, y es el de uso más recurrente.
Si bien es opuesto al sentido antropológico, tienen entre sí relaciones que se remontan al
surgimiento del concepto mismo.
Vimos que la matriz de gestación de la noción de cultura y sobre todo la apropiación más
generalizada es la del iluminismo como tendencia del pensamiento occidental y la Modernidad como
paradigma histórico e ideológico de ese pensamiento. Esto es lo que explica que el mismo sentido
antropológico, que establece la universalidad de la producción de cultura como patrimonio de la
especie humana, sea eclipsado -en situaciones concretas de uso- por la valoración asimétrica de las
diferencias culturales propias de los procesos de colonialismo y conquista de las que emergieron.
En efecto, la diversidad fue concebida a partir del contraste entre las culturas “otras” de los
territorios colonizados y los valores de las culturas consideradas modernas y civilizadas, que no eran
otras que las de las sociedades dominantes y de sus sectores dominantes. Estos valores fueron
tomados como parámetros desde los que era posible establecer representaciones etnocéntricas
desde culturas pre-concebidas como superiores hacia culturas consideradas inferiores, lo que
muchas veces era expresado como un conflicto entre los “verdaderos” valores culturales y su
contrario, o entre los “portadores” de más o menos cultura y eran, por lo tanto, considerados más o
menos “cultos”.
Para este pensamiento dominante al que nos referimos, los “no cultos” o “menos” cultos
podían ser tanto el nativo de la colonia como el campesino europeo o ambos a la vez, en situaciones
de cercanía o lejanía geográfica, pero siempre como símbolos del “otro”, del distinto-extraño y en no
pocas ocasiones peligroso.
8
Por eso podemos afirmar que el conflicto es la base de la cultura. Los conflictos sociales -según
el pensador francés contemporáneo Pierre Ansart- no son diferentes a cómo se plantean los
conflictos dogmático-religiosos, aunque de manera más compleja y formalizada de otros modos.
Pero en sí se realizan dentro de este mundo cultural, donde la lucha por los significados es el ring
donde se dirimen. Por ejemplo, para los historiadores de la denominada en forma oficial Conquista
del Desierto (que, en realidad estaba poblado por numerosos pueblos y para nada desierto) los
indios tomaban “cautivos”, en cambio los blancos tomaban “prisioneros”, nada pequeña aunque
aparentemente sutil diferencia. Y para algunas corrientes antropológicas (y, por lo tanto, más
relativistas que esos historiadores etnocéntricos), los indios tenían “cultura”, en cambio los blancos
eran sostenedores de la “civilización”.
La Antropología se ocupa de la alteridad de valores, de la lucha de racionalidades y
significados, del entrecruzamiento de sistemas de representaciones, de la diversidad de actores en
pugna y cooperación, dentro de la realidad práctica y concreta, en una palabra: de la realidad
concebida como una dialéctica de la cultura. En el enfoque antropológico se necesita,
epistemológicamente, de la voz de un actor “otro”, y en eso reside su punto de partida dialéctico en
lo metodológico. Para que sea dialéctico se deben tener en cuenta, desde la misma definición y
constitución de los actores, sus relaciones mutuas de interdependencia, asimetría y contraposición.
Si asignamos a la cultura el papel de transformadora de la naturaleza por medio del trabajo o,
si se prefiere, el ser resultado de la transformación de la naturaleza por medio del trabajo del
hombre, la relación básica o estructural que se está implicando es la de una ruptura con lo dado. Por
eso decimos que la cultura es una herramienta tanto de la reproducción como de la transformación,
porque sobre todo implica desarrollarse dentro de esta dialéctica entre lo que se supone dado,
verdadero a priori, y, por lo tanto, no se cuestiona, y lo que pretende producir una ruptura con ese
prejuicio o creencia en una verdad absoluta.
El sentido humanista o iluminista del concepto de cultura
Un antropólogo, George Stocking, llama “humanista” al uso contrario al sentido antropológico
de cultura. Él define humanista como el uso que proviene del pensamiento iluminista, y que es una
manifestación del etnocentrismo que concibe a la “otra” cultura en forma paternalista. Este sentido
supone en el fondo la existencia de un modelo de cultura como paradigma desde el cual las otras se
colocarían en una posición de parecerse más o menos. Este modelo de cultura visto en singular ubica
a la pluralidad de culturas como girando en su derredor, como subordinadas, degradadas o
marginales, si bien acepta que si se encaminan por el respeto de esos valores considerados centrales
y más perfectos podrán aspirar a parecerse, a encolumnarse en el camino a esa perfectibilidad. Este
modo de ver la cultura acepta como posible un camino progresivo de evolución y perfectibilidad
hacia esa “cumbre”, que representaría la cultura entendida como superior.
De esto resulta no sólo que se considere que hay personas, sectores o pueblos más cultos que
otros sino que haya actividades valoradas como propiamente culturales y otras que caerían lisa y
llanamente en el campo de la “in”-cultura o de lo que no sin esfuerzo podría “aspirar a ser” cultura.
Más allá que el rótulo “humanista” pueda ser un tanto engañoso, digamos que esta actitud
iluminista hacia la cultura es la propia de todos los sistemas de enseñanza, pero mucho más de los
dominantes y por nosotros más conocidos. Éstos últimos se establecen sobre la base de la idea de un
recinto oscuro de por sí (el alumno, etimológicamente, del latín: alumni, equivalente a un ser sin luz),
al que se debe iluminar con la transmisión de determinados contenidos elegidos de antemano y
concebidos como superiores, los que finalmente él debe ser capaz de reproducir, o sea repetir en
forma lo más cercana al modelo que recibió. Es como, si desde esta posición humanista no se
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considerara cultura a los valores de quien todavía no está dentro del sistema formal de apropiación
de esos valores: la educación.
Por eso, el punto de vista humanista establece parámetros que supuestamente sirven para
“medir” el grado de cultura pero a la vez es tolerante ante el otro y, a su manera, relativamente
relativista cultural, ya que considera que cualquiera (persona, pueblo, sector social) puede escalar o
evolucionar desde lo menos perfecto a lo más perfecto, por medio de la educación en los valores
considerados superiores.
De algunos distinguidos argentinos que mechan palabras en francés en su habla cotidiana,
están seguros de cuál tenedor es el apropiado para cada tipo de manjar, se quejan de lo atascante
del tránsito alrededor del Trastévere romano, enarcan sus cejas los fines de semana ante las páginas
culturales de los diarios y a situaciones complicadas les atribuyen el ser algo “kafkiano”, se suele
decir que son “personas cultas”.
Se acostumbra a denominar “cultura general” a un conocimiento acumulado que en gran
medida sirve para establecer una distinción entre los que lo tienen y -paradójicamente- la
generalidad de las personas.
Para agregado cultural de las embajadas se suele nombrar a quien se ha destacado por su
notoriedad en actividades “culturales” por antonomasia, como la literatura, la pintura o la música
“culta”.
Están quienes ritualizan en forma más que abundante la ingesta de bebidas de eufóricos
efectos sin caer en el descontrol, por lo que se les admira su “cultura alcohólica”.
Desde este uso, entonces, vimos que tendría más cultura quien comparte ciertos y
determinados conocimientos, distribuidos en forma distintiva: para saber cuál es el tenedor más
apropiado hay que pertenecer a tal grupo de iniciados en la materia; lo mismo para conocer tal o
cuál término extranjero o lo que se considera cultura “general”, como conocimiento acumulado. Para
saber cuán enmadejado es el tránsito en el centro de Roma hay que haber estado en Roma, y para
saber que algo complejo puede ser “kafkiano” hay que haber leído a Kafka, y así de seguido.
Acá es necesario no confundir lo verdadero con lo verosímil (lo que es y lo que se cree que
pueda ser). Porque la cuestión de fondo es que para ninguna de estas imágenes es necesario conocer
lo que se dice que se conoce sino ostentarlo, que no es lo mismo. En otras palabras: lo importante es
el valor simbólico que puede adquirir la posesión del conocimiento de cierto bien distintivo de
cultura, lo que representa para ese grupo y para el resto social del cual ese grupo intenta
diferenciarse, apareciendo como “culto”.
Queda claro entonces el carácter socio-céntrico y elitista del sentido humanista o iluminista de
cultura. La especificidad de las páginas culturales de un periódico y de la agregaduría diplomática
estarían también basadas sobre este sentido, que produce la valoración de ciertas y determinadas
actividades como propiamente culturales, principalmente las artístico-literarias y de éstas sólo
algunas, y principalmente manifestadas en los centros dominantes. El chisme de la cola del mercado,
el refrán en una conversación de café, el canto de la tribuna futbolera o los cuentos de Jaimito, por
ejemplo, no entrarían dentro de esta clasificación, como tampoco sus ejecutores como “gente de la
cultura”.
En el fondo, la perspectiva que prevalece es la de la cultura como algo cuantificado,
acumulable, seleccionable y centralizable, siempre determinada por el sujeto que se auto-atribuye el
poder de cuantificar, acumular, seleccionar y centralizar ciertos valores supuestamente “más”
culturales.
Unidad de contrarios
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El sentido antropológico sirve para tomar conciencia que todas las manifestaciones humanas
de cualquier latitud y cualquier época son, han sido y serán cultura, como parte de la producción
simbólico-material de la especie, transmitida en términos de signos aprendidos y arbitrarios,
compartidos y en transformación permanente, y que todas las sociedades y grupos son productores
de cultura, sin que sea posible distinguir en términos de más o de menos. En consecuencia, nos
permite realizar una crítica respecto de las posiciones etnocéntricas, sociocéntricas y elitistas
respecto a la cultura, que en gran medida coinciden con el sentido que Stocking tipifica como
humanistas y en general situamos como iluministas.
Pero debemos tomar nota que ambos sentidos constituyen un par de opuestos que conforman
una unidad, ya que uno se constituye y define en función del otro y, como veremos enseguida,
adquieren un valor analítico y de transformación social sólo si se los ve en esta unidad de contrarios.
Por ahora digamos que si bien todas las sociedades poseen cultura por igual, no existe grupo
humano que no pondere, dentro de su misma cultura, unos valores por sobre otros.
Lo que equivale a expresar que ninguna cultura deja de reivindicar, enseñar o imponer ciertos
valores, comportamientos o creencias por encima de otras. Si bien las culturas pueden diferir sobre
quién realiza la socialización y educación de los niños (los futuros “sucesores” de la definición de
Turgot), en ninguna cultura se deja de señalar qué se debe decir, qué se debe tocar, qué se debe
hacer, etc., en suma: ninguna cultura, paradójicamente, deja de ser iluminista consigo misma, con lo
que el relativismo cultural extremo encuentra otro punto de crisis en sí mismo.
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