Taharat Hamishpajat - Shalom Haverim Org

Taharat Hamishpajat
Leyes de la Pureza Familiar
Por: Eliyahu BaYonah
Director Shalom Haverim Org
New York
Taharat Hamishpajat -
‫טהרת המשפחה‬
• El judaísmo tradicional no ve ninguna parte de la conducta
humana como fuera del ámbito de la ley religiosa.
• La actividad sexual, tan llena de decisiones e interacciones
morales complejas, no es la excepción.
• Al igual que todos los comportamientos humanos, la vida
sexual puede ser vivida de una manera sagrada, y la ley
judía ofrece instrucción en cuanto a cómo se puede llevar
kedushá (santidad) en las relaciones.
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‫טהרת המשפחה‬
• Fuentes bíblicas
• Las reglas básicas para taharat ha-Mishpajá, o taharáh de
la familia, generalmente traducidos como "pureza ritual” este término y su opuesto, tum'ah se explicará más
adelante – en tres capítulos de Levítico.
• Pero primero miremos los anticipos a esto que la Toráh
nos llama la atención:
– 15: 2-16 Hablad a los hijos de Israel y decidles: Cualquier
hombre que manare flujo de su carne, su flujo será impuro.
– Daberu el-beney Yisra'el va'amartem alehem ish ish ki
yihyéh zav mibesaró zovó tamé hu.
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• Basar – ‫ – בשר‬carne, pulpa, cuerpo,
• 15:3 Y esta es su impureza a causa de su flujo: ya sea
que su carne mane su flujo, ya sea que esté obstruida su
carne a causa de su flujo; esta es su impureza.
• Vezot tihyeh tum'ato bezovo rar besaro et-zovo o-hejtim
besaro mizovo tum'ato hi.
• 15:4 Todo lecho sobre el cual se acostare el que padece
flujo, quedará impuro; y cada objeto sobre el cual se
sentare, será impuro.
• Kol-hamishkav asher yishkav alav hazav yitma vejolhakeli asher yeshev alav yitma.
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• 15:5 Y cualquier persona que tocare su lecho, lavará sus
vestidos y se bañará en agua, y quedará impura hasta la
tarde.
• Ve'ish asher yiga bemishkavo yejabes begadav verajats
bamayim vetame ad-ha'arev.
• 15:6 Y el que se sentare sobre el objeto en que se haya
sentado el que padece flujo, lavará sus vestidos y se
bañará en agua, y quedará impuro hasta la tarde.
• Vehayoshev al-hakli asher-yeshev alav hazav yejabes
begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.
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• 15:7 Y el que tocare cualquier parte del cuerpo de aquél
que padece flujo, lavará sus vestidos y se bañará en agua,
y quedará impuro hasta la tarde.
• Vehanogea bivesar hazav yejabes begadav verajats
bamayim vetame ad-ha'arev.
• 15:8 Y si el que tiene flujo escupiere en persona pura,
ésta lavará sus vestidos y se bañará en agua, y quedará
impura hasta la tarde.
• Veji-yarok hazav batahor vejibes begadav verajats
bamayim vetame ad-ha'arev.
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• 15:9 Y cualquier montura en que cabalgare el que
padece flujo, quedará impura.
• Vejol-hamerkav asher yirkav alav hazav yitma.
• 15:10 Y toda persona que tocare cualquier cosa que
hubiere estado debajo de él, quedará impura hasta la
tarde. Y el que llevare aquellas cosas, lavará sus vestidos y
se bañará en agua, y quedará impuro hasta la tarde.
• Vejol-hanogea bejol asher yihyeh tajtav yitma ad-ha'arev
vehanose otam yejabes begadav verajats bamayim
vetame ad-ha'arev.
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• 15:11 Y todo aquel a quien tocare el que padece flujo, antes
de haberse restregado las manos con agua, lavará sus vestidos y
se bañará en agua, y quedará impuro hasta la tarde.
• Vejol-asher yiga bo hazav veyadav lo-shataf bamayim vejibes
begadav verajats bamayim vetame ad-ha'arev.
• Esto quiere decir "sin haber hecho antes la inmersión de su cuerpo en
agua", lo que se llama tevilá.
•
15:12 Y la vasija de barro que hubiere tocado el que padece
flujo, será quebrada, y todo utensilio de madera será refregado
con agua.
• Ujli-jeres asher-yiga-bo hazav yishaver vejol-keli-ets yishatef
bamayim.
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• 15:13 Y cuando el que padece flujo sanare de su flujo, ha de
contar siete días para su purificación; y lavará sus vestidos y
bañará su cuerpo en agua de manantial, y quedará puro.
• Veji yithar hazav mizovo vesafar lo shiv'at yamim letahorato
vejibes begadav verajats besaro bemayim jayim vetaher.
•
15:14 Y al octavo día tomará para sí dos tórtolas o dos
palominos, y se presentará ante el Eterno a la entrada de la
tienda de asignación, y los dará al sacerdote;
• Uvayom hashmini yikaj lo shtey torim o sheney beney yonah
uva lifney Adonay el-petaj ohel-mo'ed unetanam el-hakohen.
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• 15:15 y el sacerdote los ofrecerá, el uno para ofrenda por
el pecado y el otro para holocausto; y el sacerdote hará
expiación por él ante el Eterno, a causa de su flujo.
• Ve'asah otam hakohen ejad jatat veha'ejad olah vejiper
alav hakohen lifney Adonay mizovo.
• 15:16 Y el hombre, siempre que tuviere polución, bañará
en agua todo su cuerpo y quedará impuro hasta la tarde.
• Ve'ish ki-tetse mimenu shijvat-zara verajats bamayim etkol-besaro vetame ad-ha'arev.
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• La Toráh habla en este capítulo de dos clases de flujos
genitales: uno que proviene de enfermedades, y otro del
funcionamiento normal del organismo.
• En los dos casos, la Toráh exige medidas de higiene y,
sobre todo, de purificación moral.
• En el primer caso, resultado por lo general de una
conducta desarreglada y viciosa, exigía además de la
purificación, hacer el sacrificio de dos tórtolas o dos
palominos: uno como ofrenda por el pecado y otro como
holocausto.
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• En el segundo caso, que proviene de los contactos
sexuales normales, la Toráh exige sólo purificación, pues la
función de estos órganos que constituyen frecuentemente
la causa de tanta corrupción e inmoralidad, deben ser
tratados con mucha precaución y pureza, cosas que no
fueran recomendadas en las otras funciones fisiológicas
de nuestro organismo.
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• 15:17 Y toda ropa y toda piel sobre la cual hubiere
semen, será lavada con agua y quedará impura hasta la
tarde.
• Vejol-beged vejol-or asher-yihyeh alav shijvat-zara
vejubas bamayim vetame ad-ha'arev.
• 15:18 Y la mujer con quien se acostare el hombre que
tuviere la polución, ella y él se bañaran en agua y
quedarán impuros hasta la tarde.
• Ve'ishah asher yishkav ish otah shijvat-zara verajatsu
vamayim vetam'u ad-ha'arev.
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• En Levítico 15:19 y 24, se nos dice: "Y cuando la mujer
tuviere flujo, siendo de sangre el flujo de su carne, por
espacio de siete días quedará separada en su impureza, y
todo aquél que la tocare quedará tamé –impuro- hasta la
tarde... Y si se acostare varón con ella, su impureza pasará
a él y quedará tamé –impuro- por siete días..... “
• A continuación, Levítico 18:19 advierte: "También no te
acercarás a una mujer en la tum'ah de su separación
[menstrual], para descubrir su desnudez."
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• Finalmente, Levítico 20:18 dice: "Y si un hombre se
acuesta con una mujer que está menstruando y revela su
desnudez, y ella reveló la fuente de su sangre, ambos
serán cortados de entre su pueblo.“
• El primero de estos pasajes es una lista de lo que lo hace a
uno ritualmente tamé, la segunda y la tercera una lista de
las uniones sexuales prohibidas.
• La primera tiene una visión mucho menos estricta de las
relaciones sexuales durante la semana después de la
aparición de la menstruación.
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• Muy probablemente esto se debe a que esta lista es parte
de una enumeración más larga de las emisiones
corporales de hombres y mujeres que hacen que uno se
vuelva tamé.
• Tanto para hombres y mujeres, hay emisiones normales y
anormales, y para los hombres y las mujeres, uno se
vuelve de nuevo Tahor (no tamé) después de que haya
transcurrido algún tiempo, mediante la inmersión en el
mikvé.
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• Es sólo cuando nos encontramos con el tema de la
menstruación incrustado en la lista de impropiedades
sexuales que se necesita de la fuerza adicional de un
delito punible.
• Tenga en cuenta que el castigo de ser "cortado" en el
tercer paso se aplica sólo al tener relaciones sexuales en
realidad.
• También hay un caso especial en la cultura bíblica para la
separación de la mujer de los demás que se produce
después de dar a luz:
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• Por una hija, la madre se separa de los demás durante
catorce días, y luego es completamente t'horáh (en un
estado de taharáh) después sesenta y seis días, y luego
puede traer un sacrificio al Templo.
• Para un hijo, ella se separa por siete días, y luego espera
treinta y tres días.
• Por qué el doble por la niña y no igual al niño?
• Una sugerencia que se ha hecho por la doble vez para una
hija es que la hija de ella lleva una "fuente de sangre" y
así el período de separación adicional refleja la presencia
del cuerpo de la hija.
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• Los términos tahor (puro) y tamé (impuro), no
corresponden al significado que se les atribuye, esto es,
de limpio y sucio o inmundo.
• Para pasar del estado tamé al de tahor, se necesita
generalmente hacer una inmersión en agua (teviIá) no con
la simple intención de limpiar la suciedad o inmundicia,
pues aun en los casos sencillos de impureza se exige,
además de la inmersión, un tiempo fijado como necesario
para purificarse. De igual modo, el agua de la tevilá,
además de ser limpia, debe provenir de una fuente o
manantial de aguas corrientes, llamadas en hebreo mayim
jayim (aguas vivas).
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• Interpretación de “Leyes de Pureza Familiar"
• Los conceptos Tahor y Tamé (o, de nuevo, los nombres
abstractos taharáh y tum'ah) se traducen a menudo como
"limpio" y "sucio" o "puro" e "impura".
• Pero examinando los otros lugares en los que aparecen
estos conceptos, se hace evidente que tum'ah y taharáh
se entienden mejor como contrastando los estados en los
cuales uno es un vaso cualquiera de lo sagrado (taharáh)
o para el secular o todos los días (tum'ah) .
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• La sangre es sagrada.
• Simbólicamente lleva el alma de las criaturas animadas.
• Es por eso que se derrama hacia fuera para los sacrificios,
y por qué la carne, a fin de ser kosher, es salada por lo que
se debe eliminar toda la sangre.
• También esta es la razón por qué la nidá (separación de la
menstruante) no se produce sólo durante el flujo de
sangre, sino que en su lugar se extiende hasta que ella va
al mikvé y cambia conscientemente su condición o status.
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• Uno mismo que está ocupado con las cosas del mundo, y
uno al tener contacto puede transmitir esa perspectiva
mundana a los demás.
• En otras palabras, cuando ocurren cosas que enfocan la
atención en el mundo, tales como la muerte o el sexo o el
parto - a menudo las cosas sobre las que uno no tiene
control -.
• Entonces cuando uno tiene la oportunidad de regresar la
mente de uno de nuevo a lo santo, cuando el evento haya
pasado, se necesita un acto de voluntad para hacerlo, y
ese acto de voluntad es ir a sumergirse en el mikvé.
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• Esta comprensión de los conceptos pares, no siempre
avanzados en la doctrina judía, se puede derivar de una
serie de pasajes en la literatura judía clásica, incluyendo
un comentario hecho en el siglo XI sobre la Biblia y el
Talmud por el comentarista Rashí en una de sus responsas
sobre las leyes de nidá (no. 336, ed Elfenbein..) y la Guía
de los Perplejos de Maimónides III: 47.
• La ley de taharáh de la familia como se entiende
comúnmente proscribe todo tipo de contacto físico
cuando una mujer está en nidá (separación).
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• La palabra "nidá" es en realidad un término funcional cuya
aplicación no se limita a las mujeres, pero puede incluir
cualquier persona que esté exento de la sociedad por un
corto período de tiempo. Esta exención puede ser positiva
o negativa; en sí mismo no tiene ninguna connotación de
valor. Significa, movido, separado.
• El origen de este requisito de la separación física completa
viene de la época del Templo, durante el cual no se podía
entrar en el recinto del Templo, mientras que era tamé.
• Hoy en día, porque no hay Templo de pie, quien tiene el
estado de tamé no es especialmente problemático.
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• De hecho, todos los Judíos se encuentran en este estado
hasta cierto punto, ya que para algunas categorías de
tum'ah, uno tiene que someterse a rituales que ya no se
tienen la capacidad de llevar a cabo, por falta del Templo y
sus sacerdotes.
• De hecho, en el Talmud de Babilonia (Berajot 21b -22a), en
una extensa discusión muestra que el varón más cercano
equivalente a la nidá femenina es severamente restrictivo
a un baal kerí (un hombre que tiene una emisión seminal
normal) No puede pronunciar palabras de Torá, y tal vez ni
siquiera entrar en la casa de estudio.
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• Mientras que una mujer no estaría sujeto a la pena de ser
"cortada" de la comunidad por tener relaciones sexuales
con él, su castigo (de él) es casi equivalente a eso, ya que
la casa de estudio se consideró su ubicación principal de
importancia, y si a él no se le permite a pronunciar ciertas
bendiciones, esto haría su vida bastante inviable hasta que
fuera al mikvé.
• Esas leyes no son en su mayoría observadas, aunque hay
comunidades en las que los hombres asisten
regularmente al mikvé, y los hombres –Sofrim- que copian
a menudo textos sagrados (tales como rollos de la Torá)
para uso ritual lo visitan a diario.
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• Niddah y Taharat HaMishpajá Hoy
• La Torá requiere un mínimo de siete días de abstinencia
sexual para las mujeres y sus maridos, desde el inicio del
flujo de sangre.
• Los rabinos en el Talmud (Niddah 66a) afirman que las
mujeres se encargaron de extender el tiempo durante el
cual las parejas deben abstenerse de las relaciones
sexuales desde el tiempo mínimo bíblico de siete días, a
por lo menos doce hasta esperar al final de su flujo, como
lo descrito anteriormente - cinco o más días - y luego
esperar otros siete días cuando no haya flujo o manchado.
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• En la práctica, entonces, una mujer necesita anticipar el
inicio de la menstruación para evitar accidentes, y si ella
tiene un ciclo irregular, debe comprobar regularmente.
• La mujer entonces comprueba a sí misma hacia el final de
su flujo para determinar cuando se detiene el flujo de
sangre.
• En el último día de manchado, ella comienza a contar siete
días adicionales. Al final de ese período de tiempo, la
mujer visita al mikvé.
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• En el mikvé la mujer se prepara para bañarse, cepillándose
los dientes, limpiándose debajo de las uñas,
removiéndose de todas las joyas, y así sucesivamente,
para asegurarse de que su cuerpo esté perfectamente
limpio antes de entrar en las aguas.
• A continuación, entra en el agua y se sumerge, y recita
una bendición prescrita. El procedimiento es similar para
una mujer que ha dado a luz.
• Hasta que la mujer regrese del mikvé, la ley judía prohíbe
todo contacto sexual, y ordena que la pareja debe
abstenerse de cualquier contacto que pueda agitar los
sentimientos sexuales.
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• Hoy en día, la observancia de las restricciones
tradicionales y la inmersión post-menstrual en un mikvé
son comunes entre los Judíos ortodoxos, mucho menos
común (pero creciente) entre los Judíos conservadores, y
bastante inusual en las comunidades religiosas más
liberales.
Fuentes: Jewishvirtuallibrary.org, Torah, Talmud, Jewish Concepts,
Wikipedia, Kabbalah Online, Zohar, Rambán, Maimonides, Lesli Coppelman
R., Cantor Macy Nulman, Sefer Ha Toda, Rabbi Dr. Hillel ben David (Greg
Killian).
Rabbi Aryeh Leib Lopiansky. MyJewishLearning.com, Rav Baruch Plaskow
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13 Jeshván 5775 – Noviembre 6, 2014- Monsey New York