Abstract Es la filosofía de la Liberación una forma de ver la realidad que nos estructura como comunidad. Más allá de la Argentina, de México, de Chile; la filosofía de la liberación nos ve como Latinoamérica, una realidad común, una necesidad común. La vuelta a un humanismo en función de mi propio desarrollo y el papel e importancia del ‘otro’. En este planteamiento confluyen diferentes puntos de vista para desarrollar una estructura, que si bien no es diferente, se convierte en un diálogo entre posturas y genera una nueva propuesta. Introducción a la Filosofía de la Liberación "La corrupción es el incumplimiento inmoral de la ley, pues la gente no se opone realmente a la ley sino que se opone a que se les aplique" -> Enrique Dussel <- Iniciando en el pensamiento de Dussel - quien desarrolla un texto del mismo nombre - la filosofía de la liberación es un movimiento filosófico desarrollado durante los 70's y que parte de la conciencia de la situación de dominación y alienación que se vive en Latinoamérica. Aparece vinculada con reflexiones sobre la realidad latinoamericana, como el desarrollo de la historia de las ideas, la filosofía de la historia, la sociología de la dependencia y la teología de la liberación. Su origen oficial es en Argentina en 1972; pero a nivel latinoamericano se inicia en Morelia, México, en el I Coloquio Nacional de Filosofía en 1975. Es propuesta como una vía de afirmación en América Latina, como contraposición con la filosofía de la dominación, empeñada en contribuir en el proceso de la liberación de las naciones latinoamericanas. Desde el trabajo de Dussel, la filosofía de la liberación va dirigida a los no - liberales, escrita desde y para la periferia, entendiendo a los no liberados como los de la periferia. La propuesta de Dussel se basa en una filosofía del diálogo y la escucha de los excluidos: "el otro radical", el sujeto convertido en objeto por la dominación occidental. La filosofía, la pedagogía y la teología de la liberación constituyeron una iniciativa para configurar un pensamiento latinoamericano en busca de modelos que generen prácticas sociales más justas y creativas. -> Antecedentes <- La filosofía de la Liberación es el planteamiento desde la conciencia de la dominación y alienación, manejando una vinculación de posturas como: la Teoría de la Dependencia, la Teología de la Liberación; la controversia entre el pensamiento de Leopoldo Zea y Augusto Salazar Bondy, así como el pensamiento de Jaques Maritain; todas estas líneas, influyeron en el desarrollo de la Filosofía de la Liberación, aunadas a la experiencia personal de Enrique Dussel. ** Teoría de la Dependencia La Teoría de la Dependencia es una combinación de ideas económicas liberales y elementos neo-marxistas que se componen de diferentes posturas en pos de una mejora de la sociedad; estas posturas son: a) b) c) d) Desarrollar la demanda interna. Reconocer las bondades del sector industrial. Incrementar los ingresos de los trabajadores. Desarrollar un papel gubernamental efectivo. Estos planteamientos se desarrollan a partir del reconocimiento de una asimetría económica en donde el Centro es la parte más importante del desarrollo de un país, mientras que la periferia queda en el abandono, dando lugar a las estructuras centralizadas en materia de organización social, política y cultural. Dussel lo plantea como un esquema: Centro - - Periferia ** Teología de la Liberación Es en el concilio Vaticano II (1962) en donde se adoptan cambios aprovechados por los teólogos. En este planteamiento se parte de la idea de imposibilidad de desarrollar una fe libre en un pueblo oprimido. Desde la postura de la Liberación, la fe debe dar los fundamentos necesarios para generar una liberación. Surgen algunas ideas en relación a la postura: * La salvación cristiana no puede darse sin la liberación política, social e ideológica, ya que estas son parte de la dignidad del hombre. * Debe eliminarse la explotación. * Es necesario el acceso de todos a la salud y la educación. * Una postura de liberación es una postura de toma de conciencia. * La pobreza es un pecado social. * Hay una diferencia muy marcada entre víctima y victimario. * La lucha de clases es el origen de la situación de los pobres. * Es necesaria la creación de un hombre nuevo, basados en la transformación social. * El desarrollo de estos puntos nos llevan a la aceptación libre de la doctrina evangélica. "Los derechos de los pobres son derechos de Dios". ** Polémica entre Salazar Bondy y Leopoldo Zea -> Leopoldo Zea En el planteamiento de Leopoldo Zea hay una visión de importancia hacía América en la historia, ya que es a partir de su situación de pobreza que surge la necesidad de encontrarle un lugar en la historia mundial. Desde esta perspectiva, América es un "Ser Oculto", que busca un reconocimiento, que se le descubra. Para ello, Zea afirma que no es necesario partir de una liberación del subdesarrollo, ya que este es en sí mismo el medio que posibilita un pensamiento auténtico que parte de la circunstancia particular de América. -> Augusto Salazar Bondy De acuerdo con Salazar Bondy, el pensamiento filosófico académico de Latinoamérica, no deja de ser la repetición de lo dicho por los grandes filósofos de la historia, por lo que adquiere un carácter falto de originalidad, es imitativo. Esta situación encuentra su origen en la dominación económica e ideológica en la que está sometido el continente. Desde esta postura, es necesario que la filosofía se libere para ser capaz de analizar las causas de la dependencia y ayudar a una verdadera independencia del pueblo latino: "Libertad de pensamiento". ** Jacques Maritain Desde el planteamiento de Maritain se encuentra el reconocimiento del individuo en relación del bien común, ya que ésta definición subordina a la persona como uno y se plantea como primordial la visión del conjunto. En esta visión, se maneja el comunitarismo como propuesta, en donde el pluralismo surge desde la postura de la distribución de los bienes en común, originando un personalismo, una realización particular. Se puede considerar que el partir del beneficio de todos nos lleva a una confirmación del yo en función de la sociedad. A esto se le llama: "la exterioridad del otro", como persona, en relación a la totalidad (sistema social). Con base en esta perspectiva, Dussel maneja la postura de que no se trata solo de América Latina, sino de los pobres en general; los oprimidos, los miserables. Surge la necesidad de "Ver desde Abajo". Como reflexión a partir de sus experiencias de vida - como se puede apreciar en su autobiografía - Dussel ve una diferencia significativa en el desarrollo del pensamiento de acuerdo al origen de vida. "Para la construcción de una filosofía latinoamericana era necesario destruir el mito griego" Así, en Jerusalén hay una gran valoración de la dignidad del trabajo, para partir hacía una revolución de los pobres. Mientras que en Grecia, hay una sobrevaloración de la dignidad de los nobles, lo que definió la imposibilidad de emancipación de los esclavos. En la importancia de esta diferenciación encuentra su fundamento la filosofía de la liberación, ya que Dussel plantea necesario reconocer la importancia del trabajo y el desarrollo de las clases bajas en función de un crecimiento, por lo que es necesario hacer filosofía desde la perspectiva de la historia de vida de Jerusalén, ya que es esta situación la que permitirá un mayor desarrollo en el planteamiento filosófico; hay que olvidarnos de Grecia y partir desde Jerusalén. FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN Desde estas influencias y la experiencia personal de Dussel, surge un planteamiento único; el reconocimiento de la exterioridad metafísica del Otro. A partir de este punto, hay una experiencia originaria en la filosofía de la liberación que nos lleva a descubrir el "hecho" de la dominación. La modernidad es parte esencial del proceso de dominación. Esta misma postura reflexiva parte del planteamiento de Centro - Periferia, en el que encontramos diversas situaciones de dominación, variados son los aspectos que se afecta: nacional, erótico, pedagógico, religioso, racial, etcétera. Así, surgen diversas estructuras de dominación, que por ser históricas nos resultan naturales hasta su descubrimiento: Élites -- Masas Burguesía -- Clase Obrera, Pueblo. Varón -- Mujer A partir de esta reflexión se genera el concepto de "Autrui" = Otra persona como otro. Este "Autrui", es una experiencia originaria, ya que nos lleva, no solo al reconocimiento del 'Otro', el pobre, el dominado, el indio, el masacrado, el negro esclavo, el asiático de la guerra, el judío, la mujer, el niño; sino que nos lleva al reconocimiento mismo de la dominación; dominación que no puede encontrar su origen en la estima de sí mismo. Es necesario, por lo tanto, una afirmación de sí mismo, resultado de una reflexión que nos permita tomarnos como valiosos, para llegar a un descubrimiento como persona. El esclavo nace esclavo y no sabe que es persona, el sí mismo solo encuentra su afirmación en la medida en que se impacta por la súplica del 'Otro'; pero no es una situación sencilla, ya que va de por medio la responsabilidad de "tomar a cargo al otro", en un reconocimiento personal nos toca llevar esta comprensión al 'Otro', ya que solo a partir de una auto comprensión reflexiva es que llegaremos al reconocimiento de lo valioso, hacía el Otro como respuesta en una unión solidaria. ** Irrupción del Otro Desde este planteamiento encontramos la situación de nuestra totalidad vigente, está es una limitante, ya que domina y excluye al 'Otro' al tiempo que construye una Totalidad Institucional; este sistema vigente es el proyecto de una justificación histórica de la opresión y exclusión del otro, creando a su vez una utopía: el proyecto de liberación del 'Otro'. La utopía generada a partir de la justificación de la situación actual da píe a generar posturas y teorías que solo pueden manejarse como una totalidad analógica en el que se trata de una construcción tomando lo mejor de las totalidades antiguas y el planteamiento de la exterioridad del otro, en busca de una afirmación de este 'otro' como 'otro'. El plantear al 'otro' como 'otro' origina un proceso dialéctico en el que el tiempo es el intermediario entre ambas totalidades (totalidad institucional como sistema vigente y totalidad analógica), generando así una ética de la liberación; en la cual se llega al reconocimiento del "yo esencial", este pasar por el otro, pero no como medio para mis fines, sino en un reconocimiento en el que se enriquece mi perspectiva social e individual partiendo desde el 'otro'. Dussel llega a la afirmación de la necesidad del reconocimiento del otro en función de mi propio desarrollo, encontrarme y reconocerme como parte de una sociedad me lleva a reconocer que necesito del otro, así puedo crecer como ser individual y social. El planteamiento de la filosofía de la liberación nos maneja una estructura de pensamiento que anteriormente se había planteado, pero desde esta perspectiva, el ‘otro’ se vuelve parte importante de mi desarrollo, ya no como intelectual o profesional, ni siquiera como ciudadano, sino como ser humano. Las características esenciales del planteamiento de Dussel parten de la importancia por el desarrollo personal, el trabajo digno sobre la situación económica, el planteamiento de la historia como base para cambiar, pero generando un pensamiento desde la situación actual, sin esperar el cambio para lograrlo; así como el reconocimiento del ‘otro’ (Autrui) dentro del reconocimiento de la importancia de mi mismo para el otro como el otro para mí; consideraciones que deben analizarse en detalle. Fuentes bibliográficas: Enrique Dussel, Autopercepción Intelectual de un Proceso Histórico. --------------------, (1977), Filosofía de la Liberación.