Modelo Etnoeducativo Sikuani: Educación Intercultural Bilingüe

EQUIPO TÉCNICO
2
MANUEL JAVIER
FIERRO PATIÑO
DELLYS GUERRERO
ROMERO
PLINIO YAVINAPE
PESQUERA
Pedagogo experto.
Coordinador del
proyecto
Apoyo técnico y participación en las actividades
de capacitación y recopilación de información.
Administración y gerencia del proyecto. Experto en
el diseño y operación de procesos etno educativos
participativos, sistematización y en metodologías de
construcción colectiva, e investigación social o educativa.
Pedagoga auxiliar en
etnoeducación
Pedagoga, coordinadora técnica y asesora experta en
el tema etnoeducación. Orientación de los talleres y
acompañamiento técnico permanente en contextos
pluriétnicos y multiculturales
Asistente de campo
con experiencia en
etnoeducación
Apoyo en la recopilación de información, digitar y
organizar información, memorias y demás necesidades
logísticas del proyecto.
YOLANDA PATRICIA
ARENAS
Asistente administrativo Apoyo técnico y logístico, apoyo en la administración del
y contable
proyecto y contabilidad del proyecto
ROSALBA JIMENEZ
AMAYA
Asesora Experta
en Etnoeducación.
Lingüística y pedagoga
Sikuani.
Apoyo técnico especializado, con énfasis en etnia
Sikuani. Asesoría experta en las dimensiones pedagógica
y formativa del modelo etnoeducativo Sikuani.
Agradecimiento especial a todos los compañeros indígenas de los resguardos objeto del proyecto, a las autoridades y docentes y directivos docentes que participaron activamente en la ejecución del proyecto. Adjunto en listados de asistencia
Equipo técnico.................................................................................................................................. 2
Tabla de contenido............................................................................................................................ 3
Presentación..................................................................................................................................... 4
Introducción..................................................................................................................................... 5
Capítulo 1. Introductorio
¿Quiénes somos y de dónde venimos el pueblo sikuani?.................................................................. 7
Autodeterminación........................................................................................................................... 7
Ley de origen, territorio y poblamiento........................................................................................... 7
Ubicación geográfica...................................................................................................................... 10
Nuestra historia de resistencia y permanencia................................................................................ 12
Cosmovisión –jiwi- sikuani.............................................................................................................. 16
Nuestras prácticas culturales materiales y espirituales.................................................................... 20
Nuestros conocimientos y saberes ancestrales................................................................................ 21
Nuestra economía de subsistencia.................................................................................................. 23
Nuestra organización social y política............................................................................................. 25
Nuestra situación sociolingüística................................................................................................... 27
Capítulo 2. Dimensión pedagógica y curricular
2.1.
Referente situacional para abordar el diseño del modelo etnoeducativo del pueblo sikuani........... 29
2.1.1.
Contexto histórico de la educación indígena y del pueblo sikuani.................................................. 29
2.1.2.
Opiniones y recomendaciones comunitarias-.................................................................................. 35
2.2.
Modelo educativo del pueblo sikuani............................................................................................. 36
2.2.2.
Educación intercultural .................................................................................................................. 39
2.2.3.
Educación bilingüe.......................................................................................................................... 42
2.3.
Objetivos fines y principios de la educación propia e intercultural................................................ 42
2.3.1.
Objetivos......................................................................................................................................... 42
2.3.2.
Fines de la educación comunitaria del pueblo sikuani..................................................................... 43
2.3.3.
Principios de la educación propia e intercultural ............................................................................ 44
2.3.4.
Definición de perfiles...................................................................................................................... 46
2.4.
Enfoques pedagogicos de la educacion propia intercultural ......................................................... 50
2.4.1.
Enfoque de género y generacional.................................................................................................. 50
2.4.2.
Enfoque espiritual.......................................................................................................................... 53
2.4.3.
Enfoque itinerante e integrador...................................................................................................... 54
2.4.4.
Enfoque de derechos humanos indígenas....................................................................................... 55
2.4.5.
El enfoque sociolingüístico............................................................................................................. 55
2.5.
La organizacion curricular del modelo educativo del pueblo sikuani............................................. 55
2.5.1.
La ruta pedagogica del modelo educativo..................................................................................... 56
2.5.1.1. Ejes de formacion integral.............................................................................................................. 56
2.5.2.
Fundamentos de la educacion propia intercultural......................................................................... 59
2.5.3.
El plan / malla curricular intercultural............................................................................................. 61
2.5.3.1. Fundamentos curriculares de la educación propia e intercultural bilingüe..................................... 61
2.5.3.2. Definición de niveles y grados......................................................................................................... 67
2.5.5.
Contenidos por ejes de formacion.................................................................................................. 68
2.5.6.
Contenidos, competencias y estándares básicos en curriculos propios e interculturales................. 77
2.5.6.1. Competencias específicas del ser sikuani........................................................................................ 78
2.5.6.2. Competencias generales................................................................................................................. 84
Capítulo 3. Dimensión didáctica y lúdica del pueblo Sikuani
3.1.
Definición conceptual..................................................................................................................... 87
3.2.
Enfoque metodologico y didactico................................................................................................. 89
3.3.
Concepto y espacios de aprendizaje en contextos propios e interculturales.................................. 90
3.4.
Las pedagogías comunitarias.......................................................................................................... 93
3.5.
Recursos pedagogicos didacticos y ludicos requeridos para la mochila etnoeducativa................ 97
Capítulo 4. Dimensión formativa
Ambitos de formación la educación propia e intercultural del pueblo sikuani............................................ 107
4.1.
El ambito familiar......................................................................................................................... 107
4.2.
Ambito de formacion comunitaria................................................................................................ 109
4.3.
Ambito escolar.............................................................................................................................. 111
4.3.1.
Concepto de la calidad educativa indígena.................................................................................. 111
Capítulo 5. Dimensión administrativa
5.1.
La gestión etnoeducativa y la autonomía educativa...................................................................... 115
5.2.
La administración de una educación propia en el marco del seip................................................. 116
5.3.
Situación de la administración de la educación en los resguardos y territorio sikuani.................. 117
TABLA DE CONTENIDO
1.
1.1.
1.2.
1.3.
1.4.
1.5
1.6.
1.7.
1.8.
1.9.
1.10.
3
El presente documento se ha estructurado en 5 grandes capítulos. El primer capítulo
es el introductorio, permite visualizar el contexto por el cual se ha diseñado este modelo
educativo del pueblo sikuani.
El segundo capítulo, corresponde a la “Dimensión Pedagógica” donde se materializa los contenidos para la aplicación de la Educación Pertinente de Carácter diferencial
que desarrolla el componente de organización pedagógica y de organización curricular.
El tercer capitulo desarrolla la “Dimensión Didáctica y lúdica que desarrolla las
metodologías y formas y recursos de aprendizajes que requiere el modelo educativo. La
lúdica, que desarrolla la situación existencial del proyecto de vida del mundo sikuani, en
interacción con su entorno natural, el aprendizaje del medio.
El capítulo cuarto corresponde a la “Dimensión Formativa” los aspectos relevantes
sobre la formación docente y comunitaria
PRESENTACIÓN
El capitulo quinto corresponde a la Dimensión Administrativa, que define las estrategias operativas y metodológicas del hacer y cómo hacer posible la Educación Propia e
intercultural Bilingüe del pueblo Sikuani
4
El proceso de análisis y sistematización de la información y validación de la misma con
las comunidades ha sido un factor muy importante, porque de esa manera ha permitido
elaborar este documento, que recoge muchos elementos prioritarios y fundamentales
para la construcción del Modelo etnoeducativo del pueblo Sikuani. Aun es un documento no terminado, falta sistematizar y organizar más datos de primera y segunda fuente.
Además la población Sikuani es numerosa y se encuentra dispersa en seis departamentos,
como se puede visualizar en el apartado de la caracterización específica como pueblo.
En este documento se ha sistematizado dos niveles de información, una general que
corresponde al contexto de pueblo Sikuani referente a la parte cultural, como una raíz y
principio de la cultura diferencial de este pueblo, soportado en las experiencia educativas
de la construcción del PEC del resguardo Domo Planas en el departamento del Meta realizado en el año 2010, del proceso PEC de la Comunidad Tsamani del resguardo de Caño
Mochuelo en el departamento de Casanare realizado en el año 2006-2011. Las conclusiones de los talleres de capacitación docente y comunitaria de los resguardos del municipio
de Puerto Gaitán realizado en el año 2011.
La otra información ha sido específica de siete resguardos que hacen parte de este
contrato 301 de 2012, se recogió la información en procesos de investigación propia
realizado por los equipos locales de apoyo que se constituyó en cada resguardo, se dio
más cobertura a los resguardos del Departamento del Vichada, porque hasta ahora están
aplicando el modelo educativo convencional que se enseña a nivel nacional, no registran
procesos educativos pertinentes de educación propia, se ha abordado en este proyecto
en Selva Mataven, Muco Guarrojo, Tomo Weweri y Santa Teresita del Tuparro.
La educación que se viene implantando en las comunidades por parte del gobierno
nacional, ha sido ineficiente e insuficiente, no se ha dado la cobertura a las comunidades más
apartadas se viene desarrollando desde las luchas de reivindicación, ha sido procurar por un
fortalecimiento de la Identidad Cultural y la autodeterminación como pueblos diferenciados
en el contexto de la interculturalidad, esto se ve reflejada en las normas especiales y en los
procesos etnoeducativos desarrollados a través de los procesos que lideran las organizaciones
del cual hay experiencias pedagógicas significativas.
En este proceso lo que se busca es recrear y materializar las concepciones y teorías que se
ha avanzado en las investigaciones de las diferentes disciplinas del conocimiento en torno a lo
indígena como un sujeto político capaz de decidir su futuro generacional, tenemos los aportes
de la Etnolingüística, la antropología cultural, las pedagogías propias, las matemáticas, todas
aquellas que han sido objeto de estudio en la construcción curricular.
Desde la realidad educativa del pueblo SIKUANI estamos construyendo un nuevo modelo
educativo que responda al paradigma de vida que ahora estamos afrontando en nuestros
territorios ante las nuevas demandas de la situación de cambio y transformación cultural
del cual hemos sido intervenidos a lo largo del proceso histórico: Por eso mismo estamos
buscando construir colectivamente un norte político educativo que responda a nuestro Plan
de Vida para la pervivencia cultural como pueblo diferencial. Por tal sentido, en este proceso se está buscando este modelo educativo pertinente, atendiendo a la nueva realidad de la
estructura social del pueblo Sikuani que se ha visto modificada a causa de la introducción de
nuevas figuras de autoridad y por la actual forma de inserción de nuestros integrantes en la
institucionalidad del mundo “blanco-mestizo”, debido a que los ancestrales sistemas de valores se distorsionaron por la presencia avasalladora de los modelos educativos integradores
homogeneizantes, la forma de vida de modelos culturales urbanos impuestos en los territorios
indígenas y las invasiones territoriales por los nuevos modelos económicos de explotación
de recursos naturales petróleo, reforestación explotación minera. También hay que tener en
cuenta que desde los medios masivos de comunicación, como la televisión que no cuenta con
programas culturales propios para la niñez y la juventud de las comunidades locales y étnicas,
que ayuda a nuevos patrones culturales.
Entre tanto, en el liderazgo Sikuani estamos enfrentando hoy grandes responsabilidades, habiendo ganado importantes espacios legales y políticos, los líderes indígenas deben
empezar a dar respuestas, tanto desde el interior de las comunidades, como en el plano de
la institucionalidad. En sus comunidades debemos valorar las figuras de autoridad como los
otros capitanes, los padres de familia y las figuras de conocimiento, como los sabedores tradicionales, los artesanos, los rezadores y los músicos. En el ámbito institucional, en la educación
oficial se deben implementar modelos educativos con verdadero sentido de la cultura y el
pensamiento propio, en pro del bienestar social, ambiental, económico, político de nuestras
comunidades y del pueblo Sikuani en el contexto nacional e internacional.
INTRODUCCIÓN
Desde esta perspectiva varios pueblos indígenas planteamos el Proyecto Educativo Comunitario en el marco del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), como una estrategia de
resistencia, de defensa de nuestra autonomía y de posibilidad de estructurar desde esa autonomía, una educación que garantice nuestra permanencia como pueblos diferentes. Es por
eso que el PEC se fundamenta en el Plan de Vida de manera concertada y elaborado por las
mismas comunidades, realizando un diagnóstico juicioso sobre sus necesidades, problemáticas y expectativas que deben y pueden ser abordadas desde la educación.
5
Por todo lo anterior, se puede decir que en la actualidad, los retos y desafíos que tenemos
los pueblos indígenas de permanecer como pueblos diferentes, significa, entre otros, mantener el sentido de pertenencia y cohesión familiar y comunitaria, para fortalecer los lazos de
solidaridad, trasmitir los valores culturales ancestrales, seguir considerándonos como parte de
la naturaleza, vivenciar nuestra espiritualidad y continuar hablando, cantando y contando en
nuestra lengua sikuani.
Finalmente, vale la pena anotar que hasta el momento la atención siempre se ha enfocado en la forma en que las sociedades indígenas se adaptan a la sociedad nacional, y en
cómo se incorporan sus comunidades a la producción orientada hacia el mercado. Pero ahora este interés real que tenemos las comunidades es determinar cómo nos posesionamos en
este mundo global creando sociedades interculturales como pueblos diferentes con nuestra
cultura, lengua, tradiciones el conjunto de las sociedades multiétnicas y pluriculturales. Esto
implica una acción en doble vía para que el ejercicio de participación del movimiento indígena
también promueva cambios en la sociedad general y el modelo educativo de carácter diferencial es el que puede ayudar a ese sueño en las futuras generaciones de indígenas sikuani
que puedan interactuar con dignidad en una sociedad intercultural y plural en la aldea global.
Para responder a los retos anteriormente planteado, nos hemos centrado en este proceso
en la construcción de este modelo educativo del pueblo Sikuani, que ha sido una experiencia
muy importante por parte de la fundación Pushana con el equipo profesional los equipos locales de apoyo al proceso, las comunidades de los diferentes resguardos, nos dimos la tarea
de buscar consensos internos, de encontrarnos con la palabra y la tradición, de hacer reflexión
conjunta en la búsqueda de este camino de la pervivencia cultural del pueblo sikuani construir
ese sendero por donde caminarán los hijos de nuestros hijos
Un punto importante de resaltar es llevar la teoría de la etnoeducación, ahora Educación propia y la Interculturalidad al ámbito escolar, con la experiencia de los pilotajes en este
contexto, fue un espacio de reflexión de la práctica pedagógica de los docentes etnoeducadores que todavía no han interiorizado su desempeño en el contexto de lo propio como una
articulación en la interculturalidad, porque la gran mayoría sigue aplicando la educación del
contexto occidental con modelo de currículo homogenizantes, entre otros.
Para lograr estos sueños de pervivencia cultural, se ha iniciado un proceso de apropiación comunitaria en el desarrollo de este proyecto, fue una condición necesario que en cada
resguardo se conformó “un equipo local de apoyo al proceso”, porque son ellos los que
a largo plazo se irán formando como líderes en contextos propios e interculturales. De igual
manera en estos equipos se va posesionando el nuevo rol del sabedor indígena al ámbito escolar en aplicación del modelo educativo, porque es aquí donde se recobra el valor
del saber y conocimiento tradicional, la valoración de las practicas culturales en las nuevas
generaciones desde el ámbito escolar. También en este equipo local se ha involucrado a la
mujer como madre o abuela, que es la orientadora de la formación en el ámbito familiar muy
importante desarrollar en la práctica el rol nuevo rol de la mujer indígena en ámbito escolar
sobre todo en los colegios o Centros e instituciones educativas, donde están formándose la
juventud indígena del mañana, que están en situaciones conflictivas de identidad. Sin estos
equipos locales abordar este proyecto no hubiera sido posible tener la información confiable y
la amplia participación de las comunidades locales, porque a ellos como equipo contribuyeron
en este proceso.
6
1. ¿QUIENES SOMOS Y DE DONDE VENIMOS EL
PUEBLO SIKUANI?1
1.1. Autodeterminación
En Venezuela este pueblo indígena ha adoptado la audenominación Jiwi,3 término
que significa ‘gente, ser humano’. A partir de tal denominación, no habría forma de diferenciarse con otros pueblos indígenas. No obstante, como jiwi es un término de ese idioma, se entiende que alude al pueblo indígena que usa esa palabra en particular. De igual
manera, hay un interesante análisis del término Sikuani, que vincula esta denominación
con los ritos propios de la cultura. Según el profesor José Álvarez: “el término Sikuani se
analizaría como: SI-KUE-NÜ, hueso-escava-uno, y que significaría «exhumadores de huesos»”. El término Sikuani se aplicaría entonces a los grupos tradicionales que practicaban
una ceremonia “para beber cenizas y curarse con eso, se le daba a toda la generación en
la ceremonia del Itomo, en esa ceremonia se sobaba a los muchachos para prepararlos
para la vida” (Ortiz, Etnollano,2005.
1.2. Ley de origen, territorio y poblamiento
Los Sikuani somos habitantes originarios de los llanos de la Cuenca del río Orinoco
de Venezuela y Colombia, nuestro territorio ancestral está demarcado en nuestra Cosmovisión que es trasmitida generacionalmente a través de la tradición oral que señala los
lugares de origen de nuestro mundo y cultura”. Esa misma tradición es la que hoy en
día se utiliza para la demarcación territorial en donde se destacan sitios que son sagrados
dado su origen mítico. En nuestra tradición se dice:. “Los Sikuani,4 emergieron de un
pozo localizado en una zona llamada Unianto, lugar ubicado cerca del río Orinoco, en el
1
Este es un aparte del documento, Proceso de autodiagnóstico sociolingüístico del pueblo Sikuani, Ministerio de
Cultura, Programa de protección de la Diversidad Sociolingüística, 2010
2
(Queixalos, fonología sikuani, 1988)”
3
Término introducido por el lingüista venezolano Esteban Monsonyi.
4
Relato del profesor, investigador y líder Jiwi Guillermo Guevara de Venezuela
CAPÍTULO 1
Introductorio
“Nos autodeterminamos SIKUANI, los que habitamos en el territorio Colombiano hemos reinvidicado esta denominación que legitima y afirma nuestra identidad cultural
como lo establece la ley de origen, como pueblo tradicional y diferente a otros pueblos”.
De esta manera hemos recusado el nombre Guahibo. “que viene del término “waiwa”
propio de la lengua Achagua que en tiempos pasados fueron sus vecinos con el cual
denominaban a este pueblo indígena vecino”2 . Esta denominación que históricamente
los colonizadores del llano asignaron a los Sikuani, fue un término utilizado para quienes
se iban sedentarizando y aculturando, de igual manera esta palabra Guahibo fue usada
de forma peyorativa para nombrar a todos los indígenas de la región, sin distinguir si se
refería a la gente de la cultura Piapoco y Sáliba, entre otros.
7
Departamento del Vichada. Allí nacieron los diferentes clanes llamados (momowi)5 que
son descendientes o nietos del carpintero, del mono, del tigre, del caimán y de los comedores de carne (los kawiri), entre otros. Cada uno de estos grupos nació con su propia
forma de hablar y de ser, de acuerdo con la característica del animal de su ascendencia”6.
De esa manera conforman hoy los grupos locales o familias extensas de las comunidades
Sikuani-jiwi”(Ortiz. GAIA)7.
Seguramente desde tiempos inmemoriales, según los diferentes relatos de la tradición oral en la historia de movilidad y poblamiento territorial, desde este lugar de origen
los diferentes clanes se dispersaron hacia las cuencas hidrográficas del Río Meta y su
afluente, el río Manacacias. De ahí como hacia el Río Vichada y sus afluentes, los ríos
Planas, Guarrojo y Muco y hacia los llanos del Meta, San Martín y el Ariari, área que se
llamó “waünakua” (territorio de la parte alta hacia la cordillera). Según la tradición oral
los Sikuani migraron a estos lugares siguiendo la ruta denominada “Diosonamüto”,
expresión que traduce literalmente ‘El camino de Dios’. Esta ruta representa el recorrido
que hizo el dios Nakuanü, cuando estaba conformando el mundo; es un camino que no
atraviesa ningún curso de agua y va desde el Orinoco, hasta la Cordillera Oriental, por los
Departamentos del Vichada y del Meta. Probablemente por esta ruta se llevó a cabo el
poblamiento ancestral, ya que los Sikuani migraron desde el oriente hasta la parte baja de
la cordillera en el occidente, por lo cual su direccionalidad está marcada lingüísticamente
por esas dos direcciones, betsia (hacía arriba) –bereka (hacia abajo) 8 en esa direccionalidad siguiendo la cuenca de los ríos se hizo el control territorial en su movilidad frecuente
que se denominó el nomadismo.
8
5
Es una denominación de la lengua sikuani, para determinar los clanes que hacen parte de este pueblo, que generalmente, son animales entre aves, mamíferos, peces, batracios, entre otros. A pesar de pertenecer a un mismo
pueblo, marcan una diferenciación dialectal y de comportamientos.
6
Relato de Guillermo Guevara.
7
Apartes del texto “Visión de la cultura y sociedad Jiwi-sikuani”, realizador Francisco Ortiz- FUNDACIÓN GAIA, con
la colaboración de los: Profesores, Octavio Castillo, José Álvarez Coromoto y el Señor Miguel Gaitán Coromoto,
investigación realizado con los jiwi del Estado Amazonas en Venezuela, 2005.
8
Jiménez Amaya Rosalba, (2010), investigación en tradiciones y lengua, vivencia y adquisición de la tradición oral
Sikuani.
Elaborado, fundación Etnollano.
Algunos clanes se quedaron entonces en la parte baja de la cuenca del río Orinoco,
en el bajo de los ríos Vichada, Tomo y Tuparro, en la zona denominada “Parawanakua”
y otros se dirigieron hacia el territorio “Kajuyaliba” -‘El lugar de Kajuyali’- donde hoy se
encuentra el poblado llamado Santa Rita (Departamento de Vichada), a orillas del Río
Vichada. En esta zona vivieron “Tsamani” el dios creador del mundo Sikuani y sus hermanos Kajuyali, Iboruowa, Iwinae, Furnaminali y Tsaparaiduwa. Según la tradición, desde
allí ascendieron al cielo por un camino de flechas, hacía el mundo del Señor Rayo, para
buscar a sus hijos raptados por él y también para encontrar formas de aplacar a ese Señor
porque con sus centellas no dejaba aumentar la comunidad. Luego se transformaron en
constelaciones y hoy viven como estrellas. En ese lugar de origen se encuentra transformada en piedra la canoa de Kajuyali y el pozo donde guardaba los peces que debía distribuir por el mundo, proyecto que se frustró cuando, confundiéndolo con “Furnáminali”,
su esposa armada con un barretón hecho con la pelvis de tsikiririwa, le cercenó la pierna
(Ortíz, GAIA,2005.
En el territorio ancestral está el Cerro Autana ubicado en el Estado de Amazonas (Venezuela), lugar sagrado para los diferentes pueblos de la región. Así, para los Kurripako,
es el cerro donde se originó la yuca; para los Sikuani y los Piapoco, es el tronco del árbol
Kaliawiri, de donde se obtuvieron las plantas cultivadas; para los Piaroa, es la cepa del
árbol Kuäwäi y, a la vez, el lugar donde moran los espíritus de los dioses y héroes fundadores de la cultura.
9
En ese mismo territorio está también “Ibaruwatsuto” (el Cerro de Ibaruwa) que es
el nombre de un ser del agua a quien se invoca durante el ritual del rezo del pescado,
ceremonia importante en el paso a la pubertad de las niñas. Ese lugar, también llamado
‘Loma de la vieja’, está ubicado cerca de la boca del río Sipapo, en el Estado de Amazonas
(Venezuela).
En las historias míticas sobre el territorio de los Sikuani se narra también la formación de los raudales, del Orinoco, que surgieron a partir de las astillas del árbol Kailiawiri (Kaliawirinae). Según la tradición, dichos raudales fueron creados por Liwinai y sus
hermanos, para cerrarle el paso al pez payara que se había tragado a Tsamani cuando se
bañaba; de este modo, ellos pretendían rescatarlo con ayuda del gavilán sewesewe. Los
raudales del Orinoco cruzan tanto Venezuela como Colombia y el tramo más importante
se localiza en el Vichada, en la frontera con Venezuela donde están los raudales de Maipure y de Atures. (Ortiz, GAIA,2005).
El poblamiento territorial, nomadismo y movilidad permanente e dio de acuerdo a
ley de origen, el sikuani tuvo un gran territorio, que le permitió tener una movilidad permanente como un mecanismo de hacer control territorial de los recursos naturales de su
entorno natural. Culturalmente el Pueblo Sikuani se caracteriza por ser un pueblo que
ha mantenido una gran vitalidad cultural a través de estrategias de movilidad y nomadismo, ese modo de vida les permitió desarrollar unos conocimientos ancestrales sobre
el control de la naturaleza y la protección de los recursos ambientales y naturales de flora
y fauna. Para ellos es de gran importancia la relación de armonía con medio ambiente
y esto se ve reflejado en el aprovechamiento de estos recursos para el diario vivir, en el
trabajo de la yuca, en la recolección, en la cacería y en la pesca.
1.3. Ubicación Geográfica
Actualmente el territorio colombiano del Pueblo Sikuani cuenta con una población
aproximada de 32.096 personas9 y su localización es diversa, puesto que se encuentran
asentados en cuencas hidrográficas, llanuras y zonas selváticas. Los Sikuani han compartido tradicionalmente el territorio con otros pueblos indígenas, como los Achagua,
Piapoco, Piaroa, Puinave y Kurripako,, así como con la población no indígena, con lo cual
han creando una nueva forma de relacionamiento cultural, de poder local y de gobierno
propio.
9
10
Esta información corresponde al conteo previo de viviendas, personas y hogares que los coordinadores locales con
base en el recorrido y en las fuentes disponibles, recogieron para definir el tamaño de la muestra de la encuesta
sociolingüística del Auto diagnóstico en 2008.
Mapa 1. Colombia y la región de la Orinoquia.
Mapa 2. Región Orinoquia
Los puntos rojos son los lugares donde viven comunidades del pueblo sikuani.
11
La mayoría del Pueblo Sikuani se ubica en el Departamento del Vichada, en el área
rural, en grandes resguardos localizados en su mayoría en el Municipio de Cumaribo: La
Selva Matavén, Santa Teresita del Tuparro, Tomo Wewewri y Muco Guarrojo, entre otros.
De igual manera hay una pequeña población en los municipios de Puerto Carreño, La
Primavera y Santa Rosalía. Se han asentado también en los cascos urbanos de Cumaribo
y en Puerto Carreño.
En el departamento del Meta, se encuentra aproximadamente el 12% de la población
Sikuani, asentada en los Municipios de Puerto Gaitán y Mapiripán.
En el departamento de Casanare, se encuentra alrededor del 3% de la población, en
la Comunidad Sikuani de Getsemani, ubicada en el resguardo de Caño Mochuelo.
En el Departamento de Guaviare, en una proporción similar a la anterior, se encuentra
ubicada la población Sikuani en la zona rural del Municipio de San José del Guaviare, en
los resguardos de Caño Negro y Cachiveras del Nare.
En el Departamento de Arauca, reside aproximadamente el 5% de la Población Sikuani, en la comunidad Cananama en Cravo Norte y otras cuatro comunidades Sikuani playero sobre las riveras del Río Arauca10.
En el Departamento del Guainía, se encuentra alrededor del 7% de la población Sikuani, en las riveras del Río Guaviare, en las comunidades de Carpintero y Siar; en Paloma,
frontera con el Vichada, en el brazo del caño Amanavén y en el Casco urbano de Puerto
Inírida.
1.4. Nuestra Historia de Resistencia y Permanencia
El Pueblo Sikuani, al igual que otros pueblos indígenas tenemos una historia marcada por el exterminio, la colonización y la invasión territorial. “El primer contacto de los
Sikuani con el “hombre blanco” se remonta a la época de la conquista del Río Orinoco y,
particularmente a la expedición de Nicolás de Federmán. En 1538, los Jesuitas fundaron
las primeras misiones en los llanos del Río Meta dentro del territorio ancestral Sikuani; sin
embargo, su reducción al igual que la de los Caribes, fue muy difícil pues por su espíritu
nómada y guerrero éstas eran naciones muy belicosas. Además vale la pena anotar que la
inmensidad de sus territorios y su difícil penetración por vía terrestre, fue quizás, otra
de las causas que hizo más compleja la conquista de este pueblo.
Más tarde, hacia los años de 1700, los Sikuani tuvieron un nuevo contacto con los
“blancos”, tal como lo relata en la Crónica de Indias el Padre José Gumilla, quien se refe10
12
El sikuani playero se refiere a una variante dialectal de la lengua sikuani.
ría a ellos “como guayvas y chiricoas, naciones guerreras y andantes que incesantemente
giran y vaguean, sin tener, casa, hogar, sementera, cosecha ni morada fija, es gente briosa y atrevida. Estas dos naciones han sido la piedra del toque de nuestros misioneros”.
Desde ese entonces hay noticias de este pueblo, que cuentan lo difícil que fue su proceso
de reducción, dada su constante movilidad. Sólo en 1725, los Jesuitas emprendieron la
reducción con más empeño, logrando que algunos de ellos se sedentarizaran y tuvieran
sus primeras sementeras (Gumilla, 1741, pag,127,128).
Desde la tradición oral – conocida a nivel externo como mitología o historias de origen-, la conquista tiene para los Sikuani un enfoque diferente que explica el porqué de
su resistencia; eso se puede deducir mediante el análisis semántico y lingüístico del uso
de ciertos términos en la lengua nativa, pues detrás de una palabra hay una historia. Por
ejemplo, en Sikuani, la palabra ainawi11 está cargada de la historia de la conquista europea y corresponde a la denominación que el Sikuani dio al “hombre blanco”, extranjero
venido del otro lado del mar; desde su cosmovisión el significado de esta palabra está
asociado con el concepto de “ser maligno”12.
El contacto fuerte con los “blancos”, tuvo lugar a mediados del Siglo XVIII, en la
época de la colonización del llano, motivada por el auge de la economía extractiva y la
consolidación del puerto comercial de Orocué. Según la tradición oral de los abuelos que
vivieron en las riberas del Río Meta, este hecho influyó bastante en el exterminio e invasión de los territorios ancestrales, sobre todo las comunidades que vivían a orillas del Río
Vichada y la cuenca del Río Meta. Ellos le cuentan a sus nietos, “que uno de los clanes del
pueblo Sikuani (el majibeni) y los actuales amoruas, que vivieron en la parte baja hacía
la desembocadura del río Meta, fueron exterminados por los colonos comerciantes que
bajaban y subían por el río Meta. Este clan era numeroso, vivían en las playas del Río Meta
aprovechando la producción de los huevos de tortugas y muchos animales de cacería,
ellos impedían el paso de las embarcaciones y se constituyeron en un problema. Entonces
para sanear el paso, los comerciantes, con un guía Sikuani hablante del castellano como
traductor, les hacía formar en fila para darles sal y panela. Al comienzo demostraron
ser buenos hasta que los fueron amansando, pero luego, cuando tuvieron un poco de
confianza, estando los Sikuani en fila para recibir la panela o la sal, los envenenaban o
los fulminaban con ráfagas de metralletas y escopetas y así caían muertos”13. Fue de esta
manera que lograron invadir sus territorios.
11
Desde la cosmovisión Sikuani, son seres sobrenaturales, espíritus malignos que causan daño al hombre si no cumple con las normas tradicionales. Además, son los dueños de los seres de la naturaleza del mundo de las aguas. Por
eso hay que rezarles y pedirles permiso.
12
Jiménez Amaya Rosalba, investigadora lingüista, trabajo inédito en proceso. Como esa, existen muchas palabras
más que falta todavía explorar.
13
Jiménez Amaya Rosalba, “historia trasmitida por mis abuelos y mi madre de 90 años, quienes vivieron en esta
región. Es una historia profunda, de la que, sin embargo, no hago alusión sino solo a un hecho, que me parece
pertinente revelarlo ahora teniendo en cuenta las políticas de protección (Auto 04), la, ONG de Derechos Humanos y
las leyes para los indígenas”.
13
Por esa misma época, entró la ganadería a la parte alta de los llanos del río Meta, en
donde muchas tierras fueron invadida y muchos indígenas Sikuani fueron masacrados
en un etnocidio que se conoció como las guahibiadas, actividad que realizaban los colonizadores del llano para cazar indios, como se cazan animales. En bandadas los enlazaban
y arrastraban a caballo, los descuartizaban o los envenenaban y a veces los enterraban en
fosas comunes14.
Frente a esa aterradora situación que quedó impune, pues para entonces se decía que
“cazar indios” no era delito, los Sikuani que quedaron vivos huyeron hacia las selvas del
Río Guaviare o se fueron a Venezuela. Los territorios ancestrales abandonados fueron
invadidos por colonos que encerraron estas grandes extensiones de tierra con alambres
de púa y crearon sus haciendas y hatos ganaderos, constituyéndose en grandes terratenientes. También en esa época, los colonos ocuparon territorios tradicionales y fundaron
los primeros poblados como San José de Ocuné y Zaracure, en la parte baja del Río Vichada, de los cuales hoy sólo hay ruinas15. Se dice que durante el mandato del Presidente
Laureano Gómez, allí se hacían reuniones de gobierno y quizá por ello estos dos poblados
aparecen en el mapa del Instituto Agustín Codazzi desde las décadas de los años 70s ,80s
del Siglo XIX y permanecen hasta hoy en día.
Posteriormente la violencia entre liberales y conservadores influyó en los llanos para
que los colonos de estos poblados que fueron destruidos fueron abandonados, de esa
manera los Sikuani y los Piapoco tomaron nuevamente posesión de sus territorios en esta
parte se San José de Ocuné y Saracure que luego lo convirtieron en resguardos16.
Durante la década de los años cuarentas del Siglo XX, entró por primera vez a la zona
del río y llanuras del Meta, la Texas Petroleum Company, en busca de yacimientos de petróleo y se hicieron los primeros estudios y demarcaciones. Esta nueva situación, sumada
a la violencia interna del llano, hizo que los Sikuani habitantes de esa zona, se movilizaran, refugiándose en otros lugares del gran territorio, por miedo a nuevos etnocidios. De
esa forma, unos se fueron para Casanare, Arauca y Puerto Carreño y otros a Venezuela17.
“Hacia el año de 1952, después de la guerra interna y la violencia del llano, entró la
Iglesia Católica al territorio Sikuani en el Departamento del Vichada. Desde ese entonces,
los Misioneros Montfortianos y las Hermanas de la Madre Laura fueron los protagonistas
de la vida de este pueblo. El período de las misiones en los llanos orientales se inició de
la siguiente forma: primero, se creó la Misión de Sunape sobre el Río Vichada, posterior-
14
14
Jiménez Amaya, Rosalba, “Según contaron mis abuelos”
15
Jiménez Amaya Rosalba, quien cuando niña estudió en la misión de Sunape, 1963-1968 y visitó las ruinas de San
José de ocuné, y vio tumbas con fecha de 1730 y 1820 que hoy no se ven, pues están ya bajo tierra y llenas de
árboles, como si nunca hubieran existido esos poblados.
16
Información de tradición oral de algunos ancianos de Puerto Carreño, (familia Yepez, 2000) de la comunidad de
Hormiga y pobladores de la comunidad Tsamani en Caño Mochuelo, (2008).
17
Ibíd., (2008)
mente la de Santa Teresita del Tuparro, Piramirí, en la zona de Cumaribo, en San Luis del
Tomo. Según el contrato suscrito por el Gobierno Colombiano con la Santa Sede, la tarea
de las Misiones era de “evangelizar y civilizar a los indios” y para cumplirla, se crearon
los “Internados”, que realmente se convirtieron en centros legítimos de reducción. Actualmente estas Misiones aún permanecen en el territorio Sikuani, pero ahora tienen un
enfoque educativo diferente y han comenzado con la aplicación de la Etnoeducación18.
Los Sikuani asentados en el territorio tradicional localizado en el Departamento del
Meta, resistieron toda esa ofensiva mediante estrategias internas de protección y defensa, y no se dejaron despojar de sus tierras. No obstante, en la década de los años 70s
del siglo pasado, se produjo en Planas una matanza más de indígenas sikuani, – conocida
como la Jaramillada- y sustentada en la afirmación que eran guerrilleros. Por esa época
muchas familias Sikuani migraron hacía las selvas del Río Guaviare en el Departamento
del Guainía y al brazo Amanavén. Cabe anotar que en la parte del territorio ancestral
localizado en el Municipio de Puerto Gaitán, la evangelización no entró, porque nunca
aceptaron ser evangelizados y por tanto en esta zona la cultura Sikuani, permanece con
mucha fortaleza y todavía se hacen las ceremonias ancestrales19.
En los últimos años y dada la situación estratégica, el territorio Sikuani ha sido escenario del narcotráfico y guerra. Han sido invadidos por las FARC, en Vichada, Guaviare,
Guainía y Meta; por el ELN y las FARC en Arauca y Casanare y por los paramilitares en
Casanare, Meta y Arauca. Esta guerra ha traído consigo reclutamientos forzados, desplazamientos, asesinatos, amenazas e invasión territorial; sin embargo, el Pueblo Sikuani ha
continuado haciendo resistencia interna para sobrevivir a semejante conflicto.
Actualmente y sumado a lo anterior, en los Departamentos de Meta, Vichada, Casanare y Arauca, los territorios Sikuani han quedado inmersos en las zonas de explotación
petrolera, pero sin los beneficios justos a cambio, pues han sido engañados por no tener
conocimiento pleno de estos proyectos, aunque se hayan hecho consultas previas, pero
con procedimientos no adecuados. Últimamente están llegando las reforesta doras y las
empresas mineras al departamento del Vichado generando problemas de conflictos territoriales como los que se están presentando en el resguardo Tomo Weweri, así lo manifestaron en trabajo que se hizo para el diseño de este modelo educativo: ”Estamos cercas
por colonos, ya no nos podemos mover”
18
Ibíd., (2008)
19
Parte de la historia de tradición oral de los habitantes de Planas y la propia vivencia de Rosalba Jiménez Amaya en
el proceso evangelizador y de la Jaramillada.
15
1.5
Cosmovisión –Jiwi- Sikuani20
Elaboró, Francisco Ortiz
La cosmovisión del pueblo –Jiwi-sikuani, está concebida por mundos y espacios conectados donde hay seres en cada uno de ellos y tienen una función específica, así narra
un docente: “Según la ideología de los Jiwi-Sikuani el cosmos está formado por tres mun20
16
Algunas ideas dadas por Isaías Gaitán Chipiaje, Profesor Comunidad de Carpintero, río Guaviare, texto, micros jiwi
docubase,Etnollano,2005, elaborado y complementado por Rosalba Jiménez, documento inédito, 2010.
dos y en cada uno de ellos hay espacios determinados por seres mitológicos, inmortales
que regulan y controlan el mundo según la ley de origen.
El mundo terrestre (verde azul) Es el mundo del Centro, donde están todos
los seres vivos, entre ellos el hombre, vivimos todos los seres visibles, nos enfermamos,
envejecemos y morimos, es decir todos los seres del mundo terrestre son mortales, es el
mundo que palpamos a través de los sentidos. Y para existir, requerimos de unos elementos vitales que se encuentran en este mundo dejados por el dios creador, este mundo fue
dejado con esta característica cuando el Dios Tsamani, observó una hoja de un árbol que
se iba secando y dijo: “los seres vivos de este mundo morirán, yo me voy de aquí y subió al
espacio celestial”. El hombre como ser humano es habitante de este mundo, pero no es el
dueño, no puede disponer de los recursos naturales en forma exagerada, en este sentido,
en este mundo terrestre, hay la concepción de la existencia de seres sobrenaturales que
controlan los recursos naturales renovables, de la biodiversidad, del medio ambiente que
existen en el territorio, estos seres se denominan genéricamente, YAJEWI: Tiene la forma
de un animal que vive en el monte o de una persona, su función es ser los controladores
ambientales y territoriales, hay varias clases de YAJEWI, entre ellos tenemos, “Bumapa,
Jororoto, Munüanü, Jirujiru, Utjübürü, Banajulu, Kaesitonü, entre otros”21
El mundo subterráneo (Oscuro) Es el mundo de abajo, el subterráneo,
viven los seres inmortales llamados ainawi. Ellos son los dueños de la naturaleza, de los
seres del agua y de los animales que viven debajo de la tierra, ellos intervienen en el comportamiento de las personas de acuerdo a sus actitudes cuando no obedecen las reglas
del respeto a la naturaleza. Los ainawi, son unos seres invisibles que habitan por debajo
de la tierra y del agua, todos esos seres se les conocen con el nombre de “Ainawi”, que
por lo general son los abuelos de los seres que conocemos sobre la superficie terrestre
en forma de animales y de personas. Muchas veces los Ainawi intervienen en el comportamiento de las personas y están pendientes especialmente de las acciones de los padres
del recién nacido, de las mujeres a las que les llega la menstruación y del mismo recién
nacido. También están pendientes de toda la naturaleza. Existen Ainawi especiales para
intervenir en diferentes situaciones, por lo tanto existen también rezos para cada uno de
estos seres. En sí, los Ainawi se clasifican de acuerdo al medio en que viven. Por tal razón
cultural el hombre sikuani debe aprende a conocer el bosque, a descifrar los sonidos de la
naturaleza, a conocer donde están los peces y la cacería en las diferentes épocas del año
y pedir el debido permiso a los ainawi para no tener problemas en su salud y bienestar
social.
Entre los Seres subterráneos o Ainawi, en el mundo Sikuani, estos seres tienen una
función de control del mundo espiritual subterráneo sobre los recursos que allí existen, el
agua, los diversos minerales, como el oro, el petróleo, los cuarzos, piedras preciosas entre
otros. Estos seres son los dueños de ese mundo que se conecta con el mundo verde azul,
21
Son los yajewi, controladores de los recursos del medio ambiente.
17
el mundo de los seres vivos, donde vivimos los seres humanos. Estos seres tienen su ley
de origen y ellos son22:
DOKOWIA. Es un ser con apariencia de un pulpo de siete cabezas.
JAMUJAMULI, Es el abuelo ancestral del chigüiro.
TAPANIMARU: Tiene la apariencia de un niño, muchas veces se deja ver sobre la superficie
terrestre. Es el dueño de todos los organismos terrestres.
.KUSUBAÜWA: Es la abuela ancestral de la yuca. Tiene la apariencia de una mujer, es propiamente subterránea.
JINOKO: Dueña de todos los peces, es subterránea
Los Seres del mundo de las aguas
Dentro de los ainawi que viven debajo del agua, tenemos la mayor parte los abuelos y las
abuelas de los peces, así como:
BAKATSOLOWA: Abuela de todas las especies de peces
KUETANI: Abuela de las canoas
MENEYAKALI: Cernidor acuático
MENEBUMAKA: Guindo acuático
MENEWOBOTO: Cebucán acuático.
El mundo superior celeste (Resplandeciente.)
Es el mundo de arriba, del espacio galáctico, que está fuera de la tierra y según los
Jiwi-sikuani se subdivide en cuatro espacios: a) El de los muninetos es donde están los
espíritus de los muertos que cumplieron con todas las reglas. b) el espacio de los dioses
los Tsamanis, Makabalis, Libeni y Lekonai, que es la dueña de todas clases de comidas,
c) el espacio de las aves grandes del mundo terrestre, como el rey zamuro, el tábano,
el abejorro, etc., son procedentes de ese mundo celeste. Por eso, cuando un animal se
muere en la tierra, el primero que llega es el abejorro o la mosca y le lleva la noticia al rey
zamuro para que vaya a donde el cuerpo descompuesto y así lleguen los demás animales
necrófagos. D) el espacio del señor Rayo, conformado por un batallón con sus poderosas
armas, según los jiwi-sikuani estos seres son calvos y malgeniosos”.
22
18
Diccionario Sikuani-español de Francisco Queixalox, Ediciones Universidad de los Andes 1988
Etnollano, 2010.
En espacio de los dioses comprende las constelaciones que para el mundo Sikuani
son los dioses que crearon este mundo y se fueron para el mundo de arriba donde estaba
primero el Dios Rayo, que raptaron sus hijos y de esa manera subieron y se transformaron
en constelaciones, es por eso que los Sikuani tenemos presentes los mandatos dados
por nuestros dioses dados en las leyes de origen. Nuestra tradición dice: Que al principio
en este mundo vivía solamente, Furnáminali y sus hermanos, Tsamani, Iwinai, Kajuyali y
Tsaparaiduwa, los dioses y héroes fundadores de la cultura Sikuani. También vivía en este
mundo terrestre un güio enorme llamado Tsikiriri o Kuemeinü, su esposa Tsikiririwa y
su hija Maxunaxunali, que por la maldad que le hizo al dios Kuwai, creador de los seres
vivos, hizo venganza y lo transformó en la vía láctea.23.
¿Como se relacionan estos mundos?
Hay comunicación, mediante una mediación espiritual, que lo hace una persona desde el mundo del centro hacia los demás mundos, este personaje es llamado chamán o
penajorobinú, Kuwainü. Para la comunicación se hace mediante plantas alucinógenas,
existe variedad de plantas que utilizan los chamanes y que producen efectos mentales
para alcanzar a ver el mundo irreal, fuera de lo que percibimos y palpamos a través de
23
El origen de todo lo existente en el territorio Sikuani es relatado a través de una prolífica tradición oral que ha dado
lugar a la edición de varios libros como “El canto de los Peces” (1994), de Tania Relans, Juan Bautista Mariño y
Rosalba Jiménez, y, “Entre cantos y Llantos” de Francesc Queixalós y Rosalba Jiménez (Compiladores, 1991, reditado
en 2010, Bogotá)
19
nuestros sentidos, entre esas plantas tenemos: el capi y el Yopo, otros tiene poder de
agarrar un yopo blanco del poder de los dioses lo llaman Dana y “yunu”. Estos dos son
captados por el mismo chamán en el momento de la borrachera, que es como una especie
de cristal de color amarillento.
1.6. Nuestras prácticas culturales materiales y espirituales
Las prácticas culturales desde la visión espiritual está dada cómo la manera de relacionarnos armónicamente con la naturaleza, como lo determina nuestra ley de origen y
nuestra cosmovisión, con los espíritus de los lugares sagrados, con lo cuales mantenemos
una relación de respeto y cuidado. Además, en nuestra cotidianidad manejamos una
compleja concepción acerca de los seres sobrenaturales que lo denominamos “Ainawi y
Yajewi”24. Estos conocimientos y prácticas son vitales para la continuidad en el uso de la
Medicina Tradicional Chamánica, que se expresa con especial relevancia en los ritos de la
vitalidad, durante la niñez y la pubertad.
En la cultura tenemos prácticas propias y de las cuales se han venido transformando,
así por ejemplo en la espiritualidad, tenemos todo lo relacionado con la ritualidad en las
etapas evolutivas, nacimiento, pubertad, muerte, cuidados y protección frente a los seres
de la naturaleza, en estas prácticas espirituales juega un papel importante el sabedor o
médico tradicional. También tenemos las prácticas de las relaciones de parentesco en el
afianzamiento de los valores colectivos y el cumplimiento de los principios ancestrales.,
la ritualidad y practicas de danzas y cantos, se requiere los espacios propios de relación y
aprendizaje.
Ahora en las prácticas de la cultura material, que son las visibles y de vivencia cotidiana, también se tiene una forma de vida centrada en estas prácticas para la supervivencia
como ser biológico. Tenemos esos espacios para estas practicas, el territorio, la vivienda,
la gatronomia, las formas de trabajo del arte, la casería ,pesca trabajo de conuco.
El espacio de la vivienda tradicional de los Sikuani fue el tsoruato que era una “casa”
con techo de fibra vegetal que llegaba hasta el suelo, tenía una sola entrada sin divisiones internas y allí “dormían colgados” o sea en chinchorros guindados, lo que permitía
que el interior se mantuviera libre de insectos, pues se controlaba minuciosamente la
entrada y salida de cada habitante de la vivienda. Actualmente, algunas comunidades
tienen casas rectangulares, con techo de palma de moriche. En los resguardos también
es usual hallar viviendas de pared de barro y techo de zinc. Las familias Sikuani que viven
en los cascos urbanos no tienen la oportunidad de construir sus viviendas tradicionales.
24
20
Son seres sobrenaturales. Desde la visión Sikuani, ellos son espíritus malignos, que causan daño al
hombre si no cumple con las normas tradicionales, y además ellos son los dueños de los seres de la
naturaleza del mundo de las aguas (ainawi) y de los montes (yajewi).
El vestuario y el maquillaje constituyeron dos expresiones culturales significativas
para el pueblo Sikuani. En tiempos ancestrales, antes de la colonización, utilizaron el
árbol de Matapalo (mapanae) que era la fuente principal para la obtención del material
del vestuario tradicional. Con la fibra de éste se elaboraban cinturones tejidos para los
hombres y faldas con pechera para las mujeres.25.
Fuente: “El canto de los peces”,Tania, Rosalba, Juan, 1994.
También en esa época las mujeres y los hombres utilizaban maquillajes faciales, eran
diseños de animales que tenían un significado de acuerdo con la ocasión, ceremoniales o
de enamorar, para ello utilizaban el Kayali26.
En la actualidad y debido a la aculturación se han desplazado por completo el vestuario ancestral y los maquillajes tradicionales; hoy los Sikuani visten igual a cualquier
parroquiano, aunque algunos aún elaboran el diseño de sus trajes diarios. El vestido tradicional sólo se utiliza para demostraciones y presentaciones culturales casi como folklor.
La pintura facial es aún utilizada por algunas comunidades que la siguen usando en los
actos ceremoniales que lo requieren.
1.7. Nuestros Conocimientos y Saberes Ancestrales.
El sikuani tiene varios campos de saber y tiene conocimientos y saberes específicos,
como: El arte sikuani. Ha desarrollado la competencia del saber tejer. En este campo, la
cestería ha sido un trabajo muy especializado en el Pueblo Sikuani, que ha desarrollado
una gran destreza para hacer tejidos en fibras naturales con base en el arte del dibujo, lo
que ha dado lugar a una gran variedad de diseños, plasmados en abanicos, guapas y en el
sebucán27. Los hombres recogen, tiñen y tejen las fibras o corteza fina de la planta juajua
25
Relato de la señora Rosalba Casolúa, de la comunidad de Walapo, Municipio de Puerto Gaitán (Meta) de más de
85 años, (Información de Flor Ángela Buitrago, 2010).
26
Es una pintura, color rojizo, arreglada con peramán, es como una masita que se extrae de la corteza de un árbol,
llamado kayali y que es una especie de Achiote, pero este era rezado o conjurado de acuerdo con la ocasión, no
todos los días se utilizaba, hoy lo utilizan en algunas comunidades. (información de Rosalba Jiménez).
27
El sebucán es un instrumento cilíndrico tejido que se utiliza en la extracción del veneno de la yuca brava.
21
(wobonae), y luego de procesarla hacen matafríos o sebucanes (woboto) y coladores
(yakali), dos utensilios básicos para el procesamiento de la yuca brava en la elaboración
del casabe y el mañoco. Este conocimiento les ha permitido suplir ciertas necesidades
del trabajo doméstico de gran utilidad, por la variedad de usos (Bautista, Rosalba, Tania,
1994).
Figura Nº. 2, Instrumentos para la fabricación del casabe y el mañoco
De igual manera con este material se tejen las guapas, que son una especie de plato
pando de tejido tupido, para poner frutas y otros objetos; estas guapas suelen hacerse
con diversos diseños de acuerdo con el uso o la función cultural. Generalmente, estos
diseños, son el conocimiento de su historia y de las leyes de origen representado en los
símbolos que conforman los diseños de la cestería tradicional.
Figura Nº.3, diseños tradicionales en las guapa
Fuente: “El canto de los peces”,Tania, Rosalba, Juan, 1994
Tales símbolos configuran un tipo de escritura o grafía propia de este pueblo, pues
en un soporte material se consignan unas ideas determinadas. La mayoría de los diseños
22
representados en la cestería tiene un carácter ritual, e implican modos de actuar sobre la
naturaleza. La representación de los animales y seres es más metafórica o metonímica que
figurativa. No se representa, por ejemplo, al zorro, sino su rastro, o al güio, sino su ‘pinta’
(Ortíz, GAIA,2005). Se trata entonces más de significar que de representar. Se destaca el
tejido de las guapas, porque cada diseño tiene un nombre y un significado. Por ejemplo,
la guapa con el diseño de Namokobetjei- itane “palma de la mano del zorro, rastro del
zorro”, por ser el zorro un animal de mal agüero y el regalo de una guapa con ese diseño
puede tener un significado ambiguo. El diseño con Iwidakami itane, “conjunto de pléyades”, representa la constelación que rige el ciclo hortícola y uno de los héroes auxiliadores
del chamanismo, es una protección contra los ainawi, ésta se usa para decorar la banquita
de la muchacha en la ceremonia del rezo del pescado. El diseño de Kokojuma yürüitane,
“pinta del pez curito”, se dice que la forma de las escamas de ese pez fue lo que inspiró a
Furnaminali para la invención del sebucán. (Tania, Rosalba, Bautista,1994).
El Trabajo del tejido con las fibras de “cumare y moriche”, el Sikuani las ha utilizado
de forma armónica con el ambiente, debido al amplio conocimiento que tiene sobre esas
palmas. En este sentido la palma de cumare y del moriche han sido de gran utilidad, pues
tienen gran variedad de usos: con la fibra se elaboran las redes de pescar llamadas takanatos, las mochilas que hoy en día se hacen como artesanía, también tejen los famosos
chinchorros enflecados de la fibra de cumare, originarios de la cultura Sikuani.
En la actualidad, este trabajo no se hace como antes. La juventud ha perdido el interés, porque con la aparición de recipientes metálicos o plásticos se ha desplazado en
buena medida el uso de la cestería. Los objetos industrializados no requieren trabajo sino
la compra, así que lo perciben más cómodo. Sin embargo, el arte de la cestería ahora se
está comercializando como artesanía: se producen mochilas y guapas pequeñas para la
venta. “De alguna manera, así se mantiene este conocimiento ancestral sobre el significado de estos objetos, si bien la actual tendencia por la mera escritura alfabética tiende a
desplazar la forma tradicional de expresar mensajes” (Ortiz, GAIA,2005).
De otra parte y para finalizar el tema de los oficios, es necesario anotar que por pertenecer a una cultura de río, el Sikuani se ha caracterizado por ser un hacedor de canoas.
1.8. Nuestra economía de subsistencia
La economía tradicional y básica de los Sikuani, ha sido la producción armónica de
la naturaleza de la oferta ambiental. Desde tiempos ancestrales su condición nómada
les ha permitido adquirir ciertos conocimientos y desarrollar técnicas de preservación, y
conservación de los recursos naturales, medioambientales y de biodiversidad, existentes
en sus territorios. Es por eso que los Sikuani por tradición han sido recolectores, cazadores y pescadores, oficios que desde su forma de vida nómada y semi nómada les ha
permitido asegurar una alimentación equilibrada.
23
La caza y la pesca, son actividades fundamentales en la vida diaria del Sikuani para
la consecución de las proteínas. Para ejercer este oficio se requiere ciertos conocimientos,
como saber donde están los animales de caza, el calendario ecológico, guardar dietas y
saber protegerse con oraciones espirituales. Además debe saber elaborar las herramientas especializadas. En la actualidad, niños, jóvenes y viejos aún fabrican arcos y flechas de
distintas clases, a partir de materiales naturales. Las puyas de flecha y las lancetas, antes
elaboradas con hueso, hoy se hacen con hierro de cuchillos o machetes viejos. No obstante, estas herramientas tradicionales han sido paulatinamente remplazadas por escopetas
y revólveres, aun cuando son bienes muy costosos.
Figura Nº 1, Diferentes instrumentos de caza
La Horticultura. Es una actividad fundamental en la vida del hombre y mujer sikuani,
está basada en el trabajo del Conuco 28 como una forma de producción que está en armonía con la naturaleza por las prácticas que se tienen en el manejo de la tierra, la forma
rotativa de hacer uso del suelo y el bosque, la diversidad de cultivos en épocas y tiempos
definidos, y, la atracción de los animales silvestres.
Teniendo en cuenta que desde hace años muchas comunidades ya se han sedentarizado, se ha incrementado el cultivo de la yuca brava, que es la base para la fabricación
del “mañoco y del casabe”29 y otros productos de la dieta tradicional que se cultivan en
los bosques o montes de galería. El trabajo de la horticultura, está asociado a la cohesión
social y al conocimiento que se tiene del manejo del calendario ecológico y astronómico30.
24
28
Es una parcela donde se cultivan productos propios, sobre todo la yuca brava; es un espacio tradicional de uso de
los pueblos indígenas de la Orinoquia y Amazonia, se hace en los bosques primarios o secundarios, mediante el
sistema de tala y quema, en un corto tiempo y además es rotativo.
29
El mañoco y el casabe, son alimentos básicos de los pueblos indígenas de la Orinoquia y la Amazonia; se extraen
de la yuca brava, mediante un procedimiento de transformación química natural, para el mañoco se saca la harina y
se tuesta, hasta que quede granulada, el casabe es la torta que se asa y se seca al sol.
30
Estos calendarios determinan el tiempo, de acuerdo con las manifestaciones de producción animal o vegetal, y la
aparición de las constelaciones, que son la guía de las actividades tradicionales en relación con el medio y su entorno natural, del cual los Sikuani tienen un conocimiento muy amplio.
“Así por ejemplo, las primeras especies de yuca deben sembrarse pocos días después de
la quema, cuando la tierra está todavía caliente, antes de las primeras lluvias. La desaparición de Las Pléyades: ‘Iwinai’, o de Orión: ‘Kajuyali’ , indican el tiempo de sembrar la yuca
(abril-mayo). A la combinación de variedades de yuca en un mismo conuco los jiwi denominan ‘matrimonio’, expresando así su mayor capacidad productiva” (Ortíz, GAIA,2005).
Actualmente su nueva forma de vida sedentaria, la economía extractiva de la coca y
los hábitos sociales, han generado profundos cambios en la cultura Sikuani, lo cual ha
hecho que el 70% de las comunidades usen la economía monetaria y dependan de ella en
su cotidianidad, a través del trabajo asalariado, como obreros, jornaleros y otros, como
contratistas o funcionarios del gobierno local (maestros). Por tanto, su alimentación ha
variado sobre todo en los cascos urbanos y comunidades aledañas que compran sus alimentos. Por eso, hoy también muchas familias consumen productos externos como el
arroz, pasta, enlatados, aceite, harinas, cereales (éstos los obtiene por compra o a través
de programas del Estado del restaurante escolar).
Se puede decir que un 70% de la población Sikuani, sobre todo los que viven en
los resguardos, todavía tienen autonomía alimentaria, pues dependen del territorio y de
la oferta ambiental. Todavía permanece es el trabajo del conuco, siembran yuca, maíz,
ñame, batata, piña y plátano y se continúa con la recolección, la caza y la pesca. También
consumen carnes de animales silvestres, aunque de forma no muy frecuente, como: lapa,
venado, cachicamo, chacharos, chigüire, pescados y pava, entre otros. También en algunas familias tienen cría de gallinas criollas que aprovechan su carne y huevos para la dieta
alimentaria, otras tienen cerdos pero no en cantidad. La ganadería no ha sido todavía
adaptada y se han tenido problemas pero a pesar de ello, algunas familias tienen algunas cabezas de ganado en el Vichada y Casanare (PEC, Proyecto Educativo Comunitario,
Sikuani de Casanare, 2009)
1.9. Nuestra Organización Social y Política
La organización social del pueblo Sikuani abarca tres ámbitos31 el familiar, el comunitario y el externo y su origen data desde el trabajo del UNUMA32 en la tumbada del
árbol Kaliawirinae. Desde el plano familiar, el sistema de organización propia tenía unas
directrices del trabajo familiar en forma ordenada y de ayuda mutua, entre el hombre, la
mujer, los hijos, el yerno, la nuera. Se distribuían las tareas que implica el trabajo de las
artesanías, como el tejido de fibras, la elaboración de utensilios, de chinchorros, canoas
y de los instrumentos de cacería y pesca, así mismo se repartían los trabajos relacionados con la preparación del casabe, el mañoco y la harina del pescado “Jiope”. De igual
31
El relato siguiente sobre este tema de autoridad tradicional, es un aparte del PEC Sikuani de la comunidad Tsamani
de Caño Mochuelo, elaborado por el equipo de co investigadores del PEC, con asesoría de Rosalba Jiménez, 2009.
32
Jiménez Amaya Rosalba, “UNUMA, significa trabajo colectivo y es una palabra que está inscrita en la Ley de Origen
del kaliawirinae, desde allí salieron las normas del compartir, la solidaridad y la ayuda mutua, para el pueblo Sikuani
como colectivo”.
25
manera se hacía con la preparación de los ritos de la familia y del rezo del pescado de la
niña en su etapa de niña a mujer, entre otras. También era fundamental en esta cohesión
familiar el rol de la mujer como la esposa del capitán, el papel de la mujer en la organización, los valores familiares de compartir y de solidaridad, como el “wakena”33.
El ámbito comunitario es una prolongación de la familia extensa, y, por tanto, es de
interés colectivo. Desde el mito de origen del árbol kaliawirinae, cada familia pertenece
a un clan llamado en sikuani momowi, por eso es que siempre hay alguien que dirige y
ordena, que es la figura del capitán; en los tiempos de vida nómada se decía en la lengua
nativa Pematakaponaenü (el que dirige andando); luego, en la vida sedentaria a quien
dirige a una comunidad o poblado asentado se le dice Pematakanukaenü (el que dirige
en un solo lugar) o Jiwi peyaiyataenütsi (el de respeto comunitario). Su función ancestral
consistía en ser coordinador del trabajo del UNUMA, en las labores comunitarias de los
conucos, organizaba las cacerías y la recolección de frutos, la construcción de las casas, la
cercada de los caños para la pesca colectiva del barbasqueo,34 y la recolección de plantas
y bejucos para esta faena. También organizaba las actividades culturales, como el rito del
itomo. Este Capitán era un poseedor de muchos conocimientos y saberes y no se cambiada, permanecía al frente de su comunidad hasta su muerte, o cuando ya se sentía viejo
hacía relevo, preparando con antelación a su sucesor, que generalmente era un hijo o
alguien de la familia que tuviera esas cualidades. También había una autoridad tradicional
que acompañaba al Capitán, era un chamán encargado de articular el trabajo comunitario y que además tenía otras funciones.
Actualmente el sentido del poder comunitario está dirigido hacia lo externo o “el
mundo del blanco”, debido a los cambios significativos y profundos que ha tenido la sociedad Sikuani, en su economía, en sus relaciones sociales y en su pensamiento. Además,
se tienen los nuevos modelos de asentamiento que transforman su relación particular
con el medio ambiente. Esto ha hecho que la autoridad del Capitán de la comunidad,
cambie sus funciones y su rol ancestral, porque muchas de estas actividades tradicionales
ya no se hacen y otras se han transformado, así como el sentido del UNUMA. Entonces
el poder tradicional de mando del Capitán, no tiene tanta relevancia hacia las relaciones
externas. Tal vez por eso el Capitán ya no tiene tanto peso ni prestigio, aunque internamente sigue siendo la autoridad política en la familia.
En este nuevo escenario de relaciones, el poder de mando está determinado por las
recientes formas de tenencia del territorio mediante la figura de los resguardos, que se
rigen por las leyes nacionales las cuales, a partir de la Constitución Política Nacional de
26
33
Es una acción de pedir como principio de la solidaridad comunitaria: El que tiene cierta necesidad debe pedir al
que tiene y este debe compartir con el necesitado, por eso no había robo, hoy ya no se practica, pues se ha ido
substituyendo por el individualismo.
34
Jiménez Amaya, Rosalba, “Es una actividad de pesca ancestral que consistía en echar cierta cantidad de veneno de
ciertos bejucos o raíces de acuerdo con la fuente de agua y si era caño, pozo, laguna o río. Era un saber controlado
y lo hacían las personas especializadas y con dietas, igual este tiene su propio procedimiento, (experiencia personal
de la época de juventud.
1991 son incluyentes y buscan el reconocimiento de los derechos indígenas. En esta perspectiva la autoridad de los resguardos, es el Cabildo que cumple sobre todo una función
administrativa, más si se tiene en cuenta que los resguardos se han constituido en entidades de carácter público especial que perciben recursos de la nación.
En este nuevo sistema el pueblo Sikuani se ha organizado mediante otras figuras de
cohesión regional, como las asociaciones de cabildos o autoridades, ACATISEMA (Asociación de Cabildos y de Autoridades Tradicionales indígenas de Selva Matavén), en el Vichada y el UNUMA en el Meta, estableciendo así nuevas formas de relacionamiento externo
para la defensa de los derechos colectivos.
En la participación política de los Sikuani, también se ha producido un significativo
cambio social, por ejemplo, en el caso de Cumaribo Municipio del Departamento de Vichada, donde la mayoría de la población es un 90% indígena Sikuani y menor proporción
piapocos, piaroas y otros pueblos, hasta el momento todos los alcaldes elegidos popularmente han sido sikuani, lo que les ha permitido tener el poder y control de su territorio,
aún desde las normas externas: Sin embargo por la falta de preparación y manejo de
temas administrativos, esta circunstancia no ha sido suficientemente aprovechada por el
Pueblo Sikuani.
1.10. Nuestra situación sociolingüística
Tenemos una lengua propia aún fortalecida, según los estudios lingüísticos, la lengua
Sikuani presenta una gran complejidad y riqueza, lingúistica. Es considerada como una
lengua entonativa, de palabras largas y se habla con mucha velocidad. El Padre Joseph
Gumilla, en su libro “ Orinoco Ilustrado” dice, “ese ritmo del idioma es horrible, causa
sudor, frío y congoja al no poder prescindir el oído mas lince una sílaba de otra”. En
verdad, las emociones que expresa el Padre Gumilla revelan el impacto que las lenguas
amerindias causaron sobre los intelectuales del período de la ilustración y la congoja que
confiesa no es otra que la producida por la inmensidad de la tarea de conocimiento que
afrontaron. (Francisco Ortíz, Etnollano,2005).
El Pueblo Sikuani ha venido desarrollando su lengua a través de la tradición oral. Los
conocimientos se han trasmitido de una generación a otra, aunque en las últimas décadas
se ha hecho el ejercicio de la escritura para tener documentación que se pueda preservar
en textos físicos y sirva para la memoria y aprendizajes de las futuras generaciones, aprovechando las tecnologías de la modernidad.
Los misioneros del Instituto Lingüístico de Verano fueron los primeros en usar el
sikuani para escribir textos. Ellos tradujeron al sikuani diversos textos de la Biblia y a los
ancianos se les enseñó a memorizar los versículos de la Biblia, por lo cual no aprendieron
a escribirla. Pero algunos líderes, los más jóvenes de esa época, aprendieron a escribir,
para transmitir las historias, los pensamientos y valores de la cultura occidental e hicieron
las traducciones al sikuani.
27
El proceso de castellanización influyó bastante en la juventud Sikuani, por el contacto
permanente con la cultura occidental, aprendieron a hablar y a escribir castellano. El resultado de los años 70s y 80s del Siglo XX en adelante, fue que muchos jóvenes y docentes no conocieran su tradición oral, ni tampoco le dieran importancia a hablar su lengua
nativa. Por tal razón, desde ese entonces, se ha venido enseñando la lengua sikuani en
las escuelas y centros educativos, como en Santa Teresita del Tuparro, en el Municipio de
Cumaribo y en las escuelas satélites de la Educación Contratada.
Para la implementación de este proceso, surgió una corriente de indígenas líderes y
docentes bilingües, con acompañamiento de lingüistas y antropólogos investigadores de
la cultura Sikuani. Este amplio grupo de intelectuales se preocupó por la situación de aculturación, que implicaba el olvido y la desvalorización de los conocimientos propios. Con
el fin de revertir el proceso de castellanización y evangelización, se empezaron a trabajar
propuestas de investigación para el uso de la lengua sikuani en sus cuatro expresiones:
escuchar, hablar, leer y escribir.
En este contexto es importante destacar el trabajo del doctor Francisco Queixalós, investigador de la fonología, el léxico y la Gramática Sikuani, quien participó activamente en
la formación de docentes y lingüistas. En sikuani se han escrito varios textos de tradición
oral, como Wajaliwaisianü (1994) y Menepijiwi Pijaliwaisianü (1994, versión bilingüe). A
pesar del avance que ha tenido de la lengua en la investigación y la escritura, aún falta desarrollar la gramática a nivel pedagógico, la construcción de neologismos, sobre todo en
la interpretación y manejo de conceptos específicos en temas de salud, leyes y educación,
entre otros. La intraducibilidad de ciertos textos del español ha generado la tendencia al
uso constante de préstamos lingüísticos, con lo cual se va debilitando la lengua, porque
se desaprovecha su capacidad para la creación de nuevas palabras.
Como en toda lengua hablada por un amplio número de personas, se encuentran variedades dialectales por región. En la lengua sikuani, hay dos variantes dialectales bien diferenciadas: una en la parte alta de la zona del Río Vichada y Planas (dialecto waünakuajume) y la otra, en la parte baja sobre el margen de los ríos Vichada y Orinoco (dialecto
Parawanakuajume). En la lengua sikuani se ha escrito con varios alfabetos diferentes por
la existencia de ciertos fonemas que no tienen representación en el alfabeto castellano.
En 1986, se propuso la unificación del alfabeto sikuani en la sede de UNUMA, en Puerto
Gaitán (Meta). No obstante, en la práctica todavía continúa el problema de unificación de
la letra J con diéresis35, por cuanto no se halla en los procesadores de textos corrientes,
pero se espera resolver pronto este problema.
35
28
En este texto ha sido imposible escribir esta letra y ese es precisamente el problema que existe, la ausencia de ese
carácter en los ordenadores..
2.1. REFERENTE SITUACIONAL PARA ABORDAR EL
DISEÑO DEL MODELO ETNOEDUCATIVO DEL PUEBLO
SIKUANI.
2.1.1. Contexto histórico de la Educación Indígena y del Pueblo
Sikuani
Como punto de referencia se sitúa en el contexto colombiano, para hacer una proyección educativa, hay que tener presente la historia desde el punto de vista indígena se
ha dicho” para avanzar hay que mirar atrás, otros dicen el futuro está atrás”. Desde esta
mirada indígena, se plantea que el diseño del modelo etnoeducativo del pueblo sikuani,
es preciso, tener en cuenta su referente histórico de la educación.
“Desde la colonia la educación de los indígenas recayó sobre la iglesia católica, con
una interrupción durante la república liberal en el siglo XIX, para luego ratificar su papel
en el concordato de 1887 el cual se planteó como “un medio de extensión de la civilización y […] nacionalidad hacia los salvajes”. Otra ley importante fue la 89 de 1890 con
“la cual se determina la manera como debe ser gobernados los salvajes que vayan reduciéndose a la vida civilizada.”, y el decreto 74 de 1898, el cual plantea la reducción en
misiones de los indígenas y la no operatividad de la ley colombiana dentro de las mismas.
Desde el punto de vista de esta ley los indígenas fueron vistos como menores de edad.
Por otro lado, el objetivo principal de las misiones era la catequización de los indígenas y
la educación de la juventud (Romero Loaiza, 2002)”36.
En síntesis la educación en los territorios indígenas fue dirigida por la iglesia católica
desde 1900 hasta 1960 década a partir de la cual comienza la lucha por el control y la
autonomía de las comunidades indígenas.
El antecedente más lejano de una educación indígena propia se ha establecido en las
formulaciones del indígena Manuel Quintín Lame, especialmente en las ideas de su libro
“Los pensamientos del indio que se educó dentro de las selvas colombianas”, el cual se
terminó de escribir en el año de 1939. El concepto principal de Lame para construirla visión y educación indígena es el de naturaleza, según Romero “es el núcleo a partir del cual
se piensa nuestra existencia y la de los demás seres. Por otra parte, es el lugar a partir del
cual se puede establecer una diferencia entre la cultura del europeo y la cultura natural
36
Citado en el documento de políticas educativas del resguardo de Caño Mochuelo, PEC 2012.
CAPÍTULO 2
Dimensión pedagógica y curricurlar
Es importante anotar que para el diseño del modelo educativo es preciso tener claro
los referentes, conceptuales, políticos, históricos y situación problemática de la edicación
del pueblo sikuani. En este sentido se introduce este tema como introducción temática de
esta dimensión pedagógica.
29
indígena. Al considerar la naturaleza el origen no solo de nuestra existencia sino de todo
conocimiento, el autor deriva una noción de la educación basada en el conocimiento natural de esa naturaleza, en el cual la experiencia y la interpretación puede ser una de las
formas de acceder a él” (Romero Loaiza, 2002).
El mayor impulso para la formulación de una educación propia indígena se da en
1971 con la creación del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) en cuyo programa,
y con base en los planteamientos de Lame, se propone la recuperación de la historia y
tradiciones de los pueblos indígenas, la formación de profesores en las distintas lenguas,
el fomento de las organizaciones económicas comunitarias, la defensa y recuperación del
territorio, entre otros puntos (Romero Loaiza, 2002).
El concepto de escuela propia o escuela indígena surge en la década de los setenta
con el apoyo de organizaciones indígenas entre las que se destacan la ya mencionada
CRIC y a finales de la década y principios de los ochenta la aparición de la Organización
Nacional Indígena Nacional ONIC (1982). Esta última iniciativa incluyó en su programa,
entre otros puntos: “Defensa de la Autonomía Indígena. Defensa de los territorios indígenas y recuperación de las tierras usurpadas, propiedad colectiva de los Resguardos.
Control de los recursos naturales situados en territorios indígenas. Impulso a organizaciones económicas comunitarias. Defensa de la historia, cultura y tradiciones indígenas.
Educación bilingüe y bicultural bajo el control de las autoridades indígenas. Recuperación
e impulso de la medicina tradicional y exigencia de programas de salud acordes con las
características sociales y culturales de las comunidades. Exigencia de la aplicación de la
Ley 89 de 1890 y demás disposiciones favorables a los indígenas. Solidaridad con las luchas de otros sectores” (Romero Loaiza, 2002).
En ese primer momento de las organizaciones indígenas se enfatizaba en los conocimientos propios y en la revitalización de la lengua de los pueblos y se hablaba más de
educación indígena como proceso endógeno. Posteriormente, comenzó a verse la necesidad e inevitabilidad de interactuar con la cultura nacional y se promovió la educación
bilingüe. No sin ciertos temores fundados los indígenas han seguido este camino al que
se han sumado otros conceptos como el de etnoeducación y el de interculturalidad.
Sin embargo, es con la constitución de 1991 donde se da pleno reconocimiento a la
diversidad cultural colombiana. Desde esa fecha para acá se han venido desarrollando
por parte de las organizaciones y pueblos indígenas nuevos paradigmas de la Educación
Indígena. “A nivel nacional la ONIC (Organización Nacional indígena de Colombia)37 a
través del Área de la Secretaría de Educación, desde el año 1994, a la luz de la Constitución Política de 1991, da inicio a la reflexión interna del modelo educativo que se venia
planteando desde el MEN, la ley General de Educación del año 1994 y el decreto 804 de
1995, como consecuencia del decreto 1860 de 1994, que desconoció la educación de los
37
30
Recuento y organización por Rosalba Jiménez, docente, investigadora y dirigente nacional indígena.
grupos étnicos. Las organizaciones indígenas cansadas de tantos problemas y a pesar de
tener estos instrumentos jurídicos, se seguía implantando una Educación Homogenizante, se le sumó el tema de los Derechos humanos y el conflicto armado en Colombia, se da
a toma pacífica del episcopado por parte de las organizaciones indígenas de Colombia
en el año 1996, fruto de esa negociación se tiene el decreto 1396 y 1397 de 1996, hasta
hoy en día vigente.
De igual manera, este cambio de paradigma educativo de la Etnoeducación, influyó
en las relaciones del contexto internacional, el Primer Congreso Internacional de la EIB
(Educación Intercultural Bilingüe) realizado en la ciudad de Guatemala en el año 1996,
de las conclusiones se dio la tarea de reflexionar el modelo de Educación indígena en
Colombia por parte del MEN no estaba respondiendo a la realidad conceptual y política
de los pueblos ancestrales, se da una primera reflexión interna y se empieza hablar de la
Educación Endógena, que más adelante este se vuelve ya un nuevo paradigma que hoy se
está materializando como la Educación Propia e Intercultural, el fundamento del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio). El CRIC y otras organizaciones indígenas desde el año
1995 desarrollan el PEC (Proyecto Educativo Comunitario). En este misma línea de trabajo
político, a la luz de la realidad Colombiana, las organizaciones indígenas entorno a la
ONIC, y otras organizaciones como la OPIAC, la CIT, AICO, de acuerdo a los compromisos
pactados de la toma del Episcopado, en 1997 y 1998 entre el MEN y las organizaciones
indígenas, la ONIC coordinó y lideró este proceso, emprendió la tarea de hacer un Autodignóstico Educativo de los diferentes pueblos indígenas, De ese resultado surge unos
parámetros políticos, como empezar a contextualizar una Educación Propia en el marco
del Plan de vida de cada pueblo indígena, de esa manera se emprende la tarea de buscar
los lineamientos generales del Plan de vida, luego en el V congreso de la ONIC en diciembre de 1999, se da como mandato, que todos los pueblos indígenas deben empezar por
reconstruir sus planes de vida y la Educación Propia.
De esa manera se inicia el proceso de construcción de los planes de vida y la consolidación de una Educación propia en los pueblos indígenas. Después de tres años de
trabajo y experiencia de trabajos comunitarios por varias organizaciones, en el año 2003,
nuevamente, los pueblos indígenas, se dan la tarea de unificar criterios para la Educación
Propia, la ONIC, y el MEN, abren un espacio de concertación sobre las políticas educativas
con la participación de todas las organizaciones nacionales. Desde ese encuentro se oficializa el espacio como Mesa Nacional de concertación de políticas educativas, se hicieron
varias reuniones, y se concertó en realizar conjuntamente las mesas Departamentales de
Educación indígena, de las cuales se crearon nuevas plazas para los indígenas, la atención
educativa con pertinencia, se crearon mesas departamentales de Educación mediante
decreto, que hasta el día de hoy están vigente.
De ese proceso como resultado se tiene la creación de la CONCETPI, por decreto y el
reconocimiento a nivel político del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio).
31
El proceso educativo en el pueblo sikuani.
Se abordará solo tres departamentos que hacen parte de este proceso, el departamento de Casanare, Meta y Vichada.
En el departamento de Casanare, se ha identificado una comunidad Sikuani conocida
como Gatsemani y ahora se denomina Tsamani, de acuerdo a los últimos estudios realizado por el equipo PEC de 2011, se logro profundizar en la investigación histórica y cultural
de los pueblos indígenas del resguardo y se logró identificar unas líneas de relaciones culturales de los pueblos que lingüísticamente, pertenecen a la gran familia guahibo, entre
los cuales tenemos como variante dialectal del sikuani los llamados Amorua, Yamalero,
wipiwi y tsiripus, que por situaciones históricas del genocidio de la época de las guajibiadas del llano de los cuales fueron las victimas de ese entonces, tuvieron una irrupción de
su forma de vida y la recreación cultural. Hasta los actuales momentos se está reconstruyendo social y culturalmente.
“La realidad actual de las comunidades indígenas de este resguardo, responde al
contexto nacional, que influyó en la realidad histórica de la educación y del docente en
el resguardo de Caño Mochuelo en el departamento de Casanare, hay una claridad por
parte de los docentes y miembros comunitarios del resguardo que antes del año 1991
no había una concepción de recuperación y fortalecimiento de los conocimientos y la
lengua propia; porque la educación que se dio en esa época era de carácter religioso,
que enfatizaba en los saberes occidentales con la consecuencia de debilitar la cultura de
las comunidades indígenas. En esa realidad los docentes eran impuestos la mayoría no
indígenas venidos de otros departamentos, sólo enseñaban a leer y a escribir en la lengua
castellana, había una Educación de Básica Primaria. Por tanto, el rol de docente era una
persona que venía a enseñar y era ajeno y distante de la comunidad; en este sentido los
padres de familia no sabían cuál era el papel de la escuela en la comunidad, porque era
impuesta. También influyó en la educación el Instituto Lingüista de Verano en 1972 constituyó una escuela en el resguardo en la comunidad de Mochuelo, donde se formaron
unos docentes”38.
Por otro lado, las misioneras de la Madre Laura, entraron a San José, en la década de
los ochenta se iniciaron los procesos educativos en el pueblo Masiguare, yamalero, más
tarde con los Amoruas, Tsiripus y los wipiwi, en ese entonces la educación era personalizada, casa por casa. En 1989 se construyó una casa en Moriche junto a la comunidad e
inició clases con 6 estudiantes. La relación docente alumnos fue de acercamiento debido
a la prevención de la comunidad frente a los blancos. En 1986 se lleva a cabo un proceso
de profesionalización en la comunidad de San José del Ariporo supervisado por la normal de Monterrey. De los 12 docentes que se capacitaron en ese proceso hay dos en la
Comunidad de Mochuelo. En 1988 Aparece los docentes eran impuestos que enseñaban
a leer y escribir y no se tenía en cuenta la educación propia. En 1995 aparece el decreto
38
32
Hace parte del documento de lineamientos de política educativa del resguardo Caño Mochuelo PEC. 2011.
804, que le dio vida a la Educación Propia, impartían conocimientos en la lengua nativa.
Año 2002 se funda el colegio de San José y aparecen los docentes no indígenas. En este
se dejó a un lado la verticalidad del proceso educativo y la cooperación entre docentes y
la comunidad , los docentes del colegio de San José están integrados con la comunidad
acompañando procesos agrícolas y comunitarios. Hay mayor integración con la comunidad. La comunidad elige a los docentes y evalúa su desempeño. Los docentes de primaria
son indígenas de San José, de estos profesores uno está cursando noveno semestre, otra
docente tienen secundaria y se destaca como docente investigadora, el otro docente también realiza estudios superiores. El profesor indígena del colegio de San José resalta sus
anhelos de profesionalizarse”.
De igual manera en la comunidad Tsamani, del pueblo Sikuani, en el pasado la educación de la comunidad era contratada con la diócesis de Yopal. Se nombraba un docente
que manejaba un currículo occidental. Dentro de este proceso aparecieron los alfabetizadores pagados por la diócesis de Yopal. Con el decreto 804 de 1995, permitió la contratación de docentes indígenas sin título universitario. No había participación o coordinación
activa entre la comunidad y los docentes. Por el problema de la autonomía patrocinada
por la diócesis la cultura se debilitó. El docente ejercía otros roles como enfermero.
En el año 2002 se crea la institución educativa Lisa Maneli, se abre la Educación
Básica Secundaria, en ese tiempo la comunidad era más participativa, pero con el apoyo
institucional la comunidad ha dejado de participar debido a que sólo espera las ayudas.
Al final de año en la institución se hace una evaluación junto con la comunidad y las autoridades. La evaluación de los docentes que hace la comunidad lo hace a nivel personal y
profesional. Ahora con la construcción del PEC la educación se vuelve más autónoma, los
docentes empiezan a ser nombrados por la comunidad y que desde ese momento empezó un mayor compromiso de los docentes con la comunidad. El docente y la comunidad
trabajan más coordinadamente y la comunidad ha entendido el papel de la educación y
la proyección e impacto que esta tiene en el futuro de la comunidad.
El proceso de implementación del PEC adelantado durante el 2011 se adelantó con
más apropiación por parte de las autoridades, líderes y comunidades que conviven en el
mismo territorio del resguardo.
En el Departamento del Meta, la población Sikuani está en 8 resguardos y en el casco urbano de Puerto Gaitán en el Municipio de Puerto Gaitán, ellos tienen un proceso
histórico de intervención que ha influido en la cultura y la educación. Se da inicio a una
educación propia, desde los años 70, como iniciativa comunitaria, en la región de planas
influyó el Instituto lingüístico de Verano creando las primeras escuelas en la comunidad
hoy denominada Wichiral. De igual manera en el resgudo UNUMA, se inicia la educación
en Mabriel con el docente Pérez, (q,e,p,d), se fue extendiendo a otras comunidades en la
creación de escuelas comunitarias con el apoyo de la fundación Suiza llamada SWISET.
Que apoyo en el pago del docente con una pequeña bonificación, en este caso fueron los
33
curas de la liberación que inicialmente dieron un apoyo puntual después de la masacre de
Planas conocida como las Jaramillada. Luego en la década de los años 80, el MEN le da
un apoyo a este proceso después de una evaluación que se hizo, junto con la Secretaria
de Educación Departamental se emprendió un proceso de reconocimiento de las escuelas
comunitarias que estaban siendo atendidas por parte de Swiset, se inicio un proceso de
profesionalización docente por parte del Ministerio de Educación Nacional, de esa manera se fueron involucrando en este proceso educativo.
En década de los 80 se trabajó conjuntamente una política de Educación del pueblo
sikuani mediante el fortalecimiento de la lengua Sikuani, para la inclusión de la educación
Bilingüe, entre los departamentos Meta, Vichada, Casanare, Guainia, se adelantaron procesos de elaboración de materiales didácticos, cartillas y textos en lengua sikuani, con el
apoyo del lingüista Francisco Queixalox..
De igual manera en el departamento del Vichada al igual que otros lugares, el proceso
educativo se dio en torno a los internados de misiones, de los curas monfortianos y las
monjas de la Madre Laura, se inició en la década de los años 55 en el Internado de Sunape, hoy sigue funcionando en el resguardo Muco Guarrojo, el Internado de Santa Teresita
del Tuparro, hoy es un colegio de promoción social, el internado de San Luis del Tomo,
La Pascua, el de María Inmaculada en Puerto –Carreño. Esta educación de una educación
integracionista castellanizadora duró mucho tiempo, hasta el año 2011, se cancela el
contrato de la Educación contratada en estos internados. Como se puede ver, todo este
tiempo no se tuvo en cuenta en una Educación pertinente para fortalecer la educación
del pueblo sikuani. Por otro lado, las comunidades que no tuvieron internados de curas,
se crearon escuelas de apoyo a la evangelización por parte del Instituto Lingüístico de Verano, después por parte del gobierno comisarial ante de la constitución Política de 1991.
El MEN impulsó un proceso de la implementación de la Etnoeducación en el Departamento del Vichada a través del CEP (Centro Experimental Piloto), en el año 1983, donde
se adelantó un proceso de profesionalización docente y el desarrollo lingüístico de la
lengua sikuani para la aplicación de la Educación Bilingüe, el Centro educativo pionero de
esta política fue el colegio Santa Teresita del Tuparro, se elaboró un currículo, materiales
educativos entre otros.
Pero después de la constitución política, hubo un receso y este proceso quedó estancado, ya casi son más de 20 años, que cada docente esta laborando como puede, no ha
habido orientación pedagógica pertinente ni capacitaciones, hasta ahora con este proyecto del diseño del modelo se vuelve a revivir y otros lo toman como algo nuevo sobre todo
los docentes jóvenes y nuevos.
Luego, cuando hoy estamos hablando de una Educación pertinente propia e intercultural, muchos docentes y comunidades, están pensando en retomar este proceso, sobre
todo los docentes y líderes del resguardo Santa –Teresita del Tuparro
34
2.1.2. Opiniones y Recomendaciones ComunitariasLas diferentes comunidades tienen sus opiniones, muchas veces sin antes encontrarse, están pensando en lo mismo, eso significa, que estas son las líneas generales por
donde se debe ir delineando el modelo que se está proyectando, así lo manifestó un líder:
“Ahora con el proyecto PEC, como etapa inicial del proceso educativo muchas comunidades ya han pensado su futuro a partir de la situación problemática es necesario definir
unos mecanismos de coordinación unificada y no centralizada de un solo colegio. Además
que se pueda definir unas rutas de educación como pueblo Sikuani, que permita unir y
hacer un diálogo integrado. Que el PEC sea bilingüe (Sikuani-castellano), el Plan de vida
del pueblo sikuani, tiene una misma filosofía a pesar de las diferencias de los momowi
siempre se parte de la visión de UNUMA” (palabras de un líder septiembre 13- 2010 reunión directivos unuma),
De igual manera se ha identificado unas preocupaciones constantes como las siguientes:
Frente al debilitamiento de la medicina tradicional Sikuani. Estas fueron las palabras de un médico tradicional39 “Estoy muy preocupado como continuar rescatando y
conservando el conocimiento, la cultura, por que se puede perder, los nietos y los hijos
ya no conocen las distintas clases de plantas medicinales. Para el mundo Sikuani, el árbol
del YOPO es una planta sagrada, tiene un significado de vida, salud, porque es la que
sostiene el mundo. Tiene su ley de origen, es sacado por Yaniduawa, hay dos clases de
yopo, el Yopo que esta arriba que es más fuerte y el yopo que esta abajo. La otra planta
sagrada es el CAPI, Jabayubaiwa es la dueña del capi, como estas dos plantas hay mucho
más en el universo Sikuani, pero todas son parte del conocimiento y del saber sikuani.
Mi preocupación como sabio indígena, es cómo fortalecer este saber, que es la ciencia
indígena Tocará buscar un espacio apropiado y propio para el aprendizaje de este saber
y otros. En este caso la casa de la cultura Sikuani, para nuestros hijos y nietos es muy
importante”.
Frente al debilitamiento del Gobierno Propio de las comunidades y resguardos
del pueblo Sikuani. En las diferentes comunidades dicen que: “ahora hay muchos capitanes, hemos perdido nuestra autoridad, hasta ahora estamos conociendo nuestro derecho legal como pueblo especial. Los capitanes jóvenes ya no saben la cultura, en tiempo
atrás los capitanes eran designados por que ellos eran sabedores de la cultura, la mayoría
de ellos tenían poderes, palabra eran espirituales. Por eso, yo considero que los nuevos
capitanes deben aprender las dos culturas, para poder gobernar bien la comunidad. Que
los ancianos sirvan de guías espirituales y sean orientadores de nuestra cultura”40
39
Palabras del Medico tradicional Oscar.en el taller de reflexión del PEC Domo Planas en 2010, en la comunidad La
Lllanura.
40
Palabras de un sabedor, José del Carmen de la comunidad de San pablo, resguardo domo Planas, PEC 2010.
35
Hay otra debilidad en la economía y autostenibilidad en la autonomía y soberanía alimentaria de las comunidades del pueblo sikuani.
En las comunidades indígenas sikuani de los diferentes departamentos, de acuerdo a
los diferentes estudios realizado recientemente, en las capacitaciones, ayuda memoria de
reuniones, se refleja que hay un debilitamiento en la economía propia y hay problemas
de nutrición así lo han manifestado por ejemplo: “En el año 1966 aquí había muchas
caserías, pescados, no había miedo para andar, caminábamos a pie hasta Orocue, no
había carretera, teníamos libertad de andar por todo el territorio, había muchas frutas
del monte, la gente no aguantaba hambre, sembraban yuca brava para hacer casabe
y mañoco, y comer con pescado y yare. Pero después del año 80 cambio mucho,
hoy ya tenemos carretera, no hay control en el manejo y uso del territorio, en este caso,
la cacería, los pocos animales quedaban se fueron. En este momento estamos pensando, ¿Cómo vamos a vivir?, porque estamos viviendo en un pedacito de tierra llamado
resguardo y estamos creciendo con mas gente”41.
La comunidad Tsamani, y otros pueblos indígenas, de igual manera están preocupados por la autonomía alimentaria hacía el futuro, porque por ahora todavía tienen un
espacio territorial tradicional pero, se viene agotando los recursos naturales del medio, ya
no se puede trabajar muchos conucos en los montes, la población viene creciendo, comparten el mismo territorio de resguardo con otros pueblos y comunidades, que hace que
cada tengan dificultades para el cultivo de sus alimentos.
En las comunidades del Vichada, en la mayoría de los resguardos tienen problemas de
autonomía alimentaria, hay unos con mayor grado como Tomo Weweri, que actualmente
están rodeados de empresas reforestadoras, y están en proceso las petroleras, muchos
espacios del territorio ancestral han sido invadidos esto ha hecho que las comunidades
no tengan espacio suficiente para recrear la cultura y tener cultivos, se han adaptado al
trabajo en las fincas, entre otras.
2.2. MODELO EDUCATIVO DEL PUEBLO SIKUANI.
Este modelo educativo del pueblo sikuani, es apenas una aproximación en líneas generales de lo que a largo plazo pudiera ser como una guía de orientación política educativa para la pervivencia del pueblo con su enfoque diferencial, que servirá de base para
consolidar el “Sistema de Educación Propia intercultural del pueblo sikuani” como lo
han propuesto en su plan de salvaguarda.
41
36
Palabras de un sabedor en los talleres de reflexión del PEC Domo Planas , 2010.
UNA EDUCACIÓN PROPIA INTERCULTURAL BILINGÜE
WAJAKUENE- WOWAILIWAISIBEJE NAKUJARUBIENATSI
Estudiantes Sikuani del colegio Lisa Maneni, comunidad Tsamani Resguardo
Caño Mochuelo PEC, 2009
“Queremos una Educación que se fundamente en nuestra resistencia histórica por
nuestra reafirmación, autonomía y pervivencia cultural como pueblo Sikuani”42.
El modelo educativo definido en las diferentes experiencias de pilotajes y proyectos
pedagógicos adelantados en los diferentes resguardos de los departamentos de Casanare, Meta y Vichada, la comunidad educativa ha definido que: “nuestros hijos aprendan
a ser Sikuani, que hablen la lengua, que recuperen las prácticas culturales, conozcan sus
tradiciones, su territorio, su historia y leyes de origen, que su proyecto de vida se haga en
el territorio; pero también queremos que aprendan el castellano y conocimientos de la
cultura occidental, porque ahora estamos en constante relacionamiento, dependemos de
muchas cosas externas que ya nos hemos apropiado”43.
42
Pensamiento Sikuani de la comunidad Tsamani, resguardo Caño Mochuelo, PEC 2009
43
Palabras de los participantes Sikuani en los talleres de socialización y reflexión comunitaria realizadas en los diferentes resguardos. PEC SIKUANI 2012.
37
2.2.1. LA EDUCACIÓN PROPIA DEL PUEBLO SIKUANI
De acuerdo a las concepciones del pueblo Sikuani, es una realidad y un sentir de
todas las comunidades del pueblo Sikuani, el querer implementar una EDUCACION PROPIA, porque les permite el fortalecimiento de su identidad cultural, les enseña sus valores,
conocimientos, habilidades y destrezas relacionadas con el entorno territorial, cultural,
social donde se relacionan con otros pueblos, se recrean a través de la trasmisión del
conocimiento ancestral y de los apropiados. Es una educación donde la transmisión del
conocimiento ancestral se hace mediante la lengua Sikuani y este conocimiento permite
desarrollar las competencias específicas del ser indígena (Sikuani). La cual se hace a través
de una metodología de interiorización del saber a través de la tradición oral de las leyes
de origen, es decir, del conocimiento de la cosmovisión, la cosmología y la cosmogonía
que es el saber integral pero en la antropología lo ha clasificado en esas tres categorías.
Además en este proceso la formación es vivencial, se hace a través de la práctica, el
proceso de observación es el principio de la pedagogía de aprendizaje, se hace a través
de acompañamientos de los mayores y adultos hacia los menores, en acciones como:
aprende el trabajo comunitario del UNUMA, participando en ellos desde pequeño, aprende las danzas participando de las fiestas tradicionales, los cantos, los rituales del rezo del
pescado y otros rezos de curación se aprende mediante formación especializada, de igual
manera las artes, las comidas propias, las actividades de caza y pesca entre otros. Es decir
está enfocada en la enseñanza y aprendizaje de conocimientos, habilidades y des-
trezas, para defenderse y aprender a vivir en su territorio, aprovechar sus recursos
y compartirlos en familia. Por tanto se aprende a cazar, pescar, la recolección de
frutos, el trabajo del conuco y de las artes, entre otros. Esta educación tiene una
caracterización muy particular porque tiene diferentes enfoques como:
¿Cómo es la Pedagogía Propia?:
Esta dimensión pedagógica abordada desde la mirada de las comunidades indígenas
del pueblo Sikuani ubicados geográficamente en los departamentos del Vichada, Meta,
Arauca, Casanare, Guaviare y Guainía, se ha identificado mediante las diferentes experiencias de vida en el proceso histórico de culturización y transformación cultural, que aún se
mantiene los principios del ser indígena Sikuani que está fundamentada en las leyes de
origen, en la cosmovisión y las prácticas cosmogónicas y cosmológicas de la espiritualidad Sikuani. Desde este punto de vista filosófico se ha de formar el ser Sikuani desde su
cosmovisión y cosmología, para que siga perviviendo culturalmente y esto es posible con
el tipo de educación que forme a los individuos en medio de los retos de la modernidad
y el mundo de la globalización económica y el desarrollo tecnológico de occidente donde
está en juego el destino del espacio territorial que ancestralmente se ha mantenido con
su saber y conocimiento propio.
38
La Madre Tierra como el Centro de la Pedagogía. El ser indígena Sikuani se forma
desde el vientre con relación a la Madre Tierra. Su deber ser está en relación con su entorno natural, en este sentido se puede decir que la pedagogía está en torno de la Madre
Tierra y no del niño como el centro del aprendizaje. Por tanto, se dice que es la pedagogía
de la Madre Tierra, porque los hombres y los animales son seres que se rigen por los mismos principios y leyes de la vida, porque tienen un mismo origen de acuerdo al Génesis
Sikuani44 que dice: “Del tercer huevo que brotó de la tierra, apareció los seres del mundo
verde azul toda especie del mundo vegetal, las plantas y todas las especies de animales.
Que en su proceso evolutivo fueron dando cambios de maduración y transformación con
el crecimiento y vivencia en las relaciones de los animales y el ser humano, desde ellos
salieron dos seres, que serían los sabios que recrearían el mundo, dotados de pensamiento e inteligencia ellos fueron Tsamani y Furnaminali”.45.
En esta concepción de génesis, todos los seres nacen de la tierra, de ahí el concepto de Madre Tierra hay una relación de dependencia de unos a otros, los animales
con los humanos en una relación de hermandad y familiaridad como se puede apreciar en la siguiente frase en lengua Sikuani.“Wamo raja kajena ponü ofaebü, merawi
peponaponaenü”(él es nuestro abuelo lapa el que anda en la noche). Desde la visión del
génesis el universo indígena Sikuani es una integralidad, entre los seres humanos y no
humanos y el medio ambiente en el mismo hábitat. Por tanto El medio ambiente, la biodiversidad y sus especificidades no existe como algo externo a su vida y a su cosmología,
luego el pueblo Sikuani ha permanecido y desarrollado su vida en este entorno natural
de sabanas, ríos y esteros, lo ha hecho sin someter, empobrecer o destruir su medio ambiente natural antes de la llegada del hombre blanco con el concepto de civilización y
progreso. La vida de muchos pueblos indígenas, entre ellos los Sikuani se desarrolló en el
aprovechamiento sustentable de la diversidad biológica de su medio, los montes y la selva
fue siempre su gran despensa y nevera natural donde encontraban los alimentos variados
de origen animal y vegetal, frescos y sanos sin contaminación alguna, que además mantuvieron su salud y a la vez preservaban y conservaban el medio ambiente y en el espacio
del conuco donde se ha cultivado siempre la yuca brava, el sustento diario de este pueblo
y otros de la región amazorinoquia.
2.2.2. EDUCACIÓN INTERCULTURAL
Frente a esta realidad, en este modelo educativo, se pretende que la Educación Formal
Escolarizada se ha caracterizado por tener “La escuela” como un espacio de aprendizaje
para los niños y niñas; en principio su función y razón de aceptación por parte de las
comunidades es que allí, es donde se aprenden las cosas de la cultura “occidental”
como: hablar y escribir en castellano, las matemáticas, las leyes que protegen su lengua y
44
Apartes del texto entre Cantos y Llantos, Ediciones Etnollano, 2010, Queixalox y Rosalba Jiménez.
45
Es una traducción resumida del texto original en lengua Sikuani, wajaliwaisianü, texto pakujinae nakua naitajuta
(Génesis, página 20- 30 autor José del Carmen de la comunidad de San pablo), traductora Rosalba Jiménez.
39
cultura, la geografía y la historias del país, entre otras. Sin embargo, muchas veces por ir
a la escuela y estar mucho tiempo allí, muchos aprendizajes de su educación propia que
brindan los espacios familiares y comunitarios, se han ido perdiendo.
En este sentido el desarrollo educativo propio no puede consistir simplemente en
ampliar la cobertura educativa o en acceder a los cargos docentes y directivos. Es necesario
renfocar el proceso educativo hacia los fines del desarrollo y bienestar de las comunidades,
preparando jóvenes que tengan un sentido de pertenencia y unas proyecciones para la
vida en las propias comunidades.
El análisis y la reflexión sobre el concepto de lo que ha significado la interculturalidad
“entre culturas e intercambios”, las comunidades indígenas del pueblos Sikuani han considerado que este es un enfoque que debe ser parte del modelo educativo como un componente articulatorio y complementario de lo propio en su contexto de su plan de vida.
La educación con enfoque intercultural permite a la comunidad Sikuani defenderse,
desenvolverse y comprenderse las relaciones de intercambios entre las diversas culturas,
que piensan, que hacen y sobre todo que pueden aportar para su fortalecimiento interno, para poder apropiarse con sentido crítico sin imposiciones. Por eso es necesario
aprender de ambos mundos, como el aprender el castellano como lengua de comunicación con otras culturas que se relacionan y que permiten a la vez defender con autonomía
sus derechos y las vivencias de ser culturas diferentes.
También es importante tener conocimientos apropiados de las diversas disciplinas,
para poder relacionarlos positivamente y que les permita interpretar, analizar los cambios
y transformaciones de su entorno territorial y cultural como resultado de los intercambios. Para el ejercicio del liderazgo, que se relaciona entre culturas, se requiere un líder
que tenga conocimientos interculturales pero primero debe tener fuerte su conocimiento
propio para no dejarse absolver y aculturizarse, que tenga capacidad de controlar con
autonomía los cambios o transformaciones culturales, sociales y económicas de las comunidades en un mundo globalizado y de intercambios de la ciencia y la tecnología, esto fue
lo que manifestaron las comunidades con sus propias palabras: “ahora hay muchos capitanes, hemos perdido nuestra autoridad, hasta ahora estamos conociendo nuestro derecho legal como pueblo especial. Los capitanes jóvenes ya no saben la cultura, en tiempo
atrás los capitanes eran designados por que ellos eran sabedores de la cultura, la mayoría
de ellos tenían poderes, palabra eran espirituales. Por eso, yo considero que los nuevos
capitanes deben aprender las dos culturas, para poder gobernar bien la comunidad. Que
los ancianos sirvan de guías espirituales y sean orientadores de nuestra cultura”46
Por eso es necesario tener claro el concepto de la Educación Intercultural que se ha
planteado, esta se enmarca desde referentes conceptuales de la experiencia indígena de
otros pueblos, que al ser analizados a la realidad del pueblo Sikuani es una misma reali46
40
Palabras de un sabedor, José del Carmen de la comunidad de San pablo, resguardo domo Planas, PEC 2010.
dad histórica, por tanto podemos mencionar las experiencia más relevantes como: para
el CRIC “La interculturalidad es entendida como la posibilidad de diálogo entre las culturas, es un proyecto político que trasciende lo educativo para pensar en la construcción
de sociedades diferentes”. Ahora desde la mirada de las vivencias de las organizaciones
indígenas, la interculturalidad es entendida como: “El partir desde el conocimiento de lo
propio para ir integrando otros conocimientos de afuera”47.
Desde este punto de vista, el ejercicio de la interculturalidad es netamente político,
porque busca llegar a la creación de condiciones para el establecimiento de relaciones horizontales de diálogo entre culturas, en unas relaciones de respeto y valoración del otro,
en una búsqueda de estrategias de unidad entre las diferencias culturales y ahora este
concepto siguiente de Interculturalidad48 “es la construcción de un nuevo tipo de relaciones que; superan las asimetrías sociales, políticas, económicas, religiosas y ser humano
y naturaleza, se construyen conocimiento y prácticas de respeto y enriquecimiento mutuo
entre las culturas relacionadas. Que buscan la transformación de la situación colonial y la
construcción de un proyecto social común entre las diversidades culturales”. Prácticamente este último relaciona las anteriores.
Desde este concepto, las comunidades indígenas del pueblo Sikuani, han planteado la
interculturalidad desde dos ópticas. La primera, que se mantenga las relaciones internas
entre los dos sectores y las dos formas de organización interna que tienen y esta se proyecte a la vez en las relaciones con las demás comunidades del pueblo Sikuani de otros
resguardo y regiones como la gran nación Sikuani, de igual manera se proyecta en las
relaciones armónicas con otros pueblos indígenas, por eso el enfoque de una educación
interétnica. Es decir, se de unas relaciones de Intraculturalidad, donde se enriquecen y
se dan apoyos mutuos en el marco de los derechos colectivos especiales como pueblos
originarios, porque comparten la misma organización UNUMA. Argumentan que desde
su historia el Sikuani ha mantenido relaciones armónicas con otros pueblos indígenas y
con quienes han convivido siempre, entre ellos, los Sálibas, Piapocos y Achaguas.
Por tanto, la intraculturalidad a de desarrollarse en el proceso educativo y en el Proyecto Etnoeducativo del pueblo Sikuani, se plantea desde adentro hacia afuera, es decir,
desde las relaciones interétnicas hacia las relaciones interculturales con el mundo occidental. La intraculturalidad implica desarrollar unas relaciones de cohesión étnica, clánica y
las diferencias culturales internas que existen inclusive dentro de un mismo pueblo, como
las variantes dialectales, las formas de organización social, las costumbres de gastronomía, entre otras.
La otra óptica es las relaciones de “interculturalidad con el mundo occidental, o la
cultura blanca-mestiza”, pero como un nuevo paradigma de relaciones, que supere la discri47
Reflexiones dadas en el marco del proyecto del autodiagnóstico de la ONIC, 1996.
48
Este es el concepto dado en la Cátedra indígena de la universidad Indígena Intercultural en Guatemala 2010.
41
minación, la no valoración de lo propio, el respeto por la diferencia cultural, la comprensión
y apoyo a las necesidades básicas que demanda el proceso de sedentarización en el marco
de su plan de vida. Este querer lo manifestaron en varias reuniones, ellos dijeron en idioma:
2.2.3. EDUCACIÓN BILINGÜE
Se define la educación con enfoque Bilingüe, es una necesidad que todas las personas
aprendan y entiendan, la lengua Sikuani y la lengua Castellana. En este sentido la lengua
Sikuani ya tiene un avance grande en su investigación lingüística y en su aplicación en la
educación escolar en algunos centros educativos y en el proceso de escritura para apoyo
en materiales didácticos.
La lengua Sikuani es importante e indispensable que todos los niños y niñas de las
diferentes comunidades del pueblo Sikuani sigan fortaleciendo la lengua nativa, porque
es la lengua que les fortalece la identidad, es la que tiene contenido en el conocimiento
ancestral, es la de cohesión étnica y es la lengua de su tradición lingüística. Por eso la
comunidad valora, la importancia de la lengua Sikuani en el proceso de aprendizaje en el
contexto escolar, que debe ser enseñada en su proceso de escritura y gramática, el uso de
la oralidad y en los conocimientos propios.
En este aspecto en el plano de la educación formal, los Sikuani del Vichada y Meta,
de la zona del Río Guaviare y Casanare, han avanzado en la implementación de una
educación propia con enfoque intercultural y bilingüe (sikuani - Castellano). Por tanto,
se han elaborado cartillas en lengua sikuani, textos bilingües de tradición oral, currículos
interculturales, diccionario sikuani, y ya se cuenta con una gramática. Por eso, es
impostergable, por una parte, promover el uso de la lengua sikuani, de forma oral y
escrita en los programas escolares y, por otra, devolver a los padres de familia y a los
sabedores su rol de educadores. Para esto se requiere, que se establezca un plan
curricular de lenguas, del Sikuani y del castellano, de elaboración de materiales
didácticos en la lengua Sikuani y castellano, o sea materiales bilingües. Se dé una
capacitación a los docentes en el uso y enseñanza de la lengua Sikuani., su ideal
es que puedan ser bilingües equilibrados.
2.3. OBJETIVOS FINES Y PRINCIPIOS DE LA EDUCACIÓN PROPIA E
INTERCULTURAL
2.3.1. OBJETIVOS
General.
Construir un proceso de Educación Propia con enfoque intercultural y de derechos
humanos, de género y de espiritualidad, para fortalecer la identidad, los valores, conoci-
42
mientos, saberes, ideología y cosmovisión del pueblo Sikuani, como parte de la diversidad
cultural de la región y de la nación colombiana, a efectos de generar procesos de reflexión
y diálogo intercultural y pluriétnicos.
Objetivos específicos.
-
-
-
Fortalecer la espiritualidad y la cosmovisión indígena Sikuani como un elemento
de identidad diferencial en el escenario social y político para garantizar la pervivencia.
Propender por una educación que fomente el sentido productivo y espíritu de
trabajo, para la garantía de su autonomía alimentaria en su territorio.
Desarrollar e implementar proyectos pedagógicos integrales de producción
propia sostenible, para garantizar la autonomía alimentaria y una vida digna en
las diferentes comunidades
Propender por una educación que revitalice y fortalezca los valores principios
colectivos del compartir, la reciprocidad, el respeto y la solidaridad.
Consolidar estrategias de implementación del modelo educativo de Educación
propia e Intercultural Bilingüe
2.3.2. FINES DE LA EDUCACIÓN COMUNITARIA DEL PUEBLO
SIKUANI
-
-
-
Fundamentar la educación en la cosmovisión, conocimientos y saberes ancestrales. para que puedan pervivir como SIKUANI y desarrollarse con identidad ante los
desafíos y retos de la globalización económica, valorando las formas propias de
aprendizaje
Propender por el desarrollo y fortalecimiento de la lengua nativa y las prácticas
culturales con sentido de pertinencia cultural y con conocimientos interculturales.
Garantizar el conocimiento de los derechos fundamentales y colectivos, como los
culturales, sociales, políticos, económicos y territoriales de los pueblos indígenas.
Afianzar y fortalecer las formas propias de organización, autonomía y gobierno
propio.
Garantizar una Educación Propia y en complementariedad con lo occidental.
Promover y fomentar las pedagogías y metodologías propias en los procesos
de enseñanza -aprendizaje que sea adecuado al manejo de espacios y tiempos
diferentes, entre la dinámica cultural e intercultural.
Garantizar la formación de etnoeducadores bilingües, para el desarrollo de lo
propio y la articulación o complementariedad con lo externo.
Establecer unos mecanismos en lo técnico-pedagógico para la construcción y
complementación del currículo, estructurar el Plan de Estudios, los contenidos y el
proceso de Evaluación.
43
-
-
Garantizar la creación de estrategias propias para la implementación del modelo
educativo propuesto.
Promover y fomentar la lingüística aplicada, para avanzar en la implementación
y desarrollo curricular en el contexto de la educación bilingüe en el proceso de
escritura de la lengua Sikuani y para la producción de materiales pedagógicos.
Garantizar y promover el conocimiento colectivo, por el respeto de los derechos
culturales, sociales, políticos, económicos y territoriales de los pueblos indígenas.
Propender por una educación que consolide el proceso organizativo de la
comunidad, para su cohesión étnica y familiar.
Propiciar un bienestar social y ambientes sanos, de recreación y de intercambios
interculturales
2.3.3. PRINCIPIOS DE LA EDUCACIÓN PROPIA E INTERCULTURAL
Entendiéndose como las ideas fundamentales sobre la que se basará las nociones
básicas que será la pauta o guía en la posterior fase de implementación del modelo educativo. Los siguientes principios se han enmarcado de acuerdo al artículo 2 del decreto
804 de 1995, establece como principios de la Etnoeducación
Principios de la Etnoeducación
a) La integralidad, se enfoca desde la concepción que la comunidad tiene sobre las relaciones espirituales que tiene el ser indígena Sikuani sobre el territorio, la naturaleza y
la sociedad. Por tanto el conocimiento impartido se dará desde una visión integral, los
proyectos educativos deben generar espacios de aprendizaje en articulación con este
principio.
b) Diversidad lingüística: El manejo de la lengua Sikuani y el castellano, serán las lenguas de enseñanza y aprendizaje, pero también se dará apertura al conocimiento de
otras lenguas modernas no indígenas y otras lenguas nativas indígenas con las cuales
está y estará interactuando entre la población sikuani de los diferentes resguardos,
asentamientos urbanos y rurales que habitan en los diferentes departamentos del
país. La enseñanza de las lenguas respetará las demás lenguas nativas y variantes dialectales existentes en cada resguardo y departamento.
c) Autonomía, Es una condición de las comunidades indígenas Sikuani asumir los retos
y responsabilidades del desarrollo de su propia educación enmarcada en el SEIP y el
modelo educativo pertinente definido por el pueblo indígena.
d) Participación comunitaria: Es un derecho propio la participación de las comunidades
como sujeto de decisiones en el proceso educativo, porque son los que definen las
líneas políticas y asumen su responsabilidad y con apropiación del proceso.
44
e) Interculturalidad: Las relaciones de intercambios que demandan en las comunidades
del pueblo Sikuani están desde la óptica interna, que están relacionadas con otros
pueblos indígenas y además tienen un reto en conjunto la cohesión interna para la
resistencia y pervivencia en el mundo global, la necesidad de tener conocimientos
interculturales, en la vivencia multicultural y pluricultural.
f) Flexibilidad. Los espacios y tiempos de aprendizaje serán flexibles, se podrán articular
el calendario ecológico, los espacios propios, como los conucos.
g) Progresividad. La enseñanza y aprendizaje será progresivo de acuerdo a las definiciones que la comunidad haga al proceso educativo, en calendarios, contenidos y metodologías.
h) Solidaridad. Este es un valor inherente del ser colectivo que debe estar presente en
todo el proceso educativo
Principios específicos propios
La Unidad de UNUMA, La educación debe propender por la unidad de criterios dentro del respeto de la diversidad de las comunidades Sikuani de la zona urbana y rural que
habitan en los diferentes departamentos que garantiza la armonía en la convivencia y la
solidaridad entre los pueblos interétnicos de la región y la nación.
La auto sostenibilidad. En las escuelas comunitarias, Centros Educativos e instituciones educativas que funcionan en los resguardos y territorios indígenas Sikuani, se impulsara y fomentará la sostenibilidad económica y ambiental del territorio, que permita
asegurar la pervivencia y supervivencia de todas las comunidades como un reto colectivo.
Principios pedagógicos
-
Se dará prioridad a “la construcción colectiva del conocimiento” partiendo desde
lo propio con la participación activa de los ancianos sabedores.
Se desarrollará y se implementará en el modelo educativo los conceptos de “Interculturalidad, intraculturalidad, pluriculturalidad y el bilingüismo”.
Se procurará desarrollar el plan curricular con el “principio de Integralidad de los
aprendizajes “en los espacios propios
Fomentar “la Investigación permanente” basada en los conocimientos propios que
propicie la creación de condiciones para la generación de nuevos conocimientos
Articulación entre praxis y teoría, en la aplicación de proyectos pedagógicos, calendarios ecológicos, culturales, productivos.
Se desarrollará estrategias de aplicación de la política sociolingüística en el uso de
las lenguas nativas en el ámbito escolar, familiar y comunitario
Capacitación docente y comunitaria permanente.
45
2.3.4. DEFINICIÓN DE PERFILES
Perfil de Sociedad del Pueblo Sikuani
“Queremos seguir perviviendo como pueblo Sikuani en una sociedad colectiva e intercultural, cohesionada con los principios de unidad del UNUMA, fortaleciendo nuestra
lengua propia y valorando nuestras historias y tradiciones, con pertinencia y seguridad
territorial-ambiental, fortaleciendo nuestra autonomía y gobernabilidad, consolidar una
estrategia de producción sostenible de autonomía y soberanía alimentaria, mantener
unas relaciones interculturales armónicas con otras culturas y pueblos indígenas del país
y del mundo global, con respeto y sin discriminación por parte del Estado colombiano, las
instituciones del Gobierno nacional departamental y locales, con las ONG, otros sectores
de la sociedad civil y las empresas económicas que están en nuestro territorio”49.
Perfil del Estudiante Egresado
Los estudiantes que salgan de las escuelas, Centros e Instituciones Educativas que
estén aplicando el modelo educativo sikuani, tendrán el siguiente perfil.
“Orgulloso de su identidad Sikuani, respetuoso y defensor de su cultura, practicante
de sus principios y valores culturales, fomenta la paz y la tranquilidad en todo su sentido.
Que tenga sentido de pertenencia cultural y territorial, valore, cuide, conserve y defienda
el ambiente natural de su entorno y sepa hacer un aprovechamiento sustentable de los
recursos naturales de una manera racional”50.
Que tengan una visión intercultural y pluricultural, es decir que sean conocedores e
intérpretes de la realidad de las culturas en contacto y de otras ideologías sobre todo la
del mundo occidental, las tendencias de los cambios políticos, sociales, las economías
de mercado, las normas, que de alguna manera influyen en la vida de su comunidad y
territorio.
Que tengan sentido de pertenencia cultural, orgullosos de su identidad Sikuani, que
además puedan interpretar y valorar la cultura propia con análisis crítico, que hablen bien
la lengua Sikuani, además sepan y dominen la lengua castellana, en el lenguaje técnico,
para poder relacionarse con el mundo externo
Que sean líderes comunitarios con capacidad de defender los derechos colectivos de
su pueblo, ser gestores interculturales.
46
49
Recopilado de los diferentes PEC y experiencias de las comunidades Sikuani en las diferentes reuniones donde han
manifestados sus sueños y preocupaciones, elaborado y sistematizado por Rosalba Jiménez, PEC- SIKUANI 2012.
50
Resultado del trabajo de investigación del equipo local del proyecto, 2012 del resguardo Selva Mataven,
Ser profesionales con conocimientos interculturales, que puedan desempeñarse en
las dos culturas.
Perfil de Escuela /Centro Educativo/Institución Educativa
La escuela ha tenido toda una definición en el proceso histórico de acuerdo a la funcionalidad política que le ha tocado cumplir como institución del gobierno, en las comunidades indígenas tiene una larga historia.
Ahora se han apropiada de ella y van a darle otro rol y función pedagógica de acuerdo
al modelo educativo planteado.
“La escuela es un espacio educativo, un sistema social complejo, fruto de las construcciones de los individuos, un sistema de comportamientos humanos que deben ser
analizados a partir de clarificar los diferentes actores, instituciones y espacios”51
En este sentido, se ha analizado que el espacio educativo en la educación propia, las
comunidades indígenas tienen diferentes espacios donde se educan (el conuco, el caño,
los sitios sagrados y de ritualidad, el fogón, las asambleas comunitarias y de reuniones,
entre otras. Por tanto el aula escolar de cuatro paredes no es el único espacio de aprendizaje.
Ahora como sistema social complejo, para las comunidades indígenas, el sistema social complejo va de acuerdo al contexto cultural que marca una diferencia entre las culturas diversas y complejas, por eso nuestra educación propia, indica cómo deben formarse
de acuerdo a su plan de vida. Por tanto para el pueblo Sikuani hay diferentes espacios de
escuelas del saber, entre lo tradicional y lo occidental, en este aspecto la formación va de
acuerdo al papel y el rol social y del perfil de sociedad definido, que debe cumplir en la
aplicación del modelo educativo definido, implica cambios y transformaciones de contenidos de áreas, metodologías y pedagogías de aplicación
Por lo tanto, como sistema social puede mantener un grado de autonomía en el ejercicio de este derecho, que define sus espacios de aprendizaje en contextos interculturales
y pluriculturales. Se ha definido un tipo de escuela de acuerdo a los perfiles de sociedad,
educandos y etnoeducadores y la aplicación de calendarios y espacios de aprendizaje52.
Una Escuela Abierta: Es decir que los espacios de aprendizaje no solo son las cuatro
paredes del aula, sino es también el espacio territorial y comunitario que serán desarro51
Definición dada en el periódico El Tablero, enero-febrero de 2.004 del MEN, dentro de su política de Mejoramiento
de la calidad educativa, en su artículo “Construyendo Identidad y Autonomía” define la escuela contemporánea, por
el brasilero Antonio Carlos da R.Xavier.
52
Definidos en los talleres de reflexión comunitaria y proceso de investigación realizados por los equipos de apoyo al
PEC Sikuani 2012.
47
llados mediante proyectos pedagógicos de acuerdo a los ejes de formación curricular
establecidos.
Una Escuela Flexible: La flexibilidad se da en relación a los tiempos del aprendizaje,
no está sujeta al tiempo de un solo calendario, el calendario académico debe estar articulado al Calendario Ecológico, productivo y cultural, los cuales se están definiendo en el
proceso de la planeación educativa de las escuelas comunitarias, centros educativos y las
instituciones educativas.
Una Escuela Autónoma: Se refiere a las decisiones que se tomen con relación a lo
administrativo, político y pedagógico, estas decisiones la tomarán los sujetos políticos
del proceso educativo, mediante estrategias de reflexión colectiva y en el ejercicio de su
gobierno propio, que debe estar articulada institucionalmente mediante mecanismos de
concertación.
Una Escuela Participativa: La participación es una condición indispensable, como
proceso de construcción colectiva, la escuela debe establecer mecanismos de interacción
comunitaria e institucional, que permita unas relaciones armónicas de interculturalidad
Una Escuela Selectiva: Que la comunidad pueda establecer sus criterios de organizar
y seleccionar los grados de estudio que se requiere, hasta qué nivel se opta la enseñanza
entre la tradicionalidad y la ancestralidad de acuerdo a los usos y costumbres.
Una Escuela Progresiva: Es decir que debe ir definiendo en forma progresiva y se
atiende en forma simultánea por niveles y grados de escolaridad, los temas y conocimientos que debe establecer un plan curricular intercultural por niveles, grados y contenidos
curriculares, didácticas y materiales educativos, modelos de aprendizajes adecuados y
pertinente.
Perfil del docente / Etnoeducador
El decreto 804 de 1995 y el decreto 2500 de 2010, plantean el perfil requerido como
docente etnoeducador en las comunidades indígenas. Este es el perfil marco de referencia
que se tendrá en cuenta en la implementación de este modelo educativo. De igual manera
en cada zona definirá algunos perfiles que el decreto no lo contempla y se hará los ajustes
necesarios. Según disposiciones dadas en el decreto 2500 de 2010, en su artículo 5. Dice:
•
•
48
Tener sentido de pertenencia y conciencia de identidad cultural al pueblo donde va ser
docente.
Haber participado y tener compromisos con los procesos sociales, culturales, organizativos y educativos de la comunidad indígena, para garantizar la pervivencia cultural,
formas de gobierno propio, mantener el territorio y la autonomía.
•
•
•
•
•
•
•
•
Tener el nivel académico y pedagógico conforme a lo definido por las autoridades
tradicionales y organizaciones indígenas respectivas.
Preferiblemente dominar el lenguaje disciplinar y pedagógico oral y escrito en lengua
Indígena (si se tiene) y tener capacidad de comunicación, habilidades artísticas, capacidad de construcción colectiva del conocimiento y trabajo en equipo.
Evidenciar dominio del saber docente, sobre la cultura y el área de acuerdo a exigencias cognitivas, políticas y sociales en el contexto en el que se enseña.
Ser líder, dinámico, participativo, solidario, responsable, honesto y demostrar respeto
por la comunidad.
Demostrar creatividad, capacidad investigativa basada en su vivencia y conocimiento
ancestral.
Conocer e interactuar con otras culturas, propendiendo por una relación de equidad
social, respeto a la diferencia y armonía en la convivencia.
Tener capacidad para vincular los mayores, sabios y especialistas de cada cultura y de
otros espacios culturales y pedagógicos que se necesiten para el diseño y desarrollo
de los procesos educativos.
Apoyar la creación y sostenibilidad de espacios, estrategias de formación y capacitación correspondientes a las necesidades, problemas y potencialidades colectivas de los
pueblos.
De igual manera, se define casi lo mismo en el decreto 805 de 1995. En el Artículo
11º.- Los docentes para cada grupo étnico serán seleccionados teniendo en cuenta sus
usos y costumbres, el grado de compenetración con su cultura, compromiso, vocación,
responsabilidad, sentido de pertenencia a su pueblo, capacidad investigativa, pedagógica
y de articulación con los conocimientos y saberes de otras culturas.
En consecuencia, de conformidad con lo previsto en el artículo 62 de la Ley 115 de
1994, se seleccionarán a los educadores para laborar en sus territorios, preferiblemente
entre los miembros de las comunidades en ellas radicadas. En las comunidades con tradición lingüística propia, el maestro debe ser bilingüe, para lo cual deberá acreditar conocimientos y manejo de la lengua de la comunidad y del castellano.
Perfil Específico del Etnoeducador del Pueblo Sikuani.
•
•
•
•
•
Que sea respetuoso de la cultura Sikuani y comprenda otras culturas indígenas
Que conozcan la cultura y entienda la lengua Sikuani, si es indígena Sikuani, que hablen la lengua propia y sean bilingües (Sikuani -castellano)
Que se involucre en los diferentes procesos de la comunidad y la escuela
Que el docente reciba nuevos conocimientos y este abierto al cambio multiplicando
sus saberes
Que utilice y contextualice metodologías apropiadas y acordes a la realidad cultural, y
sea un investigador permanente y recreador de la cultura
49
2.4. ENFOQUES PEDAGOGICOS DE LA EDUCACION PROPIA
INTERCULTURAL
El saber propio tiene varios espacios, lo cual no se puede definir un solo enfoque de
enseñanza- aprendizaje, de acuerdo a cada espacio se tiene su metodología y técnicas.
2.4.1. Enfoque de Género y Generacional
El enfoque de Género y generacional se refiere el papel de la educación de la mujer y
el hombre y las relaciones entre jóvenes y ancianos en las sociedades indígenas. Desde el
ámbito de la familia en la Educación Propia está ya está determinada culturalmente por
las leyes de origen y la cosmovisión. En este sentido en este modelo educativo, este enfoque nos lleva a rescatar la educación de la familia y de la comunidad donde los padres de
familia, entre hombres, mujeres y ancianos juegan un papel de formadores del niño en la
primera infancia. Que en los actuales momentos se ha perdido en el pueblo Sikuani, por
lo mismo hay que resaltar la importancia de la participación de todos especialmente de
los sabedores, la mujer y la importancia de su papel en la comunidad, en la cultura y en el
trabajo propio del saber de la mujer de acuerdo a la edad y el rol establecido.
La educación de la mujer Sikuani
Se empieza desde niña, aprende su rol de madre cuidando a sus hermanitos pequeños y acompañando a sus mamás y tías en sus diferentes labores, en el conuco, en la preparación de alimentos y especialmente en la elaboración del mañoco, el casabe y demás
derivados de la yuca. La educación que marca la vida de la mujer indígena sikuani está
dada la que se da en la etapa de la pubertad.
La etapa de la pubertad en la mujer empieza con la Menarquia o primera Menstruación (najapata, en lengua sikuani), se da una formación en valores para ser mujer
en el contexto del mundo Sikuani. Tiene una etapa preparatoria, desde cuando la madre
detecta que a su hija le están creciendo los senos o sea se brota los primeros botoncitos,
comienza los consejos de la conducta a seguir para prepararse cuando llegue el momento
de la menarquia, se le explica las pruebas por el cual debe prepararse sicológicamente el
significado que tiene cada una como parte de su conducta a seguir como mujer ejemplar
con valores y principios Sikuani para que pueda vivir bien en comunidad.
En esta etapa de la vida se acompaña con rituales, que convierte a la niña en mujer;
en esa etapa además de los cuidados espirituales, se le da una educación basada en los
consejos y experiencias de vida de su abuela y de su tía. Esos consejos son la expresión
de los valores y principios de la cultura Sikuani, para cumplir su rol de madre, mujer, hermana, cuñada y compañera del hombre. Para ello, la niña debe pasar un tiempo recluida
en una casita especial llamada tulimabo53, casa de esterillas. Allí permanece una luna, se
53
50
En la casa, se encierra un cuarto con paredes de esterillas hechas con la palma de cucurita, que es la manera de
protegerse de los ainawi.
mantiene ocupada hilando, torciendo cabuya para hacer los chinchorros, tejiendo redes
de pescar y se pone en dieta donde sólo puede comer la yucuta,54 que le prepara la mamá,
la tía o la abuela. Esta educación en valores se hace mediante las pruebas que se le practican a la niña durante el tiempo que dura el encierro, hasta el día que se le reza el pescado.
Hay varias pruebas y a manera de ilustración sólo se menciona una de ellas: La prueba
de la fidelidad, que consiste en el coqueteo que se le hace a la niña mientras está en su
cuarto, los jóvenes le tiran piedritas, le hablan, le hacen bromas, ella debe permanecer
seria y no poner cuidado, si así lo hace, será una mujer seria y responsable de su hogar y
respetuosa de su compañero”55.
Cuando la niña termina ciertas pruebas, consejos y trabajos, se suspende el encierro
con la realización de una ceremonia especial, llamada la “fiesta del reza el pescado”.
Este rezo es uno de los rituales más importantes en todo tiempo, porque hace parte
integral de la vida del ser Sikuani, este rezo no tiene traducción al castellano, porque se
hace en un lenguaje sagrado. Quien se considere Sikuani ha de profesar estas creencias y
participar activamente en todas las ceremonias, cuyas manifestaciones se hacen a través
de la lengua nativa.
En la ceremonia del rezo del pescado los padres de la niña son los anfitriones y realizan todos los preparativos. Se busca el pescado y se cocina para todos los participantes
de la fiesta. En esta fiesta además de rezar el pescado, también se rezan todas las pertenencias del maquillaje de la muchacha como la peinilla, el espejo y los coloretes, todo
esto se deja en una guapa con pinta especial. Durante el rezo la joven debe permanecer
sentada en el chichorro y con los pies apoyados en un banquito especial llamado tapi que
la separa del suelo y de los espíritus (ainawi) que están por debajo de la tierra. Mientras
tanto, todas las personas de la comunidad permanecen despiertas escuchando el rezo y
conversando, este es el momento cuando los jóvenes o los futuros rezanderos aprenden
la oración, porque es de pura memorización. Hoy en día, la ceremonia tradicional se combina con los bailes no tradicionales y se toman bebidas (licores). Al amanecer, cuando
sale el lucero de la mañana, se consagra la muchacha a los espíritus celestiales; luego, se
reza el agua donde se irá a bañar que generalmente es un caño o pozo, hacia el cual ella
debe correr sin que la alcancen los demás jóvenes de la comunidad y sin caerse. Después
que se cambia y se arregla, se enfrenta a su nueva vida, con la última prueba que es la
de compartir y que consiste, en la repartición del pescado rezado. Ella es la primera que
debe comer y una mujer de gran ejemplo y autoridad es la que le da el primer bocado,
pero antes, se le limpia la lengua con una hierba especial y le da su último consejo, para
no ser mezquina. Luego ella reparte el pescado a todos los participantes, si no le alcanza,
es una señal que será una mujer mezquina, de esa manera se termina esta ceremonia.
54
Es una bebida de agua con mañoco que se toma como sobre mesa en las comidas Sikuani.
55
Jiménez Amaya Rosalba, “No utilizo la palabra esposo, porque para nosotras las mujeres Sikuani es nuestro compañero que en la lengua nativa se dice, Tanebarüponaponaenü, el hombre que anda conmigo. En el caso de los
hombres la palabra es Tabarüponaponaewa, la mujer con la que ando.
51
Según la tradición Sikuani, el rezo del pescado y el conjunto de ceremonias que acompañan la pubertad femenina, surgió de lo que le sucedió a una joven que, cuando tuvo
su primera menstruación, no se cuidó y fue raptada por los peces y llevada al fondo de las
aguas convertida en sirena, Bakatsolowa. “Sucedió en la comunidad de Raya en el Medio
Vichada56. Allí una niña tuvo su primera regla y como es la costumbre, la familia la dejó
un tiempo aislada en la casa en su chinchorro guindado en la camareta, en la parte alta.
Un día sin embargo se le ocurrió ir por agua a un cañito que corría cerca. Allí encontró
unas sardinitas cuyos vivos colores encantaron a la muchacha. Ella escupía en el agua
para llamar la atención de las sardinitas. Las sardinas percibieron los sentimientos de la
muchacha y avisaron a sus jefes; la tonina, el valentón, la serpiente Tsawaliwali, el Rey
del Agua. Entonces los seres del agua decidieron raptar a la muchacha. Enviaron a los
peces saltadores como kawirito, y bopowato, para que saltaran hasta lo alto de la casa
donde estaba guindada la muchacha. Luego la tonina formó una corriente de agua y así
llevaron a la muchacha hasta el Vichada y luego hasta el fondo de las aguas, hasta el fondo del mar. Allí vive todavía como esposa de Tsawaliwali . La raya venía atrás del grupo
pero la corriente de agua se iba secando conforme los demás peces avanzaban hacia el
río. La raya no alcanzó a llegar, por eso se ve todavía en forma de pozo, en el sitio que
lleva su nombre. Antes de irse, la muchacha llegó donde su papá y su mamá a despedirse:
“Nunca yo voy a morir, me voy con esta gente”. Ella está en las profundidades del mar,
como reina de todos los peces”.
Por esta razón y norma cultural, hoy en día cuando una muchacha tiene su primera
regla se aísla en la casa durante algunas semanas, en la parte alta o en una habitación
cerrada con esterillas, tulima, que no dejan pasar a los ainawi. Durante ese tiempo la
muchacha ayuna, no puede comer pescado ni carne de cacería, solo puede alimentarse
de yucuta y agua. Con la cabeza cubierta con un velo, la muchacha se dedica a labores
como hilar y tejer y a recibir consejos de su madre. Debe permanecer silenciosa y resistir
las provocaciones de los muchachos que vienen a molestarla y hacerle cosquillas. Ella no
deberá reír en señal del buen comportamiento que tendrá como esposa.
Terminado el período de reclusión se prepara una ceremonia en la que se cocina una
gran olla con pescados que la muchacha al final de la noche del rezo, repartirá de manera
que alcance para todos los participantes, en señal de que así será en su vida futura cuando sea responsable de alimentar a su propia familia. Mientras la muchacha permanece
sentada en el chinchorro, con los pies apoyados en un banquito elaborado para la ocasión, el rezador sopla sobre el peine, el espejo y demás elementos personales de la joven
así como sobre el alimento y sobre el agua, a través de un pitillo de caña.
Se repite varias veces el rezo en el que se enumeran todas y cada una de las especies
del agua, empezando por los camarones de las cabeceras de los caños, los peces de superficie y luego los peces de ríos mayores y aguas profundas hasta llegar al mar. Se nombran
todos los ainawi para que a la muchacha no se la lleven Tsawaliwali, el güio, ni Yajewi,
56
52
Relato del texto visión de la cultura jiwi-sikuani , Francisco Ortiz, Fundación GAIA, 2005.
el salvaje, ni Munuanü, el tigre del agua, ni Jamujamuli, la abuela del chiguiro, ni los
ainawi del agua como el hombre-raya, el hombre caiman, el Tanai, especie de Jabalí, el
Dokowia, que parece un venado. En el rezo se nombran también los animales terrestres,
los tigres, el oso palmero, luego las aves, y los que comen crudo, como las garzas. Se
nombran las aves para que la muchacha sea liviana y diligente en el trabajo. Al amanecer
se realiza una carrera. La mucha debe correr hasta el río sin caerse y sin que ninguno de
los muchachos que la persiguen logren alcanzarla. Entonces se baña en el agua del río que
también se reza y luego, de regreso, se reparte el alimento culminando así la ceremonia.
También algunas mujeres se especializan en el arte de la loza, la elaboración de tinajas para el agua, entre las que se destacan la pinpina en forma de mujer, y el budare
para la preparación del mañoco y el cazabe, fundamentales para la vida del Jiwi-Sikuani.
La Educación de los Varones.
Para los varones no existe una ceremonia equivalente; Los jóvenes sin embargo deben
aprender a cazar, pescar, a reconocer las plantas y árboles de las sabanas y las selvas,
aprendizajes que desarrollan con su padre y luego con el grupo de hermanos y primos de
su generación en exploraciones cada vez más distantes de la comunidad. Un aprendizaje
más específico para preparar a los jóvenes para la vida adulta lo constituye la elaboración
de cestos, guapas, manares y elementos necesarios para la preparación de alimentos.
Inicialmente se aprende el tejido de esterillas, luego de guapas y manares sin diseño
y finalmente el tejido del sebucán que es el elemento más difícil de elaborar. Se dice
que cuando un joven ha aprendido a tejer sebucán ya está listo para el matrimonio pues
puede proveer a su esposa de todos los elementos necesarios para la cocina. Además de
esos conocimientos, que todos los hombres comparten, algunos desarrollan habilidades
especiales como tejedores, y elaboran guapas con diseños especiales, otros se especializan como fabricantes de bongos, otros según la tradición familiar, en el conocimiento
de las plantas. Cuando ya tiene conocimientos suficientes para producir sus alimentos,
para construir la casa y para tejer las guapas y el sebucán, ya se puede casar, porque puede proveer a su esposa de lo necesario para la elaboración de los alimentos de la familia,
sin depender de otros. Sin embargo, hoy en día los jóvenes no están aprendiendo esos
conocimientos.
2.4.2. Enfoque Espiritual
La vida de los Sikuani, desde antes de su nacimiento, está marcada por una serie
de acontecimientos ceremoniales, que se realizan a lo largo de las etapas evolutivas, su
muerte y más allá de ella. Estas etapas de la vida tienen que ver con las relaciones armónicas e integrales que el ser humano Sikuani-jiwi tiene con la naturaleza, con los seres
sobrenaturales y el cosmos. Desde el embarazo la madre tiene que guardar la dieta que
53
le indica el médico tradicional de acuerdo con las normas ancestrales 57. No andar por
lugares donde están los espíritus como los “ainawi y yajewi” (cementerios, lagunas sagradas, montañas), tampoco puede comer ciertos animales que puedan causar daño al bebé.
Cuando nace el niño, la madre debe cuidarse de los ainawi, los espíritus de la naturaleza
que quisieran llevárselo a su mundo bajo el agua. Así la mamá y el papá, ambos, deben
guardar dieta, no deben salir al monte y deben cuidarse del contacto directo con los peces
o los animales de cacería para que no se enferme el niño, sobre todo, antes de que se le
caiga e ombligo. Para prevenir el mal de ainawi, se deben rezar todos los elementos e
instrumentos que usan, tanto el hombre como la mujer. Cuando el niño va a empezar
a comer carne o pescado, después de los seis meses, se hace la ceremonia del “rezo de
pescado dujuaiwaji.58
Lo anterior nos demuestra que la espiritualidad indígena está basada en la filosofía
propia y la cosmovisión de cada pueblo. Por tanto, en este modelo educativo del pueblo
Sikuani ha de ser un enfoque transversal porque por la importancia que tiene en la vida
cotidiana de las comunidades, como el intercambio de ideas es una guía para ello y que
este intercambio debe ser permanente. La competencia del ser indígena, está dada en la
espiritualidad, es la esencia y valor de la persona, con principios y valores culturales colectivos, que esta es la que fundamenta el ser indígena como un ser diferente y se identifica
con otras personas que se rigen por los mismos patrones culturales. Este saber lo tienen
los ancianos sabedores llamados chamanes, que se vivencia en la ritualidad. Así por ejemplo, para saber hacer cebucan, hacer tejidos tiene que estar acompañado de rezos de su
manos, para que tenga habilidad, para ser un buen cazador además de tener conocimiento debe estar protegido de las energías negativas de la naturaleza, debe ser rezado por el
chamán, cada saber tiene su parte espiritual.
2.4.3. Enfoque Itinerante e integrador
Teniendo en cuenta que el espacio de aprendizaje de lo propio se focaliza en el territorio, que es su espacio de vida, en este modelo educativo se focalizará el aprendizaje
en los espacios propios que están fuera del Centro educativo y del aula. Por tanto se
establecerá nuevas metodologías que focalice el aprendizaje en estos espacios. En las
comunidades donde funciona la escuela comunitaria, ella se articulará a los calendarios
ecológicos, culturales y productivos que tienen las comunidades, se plantea este tipo de
Educación Propia con enfoque itinerante, porque implica desarrollar pedagogías propias
en espacios de aprendizajes abiertos, no solo el aula de clase como se hace convencionalmente. Es valorar los principios de la tradición, es trabajar enfoques integradores de
conocimientos propios y los de la interculturalidad, en lo propio, se plantea también los
adquiridos en las relaciones de intraculturalidad interétnica.
54
57
Jiménez Amaya Rosalba, (2010), 56 años. El siguiente relato es parte de su experiencia de vida, de las épocas de
juventud y como madre. Como mujer, recibió el rezo del pescado, que es extenso y significativo para explicarlo.
58
Es una recitación o canto larguísimo en el que se nombran todos los peces y seres del agua, desde el más pequeño
hasta el más grande y se nombran los espacios donde habitan. Esto lo hace un experto, el pematawajibinü (rezandero).
Es también itinerante porque el que enseña no es solo el docente, también participan
los sabedores y especialistas del conocimiento propio en las artes, lúdicas, ciencias ambientales y con enfoque espiritual y demanda otros espacios de aprendizaje, que son los
caños, los ríos, las sabanas.
2.4.4. Enfoque de Derechos Humanos Indígenas
La Educación propia e intercultural promueve el ejercicio pleno de los derechos humanos e indígenas de enfoque diferencial en el ejercicio individual y colectivo, establecidos
en los instrumentos jurídicos, constitucionales e internacionales de Derechos Humanos.
Este modelo educativo contribuye al desarrollo de las capacidades de los “sujetos de derechos”- lo cual les permita reclamar sus derechos al Estado y demandar a otros actores
sociales y políticos a que cumplan con sus obligaciones, en actos administrativos y en los
procesos de consulta previa.
Por tanto, en este modelo educativo, lo que debe prevalecer como eje transversal del
Plan Educativo y curricular, es definir competencias en saber y conocer, las normas y derechos generales y especiales de los pueblos indígenas, para que asuman su compromiso
social y político como indígenas en una sociedad intercultural y plural
2.4.5. El enfoque sociolingüístico
La enseñanza de las lenguas Sikuani y español es un querer y sentir de las comunidades, por tanto en este modelo se ha definido que la Educación del pueblo Sikuani será
Bilingüe. Eso implica que se focalizará el aprendizaje y la trasmisión de los conocimientos
se dará en las dos lenguas. Primero será la lengua nativa Sikuani como la L1, que es la
lengua materna y luego el castellano. Se desarrollará la lengua sikuani en el contexto escolar en el proceso de escritura, lectura y enseñanza de currículos en lengua, que hasta
ahora eso poco se ha dado importancia. En algunos resguardos del pueblo sikuani se
viene focalizando la lengua solo como una asignatura; en este modelo se procurá aplicar
y desarrollar la lengua en el contexto pedagógico.
2.5. LA ORGANIZACION CURRICULAR DEL MODELO EDUCATIVO
DEL PUEBLO SIKUANI.
Son los elementos básicos que se requiere soportar este modelo educativo, que en
síntesis son los mismos pilares del plan de vida que se ha venido recreando de generación
en generación a través de la oralidad.
55
2.5.1. LA RUTA PEDAGOGICA DEL MODELO EDUCATIVO
Eentendiéndose como líneas políticas en este contexto, como la proyección del futuro que las comunidades indígenas del pueblo Sikuani, que venimos pensando y construyendo los caminos que debe direccionar la Educación de nuestros hijos. Este modelo
educativo lo soportamos en nuestro Plan de Vida generacional que desde la ancestralidad
se viene dando. Además de soportarlo en lo propio lo articulamos y nos fortalecemos en
un camino intercultural, tenemos en cuenta los principios generales de la Ley General de
la Educación y la normatividad vigente sobre los derechos indígenas.
Estas líneas políticas, se trazan desde nuestro conocimiento propio y del pensamiento ancestral, la ideología aquí, se determina en este ámbito, “mi manera de pensar,
mi manera de vivir” son dos paradigmas de la vida que tenemos las comunidades del
pueblo Sikuani, que sentimos y vivimos los problemas a diario, por eso pensamos que la
educación que hemos trazado en este modelo educativo es el camino del futuro de los
hijos de nuestros hijos.
Hemos definido Cuatro rutas de formación educativa, que nos van a permitir la pervivencia cultural en las futuras generaciones de indígenas sikuani en Colombia y en el
mundo global.
2.5.1.1. EJES DE FORMACION INTEGRAL
Estas rutas lo denominamos como los ejes de formación, se ha definido unas líneas
políticas de formación como ejes integradores y articuladores, porque no son elementos fraccionados, que atendiendo a nuestra cosmovisión va de acuerdo a nuestra visión
de mundo lo vemos como un todo en forma integral, por eso hay que presentar los ámbitos de la vida en esa línea de política en forma integral y articulada.
Los ejes integradores son los ámbitos de la recreación de la vida, que se da en cuatro
pilares fundamentales, en lo ambiental, sociocultural, económico y político, que están
muy ligados en la vida diaria de las comunidades, para poder visionar el futuro y así plantear acciones políticas y estratégicas en la formación de los estudiantes de las escuelas
comunitarias, Centros e Instituciones Educativas, que requieren un currículo Intercultural
pertinente.
56
Territorio
y Ambiente
Integral
Producción
Identidad
Organización
y economía
cultural y
y gobierno
autosostenible comunicación
propio
INTERCULTURALIDAD, MULTICULTURALIDAD PLURALIDAD
PLAN DE VIDA: “SUEÑOS DE PERVIVENCIA DEL PUEBLO SIKUANI”
Territorio y Ambiente Integral
Se refiere al ámbito Territorial, como condición indispensable de la vida comunitaria,
porque es el espacio de recreación de la vida, donde contiene los elementos de la supervivencia y recreación de la pervivencia, que nos ha permitido vivir dignamente, es donde
están los recursos naturales renovables y no renovables, los elementos del medio ambiente y de la biodiversidad, que para nosotros es una totalidad, que es lo que aquí se ha
denominado como ambiente integral, no se habla solo del medio ambiente. Desde este
concepto la visión del pueblo SIKUANI, piapoco, piaroa o cualquier otro pueblo de visión
ancestral, tiene un ordenamiento propio de su territorio dado en la ley de origen. Por eso
cada pueblo y comunidad tiene el conocimiento ancestral para darle el uso adecuado en
forma equilibrada sin dañarla y agotarla de acuerdo a las leyes de su cosmogonía. Por tal
razón esos conocimientos se debe trasmitir a las futuras generaciones desde los diferentes
ámbitos; familiar, comunitario, en las escuelas/colegio. De igual manera hay que tener
una articulación con nuevos conocimientos que ha implicado las relaciones con las demás
culturas, sobre todo la occidental, que ha influido en los cambios y transformaciones
desde el momento del encuentro de dos mundos, que hubo invasión territorial y se da el
exterminio, la esclavitud, la discriminación para los indígenas.
Producción y Economía Auto sostenible
Este eje integra todos los elementos relacionados con la supervivencia como pueblo
Sikuani, de acuerdo a nuestro Plan de Vida, los aspectos básicos para un “buen vivir” que
significa tener la autonomía alimentaria y los medios que se requiere, articulado a una
economía sostenible adquiriendo otros elementos de la cultura occidental, es necesario
tener otras formas de trabajo como medio para suplir las necesidades básicas. Tener en
cuenta que la economía primaria ha sido vivir de la oferta ambiental de lo que la naturaleza nos ofrece para, la alimentación, casería, pesca, recolección de frutos y plantas me-
57
dicinales, sustancias, raíces, tallos vegetales, además de los servicios ambientales de agua
y oxigeno ambiente sano y sin contaminación que nos ofrece los espacios de montes,
montañas, para los conucos o huertos, para la siembra de la yuca, plátano, maíz y otros
cultivos, que es fuente económica del nivel externa, en algunas comunidades sikuani se
han apropiado de la ganadería pero de subsistencia.
Identidad Cultural y Comunicación
Este eje integra, los conocimientos propios en torno a la cultura, enfatiza los elementos de la pervivencia que desarrolla la identidad diferencial, los conocimientos propios
tienen sentido en la comunicación a través de la lengua sikuani, como el conocimiento
de la medicina tradicional, las artes y las lúdicas, de igual manera cobra importancia la
comunicación en la lengua castellana y otras lenguas de los pueblos que comparten el
territorio. Además esta comunicación se da en un sentido espiritualidad en las relaciones
armónicas con los seres de la naturaleza, los animales y las plantas. Por tanto no se pueden fragmentar este elemento que es la base de la identidad cultural, de igual manera la
comunicación se da en forma bilingüe o multilingüe, donde el castellano hace parte de
la comunicación diaria de la comunidad.
También podemos ver la historia que es una condición del reconocimiento de la memoria colectiva que está presente en las leyes de origen de cada pueblo. Las relaciones
con lo externo siempre es el gran desafío para cualquier pueblo indígena, por eso es
necesario hacer el análisis y definir las relaciones y el rol de los indígenas con los demás
sectores de la sociedad colombiana para un desarrollo propio con identidad. Estos tres
elementos (lengua, historia y conocimiento tradicional) van muy relacionados y no se
pueden desligar, de igual manera .se articula con los demás ejes.
Organización y Gobierno Propio
Este eje, es un pilar que integra y articula conocimientos, prácticas, decisiones autónomas y saberes relacionados con su sistema de organización social, orden en la comunidad, su justicia, en articulación con sistemas externos que implica una formación
pertinente que pueda dar respuesta a la gobernabilidad en un contexto de sociedades
indígenas de derecho público de carácter especial, manejo administrativo, entre otros
Ejes transversales
La transversalidad es una condición del desarrollo del modelo educativo, que permite
articular aspectos entre lo propio y ajeno, y podemos mencionar como ejes transversales.
La interculturalidad como parte del enfoque que tiene la Educación Propia es una
condición para el desarrollo del proceso, en la comprensión y entendimiento en la comunicación entre los diferentes pueblos que comparten un mismo territorio, fomento
58
del respeto por las diferencias interétnicas y las relaciones con el mundo externo y las
instituciones, que la formación del individuo debe estar enfocada a esta relaciones para
la articulación y complementariedad de los conocimientos y debe estar presente en todos
los ejes y dimensiones del modelo educativo..
La integralidad. Es otro elemento fundamental que debe estar presente en todo el
proceso, porque esta se relaciona con la visión integral que tenemos como pueblo indígena, esto implica desarrollar metodologías adecuadas y pertinentes, tanto a nivel curricular
como en las didácticas.
La espiritualidad, es además de ser un principio también es un eje transversal porque
está focalizando la formación del individuo como un ser ético y social con valores y principios que fueron dados en la ley de origen.
2.5.2. FUNDAMENTOS DE LA EDUCACION PROPIA INTERCULTURAL
Los fundamentos son los cimientos de la construcción de este Modelo educativo que
irá a soportar, sostener y dará solidez a la Educación Propia Intercultural del pueblo
Sikuani y su interacción con los demás pueblos indígena y étnicos del país, se ha identificado cinco pilares que lo denominamos así:
a) LA TERRITORIALIDAD Y COSMOVISIÓN SIKUANI
Es el derecho que tenemos los pueblos indígenas sobre nuestro territorio marcado
por nuestra ley de origen del mundo sikuani y los seres, desde el Kaliawirinae origen de
la creación de la producción Sikuani, nuestro proyecto de vida está en el territorio, que
hoy tenemos como resguardo, en algunos resguardos estamos compartiendo espacio y
conviviendo con otros pueblos como el piapoco, piaroa. En algunas comunidades por el
crecimiento de población están quedando estrechos, por eso queremos el reconocimiento de territorios ancestrales que el gobierno nos garantice, porque este es el espacio de
vida que tenemos como proyección de la cultura, de la salud y base de la alimentación. Es
el lugar de celebración ritual de todas las etapas de la vida del ser humano. Exige conocimiento, respeto y cumplimiento de las leyes de origen, autonomía para ejercer control
en un manejo conveniente del medio y de los recursos naturales existentes. El territorio es
como un cuerpo que tiene vida y no se puede desmembrar.
Es el fundamento del Plan de Vida del pueblo Sikuani y se ha constituido en la proyección de la cultura, de la salud y base de la alimentación., para el pueblo Sikuani de
acuerdo a su concepción territorial, este es el espacio de celebración ritual de todas las
etapas de la vida del ser humano. Por tanto exige conocimiento, respeto y cumplimiento
de las leyes de origen, autonomía para ejercer el control de su espacio territorial dando un
manejo adecuado y equilibrado del medio ambiente y de los recursos naturales existen-
59
tes; es decir se concibe el territorio como un cuerpo de mujer que da vida y no se puede
desmembrar .la Madre Tierra, en esta perspectiva la Territorialidad: Es entendida como
el derecho que tiene este pueblo sobre su territorio marcado por su ley de origen del
mundo sikuani y los seres , desde el Kaliawirinae origen de la creación de la producción
Sikuani.
“El futuro de nuestros hijos está en el actual territorio donde estamos viviendo. Es
la vida de nosotros .porque allí están los montes o bosques, para el trabajo del conuco, el
agua pura sin contaminación, el aire puro. Por eso para nosotros el territorio es el espacio
para andar, es donde está la medicina, las plantas, donde se relaciona con la naturaleza,
está el alimento, el saber propio, donde están los sitios sagrados por eso debemos protegerlo, para ello debemos mantener y fortalecer nuestros conocimientos ancestrales, por
eso es importante nuestros ancianos sabedores que además son nuestros guías espirituales, ellos visionan por medio de los sueños para darnos los consejos.
b) EL CONOCIMIENTO ANCESTRAL
Es otro fundamento importante, porque los diferentes conocimientos que tenemos
en todos los aspectos que conforma nuestra forma de vida y nuestra forma de actuar, que
nos hace diferentes a otros. La manera como entendemos la salud y como la prevenimos,
la espiritualidad, nuestras formas de transmitir este conocimiento vivenciado en lugares y
espacios de aprendizaje, nuestras historias como construcción futura,
Es el fundamento de la Cultura propia y de la identidad cultural es un pilar del Plan
de vida del pueblo Sikuani, el concepto de saber, saber hacer y del ser Sikuani, es otro
elemento fundamental de este pueblo, que le permite pervivir como un ser diferente culturalmente, en su forma de vida, en su forma de actuar, que nos hace diferentes a otras
culturas.
c) LA ESPIRITUALIDAD Y LAS LEYES DE ORIGEN
Este fundamento es la que recrea el ser indígena Sikuani, que las conductas y comportamientos están regidas por la leyes de origen de la creación la razón de ser Sikuani
en el planeta tierra, esta leyes se constituyen en normas que debemos cumplir, mandatos
dados en las leyes de la creación del mundo, donde nos dan las directrices de nuestra
forma de convivencia, la colectividad, los valores y principios del ser Sikuani, que está
íntimamente relacionada con los demás seres de la naturaleza, que son los dueños de la
naturaleza viva a quienes debemos pedir permiso para hacer uso de ella, mediante rezos
y conjuros, dietas y prohibiciones, que son mediatizados por el médico tradicional. Este
tiene su propio conocimiento que debe conocer todo ser Sikuani y en un proceso de Educación propia no tendría sentido sino se aplica este fundamento.
60
d) LAS PEDAGOGIAS PROPIAS.
Los sikuani, tenemos una pedagogía de transmitir los conocimientos propios, que
se caracteriza por ser, de cohesión comunitaria, donde el sujeto de la educación no es el
niño sino la Madre Tierra, todo el aprendizaje está en torno de proteger y respetar la naturaleza de acuerdo a las leyes de origen. Se hace mediante la observación y aprendizajes
prácticos y vivenciales, de imitación en el hacer, mediante consejos de los ancianos, acompañamiento de los padres en todos los espacios, no hay un solo maestro, es la familia
quien educa al niño o la niña, estas pedagogías nos orientan el sentido de una educación
diferencial en el contexto de ciudadanos colombianos.
e) LA GOBERNABILIDAD EN UN SISTEMA DE GOBIERNO PROPIO.
Este fundamento es importante por que es la que nos orienta el camino de la autonomía que tanto soñamos, nuestro sistema de organización propia, nuestras leyes, articuladas con las externas nos permiten tener un equilibrio social y armónico con todos los
pueblos y culturas.
2.5.3. EL PLAN / MALLA CURRICULAR INTERCULTURAL
En el desarrollo de una Educación pertinente ya definida, como Educación Propia con
enfoque bilingüe e intercultural, para el diseño de un currículo intercultural y bilingüe,
se debe empezar por definir los fundamentos de la Educación Propia del pueblo sikuani a
nivel específico y articulado a lo general. Estos fundamentos debe articularse a marcos
generales que desarrolle las competencias y contenidos planteados en un tronco común
de carácter nacional y las ramas diversificadas de aplicación específico de las proyecciones
de las comunidades Sikuani.
Los contenidos de las áreas se den en una proporcionalidad de acuerdo a las políticas
culturales y lingüísticas que la comunidad ha establecido la enseñanza bilingüe e intercultural, desde la educación inicial, prescolar, en la Educación Primaria en todos los grados
y en adelante.
2.5.3.1. FUNDAMENTOS CURRICULARES DE LA EDUCACIÓN
PROPIA E INTERCULTURAL BILINGÜE
Se ha identificado la cosmovisión de cada pueblo indígena, como el fundamento general de la educación para pueblos indígenas y se define como: “el fundamento profundo
y amplio de toda la cultura” A partir de las diferentes concepciones de cultura que han
surgido del proceso etnoeducativo a lo largo del país.
61
a) FUNDAMENTO DE LA COSMOVISIÓN:
Es un elemento diferenciador con la cultura hegemónica y de identidad genérica; ella
encierra la diferencia y puntos de encuentro en los procesos del conocimiento (formación,
saber) las actitudes y los valores, los aspectos psicomotores (habilidades y destrezas).
Cosmovisión del pueblo sikuani. tiene una caracterización particular en su cosmogonía, lo determina su proceso histórico, su forma de vida nómada de acuerdo a la oferta
ambiental y de su calendario ecológico; así construyó su lógica de pensamiento, porque
en ella aprendió a ordenar el mundo a través de muchas generaciones, ha construido un
conocimiento milenario de tradición entorno a su concepción de naturaleza, territorio,
medio ambiente, sus recursos naturales su uso y manejo territorial, que han hecho posible
su existencia y su sentido de identidad.
Pero esta cosmovisión se ha venido recreando de acuerdo al entorno territorial; hoy
tenemos otra lectura de la realidad de esta comunidad, que se ha transformado social y
culturalmente en su espacio territorial desde que se estableció en un territorio determinado como resguardo y obligatoriamente se han sedentarizado y hay un poblamiento
progresivo, pero el pensamiento de la gran mayoría de la comunidad sigue pensando y
viviendo de esa forma.
Educar con la realidad de la cosmovisión Sikuani es un reto, hay que relaborar y adaptar en el pensamiento de las nuevas generaciones, otras formas de mejorar las condiciones de una vida sedentaria, para enfrentar los retos del futuro que cada vez es incierto en
la parte territorial, que hoy está amenazado. La educación debe ser realista, formar en
la cosmovisión actual del entorno, sin apartarse de lo colectivo y comunitario, sobre todo
profundizar valores y principios cosmogónicos del ser indígena, el mundo es cambiante,
por eso implica desarrollar un currículo intercultural con sentido de pertinencia social.
b) Fundamento histórico
Los pueblos indígenas tenemos unos retos importantes en nuestro quehacer educativo, porque pensar en una proyección educativa, es pensar en la historia de los pueblos
indígenas, como sujetos históricos, somos realidades contemporáneas a los complejos
sociales, con los que estamos interactuando diariamente, es en esa medida que cobramos
sentido y necesitamos definir nuestra naturaleza como tales, por esta misma realidad nos
consideramos sujetos colectivos, responsables de nuestro futuro.
Desde nuestra reflexión histórica de pueblo y de comunidad, creemos que el modelo
educativo que estamos construyendo, debe comenzar por de-construir los modelos del
desarrollo y de la educación, impuestos por las políticas estatales de aniquilamiento, reducción e integración a la sociedad hegemónica. En este sentido el modelo educativo, de
62
educación propia e intercultural, se debe pensar en la reconstrucción y construcción de
los contenidos curriculares, porque es desde allí donde debemos ir cambiando la imagen
negativa y despectiva que tenemos los pueblos indígenas, como resultado de la historia
que se impartió en las escuelas y es la que aparece en los textos, esto ha servido de alguna manera para diversas posiciones e intereses que se juzgan válidos en el presente.
Es nuestra tarea ir reconstruyendo la historia de nuestro pueblo y comunidad, porque
hay diferentes formas de ver y hacer historia, para no repetir hechos negativos del orden
político, social del cual fuimos sometidos por parte del Estado y los gobiernos de turno.
En este proceso de construir nuestra historia es preciso tener en cuenta los diferentes
tipos de historia: La historia de la comunidad, del resguardo, del departamento y
de la nación, cada una tiene un contexto histórico muy marcado por las políticas externas de marginación, discriminación, sometimiento político y engaño. De igual manera es
importante enfatizar La historia de Tradición Ancestral: es la historia que se refiere a
la ley de origen que da cuenta de “Quienes somos y de donde salimos” están los mandatos, los conocimientos ancestrales, es mitificada y humanizada entre seres humanos y
animales con los mismos patrones de comportamiento, además es holística, porque los
tiempos son ecológicos y no cronológicos y numéricos, los espacios se da en los mundos
cosmogónicos. Los Sikuani tenemos ya un texto sobre nuestros orígenes “Entre Cantos
y llantos” Estas leyes son las marcan el principio de la diferencia, entre el indígena
Sikuani y el hombre o mujer denominado “blanco”, la caracterización particular de ser
nómada, la economía de subsistencia por la oferta ambiental, su trabajo de recolección y
caza. Además hay una relación que hace parte del tejido de pensamiento y conocimiento
que tenemos en la memoria colectiva.
La historia territorial: Como pueblo de tradición nómada tiene una vivencia histórica
de su recorrido territorial ancestral, en el aprovechamiento de los recursos naturales, para
su subsistencia y supervivencia en el medio, esta vivencia es la que se añora y el sueño
de hoy, es la ampliación del territorio actual. Aún tienen un conocimiento que debe estar
presente en la memoria colectivo del pueblo y se recrea en la tradición en forma oral de
generación en generaciones. Estas historias son el referente de nuestra vida como pueblo,
que nos da respuesta a la situación actual del territorio, nuestro sentido de pertenencia
territorial por donde han caminado nuestros abuelos, la direccionalidad, define la demarcación territorial, las relaciones de intercambios con otros pueblos vecinos que compartimos las mismas cuencas hidrográficas, del río Meta, Vichada, Cravo, entre otros ríos de
la Orinoquía.
La historia de vida familiar y comunitaria: Es otro referente importante, la historia
del poblamiento de la comunidad, que determina su razón social, el conocer la población
y cómo esta estructurada la familia y el tipo de familia y las relaciones de parentesco, nos
permiten dar respuestas educativas, en la revitalización cultural del cual hoy son débiles,
la cohesión familiar y el sentido colectivo que es fundamentado por las relaciones de la
63
gran familia extensa, Por tanto es necesario elaborar un esquema del árbol genealógico
de la comunidad, será parte del proceso de una investigación propia.
c) Fundamento filosófico: (proyecto de vida).
Todos los pueblos indígenas desde su cosmovisión tienen una razón de ser y de existir
en el Planeta tierra, se tiene una misión, como ser humano, los indígenas nos consideramos seres con un pensamiento integral, una relación profunda con los seres de la naturaleza de acuerdo a nuestra cosmovisión, por eso nos diferenciamos de otras culturas.
“Si se busca el fundamento de las cosas siempre hay que ir a lo más profundo, del
inconsciente del ser, es decir lo que uno tiene por dentro y a veces no sabe lo que es, por
eso es importante la mitología, la religión, la ideología, la filosofía, porque de lo contrario
uno está perdido en el mundo”
En este aspecto las comunidades han manifiestado su deseo de seguir perviviendo
con identidad de ser Sikuani con los valores y principios éticos, morales y sociales (Aura,
Yaiyatane, Uratane) . Esto implica que el acuerdo educativo es potenciar este horizonte
de vida, significa recrear la cultura, revitalizarla se debe conocer la esencia del ser indígena, que lo podemos identificar en tres categorías fundamentales:
En este sentido para desarrollar los proyectos de vida relacionados con la dimensión
de pervivencia, implica una formación que se fundamente filosóficamente
Socialmente, un ser colectivo y con sentido comunitario, como principio rector de la
convivencia sociocultural Sikuani. Del cual hace parte de una gran familia extensa, de realizar prácticas comunitarias, en el principio de compartir, de reciprocidad, de solidaridad,
respeto por la autoridad, por las normas comunitarias y tener una igualdad de oportunidades y condiciones de vida digna.
Éticamente, un ser espiritual (hombre-naturaleza). Un ser ético, con valores y principios de ser Sikuani, el respeto a la autoridad y la de parentesco (Uratane, yaiyatane)
relaciones armónicas con la colectividad; las normas de convivencia interna, tanto en el
plano social como territorial. Su visión de sentido espiritual, es la relación integral con todos los seres de la naturaleza, de acuerdo a su ley de origen establece sus conductas, que
se realizan prácticas en los principios del respeto por la naturaleza, por el conocimiento
ancestral, por los ancianos sabedores, por las autoridades tradicionales y políticas administrativas, es obedecer y cumplir con las normas y leyes propias de origen.
Moralmente, un ser con misión y de trascendencia cultural (histórico) con pertinencia territorial, como individuo ante todo es miembro de un pueblo y sociedad indígena,
no es un ser aislado, esto marca sus principios de vida, todo pueblo tiene sus principios
64
que es su razón de ser y de existir de acuerdo a sus leyes de origen, de realizar prácticas de
compromiso con la Madre Naturaleza, el sentido de la razón de su existencia; de proteger,
preservar, defender su territorio, sus recursos naturales, ambientales y de Biodiversidad.
Biológicamente, un ser con necesidades básicas, como de reproducción de la
especie, que su condición humana, tiene sus normas y facultades de tener su familia,
trabajar para suplir sus necesidades básicas, de comer, trabajar, descansar.
d) Fundamento Sociológico.
Las sociedades se van transforman y cambiando de acuerdo a las dinámicas y relaciones del entorno. Los pueblos indígenas entre ellos el pueblo Sikuani, ha sufrido un cambio en toda su estructura social, que poco a poco se viene adaptando a este sistema del
cual hoy nos estamos metiendo dentro de la cultura del “mundo del blanco” como suelen
llamar al no indígena, los jóvenes de hoy enfrentan otra situación distinta al de sus padres
y abuelos, la niñez que hoy se está formando en los Centros e Instituciones educativas
que tiene dentro y fuera del resguardo, en sector rural y urbano. Tienen oportunidades de
prepararse en un mundo intercultural para enfrentar los desafíos del futuro, significa que
hay que educarse en el cambio generacional.
e) Fundamento Sociolingüístico
El lenguaje en el ser humano es algo que nació desde su existencia, para comunicarse,
entenderse y vivir con los demás seres humanos; el lenguaje juega un papel fundamental
en la autodeterminación de un pueblo, es el pensamiento, conocimiento y es el medio
de un aprendizaje. En el proceso de aprendizaje es necesario definir el papel que juegan
las lenguas que usa la comunidad y el pueblo Sikuani, esto nos lleva a unas definiciones
de las políticas lingüísticas, la lengua vehicular, la lengua de identidad, la lengua de relaciones étnicas de un mismo tronco lingüístico (el guahibo). Los contenidos curriculares
deben ser coherentes con su pensamiento y los medios didácticos serán interculturales
y bilingües. El pueblo Sikuani tiene su tradición lingüística propia, por fortuna todavía
somos un pueblo con fortalecimiento de la lengua nativa, de acuerdo a los resultados
del autodiagnóstico sociolingüístico que realizó el Ministerio de Cultura en el año 2010.
f) Fundamento Etnológico (caracterización particular).
El elemento étnico fundamenta la educación comunitaria como un aspecto que marca la diferencia, su caracterización como ser indígena. Por tanto la caracterización particular de las comunidades indígenas del pueblo Sikuani que habitan en los diferentes
departamentos, es un elemento importante conocerlo, porque permite identificar los
elementos de identidad, su diferenciación, similitud y afinidad con otras comunidades y
pueblos indígenas de la región y del país. Tenemos como caracterización particular del
65
pueblo Sikuani, en usos y costumbres, la organización familiar y social, la educación de
la mujer en pubertad, los matrimonios a temprana edad, su concepción y forma de vida,
su vivienda, su alimentación de dietas y prohibiciones de algunos animales, preferencia
en la comida de pescado y caza de animales silvestres, lo acompañan con casabe y mañoco, yuca, maíz, plátano, hoy en día su alimentación es complementaria con alimentos
externos como arroz, pasta, harinas, entre otros.
g) Fundamento Organizativo:
El sistema organizativo indígena es la forma legítima que tenemos los pueblos indígenas, como estrategia de defensa y reivindicación de los derechos indígenas, frente a
las políticas estatales y de relaciones externas, en diálogos y concertaciones, que es una
garantía para pervivir, interactuar y ser proposititos con autonomía. Estamos conectados
y articulados en red, desde lo local a lo internacional, por eso hay diferentes espacios y
formas, decimos que somos, voceros, somos de representatividad política, somos facilitadores de la concertación de actores y contribuir al diseño de políticas para el desarrollo,
sobre la base de la cosmovisión de los pueblos indígenas.
Las comunidades del pueblo Sikuani en los diferentes departamentos tenemos nuestro proceso organizativo y estamos articulados a otros pueblos indígenas del resguardo,
del departamento, del país y a nivel internacional.
h) Fundamento legal
La Educación se ha de fundamentar en el desarrollo de los derechos culturales, sociales, políticos, económicos y territoriales de los pueblos indígenas de acuerdo a los
preceptos constitucionales, leyes y normas especiales, los convenios internacionales
i) Fundamento Pedagógico y epistemológico
Este fundamento abarca los Conocimientos y saberes ancestrales, lúdicos, pedagogías y sistema de aprendizaje articulados a la ciencia y tecnología occidental. Las bases
pedagógicas del modelo educativo, está en identificar, definir las relaciones de los diferentes saberes y conocimientos que tienen las sociedades y comunidades indígenas para
la pervivencia y supervivencia, la educación y la formación del niño o la niña indígena en
ese contexto, donde su proceso de aprendizaje esta fundamentada en la naturaleza “La
naturaleza me enseño a pensar, me educó bajo su sombra” (Quintín Lame).Para ellos podemos definir diferentes saberes de acuerdo al contexto de interacción de aprendizajes.
El saber y conocimiento ancestral. El conocimiento ancestral es un acumulado de
saberes integrales sobre su territorio, uso y manejo de los recursos naturales, el control
social, regulación y armonización de los estados de las personas, la prevención y curación
de enfermedades, entre otras, son saberes y conocimientos que las comunidades indíge-
66
nas poseen en la memoria colectiva y en los depositarios del saber (sabedores), este saber
no se adquiere en las aulas universitaria ni en las escuelas, se adquiere con el contacto
permanente con la naturaleza y en su entorno, este conocimiento no es acumulativo, es
permanente y dinámico. En la comunidad este saber esta muy debilitado y en otras se ha
perdido con la muerte de los abuelos sabedores, queda un sabedor y debe ser valorado
desde el espacio escolar articulado al comunitario.
El saber social e intercultural. Es adquirido en interacción con otros y para dar respuesta a los cambios del entorno sociocultural, territorial y económico, que ha sufrido la
comunidad en su proceso de sedentarización en un territorio diferente al ancestral, en
el sistema de producción alimentaria, trabajo, calidad de vida, en los espacios de la organización. “la organización es la otra universidad de la vida, de la dirigencia y liderazgo
indígena, allí hemos aprendido el ejercicio de la interculturalidad de dos mundos, de dos
pensamientos y de dos saberes y conocimientos políticos, sociales, culturales, económicos
y territoriales”.
El saber de la ciencia y la tecnología occidental
En la formación intercultural se requiere, el conocer y aprender los dos sistemas del
conocimiento como base fundamental para la interacción social y en las relaciones de
intercambio en el mundo global, las influencias de la economía monetaria, la ciencia y
la tecnología que los elementos que requieren para complementar el mejoramiento de
la calidad de vida en su entorno territorial. Esta mirada es compleja se requiere un tipo
de educación, que replantee el pensamiento pedagógico convencional, homogeneizante,
el papel del maestro como único dueño del saber, el sistema educativo en general. El
reto educativo es de construir las pedagogías convencionales que no generan reflexión
ni crítica comunitaria; hay que construir y reconstruir aquellas pedagogías que están en
la memoria colectiva de los ancianos sabedores que aún permanecen en la comunidad;
partiendo de adentro hacia fuera, desde la comunidad hacia el centro educativo, desde el
saber tradicional hacia el saber intercultural, desde la mirada indígena hacia la occidental. Implica desarrollar una educación investigativa de reflexión permanente, donde conlleve al análisis y realizar síntesis, conjugaciones y complementariedad de conocimientos
en la interacción del diálogo de saberes.
2.5.3.2. DEFINICIÓN DE NIVELES Y GRADOS
En este modelo educativo por ahora tendrá como niveles los mismos que se han definido en la ley general de educación, por ahora no se tiene una propuesta de grados y
niveles diferente, estos niveles se va estableciendo a través de las metodologías de aprendizaje el concepto de una educación diferenciada en el contexto de la diversidad cultural
del país.
67
NIVEL EDUCATIVO
Educación inicial (preescolar)
GRADO DE APRENDIZAJE
Iniciación (Ámbito familiar de 0-4 años)
Transición ( Ámbito escolar y familiar de 5-6 años)
Educación Básica Primaria
Primero, segundo, tercero, cuarto y quinto grado.
Ámbito: Escolar, familiar y comunitario
( de 6 años 10.11 años)
Educación Básica Secundaria
Sexto, séptimo, octavo y noveno grado
Ámbito: Escolar, familiar y comunitario
(de 15, 16 años y más
Educación Media y técnica
Décimo y once grado
Ámbito: escolar, familiar y comunitario
(17,18 años y más)
Educación superior
Este nivel aún no han determinado en qué contexto se interactúa,
por ahora se acoge a lo que se ofrece en el saber occidental a
nivel de pregrado, posgrado de acuerdo al interés familiar y condiciones económicas.
El primer nivel de formación es el ámbito familiar.
En estas relaciones de interculturalidad, se debe fortalecer el primer espacio de formación y de aprendizaje que es el ámbito familiar, se defina y clarifique el rol que juega
cada miembro familiar y la relación con la comunidad. El ámbito familiar debe fortalecer
la educación de la cultura propia, propender por la enseñanza en valores y principios colectivos, la lengua Sikuani, los comportamientos, consejos, entre otros.
Este nivel de Educación inicial, comprende, dos espacios, el familiar y el de transición, que se debe definir claramente lo que se va enseñar en cada espacio, determinar la
edad de los niños, el tiempo de aprendizaje, entre otros y no seguir el modelo convencional solo el aprendizaje del aula, métodos repetitivos.
2.5.5. CONTENIDOS POR EJES DE FORMACION
a) TERRITORIO Y AMBIENTE INTEGRAL
De acuerdo a la situación territorial presentada en las últimas décadas, problemas de
invasiones de territorios, de poblamiento de agotamiento de recursos naturales entre
otros. Las comunidades desean mantener su territorio con recursos naturales, y que el
gobierno le de una seguridad territorial, otros están pensando en ampliar más el resguardo, recuperar los territorios ancestrales, lo que está generando conflictos. Por tanto, lo
que se quiere ante todo es que las futuras generaciones sigan cuidando este patrimonio
cultural y en plan curricular se debe enfatizar la valoración y el sentido de pertenencia en
la juventud indígena.
68
b) PRODUCCIÓN Y ECONOMÍA SOSTENIBLE.
El tema de producción se indaga desde los orígenes, de la producción, la forma como
se organizó, desde el árbol kaliawirinae, la tumbada del árbol, empezar hacer el inventario de todos los frutos de recolección, plantas cultivables, porque el Sikuani desde sus orígenes es recolector y cultivador. El conocimiento que se tiene sobre el uso que ha hecho
el hombre sikuani del medio natural para la supervivencia, en este aspecto es importante
conocer la ley de origen de la producción que esta dada en el árbol KALIAWIRINAE.
Las comunidades se proyectan hacia una formación que fortalezca los sistemas productivos propios, como un elemento fundamental de la calidad de vida en el territorio,
los educandos deben conocer y propender por una educación que forme a los estudiantes
con una visión productiva de supervivencia en un marco de interculturalidad sin dejar a
un lado su sistema propio.
En el desarrollo curricular, hay que mirar como se va articular la autonomía alimentaría a nivel educativo, hay la necesidad de velar y propender por la conservación de los
productos propios. El pueblo Sikuani piensa en su proyección económica sostenible, por
eso se preguntan el por qué deben estudiar los hijos, que deben aprender, “para seguir
manteniéndose en el territorio, por eso es importante conocer los calendarios propios
de producción propia e intercultural” hay que darle importancia a la economía propia
y complementarlo con lo externo, pero también saber como se van a enfrentar y no se
dejen absolver de la economía externa. Las comunidades deben continuar preparándose,
recuperar el conocimiento ancestral para no ser engañados ni utilizados, porque la base
de la economía se sustenta en el territorio. El gran desafío es la educación intercultural y
no lo propio únicamente, hay que reconocer lo bueno y lo malo de lo desconocido, hay
pensar hacia dónde va el sistema educativo, “La sostenibilidad de la vida está en el SABER
COMER, nuestra Madre Naturaleza nos ha dado todo y así se han mantenido nuestros
abuelos milenariamente, nuestra supervivencia depende del territorio”
Que se debe enseñar en los conocimientos propios?: Cómo se siembra el conuco,
cómo se intercala entre varias plantas, en qué tiempo, cómo en la ancestralidad se orientaba el sistema de siembra, se daban consejos, acompañado de cantos, rezos y ritos, a
los estudiantes se debe dar esos conocimientos y los consejos y esto requiere del apoyo
de los conocedores ancestrales y por eso es preciso rescatar los conocimientos milenarios
y desde allí reconstruir la base productiva.
Procurar establecer acciones pedagógicas que incentiven la constitución de conucos familiares y cría de especies menores y así recrear las economías tradicionales con la
articulación de las prácticas, técnicas y conocimientos de afuera que sean apropiados a
nuestro ecosistema y nuestros valores culturales
69
Establecer programas de capacitación a miembros de comunidades en estas prácticas. Acompañar con investigaciones aplicadas, donde puedan hacer los inventarios de las
especies de animales e insectos de consumo propio, mirar que tenemos y que se puede
recuperar
En los cultivos desarrollar una forma de preparar abono orgánico, tener una producción limpia, prepararnos, para la época del hambre, fortalecer la autonomía alimentaria
y no dependamos de la producción externa, continuar con la producción de los conucos
(yuca, plátano, batata, ñame, ají, entre otros)
c) IDENTIDAD CULTURAL Y COMUNICACIÓN
Tener claro que es El conocimiento Propio del pueblo sikuani” conocer cómo se
concibe el mundo sikuani, se dice que el conocimiento es integral, no se ve el mundo en
forma fraccionada, la medicina, el conocimiento integral se debe mantener, este conocimiento propio lo aprendemos en forma oral de los abuelos, no lo aprendemos en la
escuela.
El conocimiento propio todo su contenido está interrelacionado y se comparten puntos de encuentro y de articulación de conocimientos por tal motivo se enfatizó como eje
integrador del currículo el “conocimiento propio”. Por tanto el conocimiento propio del
pueblo Sikuani es INTEGRAL, no se puede fragmentar, todo está relacionado, entre los
seres de la naturaleza y el territorio, el hombre-mujer del mundo Sikuani y los seres sobrenaturales. El conocimiento del pueblo Sikuani está escrita en la memoria colectiva de
los ancianos y se transmite en la lengua Sikuani en forma oral de generaciones en generaciones, por eso es preciso valorar en primer lugar la expresión oral de la lengua propia,
fortalecer el sistema de memoria y luego enseñar la escritura de la lengua
El conocimiento propio es dinámico, es una filosofía de la vida, se recrea en el tiempo,
de acuerdo al contexto histórico externo, nos permite conocer el porqué de las cosas.
La vida se recrea de acuerdo al conocimiento y práctica del calendario ecológico en sus
tareas diarias, que contiene el sistema de producción y organización dentro del territorio,
para la convivencia y el ejercicio de sus derechos colectivos.
En el diagnóstico que se realizó y la revisión que se hizo de los documentos de PEC,
se identificó una debilidad cultural sobre todo en la generación de los jóvenes y la niñez,
en la mayoría de las comunidades que están cerca a los cascos urbanos y que están en
constante interacción con los colonos. En la mayoría de las comunidades Sikuani no se
hacen prácticas culturales, la visión y sentido de la colectividad se tiende a la individualización, el respeto por los mayores se ha perdido su sentido cultural, la valoración del
conocimiento propio. Este ha sido un motivo de preocupación de los mayores y adultos
de las comunidades, algunos padres de familia que están participando en estos procesos
70
de reflexión comunitaria, hicieron el ejercicio de repensar la educación de sus hijos y propusieron algunas líneas de formación en este tema para esta ruta.
Para los procesos de escritura de la lengua nativa se debe respetar el uso de las variantes dialectales (Waü-parrava) además se debe desarrollar la lengua en la construcción
de neologismos, el metalenguaje, construcción de una gramática pedagógica, valoración
y uso adecuado de la fonética de la lengua sikuani. En la transmisión de conocimientos
propios se haga en forma oral con análisis crítico y el sentido de pertinencia cultural, los
valores de la convivencia colectiva,
d) ORGANIZACIÓN Y GOBIERNO PROPIO
Son las normas o formas de comportamiento que organizan nuestra vida en todos
los ámbitos, en la familia, en la comunidad, en la relación con otras sociedades. Y esto se
enfatiza desde el conocimiento propio, por eso hablamos de nuestro gobierno propio, la
justicia como un sistema de gobierno que obedece a una forma de organización.
El tema de “La organización” abarca todo, para nosotros la organización está en el
origen del UNUMA, en el trabajo del árbol Kaliawirinae, el origen de cómo se organizó
nuestros antepasados para el trabajo de la tumbada del árbol. El sistema de organización
es de interés colectivo, en principio se dio para el trabajo colectivo, trabajamos organizadamente, siempre hay alguien que dirige y ordena, para nosotros es el capitán, que en
nuestra lengua se dice PEMATAKANUKAENÜ.(el que tiene el mando estático) que es la
figura y funcionalidad actual.
Pero en nuestra proyección, debemos ver como rescatamos algunas cosas de gran importancia en el sistema de organización de vida nómada, al menos se debe conocer este
sistema como un referente muy importante de análisis y reflexión. Antes en el sistema de
vida nómada, el que dirigía se le decía PEMATAKAPONAENÜ (el que dirige andando) o
Jiwi peyaiyataenütsi (el de respeto) su función en ese entonces, era coordinador, orientador y guía del trabajo del UNUMA, el trabajo de los conucos, organizaba las cacerías, la
recolección de frutos, la hechura de las casas, la cercada de los caños para la pesca colectiva del barbasqueo, la recolección de plantas y bejucos para barbasquear, organización
de las actividades culturales, como el rito del itomo.
Además es necesario analizar el sistema de trabajo familiar del antes y del ahora, de
qué manera nos organizábamos en la familia, roles en el trabajo, del hombre y la mujer, los hijos, el yerno, la nuera, así: En el trabajo de las artesanías, los tejidos de fibras,
utensilios de hacer el casabe y el mañoco, hacemos nuestros chinchorros, nuestra canoa,
nuestras flechas, el trabajo de la elaboración del casabe y el mañoco, el trabajo de hacer
la harina del pescado “Jiope”. Este sistema de organización de la familia, es fundamental,
porque es el ámbito de lo propio porque nos permite indagar como estamos organizados
71
ahora, que ha pasado con nuestro sistema ancestral, que hemos cambiado, porque, mirar
las ventajas y desventajas de estos cambios, las consecuencias, que significa para nosotros los clanes, el matrimonio, el rol de la mujer, como la esposa del capitán, el papel de
la mujer en la organización, los valores familiares de compartir y de solidaridad, como el
“wakena” .
Que en el currículo escolar se establezca una línea de formación en liderazgo, se de
además capacitación a los líderes en legislación, políticas nacionales e internacionales, en
gestión y administración, entre otras. Porque ahora el liderazgo Sikuani debe afrontar con
responsabilidad estos espacios legales y políticos deben empezar a dar respuestas tanto
desde el interior de las comunidades sikuani y de sus vecinos: valorando en sus propias
prácticas las figuras de autoridad como el capitán y los padres de familia, las figuras de
conocimiento, como los sabedores tradicionales, los artesanos, los rezadores y músicos,
como en el plano de la institucionalidad; implementando en los programas oficiales el
verdadero sentido de la Cultura y el pensamiento propio y una visión del bienestar de su
comunidad y las relaciones interculturales.
Cuadro. Estrategias de formación por ejes.
Eje integrador y articulador
Línea Estratégica de formación
Formación para la defensa, protección y conservación de los recursos
naturales, de biodiversidad, del territorio y del ambiente integral
Territorio y Ambiente Integral
Conocer y valorar el territorio y dar el uso y manejo adecuado de los
diferentes espacios de vida y los recursos existentes para garantizar la
supervivencia.
Formación para el fortalecimiento de la identidad cultural del pueblo
SIKUANI.
Identidad Cultural y Comunicaciones
Producción y Economía sostenible
Conocer y valorar la cosmovisión, cosmogonía y cosmología, para que
sean orgullosos de su identidad y sean fortalecidos culturalmente, con
dignidad, respeto, con libertad y autonomía.
Formación para el trabajo y un desarrollo sostenible con identidad en
el buen vivir de acuerdo a su cosmovisión y el mandato del ARBOL KALIAWIRINAE., el principio del UNUMA
Valorar y aplicar el sistema de una producción propia e intercultural, para
garantizar una sociedad indígena trabajadora y auto-sostenible con una
calidad de vida digna
Formación para el liderazgo y fortalecimiento de la autonomía del Gobierno Propio en el contexto intercultural y multicultural
Organización y Gobierno Propio
72
Adquirir conocimientos propios e interculturales sobre sus derechos
fundamentales, territoriales, culturales, económicos y políticos, para que
sean autónomos y apropiados de su propia educación y sean sujetos
políticos de sus decisiones
Cuadro. Relaciones de Transmisión de Conocimientos en el Currículo Intercultural.
Dimensiones
del Plan de
vida
Aspecto pedagógico
Conocimientos Propios e Interculturales
Medios y sujetos de
Transmisión
La formación en la espiritualidad: (pensamiento cosmogónico) El sujeto se forma en torno a la Madre Tierra, aprende a
vivir en ella, respetando, protegiendo y conservando todos los
elementos de la vida que en ella existe.
Aprende los mandatos y leyes establecidas en el origen del
mundo el cual debe dar cumplimiento de su misión y razón
de ser en el planeta tierra. Implica, conocer y practicar la
cosmovisión, la cosmogonía, sus leyes de origen, cumplir los
mandatos establecidos en relación con los demás seres de
la naturaleza a través de sus ritos, rezos, cantos, el respeto
de la naturaleza, haciendo pagamentos de agradecimiento
por los beneficios recibidos. Aprender los principios mágicos,
religiosos.
Los ancianos sabedores o sabios(as):
Pejorobinü
Kuwainü
Wajipaebinü(wa)
En la lengua materna Sikuani
Etnoeducadores
Espacio de
aprendizaje
En los espacios
determinados de
la naturaleza (lagunas, ríos. Caños,
sabanas, cerros,
entre otros)
Ámbito
Comunitario y
Escolar
Se enseña en la práctica y vivencia los conocimientos relacionados con la esencia del ser, que son los valores y principios.
PERVIVENCIA
(El ser indígena
culturalmente
diferente por
tener, cosmovisión,
cosmología y
cosmogonía)
Formación en valores sociales:
El relacionamiento entre los miembros de la sociedad, leyes de
convivencia armónica naturaleza-hombre (visión integral de la
vida). Se enseña los valores de convivencia colectiva como: la
solidaridad, el compartir, la reciprocidad.
Respeto a las autoridades, a los ancianos sabedores, a los suje- La familia (padres,
abuelos, tíos)
tos de parentesco y otros.
Formación de la personalidad en relación de lo colectivo, ser
digno, dócil o guerrero de acuerdo a la misión de vida de cada
cultura, a ser responsable, honesto y sincero.
En la lengua materFormación en leyes de origen y mandatos,
Conocer y ejercer los sistemas de organización y gobiernos na y castellano
propios.
Conocer y aplicar la lengua nativa y otras lenguas de relacionamiento externo
Etnoeducadores
Ámbito familiar, la
casa
La comunidad
La escuela y centros educativos
Espacios externos
Conocer e interiorizar los sentimientos que no afecten a los demás como (ser bueno, honrado, honesto y sincero) y aprender
a rechazar o minimizar los anti-valores que hacen daño a los
demás. Chisme, envidia, venganza)
73
SUPERVIVENCIA
Principio. Tener en equilibrio y armonía.
Formación en el trabajo. Implica conocer qué tipo
y formas de trabajo se requiere para tener una vida
(El tener en
digna de acuerdo a su contexto y realidad cultural,
colectivo y
social y ambiental, tener alimentos, salud, vivienda,
cómo indivi- es decir procurar tener los elementos necesarios y
duo, relación dignos para “el buen vivir”
armónica.
Elemento
Formación y desarrollo de habilidades y destrezas.
fundamental Conocer y recrear conocimientos para tener una buedel tener es na salud mental y del cuerpo, saber descansar, saber
el territorio) dormir (lúdicas).
Los especialistas Familia
de cada saber,
Comunidad
La comunidad
Escuelas , CenEl mundo extros e Institucioterno
nes Educativas
Medio de trasmi- Sociedades exsión lengua nati- ternas
va y castellano y
otras.
Para vivir
Formación en las relaciones sociales
con dignidad Conocer las formas de procreación del ser
humano,(tener familia) conocer y respetar las diferencias sociales y culturales, tener relaciones armónicas con los demás (relaciones de interculturalidad)
Saber negociar, consensuar, concertar
Cuadro: Ejemplo de articulación curricular de la Educación Básica Primaria “Equilibrio
Pedagógico”
Ejes desde lo propio
Lengua nativa (Sikuani, )
Eje articulador e
integrador
Ejes desde lo ajeno
La metodología de
enfoque intercultural,
bilingüe e integral
Lenguaje y comunicación
(Castellano y otras lenguas)
Equilibrio pedagógico
Ciencias Sociales
La didáctica IntercultuHistoria / leyes de origen derecho ma- ral de cada área
yor (Cosmología)
Ciencias naturales
Territorio y naturaleza
Autonomía y Gobierno Propio
Ética y moral Sikuani
Matemáticas
Legislación Indígena
En un marco general ese establece un plan curricular definidos en dos ejes, un eje
donde se identifica las áreas propias y el otro eje las áreas de lo ajeno, pero estas áreas
están articuladas e integradas mediante la metodología y la didáctica que se desarrolle en
el proceso de una Educación Propia con enfoque de enseñanza bilingüe e Intercultural.
Uno de los enfoques metodológicos de la enseñanza se da con una visión integral y por
eso se recomienda establecer metodologías de aprendizaje que articule conocimientos en
dos lógicas de pensamiento, aquí está nuestro reto.
74
Podemos ver que en el eje de lo propio tenemos como área fundamental, la lengua
nativa, nos indica que además la enseñanza se da con enfoque bilingüe de lengua
nativa y castellano, la lengua nativa se enseña también como área. Por ejemplo de una
enseñanza bilingüe de mantenimiento y de tipo evolutivo, podemos ver “Territorio y
Naturaleza” la naturaleza, es un espacio de aprendizaje, pero también se constituye en un
área fundamental de lo propio, porque si “nuestros hijos aprenden a saber y a saber hacer,
conocer como es su naturaleza desde el punto de vista del conocimiento tradicional, de la
importancia de todos los seres existentes, el niño/a va valorar y respetar el territorio y los
recursos naturales y de esa manera lo puede defender y va estar seguro de su pertenencia
territorial, así como lo hacemos ahora los mayores59”
Estos temas se enseñan en la lengua nativa, porque la clasificación de los seres
existentes en el territorio tienen una función social y cultural y no tienen traducción,
pero a la vez se integra con los demás conocimientos de las demás áreas, porque aquí
se enseña desde el pensamiento indígena Sikuani, que tiene una visión integral y no
fragmentada. Por tanto podemos concluir que para el desarrollo de las áreas identificas
y establecer el equilibrio pedagógico cognitivo se hace necesario establecer unos criterios
como:
•
•
•
Desarrollar los conceptos de cada área
Desarrollar los componentes de cada área
Desarrollar la didáctica de cada área.
A continuación se presenta unos ejemplos una aproximación de articulación de estas
áreas en un encuentro cognitivo en el desarrollo de los temas de enseñanza aprendizaje,
definiendo unos estándares.
59
Conclusiones de los talleres de socialización, 2012.
75
Cuadro. Ejemplo de Articulación Curricular en la Educación Sikuani
EJES TRANSVERSALES DE FORMACION : ESPIRITUALIDAD, INTEGRALIDAD E INTERCULTURALIDAD.
Contenido
Eje C urricular
Propio / Inter- Indicador de Desempeño
y Enfoque
cultural
Estándares
establece relaciones con
el medio ambiente
argumentativa
describir y relacionar los seres vivos de su territorio
y demás seres vivos del
territorio
razonar acerca de las investigaciones hechas a los sabedores y ancianos con respecto
a las
(conceptual)
realiza prácticas de atención y cuidado con
territorio y
ambiente
integral
contenido
propio e intercultural
(vida dentro
soy un ser vivo
de mi territoseres vivos
rio)
que habitan
en mi territorio.
enfoque
itinerante
su propio cuerpo y los
demás seres del resguardo al que pertenece
los seres
(procedimental)
vivos
reconoce los diferentes
seres vivos de su territorio y su conexión espiritual
que hacen
parte de su
territorio
(conceptual)
describe el proceso de
vida de los seres
vivos que le rodean según
el pensamiento ancestral
(procedimental)
realiza las prácticas para
el cuidado de los
animales y de las plantas
con las que convive
(procedimental)
Competencias
nombra
orientaciones de cómo se
concibe la sexualidad en la
cultura sikuani.
valorativa
dialogar sobre la función que
realizan los seres vivos de su
territorio. para mantener la
vida.
interpretativa
identificar los seres vivos de
su territorio explicar las características de los seres vivos.
comprender la importancia
del medio ambiente que
existe actualmente en el territorio para la conservación de
los seres vivos
propositiva
establecer relaciones con el
medio ambiente y con las
actividades que desarrollan
las personas de su resguardo.
realizar prácticas de atención
y cuidados con su cuerpo y
demás seres de su entorno
valorativa
valorar la importancia de
conservar la vida
76
2.5.6. CONTENIDOS, COMPETENCIAS Y ESTÁNDARES BÁSICOS EN
CURRICULOS PROPIOS E INTERCULTURALES
Los contenidos del currículo de este modelo educativo, se enmarca en la metodología
del equilibrio pedagógico, donde es necesario establecer un equilibrio de dos saberes y
para ello es necesario definir primero los conceptos de los que puede ser una competencia
y estándares en este modelo educativo, que a continuación se hace una precisión de lo
que pudiera ser.
Las competencias y estándares nos indican lo que los niños y jóvenes, deben saber,
saber hacer con lo que aprenden, dentro de los parámetros nacionales e internacionales
con los cuales Colombia interactúa, son metas de aprendizaje compartidas y comunes
para todos como ciudadanos colombianos y del mundo global.
¿Qué son los estándares?60
“Los estándares,61 son criterios claros y públicos que permite conocer qué es lo que
deben aprender los estudiantes. Son el punto de referencia de lo que un alumno puede
estar en capacidad de saber y saber hacer, en determinada área y en determinado nivel.
Son guía referencial para que todos los colegios, ya sean urbanos o rurales, privados o
públicos de todos los lugares del país, ofrezcan la misma calidad de educación a todos
los estudiantes colombianos”. En síntesis se dice” Que el ESTÁNDAR es un criterio claro
que permite valorar si la formación de un estudiante cumple o no, con las expectativas
sociales de calidad en educación.
Para las comunidades indígenas del pueblo Sikuani en desarrollo de estos estándares
se ha de enfocar de acuerdo al concepto de calidad de educación ya definida por ellos
en el SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), en este sentido para el pueblo Sikuani, la
calidad educativa, es dar respuesta a la calidad de vida que está en su plan de vida, que
hasta el momento le ha permitido permanecer como cultura diferente.
Saber y Saber Hacer, para Ser Competente
Esta es la característica fundamental de los estándares educativos propuestos. Estos
se definieron con el fin de que un estudiante, no solo acumule conocimientos, sino también de que aprenda lo que es pertinente para la vida, y pueda aplicar estos dos saberes
en su cotidianidad, para la solución de problemas nuevos. Se trata de que un niño/a o
joven haga bien lo que le toca hacer y se desempeñe con competencia en todo momento.
De acuerdo a la definición anterior para el pueblo Sikuani se plantea en el perfil de
60
Definición dada ´por el Ministerio de Educación Nacional, en su boletín el tablero, 2009
61
Definición dada ´por el Ministerio de Educación Nacional, en su boletín el tablero, 2009
77
hombre y sociedad el desarrollo de una sociedad intercultural, por tanto implica que los
indicadores de este modelo educativo debe conllevar a “ser competente interculturales”, lo que permite identificar “el ser, el saber y el saber hacer” de acuerdo al proyecto o plan de vida de la comunidad o de los resguardos u organización indígena, tanto
en el saber propio como en el saber occidental, para ser un competente con una visión
intercultural.
Como proceso educativo articulatorio en la interculturalidad, es una constante la
conjugación de ideas y de encuentro cognitivo, las comunidades indígenas que estamos construyendo nuestro proyecto educativo comunitario, es importante desde ahora ir
identificando esos estándares, pero ante todo, debemos definir nuestro concepto de Calidad educativa desde nuestro contexto. Para medir la calidad de la educación del modelo
EPI B, se hace necesario, establecer dos tipos de competencias, en lo propio y en lo ajeno,
es decir, específicas y generales.
Esquema No.2: Competencias de la Educación Propia e intercultural Bilingüe del pueblo
Sikuani
GENERAL
Saber, saber hacer y
ser un ciudanao del
mundo
Saber, saber hacer y
ser un ciudadano
colombiano
COMPETENCIAS
INTERCULTURALES
ESPECÍFICO
saber, saber hacer y
ser un indígena con
identidad cultural
Sikuani
2.5.6.1. COMPETENCIAS ESPECÍFICAS DEL SER SIKUANI
En la Educación Propia, la competencia del SER, es la que propende por el fortalecimiento de la identidad cultural Sikuani. Hay aprendizaje e interiorización de los principios,
valores y de reglas de comportamiento que garantizan la convivencia armónica y el respeto entre las familias y hacia los seres de la naturaleza y las reglas que garantizan la salud
integral del concepto de estar bien. Esta también la competencia del saber y saber ser,
que son los conocimientos propios de la cultura. Para ser Sikuani con identidad cultural
fortalecida, Debe saber: conocer las normas, los valores y principios culturales. Debe saber, hablar y entender bien la lengua Sikuani. En el SABER HACER. El hombre debe saber
tejer, cebucanes guapas,
78
Correspondería al contexto de lo propio, en sus diferentes dimensiones de la vida, en
lo territorial, sociocultural, sociopolíticas, económicas definidos en cada eje de formación.
Por ejemplo, en el Eje de Territorio y Ambiente Integral, el desarrollo de la autonomía,
en los niños/as Sikuani de las diferentes comunidades que están preocupados por el tema
del control territorial, el agotamiento de sus recursos naturales, en las constantes intervenciones que tienen sobre el territorio en las políticas del gobierno sobre la explotación
petrolera, la Salud y Educación, seguridad alimentaria, que los están interviniendo, con
la implantación de políticas externas, en muchos de los casos sin debido proceso de la
consulta previa, con poco conocimiento y entendimiento de estas situaciones por algunas
familias. En este aspecto los estudiantes de secundaria de los diferentes Centros Educativos del grado noveno deben desarrollar las siguientes competencias: Deben conocer sus
derechos fundamentales como indígenas (cognitivo). Que puedan redactar un derecho de
petición, hacer una tutela, acompañar a su capitán a las gestiones institucionales (saber
hacer). Que comprenda la situación de la comunidad y se ve que está participando en las
actividades comunitaria con voluntad (actitudinal)
Un ser Espiritual, ético y de compromiso con la Madre Tierra. Un ser colectivo
socialmente. (competencia actitudinal)
Para desarrollar esta competencia, en el pueblo sikuani, estas enseñanzas se dan mediante consejos, la enseñanza de valores y principios se da mediante la “Pedagogía del
Consejo” que se hace a través de las historias de origen y transformación de ciertos animales.
¿Que se enseña en esta competencia del ser Sikuani?
Los principios, valores y normas de control social sikuani, Son los conceptos propios que te-
nemos con el contexto sociocultural, que rigen la visión del SER indígena como un miembro de una sociedad colectiva identificada en una gran familia extensa, con parentescos
generacionales y de clanes (momowi).
El principio de la Solidaridad. :Es la norma fundamental de convivencia colectiva,
de ayuda a los demás, que se conoce con el término “itaxutotsoniatane” que significa,
ayudar al que necesita en las relaciones familiares y comunitarias, de trabajo, vivienda,
acompañamiento, de atención en la salud física y espiritual, en la enfermedad, estados
nostálgicos de dolor, en los huérfanos y viudas, madres solteras, entre otros. También la
solidaridad se manifiesta en la acción de “wakena”, que es la acción de pedir y que le
den algo a cambio de nada, es decir se le da a quien necesita y pide, por ejemplo, se trajo
carne de casería, generalmente vienen los niños o las ancianas y hacen presencia cuando
están despresando la presa, el dueño de esta carne les deben dar algo, aunque sea para
la prueba, ellos se alegran y sienten que se les tiene en cuenta. Este principio se interrelaciona con el principio de compartir
79
Este principio actualmente está latente en algunas comunidades, aunque la influencia
externa ha sido fuerte, sobre todo el uso y manejo del dinero, que ya todo se compra y
no le ven sentido de dar al necesitado y al que pide, excepto que sea un miembro de su
familia que generalmente son los miembros de una misma comunidad, más no se ve que
sea extensiva a otras comunidades.
El principio del Compartir: Es la norma social de convivencia colectiva del mundo
Sikuani, se basa en la redistribución equitativa de los recursos naturales de oferta ambiental para la seguridad alimentaria, como los de la casería, recolección de frutos, trabajos
del conuco, entre otros. Porque existe un concepto que el territorio es de propiedad colectiva y de herencia de los abuelos, lo que existe en ella es de beneficios para todos. Por
tanto, en esta sociedad el mezquinar es un antivalor.
Este es el principio que está más debilitado en las comunidades del resguardo Domo
Planas, ya no se comparte como antes, porque todo lo que consiguen para vivir, ya no
depende de la oferta ambiental sino del trabajo que cada uno realiza, ya sea de obrero,
jornalero en la finca de los colonos vecinos, o se van al trabajo de la coca o lo que salga,
ahora tiene la esperanza de ser trabajadores de la empresa petrolera aunque sea temporalmente. Porque el dinero que se consigue es para comprar cosas personales y de bienes
familiares y el compartir queda en el contexto de un pasado y empieza la mezquindad y
el individualismo en las comunidades inclusive dentro de una misma familia comunitaria
cuando ya se vuelve muy grande, porque cualquier cosa que consiguen ya no alcanza si
esta es comprada, solo es para el núcleo familiar o para los que viven en una misma vivenda.
El principio de la reciprocidad: :Es la norma social, que se conoce como la acción de
dar y recibir, por ejemplo alguien visita a una determinada familia, le lleva algo como regalar una camisa, la persona regalada debe darle algo a esa persona como manifestación
de agradecimiento, por ejemplo le da una torta de casabe, La reciprocidad también se da
a la madre tierra, a los seres espirituales, nos da buena cosecha y alimentos, se agradece
con rezos, antes se hacía con la fiesta del kulima, que era una fiesta de compartir frutos
de recolección, se hacía las chichas y bailaban de alegría. ,
En las comunidades del resguardo, este principio todavía se manifiesta frente a las
cosas pero no frente a la Madre Tierra, este sentido de reciprocidad espiritual ya se perdió
El principio de la comunitariedad.: No existe la noción de propiedad privada del
territorio, de los recursos ambientales y de biodiversidad, es de todos y todos debemos
cuidarlo, protegerlo para que no se acabe; excepto esta la propiedad privada de la familia
nuclear de los terrenos trabajados de los conucos o de uso para el trabajo, viviendas. En
lo económico nadie debe tener más que el otro, sobre todo en los elementos de lujo o del
blanco, en eso hay que ser medidos, por lo tanto lo económico con visión individualista
de capitalización no funciona en esta cultura.
80
Frente a este principio, es el que está latente, porque es un principio de control social
frente al tener en el individualismo. Precisamente esto ha generado envidias y divisiones
internas “netsu itsi” este es el término en el idioma que refleja estos comportamientos,
que significa, “el otro hace tal cosa y yo no”. Esto quiere decir además que la acción de
tener en colectivo no puede ir más allá del bien comunitario. Por eso no se ve en las comunidades el que más tiene, sino todos tienen igualdad de condiciones.
Los valores sociales sikuani
El Respeto. En la cultura Sikuani maneja tres tipos de respeto ”el Sikuani maneja un
concepto de familia extensa y para las relaciones interfamiliares hay dos tipos de respeto:
“El Uratane”Es el respeto que se da entre los hijos de dos hermanos o hermanas del mismo sexo, porque ellos se consideran hermanos, más no primos, ellos no se deben casar y
deben mantener distancias, mientras que los hijos de dos hermanos o hermanas de sexo
opuesto no se consideran hermanos, son pekotiwa, o primos cruzados, ellos si se pueden
casar. De igual manera aplica en las relaciones que debe mantener distancia, entre tíos y
sobrinos, entre suegros y nueras, suegras y yernos. Este tipo de respeto se manifiesta en
mantener distancias corporales, no andar solos, no comer juntos en un mismo plato, no
bromear ni manosearse. También esta norma se refleja en las actividades del trabajo de
ayuda y colaboración, el yerno y la nuera debe colaborar a los suegros en sus trabajos diarios; los tíos deben asumir el papel casi de padre de los hijos de sus hermanos, así mismo
los sobrinos deben obedecer a los tíos. No se debe llamar al parentesco por el nombre
de pila sino por su relación de parentesco, así: owa se le dice a la hermana mayor, axu al
suegro, ame a la suegra, porque llamar por el nombre es falta de respeto.
Este valor del respeto, se identificó que todavía está fortalecido en la mayoría de las
comunidades, por eso se ha visto un poco de armonía en cada comunidad internamente,
el l problema está en las relaciones que tienen con otra comunidad.
El respeto “Nayaiyatane”. Es el que se da a las autoridades, familiares, al papá, a la
mamá, abuelos, personas mayores, al médico tradicional, a las tías y tíos de los hermanos
del mismo sexo. A ellos deben obedecer y atender consejos, estos eran los que dirigían y
daban consejos a los niños y jóvenes de la comunidad, daban las enseñanzas. También
el respeto del Yaiyatene, Se da a la Madre Tierra, es decir, a los seres espirituales porque son los dueños de los recursos naturales del medio ambiente y la Biodiversidad. Para
los Sikuani, son los ainawi, los yajewi y los seres protectores celestiales, por eso se dice
que hay espacios y lugares sagrados. Se manifiesta en una relación mágico- religioso del
hombre o mujer indígena, su deber ser frente al aprovechamiento en forma equilibrada;
que se hace por medio de los ritos y normas de protección y respeto.
81
¿Como construimos estas competencias específicas?
Se debe avanzar en un proceso de investigación específica, solo en este tema, que
nos permita identificar los elementos de las competencias en el saber propio, y en el
saber hacer y en el desarrollo de su ser. Identificando estas competencias ya podemos ir
definiendo los estándares de cada área, por grados y niveles. Desarrollar los indicadores
de calidad educativa del nuevo modelo educativo., el conocimiento de las artes propias,
la medicina tradicional los saberes por género, entre otras.
¿QUÉ SON LOS ESTÁNDARES PROPIOS?
Los estándares propios Sikuanis se definen como criterios claros y públicos que
permiten establecer cuál es la enseñanza que deben recibir los estudiantes del pueblo
Sikuani. Son el punto de referencia de lo que un(a) estudiante indígena Sikuani puede
estar en capacidad de saber y saber hacer, en determinada área y en determinado nivel
de escolaridad. Son guía referencial para que todas las escuelas comunitarias, los Centros
e Instituciones Educativas que están dentro de los resguardos y territorios ancestrales del
pueblo Sikuani, ofrezcan la misma calidad de educación a todos los estudiantes del pueblo Sikuani de Colombia.
Estudiante, tejiendo un mapire, aprendizaje Imagen Estudiantes indígenas Sikuanis, arreglanmasculino
do pescado como base del alimento propio.
El aprendizaje de la competencia del SABER HACER en la
Educación propia del pueblo sikuani,
La enseñanza y el aprendizaje en el mundo Sikuani esta en el trabajo: saber sembrar,
saber cazar y pescar, saber hacer elementos de cacería y de pesca. Como lo manifestó
un sabio62 “Mis hijos ya no quieren escuchar la historia, por que es donde nosotros educamos a nuestros hijos, a través de los tejidos de manare, cebucan, las mujeres aprenden
la elaboración del budare, que para la comunidad es donde están fundamentada la vida
62
82
Palabras del sabedor Abraham Miranda, en el taller de San Rafael noviembre 12 de 2010, autodignóstico PEC Domo
Planas).
del Sikuani. El hombre que no sabe tejer no es bien visto, porque la mujer puede estar
sacando prestado y para la cultura Sikuani, eso no es bueno ver que la mujer este prestando cebucan con otra familia. Por eso, siempre el hombre desde muy pequeño aprende a
tejer, desde los 8 años empiezan a tejer por lo más fácil, a medida que va avanzando en
edad, se va enseñando a tejer, los que son de guapas y manare lo aprenden a los 10 años;
para cebucan grande se requiere 120 hebras, y mas pequeño 100 o 80.
También se aprendía a tejer chinchorros y guindos, en ese entonces era un medio
para conseguir la parte económica, para comprar ropa, jabón, ollas, otros elementos
necesarios que la familia necesitan, por eso la persona que no hacia este trabajo, tenía
que remienda la ropa por que no tiene que vender, por eso a nosotros los viejos de
hoy nos enseñaron a tejer. Per ahora, muchas cosas han cambiado y hay otras formas de
conseguir la plata, trabajando con los blancos, ahora con al Empresa, entonces a los niños
no se les enseña y no se motivan por eso ellos tampoco quieren aprender.”
De acuerdo a esta reflexión dada por el sabio Miranda, y conclusiones dadas en otros
espacios de reflexión sobre este mismo tema en forma reiterada, en el proceso del diseño
del modelo educativo Sikuani, 2012. Es preciso definir unas líneas de formación en lo
propio una de ellas es la enseñanza del “Arte Sikuani”, con relación al conocimiento de
la competencia del “ Saber Tejer” con enfoque de Género.
Competencia “del Saber Cazar y Pescar”, El sikuai por su naturaleza de ser un cazador recolector La cacería y la pesca se ha constituido en una actividad fundamental en
la vida del hombre Sikuani, por tanto él debe conocer y saber hacer los elementos para
la cacería y la pesca, y esto lo aprende en el espacio familiar al lado de su padre, tíos y
abuelos, en la relación de la gran familia extensa. El saber lleva una ventaja en la comunidad, porque se dice, que “el que flecha una cacería es el que tiene el derecho de llevar
a su casa una buena porción de carne, mientras los que lo acompañan se conforman de
llevar solo un pedacito.
El saber y sentido de Compartir. En la cultura Sikuani, es una regla de un principio
de convivencia el compartir y realizar los trabajos en colectivo, por tanto el principio rector de la convivencia colectiva de unidad y cohesión del pueblo Sikuani está en el UNUMA.
en la comida siempre se practica el UNUMA, Muchas veces o por lo general para
celebrar fiestas como: el baile del Jalekuma, y otros.
Saber andar en la sabana. La condición del ser nómada, les permitió a los abuelos
ancestrales desarrollar esta competencia de saber andar en la sabana, cruzando ríos,
sabanas. Para lograr esas destrezas desde niño y niña anduvieron con sus padres en las
diferentes faenas. De igual manera para mitigar el cansancio se protegían de las fuerzas
espirituales, los sabios y mayores absorbían yopo.
83
El saber trabajar el conuco. Es otra competencia específica que hoy sigue practicándose. aunque teníamos nuestros propios alimentos sembramos piñas, batata, plátano,
capi entre otros ahora solamente siembra yuca, por eso hay hambre, hay muchas
clases de alimentos, cada alimento tiene su propia tecnica de preparación, algunos
son medicinales en este caso se maneja con rezo de Yopo.
El saber hacer yalaky, lo hacen las mujeres mayoras, tiene un procedimiento o
técnica de preparación que solo las preparan las abuelas, que fue el conocimiento y
la enseñanza que dejo la abuela mayor Iboruawa, en torno de Yalaky hacen bailes y
cantan Jalekuma”
2.5.6.2. COMPETENCIAS GENERALES
Están ciertas competencias universalmente necesarias, que en este caso, corresponde
a la visión de interculturalidad con enfoque de lo externo, por ejemplo: en el área de lenguaje y Comunicación que lo hemos definido en los ejes de área. Tendríamos la comprensión lectora, En Matemáticas, el razonamiento matemático (formulación, argumentación,
demostración).
¿Qué son las competencias ciudadanas? (concepto intercultural)
Las competencias ciudadanas son el conjunto de habilidades cognitivas63, emocionales y comunicativas, conocimientos y actitudes que, articulados entre sí, que hacen
posible que el ciudadano actúe de manera constructiva en la sociedad democrática. Las
competencias ciudadanas permiten que los ciudadanos respeten y defiendan los derechos
humanos, contribuyan activamente a la convivencia pacífica, participen responsable y
constructivamente en los procesos democráticos y respeten y valoren la pluralidad y las
diferencias, tanto en su entorno cercano (familia, amigos, aula, institución escolar), como
en su comunidad, país o a nivel internacional. En resumen, las competencias ciudadanas
se refieren a saber interactuar en una sociedad democrática.
Saber y Saber Hacer, para ser competente en el mundo indígena e intercultural como ciudadano colombiano y del mundo
global.
Esta es la característica fundamental de los estándares, definidos ahora para la educación colombiana. Se han desarrollado para que un estudiante no sólo acumule conocimientos, sino para que aprenda lo que es pertinente para la vida en sociedad, y para
que de esta manera pueda aplicar estos saberes en la cotidianidad para la solución de
problemas nuevos. Se trata de que un niño/a o joven haga bien lo que le toca hacer, y se
desempeñe con competencia para la vida.
63
84
En este trabajo distinguimos los conocimientos de las competencias cognitivas. Los conocimientos se refieren al manejo de cierta información, mientras que las competencias cognitivas se refieren a la capacidad para realizar diversos
procesos mentales, como por ejemplo identificar distintas consecuencias que podría tener una decisión.
Indígena desempeñándose en el mundo intercultural, siendo competente.
Así, los estándares en la educación expresan a los colombianos lo que sus estudiantes
deben saber y saber hacer. La competencia muestra que en diversas situaciones de la vida
cotidiana el/la niño/a, el/la joven o la persona adulta aplican estos conocimientos desempeñándose bien.
•
•
•
Se trata de ser competente y no de competir.
Formar para la ciudadanía es una prioridad importante hoy en día en cualquier
país del mundo y no es la excepción en el mundo indígena Sikuani.
Esta prioridad es todavía más alta en nuestro contexto como pueblo indígena,
especialmente considerando que Colombia sigue siendo uno de los países con
índices más altos de violencia del mundo. Entre las distintas instancias en que esta
formación puede ocurrir64, la escuela es un lugar privilegiado. Allí las competencias necesarias para el ejercicio efectivo de la ciudadanía no solamente se pueden
aprender sino que se pueden practicar en ambientes reales.
Sin embargo, esto no ocurre de manera espontánea. La formación para ser un indígena competente Debe diseñarse con base en principios propios y claros, implementarse
con persistencia y rigor, y evaluarse permanentemente para garantizar que se está teniendo el impacto deseado.
64
La formación ciudadana indígena depende también de los aprendizajes y las relaciones que se establezcan al interior de las comunidades indígenas en los ámbitos familiar, comunitario y escolar . En efecto, formar para ser un indígena competente en ambos mundos no es labor exclusiva de las escuelas, ni tampoco de las familias. Y la comunidad
en general las tres tienen sus propios círculos de aplicación y desarrollo de aprendizajes instancias deben colaborar
y hacer su contribución.
85
86
3.1. DEFINICIÓN CONCEPTUAL
a) En el ámbito familiar y comunitario
La didáctica del Sikuani se desarrolla en escenarios reales dentro del territorio, con
una convicción del mundo espiritual que transciende lo visible y visualiza lo abstracto.
Esta didáctica esta fundamentada en los saberes propios de la enseñanza ancestral y
parte desde la pedagogía propia, es la que direcciona y es la razón de ser indígena. En
este sentido el modelo didáctico del pueblo Sikuani es flexible y abierto, y muestra el
dinamismo de los procesos de enseñanza-aprendizaje desde una concepción diferencial.
Además incluye aprendizajes, ritos, rutinas, usos y costumbres, prácticas y procedimientos, como actividades necesarias al rescate y reafirmación de los valores propios del pueblo Sikuani.
Los que forman y educan a los niños y niñas en el ámbito familiar, son los padres, tíos
y abuelos están orientando a los niños en las actividades cotidianas para que se comporten de acuerdo con sus roles culturales de masculino y femenino.
En el ámbito familiar y comunitario en el contexto de lo propio los componentes que
actúan directamente en este acto didáctico son.
•
•
•
•
•
La familia y comunidad. Son los que educan al niño y niña, en una responsabilidad
compartida.
La madre naturaleza, es un actor determinante en la conducta de todas las personas de cualquier edad,
El anciano sabedor. El gran maestro consejero, mediador espiritual.
Los conocimientos y saberes propios los contenidos del aprendizaje
Los niños y jóvenes.
CAPÍTULO 3
Para el pueblo indígena Sikuani, la didáctica se abordará con un enfoque intercultural, que pueda dar respuesta a la realidad cultural del pueblo, las concepciones de las
pedagogías propias que se da en el ámbito familiar, comunitario. Luego se articulada los
saberes propios e interculturales, en el contexto de relaciones en una sociedad intercultural y plural, donde se conjugue la ciencia del conocimiento ancestral y la ciencia tecnológica del mundo occidental. Atendiendo además a responder a un proyecto político social
de pervivencia cultural del pueblo en el marco de su plan de vida.
Dimensión didáctica y lúdica del pueblo Sikuani
En esta dimensión se pretende desarrollar las técnicas y métodos de enseñanza y
aprendizaje en el contexto de la Educación Propia e Intercultural, en las relaciones de interculturalidad que tiene el pueblo Sikuani, desde un enfoque diferencial.
87
b) La Didáctica en el Ámbito Escolar.
Para la aplicación de estas teorías didácticas en la práctica pedagógica, se hace necesario establecer unas estrategias de orientación educativa en el ámbito escolar, se abordará la organización escolar pertinente con el modelo educativo del pueblo Sikuani. Que
ajustará y buscará mecanismos para establecer un equilibrio pedagógico en las relaciones
interculturales del educando.
En este sentido se ha definir claramente los siguientes componentes del acto didáctico escolar:
El rol del docente / etnoeducador. En este modelo educativo el docente, En la aplicación pedagógica de este nuevo modelo educativo, cambia el rol del docente del tipo
de la escuela convencional, en el siguiente cuadro nos permite ver esa relación de antes
- ahora y la proyección que se plantea ahora
Cuadro No 1. Relación comparativa del rol del docente/etnoeducador
ANTES-/ ACTUAL
PROYECCIÓN DEL MODELO EDUCATIVO
Protagonista
Facilitador y acompañante permanente del proceso educativo
Trasmisor de conocimientos
Mediador intercultural, democrático y pertinente cultural
Impositivo, autoritario
Ser un puente entre el niño/a y su proceso de aprendizaje
Pasivo y ajeno a la comunidad
Dinamizador, Iniciador y líder educativo, organizador, investigador
Comunicador en castellano
Comunicador Intercultural
En la aplicación de este modelo, el rol del etnoeducador planteado, implica. Para ser
un facilitador y acompañante permanente del proceso educativo, debe cambiar su práctica pedagógica de corte convencional, su actitud, su relaciones con la comunidad, tener
conocimiento de lo propio y lo ajeno y saber la lengua Sikuani y castellano para que pueda ser un verdadero comunicador intercultural y de igual manera pueda enseñar los dos
contextos en articulación y complementariedad cognitiva, con sentido crítico y reflexivo.
En este contexto del saber propio del pueblo sikuani, en el arte de saber explicar y
enseñar ha desarrollado variados recursos para que el estudiante indígena entienda y
aprenda en forma práctica dentro de espacios reales y propios.
Por tales razones, el recurso de aprendizaje dado en el ámbito escolar se hace necesario que el alumno comprenda que la teoría está ligada al mundo espiritual y que no vale
sin la practica (primer contacto con el saber hacer), se enseña para que el alumno aprenda
(Que asimile, que lo interiorice como parte natural de su ser).
88
El rol del sabedor. En este modelo educativo, donde el aprendizaje de lo propio es
el inicio de la educación hacia unas relaciones de interculturalidad, en este contexto, la
participación comunitaria es un condicionante de este de este proceso, en este sentido,
los sabedores son guías espirituales y orientadores del proceso educativo, ellos deben
estar involucrados en el proceso.
El rol de los Estudiantes. Son los sujetos directos en este proceso educativo escolar,
porque es entorno a ellos que gira el proceso de enseñanza –aprendizaje.
Los componentes que actúan en el acto didáctico Sikuani en el ámbito
escolar son
a)
b)
c)
d)
La comunidad: sabedores, chamanes, mayores, ancianos y capitanes y sus saberes
El docente Etnoeducador.
El alumno
La comunidad: sabedores, chamanes, mayores, ancianos y capitanes y sus saberes
El modelo pedagógico propio Todo lo anterior, implica plantear métodos y técnicas
flexibles que sean viables en la práctica pedagógica para la aplicabilidad de este modelo
educativo. Es preciso establecer una metodología articulatoria y complementaria entre el
ámbito familiar, comunitario y escolar. Siempre partiendo desde el ámbito familiar donde
las técnicas y métodos de aprendizaje están dados en la oralidad, los saberes se trasmiten
en la lengua nativa, quien enseña no es solo un maestro, es su entorno natural y social,
que obedece a la pedagogía de la Madre Tierra, donde los seres naturales, los sabedores
como mediadores también enseñan y el método es a través de la espiritualidad dada en
su cosmología y cosmogonía del conocimiento propio.
3.2. ENFOQUE METODOLOGICO Y DIDACTICO
Se hace necesario definir unos ejes de encuentro, que identifique a todas las comunidades de un pueblo con un tronco común cultural y de acuerdo a su proyección en el
plan de vida. En este sentido se hace necesario que la aplicación de la interrelación de los
espacios de aprendizaje, se haga de acuerdo a las áreas de estudios definidas en el plan
curricular.
En las prácticas del Aprendizaje: Lo que aquí se conceptúa, es una aproximación conceptual que se ha desarrollado en la búsqueda de proyecciones para pueblos indígenas
de culturas diferentes cuyo enfoque de Educación se da en dos visiones y dos lógicas de
pensamiento, donde los espacios y tiempos son determinantes en las proyecciones.
El enfoque de “El Equilibrio Pedagógico” se entiende como “Una línea de orientación metodológica para abordar las prácticas de aprendizaje en espacios interculturales
y no caer en el encerramiento ni en la aculturación, logrando potenciar los puntos de en-
89
cuentro de la Autonomía y el fortalecimiento de identidad; esto significa que las áreas de
estudio, deben ser trabajadas en forma integral donde haya la posibilidad del Encuentro
Cognitivo desde diferentes lógicas de pensamiento, cosmovisión y cultura ” (PEC de la
comunidad del vigía, Arauca, 2.005, Marifelly, Rosalba ).
El Encuentro de lógicas y conocimientos, para un modelo de una Educación Propia e
Intercultural Bilingüe, implica atender la realidad sociocultural, política y territorial de
las comunidades indígenas que están interactuando entre dos lógicas de pensamiento y
conocimiento y su accionar está entre lo propio y lo ajeno. Por lo tanto se ha definir un
modelo educativo teniendo en cuenta el sentido de los espacios de aprendizaje presente
en la cotidianidad. Para su normal desarrollo es necesario ser aplicado en el contexto de
la educación comunitario como un mecanismo de pervivencia cultural.
El enfoque integral. Donde haya la posibilidad del encuentro cognitivo, desde las
dos lógicas de pensamiento y del conocimiento desde la mirada de la cosmovisión, la
cultura y el territorio, en principio hay que definir las fronteras del conocimiento de lo
propio y de lo ajeno, para mirar las posibilidades del encuentro cognitivo a través de las
metodologías y las didácticas propias, en articulación con lo universal.
El enfoque bilingüe se debe trasmitir los conocimientos de acuerdo a cada lengua
y su funcionalidad dentro del contexto intercultural y el rol que se desempeñará en la
comunidad. Esto implica que la Enseñanza Bilingüe e intercultural, en el proceso de enseñanza y aprendizaje se da en las dos lenguas, (sikuani castellano), desarrollará las 4 habilidades del lengua (hablar y escuchar, leer y escribir, es decir que el PEC (Proyecto Educativo
Comunitario) debe trazar un modelo educativo de enfoque Bilingüe. Esto significa que
se debe elaborar un currículo intercultural bilingüe, donde se enseñe conocimientos en
las dos lenguas, para ello se debe establecer en el currículo la proporcionalidad de una
lengua y la otra.
3.3. CONCEPTO Y ESPACIOS DE APRENDIZAJE EN CONTEXTOS
PROPIOS E INTERCULTURALES
Es importante partir de un referente conceptual para abordar este tema que a simple
vista se mira complejo si lo vemos desde una sola óptica, desde el aprendizaje meramente
desde el mundo occidental.
a) Espacios de interacción de Aprendizaje
Son Aquellos espacios donde la comunidad interactúa, en su vida cotidiana, en relación a otros contextos culturales, como ser social las comunidades indígenas, por su
situación histórica, han interactuado con los campesinos, colonos, se han relacionado con
las instituciones del gobierno y el estado. Por lo tanto, para sus proyecciones de vida, vienen aprendiendo en dos lógicas de mundo, el propio que corresponde a la ancestralidad
90
indígena y el de occidente, que se ha transmitido a través de la escuela, institución que
hace parte de la comunidad, por eso merece tener en cuenta este aspecto fundamental
del manejo de los espacios de interacción de aprendizaje, de interacción y aprendizaje.
Espacios de interacción y aprendizaje
Espacios de
aprendizaje Especialización
y profundización de
conocimientos propios
Espacio de
profundización y
especialización de
conocimientos externos
El centro azul es el Espacio de interrelación
(intersección)El espacio de encuentro intercultural
para el desarrollo del equilibrio pedagógico de una
Educación Propia e Intercultural Bilingüe
El pensamiento indígena es de visión integral, de sentido espiritual, de igual manera
sus conocimientos están entre dos lógicas del conocimiento, por lo tanto es necesario diferenciar las fronteras de los espacios de aprendizaje, la interrelación de las dos visiones,
para desarrollar las competencias en contextos interculturales y multiculturales, que hoy
están planteando los pueblos indígenas en el marco de sus derechos colectivos y de su
libre determinación como pueblos diferentes en la diversidad cultural del país.
Naturaleza, Familia,
Comunidad, Asambleas,
Escuelas del saber propio,
espacios Comunitarios,
espirituales y culturales
Escuelas y colegios
Universidades, instituciones
públicas y privadas, espacios
laborales, sociales y religiosos.
El centro azul es el espacio de articulación y
complementariedad están las Escuelas comunitarias
de cada pueblo los Centros Educativos
Junta de Cabildos
Secretaria de Educación
Ministerio de Educación Nacional
Organismos internacionales
A partir de un proceso de educación de Articulación y complementariedad-Cognitiva,
Epistemológica, cultura (PEC,Vigía, Arauca, 2.005) se llega a unos procesos de entendimiento y comprensión entre pueblos y culturas diversas y por lo tanto, es posible ge-
91
nerar espacios de concertación de ideas, consenso, negociación en aspectos de interés
comunitario; las acciones se dan entre visiones y diálogo de saberes entre lo propio y lo
ajeno, logrando construir puntos de consenso y disenso que promuevan la comprensión
y valoración del ser diferente en un contexto de diversidad cultural y en las relaciones de
interculturalidad y multiculturalidad y esto se da en los espacios de intersección; ello nos
posibilita consolidar procesos de nuestro desarrollo propio en las proyecciones de nuestros proyecto de vida plasmados en los Planes de vida.
.En esa educación propia hay aprendizaje de valores y de reglas de comportamiento
que garantizan la solidaridad y el respeto entre las familias y hacia los seres de la naturaleza y las reglas que garantizan la salud. También, en medio de las actividades cotidianas
los padres, tíos y abuelos están orientando a los niños para que se comporten de acuerdo
con sus roles masculino y femenino y de acuerdo con la cultura. “Los varones aprenden a
pescar y a cazar acompañando a sus padres. Cuando niños su papá les enseña a elaborar
arcos y flechas, con los que se inicia en el conocimiento, las destrezas y las habilidades
para la cacería”.
El concepto del aprendizaje significativo. “Según Ausubel, el factor más importante
en el aprendizaje es lo que el sujeto ya conoce. Por lo tanto, el aprendizaje significativo
ocurre cuando una persona consciente y explícitamente vincula esos nuevos conceptos
a otros que ya posee. Cuando se produce ese aprendizaje significativo, se produce una
serie de cambios en nuestra estructura cognitiva, modificando los conceptos existentes,
y formando nuevos enlaces entre ellos. Esto es porque dicho aprendizaje dura más y es
mejor que la simple memorización: los nuevos conceptos tardan más tiempo en olvidarse,
y se aplican más fácilmente en la resolución de problemas”65.
En la aplicación de este modelo, el proceso de aprendizaje se dará en forma diferenciada, es decir en un contexto de lo propio y lo intercultural, por eso se parte desde lo
propio que es lo conocido por el estudiante. Así por ejemplo al enseñar a leer y a escribir
una lengua se parte desde la lengua que él conoce, que en este caso es la lengua materna
o la nativa (Sikuani) y luego se enseñará la lengua castellana. Su enfoque será de acuerdo a sus características culturales, sociales, lingüísticas y los ritmos de aprendizaje en los
espacios determinados.
b) ESPACIOS PROPIOS DE APRENDIZAJE
En el mundo Sikuani, el espacio de aprendizaje no es solo el aula de la escuela, tiene
sus espacios propios donde aprender las competencias específicas del ser Sikuani:, como
los siguientes.
65
92
Este es concepto dado en la Reforma Educativa de Bolivia, 1995.
El conuco. (Pabi) es un espacio de aprendizaje, donde el niño desde pequeño acompaña a sus padres y poco a poco va aprendiendo, primero a limpiar y ya en su juventud
va aprendiendo a tumbar monte para sembrar.
El Bosque o monte (unu). Es un espacio donde se aprende a conocer y a descifrar
los sonidos de la naturaleza, a conocer donde están los peces y la cacería en las diferentes
épocas del año.
La casa, tiene un espacio de aprendizaje de las labores domésticas tanto de hombres
como las mujeres, así por ejemplo el hombre en este espacio escoge un lugar donde
trabaja en la elaboración de instrumentos y elementos del trabajo.(tejer, entre otras
acciones).
El espacio del trabajo de la yuca brava, es
un espacio muy importante tanto para el hombre como la mujer, que hay actividades donde
todos participan como el raspado de la yuca,
ahí van contando historias, se van dando consejos a media que trabajan, van aprendiendo.
Los espacios de la ritualidad. En los actos
de ritualidad son también espacios de aprendizaje de lo propio, se aprende a cantar y a danzar
con la música propia, tanto como hombres y
mujeres.(el katsipitsipi, Jalekuma, bajankabo, tocar la flauta del carrizo para los hombres).
Los espacios sagrados. En este espacio se aprende la medicina tradicional y el chamanismo lo que conlleva un proceso especial con un grupo de jóvenes bajo la dirección
de un chamán experimentado y siguiendo reglas estrictas de dieta, abstinencia sexual e
inhalación de yopo.
3.4. LAS PEDAGOGÍAS COMUNITARIAS
Son las enseñanzas que reciben los niños, jóvenes y adultos en el contexto de la familia y comunidad. La pedagogía del consejo, la reflexión y la investigación son los medios
que hacen posible la formación educativa propia. El aprendizaje parte de la experiencia
por eso el pueblo Sikuani desea que los conocedores de la tradición que están aptos para
guiar a los estudiantes hacia el fortalecimiento de su cultura puedan formar parte activa
de los establecimientos educativos. Esto se traduce en que la educación propia no debe
estar diseñada exclusivamente a personas con estudios universitarios, porque los espacios
educativos son abiertos, en contacto con la naturaleza.
Debe existir un equilibrio entre hombre-naturaleza, pero esto no solo debe inculcarse
en la familia sino a partir de ella se complementa la enseñanza en la escuela, lo que tiene
93
que ver con la naturaleza debe ir relacionada primordialmente con la tradición propia; por
ejemplo “anteriormente para ir a cazar se pedía permiso por medio de un chamán”. Esta
es una de las cosas que se deben rescatar en las escuelas, los estudiantes deben conocer
los reglamentos de la naturaleza para no maltratarlas y poder acceder a ella de manera
adecuada, hay que pedirle permiso a la naturaleza para acceder a un animal y así mismo
pagar por lo que tomamos de la tierra. Todo lo que existe en la naturaleza por mínimo
que sea es importante y si algo falta entonces se fomenta el desequilibrio en su pensamiento.66
La Pedagogía del Consejo
Se da en el ámbito familiar, es la relación que se da entre los mayores a los niños de
2 a 5 años, para fortalecimiento de los valores, el cumplimiento de los principios, que generalmente los que dan estos consejos son los mayores. La enseñanza de los valores de
parentesco se hace a través de la ley de origen de la transformación del tapir (danta). La
enseñanza de valores y principios se hace a través de las historias de origen y transformación de ciertos animales. Por ejemplo, Se cuenta la historia de los niños que se convierten
en dantas, En esta historia se enseña el Respeto entre hermanos que en sikuani se conoce
como el aura. Para evitar el incesto, se narra la historia de dos hermanitos que se lo pasaban todo el día jugando y haciéndose cosquillas y fueron convertidos en dantos por la
propia mamá. Con esa pequeña historia se enseña que los hermanos de sexos diferentes
no deben andar juntos solos, ni jugar.
También se aconseja a los niños que cumplan sus responsabilidades con sus parientes: los niños y jóvenes deben cuidar a los abuelitos para que no les falten sus cosas, su
alimento…su yopo, su cigarro, de lo contrario la misma comunidad los rechaza. Con los
abuelitos hay que tener especial cuidado. No se debe molestar a un viejito que esté concentrado, ya que se puede sorprender y el espíritu o el ainawi que está trabajando le
puede caer al niño o a la persona que esté molestando .El control social sobre el parentesco a veces lo ejerce el propio grupo de niños. Cuando los niños van a defecar al monte
y alguno se chuza la nalga con un palo, los demás niños se dan cuenta y se burlan de él,
ya que el chuzarse es señal de no ser obediente con el tío.
Pedagogía crítica de reflexión comunitaria.
Se da en contextos interculturales, pero en principio se da en el ámbito familiar. La
enseñanza de los valores del compartir se hace a través de la Reflexión Comunitaria a
partir de la filosofía y la ley de origen. Así por ejemplo, se interioriza los valores colectivos
como el COMPARTIR, se hace a través de contar la ley de origen del “árbol kaliawirinae”,
porque fue allí donde se originó este mandato y ley de la vida del ser colectivo en el mundo Sikuani, el compartir el principio de la colectividad. Mediante los recursos didácticos
66
94
Conclusiones de las reflexiones del taller PEC Wacoyo Octubre 2012.
y lúdicos se hace la reflexión critica en forma comparativa con el antivalor entre “mezquinar y compartir” y se trabaja con el símbolo del animal el mico maicero (Kutsikutsi)67.
Pedagogía de la investigación colectiva,
Se hace como un proceso de indagación colectiva sobre su historia, sobre los conocimientos ancestrales, los procesos de transformación social, las leyes de orígenes; estos
procesos de indagación colectiva conlleva a interiorización del ser indígena Sikuani, su
compromiso social dada en sus leyes de orígenes, ejemplo, en este proceso de investigación se debe remontar a leyes de origen: porque se debe rezar el pescado en el niño
recién nacido y la mujer en pubertad, en este ultimo se enseña a valorar la naturaleza y
sus prácticas culturales.68
.
Métodos de enseñanza en la pedagogía propia.
El método de enseñanza en el contexto de lo propio tiene una característica especial
de acuerdo a cada enfoque, no se concibe el saber sin la mediación espiritual de los seres
de la naturaleza por la energía de los seres vegetales y protegidos por las divinidades o
deidades celestiales (mundo de arriba) controlados por la fuerza espiritual de los seres
sobrenaturales llamado Ainawi,69
Esto está inmerso en la cosmovisión del pueblo, que ha sido su punto de vista de la
pedagogía propia, desde esta visión ancestral el pueblo Sikuani se forma desde el vientre
con todos los cuidados espirituales del rezo y protección que hace el médico tradicional
a la madre.
Las pedagogías de la Educación Intercultural
Son las que se dan en el ámbito escolar o centros educativos, a través de proyectos
pedagógicos con enfoques de interculturalidad, es decir articular lo propio y ajeno de
una manera crítica y participativa (procesos de escritura), mediante lúdica, canto, el contacto directo, recorridos pedagógicos, encuentros pedagógicos entre niños, encuentros
intergeneracionales (pedagogía de compartir vivencias y experiencias), lo que va permitir
conocer su territorio propio, ser críticos y reflexivos frente a su entorno, pedagogía comunitaria, es decir, la relación entre comunidad y escuela (padres de familia y docentes
y directivos). Como ejemplo la enseñanza del arte Sikuani del tejer y el saber por géneros
(hombre, mujer).
67
Se encuentra en el Texto “Entre Cantos y Llantos” Capitulo I Génesis. Edición 2010. Etnollanos.
68
Aplicada en la Experiencia Pedagógica de Pilotaje de Raya Octubre de 2012
69
Es un ser espiritual dueño de los animales subterráneos y los seres del agua y las cavernas, hace daño al hombre si
no cumple con las leyes del respeto a la naturaleza.
95
Espacios de Aprendizaje en el ámbito escolar
Es mirar y organizar los espacios de aprendizaje,
como el aula escolar, los campos de aplicación de
los proyectos pedagógicos, se hará en forma adecuada, de fácil y libre acceso, buscar nuevas formas
de interacción interna.
El aula escolar, ha sido siempre el espacio establecido para recibir enseñanzas con el método receptivo y memorístico. En este modelo educativo lo
que busca es establecer un equilibrio pedagógico
de la enseñanza de conocimientos interculturales, para ello, se buscará que este aula escolar sea un espacio motivador y agradable mientras el niño y la niña permanece en este
espacio; es importante la ubicación de los sitios o rincones de aprendizaje, ubicación de
carteles en contextos bilingües, entre otras recomendaciones, espacios de aprendizajes
interactivos, de dialogo de saberes, entre otras.
LOS PROYECTOS PEDAGÓGICOS
Las líneas de acción estratégica y los proyectos pedagógicos propios deben ir dirigidos a fortalecer en forma específica cada uno de los ejes de formación de acuerdo a la
forma tradicional como se aplica la pedagogía en el pueblo Sikuani con objetivos específicos bien claros. Por ejemplo:
PROYECTO ARTESANAL: TEJIENDO ESPERANZAS Y SUEÑOS
Eje: identidad cultural y comunicación
Género masculino Sikuani
Género femenino Sikuani
En un grupo se elaboraran artesanías propias de las mujeres indígenas de nuestro pueblo y en el
otro grupo artesanías propias de los hombres indígenas del pueblo Sikuani.
96
Esta propuesta se enfoca en rescatar la riqueza de la tradición artesanal del pueblo
Sikuani, apelando al espacio cotidiano, a la continuidad de la esencia en su cultura, al
desarrollo de la memoria y lengua materna, sustentadas a partir de las experiencias observadas y sugeridas por parte de los equipos locales PEC durante los diferentes pilotajes
realizados por docentes, sabedores, padres de familia, ancianos, estudiantes indígenas y
fundación Pushana entre otros.1
3.5. RECURSOS PEDAGOGICOS DIDACTICOS Y LUDICOS
REQUERIDOS PARA LA MOCHILA ETNOEDUCATIVA
Recursos Pedagógicos de aprendizaje en contexto interculturalc) Módulos y textos de Aprendizaje
En la aplicación de este modelo, el proceso de aprendizaje se dará en forma diferenciada, es decir en un contexto de lo propio y lo intercultural, si se parte desde lo propio,
su enfoque será de acuerdo a sus características culturales, sociales, lingüísticas y los ritmos de aprendizaje en los espacios determinados. Estos módulos, cartillas como recursos
pedagógicos de aprendizaje se debe caracterizar por tener unos criterios mínimos para
desarrollar las competencias específicas del currículo, como:
- Tener en cuenta en las actividades el contexto sociocultural, acordes al nivel de socialización de los niños/as.
- Los módulos se pueden organizar alrededor del proceso de aprendizaje del niño/a.
- Los módulos escritos en lengua nativa, no puede ser fruto de una traducción del contexto de la lengua española, como generalmente suele hacerse.
- Que correspondan a las lógicas de pensamiento y conocimiento del pueblo sikuani
para nuestro caso.
Las Cartillas.
El pueblo Sikuani tiene un proceso de elaboración de materiales didácticos de textos
escritos en lengua Sikuani y en lengua castellana, que en su tiempo desde la década de
los 70 se hizo la primera cartilla en lengua Sikuani, luego en los años 80 se elaboraron
cartillas, textos de lectura, láminas entre otros. Que fueron los materiales básicos para la
enseñanza.-aprendizaje
Material didáctico
Nombre
Cartilla de aprestamiento en lengua Sikuani
Matapania nakujarubajü
Cartilla de lectura en sikuani de primer grado
Unuma peliwaisi
Cartilla de lectura y escritura de primer grado
Wajajume itane yakinaenatsi yorobienatsi
Cartilla de lectura de Segundo grado
wajaliwaisibaxuto
Texto de imágenes faciales
Kayali
Diccionario en lengua Sikuani-Castellano
Diccionario
97
Necesidades de Producción de Materiales didácticos.
En los diferentes encuentros con equipos PEC de los resguardos indígenas Sikuanis
la comunidad a presentado en forma clara las necesidades más urgentes que tienen
sus comunidades en cuanto a su material didáctico con el fin de hacer más lúdicas sus
actividades educativas propias.
1. Cartillas de aprestamiento a la lecto-escritura en lengua Sikuani
y castellano.
2. cartillas del alfabeto Sikuani ilustrada. Actualizadas
3. cartillas de la historia del pueblo Sikuani.
4. Cartillas del territorio y ambiente integral sikuani.
5. Cartillas de cuentos, mitos, leyendas y cosmovisión Sikuani.
6. Cartillas de capacitación docente periódicas que incluyan ejercicios, actividades y
hojas con desprendibles en donde ellos puedan escribir sus experiencias con los
materiales entregados, que han creado ellos mismos y todo lo que tenga que ver
con las experiencias educativas propias, sean en ejecución o las que se estén proyectando actualmente.
7. Libros de lectura y actividades
8. Talleres de promoción de la lectura en escuelas Sikuani9. Videos y material audiovisual que contenga la historia, la mitología, la cotidianidad y los saberes del pueblo Sikuani.
10. Pensamiento sikuani en un logo o escudo para concretar en un esquema toda la
esencia del pueblo Sikuani
98
Es importante que este material sea elaborado por el equipo técnico y pedagógico
del proyecto, con la participación activa de la comunidad
Algunos Parámetros para la elaboración de materiales didácticos
Las sugerencias presentadas por los docentes y equipos locales PEC, para la organización del material didáctico para la comunidad indígena, para la elaboración de materiales
propios de la asignatura de la lengua ( es decir todos aquellos materiales que tengan que
ver con la enseñanza de la lengua materna.) es necesario tener en cuenta los siguientes
aspectos:
•
Los textos que se elaboren deben servir como uso instrumental de la lengua Sikuani, es decir, para enseñar asignaturas propuestas en el modelo pedagógico.
•
Elaborar material didáctico Bilingüe (Sikuani-Castellano) para la enseñanza del
castellano como segunda lengua a nivel oral y escrito. Para que los estudiantes
aprendan bien ambas lenguas, desde todos los ángulos, esto les permitirá un mejor desenvolvimiento en el mundo intercultural en el que deben vivir y además les
servirá de herramienta para usar cualquiera de las dos lenguas según sea la conveniencia o necesidad.
•
Materiales didácticos destinados a un público más amplio, y que traten de promover una actitud de respeto, reflexión, y valores, sobre el mundo indígena Sikuani,
proyectando una imagen positiva de el en la sociedad global.
•
“Sería muy bueno considerar proyectos didácticos de educación bilingüe en lengua materna para todas las áreas del currículo que se implementen dentro del
modelo etnoeducativo, para cada uno de los grados de prescolar y primaria”
( este punto es importante porque la mayoría de comunidades indígenas Sikuani)
La propuesta para la elaboración de materiales propios se ha dado partir de la sistematización de los resultados de muchas búsquedas ya iniciadas, y se ha enriquecido con
los nuevos resultados de la investigación que se ha generado en los diferentes escenarios
y reuniones de los equipos PEC Sikuani.
Los equipos concluyen que no basta con elaborar materiales, es necesario que circulen y se sometan a nuevos procesos de reflexión y análisis en espacios escolares y comunitarios. “Aprovechando la disponibilidad de personas que tienen conocimientos tradicionales en diferentes áreas: la agricultura, la conservación y el cuidado del agua, la
elaboración de alimentos, los tejidos propios entre otros, se pueden construir nuevos
tópicos de investigación y enriquecer la enseñanza de muchas áreas del conocimiento.”
99
Los conocimientos tecnológicos de la interculturalidad (tics-)
La inclusión de las TIC en la educación indígena Sikuani, ofrece a los estudiantes
docentes etnoeducadores la posibilidad de manejar a través de novedosos recursos didácticos, nuevos contenidos, alcanzar diversos objetivos y ampliar sus conocimientos en
un sin fin de áreas propias y áreas reglamentarias desarrollando procesos cognitivos que
hacen de cada uno de ellos un ser critico, reflexivo, pensante, observador y realista ante el
mundo intercultural y cambiante al que ahora se enfrentan y a los procesos que se adelantan cada vez más dentro de sus territorios. Al mismo tiempo, el uso de la tecnología en
educación, le permiten al estudiante y docente Sikuani ir familiarizándose con los nuevos
recursos tecnológicos que le permitirán no solo ser autónomos en los conocimientos propios sino también en los que desean adquirir y además le permiten aprender a manejar las
nuevas herramientas tecnológicas que serán necesarias para un mejor aprendizaje, para
optimizar sus habilidades y a la vez para mejorar y dinamizar el proceso educativo propio.
Sala de sistemas en institución del resguardo indígena Santa Teresita del Tuparro,
Departamento del Vichada
Las TICS brindan la oportunidad de dar a conocer al docente etnoeducador y al estudiante indígena Sikuani nuevas formas de hacer investigación y de producir cambios, en
este caso, por medio de la elaboración y diseño de recursos didácticos que permitan dar
a conocer de manera mas atractiva los contenidos curriculares propios e interculturales,
aprovechando el medio tecnológico para fomentar la necesidad de observación, exploración e investigación.
El uso de la tecnología en los procesos de enseñanza y aprendizaje propios, demanda
de los docentes etnoeducadores la necesidad de propiciar cambios no solo en sus aulas, en las escuelas, en los espacios propios, en todo el territorio y en la comunidad en
general; sin embargo, es importante señalar que el uso por si mismo de la herramienta
100
tecnológica, no logra avances y mejoras en el sistema educativo, esto solo dependerá de
una adecuada apropiación de los recursos dentro del conjunto de las estrategias instruccionales que el docente etnoeducador desarrolle, así por tanto, dependerá de la calidad
del recurso didáctico y de su adecuada utilización dentro de los procesos de enseñanza
de educación propia y aprendizaje, el hecho de alcanzar aprendizajes significativos por
parte de los alumnos y mejorar el quehacer educativo de las instituciones indígenas del
pueblo Sikuani.
De acuerdo a las necesidades presentadas por los docentes y equipos PEC de las instituciones indígenas Sikuanis del meta y Vichada que fueron tomadas como lugares de
investigación, indagación y recopilación de propuestas presentamos algunas orientaciones generales que tendremos en cuenta dentro del modelo etnoeducativo Sikuani para la
elaboración de recursos didácticos apoyados en las TICS. Con propuestas claras y criterios
de calidad y excelencia propios, sin desconocer los interculturales.
Los recursos didácticos contemplados son:
1.
2.
3.
4.
5.
6.
Actividades propias de Aprendizaje Computarizadas (AAC)
Software etnoeducativos ,
Videos etnoeducativos, e interculturales
Micros radiales etnoeducativos e interculturales.
Manuales para cursos o talleres de asignaturas propias.
Capacitaciones a docentes etnoeducadores en sistemas y tecnologías de avanzada.
En primer lugar, se expone una breve explicación sobre elementos conceptuales, aspectos básicos generales y fases recomendadas para la elaboración de recursos didácticos
en general dentro del modelo etnoeducativo propuesto para el pueblo Sikuani.
Conocimiento cabal del modelo etnoeducativo propuesto para el pueblo Sikuani para
así conocer las orientaciones generales para la elaboración de recursos didácticos apoyados en las TIC, el conocimiento y apropiación de este modelo permitirá que los recursos
didácticos sean hechos con los aspectos y pautas formales de una educación pensada
para el pueblo indígena Sikuani, para un proceso diferente, intercultural y bilingüe. Que
estará presente en función a las características propias del pueblo Sikuani y para que
cada tipo de recurso didáctico a diseñar sea acorde al modelo etnoeducativo Sikuani que
actualmente se construye.
Para el caso de los videos y programas radiales educativos, se deberá entregar junto
al soporte teórico un guion de planificación para la producción de cada tipo de recurso.
Una vez culminado el soporte teórico (en los casos que lo requieran), se procederá a elaborar el producto final siguiendo las orientaciones presentadas en el modelo etnoeducativo Sikuani,
101
ORIENTACIONES GENERALES SOBRE
LOS RECURSOS DIDACTICOS PROPIOS
Para comenzar la elaboración de cualquier recurso didáctico propio del pueblo Sikuani, es muy importante conocer con claridad las necesidades más urgentes y darles prioridad, además conocer bien en que consisten estos recursos los cuales deben distinguirse
por su funcionalidad didáctica, por su interculturalidad, por su adecuación a la realidad
bilingüe y por su intervención en los procesos de enseñanza y aprendizaje con el pensamiento propio.
Un recurso didáctico propio es cualquier material elaborado con la intención
de facilitar los procesos de enseñanza y aprendizaje propios.
Artesanías elaboradas por estudiantes Sikuanis del internado de Piramirí
Los recursos didácticos se diferencian de los recursos, materiales o medios educativos, ya que estos últimos son materiales que en un contexto educativo determinado,
pueden ser utilizados con una finalidad didáctica o para facilitar el desarrollo de las actividades formativas (Marques, 2000); sin embargo, no fueron concebidos desde su diseño
con fines pedagógicos. Los recursos didácticos, se caracterizan por servir de “mediadores entre la realidad y los estudiantes”, valiéndose de sus sistemas simbólicos que permiten desarrollar habilidades cognitivas en sus usuarios (Marques, 2000), que les faciliten
los procesos de enseñanza y aprendizaje.
102
Esta misma intención la expresa Cabero (2000), a través del termino “medios de enseñanza”, con el cual se refiere a “elementos curriculares, que por sus sistemas simbólicos y
estrategias de utilización propician el desarrollo de habilidades cognitivas en los sujetos,
en un contexto determinado; facilitando y estimulando la intervención mediada sobre
la realidad, la captación y comprensión de la información por el alumno y la creación de
entornos diferenciados que propicien los aprendizajes”. Desde esta misma perspectiva,
Parcerisa (1996), lo denomina “material curricular” y lo define como “cualquier tipo de
material destinado a ser utilizado por el alumnado y los materiales dirigidos al profesorado que se relacionen directamente con aquellos, siempre y cuando estos materiales tengan como finalidad ayudar a los docentes en el proceso de planificación y/o de desarrollo
y/o de evaluación del currículo”.
LA PEDAGOGÍA LÚDICA EN LA EDUCACIÓN PROPIA
INTERCULTURAL.
Se abordará definiendo e identificando la lúdica del mundo sikuani en el aprendizaje
situacional, en el ambiente natural, cultural, social que lo rodea, donde el individuo desde
niño desarrolla sus destrezas, habilidades, actitudes y conocimientos de esa realidad situacional. Donde aprende observando, explorando e imitando las situaciones de su entorno para aprender a vivir en ese medio y el desarrollo de su proyecto de vida. /plan de vida.
La lúdica en el aprendizaje del mundo Sikuani.
En la cultura Sikuani, el aprendizaje se hace mediante la observación, imitación y juego como experiencia vivencial para su proyecto de vida. En este contexto, la enseñanza se
da con enfoque de género, de esa manera el niño, aprende la técnica de cazar con flechas,
jugando a flechar lagartijos, pajaritos y palomas y pequeños peces como las sardinas; estas acciones las realizan los niños en los conucos cuando acompañan a sus padres, hasta
que aprenden a flechar un animal más grande, como un picure, un cachicamo; entonces
ya se tienen que cumplir ciertas reglas, porque además ya son personas adultas, tienen
familia y ayudan a sus padres” (Ortíz, Etnollano,2005.
Recursos pedagógicos, didácticos y lúdicos
El juego.
En la cultura Sikuani el juego, para los niños y niñas es una imitación de la vida cotidiana de la comunidad, ellos hacen sus expresiones y sentimientos, así por ejemplo
un niño se va formando como hombre haciendo imitaciones de una escena de casería,
cuando es un animal grande, para ello aprender primero hacer las flechas que lo hacen
de palillos pequeños que sacan de la fibra de moriche o cumare, de igual manera hace
sus pequeños arcos ayudados por sus padres. Esos son sus juguetes que le va permitir
103
manipularlos busca la forma como flechar un animal. De igual manera, también hace
imitación de un animal que va ser su presa, elaborará un animal pequeño de un fruto o
pepa que este a su alcance y junto con otros niños empiezan su juego de imitaciones de
flechar un animal, lo que hoy se hace como tiro al blanco.
A cambio las niñas, se van formando como mujeres, ante todo su sentimiento maternal, el cuidado de los hermanos, van aprendiendo a cocinar pescados y están en la escena
de las actividades que hace la madre junto a ella va realizando las actividades si va al caño
a lavar, ella también hace que lava alguna prenda, junto con otros niños se va iniciando
al nado, entre otras actividades.
Las Danzas
El Sikuani, tiene danzas que recrean el conocimiento y la cultura. Las danzas fueron
dejadas por los dioses creadores, los Tsamani, que danzaron bastante antes de ir al mundo celestial.
Los estudiantes Sikuani del colegio Lisa Maneli, de la comunidad Tsamani, PEC,2007
104
EDUCACIÓN BILINGÜE
Metodología de la enseñanza de la lengua nativa del Sikuani
Esta en proceso la sistematización de las diferentes experiencias de docentes
indígenas que han enseñado a leer y escribir lengua Sikuani. Lo que se tiene claro es que si hay proceso pero no ha tenido un seguimiento en el desarrollo de la
lengua nativa.
Para este caso hay la necesidad de avanzar primero en la capacitación lingüística a nivel escrito y requiere conocimientos de. La fonología, la gramática, la
sintaxis de la lengua Sikuani. Además hay que crear neologismos y metalenguaje
para los nuevos términos políticos y técnicos que están entrando en la vida comunitaria del pueblo indígena Sikuani.
El recurso humano docente cualificado en este conocimiento lingüístico es incipiente, solo se cuenta con una lingüista formada por el doctor Francisco Queixalox
y por ahora no se ha formado más personas Sikuani. Con este nuevo modelo educativo de enfoque bilingüe es casi urgente empezar con la capacitación a docentes
y líderes y autoridades en este tema, se puede decir que es casi impostergable.
105
106
AMBITOS DE FORMACIÓN LA EDUCACIÓN PROPIA E
INTERCULTURAL DEL PUEBLO SIKUANI
4.1. EL AMBITO FAMILIAR
El ámbito familiar es el primer espacio de formación del niño o la niña Sikuani, El proceso de formación va por etapas evolutivas de acuerdo al desarrollo Biológico del hombre
o mujer Sikuani, en cada una de esas etapas, se tiene unos contenidos de formación integral que se prepara para la vida y en los espacios de aprendizaje se en enseña de acuerdo
a la edad. Desde esta realidad la formación del individuo se va dando de acuerdo a las
Etapas Biológicas de la vida humana.
De acuerdo a lo anterior, la Educación de la Niñez Sikuani, se desarrolla en cinco
etapas evolutivas (ver esquema No.1).
Etapa Recien Nacido
(Petsobianakueto)
Etapa de lactancia
(Mitoapaenakueto)
Etapa de primera niñez
de 2 a 6 años
(Pejewaxi nakueto)
Etapa de la segunda
niñez de 7 a 12 años
(Penaweretsipejewaxi)
En la etapa prenatal, se dan los cuidados con relación a la madre naturaleza, restricción y prohibiciones alimenticias de no comer carne de ciertos animales de cacería y pesca, como no comer pez caribe que puede enfermar al niño, alejarse en un monte virgen,
o pasar cerca a un chamán realizando alguna ceremonia, son pocas las restricciones que
debe seguir una embarazada. Para el nacimiento la mujer es asistida por su madre o por
una hermana mayor, en una casita especial para los alumbramientos y la menstruación,
denominada tsúmata o tulimabo o yalipubo, o bien en la propia casa. La mujer que asiste
al parto entierra la placenta en un lugar secreto.
Dimensión formativa
Etapa Prenatal
(Yacotagina)
CAPÍTULO 4
Esquema No.1.
107
En la etapa del recién nacido. En esta etapa se sigue una serie de pautas derivadas
de su concepción del ser humano y su inserción en el universo. Por tanto es una etapa
de cuidados frente a los seres y fenómenos de la naturaleza. El contacto es el entorno
familiar, por tanto después del parto la madre y el niño permanecen en el chinchorro
por lo menos durante unos días. Ni el padre ni la madre pueden comer carne de cacería
ni pescado ya que el niño está expuesto al mal de ainawi, la infección del ombligo. Esta
infección puede ser provocada por los dueños de la naturaleza o ainawi, que están pendientes de la aparición de un nuevo ser que sienten como un depredador y a la vez, como
una presa. Se dice que a los ainawi los atrae la sangre del parto, el olor al bebé, que
todavía se denomina petsobia nakueto, (niño rojo o con sangre), como el olor a crudo de
los peces frescos o la sangre de los animales de monte.
Por esta concepción en esta etapa los padres del bebe se guardan tanto el hombre
como la mujer, son protegidos por el médico tradicional, por tanto después del nacimiento se debe rezar el agua que la madre y el bebé van a beber o utilizar para su higiene,
con ese rezo se previene que los espíritus de la naturaleza hagan daño al recién nacido.
Para volver a comer pescado y cacería el alimento debe ser rezado. En este sentido se
reza todo cuando ha de tener contacto con la naturaleza, el agua, se protege con baño de
ciertas plantas, los padres no deben tener contacto con ciertos animales salvajes, no debe
comer carne de cacería y pesca sin ser rezados por el médico tradicional, de lo contrario
se puede enfermar por la fuerza de los seres de la naturaleza (los ainawi). De igual manera es una etapa de protección y fortalecimiento de la conducta que debe seguir como
un hombre de bien del mañana, esta protección se da con la espiritualidad y baños de
plantas medicinales. Por esta razón el padre también debe permanecer en la casa por lo
menos hasta que se caiga y cure por completo el ombligo del recién nacido y no exponerse al contacto con la naturaleza y contaminarse con la sangre de los animales de cacería
y el olor a crudo del pescado.
La etapa de la lactancia Después de que el niño haya perdido el ombligo se le
nombra como Pekotsosoli jopae nakueto nawereta, generalmente permanece en brazos
de la mamá aun cuando ella cumple diferentes tareas. Cuando el bebé cumple unos 4
o 5 meses empieza a comer papillas de batata, banano, y caldo de pescado. Entonces se
debe proceder nuevamente al llamado “rezo del pescado”. Además es una etapa donde
la madre le da el cariño y amor que debe recibir él bebe, aquí se da la formación en el aspecto afectivo que le da la madre a sus hijos. S una etapa donde toda la familia participa
del cuidado y formación del bebe, las abuelas y abuelos, los tíos y tías de acuerdo al rol
cultural y social El rezo conocido como Dujuaiwaji, se traduce en castellano como rezo
del pescado. En realidad la palabra dujuai se refiere tanto a los peces como a los animales
de cacería así que una traducción más literal sería canto a los peces y a la cacería. Este
rezo se realiza en forma más completa durante la pubertad femenina, cuando con la
sangre de la menstruación, la muchacha atrae de forma más intensa a los ainawi .
108
La etapa del niño de 2 a 6 años:
Es donde se define la formación con enfoque de género, el trabajo del hombre y la
mujer está definido, la formación de valores en la relación de parentesco, el conocimiento
propio, el aprendizaje de la lengua materna. Es una educación del ámbito familiar nuclear.
4.2. AMBITO DE FORMACION COMUNITARIA
.La formación del individuo en el ámbito comunitario, comprende los espacios de
aprendizaje donde desarrolla sus competencias como un ser social y colectivo.
En este ámbito se va involucrando al niño en los espacios sociales, primero que con
su madre a las reuniones porque es bebe, luego como niño o niña entre la edad de 7 a
12 años. Se profundiza en la formación de valores colectivos mediante la práctica y vivencia cotidiana y familiar, se acentúa el aprendizaje por género. De esa manera el niño
acompaña a su padre a sus faenas y la niña acompaña a su madre. es una educación del
ámbito familiar y comunitario.
En este ámbito como en el familiar se forma al niño y a la niña, en las normas de
respeto por el parentesco familiar, el respeto por la naturaleza, por los animales, por los
sitios sagrados, normas de conducta para vivir en armonía comunitaria como ser colectivo. Se fortalece la identidad Sikuani.
Formación en valores del respeto del parentesco
Para mayor conocimiento, la familia Jiwi- Sikuani, está conformada por el padre la
madre y los hijos. Aunque este grupo nuclear cumple las funciones básicas de reproducción, crianza y producción económica, se puede asociar a otras familias nucleares conformando un grupo residencial amplio. En general esto se debe a la regla de residencia
matrilocal que establece que los recién casados vivan, por lo menos durante un periodo
en la casa de los padres de la esposa. De esta manera, a cambio de haber entregado su
hija, el suegro cuenta con un colaborador más para las faenas productivas. Después
de algunos años de convivencia con los suegros, y cuando la joven pareja ya tiene hijos,
construyen su propia vivienda para llevar una vida más independiente. Este tipo de familia constituida alrededor del suegro, es común a otros pueblos indígenas de la región.
El sistema de parentesco Jiwi-Sikuani, diferencia dos tipos de tíos. El tío hermano del
padre, considerado también como un padre, o padrecito, y la tía hermana de la madre,
considerada como madre o madrecita. El tío hermano de la mamá es considerado como
suegro, mientras que la tía hermana del papá es considerada como suegra. Esta terminología es coherente con la regla de matrimonio que establece que un joven o una
joven debe casarse con la prima-novia o el primo- novio, llamados primos cruzados por
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ser hijos de hermanos de sexo diferente, mientras que se prohíbe, como algo incestuoso,
la relación con la prima-hermana o el primo –hermano. (primos paralelos). Es decir que
los primos paralelos se vienen a considerar como hermanos.
Ahora bien, estas categorías se aplican tanto a parientes en primer grado como a
parientes en segundo grado o más distantes, de manera que en la comunidad todas
las personas se relacionan como parientes, generando fuertes lazos de solidaridad. En
las relaciones de trabajo el yerno debe colaborarle al suegro en la elaboración de canoa,
tumbar conuco o realizar cualquier faena. Entre hermanos existe una colaboración permanente. En cambio, entre cuñados, no se dan relaciones de trabajo. No es bien visto que
dos cuñados trabajen juntos. La generosidad y la reciprocidad son valores fundamentales
en la vida de los Jiwi-Sikuani en general, pues su ejercicio garantiza el acceso a recursos cuya obtención siempre es aleatoria. Igualmente el reconocimiento y respeto a los
diferentes parientes es un valor cultural esencial ya que estructura toda la organización
social.
Desde las formas de saludo, nombrando siempre el grado de parentesco por ejemplo:
(owa/ hermana. Axü /tío suegro), especialmente cuando se trata de una persona mayor,
hasta la forma seria y formal o jocosa y cariñosa de dirigirse a las personas: son formas
de subrayar el parentesco en la comunicación cotidiana. Debido a que muchas de las
actividades diarias se desarrollan en forma colectiva, en el cuidado, la crianza y formación de los hijos participan, además de los padres, los tíos, abuelos, primos y hermanos
mayores, presentes en el grupo habitacional. Pero, además, debido al carácter extensivo
del parentesco clasificatorio, toda la comunidad interviene en ese proceso y en el control
social. Para inculcar los valores de cooperación y generosidad se aconseja a los jóvenes
recordándoles que a la persona que mezquina se le daña el carácter: Pebisia jamatabü
kuenenü, además se le apoda como “kutsikutsi”70
Para evitar la envidia, se dice al joven que debe ser generoso, compartir lo poquito
que se tiene. Por eso es importante acoger bien a los visitantes, ya que alguno de ellos
puede hacer mal. A una muchacha también se le recomienda que sea amistosa con los
visitantes, para ganar su respeto. Así son muchos consejos que se dan a los niños, desde
muy pequeños, que tienen que ver con las actitudes y el respeto debido a los diferentes
parientes y los castigos que conlleva el no cumplir con reglas. Cuando se cocina un bocachico, o una sapuara, y se le levanta el cuero, es señal que la persona tuvo contacto con la
suegra. La propia naturaleza pone en evidencia a un infractor generándole vergüenza. En
un caso más grave, el que tiene relación con su hija, cuando muere su alma queda penando, se va y regresa… Por esta razón antiguamente se hacía la ceremonia de segundo
enterramiento o itomo, mediante la cual se descargaba al muerto de sus penas, permitiendo que su espíritu o sombra, pejumape., no permanezca en esta tierra molestando.
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110
Es un personaje mítico, animal del génesis del árbol Kaliawirinae, símbolo de la mezquindad que es un antivalor
Sikuani.
En el ámbito comunitario, se han hecho nuevos liderazgos, en las reuniones comunitarias ante lo propio como los apropiados, asambleas, foros dados por la institucionalidad. Espacios de participación comunitaria de consulta y concertación, entre otras.
Además en este ámbito es donde de forman la mayoría de los líderes en la educación no
formal que ofrece el estado colombiano, como diplomados, cursos cortos entre otros.
4.3. AMBITO ESCOLAR
Es el espacio de la Educación Formal, que ofrece el estado como servicio educativo,
donde hay uno o varios docentes que enseñan en los establecimientos educativos, y son
pagados con recursos públicos del estado. En este espacio es espacio de aprendizaje
para los niños y niñas; en principio su función y razón de aceptación por parte de las
comunidades es que allí, es donde se aprenden las cosas de la cultura “occidental”
como: hablar y escribir en castellano, las matemáticas, las leyes que protegen su lengua y
cultura, la geografía y la historias del país, entre otras. Sin embargo, muchas veces por ir
a la escuela y estar mucho tiempo allí, muchos aprendizajes de su educación propia que
brindan los espacios familiares y comunitarios, se han ido perdiendo.
4.3.1. Concepto de La calidad Educativa Indígena
En el proceso de la etnoeducación, son pocas las experiencia que se vienen desarrollando, con indicadores de calidad, por lo tanto las nociones de calidad aún están en
proceso de construcción y son también muy recientes estas políticas educativas dadas
desde el MEN, a más cuando se debe desarrollar con el carácter de especial, porque la
preocupación y prioridad es la Ampliación de cobertura.
La Calidad de la Educación. Para los pueblos indígenas de acuerdo al documento
del SEIP, es la capacidad de adquisición, transmisión e intercambios de conocimientos
con pertinencia para mantener el equilibrio y armonía de la naturaleza y la sociedad, que
permita desarrollar intercambios con respeto con otras culturas
Para desarrollar una educación de calidad en el marco del SEIP, implica abordar varios
tópicos como. La formación del talento humano, la elaboración de los currículos pertinentes, definir los espacios de aprendizaje, las condiciones culturales, políticas de apropiación por los pueblos interesados en fortalecer la cultura valorando sus concepciones de
territorio según las leyes de origen, el concepto de una economía propia sostenible de los
recursos naturales entre otros.
Esta calidad es inherente a la formación en todos los niveles educativos, desde la
educación inicial, hasta la Educación Superior (universidad indígena) Es decir requiere un
cambio de actitud frente al proceso educativo convencional.
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Para las comunidades indígenas del pueblo Sikuani, entendemos la calidad de nuestra educación, que se materializará en la implementación de este modelo educativo que
hoy lo estamos reconstruyendo como una estrategia de pervivencia. Se enfoca a partir
del principio de integralidad de su cosmovisión que la ha venido recreando en su formación ancestral, es un elemento de construcción de identidad como cultura diferente, que
garantice el derecho fundamental de pervivir como pueblo Sikuani, que contribuya a los
objetivos propuestos en el plan de vida, que garantice la conservación y fortalecimiento
de la lengua propia. Que promueva la investigación sobre el conocimiento propio en los
ámbitos de la salud, producción, artes, cosmovisión territorio, recursos ambientales y
naturales, entre otros. Que abra la posibilidad de un diálogo de saberes, entre mayores,
jóvenes y niños de los diferentes pueblos indígenas que habitan en los departamentos
donde vivimos los Sikuani y otras regiones del país. Entre los conocimientos propios y el
conocimiento occidental, para que no se imponga como el único posible, sino para que
desde nuestros saberes construyamos una verdadera interculturalidad. Que desarrolle
las habilidades necesarias para que los egresados de las escuelas comunitarias, Centros e
Instituciones Educativas, puedan integrarse a sus comunidades y contribuya a solucionar
las problemáticas comunitarias.
Nos relacionamos con el conocimiento propio en forma integral, desde el gusto, el
interés colectivo, el asombro, la curiosidad y no desde el control, la disciplina y la nota.
Queremos aprender a pensar, crear, observar nuestro territorio, y vivir libremente con
dignidad, con nuestros tiempos, relacionarnos y valorar nuestros mayores con respeto y
solidaridad en vez de competencia.
INDICADORES DE CALIDAD DEL MODELO EDUCATIVO
En este proceso de trabajo que realizamos en las comunidades indígenas de los diferentes resguardos del pueblo Sikuani abordados en este proceso, hemos podido identificar, dos niveles de medir y enfocar la calidad educativa:
a) Indicadores específicos: Son los que nos irán a conducir y orientar nuestro modelo
educativo EPIB: en este contexto de lo específico y propio se propone:
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Pertinencia cultural curricular.
Grado de fortalecimiento de Identidad cultural sikuani
Manejo idiomático (lengua Sikuani- lengua castellana)
Participación Comunitaria en cada resguardo donde esté funcionando la escuela,
El Centro o la Institución Educativa.
Grado de desarrollo de la autonomía comunitaria y de relación con otros pueblos
indígenas y en las relaciones de interculturalidad.
Competencias de investigación propia en lo productivo, cultural, entre otras.
La calidad educativa en los establecimientos educativos
Indicadores generales: Son irán a orientar el desarrollo pedagógico del modelo educativo en las relaciones de Interculturalidad en las competencias generales.
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Formación de los Etnoeducadores del resguardo y la comunidad: El nivel de
formación del docente etnoeducador, en el proceso de implementación del
modelo educativo EPIB.
Relación Alumno- maestro y comunidad. El tipo de relacionamiento que se tiene
en el desarrollo del proceso educativo en aplicación al modelo educativo
Participación Comunitaria: Actividades de control y gestión educacional que
desarrollan, los docentes y las autoridades de las comunidades en sus respectivos
resguardos (junta de cabildo, capitanes, organizaciones)
Organización del aula y relaciones con los espacios de aprendizaje. Características
que presentan los diferentes espacios de aprendizaje, los materiales didácticos,
biblioteca, materiales educativos, materiales del medio y entorno natural.
El desarrollo de los proyectos pedagógicos inscritos en el Modelo Educativo. El
grado de compromiso, pertinencia e impacto comunitario y organizacional durante
el desarrollo de los mismos
La aplicación de metodologías propias y de las pedagogías comunitarias: las
características que presentan esas nuevas metodologías de construcción colectiva
del conocimiento.
Acceso a las escuelas, Centros o Instituciones Educativas. Cantidad de alumnos
que logran estudiar en cada establecimiento educativo.
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114
Esta dimensión en el contexto de la Educación Propia, se puede entender la administración de la Educación como una estrategia política del ejercicio de la Autonomía
con responsabilidad y transparencia, con la participación colectiva de las comunidades
como sujetos políticos de decisiones sobre el futuro de la Educación de sus hijos. Desde
esa concepción obedece a un resultado de todo un proceso, se puede trabajar en forma
simultánea de acuerdo a las urgencias del proceso, pero con indicadores flexibles que se
va ajustando a los tiempos y espacios que se va requiriendo en el proceso. Para el caso
Sikuani es urgente trabajar un modelo de una Administración Propia, que se irá ajustando al modelo del SEIP en la medida que se avance.
5.1. LA GESTIÓN ETNOEDUCATIVA Y LA AUTONOMÍA EDUCATIVA
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Que las escuelas y Centros e Instituciones Educativas que funcionan en los resguardos y territorios Sikuani, en el proceso de enseñanza y aprendizaje deben responder
al perfil de sociedad, del egresado y de etnoeducador que se requiere.
Los Centros e Instituciones Educativas serán las instancias complementarias del saber y conocimientos, entre lo propio y lo occidental.
Que las acciones administrativas fortalezcan la capacidad para orientar, dirigir, organizar, planear y sobre todo construir e innovar procesos, proyectos pedagógicosen marcados en el Modelo Educativo.
Que el nombramiento y vinculación de los docentes responda a la visión de educación que se requiere, que sean bilingües en el manejo de la lengua nativa y castellano y que además conozcan la cultura, estos son requisitos básicos, atendiendo a la
normatividad vigente.
CAPÍTULO 5
Esto implica construir un sistema de administración de la educación comunitaria, que
sea coherente con el discurso y el que hacer comunitario, en relaciones horizontales, no
jerarquizados, que la comunidad sienta que son parte del proceso, son dueños y protagonistas de la educación de sus hijos, para su compromiso social y sean responsables de
la educación de sus hijos, de esa manera se garantiza la permanencia de los niños y niñas
en el centro educativo.
Para ello se requiere:
Dimensión administrativa
Propender por la Autonomía Educativa de la comunidad, es fomentar un desarrollo
educativo del centro educativo que ha de estar articulada a la comunidad mediante programas que responda a una formación integral comunitaria, que los educandos asuman
su misión étnica, para un empoderamiento político organizativo de su proceso educativo;
tanto en el contexto sociocultural, como socioeconómico, es decir que se ha de preparar,
para asumir la gobernabilidad autónoma del territorio, con la práctica de la jurisdicción
indígena y desarrollar sistemas alternativas de una economía sostenible para la supervivencia que ante todo garantice la autonomía y la seguridad alimentaria.
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Que se establezca un programa de formación permanente y pertinente, para los
educadores que trabajan en los centros educativos indígenas, con indicadores interculturales
Que se adopte el calendario ecológico pertinente del pueblo Sikuani articulado a los
demás calendarios.
Que se establezca una estrategia de coordinación institucional y comunitaria, de
acuerdo a la estructura del gobierno propio de la comunidad y el resguardo.
Se establezca un manual de convivencia de acuerdo al contexto y dinámica cultural
de la comunidad atendiendo a sus usos y costumbres.
5.2. La Administración de una Educación Propia en el marco del
SEIP
La administración de la Educación en el contexto del SEIP, se puede entender la administración de la Educación como una estrategia política del ejercicio de la Autonomía
con responsabilidad y transparencia, con la participación colectiva de las comunidades
como sujetos políticos de decisiones sobre el futuro de la Educación de sus hijos. Desde
esa concepción obedece a un resultado de todo un proceso, se puede trabajar en forma
simultánea de acuerdo a las urgencias del proceso, pero con indicadores flexibles que se
va ajustando a los tiempos y espacios que se va requiriendo en el proceso.
Tiene su origen en las luchas del pueblo caucano por la administración de su Educación Propia, cuando sacaron las misiones religiosas de sus territorios. Iniciativa de los
pueblos indígenas que se vio reflejado en 1978 con la creación del Programa de Educación Bilingüe e Intercultural que tenía como objetivo el fortalecimiento organizativo y la
autonomía de las comunidades.
En 1982 se realiza el Primer Congreso Nacional Indígena donde se socializan las diferentes propuestas de Educación Propia basado en el Fortalecimiento de la Lengua, la
Tradición Oral y la Investigación de la Historia. Allí se definen los principios de la Educación Propia: Territorialidad, Espiritualidad Indígena, Lenguas y Formas de Comunicación,
Familia, Comunidad – Pueblo.
Para el año 2003 se constituye la Mesa Nacional de Concertación Educativa, y en el
2007 se crea la Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de la Educación de los Pueblos Indígenas (CONTCEPI), mediante el Decreto 2406/2007. En el 2008 se le presenta al
MEN el documento de la política del Sistema de Educación Indígena Propia - SEIP. Dando
origen al Decreto 2500 del 12 de julio de 2010, formulado como un mecanismo transitorio para la atención de la población indígena, mientras el Gobierno Nacional y los Pueblos
Indígenas concertan una norma mediante la cual se reconozca plenamente el Sistema
Educativo Indígena Propio (SEIP), para trasladarle paulatinamente la administración de la
educación a los Pueblos Indígenas en sus componentes: político-organizativo, pedagógico y administrativo.
116
El marco jurídico que ampara este Decreto 2500 de 2010, tiene su fundamento en el
artículo 7 de la C.P. 91, mediante el cual el Estado reconoce y protege la diversidad cultural de la nación colombiana. Sumado a otra serie de normas especiales como es la Ley
115 de 199471, el Decreto 1142 de 1978, el Decreto 804 de 1995 y la Ley 21 de 199172.
Igualmente el artículo 27 de la Ley 715 de 2001, consagra que las entidades territoriales certificadas, cuando se demuestre la insuficiencia en las instituciones educativas del
Estado, podrán contratar la prestación del servicio público educativo a través de entidades estatales o no estatales que presten servicios educativos, de reconocida trayectoria e
idoneidad, previa acreditación por parte del órgano competente, con recursos del Sistema
General de Participaciones, con lo cual se logra garantizar en forma efectiva el acceso y
la permanencia a los niños, niñas y jóvenes en el sistema educativo, para el caso concreto
de la población indígena.
5.3. Situación de la administración de la Educación en los
resguardos y territorio Sikuani
Frente a este tema, en los resguardos indígenas del pueblo Sikuani, ninguno ha asumido la administración de la Educación en el marco del decreto 2500de 2010, todavía
está administrada por las entidades territoriales.
La gran mayoría de las escuelas del departamento del Vichada, estuvieron administradas por la Educación Contratada hasta el año 2010. De acuerdo al avance del diagnóstico realizado en esta etapa del proceso, se identificó una insuficiencia en la prestación del
Servicio educativo sobre todo en los resguardos del municipio de Selva Mataven, Tomo
Wewere, frente a la cobertura, infraestructura, nombramiento de maestros, demanda de
apertura de escuelas, las incoherencias culturas de las fusiones de las escuelas.
Se identificó, un solo proceso el del Resguardo Santa Teresita del Tuparro, que quiere
administrar la educación del Colegio de Santa Teresita. Pero hasta ahora está en proceso
de socialización y concertación interna, casi no se ha avanzado, se ha vuelto un poco
conflictivo dada la visión de los líderes del resguardo, en los diálogos con la Secretaría no
se ha avanzado, mientras se argumenta internamente que tienen el apoyo del MEN, para
lograr sus interés. Falta más avance en la comprensión del proceso en la parte técnica,
conceptual y jurídica, no hay claridad en los procedimientos de acuerdo a la norma y las
guías que el MEN ha sacado frente a este tema.
Por otro lado, en esta insuficiencia, la Secretaría de Educación del Vichada, está adelantando un proceso de concertación para la administración del servicio educativo del
núcleo 4 y 5, para ser administrada nuevamente por la Educación Contratada de la jurisdicción del departamento del Guainía del sector río Guaviare.
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Ley 115. Título III. Capitulo III
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Ley 21 de 1991. Art. 26 – 31
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Ahora en el Departamento del Meta, este proceso es aún administrada por la Secretaría de Educación, aunque se le ha dado una participación mediante la creación de una
instancia institucional denominada “la coordinación de la Educación del UNUMA” donde
están representados los coordinadores por sectores en el municipio de Puerto Gaitán en
los 9 resguardos cuando 8 son Sikuani.
Igual sucede en el departamento de Casanare en el Resguardo Caño Mochuelo, se
avanzó en el año 2011 con la contratación del servicio de Restaurante Escolar e internado
de todas escuelas e instituciones educativas del resguardo, hizo como resguardo más no
como pueblo sikuani, aún no se ha evaluado esta primera experiencia.
En este tema, poco se ha avanzado, se espera continuar indagando y buscando estrategias de ayudar a construir un nuevo paradigma de la Administración del modelo
educativo en el marco del Sistema Educativo Indígena propio.
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