Lenguaje, Pensamiento y Realidad: Escritos de Whorf

Tabla de contenido
Medio título
Pagina de titulo
Derechos de autor
Contenido
Prólogo de Stephen C. Levinson
Introducción de John B. Carroll
1 Sobre la conexión de las ideas (1927)
2 Sobre la psicología (fecha desconocida)
3. Una inscripción del centro de México que combina los signos de los días mexicanos y mayas (1931)
4 Los aspectos puntuales y segmentativos de los verbos en hopi (1936)
5 Un modelo indio americano del universo (circa 1936)
6 Una consideración lingüística del pensamiento en las comunidades primitivas (circa 1936)
7 categorías gramaticales (1937)
8 Discusión sobre la lingüística hopi (1937)
9 Algunas categorías verbales del pueblo hopi (1938)
10 Lenguaje: Plan y concepción del ordenamiento (1938)
11 La relación entre el pensamiento y la conducta habituales y el lenguaje (1939)
12 Técnica Gestalt de composición de versos en Shawnee (1939)
13 Desciframiento de la parte lingüística de los jeroglíficos mayas (1940)
14 factores lingüísticos en la terminología de la arquitectura hopi (1940)
15 Ciencia y lingüística (1940)
16 La lingüística como ciencia exacta (1940)
17 Lenguas y lógica (1941)
18 Lenguaje, mente y realidad (1941)
Apéndice: El “Informe de Yale”: Informe sobre la investigación lingüística en el Departamento de Antropología de la
Universidad de Yale durante el período de septiembre de 1937 a junio de 1938
Bibliografía
Índice
Lenguaje, pensamiento y realidad
Lenguaje, pensamiento y realidad
Segunda edición
Benjamin Lee Whorf
Editado por John B. Carroll, Stephen C. Levinson y Penny Lee
Introducción de John B. Carroll
Prólogo de Stephen C. Levinson
La prensa del MIT
Cambridge, Massachusetts
Londres, Inglaterra
© 2012 Instituto Tecnológico de Massachusetts
Primera edición, 1956, publicada conjuntamente por The Technology Press del Instituto Tecnológico de Massachusetts y
John Wiley & Sons, Inc., Nueva York, Chapman & Hall, Limited, Londres.
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Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso
Whorf, Benjamín Lee, 1897–1941.
Lenguaje, pensamiento y realidad : escritos seleccionados de Benjamin Lee Whorf / Benjamin Lee Whorf ; editado por
John B. Carroll, Stephen C. Levinson y Penny Lee ; prólogo de Stephen C. Levinson.—2da ed.
pág. cm.
Incluye referencias bibliográficas e índice.
ISBN 978-0-262-51775-1 (pbk. : papel alcalino)
1. El lenguaje y los idiomas. 2. La hipótesis de Sapir-Whorf. I. Carroll, John B. (John Bissell), 1916–2003. II. Levinson,
Stephen C. III. Lee, Penny. IV. Título.
P27.W53 2012
400—23 cc
2011053173
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
d_r0
Contenido
Prólogo de Stephen C. Levinson
Introducción de John B. Carroll
1 Sobre la conexión de las ideas (1927)
2 Sobre la psicología (fecha desconocida)
3. Una inscripción del centro de México que combina los signos de los días mexicanos y
mayas (1931)
4 Los aspectos puntuales y segmentativos de los verbos en hopi (1936)
5 Un modelo indio americano del universo (circa 1936)
6 Una consideración lingüística del pensamiento en las comunidades primitivas (circa
1936)
7 categorías gramaticales (1937)
8 Discusión sobre la lingüística hopi (1937)
9 Algunas categorías verbales del pueblo hopi (1938)
10 Lenguaje: Plan y concepción del ordenamiento (1938)
11 La relación entre el pensamiento y la conducta habituales y el lenguaje (1939)
12 Técnica Gestalt de composición de versos en Shawnee (1939)
13 Desciframiento de la parte lingüística de los jeroglíficos mayas (1940)
14 factores lingüísticos en la terminología de la arquitectura hopi (1940)
15 Ciencia y lingüística (1940)
16 La lingüística como ciencia exacta (1940)
17 Lenguas y lógica (1941)
18 Lenguaje, mente y realidad (1941)
Apéndice: El “Informe Yale”: Informe sobre la investigación lingüística en el Departamento
de Antropología de la Universidad de Yale durante el período septiembre de 1937–junio de
1938
Bibliografía
A. Escritos publicados de Benjamin Lee Whorf
B. Manuscritos inéditos (selección)
C. Libros y artículos relacionados con los escritos de Whorf (selección)
Índice de nombres
Índice de temas
Prefacio
Stephen C. Levinson
Las afirmaciones de Whorf y su recepción
Este pequeño libro ha tenido una trayectoria extraordinaria. Inicialmente admirado, luego
vilipendiado, luego rehabilitado, luego nuevamente atacado, ha demostrado ser
insumergible. Esto es aún más sorprendente dado su contenido: un puñado de artículos
bastante anticuados sobre lingüística amerindia, un par sobre sistemas de escritura
mesoamericanos antiguos (también ahora anticuados), cuatro artículos para un público
general sobre diferencias lingüísticas y algunos manuscritos inacabados encontrados entre
los papeles del autor después de su muerte prematura. Este no es el tipo de material que
uno hubiera esperado que inflamara las pasiones o despertara a los flemáticos estudiosos
de la lingüística y la psicología de sus búsquedas detalladas y meticulosas. Qué
sorprendente, entonces, que Pinker (1994, 57) anuncie: “Pero está mal, completamente
mal”, o que Deutscher (2010, 21) llame a Whorf “el más notorio de los estafadores” (para la
otra versión de la historia, véase Lucy 1992a; Lee 1996, 2000).
1
¿Por qué este libro ha provocado tanto alboroto, una polémica encendida que continúa
más de medio siglo después? Una de las razones es que las ideas esbozadas en el libro
sugieren que la estructuración de determinadas lenguas es demasiado interesante como
para dejarla en manos de los filólogos, y, en concreto, que los patrones implícitos en las
lenguas podrían tener algo que ver con nuestra forma de pensar, independientemente de lo
que nos digan los psicólogos. La simple exposición a este mensaje ha entusiasmado a
generaciones de estudiantes; de repente, las reglas arbitrarias y el atuendo convencional de
las lenguas parecen tener un nuevo significado. Mientras toman una cerveza, muchos
investigadores eminentes en las ciencias del lenguaje confesarán que se sintieron atraídos
por el estudio del lenguaje a través de las ideas asociadas con Benjamin Lee Whorf. En
resumen, en estas páginas se esconde un conjunto de ideas seductoras y revolucionarias, y
están en una forma que permite suficiente libertad de interpretación para reavivar las
llamas de la controversia en cualquier momento.
Antes de continuar, conviene decir algo sobre cómo surgió el libro. La carrera combinada
de Whorf, como hombre de negocios y lingüista, se describe en la introducción de John B.
Carroll. Whorf había muerto en 1941 a los cuarenta y cuatro años. Una docena de años
antes, cuando era apenas un muchacho, Carroll había caído bajo el hechizo de Whorf, al
conocerlo en la biblioteca donde a Whorf le gustaba trabajar (Lee 1996, 8). Cuando,
después de la Segunda Guerra Mundial, se celebraron varias conferencias para discutir
ideas en la intersección de la psicología y el lenguaje (y, por lo tanto, inevitablemente, las
propias ideas de Whorf), se hizo evidente la necesidad de un volumen de este tipo, y
Carroll, ahora psicólogo, fue el editor natural. Whorf publicó unos treinta artículos en vida,
muchos de los cuales se ocupaban de la antigua Mesoamérica, incluido uno de los primeros
trabajos (Whorf 1933, no republicado aquí) que defendía sistemáticamente el carácter
fonético de la antigua escritura maya. La obra publicada de Whorf sobre las ideas de
actualidad acerca de las conexiones entre la lingüística y la psicología, incluidos cuatro
artículos de divulgación, fue, por tanto, relativamente escasa, y Carroll la complementó con
material inédito (véase Lee 1996 para obtener información complementaria, incluido lo
que Lee llama el Informe de Yale, un importante manuscrito que aclara la posición de
Whorf en muchos aspectos y que se incluye en esta segunda edición de sus escritos). El
libro que tenemos consta de fragmentos de la pluma de un académico a tiempo parcial cuya
vida se vio trágicamente truncada. Los fragmentos abarcan unos catorce años, durante los
cuales su trabajo se volvió mucho más sofisticado a través del contacto personal con
Edward Sapir, y las ideas, por tanto, no son completamente coherentes de principio a fin.
Esto dificulta tanto la exégesis comprensiva como la condena decidida, ya que a menudo es
posible encontrar una cláusula de exclusión en el otro lado del argumento.
2
Aparte del panorama fragmentario que presentan los artículos aquí reproducidos,
nuestra lectura de Whorf se ve obstaculizada no sólo porque vivimos en un clima
intelectual distante, sino también porque Whorf no era un niño característico de su época.
Por ejemplo, la psicología de la época era fuertemente conductista (como lo era la
lingüística de Leonard Bloomfield, la teoría principal de la época), y aunque Whorf
admiraba a Bloomfield y presumía de la importancia del condicionamiento (como en su
énfasis en el uso habitual del lenguaje y una especie de protoconexionismo que esboza), se
basó más extensamente en la psicología de la Gestalt, como Lee (1996, 2000) muestra en
detalle. Whorf, ingeniero químico de primera formación, era un hombre muy leído y
ecléctico, y no es fácil identificar todas las corrientes intelectuales en su pensamiento (para
una revisión del pensamiento contemporáneo relevante, véase Koerner 2002 y Levelt
2012).
Con estas salvedades, tratemos de identificar algunas de las ideas centrales que rodean la
noción de “relatividad lingüística” que han hecho que este libro sea tan provocativo. La
doctrina tiene los siguientes principios centrales (con referencias a las páginas del volumen
actual):
1. El pensamiento y la percepción tienen cierta independencia del lenguaje (207–208).
2. Sin embargo, algunos aspectos del pensamiento están profundamente
interconectados con el lenguaje y los conceptos que éste proporciona (84–87).
3. Algunas de estas interconexiones quedan en segundo plano porque los conceptos
están implícitos en las distinciones gramaticales. Algunos conceptos gramaticales son
especialmente encubiertos en el sentido de que no tienen exponentes directos en
formas superficiales. Dichos conceptos pueden resaltar percepciones específicas (por
ejemplo, número o forma de referentes) y agruparlas a expensas de otras que pueden
ser prominentes en otras lenguas (116-119). Son categorías recurrentes que, dada la
estructura de la lengua, no podemos dejar de usar (70-71).
4. Sin embargo, estos conceptos gramaticales, especialmente cuando están
encubiertos, existen más allá de nuestra conciencia y pueden influir en nuestras
clasificaciones y reacciones (133-134, 174).
5. Estas distinciones gramaticales forman una red interconectada de conceptos, que
pueden representar de manera parcial y fragmentada (187–190) una visión particular
del mundo perceptivo asociado con una lengua y una cultura.
6. Las formas en que los idiomas ofrecen diferentes interpretaciones los convierten en
correctivos invaluables para nuestras propias opiniones de sentido común sobre la
naturaleza de la experiencia humana (313-314).
A partir de estas premisas, Whorf deriva “'el principio de relatividad lingüística', que
significa, en términos informales, que los usuarios de gramáticas marcadamente diferentes
son dirigidos por sus gramáticas hacia diferentes tipos de observaciones y diferentes
evaluaciones de actos de observación externamente similares” (282-283).
Esta perspectiva sobre el lenguaje ha tenido el efecto polarizador que ya hemos descrito.
Sugiere que la diferencia lingüística es fundamentalmente interesante e importante; que la
diferencia formal tiende a implicar una diferencia conceptual; que las distinciones
conceptuales pueden cohesionarse en un sistema; y que cuando perdemos una lengua
menor (como estamos haciendo ahora a un ritmo de una por semana), perdemos una visión
protocientífica diferente del mundo, algo de inestimable valor.
Esto contrasta marcadamente con la opinión de Chomsky o Fodor de que lo que resulta
centralmente interesante del lenguaje es universal, que las diferencias formales son
superficiales, carecen de resonancia conceptual y ocultan una uniformidad conceptual
subyacente. Se podría decir que la pérdida de las lenguas no tiene un impacto sustancial en
los objetivos de la lingüística, que son desenterrar la maquinaria innata subyacente.
Estos dos puntos de vista diametralmente opuestos explican gran parte de la
controversia que rodea a este libro. ¿Es la diversidad de nuestro sistema de comunicación,
único entre los animales, su característica esencial o simplemente una cortina de humo que
oculta su esencia (véase Evans y Levinson 2009 para más información)?
Las llamas se han avivado aún más por una lectura sistemáticamente errónea de Whorf
como un empirista extremo. El lenguaje de Whorf (“flujo caleidoscópico de impresiones”,
“flujo de experiencia”, etc.) ha sugerido a muchos observadores que sostenía que el “mundo
externo estaba esencialmente desestructurado desde el punto de vista del hablante” (Lucy
1992a, 42). Pero Lee (1996, 89) demuestra que se trata de una interpretación errónea
grave, y de hecho Whorf no podría ser más claro cuando dice que “la aprehensión del
espacio se da en forma sustancialmente igual por la experiencia independientemente del
lenguaje” (203) o “la percepción visual es básicamente la misma para todas las personas
normales después de la infancia, y se ajusta a leyes definidas” (209). Su argumento era que
la forma en que las percepciones se organizan conceptualmente, y por lo tanto se les da
“significado”, depende crucialmente del lenguaje. El apoyo entusiasta de Whorf a los
principios de la Gestalt muestra claramente que presuponía principios psicológicos innatos
(lo que condujo a una recepción moderada de sus ideas en la década de 1950).
Lamentablemente, no se pudo completar un borrador incompleto de un artículo sobre
universales cognitivos antes de su muerte (Lee 1996, 220). La idea de que Whorf afirmara
que “el pensamiento es lo mismo que el lenguaje” (Pinker 1994, 57) no se basa en una
lectura cuidadosa de este libro. Por estas razones, Whorf nunca se adhirió ni remotamente
a lo que se ha llamado “la versión fuerte” de la relatividad lingüística, según la cual una
lengua ejerce un efecto totalmente determinista sobre el pensamiento, de modo que todos
estamos atrapados en las garras infernales de nuestras lenguas.
Parte de la vituperación contra Whorf se basa en esa crucial lectura errónea. Otra parte
se basa también en su análisis del hopi, al que recurre con frecuencia en estas páginas como
ejemplo de una organización radicalmente diferente de las categorías gramaticales y sus
conceptualizaciones subyacentes, especialmente en el dominio del tiempo. Malotki (1983)
publicó una larga monografía sobre los conceptos temporales codificados en la gramática y
el léxico hopi, en la que sostenía que las afirmaciones de Whorf sobre el hopi eran
empíricamente erróneas en la mayoría de los detalles. Casi todos los científicos empíricos
sufren la incomodidad de que se demuestre que están equivocados a medida que avanza la
ciencia, y Whorf sin duda se habría sentido complacido de que Malotki se hubiera tomado
la molestia de llegar al fondo de los hechos. Whorf, al parecer, estaba definitivamente
equivocado acerca de la falta de metáforas espaciales para el tiempo en hopi (aunque
debemos recordar que Whorf trabajaba medio siglo antes, cuando el hopi estaba menos
influenciado por el inglés). Pero el hopi utiliza de hecho un sistema de referencia temporal
sumamente inusual, a saber, un sistema de tiempo futuro-no futuro (Malotki 1983, 624).
Ahora bien, como señala Lyons (1968, 306-311), a menudo es cuestionable si un tiempo
futuro es en realidad un tiempo en oposición a un marcador modal de irrealis ,
especialmente en ausencia de cualquier otra noción de tiempo, y esto es exactamente a lo
que Whorf se refería (él tenía completamente claro que había morfemas parecidos a los
tiempos; la cuestión dependía de su correcta interpretación). Muchos otros puntos de vista
de Whorf eran correctos. La palabra para “día” es, admite Malotki (1983, 241), “bastante
notable” por ser tanto nominal como verbal (por lo tanto, según Whorf, perteneciente a una
clase especial de palabras) y normalmente no aparece junto con números cardinales sino
con ordinales, como sugirió Whorf. Por lo tanto, los lectores no deberían tomar como bien
fundados los rechazos casuales de las afirmaciones de Whorf tanto de Pinker (1994, 63)
como de Deutscher (2010, 143); encontrarán un tratamiento más cuidadoso en el trabajo
de Lee (1991; 1996, 136-142).
3
Whorf fue un pensador complejo y polifacético, y los críticos que se apresuran (a
menudo sin leer este libro) a demonizarlo o defenderlo suelen hacerlo por razones
ideológicas propias, motivadas por la gran división entre quienes desean ver un significado
profundo en la estructura de las lenguas antiguas que hemos heredado y quienes ven esas
lenguas como meros revestimientos variantes de una estructura conceptual
universalmente innata. Los lectores harían bien en acercarse a este libro desde una
perspectiva más neutral, teniendo en cuenta que los últimos cuatro capítulos fueron
escritos para un público popular.
Lenguaje y pensamiento: el legado
Como se mencionó anteriormente, las ideas de Whorf provocaron un debate sustancial en
los años de posguerra. Parte de este debate se refería al resurgimiento de las ideas sobre la
“visión del mundo” y las posibles correlaciones entre el lenguaje y la cultura (véase Lucy
1992a, 69-95). Estas preocupaciones desempeñan un papel pequeño en el debate actual
(aunque véase Everett 2005 para un resurgimiento). Una segunda línea de trabajo tiene
una resonancia mucho más contemporánea, en la que las ideas whorfianas se ponen a
prueba experimentalmente. Brown y Lenneberg (1954) argumentaron que para explorar
las relaciones entre el lenguaje y el pensamiento, ambos deben evaluarse de forma
independiente y demostrar las correlaciones. Eligieron el dominio del color y demostraron
que la facilidad para recordar manchas de color se correlacionaba con la facilidad para
describirlas en el idioma (inglés, en este caso, pero un estudio de seguimiento de
Lenneberg y Roberts [1956] extendió la demostración al zuni). Así comenzó una larga
tradición de trabajo que exploró la codificación específica del lenguaje en un dominio y sus
efectos sobre la memoria y el reconocimiento, a los que volveremos.
Como señalaron Lucy (1992a) y Lee (1996), las exploraciones de Brown y Lenneberg
sobre las interrelaciones entre el lenguaje y el pensamiento no profundizan en las ideas de
Whorf, que se centraban en las categorías implícitas de la gramática. Carroll, el editor de
este libro, continuó directamente con un experimento que explotaba la especificación de la
forma en los verbos navajos: se puso a prueba a niños de habla navajo y de habla inglesa en
la reserva navajo en una tarea de tríadas en la que se comparaba la forma con el color, y se
obtuvo un resultado en la dirección prevista (Carroll y Casagrande 1958), aunque también
estaban claramente en juego otros factores no lingüísticos. Sólo una pequeña línea de
trabajo sobre categorías gramaticales y sus efectos sobre la cognición siguió a esto hasta
que Lucy (1992b) puso a prueba sistemáticamente los efectos del número gramatical en
inglés frente al yucateco: demostró que se podían encontrar verdaderos efectos whorfianos
en la memoria; la falta de codificación plural se correlaciona con la incapacidad de notar los
números de las entidades.
Con el auge del movimiento de la ciencia cognitiva a finales de los años cincuenta, el
interés por las ideas whorfianas se vio más o menos totalmente eclipsado por las razones
ya esbozadas: se afirmaba que la vida mental se construye sobre una gran base de
maquinaria cognitiva innata sobre la que se podía esperar que las diferencias lingüísticas
tuvieran sólo un impacto muy superficial. De hecho, se supone que nuestros pensamientos
están expresados en un mentalés universal (Fodor 1975). Se pensaba que un estudio
específico sepultaba a Whorf: Berlin y Kay (1969) demostraron que, subyacente al
aparente “flujo caleidoscópico” del espectro de colores, parece haber claros atractores
perceptuales universales que canalizan las posibles categorías de color reconocidas por
diferentes idiomas. En realidad, este estudio apenas abordaba la postura de Whorf, ya que
reconocía universales perceptuales y restaba importancia a las distinciones léxicas; pero a
esa altura pocos lo leían con atención, y el “whorfianismo” pasó a representar un
empirismo extremo y una visión de la variación lingüística ilimitada que él nunca sostuvo.
Whorf se convirtió así en un coco y un chivo expiatorio, tildado de aficionado
incompetente, místico o algo peor.
4
No fue hasta la década de 1990 que se reavivó el interés general por las diferencias
lingüísticas y sus posibles efectos sobre la cognición, encabezado por los lingüistas
antropólogos, pero en paralelo con el crecimiento de la tipología lingüística y un creciente
interés en el mapeo de la variación lingüística. Una conferencia de Wenner-Gren en 1991
reabrió seriamente las cuestiones (Gumperz y Levinson 1996), y la revisión de Lucy
(1992a,b) de las cuestiones y la demostración de los efectos cognitivos de la codificación
gramatical mostraron la viabilidad de ese tipo de investigación, basada en un análisis
lingüístico cuidadoso y una comparación transcultural. Brown y Levinson (1993)
mostraron los efectos sistemáticos del lenguaje espacial sobre la memoria y la inferencia
para escenas espaciales, trabajo que se tomó en serio en psicología (Levinson 1996). Se
inició una controversia de larga data sobre el papel de las distinciones lingüísticas en el
pensamiento espacial (véase Li y Gleitman 2002; Levinson et al. 2002; Levinson 2003a;
Haun et al. 2011; Li et al. 2011).
Mientras tanto, otra línea de trabajo estaba demostrando el impacto de las categorías
lingüísticas durante el desarrollo infantil (Bowerman 1996), como se reflejó en una amplia
conferencia en 1995 (Bowerman y Levinson 2001), en la que se exploró el papel especial
que el lenguaje puede desempeñar en la conexión de dominios y la formación de conceptos
desde muchos ángulos diferentes. Bowerman y Choi (2001), por ejemplo, resumen una
serie de estudios que muestran que ya a los dieciocho o veintiún meses, los niños que
aprenden inglés versus coreano se vuelven sensibles a las distinciones semánticas
espaciales transversales: in versus on (contención versus apoyo) para inglés y kkita versus
nehta (ajuste apretado versus ajuste suelto) para coreano. Estudios posteriores que
utilizaron medidas de comportamiento no lingüísticas mostraron que, si bien los bebés
prelingüísticos de ambos antecedentes lingüísticos pueden discriminar entre “contención
ajustada” y “contención flexible”, los estudiantes de inglés pierden gradualmente la
sensibilidad a esta distinción, mientras que los estudiantes de coreano la conservan (Choi
2006; McDonough, Choi y Mandler 2003). Esto sugiere una especialización temprana hacia
las categorías de la lengua meta.
Este trabajo encajaba bien con las nuevas consideraciones provenientes del
procesamiento psicolingüístico, donde estaba claro que la producción de lenguaje en línea
requiere una regimentación del pensamiento en las categorías específicas del lenguaje
(Levelt 1989), de modo que deben existir diferencias interlingüísticas en "pensar para
hablar" (Slobin 1987, 1996). Estas ideas son bastante cercanas a las de Whorf, quien (en un
pasaje a menudo malinterpretado [272-274]) enfatizó la naturaleza "obligatoria" de la
codificación gramatical, un punto también señalado por Boas y otros. Whorf continuó
prediciendo que deberíamos ser capaces de identificar diferentes patrones de gestualidad
de acuerdo con las categorías en línea requeridas (198). Ahora sabemos que diferentes
patrones gestuales corresponden de hecho a las distinciones gramaticales hechas en los
idiomas (Kita y Özyürek 2003). Un argumento teórico también sugiere que estas
diferencias lingüísticas deben tener más que efectos temporales en línea durante el habla;
El uso del lenguaje es nuestra habilidad más practicada, y es inevitable que surjan
repercusiones a largo plazo de la necesidad de codificar la experiencia de maneras
específicas del lenguaje (Levinson 1997, 2003b).
Estos avances sirvieron para reabrir el debate sobre las posibles relaciones entre los
idiomas y el pensamiento de manera productiva. Las siguientes líneas de trabajo están en
curso. Una línea se ha centrado en la diferencia léxica, y en particular en el color (Davidoff,
Davies y Robeson 1999). Un trabajo minucioso ha demostrado que los hablantes de
idiomas que hacen distinciones de color diferentes distorsionan perceptualmente el
espacio de color (Winawer et al. 2007), debido a la participación del hemisferio izquierdo
del cerebro, donde predominan los circuitos del lenguaje (Gilbert et al. 2005; Regier y Kay
2009). Además, este efecto del hemisferio izquierdo se activa solo cuando los bebés
adquieren los términos lingüísticos relevantes (Franklin et al. 2008). Este trabajo deja en
claro que, incluso si la diversidad lingüística está limitada por factores universales, las
diferencias disponibles son suficientes para generar diversidad cognitiva.
Las categorías de color establecen un notable paralelismo con los hallazgos de los
sistemas de sonido. En este caso, no es controvertido que el aprendizaje de una lengua
modifica la sensibilidad perceptiva de una persona en la primera infancia, de modo que
resulta cada vez más difícil discriminar entre sonidos ajenos que son cruciales para otra
lengua (Kuhl 2004). Whorf, el inventor del concepto de alófono, era muy consciente de la
relatividad de los sonidos del habla tanto entre lenguas como dentro de ellas (Lee 1996, 46;
2000, 50), pero, como vimos, insistió en una percepción cruda independiente de la lengua
y, por lo tanto, se abstuvo de hacer la analogía entre los sonidos del habla y las categorías
conceptuales.
Los efectos del lenguaje sobre la cognición han sido reportados desde muchos dominios
diferentes, como hemos revisado parcialmente, incluyendo el espacio y el movimiento, el
tiempo, el número (tanto gramatical como léxico), el género, las distinciones entre
masa/conteo, el color, etc. (Boroditsky 2003; Wolff y Holmes 2010; Gentner y GoldinMeadow 2003), aunque las interpretaciones no son de ninguna manera indiscutibles
(Gleitman y Papafragou 2005).
Aun así, Whorf podría sentirse decepcionado de que gran parte del trabajo sobre la
relación entre el lenguaje y la cognición se haya centrado en la codificación léxica. Estaba
más interesado en la codificación gramatical de los conceptos porque sentía que era
especialmente en este ámbito donde la mano invisible del lenguaje podía dirigir nuestros
pensamientos, y porque en este ámbito un único conjunto de distinciones (como en género,
número, tiempo) podía repetirse en diferentes partes del sistema lingüístico. En este
ámbito, la investigación sigue siendo relativamente escasa hasta el día de hoy (véase, no
obstante, Bowerman 1982 sobre la no prefijación en el lenguaje infantil inglés). La idea de
categorías encubiertas con “reactancias” gramaticales también se explora poco, aunque se
pueden encontrar investigaciones con cierta resonancia con las ideas de Whorf en los
estudios del léxico. Por ejemplo, un trabajo detallado sobre la gramática de los verbos
revela distinciones semánticas encubiertas en funcionamiento (Levin y Rappaport Hovav
2005), y las estructuras a gran escala en el léxico parecen mostrar oposiciones semánticas
implícitas subyacentes que se repiten en diferentes partes del idioma (Levinson y
Burenhult 2009).
Los artículos de Whorf para el público en general tenían como objetivo específico abrir
los ojos de los lectores a las maravillas de las lenguas extranjeras (cf. Evans 2010). Whorf
creía apasionadamente en las virtudes de la diversidad lingüística por lo que puede
enseñarnos sobre nuestras limitaciones. Habría deplorado la pérdida acelerada de lenguas
y habría sido un poderoso defensor de la documentación de las lenguas en peligro, ahora
más urgente que nunca.
Una nota sobre la segunda edición
Este libro reedita todos los documentos de Whorf de la primera edición, cuyo texto ha sido
recodificado, las ilustraciones reescaneadas y las páginas restablecidas con un nuevo
diseño interior y una nueva cubierta. También incluye la introducción original de John B.
Carroll, que incorpora los detalles biográficos básicos sobre la vida de Whorf utilizados
como punto de partida por la mayoría de los comentaristas posteriores. Además, esta
edición también contiene el “Informe de Yale”, escrito únicamente por Whorf, aunque
George Trager, cuyo nombre aparece como coautor, probablemente tenía la intención de
revisarlo. Lee (1996, 130) sostiene que este informe es un documento central en la obra
madura de Whorf, aunque solo existe en forma de semiborrador; su versión editada del
manuscrito apareció por primera vez en Lee 1996, 251-276. Agradecemos a Yale Library
Manuscripts and Archives y John Benjamins Publishing Company por el permiso para
reimprimirlo aquí. Penny Lee también proporcionó palabras clave para los índices, ya que
la primera edición no tenía ninguna, y se hizo responsable de la lista ampliada y actualizada
de publicaciones relevantes para Whorf y sus ideas seleccionadas a partir de búsquedas
bibliográficas realizadas por Karin Kastens en el MPI for Psycholinguistics. Le gustaría
extender su más sincero agradecimiento a EF Konrad Koerner y John E. Joseph por su
valiosa y oportuna ayuda con el índice de nombres (que habría sido mucho más
esquemático sin la profundidad y el detalle de su conocimiento histórico) y, lo que es más
importante, por su apoyo e interés constante durante unos quince años en la posibilidad de
una nueva edición de los escritos de Whorf.
1. Este prólogo reemplaza al original de Stuart Chase, a quien Whorf consideraba un defensor dudoso (Lee 1996, 16).
Agradezco las sugerencias de mis colegas, especialmente de Penelope Brown, Melissa Bowerman, Mark Dingemanse, Nick
Enfield, Penny Lee y Pim Levelt.
2. Whorf se equivocó en muchos detalles, pero como Tozzer lo expresó en la introducción a la monografía, “con gran
perspicacia y coraje, Whorf se atreve a reabrir la cuestión fonética” en contra de la opinión dominante en la época (Danien
y Sharer 1992, 35). Además, “su suposición de que la escritura maya registraba una lengua maya resultó crucial para el
desciframiento” (Sharer y Traxler 2006, 141).
3. La evidencia interna deja en claro que, si bien acusan a Whorf de comportamiento poco académico (Pinker 1994, 63;
Deutscher 2010, 142), ni Pinker ni Deutscher han leído realmente este libro con ningún cuidado. Deutscher (2010, 142),
por ejemplo, afirma que Whorf nunca visitó a los hopi, mientras que Carroll en su introducción (este vol., 21) deja en claro
que sí lo hizo; y Pinker (1994, 60-61) atribuye erróneamente algunos de los ejemplos de Whorf a los apaches, señalando
que Whorf "en realidad no estudió a ningún apache; no está claro que alguna vez haya conocido a uno" (los ejemplos al
final de la p. 60 de Pinker, de hecho, provienen de Nootka [302, 310] y Shawnee [215-216, 267]). Los detractores como
Pinker suelen destacar la condición de aficionado de Whorf, pero el amateurismo no es el calificativo adecuado para un
hombre que publicaba tres o más artículos académicos al año, a menudo en las principales revistas de su profesión,
enseñaba en Yale, gozaba del respeto de los principales académicos de su época y aportaba una terminología duradera a
la disciplina. Al igual que Darwin, Whorf simplemente prefería la comodidad y la independencia de sus propios medios.
4. “Nadie está realmente seguro de cómo Whorf llegó a sus extravagantes afirmaciones, pero su muestra limitada y mal
analizada del habla hopi y sus inclinaciones de larga data hacia el misticismo deben haber contribuido” (Pinker 1994, 63).
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Introducción
Juan B. Carroll
I
La carrera de Benjamin Lee Whorf podría, por un lado, describirse como la de un hombre
de negocios con talentos especializados, uno de esos individuos que, mediante la aplicación
de una formación y unos conocimientos fuera de lo común, junto con la dedicación y la
perspicacia, pueden resultar tan útiles a cualquier tipo de organización empresarial. Por
otro lado, su carrera podría describirse como la de un investigador excepcionalmente
competente y diligente en varios campos de investigación que de otro modo estarían casi
completamente desatendidos: el estudio del sistema de escritura perdido de los mayas y el
estudio de las lenguas de los aztecas de México y de los hopis de Arizona. Ninguna
descripción, por sí sola, lo señalaría como un sujeto particularmente atractivo para un
tratamiento biográfico. Sin embargo, cuando nos damos cuenta de que combinó ambas
carreras, logrando reconocimiento en sus actividades comerciales al mismo tiempo que
avanzaba hacia una gran eminencia en el trabajo académico (sin siquiera haber pasado por
los preliminares habituales del estudio académico formal señalado por un título avanzado)
y además inyectó en las discusiones contemporáneas sobre el estudio del hombre y su
cultura un conjunto desafiante de hipótesis sobre la relación del lenguaje con el
pensamiento y la cognición, su biografía se convierte en un asunto de más que interés
pasajero.
Nació en Winthrop, Massachusetts, el 24 de abril de 1897, hijo de Harry Church y Sarah
Edna (Lee) Whorf. Era descendiente de una antigua familia americana, cuyos antepasados
habían llegado de Inglaterra para establecerse en Provincetown y otras partes de la Colonia
de la Bahía poco después del desembarco de los peregrinos. En Inglaterra, el apellido
Whorf se había encontrado con mayor frecuencia en West Riding, en Yorkshire, y puede
haber alguna conexión oscura con el nombre del río Wharfe en esa localidad.
Benjamin era en gran medida hijo de su padre, al igual que sus dos hermanos menores,
cada uno a su manera. Benjamin era el “intelectual”, el más estudioso y centrado en las
ideas. John, nacido en 1903, se convirtió en un artista muy conocido, especialmente por sus
acuarelas. Richard, nacido en 1906, se ha distinguido como actor y director en el teatro y en
el cine.
Intelectual, artista, dramaturgo... el padre era las tres cosas a la vez. Tras una breve
carrera como estudiante bastante indiferente en el Instituto Tecnológico de Massachusetts
(se dice que no se preocupó por dedicarse a sus estudios de ingeniería), Harry Church
Whorf se dedicó al arte comercial, o lo que a él le gustaba llamar «diseño», una ocupación
que le permitió sacar partido de su talento para el dibujo y de su fértil imaginación. En este
trabajo tuvo mucho éxito. Entre sus producciones que sobreviven hasta hoy se encuentra la
cadena de niñas holandesas que rodea cada lata de una conocida marca de polvos
limpiadores. Se convirtió en un maestro del arte de la fotolitografía, que entonces estaba en
rápido desarrollo, pero no se conformó con permanecer dentro de los confines de su
ocupación. Prestó su talento artístico a numerosas empresas, siendo la escenografía la más
importante de ellas. También escribió y dirigió obras de teatro para grupos religiosos y
organizaciones benéficas, y escribió el libreto de Bobby Shaftoe , una comedia musical que
una vez se representó en Boston. Le gustaba dar conferencias ilustradas sobre diversos
temas y, al parecer, tenía un don para complacer al público. En el momento de su muerte,
en 1934, estaba trabajando en un manuscrito sobre el litoral de Massachusetts: su geología,
historia, fauna y flora, etc.
Incluso antes del nacimiento de su primer hijo, Harry Whorf y su esposa se habían
instalado en una modesta casa en Winthrop, un suburbio residencial situado en una
península que flanquea el puerto de Boston por el norte. Con las colecciones de dibujos,
libros, manuscritos, productos químicos, equipo fotográfico y otros objetos que el padre
había acumulado, la casa proporcionaba un entorno estimulante para tres chicos
anormalmente curiosos e inquisitivos, todos ellos dotados de talentos con los que sacar
provecho. Al igual que sus hermanos después de él, Benjamin adquirió desde muy joven
una considerable habilidad para el dibujo, pero lo que más le intrigaba eran los productos
químicos, los tintes y los aparatos fotográficos. Le encantaba realizar experimentos como
aquel en el que se hace que líquidos de varios colores formen diferentes capas en un solo
recipiente. Es posible que sus primeras experiencias con los productos químicos hayan
llevado a Benjamin más tarde a optar por estudiar ingeniería química en el Instituto
Tecnológico de Massachusetts.
Asistió a las escuelas públicas de Winthrop, donde se nos dice que le fue bien. Se nos dice
además que en esa época desarrolló sus poderes de concentración, hasta el punto de
parecer distraído. Una vez, cuando lo mandaron al sótano a llenar el depósito de carbón, lo
llevó, lleno, hasta su habitación en lugar de colocarlo junto a la estufa de la cocina. (Más
adelante en su vida, sus amigos se quejaban de vez en cuando de que se cruzaba con ellos
en la calle sin siquiera dar una señal de reconocimiento). Aunque no era especialmente
fuerte, tenía suficiente confianza en su destreza física para proteger a sus hermanos
menores de los matones del vecindario. Particularmente con John, que era seis años menor
que él, le gustaba jugar a juegos intelectuales. Uno de sus favoritos era el juego de los
códigos secretos; Benjamin casi siempre podía resolver incluso los códigos más complejos
que su hermano pudiera idear. Mientras tanto, cuando estaba solo, Benjamin leía
vorazmente y se divertía componiendo versos humorísticos.
Después de graduarse en la Winthrop High School en 1914, ingresó en el Instituto
Tecnológico de Massachusetts, donde se especializó en ingeniería química (curso X). Su
desempeño académico allí parece haber sido de calidad media; su expediente no muestra
notas en la categoría más alta (H, que corresponde a lo que ahora se llama comúnmente A),
ni siquiera en redacción en inglés o en francés. Esto es, por supuesto, un comentario sobre
la precaria relación que existe entre el desempeño calificado en la universidad y el
desempeño en la vida posterior. En el semestre de otoño de su último año, una misteriosa
enfermedad contraída en un campamento de verano del ROTC obligó a Whorf a ausentarse
de las clases; la necesidad de compensar deficiencias el verano siguiente retrasó su
obtención del título de Licenciado en Ciencias en Ingeniería Química hasta octubre de 1918.
No sabemos qué tipo de carrera profesional planeaba Whorf mientras estudiaba en el
MIT. Lo más probable es que esperara encontrar empleo como ingeniero en algún tipo de
planta o fábrica de producción química. Su carrera profesional resultó ser de lo más
inusual, ya que surgió como especialista en una línea de trabajo que, como una vez se quejó
en una carta a su organización de ex alumnos del MIT, en ese momento apenas era
reconocida como un campo diferenciado de la ingeniería incluso por su alma mater. En
1919, poco después de su graduación en el MIT, fue seleccionado como aprendiz en
ingeniería de prevención de incendios por la empresa que lo empleó durante veintidós
años, hasta el momento de su muerte. Según un relato preparado por CS Kremer,
presidente de la junta directiva de Hartford Fire Insurance Company, "fue seleccionado por
un funcionario de la compañía, el Sr. FC Moore, que era un graduado del MIT y estaba a
cargo de la suscripción y gestión del seguro de los edificios equipados con rociadores
automáticos". Después de graduarse de la escuela de la compañía que el Sr. Moore dirigió
para ingenieros de prevención de incendios, Whorf fue asignado a la oficina central de la
compañía, en Hartford, para ayudar en la inspección de prevención de incendios de
propiedades aseguradas por la compañía en la parte noreste del país. La compañía estaba
empezando a desarrollar lo que entonces era una idea nueva en el negocio, a saber, las
inspecciones de ingeniería de prevención de incendios como un servicio al propietario y al
titular de la póliza. En este trabajo, que requería viajes constantes, Whorf se volvió
extremadamente hábil. "En poco tiempo", escribe Kremer, "se convirtió, en mi opinión, en
el inspector de prevención de incendios más minucioso y rápido que jamás haya habido...
Era intensamente práctico y enseñaba lo que sabía como hechos a ingenieros y hombres
hábiles en varias empresas manufactureras". Se especializó cada vez más en la inspección
de plantas que utilizaban procesos químicos en la fabricación.
En una ocasión, mientras inspeccionaba una planta química, le negaron la entrada a un
determinado edificio con el argumento de que allí se desarrollaba un proceso secreto.
Incluso el director de la planta, a quien le remitieron, insistió en que ningún extraño podía
inspeccionar ese edificio. Whorf dijo: “¿Están fabricando tal y tal producto?”. La respuesta
fue “Sí”, a lo que Whorf cogió un bloc, anotó rápidamente una fórmula química y se la
entregó al director de la planta, diciendo: “Creo que esto es lo que están haciendo”. El
fabricante, sorprendido, replicó: “¿Cómo demonios lo supo, señor Whorf?”, a lo que Whorf
respondió con calma: “No podría hacerlo de ninguna otra manera”. Huelga decir que le
permitieron entrar en el edificio donde se desarrollaba el proceso secreto.
Era tan respetado entre los fabricantes de productos químicos que su consejo era
solicitado con avidez. En una inspección de una planta química muy complicada en
Connecticut, sugirió a la gerencia que se abandonara un determinado proceso hasta que se
pudiera hacer más seguro, e indicó cómo se podía hacer. Algún tiempo después, una vez
que se habían realizado las mejoras sugeridas, la gerencia retrasó el inicio del proceso
durante varios días hasta que Whorf pudiera regresar a la planta y aprobar la continuación.
No sólo lo admiraban por su habilidad técnica, sino también, por extraño que parezca a
quien sólo conozca el trabajo lingüístico de Whorf, por su capacidad para atraer clientes a
su empresa. En cierta ocasión le pidieron que hiciera una inspección de prevención de
incendios en algunas escuelas públicas en las que la empresa sólo tenía una cantidad
insignificante de clientes. Las recomendaciones que presentó impresionaron tanto a la
junta escolar que decidieron designar a la empresa de Whorf como administradora de su
cuenta de seguros, para gran sorpresa del agente local, a quien le había resultado difícil
acercarse a esta junta escolar en particular.
El valor que su empleador daba a los servicios de Whorf quedó demostrado con su
nombramiento en 1928 como agente especial y con su elección en 1940 como secretario
adjunto de su empresa. Es posible que la empresa estuviera orgullosa de sus logros en
lingüística y antropología, y sabemos que era generosa al concederle licencias ocasionales
para que llevara a cabo estas actividades. Pero se le valoraba principalmente por los
servicios que prestaba a su empleador, que debían ser de un nivel muy elevado, muy por
encima de lo normal. Es verdaderamente notable que fuera capaz de destacarse en dos
tipos de trabajo completamente distintos. Durante ciertos períodos de su vida, su
producción académica era suficiente para igualar a la de muchos profesores investigadores
a tiempo completo; sin embargo, al mismo tiempo debía dedicar unas ocho horas cada día
laboral a sus actividades comerciales. Sus amigos a menudo especulaban sobre por qué
decidió seguir en su profesión. Aunque le hicieron varias ofertas de puestos académicos o
de investigación académica durante los últimos años de su vida, las rechazó
sistemáticamente, diciendo que su situación comercial le proporcionaba una vida más
cómoda y una oportunidad más libre para desarrollar sus intereses intelectuales a su
manera.
1
Como si su trabajo en el sector de los seguros, sus estudios lingüísticos y su amplia
lectura no fueran suficientes para mantenerlo ocupado, encontró tiempo para ciertas
actividades comunitarias, como participar en un comité de prevención de incendios de la
Cámara de Comercio de Hartford. A partir de 1928, se hizo cada vez más popular como
conferenciante en clubes masculinos, sociedades históricas y similares.
2
En 1920 se casó con Celia Inez Peckham, con quien tuvo tres hijos: Raymond Ben, Robert
Peckham y Celia Lee. De un modo similar a lo que su padre había hecho con él, supo
despertar en sus hijos, como por inducción magnética, algo parecido a su deliciosa
curiosidad y a su imaginación sin vacilaciones.
Según sus propias palabras, Whorf no se interesó por la lingüística hasta 1924, pero se
puede rastrear una clara sucesión de entusiasmos intelectuales que lo llevaron a esto. Ya de
niño, junto con su preocupación por los experimentos químicos, era un ávido lector. Se
interesó por la prehistoria de Mesoamérica al leer (varias veces, nos dicen) La conquista de
México de Prescott . En una ocasión, su padre estaba ocupado haciendo los diseños de
escenario para una obra que había escrito sobre una princesa maya, y en relación con esto
reunió todo tipo de libros sobre arqueología maya. El joven Ben se sintió intrigado por la
exhibición de diseños de escenario resultantes, que sin duda retrataban fachadas
ornamentadas de templos mayas, y es posible que haya comenzado a preguntarse sobre el
significado de los jeroglíficos mayas. El interés en las cifras secretas, mencionado
anteriormente, puede haber reforzado esta curiosidad, pero, si fue así, permaneció latente
hasta un período algo posterior. En cambio, comenzó a dedicar una buena cantidad de
tiempo a una variedad de temas científicos. Se interesó por la botánica y aprendió los
nombres en inglés y en latín de miles de plantas y árboles (fue un interés que perduró; en
su viaje a México en 1930 tomó abundantes notas sobre la flora mexicana y, en 1936, lo
encontramos llenando varias páginas de uno de sus cuadernos lingüísticos con un
“examen” sobre terminología y curiosidades botánicas). Como contraste, durante un
tiempo se interesó intensamente por la astrología y se divertía haciendo horóscopos para
sus amigos. En algún momento de su adolescencia comenzó a manifestar lo que podría
parecer una grafomanía casi patológica, ya que a los 17 años comenzó a llevar un diario,
una práctica que continuó durante toda su vida. Inventó una especie de escritura secreta
que ocasionalmente usaba para ocultar parte del contenido de sus diarios y que también
usaba para registrar sus sueños en una serie de “libros de sueños”.
Poco después de establecerse en Hartford, Whorf empezó a preocuparse cada vez más
por el supuesto conflicto entre ciencia y religión. Parece que le habían impresionado
profundamente los matices fundamentalistas de su formación religiosa metodista
episcopal, que a veces parecían contradecir las doctrinas científicas vigentes. Llegó a
preocuparse tanto por esta cuestión que escribió un manuscrito de 130.000 palabras sobre
el tema, descrito como un libro de filosofía religiosa en forma de novela. Este manuscrito,
terminado en 1925, fue enviado a varias editoriales y rápidamente rechazado por ellas,
incluso a pesar de sus protestas. Otro manuscrito, más breve, preparado en esa época se
titulaba “Por qué he descartado la evolución”. Un eminente genetista al que se lo enviaron
para que hiciera comentarios dio una respuesta muy cortés, empezando por admitir que,
aunque el manuscrito al principio parecía obra de un chiflado, su habilidad y perspicacia
pronto lo señalaron como lo contrario, pero continuó con una refutación punto por punto
de los argumentos de Whorf.
Mientras tanto, las lecturas de Whorf le llevaron a creer que la clave de la aparente
discrepancia entre los relatos bíblicos y científicos sobre la cosmogonía y la evolución
podría residir en una exégesis lingüística penetrante del Antiguo Testamento. Por esta
razón, en 1924 se dedicó al estudio del hebreo.
Puede resultar sorprendente para algunos que el interés de Whorf por la lingüística
provenga de un interés por la religión. El lector recordará, por cierto, la considerable
conexión que ha existido durante mucho tiempo entre las actividades lingüísticas y
religiosas: el trabajo filológico representado por la Septuaginta, la creación por parte de
Ulfilas del gótico escrito al que pudo traducir la Biblia, el estudio de cientos de lenguas no
europeas por parte de los misioneros en los siglos XVII y XVIII y las investigaciones
completamente científicas que llevaban a cabo los misioneros lingüísticos contemporáneos.
Sin embargo, Whorf no estaba interesado en ninguna traducción de la Biblia, al menos no
en un sentido ordinario; creía seriamente que los problemas humanos y filosóficos
fundamentales podían resolverse adoptando una nueva interpretación de la semántica de
la Biblia. No sabemos si llegó a esta convicción de manera independiente. Lo que sí
sabemos es que en algún momento de 1924 le llegó a la mente un libro que podría haber
reforzado sus creencias y que, en cualquier caso, lo acercó a la lingüística. El mismo Whorf
da testimonio de ello en un artículo inédito que aparece en la presente colección. Este libro,
apenas conocido por los estudiosos contemporáneos, fue obra de un dramaturgo, filólogo y
místico francés de principios del siglo XIX, Antoine Fabre d'Olivet (1767-1825). Se titulaba
La langue hébraïque restituée y se publicó en dos volúmenes en París en 1815-1816. Es
muy probable que Whorf leyera una traducción inglesa de esta escasa obra publicada en
1921, pues el nombre de la traductora, Nayán Louise Redfield, aparece en sus notas.
3
Según el Gran Diccionario Universal del XIX En el siglo XIX , Fabre d'Olivet murió “con la
reputación de loco o de visionario”. Dramaturgo bastante indiferente, en los últimos años
de su vida se dedicó a extensas elucubraciones filológicas. En La lengua hebraica , su obra
principal en este campo, intentó demostrar que los significados ocultos del Libro del
Génesis podían dilucidarse mediante un análisis a fondo de la estructura de la raíz hebrea
triliteral. Cada letra del alfabeto hebreo, según él, contenía un significado inherente; por
ejemplo, la letra Aleph era para él “el signo del poder y la estabilidad de las ideas, de la
unidad y del principio que la determina”. La letra Yodh era un signo de “manifestación”; así,
la raíz parcial Aleph-Yodh “designa”, escribió Fabre d'Olivet, “el centro hacia el que tiende
la voluntad, el lugar donde se fija, la esfera de actividad en la que opera”. Como llegó a la
conclusión de que la letra Tsadhe denotaba “terminación”, no le sorprendió descubrir que
la raíz triliteral Aleph-Yodh (o Waw)-Tsadhe significaba “cualquier deseo que tiende hacia
e
un fin”. El principio del signo raíz se aplicó a todas las partes de la gramática hebrea y a la
interpretación de varios cientos de raíces hebreas. El conjunto se ofreció en parte como un
estudio lingüístico para iluminar los principios del lenguaje (afirmaba que había tenido
dificultades para elegir si el chino, el sánscrito o el hebreo serían la base de su proyecto) y
en parte como el cumplimiento de su deseo de descubrir el significado secreto de la
cosmogonía de Moisés. En la traducción inglesa que el propio Fabre d'Olivet tuvo a bien
facilitar, el primer versículo de la Biblia dice así: «En un principio, él creó a Ælohim (él hizo
que existiera, él produjo en principio, ÉL-los-Dioses, el-Ser-de-los-Seres), la-misma-de-loscielos y la-misma-de-la-tierra». Fabre d'Olivet comenta que esto no es un mero resultado
de algún sistema que ha establecido sobre la base de «conjeturas o probabilidades más o
menos felices», sino «el mismo lenguaje de Moisés que he interpretado según sus principios
estructurales, que me he esforzado en desarrollar hasta un punto satisfactorio».
A pesar de lo dudoso de los sorprendentes resultados de Fabre d'Olivet, su libro parece
haber causado una fuerte impresión en Whorf, quien más tarde lo describió como "uno de
los intelectos lingüísticos más poderosos de cualquier época". Whorf sostuvo que, si bien la
exégesis bíblica intentada por Fabre d'Olivet no podía tomarse en serio, su "signo raíz" era
en realidad un presagio de lo que hoy en día se llama el fonema. Lo que intrigaba a Whorf
era el método de Fabre d'Olivet. Por ejemplo, para llegar a sus "significados" de las letras
del alfabeto hebreo, Fabre d'Olivet había comparado y contrastado sistemáticamente una
amplia variedad de raíces en las que aparecían, de manera muy similar a como uno podría
intentar obtener un "significado" para la letra M en inglés al deducir el significado común
en todas las palabras inglesas que comienzan con M. ¡Podemos permitirnos imaginar que
Fabre d'Olivet podría haber encontrado un elemento común incluso en palabras tan
opuestas como "madre" y "asesinato"! Existen límites a los que se puede llegar con este
método, que Fabre d'Olivet superó con creces; no obstante, sigue siendo cierto que esta
técnica de identificación de elementos aislados es en esencia similar a los procedimientos
de la lingüística contemporánea para identificar fonemas y morfemas. Sin embargo, como
veremos, los métodos de Whorf en ciertas esferas de su trabajo se asemejaban mucho a los
de Fabre d'Olivet. Esto se ilustra en sus primeros esfuerzos por leer los jeroglíficos mayas,
así como en algunos de sus trabajos inéditos sobre la estructura del azteca. Otra forma, tal
vez más profunda, en la que sus métodos se asemejaban a los de Fabre d'Olivet se
representa en su búsqueda siempre audaz y penetrante de significados internos. Del mismo
modo que Fabre d'Olivet llevó la imaginación hasta el límite al buscar un significado
subyacente en un segmento de una raíz hebrea, Whorf persistió en la lucha por arrancar
del hecho lingüístico desnudo su significado último.
El descubrimiento de la obra de Fabre d'Olivet animó a Whorf a leer más extensa y
profundamente sobre el tema del lenguaje. Hizo uso de las ricas colecciones de la Biblioteca
Watkinson, una biblioteca de investigación académica de Hartford fundada en 1857 según
las disposiciones del testamento de un rico comerciante de Hartford nacido en Inglaterra
que quería que la ciudad tuviera una biblioteca general de referencia. La biblioteca, visitada
principalmente por algún genealogista o historiador del arte ocasional que buscaba acceso
a sus cientos de miles de volúmenes polvorientos, estaba ubicada en los niveles superiores
de un edificio parecido a una fortaleza conocido como el Ateneo Wadsworth, que también
contenía la Biblioteca Pública de Hartford y las colecciones de la Sociedad Histórica de
Connecticut. Al menos durante el período en que Whorf tenía la costumbre de frecuentarla
después de sus horas de trabajo, su extrema quietud y su olor a libros eran propicios para
una profunda concentración. Su primer bibliotecario había sido James Hammond Trumbull,
quien, entre otras cosas, era un erudito en el saber de los indios americanos. Durante su
servicio como bibliotecario, de 1863 a 1893, Trumbull había acumulado las colecciones de
la biblioteca sobre etnología, folclore y lengua de los indios americanos hasta un punto que
se consideraría inusual excepto para una gran biblioteca universitaria. Esta colección
reavivó el interés de Whorf por las antigüedades y el saber mexicanos, y dirigió su atención
especialmente a la lengua azteca (náhuatl) y, más tarde, a los jeroglíficos mayas. No
sabemos qué impulsó a Whorf a estudiar el azteca, en particular. Es posible que se topara
con un relato del náhuatl que le recordara las ideas que había encontrado en La langue
hébraïque . Sea como fuere, Whorf empezó a estudiar aztecas en 1926; probablemente no
trabajó seriamente con mayas hasta 1928. Trabajó no sólo en la Biblioteca Watkinson, sino
también en cualquier biblioteca que pudiera visitar con provecho en sus numerosos viajes
de negocios fuera de Hartford. Progresó rápidamente y empezó a comunicarse con varios
especialistas en arqueología y lingüística mexicana, entre ellos Herbert J. Spinden, del
Museo de Brooklyn, y Alfred M. Tozzer, de la Universidad de Harvard. Por sugerencia del
Dr. Spinden, se dedicó a intentar traducir una página de un antiguo manuscrito mexicano,
cuya reproducción fotográfica se encontraba en el Museo Peabody de la Universidad de
Harvard. El resultado fue una ponencia que se leyó ante el Vigésimo Tercer Congreso
Internacional de Americanistas en septiembre de 1928 y una primera publicación
académica correspondiente, “Un relato azteca del período de la decadencia tolteca” (1928).
, lo que demuestra el interés de un anticuario por los detalles de la historia y la cronología
toltecas, así como el orgullo de un lingüista al obligar a una palabra azteca rara a “revelar
su secreto”, como lo expresó el propio Whorf. Este documento, tal como se leyó ante el
Congreso, atrajo una considerable cantidad de atención y publicidad para el joven agente
de seguros, que fue aclamado en los artículos de prensa por haber “descubierto misterios”
que habían “desconcertado” a otros eruditos. Casi al mismo tiempo se completó otra
traducción azteca, publicada en 1929 bajo el título “El reinado de Huemac”.
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Estas publicaciones, sin embargo, fueron sólo los primeros y fáciles frutos de un período
de estudio en el que Whorf también se adentró en la lingüística comparada,
presumiblemente sin otra tutoría que los contactos necesariamente breves que pudo haber
tenido con hombres como Spinden y Tozzer, y, además, con J. Alden Mason, de la
Universidad de Pensilvania, a quien conoció durante una visita al primer Instituto
Lingüístico, celebrado en el verano de 1928. En el Congreso Internacional de
Americanistas, Whorf había leído otro artículo además del que trataba sobre la historia
tolteca. Atrajo mucha menos atención, pero estaba más cerca de sus verdaderos intereses:
titulado simplemente “Lingüística azteca”, informaba de su afirmación de que el azteca era
lo que él llamaba una lengua oligosintética, es decir, que todas sus palabras estaban
formadas por relativamente pocos elementos, quizá tan sólo cincuenta raíces
monosilábicas básicas, “cada una de las cuales transmitía una noción general capaz de una
amplia modulación sin pérdida del sentido básico” (o eso escribió en el resumen publicado
del artículo). Al investigar si las mismas raíces que había encontrado en el azteca podían
aparecer también en lenguas relacionadas con el azteca, se sintió inmediatamente
satisfecho con los resultados. Hacia finales de 1928, el trabajo que había realizado sobre las
relaciones familiares entre el tepecano, el pimán y el azteca (todas lenguas mexicanas)
parecía tan prometedor para Tozzer y Spinden que le aconsejaron que solicitara una beca
de investigación del Consejo de Investigación de Ciencias Sociales para poder obtener los
materiales necesarios y trabajar más intensamente. Whorf respondió con la propuesta de
que utilizara esa beca para hacer un viaje de campo a México con el fin de localizar
manuscritos aztecas antiguos para la Biblioteca Watkinson, ya que uno de los
fideicomisarios de esa biblioteca había expresado el deseo de aumentar su colección de
materiales aztecas. Tozzer opinó, sin embargo, que si quería ir a México sería mejor que
investigara el náhuatl moderno, una sugerencia a la que Whorf asintió de inmediato. En una
carta a Mason fechada el 6 de diciembre de 1928, Whorf comentó, en referencia a la beca
para la que estaba solicitando: “No sé si la obtendré, porque se supone que estas becas son
para hombres con títulos de doctorado, y aunque a veces hacen excepciones, estas
excepciones son raras y difíciles de obtener, y requieren muy buenas recomendaciones”. Su
solicitud al Consejo de Investigación de Ciencias Sociales estaba acompañada, primero, por
una declaración general de sus planes académicos, y segundo, por un artículo casi
terminado titulado “Notas sobre la comparación oligosintética del náhuatl y el pimán, con
especial referencia al tepecano”. En el primero de estos documentos, Whorf se reveló como
un visionario declarado, pero es posible que haya sentido que su contenido era necesario
para ganar el interés del comité que revisó su solicitud de beca:
Con la ayuda de esta beca de investigación, si es posible, planeo realizar y publicar suficiente trabajo sobre
lingüística mexicana para hacer del principio de oligosíntesis un tema vivo e interesar a otros
investigadores en el sustrato básico del lenguaje al que pertenece.
Una vez que me haya hecho más conocido de esta manera, el siguiente paso será despertar el interés por el
fenómeno que llamo agrupamiento binario en hebreo y en las lenguas semíticas. Por supuesto, sigo
trabajando en ello y seguiré haciéndolo llegar a la atención de los investigadores semíticos.
Después de que la agrupación binaria también se haya convertido en un tema de actualidad, comenzaré a
hacer una unión entre este principio y el de la oligosíntesis y así llegar al principio aún más profundo que
subyace a las lenguas hebrea y semítica.
El próximo paso será utilizar estos principios para descubrir la base primitiva subyacente a toda conducta
lingüística. Esto equivaldrá a sentar las bases de una nueva ciencia, y aunque esta consumación se
encuentra a un tiempo de distancia, creo que está muy claramente a la vista. Aún más adelante están las
posibles aplicaciones de esta ciencia para restaurar un posible lenguaje común original de la raza humana o
para perfeccionar una lengua natural ideal construida a partir del significado psicológico original de los
sonidos, tal vez un futuro lenguaje común al que se puedan asimilar todos nuestros variados idiomas o,
dicho de otro modo, a cuyos términos se puedan reducir todos. Esto puede parecer en el momento actual
muy visionario, pero no sería más notable que lo que la ciencia ya ha hecho en otros campos cuando ha
encontrado principios sólidos que señalan el camino, y creo que mi trabajo tiende a desarrollar tales
principios. Y con el desarrollo final de estas investigaciones vendrá la manifestación del sentido psicológico,
simbólico y filosófico más profundo contenido en la cosmología de la Biblia, el punto de partida y la
inspiración original de estos estudios.
La oligosíntesis se explica con más detalle en los primeros párrafos del segundo documento
que acompañó la solicitud de beca de Whorf:
Oligosíntesis es el nombre que se da a ese tipo de estructura del lenguaje en el que todo o casi todo el
vocabulario puede reducirse a un número muy pequeño de raíces o elementos significativos,
independientemente de si estas raíces o elementos deben considerarse originales, anteriores al lenguaje tal
como lo conocemos, o si nunca han tenido existencia independiente, siendo su existencia implícita como
partes de palabras que siempre fueron totalidades no disociadas.
El autor reconoció una estructura de este tipo en el idioma náhuatl o azteca de México, en el que realizó
numerosos estudios y, a partir de ahí, propuso el término oligosíntesis... En resumen, las conclusiones son
que casi todo, y probablemente casi todo, el vocabulario nativo actual conocido del náhuatl se deriva de la
variada combinación y el variado desarrollo semántico de no más de treinta y cinco raíces, para las que el
autor prefiere el nombre de «elementos», cada uno de los cuales representa una cierta idea general, que
incluye algo del campo circundante de ideas relacionadas en el que esta idea central se difumina
insensiblemente. Estos treinta y cinco elementos (ahora empieza a parecer muy improbable que su número
aumente) se han obtenido mediante un extenso análisis de raíces y se enumeran... en el apéndice del
presente artículo. Explican el significado de miles de palabras náhuatl, incluidas una gran cantidad de
palabras aprendidas recientemente, que han tenido el significado que se esperaría de sus elementos.
Además, cada vez me resulta más evidente que estos elementos deben considerarse raíces originales
anteriores y ancestrales a la lengua actual, y mi opinión previa de que podrían ser el resultado de una
formación asimilativa retroactiva se está volviendo cada vez menos seria. Obviamente, tenemos aquí una
estructura, una correspondencia punto a punto entre el camino de la ideación y las sucesiones de
actividades labiales, linguales y glotales (es decir, consonantes y vocales) que pueden tener una gran
importancia lingüística, glotogónica y psicológica.
La agrupación binaria se refería a un principio que Whorf creía que era inherente a la
estructura de las raíces hebreas, como se puede ver en la siguiente cita de un manuscrito
inédito: “Un grupo binario es un grupo de raíces semíticas que tienen en común una cierta
secuencia de dos consonantes, que contienen todas las raíces con esta secuencia en una
lengua, y que tienen estas raíces, con sólo unas pocas excepciones, asignadas a unos pocos
tipos determinados de significado”.
Estas citas son de especial interés si se las considera a la luz del entusiasmo inicial de
Whorf por Fabre d'Olivet. Como nota adicional, cabe añadir que Whorf comenzó a extender
la aplicación del principio oligosintético a su primer trabajo con maya, sobre el cual leyó un
artículo ante la Linguistic Society of America (de la que acababa de convertirse en
miembro) en diciembre de 1929, “Series de raíces en maya”. En el resumen de este artículo
presentado al comité de programa de la Linguistic Society, encontramos a Whorf señalando
que la mayoría de las raíces mayas que comienzan con QE- tienen el significado de 'girar'.
Escribe además: “Así, otras series, por ejemplo, QI- , irradian, brillan, arden, dispersan; QO- ,
QU- , hacia adentro; BI- , mueven; TA- , conectan; TZA- , vienen o juntan; MA- , pasan. En
otras palabras, 'la ideología sigue al fonetismo'”.
La respuesta del SSRC a su solicitud de una beca de investigación fue favorable, y Whorf
se puso a hacer los preparativos para su viaje de campo a México. Obtuvo unas semanas de
permiso de su empresa y partió a la Ciudad de México con la señora Whorf y su madre en
enero de 1930. En el camino pasó unos días investigando en la biblioteca del Departamento
de Investigación Mesoamericana de la Universidad de Tulane en Luisiana. Al llegar a la
Ciudad de México, buscó la ayuda de varios especialistas mexicanos en azteca,
especialmente el profesor Mariano Rojas del Museo Nacional de México. En parte con su
ayuda, obtuvo acceso a varios informantes excelentes que hablaban una forma de azteca
que se creía que se aproximaba, lo más cerca que se podría esperar con el paso de los años,
al dialecto clásico del azteca que alguna vez se habló en Tenochtitlan (ahora Ciudad de
México) en la época de Moctezuma. Estos individuos vivían en un suburbio periférico del
Distrito Federal, conocido como Milpa Alta, y es su dialecto del que Whorf hizo un análisis
lingüístico detallado, publicado póstumamente en 1946 en Linguistic structures of native
America de Hoijer . Mientras tanto, Whorf hurgó en el campo mexicano en busca de material
arqueológico sugerente. En un templo en ruinas que dominaba el pueblo de Tepoztlán,
donde realizó estudios lingüísticos adicionales, se topó, aparentemente por casualidad, con
una serie de figuras esculpidas que hasta entonces habían escapado a la atención de los
eruditos. Su aguda observación y su gran familiaridad con el arte gráfico azteca y maya le
permitieron reconocer casi de inmediato que estas figuras se desviaban de sus formas
habituales como “signos de día” del calendario azteca y mostraban ciertas semejanzas con
caracteres mayas. Este descubrimiento de “una relación definida y claramente demostrable
entre los jeroglíficos náhuatl y los primeros mayas”, como lo consideró Whorf, fue la base
de uno de los artículos reimpresos en la presente colección, “Una inscripción del centro de
México que combina signos de día mexicanos y mayas”. Proporciona un excelente ejemplo
de los métodos de trabajo de Whorf y también es su publicación más temprana que apunta
hacia sus investigaciones posteriores sobre los jeroglíficos mayas.
Durante varios años después de su regreso de México, Whorf se dedicó a trabajar en la
información reunida durante su estancia en México. No sólo era necesario esbozar el
análisis lingüístico del náhuatl de Milpa Alta; también era urgente seguir las pistas
proporcionadas por los descubrimientos sobre los signos diurnos mexicanos y mayas, que
habían tenido el efecto de confirmar o modificar ciertas intuiciones que había desarrollado
previamente. Una importante serie de publicaciones sobre los jeroglíficos mayas comenzó
en esa época, primero con una monografía publicada por el Museo Peabody de Harvard, “El
valor fonético de ciertos caracteres en la escritura maya” (1933) y más tarde con un
artículo, “La escritura maya y su desciframiento” (1935). En la publicación anterior, que el
profesor Tozzer de Harvard lo instó a preparar, expuso en detalle y con sus pruebas su
tesis de que la escritura maya era al menos en parte fonética, y ofreció una traducción de
muestra de un texto maya simple de uno de los códices. Dado que la hipótesis del fonetismo
en la escritura maya había sido prácticamente abandonada por los estudiosos mayas al
menos cincuenta años antes, los materiales de Whorf debieron haber sido sumamente
impresionantes, al menos en su época, para haber sido publicados. La publicación
posterior, “La escritura maya y su desciframiento”, fue una respuesta a una crítica
publicada por Richard CE Long en la revista Maya Research . Además de cuestionar muchos
puntos de detalle planteados por el Sr. Long, Whorf intentó explicar por qué consideraba
que el enfoque de Long era fundamentalmente erróneo; también ofreció otra traducción de
muestra de un texto maya. En este artículo, además, mencionó que había estado trabajando
en un manuscrito, “Primeros pasos en el desciframiento de la escritura maya”, que
esperaba publicar en poco tiempo. Este manuscrito, hallado entre los documentos de
Whorf, ha permanecido hasta ahora inacabado e inédito, aunque algunas partes del mismo
se reflejan en un documento que Whorf leyó ante un congreso científico en 1940 y que se
reproduce en la presente colección, “Desciframiento de la parte lingüística de los
jeroglíficos mayas”. Whorf se sintió amargamente decepcionado por la recepción más bien
fría que los estudiosos mayas dieron a su trabajo después de 1933; estaba completamente
seguro de que su enfoque lingüístico contenía la clave para la interpretación de los
jeroglíficos mayas. El documento que leyó en 1940 fue aparentemente un último esfuerzo
por conseguir apoyo para su enfoque.
Hasta el momento de su viaje a México, Whorf parece haber tenido muy poco contacto,
ya sea personal o por correspondencia, con cualquiera de las personas que luego serían sus
colegas cercanos en el campo de la lingüística. Sus relaciones académicas habían sido
principalmente con un grupo de especialistas en arqueología mexicana, ninguno de los
cuales estaba particularmente bien calificado en lingüística general o interesado en ella. En
vista de esto, la competencia que Whorf había alcanzado en lingüística general y métodos
de campo lingüísticos, puramente sobre la base de su propio estudio sin tutor, era notable.
Sin embargo, su talento tal vez nunca hubiera madurado por completo si no hubiera
conocido finalmente a Edward Sapir (1884-1939), una autoridad destacada no sólo en
lenguas indígenas americanas sino también en la ciencia general del lenguaje. Whorf, por
supuesto, conocía la obra de Sapir y sin duda había leído su libro Language (Nueva York,
1921) con intenso interés. Whorf conoció a Sapir, aunque sólo brevemente, en el Congreso
Internacional de Americanistas de septiembre de 1928, y habló con él en reuniones
posteriores de sociedades científicas en 1929 y 1930. Sin embargo, no pudo establecer
ningún contacto cercano con Sapir hasta que este último llegó de la Universidad de Chicago
en el otoño de 1931 para ocupar su puesto en Yale como profesor de Antropología para
enseñar lingüística. Whorf no perdió tiempo en inscribirse en el primer curso de Sapir en
Yale sobre lingüística de los indios americanos; entre los trabajos de Whorf se puede
encontrar un manuscrito titulado "La estructura de las lenguas atabascanas", un trabajo
final al que Sapir le otorgó una calificación de A y muchos elogios. Aunque Whorf
nominalmente se inscribió en un programa de estudios que conducía al doctorado, nunca
buscó ni obtuvo un título superior; realizó sus estudios con fines puramente intelectuales.
Los efectos de los primeros estudios formales de Whorf en lingüística fueron notables y
demostrables. Sus primeros intereses en la “oligosíntesis”, la “agrupación binaria” y otras
teorías lingüísticas inusuales se moderaron al menos hasta el punto de que pudo verlas a la
luz de la experiencia acumulada de hombres como Sapir. (No puedo encontrar ninguna
mención de la idea de oligosíntesis, como tal, en ninguno de los escritos de Whorf
posteriores a 1931). Más importante aún, Whorf entró en estrecho contacto con las teorías
y técnicas lingüísticas que estaban más avanzadas en ese momento, así como con los
problemas que en ese momento se consideraban los más esenciales para resolver.
Finalmente, sus estudios en Yale lo pusieron en contacto con un pequeño pero serio grupo
de estudiantes de Sapir, entre los que se encontraban personas como Morris Swadesh,
Stanley Newman, George Trager, Charles Voegelin, Mary Haas y Walter Dyk, todos los
cuales desde entonces han hecho importantes contribuciones a la lingüística o la
antropología. En 1937-38, Whorf fue profesor de Antropología en Yale.
La asociación de Whorf con Sapir sirvió, por tanto, para intensificar su deseo de seguir
desarrollando el campo de la lingüística de los indios americanos. En la monografía sobre
los jeroglíficos mayas publicada en 1933, encontramos que Whorf atribuye a Sapir ciertas
sugerencias sobre la interpretación del signo cero. Sin embargo, Sapir probablemente
influyó más al alentar a Whorf a ampliar su trabajo sobre las lenguas utoaztecas (un gran
conjunto de lenguas cuyas relaciones había establecido Sapir), en particular a emprender el
estudio de la lengua hopi, un pariente lejano de la azteca. En diciembre de 1932, Whorf leyó
un artículo titulado “Las características del conjunto utoazteca” en la reunión de la
Linguistic Society of America celebrada en New Haven. Su trabajo posterior sobre la
lingüística utoazteca (excluyendo el hopi) está representado por una revisión (1935) de las
lenguas utoaztecas de México de Kroeber , y varios artículos, “La lingüística comparada del
utoazteca” (1935), “El origen de las lenguas aztecas” (1937), y (con GL Trager) “La relación
del utoazteca y el tano” (1937). En estos artículos, Whorf reconoció una superfamilia
lingüística que propuso llamar macropenutiano, para incluir el penutiano, el utoazteca, el
maya y el mixe-zoque-huave. Más tarde, utilizó esta estructuración para preparar una
revisión de la clasificación de Sapir de las lenguas indígenas americanas.
En el campo de la lingüística, Whorf fue más conocido por sus estudios sobre el hopi.
Quizá gracias a los buenos oficios de Sapir, se puso en contacto con un hablante nativo de
hopi que, por entonces, vivía, convenientemente, en la ciudad de Nueva York. A partir de la
primavera de 1932 y con el apoyo de una pequeña subvención de investigación obtenida
para él por Sapir, Whorf trabajó intensamente en el desarrollo de un análisis lingüístico del
hopi, utilizando métodos de investigación de campo en los que había recibido instrucción
de Sapir. Whorf y su informante intercambiaron visitas en Nueva York y Wethersfield
(donde residía Whorf); en 1938, Whorf pudo pasar un breve tiempo en la reserva hopi de
Arizona. En 1935, había preparado una gramática y un diccionario provisionales del hopi. A
excepción del breve esbozo de la gramática hopi en Linguistic structures of native America
(1946) de Hoijer, un esbozo preparado por Whorf a finales de 1939, los principales
resultados de estos estudios siguen sin publicarse. Sin embargo, podemos estar
agradecidos por los dos breves pero muy influyentes artículos técnicos sobre el hopi que
Whorf publicó durante su vida: “Los aspectos puntuales y segmentativos de los verbos en
hopi” (publicado en 1936, leído por primera vez como artículo ante la Linguistic Society of
America en diciembre de 1935), y “Algunas categorías verbales del hopi” (1938). En estos
artículos se puede ver cómo su autor comenzaba a entusiasmarse con la idea, desarrollada
más extensamente en artículos popularizados posteriormente, de que la extraña gramática
del hopi podría indicar un modo diferente de percibir y concebir las cosas por parte del
hablante nativo del hopi. En el primero, afirmaba que “los hopi en realidad tienen un
lenguaje mejor equipado para tratar con... fenómenos vibratorios que nuestra terminología
científica más reciente”. A este trabajo le siguió “Un modelo indio americano del universo”
(probablemente escrito en 1936 pero no publicado hasta 1950), que explora las
implicaciones del sistema verbal hopi en relación con la concepción hopi del espacio y el
tiempo. El trabajo con los hopi también debe haber influido en la redacción, por esta misma
época, del artículo titulado “Una consideración lingüística del pensamiento en las
comunidades primitivas” (publicado en la presente colección por primera vez). En “Algunas
categorías verbales del hopi” (1938) se analizan varias distinciones interesantes que hace
el hopi entre tipos y modos de ocurrencia que el inglés trata como iguales, y en “Factores
lingüísticos en la terminología de la arquitectura hopi” (escrito a principios de 1940 y no
publicado hasta 1953) se contiene la tesis de que la mente hopi separa automáticamente la
“ocupación” o el lugar de la tierra o el piso en el que se produce la ocupación del uso que se
le da a la ocupación, mientras que el hablante de inglés tiende a fusionarlos, como cuando
se piensa en la “escuela” como una institución y un edificio. (De hecho, ¿no sentimos casi
instintivamente que una institución debe necesariamente estar alojada en algún tipo de
edificio?) Whorf es probablemente más conocido por el artículo “La relación del
pensamiento y la conducta habituales con el lenguaje”, escrito en 1939, y por los tres
artículos que se publicaron en 1940 y 1941 en la Technology Review , todos ellos basados
en gran medida en su investigación sobre el hopi. Lo importante es destacar que, en primer
lugar, estos últimos artículos se basaban en una base sólida de análisis lingüístico realizado
mucho antes y, en segundo lugar, que las ideas de relatividad lingüística expresadas en
ellos no eran de ninguna manera nuevas en la mente de Whorf; por el contrario, las
semillas de estas ideas ya eran evidentes en materiales preparados ya en 1935, si no antes.
Los tres artículos escritos para la revista Technology Review del MIT y el artículo titulado
“Lenguaje, mente y realidad” y publicado en una revista india de teosofía estaban dirigidos
al público laico. Sin duda, Whorf tenía en mente acercar la lingüística al público en general
de una manera que rara vez se había intentado; de hecho, se le puede atribuir el mérito de
ser el primer divulgador de la ciencia lingüística moderna. Sin embargo, se dio cuenta de
que sería imposible popularizar la lingüística, y que no tendría mucho sentido hacerlo, a
menos que la lingüística tuviera un mensaje de atractivo popular. Whorf creía que ese
mensaje era que la lingüística tiene mucho que decir sobre cómo y qué pensamos.
Puede resultar interesante relatar lo que llevó a la redacción de los artículos para la
Technology Review . Ya en 1932 hubo un intercambio de correspondencia entre Whorf y el
editor de la Technology Review , JR Killian Jr. (ahora presidente del MIT), a cuya atención
había llegado el artículo de Whorf sobre los carteles de los días mexicanos. Killian invitó a
Whorf a escribir un relato de su viaje a México y le preguntó si había desenterrado algún
material relacionado con “la historia de la ingeniería, la arquitectura y las ciencias
prácticas”. Casi con desdén, Whorf respondió que este viaje no tenía “ninguna relación con
la ingeniería, la arquitectura o las ciencias prácticas”, que “la investigación se llevó a cabo
minuciosamente en el espíritu de la investigación científica, pero se realizó en las ciencias
sociales, no en las ciencias físicas”. Sin embargo, finalmente aceptó preparar un artículo
sobre su viaje, pero por alguna razón no parece que se haya escrito tal artículo. El siguiente
intercambio fue entre Whorf y el presidente Karl T. Compton, a fines de 1939. Whorf inició
esta correspondencia como resultado de “una ligera dificultad” que había tenido al
completar una especie de cuestionario que le envió el Registro de Antiguos Estudiantes, a
saber, que el cuestionario omitía cualquier mención a seguros, ingeniería de seguros,
prevención de incendios o similares, campos que Whorf creía que debían recibir
reconocimiento como profesiones de ingeniería. Quiso llamar la atención del presidente
Compton sobre esta aparente omisión y procedió a describir en detalle la naturaleza de su
propio trabajo. En esta misma carta, aprovechó la ocasión para mencionar otras actividades
suyas que no encajaban del todo en la lista de rúbricas del cuestionario, a saber, su
investigación sobre las lenguas de los indios americanos. La respuesta del presidente
Compton, después de explicar que la aparente omisión en el formulario del cuestionario era
el resultado de una abreviatura más que de una exclusión deliberada, expresó interés en el
trabajo vocacional de Whorf y pidió permiso para enviar su carta para su publicación en
Technology Review . Se le concedió el permiso y la carta (en forma muy condensada) se
puede ver en el número de enero de 1940 de la Review . En el curso de la correspondencia
posterior, el editor de la Review , entonces FG Fassett, Jr., escribió a Whorf el 14 de
noviembre de 1939: “Sus estudios lingüísticos ofrecen una posibilidad muy interesante y
provocadora para cualquiera que sea responsable de una revista. 'En la medida en que el
análisis de la realidad es una cuestión de lenguaje, y la relatividad de tales análisis solo
puede apreciarse a través de estudios que muestran la inmensa gama de diversidad posible
en la expresión lingüística, se verá que existe una conexión aquí con los intentos de la
ciencia por comprender el universo y al hombre'. Creo que sería muy interesante ver las
ideas implícitas en esta declaración de su carta de octubre ampliadas en un artículo
dirigido al grupo de Review . ¿Es esta perspectiva interesante?” Evidentemente, así fue, ya
que Whorf pudo enviar el primer artículo, “Ciencia y lingüística”, el 30 de enero de 1940, y
se publicó en la Review poco después. La acogida tan cálida que tuvo este artículo, tanto de
los lectores habituales de la Review como de los destinatarios de las reimpresiones, indicó
la conveniencia de que se publicaran más artículos. El segundo artículo, “La lingüística
como ciencia exacta”, se envió el 16 de septiembre de 1940, y el tercero y último,
“Lenguajes y lógica”, el 14 de febrero de 1941, en un momento en que la salud de Whorf se
estaba deteriorando y su debilidad física ya se hacía patente en su letra.
Incluso en el año en que escribía estos brillantes artículos sobre lingüística y al mismo
tiempo luchaba contra la mala salud, Whorf se vio absorbido por otro interés más. A raíz de
una conferencia a la que asistió su hijo mayor y que le describió, Whorf conoció a Fritz
Kunz, un conocido orador y escritor, en la actualidad vicepresidente ejecutivo de la
Fundación para la Educación Integrada, Inc. Kunz y Whorf tenían muchos intereses en
común, especialmente (como me ha escrito el señor Kunz) en la filosofía y la metafísica de
la India, y fue esto lo que los llevó a trabajar juntos en estrecha colaboración. Uno de los
resultados de esta amistad fue la sugerencia de Kunz de que Whorf escribiera un artículo
sobre lingüística para una revista teosófica publicada en Madrás, India; el artículo titulado
“Lenguaje, mente y realidad” fue el resultado. Kunz estaba a punto de fundar una nueva
revista, Main Currents in Modern Thought , y Whorf fue de gran ayuda en la publicación de
los primeros números, a finales de 1940 y principios de 1941. La revista (que todavía se
publica hoy, pero en un formato diferente) tenía un carácter interesante e inusual; estaba
destinada a ser un centro de intercambio de ideas e información en todo tipo de campos de
las ciencias naturales, las ciencias sociales, las humanidades, las matemáticas, la lógica y la
filosofía; debía ser escrita principalmente por sus suscriptores. Publicada en aquellos días
en forma mimeografiada, los variados colores de sus páginas estaban relacionados con el
tema. Whorf escribió literalmente docenas de páginas en el primer volumen, haciendo
reseñas de libros muy creativas y contribuyendo con pequeños resúmenes sobre temas tan
diversos como "Los hurritas de la antigua Caldea", "El vidrio encogido" y "Notas sobre la
demostración del agua 'más húmeda'". Una de sus reseñas se basa en dos libros sobre la
economía de las sociedades primitivas y lleva el provocativo título de “Podemos poner fin a
la guerra que está dentro de todas las guerras que se libran para poner fin a todas las
guerras”. “Estos libros”, escribió Whorf, “son ejemplos destacados de un tipo de
investigación que está desestabilizando gradualmente la teoría materialista de la economía
al viejo estilo. Y dado que tanto el comunismo marxista como el capitalismo privado se
basan en una formulación materialista estereotipada de la economía, estas exposiciones
científicas irrefutables del hecho de que el comportamiento económico está condicionado
por la cultura, no por reacciones mecanicistas, pueden ser el precursor de una nueva era”.
Esta cita es sólo una de las muchas que podrían citarse para mostrar el amplio humanismo
de Whorf y su preocupación por el bien común. Whorf tampoco olvidó llamar la atención de
los lectores de Main Currents sobre las implicaciones de la lingüística . Al informar sobre
varios hechos interesantes que habían atraído su interés en una reunión científica, escribió,
en un artículo titulado “Una hermandad de pensamiento”:
En chino no existe una palabra para “palabra”. Lo más parecido es el elemento tsz , que se traduce como
“palabra”, pero que significa más bien “sílaba” o “elemento silábico”. Muchos de estos elementos nunca
aparecen libres, sino sólo en unas pocas combinaciones, como el “pyr-” en “pirómetro”. Las palabras, en el
sentido de unidades de vocabulario, existen como unidades de una o dos sílabas, un hecho que queda oculto
por el sistema tradicional de escritura chino, que mantiene cada sílaba separada. Esto fue señalado por el
Dr. YR Chao de Yale en un artículo “Concepciones de las palabras en chino” en la reunión de la Sociedad
Lingüística de América en Providence, Rhode Island, el 30 de diciembre de 1940. La naturaleza de la
gramática china apenas está empezando a entenderse; el Dr. Chao y otros han refutado la idea de que el
chino es una lengua monosilábica. En la misma reunión, el Dr. GA Kennedy de Yale, al analizar “Expresiones
atributivas complejas en chino”, demostró que el chino no tiene cláusulas de relativo y que un sistema de
orden diferente rige la lógica de tales relaciones. Si el elemento te utilizado en esta lógica se tradujera como
“-ish”, entonces “La casa que Jack construyó” iría en chino: “Esta es Jack-ish build-ish house; esta es Jack-ish
build-ish house-ish in-ish lie-ish malt”, etc.
No se comprende suficientemente que el ideal de fraternidad y cooperación mundial fracasa si no incluye la
capacidad de ajustarnos intelectual y emocionalmente a nuestros hermanos de otros países. Occidente ha
alcanzado cierta comprensión emocional de Oriente mediante un enfoque de tipo estético y de bellas letras,
pero esto no ha salvado el abismo intelectual; no estamos más cerca de comprender los tipos de
pensamiento lógico que se reflejan en formas verdaderamente orientales de pensamiento científico o de
análisis de la naturaleza. Esto requiere una investigación lingüística de las lógicas de las lenguas nativas y la
comprensión de que tienen la misma validez científica que nuestros propios hábitos de pensamiento.
Tras una larga y prolongada enfermedad, durante la cual luchó valientemente por seguir
estudiando y escribiendo, Whorf falleció el 26 de julio de 1941, a la edad de 44 años. Había
logrado más de lo que sabía, pero sólo una pequeña parte de lo que podría haber hecho. Su
fallecimiento fue notado en los obituarios editoriales no sólo de los periódicos locales, sino
también de periódicos como el New York Times y, más tarde, por supuesto, en varias
revistas académicas.
No puedo terminar esta biografía sin hacer algunas observaciones sobre la personalidad
y los hábitos de trabajo de Whorf. Por encima de todo, era capaz de una concentración
extremadamente profunda y firme en todo lo que hacía. Nada era tratado a la ligera o
descuidadamente. Sus manuscritos a lápiz, con una caligrafía hermosamente pulcra y
siempre legible, ejemplifican su meticulosidad; también es extremadamente raro encontrar
un error en sus textos mecanografiados (casi siempre mecanografiaba él mismo los
manuscritos académicos y la correspondencia). Estaba dispuesto a trabajar casi sin cesar;
sus escritos publicados representan sólo una pequeña fracción del material manuscrito que
produjo, y sus cuadernos son verdaderamente voluminosos. Sin dudarlo, si era necesario se
tomaba la molestia de copiar, a mano o con letra de imprenta, página tras página de textos
lingüísticos detallados. Al escribir, era capaz de expresarse artísticamente, de manera
convincente y sin esfuerzo; en muchos casos, su primer borrador, con un mínimo de
correcciones, era definitivo. Sin embargo, casi siempre hacía un borrador a lápiz antes de
mecanografiar, incluso para la correspondencia. Esta incansable devoción a la erudición sin
duda le pasó factura a la fuerza y la salud de Whorf, aunque nunca parecía visiblemente
fatigado. Habitualmente trabajaba hasta altas horas de la noche y sólo se relajaba tomando
breves siestas o tocando algunos rollos de música clásica en su piano de cola mecánico. No
se tomaba demasiado en serio sus horas de trabajo en la oficina, llegando y saliendo con
mucha demora en muchas ocasiones, pero allí hacía mucho. Para hacer ejercicio, le gustaba
caminar, y a menudo hacía a pie el trayecto de seis o ocho kilómetros desde su oficina hasta
su casa en Wethersfield, con quizás una parada en la Biblioteca Watkinson en el camino.
La vida social tenía poca importancia para él, salvo cuando se trataba de sus colegas
lingüistas, para quienes siempre era un deleite. Mantenía un aire de alegre curiosidad y
siempre tenía cosas interesantes y novedosas que decir. Como he recordado en otra parte,
«Whorf era un profesor tranquilo y contemplativo; no se detenía en permanecer en silencio
durante un tiempo aparentemente interminable mientras buscaba en su mente algo que
recordar o reflexionaba sobre un problema. Sin embargo, cuando se le pedía que me
contara alguna nueva idea que había alcanzado, la fluidez y la lucidez de sus comentarios
eran poco menos que impresionantes. Su modo de comportamiento no era el de un erudito
ni el de un hombre de negocios; sólo daba la impresión de una inspiración tranquila,
pausada y sin esfuerzo. El egoísmo era algo completamente ajeno a él y es un tributo a él
que fuera tan generoso al compartir sus notables perspectivas con los demás».
II
El título de este volumen, Lenguaje, pensamiento y realidad , es el título de un libro que
Whorf esperaba escribir, y del que se puede encontrar un breve esbozo entre los papeles
que dejó a su muerte. El libro habría estado dedicado a la memoria de Edward Sapir y
Antoine Fabre d'Olivet, y habría intentado presentar las implicaciones de la lingüística para
la clarificación de nuestro pensamiento sobre el mundo externo de la realidad. Las notas
indican que el libro, diseñado como un libro de texto universitario y provisto de exámenes
adecuados al final de los capítulos, habría incluido en su apéndice bosquejos lingüísticos
del latín, griego, hebreo, kota, azteca, hopi, shawnee, ruso, taos, chino y japonés. Este libro,
por supuesto, nunca se escribió, pero creo que su título es apropiado para la presente
edición, que incluye casi todos los escritos de Whorf que son pertinentes a lo que él llamó el
principio de relatividad lingüística, que establece, al menos como hipótesis, que la
estructura del lenguaje de un ser humano influye en la manera en que entiende la realidad
y se comporta con respecto a ella. Esta edición también incluye lo que se cree que son los
escritos más interesantes y útiles de Whorf en la lingüística de América Central y en la
lingüística en general.
Un estudio de toda la procesión de escritos de Whorf revela un tema subyacente que
tiene sus raíces en su pensamiento más temprano, tal vez simultáneamente con sus
primeros pasos en el trabajo lingüístico. Ya hemos visto cómo Whorf trató, ya en 1925, de
verificar las teorías del místico y erudito hebreo francés Fabre d'Olivet, teorías que
proponían que ciertas letras hebreas y combinaciones de letras contenían ideas
fundamentales misteriosas. Para verificarlas, Whorf se encontró jugando con similitudes
sutiles, subterráneas, entre ideas aparentemente no relacionadas. Este fue el primer paso:
penetrar debajo de la capa de palabras secas, quebradizas y aisladas que podrían ocultar
conceptos fundamentales. Vemos la preocupación de Whorf por las operaciones mentales
básicas y su aparente incomodidad con la camisa de fuerza que representa el lenguaje en
un breve ensayo que he titulado "Sobre la conexión de las ideas". Este ensayo, publicado
aquí por primera vez, fue escrito en 1927 como una carta al psicólogo Horace B. English,
que acababa de escribir un diccionario de términos psicológicos; Whorf estaba apelando al
inglés para que le proporcionara un término para un nuevo tipo de asociación de ideas.
Whorf estaba buscando conceptos o términos de naturaleza más general o abstracta que
los que proporciona cualquier idioma. Ninguna de las escuelas psicológicas de la escena
contemporánea le fue de verdadera ayuda, como Whorf se quejaba en una breve nota
inédita que, con el título totalmente arbitrario de “Sobre la psicología”, también se publica
aquí. Sin embargo, gran parte de la obra de Whorf está extremadamente cerca de la
psicología. La búsqueda de ideas fundamentales llevó a Whorf por muchos desvíos, incluso
en su trabajo con la lingüística azteca y maya. Los dos artículos sobre jeroglíficos mayas
incluidos aquí dan sólo una visión de este hecho, pero habría surgido muy obviamente si se
hubiera creído deseable publicar aquí, por ejemplo, el artículo inédito “Stem series in Maya
and certain Maya hieroglyphs”, al que ya se ha hecho referencia. Desafortunadamente, uno
tiene la sospecha de que Whorf ocasionalmente se permitió demasiadas libertades al
ordenar ideas que a otro le parecerían totalmente inconexas. Por ejemplo, en un punto de
su artículo “Stem series”, cita una serie de raíces mayas que creía que contenían “todo tipo
de ideas de dispersión: dispersarse, desaparecer, extenderse, irradiar, brillar”. Edward
Sapir, a quien Whorf en una ocasión le entregó el manuscrito, le agregó este comentario:
“Lo siento, pero no puedo decir honestamente que siento la cohesión del mismo conjunto
tan claramente como usted. “Arena”, “blanco”, “tejido de tela”, “mucho” y “dislocar”, por
ejemplo, sobre la base de la “dispersión” fundamental, parece ser una construcción
puramente subjetiva”. Whorf se dio cuenta de la necesidad de objetivar las inferencias
semánticas; entre sus artículos inéditos se encuentra una breve propuesta para un
experimento en el que se le presentaría a un individuo una serie de palabras aztecas, junto
con sus significados en inglés, todas ellas relacionadas con las letras ZE- . Se le pediría al
sujeto que llegara a algún tipo de agrupación semántica para estas palabras; se le diría que
podía decidir (1) que ZE- tiene un único significado en todas ellas, o (2) que hay dos, tres o
más ZE- con significados distintos y completamente desconectados, o (3) que ZE- no tiene
ninguna conexión con los significados. Aparentemente, Whorf nunca realizó este
experimento.
6
También se recordará que Whorf advirtió tempranamente, o creyó haberlo hecho, que el
hebreo, el azteca y el maya parecían estar construidos sobre un plan diferente al del inglés
y otras lenguas que más tarde llamó lenguas «SAE» (estándar europeas promedio). Las
llamó lenguas «oligosintéticas», es decir, lenguas cuyo vocabulario se construía a partir de
un número muy pequeño de elementos. «Cada elemento», afirmó en un artículo sobre
lingüística azteca leído en 1928, «es, en primer lugar, un fragmento muy simple de
comportamiento articulatorio y, en segundo lugar, una idea amplia o un complejo de ideas
relacionadas que acompaña a ese fragmento de comportamiento». Creía que había sido
capaz de analizar el vocabulario azteca en no más de treinta y cinco raíces de ese tipo.
«Ahora conviene señalar», continuó, «que este fenómeno oligosintético abre ciertos
territorios nuevos en el campo poco explorado de la psicología del lenguaje. En él vemos
todo el campo ideacional de una lengua dividido o compartido entre unas treinta y cinco
nociones elementales, de modo que nos da por primera vez un mapa o plan de un reino real
de ideas. Anteriormente, cuando las ideas se han distribuido entre un conjunto de
categorías, esas categorías han sido el resultado de la introspección de algún filósofo, pero
no así este mapa de ideas de una lengua: lo encontramos como lo hacemos con los hechos
de la naturaleza, y su configuración, aún vagamente vista, nos desafía a investigarla
mediante métodos experimentales e inductivos. En estas ideas un tanto atrevidas podemos
ver, primero, una cierta apelación a la noción de simbolismo fonético, la noción de que
puede haber relaciones inherentes (más allá de las relaciones arbitrarias establecidas en
cualquier lengua dada) entre sonidos y significados, y, segundo, la débil sugerencia de una
teoría de la relatividad lingüística. El problema del simbolismo fonético ha desafiado
durante mucho tiempo tanto a los lingüistas como a los psicólogos. Edward Sapir, que
simpatizaba con la noción, realizó un experimento que apuntaba en una dirección positiva:
Y el problema sigue vigente entre los psicólogos contemporáneos. Con referencia a la
teoría de la relatividad lingüística prefigurada en la teoría de la oligosíntesis de Whorf, la
clave es la noción de una “idea amplia o complejo de ideas relacionadas” que podría estar
asociada con un elemento lingüístico, pues de esto hay sólo un pequeño paso a la noción de
que los idiomas con diferentes colocaciones de ideas semánticas podrían proporcionar
diferentes “mapas” del reino de las ideas posibles, o, como Whorf lo expresó mucho más
tarde, que diferentes idiomas podrían proporcionar diferentes “segmentaciones de la
experiencia”.
7
La idea de la relatividad lingüística no surgió en su forma más completa hasta que Whorf
empezó a estudiar con Sapir. No fue hasta que empezó a analizar el hopi, una lengua con
una gramática mucho más compleja y sutil que la de los aztecas o incluso la de los mayas,
que empezó a apreciar que la noción de relatividad lingüística podía desarrollarse de una
manera mucho más elocuente y efectiva al observar las diferencias no sólo en la “lexación”
sino también en la estructura gramatical. Los diversos artículos sobre el hopi que se
publican en esta colección hablan por sí solos; en ellos, Whorf habla de sus provocadores
descubrimientos en los sistemas de tiempo y aspecto del verbo hopi, en el tratamiento hopi
de las clases de sustantivos, etc.
Toda la perspectiva de Whorf en lingüística, aparte de sus primeras preocupaciones
religiosas, surgió de su preocupación por los problemas fundamentales del significado o,
como me gusta pensar, por las operaciones intelectuales fundamentales. En el artículo muy
interesante y revelador escrito alrededor de 1936 e impreso por primera vez en este
volumen, “Una consideración lingüística del pensamiento en las comunidades primitivas”,
Whorf insiste en que “la lingüística es esencialmente la búsqueda del SIGNIFICADO”. La
“verdadera preocupación” de la lingüística, escribe, “es iluminar la espesa oscuridad del
lenguaje, y por lo tanto de gran parte del pensamiento, la cultura y la perspectiva de vida de
una comunidad dada con la luz de este ‘algo dorado’, como lo he oído llamar, este principio
transmutador del significado”. Whorf se preocupaba más por la sustancia que por el
proceso. Es decir, estaba más interesado en aquello en lo que, en algún sentido abstracto, se
estaba pensando que en los procesos mentales mediante los cuales uno podría pensar, y
esta perspectiva lo llevó a la lingüística, llena de "contenido", en lugar de a la psicología,
relativamente "sin contenido" en su preocupación por los mecanismos generalizados de
estímulo-respuesta. Whorf parecía creer, de hecho, que el contenido del pensamiento
influye en el proceso del pensamiento, o que diferentes contenidos producen diferentes
tipos de proceso, de modo que la generalización sobre el proceso se vuelve imposible sin
tener en cuenta el contenido. Creía que las diferencias en el contenido del pensamiento y
sus correspondientes efectos sobre los procesos de pensamiento y la conducta en general
se revelarían espectacularmente mediante la comparación de diferentes estructuras
lingüísticas. Fue extremadamente ingenioso para descubrir tanto las diferencias obvias
como las sutiles en las estructuras lingüísticas, y eran diferencias plenamente
demostrables, al menos en el nivel lingüístico. Sin embargo, no se detuvo allí; también
intentó aportar evidencia de variaciones de conducta asociadas con diferentes fenómenos
lingüísticos. Aunque este intento no haya tenido un éxito total, al menos quedó plasmado
en el artículo escrito en el verano de 1939 para el volumen de Sapir, “La relación del
pensamiento y la conducta habituales con el lenguaje”. Fue el último artículo que escribió
sobre el tema y estaba dirigido principalmente a sus colegas. Sin embargo, el principio de la
relatividad lingüística se expuso en términos más atractivos en los artículos que aparecen
como los últimos cuatro de esta colección; fueron escritos principalmente para el público
no especializado.
El principio de relatividad lingüística de Whorf, o, más estrictamente, la hipótesis de
Sapir-Whorf (ya que Sapir sin duda participó en el desarrollo de la idea), ha atraído, sin
lugar a dudas, mucha atención. A través de varias reimpresiones de uno u otro de los
artículos de Technology Review , a partir de 1941 (en Language in action de Hayakawa , una
selección del Book of the Month Club), el material ha llegado a la atención de un amplio
público, así como de lingüistas, antropólogos y psicólogos. Uno se pregunta, en efecto, qué
es lo que hace que la noción de relatividad lingüística sea tan fascinante incluso para el no
especialista. Tal vez sea la sugerencia de que durante toda la vida hemos sido engañados,
sin darnos cuenta, por la estructura del lenguaje para llegar a una determinada manera de
percibir la realidad, con la implicación de que la conciencia de este engaño nos permitirá
ver el mundo con una visión nueva. Seguramente, en cualquier caso, lo más alejado de los
deseos de Whorf hubiera sido condonar cualquier apelación fácil a la relatividad lingüística
como racionalización de un fracaso de la comunicación entre culturas o entre naciones. Más
bien, él esperaba que una conciencia plena de la relatividad lingüística pudiera llevar a
actitudes más humildes sobre la supuesta superioridad de las lenguas europeas estándar y
a una mayor disposición a aceptar una “hermandad de pensamiento” entre los hombres,
como escribió en el breve artículo de ese título citado anteriormente. Pero, incluso si la
investigación en lenguas nativas no tiene como propósito ayudar a superar los abismos
intelectuales entre culturas, Whorf afirmaría, no obstante, que la investigación de las
“lógicas” de esas lenguas contribuirá a nuestra comprensión de nuestros propios hábitos de
pensamiento.
En verdad, hasta ahora no se ha demostrado suficientemente la validez del principio de
relatividad lingüística, ni tampoco se lo ha refutado de plano. Parece haber acuerdo en que
los idiomas difieren en muchos aspectos extraños y sorprendentes, pero es discutible si
esas diferencias en la estructura del lenguaje están asociadas con diferencias reales en las
formas de percibir y concebir el mundo. Entre los autores que están más impresionados
con las posibilidades de tal asociación están Kluckhohn y Leighton (1946), Laura
Thompson (1950), Hoijer (1953) y Kluckhohn (1954). Kluckhohn y Leighton, por ejemplo,
afirman que la lengua navajo es tan radicalmente diferente de la nuestra que comprender
la estructura lingüística navajo es prácticamente un requisito previo para comprender la
mente navajo; citan las tremendas dificultades de traducción que existen entre el navajo y
el inglés, e insinúan que los dos idiomas operan casi literalmente en mundos diferentes.
Hoijer afirma haber encontrado una sugerencia de una correlación entre la visión del
mundo implícita en el sistema verbal navajo (que las personas sólo “participan” o “se
involucran” en actos en lugar de iniciarlos) y la pasividad y la inquietud general o fatalidad
de la mitología navajo.
Por otra parte, dos críticos agudos de la metodología y las conclusiones de Whorf han
sido Lenneberg (1953) y Feuer (1953). Lenneberg ataca principalmente la metodología. En
primer lugar, critica por varios motivos la técnica de traducción que Whorf empleó tan a
menudo para demostrar las diferencias entre las lenguas; las grandes diferencias en el
tratamiento lingüístico de un acontecimiento como limpiar un arma no implican
necesariamente diferencias correspondientes en la percepción de ese acontecimiento, y
pueden ser simplemente resultado de desarrollos metafóricos en la lengua, de los que los
hablantes pueden no estar normalmente conscientes (así como no pensamos
habitualmente en el “desayuno” como en romper un ayuno). En segundo lugar, Lenneberg
insiste en que los acontecimientos lingüísticos y no lingüísticos deben observarse y
describirse por separado antes de que puedan correlacionarse, y que deben aplicarse los
cánones habituales de evidencia para demostrar cualquier asociación entre tales
acontecimientos. De lo contrario, el principio de relatividad lingüística se vuelve
embarazosamente circular, o al menos tautológico, en el sentido de que la única evidencia
de las diferencias en la “visión del mundo” resulta ser las diferencias lingüísticas. Feuer, un
filósofo social, cree que a priori no se esperaría que culturas que hablan idiomas diferentes
tuvieran formas diferentes de percibir el espacio, el tiempo, la causalidad y otros elementos
fundamentales del mundo físico, porque una percepción correcta de estos elementos es
necesaria para la supervivencia.
Como estas y otras dificultades lógicas, metodológicas y psicológicas han sido objeto de
un debate exhaustivo en una conferencia especial de lingüistas, antropólogos, psicólogos y
filósofos (Hoijer, 1954), parece inútil insistir en ellas aquí. Sin embargo, quizá sea
conveniente contrarrestar el tono esencialmente negativo y pesimista que impregnó esta
conferencia señalando que hasta ahora se han llevado a cabo muy pocas investigaciones de
carácter adecuado sobre la hipótesis de Sapir-Whorf. A excepción del experimento
publicado por Brown y Lenneberg (1954), que demostró que las diferencias en la
capacidad para reconocer y recordar colores estaban asociadas con la disponibilidad de
nombres específicos de colores, prácticamente no ha habido investigaciones que hayan
comprobado adecuadamente la existencia de correlaciones entre la estructura lingüística y
el comportamiento no lingüístico. En una monografía editada por Osgood y Sebeok (1954)
se han hecho numerosas sugerencias que apuntan a tal investigación.
Hay otra consideración que no ha sido suficientemente enfatizada en las diversas
discusiones sobre la hipótesis de Sapir-Whorf, a saber, que el principio de relatividad
lingüística puede no ser tan tautológico como se ha hecho parecer. Se ha dicho que uno
simplemente enuncia una tautología cuando uno apela a las diferencias en los idiomas
como muestra de diferencias en el comportamiento, en la “visión del mundo”. También se
ha dicho que es necesario encontrar comportamientos no lingüísticos que estén
correlacionados con las diferencias lingüísticas. Esto sería sin duda deseable, pero hay algo
que decir a favor de interesarse por las diferencias lingüísticas como tales,
independientemente de los correlatos conductuales no lingüísticos. Si suponemos que
existe algo así como un comportamiento encubierto, implícito, que consiste en estados
mentales, conjuntos, actitudes, “procesos meditativos”, y similares, tendremos que admitir
que tal comportamiento es en gran medida inaccesible a la observación pública, salvo a
través del medio del informe verbal. Independientemente de si asumimos o no que hay
procesos mentales detrás de ellos, nos vemos obligados a otorgar un alto valor a las
respuestas verbales en sus múltiples formas como los principales datos relacionados con la
percepción y la cognición.
Supongamos ahora que descubrimos que, al variar ciertas condiciones ambientales,
podemos producir cambios correspondientes en los informes verbales hechos por
hablantes de una lengua dada. Por ejemplo, podríamos descubrir que de esta manera
podríamos controlar cuál de varias palabras (que representan cada una de varias estímulos
ambientales) se utiliza como sujeto de una oración que informa sobre la situación.
Supongamos además que, al experimentar con hablantes de otra lengua, descubrimos que
es imposible producir cambios en la estructura de la oración correspondientes a las
condiciones ambientales variables, que todos los hablantes utilizan invariablemente la
expresión lingüística para uno de los varios estímulos como sujeto de una oración que
informa sobre las situaciones, y que, al ser interrogados, los hablantes de esta lengua
afirman que sería “antinatural” o “absurdo” utilizar cualquier otra expresión lingüística en
posición de sujeto en la oración. La diferencia entre los comportamientos lingüísticos sería
entonces de interés en sí misma; tendríamos que concluir que debemos tener en cuenta la
estructura del lenguaje al describir el comportamiento verbal de los hablantes al
seleccionar el componente sujeto de las oraciones. Si, además, tuviéramos algún
conocimiento fundamental sobre el significado gramatical del sujeto de la oración,
podríamos hacer algunas comparaciones de los procesos cognitivos de los hablantes de las
dos lenguas. Por ejemplo, supongamos que el significado gramatical del sujeto de la oración
fuera “entidad percibida como un agente potencial”, entonces podríamos concluir que los
hablantes de la segunda lengua en nuestra ilustración no perciben fácilmente ciertos
estímulos como “agentes potenciales”.
Esta ilustración ha tenido que ser un tanto exagerada en varios aspectos: en parte
porque todavía no sabemos si diferencias del tipo descrito podrían encontrarse entre
hablantes de diferentes lenguas, y en parte porque no sabemos muy bien cómo especificar
correlatos conductuales de categorías gramaticales. Sin embargo, es este tipo de diferencia
lingüística la que Whorf ofrece de manera intuitiva. Supone que las diferencias entre
lenguas se corresponderían con diferencias en las formas de informar sobre los
acontecimientos, y que podemos sentir intuitivamente las fuerzas gramaticales y
conductuales subyacentes a los fenómenos lingüísticos que describe. Hay que admitir que
sólo hemos comenzado a obtener información detallada sobre las diferencias lingüísticas y
las presiones conductuales ejercidas por estas diferencias, pero, incluso cuando
obtengamos esta información, gran parte de ella se referirá estrictamente al ámbito de la
conducta verbal y los complejos de estímulos ambientales que evocan esta conducta verbal.
Una advertencia que es necesario hacer en relación con el principio de relatividad
lingüística, independientemente de si es válido o no, es que el interés que ha suscitado y
seguirá suscitando no debe distraer la atención de la importancia de los universales
lingüísticos. Los universales lingüísticos, fenómenos que se encuentran en todas las
lenguas, serían de tanto interés psicológico como las diferencias lingüísticas. ¿Es cierto que
todas las lenguas tienen una construcción de sujeto-predicado en las oraciones? ¿Tienen
todas las lenguas algún tipo de contraste entre sustantivo y verbo? ¿Qué características del
sistema de tiempos verbales son comunes a todas las lenguas? Las respuestas a estas
preguntas ayudarían al desarrollo de una psicología generalizada de las funciones
cognitivas.
Como Whorf es conocido principalmente por sus ideas sobre la relatividad lingüística,
este volumen presenta aquellos escritos suyos que son más relevantes para este problema.
Sin embargo, sus estudios en al menos otras dos áreas merecen reconocimiento.
El trabajo inicial de Whorf en la traducción de documentos aztecas oscuros fue
indudablemente brillante y realizó una contribución distintiva a un rincón descuidado de la
investigación mesoamericana. Sin embargo, su interés en traducir el azteca pronto dio paso
a la búsqueda de un medio para leer las partes no calendáricas de los escritos jeroglíficos
mayas. En este punto, la validez del trabajo de Whorf es, al menos, muy controvertida. No
hay duda de que sus observaciones en esta área fueron extremadamente agudas y su
"trabajo detectivesco" inquisitivo e inteligente. No corresponde a un profano decir cuánto
logró realmente Whorf en la interpretación de los jeroglíficos mayas. Sin duda, hay una
gran cantidad de plausibilidad en los procesos de traducción que presenta, como en el
artículo reimpreso aquí ("Desciframiento de la parte lingüística de los jeroglíficos mayas"),
y Whorf era un erudito demasiado objetivo e inteligente como para presentar meras
construcciones ad hoc que no se podían probar y generalizar. Sin embargo, varios
estudiosos mayas han planteado objeciones: durante la vida de Whorf, Long (1935, 1936) y
Andrews (1938), y, más recientemente y también con mayor severidad, J. Eric S. Thompson
(1950). No obstante, las críticas de Long y Andrews se referían principalmente a cuestiones
menores, algunas de las cuales Whorf pudo corregir posteriormente, y Thompson no
parece haber respondido por completo a la queja profundamente arraigada de Whorf de
que la tradición en la investigación de los jeroglíficos mayas ha sido ignorar la evidencia
lingüística. Tan tarde como en 1939, Tozzer (1939) estaba dispuesto a manifestar su
creencia de que había considerables componentes fonéticos en los jeroglíficos mayas, como
Whorf insistía, y se nos dice que el eminente erudito maya, Herbert J. Spinden, estaba
entusiasmado con el artículo que Whorf leyó en el Octavo Congreso Científico Americano
en mayo de 1940. Este artículo se incluye aquí porque se ha avanzado muy poco en la
lectura de los jeroglíficos mayas y porque presenta muy bien las nociones de Whorf sobre
el problema y sobre los sistemas de escritura en general.
Por último, no se deben subestimar las contribuciones de Whorf a la lingüística general.
Sus primeras teorías sobre la “oligosíntesis” y la “agrupación binaria” fueron, sin duda,
exageradas y, salvo lo que podría implicar su continua admiración por la obra de Fabre
d’Olivet, dejó de recurrir a tales teorías después de convertirse en alumno de Sapir. Sin
embargo, Whorf desarrolló su teoría de la oligosíntesis con una originalidad y una
perspicacia características, y es quizás desafortunado que nunca fuera capaz de publicar
una descripción completa y madura de la teoría, pues es al menos concebible que haya
lenguas, de las cuales el azteca y el maya son ejemplos posibles, en las que los elementos
submorfémicos sean más productivos en todo el vocabulario que los ocasionales "fonemas"
que se han observado en inglés (como la sp en 'spit, splash, spray, spout, sputter, splatter',
etc., que a algunos les ha parecido llevar la noción de "movimiento exterior enérgico").
Whorf fue, en todo caso, un maestro de la descripción lingüística directa. Sus bosquejos
del azteca Milpa Alta y del hopi Mishongnovi, publicados por Hoijer (1946), son ejemplares;
se caracterizan no sólo por las habituales descripciones fonológicas y morfológicas
minuciosas, sino también por un énfasis inusual en la búsqueda del significado de las
categorías gramaticales. Parte de este tipo de enfoque se puede ver en los artículos
publicados en el presente volumen; para el hopi, en el artículo “Algunas categorías verbales
del hopi”, y para el inglés, o para los idiomas en general, en el artículo “Categorías
gramaticales”, en el que introdujo una distinción entre categorías gramaticales abiertas y
encubiertas, y aplicó por primera vez el término “criptotipo”. Creo que se puede decir con
justicia que los lingüistas contemporáneos apenas han comenzado a explorar todas las
implicaciones del concepto de criptotipo de Whorf.
Incluso cuando Whorf trabajaba en problemas puramente fonéticos y fonémicos, era
muy original. Al parecer, fue el primero en proponer el término “alófono”, de uso común
hoy en día entre los lingüistas. Su modelo del monosílabo inglés, tal como lo presentó en su
artículo “La lingüística como ciencia exacta”, fue en su momento una síntesis original de
hechos sobre los grupos de sonidos ingleses. Escribió un artículo interesante sobre la
fonémica de su propio dialecto del inglés (el de Boston), publicado póstumamente en 1943.
Whorf fue en todas partes un observador sumamente agudo de fenómenos interesantes
y sutiles en las estructuras lingüísticas. Por ejemplo, en sus manos tenía una enorme
recopilación de información sobre el shawnee, una lengua que no había estudiado
previamente, lo que le permitió sugerir varias perspectivas novedosas sobre las relaciones
figura-fondo, como se ejemplifica en la formación de palabras en shawnee; se remite al
lector al artículo “Gestalt technique of stem composition in Shawnee”, publicado en este
volumen. Como si quisiera agrupar en un solo paquete todas las bases de sus
conocimientos sobre la estructura lingüística, Whorf tuvo ocasión de preparar un esquema
que, según él, los investigadores de campo antropológicos podrían utilizar para recopilar
información sobre las nuevas lenguas. El esquema se mencionaba en una publicación de
Murdock, “Outlines of cultural materials” (1938), pero nunca antes se había publicado. Con
la creencia de que seguirá siendo útil, aunque su publicación se haya retrasado, lo he
incluido en la presente recopilación bajo el título de Whorf “Language: plan and conception
of arrangement”. Sin duda, se requerirá una considerable sofisticación lingüística por parte
del lector para captar los significados que a menudo sólo se sugieren vagamente por su
forma esquemática y su fraseología esquemática, pero al menos puede servir de esta
manera para estimular en el lector algo de la imaginación productiva que era característica
de Whorf en todo lo que tocaba.
***
Nota especial
Se advierte al lector que la ortografía fonética del hopi utilizada en este volumen varía
según el sistema particular empleado en cada artículo individual. Intentar regularizar esta
ortografía habría requerido una importante investigación lingüística, que el editor no
estaba preparado para llevar a cabo.
***
Expresiones de gratitud
Se agradece aquí el permiso para incluir en este volumen varios escritos de Whorf
publicados previamente en otros lugares:
Al Dr. Sol Tax, editor, por “Una inscripción mexicana central que combina signos de
días mexicanos y mayas” del American Anthropologist , vol. 34, no. 2.
Al Dr. Bernard Bloch, editor, por “Los aspectos puntuales y segmentativos de los
verbos en hopi”, “Algunas categorías verbales del hopi” y “Categorías gramaticales” de
Language , vol. 12, no. 2; vol. 14, no. 4; y vol. 21, no. 1, respectivamente.
Al Dr. CF Voegelin, editor, por “Un modelo indio americano del universo” y “Factores
lingüísticos en la terminología de la arquitectura Hopi” del International Journal of
American Linguistics , vol. 16, no. 2, y vol. 19, no. 2.
A Leslie Spier, editor, por “La relación del pensamiento y el comportamiento
habituales con el lenguaje” de Language, Culture, and Personality , págs. 75-93
(Menasha, Wis.; Sapir Memorial Publication Fund, 1941).
Al Dr. Leonard Carmichael, secretario del Instituto Smithsonian, por el
“Desciframiento de la porción lingüística de los jeroglíficos mayas” del Informe
Smithsonian de 1941 , págs. 479–502.
Al Dr. N. Sri Ram, presidente de la Sociedad Teosófica, por “Lenguaje, mente y
realidad”, de The Theosophist , enero de 1942.
Las ilustraciones de varios de los artículos de Whorf en este volumen han sido
especialmente rediseñadas por J. Martin Rosse, quien preparó ilustraciones para los
artículos de Whorf en Technology Review en 1940 y 1941 a partir de bocetos que el propio
Whorf había proporcionado.
Estoy en deuda con varias personas por haberme proporcionado información y
documentos necesarios para la preparación de esta edición. El Dr. George L. Trager me
ayudó a decidir qué escritos de Whorf debía incluir. El profesor CF Voegelin me
proporcionó numerosas reimpresiones escasas y el profesor Norman McQuown me prestó
una copia manuscrita de “Language: plan and conception of arrangement”. El profesor
Herbert Hackett me proporcionó varios elementos bibliográficos que de otro modo podría
haber pasado por alto.
Estoy especialmente agradecido a varios miembros de la familia Whorf por su
amabilidad al concederme entrevistas: a la viuda de Whorf, la señora Celia Peckham Whorf,
y a su hermano, John Whorf, de Provincetown, Massachusetts. Debo agradecer
especialmente al hijo de Whorf, Robert Peckham Whorf, por permitirme pasar varios días
en su casa examinando los papeles y la correspondencia de Whorf, y por permitirme tomar
prestados varios de sus manuscritos, algunos de los cuales se publican en este volumen por
primera vez.
Arlington, Massachusetts
Junio de 1955
1. Sin embargo, Whorf a menudo combinaba los negocios con la ciencia en estos viajes. Durante el viaje de campo a
México en 1930, inspeccionó la agencia de la compañía en la Ciudad de México y escribió un informe completo de sus
hallazgos y recomendaciones.
2. Mi propia relación con Whorf se desarrolló como consecuencia de mi asistencia a una conferencia que dio en el Museo
de los Niños de Hartford, el 1 de diciembre de 1929. El título de la conferencia, anunciada como una "charla informal", era
"Los indios aztecas y mayas de México".
3. La señorita Redfield, residente en Hartford durante algunos años, también tradujo varias otras obras de Fabre d'Olivet.
4. En 1952, la Biblioteca Watkinson fue trasladada a un espacio espacioso y moderno en el Trinity College de Hartford.
5 . Véase la bibliografía de los escritos de Whorf, págs. 377-383 en este volumen.
6 . El material sobre el grupo sa fue reelaborado considerablemente antes de su publicación en la monografía “El valor
fonético de ciertos caracteres en la escritura maya” (1933), pág. 11.
7 . Edward Sapir, “Un estudio sobre simbolismo fonético”, J. exp. Psychol. , 12:225–239 (1929).
1
Sobre la conexión de las ideas
Carretera de la colina Wolcott 320
Wethersfield, Connecticut.
12 de julio de 1927
Estimado Dr. English:
Tenía pensado escribirle en relación con su pequeño diccionario y, en especial, pedirle un
nombre con el que designar cierto concepto psicológico, pero hasta ahora no he tenido la
oportunidad y no sé si esta temporada podrá encontrarle en su dirección de Middletown.
Debo decir que aprecio ese diccionario; no sólo es realmente interesante (algo poco común
en un diccionario), sino también valioso. Pero no he podido encontrar en él ni en ninguna
otra fuente un término reconocido para uno de los fenómenos que me interesan y me
gustaría saber si usted conoce dicho término o podría sugerirme alguno.
No he podido encontrar un término que necesite para denotar una especie de conexión o
relación, aproximación, proximidad, carácter afín, entre ideas. El único término psicológico
que conozco que expresa conexión entre ideas es “asociación”, pero éste tiene un
significado bastante definido y que no sirve para el significado que tengo en mente. La
“conexión” de ideas, como la llamo a falta de cualquier otro término, es algo muy distinto de
la “asociación” de ideas. Al hacer experimentos sobre la conexión de ideas, es necesario
eliminar las “asociaciones”, que tienen un carácter accidental que no poseen las
“conexiones”. El sujeto no debe saltar a la primera idea que le venga a la mente como en un
experimento de “asociación libre”; por lo tanto, el experimento podría considerarse una
forma de “asociación controlada”; sin embargo, puede ser completamente “libre” en su
propia esfera, ya que se puede permitir cualquier conexión.
La “conexión” es importante desde el punto de vista lingüístico porque está ligada a la
comunicación de ideas. Uno de los criterios necesarios para que exista una conexión es que
sea inteligible para los demás, y por tanto la individualidad del sujeto no puede entrar en
ella en la medida en que lo hace en la asociación libre, mientras que un papel
correspondientemente mayor lo desempeña el acervo de concepciones común a las
personas. La existencia misma de un acervo común de concepciones, que posiblemente
posea una estructura propia aún no estudiada, no parece ser aún muy apreciada; sin
embargo, a mí me parece que es un concomitante necesario de la comunicabilidad de las
ideas por medio del lenguaje; contiene el principio de esta comunicabilidad y es en cierto
sentido el lenguaje universal, al que dan entrada los diversos lenguajes específicos.
Como ejemplo de conexión, consideremos primero la idea “abajo” y luego las siguientes
ideas: “hundirse, hundirse, arrastrar, soltar, caer, ahuecar, deprimir, yacer”. Las llamaré
grupo A. Es evidente que hay una “conexión” entre “abajo” y cada una de las ideas del grupo
A. Consideremos ahora el grupo C , que consiste en las ideas: “erguido, elevar, izar, alto,
aire, sostener, hincharse”. Hay una “conexión” entre estas ideas y la idea “arriba”. Ahora
bien, en un experimento de conexión, el sujeto, al recibir la idea “abajo” sería libre de
conectar con cualquiera de las ideas del grupo A u otras similares, pero no podría dar
ninguna de las ideas del grupo C o similares. Sin embargo, si fuera una cuestión de
ASOCIACIONES solamente, podría asociar una idea del grupo C con “abajo”. Podría, por
ejemplo, haber tenido una experiencia desagradable en un bote cuando había un fuerte
“oleaje”, de la cual retuvo una vívida impresión de hundirse continuamente. Pero esta
asociación no sería una conexión. Pertenecería a su propia experiencia personal más que a
la experiencia social o colectiva que está incorporada en el acervo lingüístico común de
conceptos, y la razón de la asociación no sería inteligible inmediatamente sin una
explicación; requeriría una explicación que incorpore su experiencia personal. En este
sentido de inteligibilidad inmediata, "oleaje" está conectado con "arriba" o algo similar, y
está claramente separado de "abajo". Así, en una definición más detallada de este concepto
de conexión, se puede decir que las conexiones deben ser inteligibles sin referencia a
experiencias individuales y deben ser inmediatas en su relación. Las conexiones mediatas,
es decir, las conexiones a través del medio de otras conexiones, deben llamarse más bien
cadenas o caminos de conexión, o posiblemente "comunicaciones".
Es posible formular otro grupo de ideas, el grupo B , que median entre A y C , de modo
que podemos pasar, por medio de diversas cadenas o caminos de comunicación conectiva,
de A a C y, por tanto, de «abajo» a «arriba» de manera totalmente conectiva y sin ayuda de
la asociación. Por ejemplo:
Los sujetos que se abren paso a tientas entre el cúmulo de ideas entre "abajo" y "arriba"
no siempre siguen estos caminos, sino que a menudo encuentran otros. Por ejemplo, el
sujeto MF dijo lo siguiente: "establecer—pesado—hincharse—arriba". Cuando se le pidió
que explicara la conexión "establecer—pesado", pareció que "establecer" implicaba una
fuerte noción de fijación o fijeza, y sugería "rigidificación, congelación, endurecimiento,
engrosamiento", como en la configuración de la gelatina, mientras que "pesado" implicaba
para el sujeto no sólo "peso" sino "cuerpo, densidad, viscosidad", una idea muy similar a la
precedente "establecer". Esta es una conexión verdadera, aunque no fue inmediatamente
inteligible para el experimentador, pero la entendió rápidamente sin referencia a ninguna
experiencia personal. La conexión "pesado—hincharse" tampoco se percibió
instantáneamente, pero se desarrolló que "pesado" transmitía esencialmente la idea de
cantidad o masa, incluyendo "masividad, tamaño, aumento": de ahí "agrandar, expandir,
hinchar". De nuevo, se trata de una conexión verdadera. El mismo sujeto que empieza con
"arriba" recorre el camino "arriba-levantar-tirar-arrastrar-abajo". El sujeto WW da "abajosoltar-pesado-levantar-arriba". Cuando se le pide que explique la conexión "pesadolevantar", parece que pesado sugiere la sensación o el peso que se tiene, el "levantamiento"
de una cosa, esencialmente como una acción de levantar. Si la palabra "levantamiento" le
hubiera resultado más familiar al sujeto, podría haberla elegido en lugar de "levantar".
Pero un proceso diferente y no conectivo apareció cuando un joven, tras haber llegado a
una idea "pasada", dio como siguiente paso "ocultarse", pasando por alto un "antes" obvio
en el mismo grupo. Esto todavía podría ser una conexión si diera una explicación
satisfactoria, pero la mejor explicación que pudo dar fue que el pasado de uno era
generalmente desagradable y por lo tanto preferiría no recordarlo; por lo tanto, estaba
escondido. Tal vez ésta sea sólo una forma torpe de expresar la conexión, pero no parecía
serlo. No respondió a las sugerencias de que "pasado" significaba "retrocedido, retirado,
retirado, oculto", o que significaba "ido, desvanecido, invisible, oculto", o que significaba
"existente (en la memoria)" pero no "aparente, almacenado, atesorado", etc., sino que
persistió en esta idea completamente ajena de lo desagradable del pasado. De ahí que yo
llegara a la conclusión de que, o bien un pasado desagradable había influido en su modo de
pensar, o bien quería hacerse pasar por un misántropo o un cínico, o bien había estado
leyendo psicoanálisis: que, en cualquier caso, se trataba de algo personal, que era en
realidad una ASOCIACIÓN, pero no una CONEXIÓN. Al decirle que yo quería conexiones que
no tuvieran nada que ver con experiencias personales, él admitió que eso tal vez no se
aplicara a su asociación, y entonces eligió "antes".
A veces, un sujeto llega a una conexión verdadera por asociación y luego la obtiene más
tarde; por ejemplo, WW, un estudiante universitario de primer año con una inteligencia
claramente superior a la media, dijo que pensaba que la conexión entre "arrastrar" y
"abajo" era así: "arrastrar" significaba "tirar" y las cosas iban "abajo" porque eran
ATRAÍDAS por la ATRACCIÓN de la gravedad. Acababa de rendir un examen de física. Le
pregunté si habría podido reconocer una conexión si nunca hubiera oído hablar de la
gravedad y supuso que no. Sugerí que la gravedad podría resultar ser una compactación
debido a una especie de presión externa, y entonces ¿qué pasaría con la conexión? Una
simple pista fue suficiente para llevarlo a la conexión verdadera, que es simplemente una
de significado lingüístico, es decir, "arrastrar" = "arrastrar, colgar"; lo que es "arrastrar" es
en general "abajo", no "arriba". Este es un comentario interesante sobre la incapacidad de
distinguir la teoría de los hechos en lo que se aprende, incluso en un estudiante
excepcionalmente inteligente. (¿O quizás especialmente en uno así? Es decir, si inteligente
significa rápido para aprender, ¿quizás también significa receptivo y, por lo tanto,
demasiado crédulo?)
¿Puedes sugerir un término mejor para esta clase de afinidad que “conexión”? Podría
decir que mi imagen mental de la relación no es en absoluto la de ideas unidas entre sí por
lazos de unión que poseen como ganchos y ojales en miniatura. Es más un concepto de
continuidad, con las ideas como ubicaciones relativas en un medio continuo. Tomemos una
idea como “arriba” y digamos que corresponde a una cierta ubicación en la que estamos.
Ahora puedo concebir que algo así como el movimiento nos pueda suceder. La idea “arriba”
es una especie de vecindario, y estamos abandonando ese vecindario. No podemos decir
exactamente dónde termina cualquier vecindario. Sabemos que la idea ARRIBA está
adquiriendo un matiz diferente: está creciendo hasta ser como la idea ASCENDER. Pero,
después de que se haya producido una cierta cantidad de este cambio o “movimiento”,
sabemos que estamos en un lugar diferente; la idea ahora es definitivamente “ascendente”,
no “arriba”. El movimiento continúa, y “ascendente” se convierte en “izquierda”.
“Izquierda” se convierte insensiblemente en “llevar”, y esto se convierte en “sostener”.
Ahora estamos definitivamente fuera de la proximidad de "arriba". Cualquiera de estas
ideas podría haberse convertido en otra cosa al variar la "dirección" del movimiento.
"Sostener" podría convertirse en "nutrir" o podría convertirse en "continuar". "Nutrir"
podría convertirse en "alimentar" y "continuar" podría convertirse en "largo".
Encontré este ensayo inédito entre los papeles de Whorf como un borrador en parte escrito a máquina y en parte a mano
de una carta, fechada el 12 de julio de 1927, dirigida al psicólogo Dr. Horace B. English, que entonces trabajaba en la
Universidad Wesleyana y que acababa de publicar un diccionario de términos psicológicos. No se sabe si la carta llegó a
terminarse y enviarse, pero el Dr. English, que ahora trabaja en la Universidad Estatal de Ohio, tiene un vago recuerdo de
haber recibido algo parecido. He realizado pequeñas modificaciones y modificaciones editoriales cuando ha sido
necesario.
2
Sobre la psicología
La psicología ha desarrollado un campo de investigación que sin duda puede ser útil o
valioso en sí mismo, pero que arroja poca o ninguna luz sobre los problemas de la mente o
el alma humana normal. La persona que desea comprender más plenamente las leyes y, por
así decirlo, la topografía de la vida interior o mental se ve tan acorralada por su propio
acervo de sabiduría, adquirido con mucho esfuerzo, y por sus juicios, intuiciones, simpatías
y sentido común innatos, como si la ciencia de la psicología no existiera. Tal persona es, por
ejemplo, el maestro, el educador, el sociólogo, el antropólogo, el formador, el entrenador, el
vendedor, el predicador, el gerente, el diplomático, el ejecutivo: cualquiera que deba tratar
con intangibles humanos, especialmente el hombre involucrado en cualquier tipo de
liderazgo. Si busca ayuda en los libros, obtendrá mucha más información sobre este campo
de la literatura no destinada a ser científica, es decir, de las mejores obras de los novelistas,
dramaturgos y poetas, que de cualquier libro de texto de psicología. Hay ciertos cursos que
la psicología ha elegido seguir que la han alejado, quizás para siempre, del campo
verdaderamente mental.
En primer lugar, la “vieja escuela” de psicología experimental de laboratorio ha asumido
de manera bastante definitiva el carácter de una rama de la fisiología. Sus hallazgos y su
valor redundan en beneficio de la fisiología. Sin duda, para el estudiante de los fenómenos
mentales es valioso conocer los mecanismos del cuerpo, pero más bien como información
auxiliar que como cualquier otra cosa; y el conocimiento sobre la oxidación de la sangre y
los detalles de las respuestas cerebrales y nerviosas, las percepciones sensoriales y los
tiempos de asociación son igualmente de este carácter. Además, uno se siente
impresionado (y deprimido) por la espantosa esterilidad de la enorme masa de minucias
que acumula esta ciencia y la escasez de principios integradores.
En segundo lugar, la escuela del conductismo ha comenzado a aparecer en su verdadero
carácter como la vieja psicología experimental, pero con un aspecto más práctico.
Personalmente, creo que es, en muchos sentidos, una mejora de la vieja escuela y ha
ampliado nuestra comprensión en ciertos campos. Ha sido útil al enseñarnos a pensar más
en términos de conducta, pero, cuando todo está dicho y hecho, puede enseñarnos poco
que sea nuevo. Nos ha mostrado cómo se puede condicionar la conducta por medios físicos,
pero en líneas muy similares a las que ya conocíamos, aunque se han explicado de manera
más sistemática. Se ha hecho evidente que podemos “condicionar” con o en contra de la
cooperación de consideraciones verdaderamente psíquicas. Esto ya lo sabíamos, pero
estamos particularmente interesados en “condicionar” con la cooperación de las leyes
particulares de lo psíquico y de acuerdo con ellas. Sin duda, el mismo proceso de estímulo y
respuesta “condiciona” a un hombre para ser un científico o un maniaco, un líder de
hombres o un manojo de nervios, un buen trabajador o alguien que no puede conservar un
trabajo, un ayudante inspirador o un engranaje resentido de la máquina; pero el
conductismo no nos muestra en qué líneas trabajar para estar realmente de acuerdo con
los intangibles humanos, excepto mediante el anuncio en términos conductistas de cosas ya
obvias para el sentido común.
En mi opinión, la psicología de la Gestalt ha descubierto una verdad importante sobre la
mente: la importancia de las configuraciones en el dominio mental. Al mismo tiempo, los
psicólogos de la Gestalt tienen mucho trabajo por hacer con los múltiples datos mecánicos,
experimentales y personales necesarios para desarrollar este amplio tema, la mayoría de
los cuales son válidos principalmente en el nivel animal. Cuando intentamos aplicar el
principio configurativo a la comprensión de la vida humana, nos topamos inmediatamente
con lo cultural y lo lingüístico (parte de lo cultural), especialmente este último, como el
gran campo por excelencia de lo configurativo en el nivel humano. En este punto, los
psicólogos de la Gestalt dejan pasar el asunto. No tienen ni el tiempo ni la formación
lingüística necesarios para penetrar en este campo; además, sus ideas y terminología
heredadas de la antigua psicología de laboratorio son una desventaja más que una ventaja.
El psicoanálisis es la única escuela que realmente se ocupa del material mental, y a veces
obtiene resultados, pero sólo trabaja en la esfera de lo anormal y lo perturbado, y cada vez
resulta más evidente que lo anormal no es la clave para llegar a lo normal. Además, es tan
resuelta en su determinación de ocuparse de lo intangible que demuestra casi un desprecio
por el mundo exterior y se desvía continuamente hacia los reinos del fantasma. Está
demasiado marcada por la firma de su fundador, Freud, un genio errático con una facultad
para percibir verdades profundas pero oscuras, y está obsesionada con las nociones y
plagada de extraños dogmas. Como herramienta empírica para la clínica puede servir
durante un tiempo, pero no veo cómo puede ser un medio para el escrutinio científico
cuidadoso de la mente normal.
Todas las escuelas han sido examinadas y se ha comprobado que son deficientes, y el
buscador de conocimiento sobre la mente humana se ve obligado a recurrir a la masa de
observaciones empíricas recopiladas durante mucho tiempo, a veces llamada "la sabiduría
de los siglos", a las obras de autores profundamente intuitivos, a su propia intuición y a las
pocas verdades generales que puede extraer aquí y allá de todas las escuelas mencionadas.
Un hecho que llama la atención desde un punto de vista imparcial, pero que no es
subrayado por ninguna de las escuelas, es la gran importancia, y tal vez básica, del principio
que denotamos con la palabra “significado”. Se encontrará que el significado está
íntimamente conectado con lo lingüístico: su principio es el simbolismo, pero el lenguaje es
el gran simbolismo del que se inspiran los demás simbolismos.
Esta nota, inédita hasta ahora, la encontré entre los papeles de Whorf como un borrador manuscrito. Se desconoce la
fecha de su composición, aunque me aventuraría a suponer que fue escrita aproximadamente en la misma época que la
carta a English, es decir, alrededor de 1927. La última parte de la nota es extremadamente esquemática; tal vez se trate
sólo del esbozo de un artículo más extenso que Whorf pensaba escribir. Le he dado un título y he realizado cambios
editoriales extremadamente menores.
3
Una inscripción del centro de México que combina los signos de
los días mexicanos y mayas
Cuando estuve en México durante el invierno de 1930, dedicado a una investigación
lingüística náhuatl, visité el pueblo de Tepoztlán en el estado de Morelos y mientras estaba
allí hice el boceto adjunto ( Figura 3.1 ) de una banda de figuras esculpidas en el templo en
ruinas del Tepoztecatl, la antigua deidad tutelar, que se encuentra en un gran pináculo de
roca que domina la ciudad.
Figura 3.1
Inscripción en el Templo del Tepoztecatl, Tepoztlán, Morelos, México.
El templo ha sido descrito por Saville, Seler, y Novelo, pero en ningún lado ninguno de
ellos habla de las figuras tratadas aquí. La estructura lleva indicaciones Las figuras en
cuestión datan del reinado del rey azteca Ahuitzotl, que murió en 1502; pero, como las
figuras en cuestión muestran semejanzas con formas que se sabe que son mil años más
antiguas que ésta, es posible que en la construcción del templo se las haya tallado en
obediencia a tradiciones artísticas o copiado de obras arquitectónicas más antiguas de esta
región. Forman una banda que se extiende a lo largo de la parte superior de un friso mucho
más visible de tallas más grandes en las paredes interiores de la habitación o patio interior.
Mi boceto y mis observaciones se aplican solo a una parte claramente preservada de la
banda en la mitad sur del patio.
1
2
3
4.
Estilísticamente y sobre la base de probabilidades generales, creo que las figuras le
parecerían a cualquier estudiante una banda de los signos diurnos del tonalámatl, tal como
se ve que se continúa interminablemente junto con las sucesiones de imágenes en los
códices mexicanos. Pero muchos de los signos tienen poca semejanza con su forma
mexicana, la forma correspondiente a los nombres aztecas Cipactli, Ehecatl, Calli, etc. Sin
embargo, como veremos enseguida, los signos Acatl, Malinalli y Atl están prácticamente en
sus formas mexicanas regulares, y para rematar la cuestión están precisamente el número
correcto de signos separados. Pero además, y aquí entra lo inusual, algunos de los signos
tienen una semejanza inequívoca con las formas mayas de aspecto nada mexicano,
correspondientes a los nombres mayas Imix, Ik, Akbal, etc., y estos signos, también, están
exactamente en sus lugares apropiados. La ruina está, por supuesto, muy alejada del
territorio histórico maya, ya que se encuentra a sólo sesenta kilómetros de la Ciudad de
México, en una región de influencia tolteca y post-tolteca.
Mientras dibujaba las figuras, su aspecto general no azteca me llamó la atención
rápidamente, pero la primera impresión clara de que estaba dibujando un JEROGLÍFICO
MAYA llegó cuando comencé a copiar el signo Figura 3.1 , núm. 10. La comparación con un
jeroglífico maya muy común, cuya forma más usual es la que se muestra en la Figura 3.2 ,
núm. 10, indica la similitud. El signo maya es una mano que tiene las características
distintivas de un pulgar prominente más o menos opuesto hacia los dedos, y que tiene
invariablemente en la muñeca un círculo generalmente con un punto central y una pequeña
proyección en forma de etiqueta desde el borde. Los dedos generalmente están doblados
hacia el pulgar, pero hay formas en los monumentos mayas en las que se extienden rectos
como en la figura de Tepoztlán. Este signo es un elemento jeroglífico de uso amplio y
variado, pero es especialmente un grafema. que representa el signo del día Manik. En el
sistema de signos del día mexicano no existe ningún grafema que se parezca ni
remotamente a una mano. El signo correspondiente a Manik se llama Mazatl y su grafema
es una cabeza de venado ( Figura 3.2 , núm. 9).
5
Figura 3.2
Los signos de día mexicanos y mayas desde Coatl–Chicchan hasta Cozcaquauhtli–Cib en su orden. Referencias
bibliográficas: 1, 9, 11, 15, 17, 19, 23 y 26 del manuscrito de Sahagún; 2 y 5 del Códice Zouche; 12 y 31 del
manuscrito de Fejervary-Mayer; 14 del Códice Telleriano-Remensis; 21, 24 y 29 del Caractère des inscriptions
de Seler ; 3, 4, 6, 13, 16, 18, 20, 22, 25, 27, 28, 30, 33 de la Introducción a los jeroglíficos mayas de Morley (3, 18
y 28 formas de inscripción de la pág. 38, 33 una forma de inscripción de la pág. 95, las otras formas de códice
de la pág. 39); 7, jeroglífico del dios de la muerte, del Códice de Dresde, pág. 15; 8, representación de
esqueleto humano de Uxmal, del Arte maya de Spinden, y 32, Códice Peresiano, del Arte maya de Spinden. arte ,
pág. 94; 10, del Códice Tro-Cortesiano; 18 a , jeroglífico maya basado en una cabeza de perro y relacionado
con Oc (18), del Códice de Dresde.
¿Puede ser que esta figura de la mano de Tepoztlán represente a Manik-Mazatl? ¿Los
otros signos caen en los lugares apropiados requeridos por tal suposición? Veamos. En
ambos sistemas de signos del día, el signo antes de Manik-Mazatl se llama por un nombre
similar, Cimi en maya y Miquiztli en azteca, ambos significando "muerte". El grafema en
ambos sistemas es una cabeza de muerte o cabeza del dios de la muerte, estilísticamente
diferente, sin embargo, en los dos sistemas. La Figura 3.2 , no. 5 muestra el tipo azteca de
grafema, un cráneo descarnado; la Figura 3.2 , no. 6, el tipo maya; y la Figura 3.2 , no. 7, el
jeroglífico del dios de la muerte maya tal como aparece en los códices mayas. Ahora bien, la
dirección de la escritura azteca y maya es como la nuestra, de izquierda a derecha. La figura
a la izquierda de la mano ( Figura 3.1 , no. 9) no tiene semejanza con Miquiztli o Cimi. Pero
la figura a la derecha de la mano ( Figura 3.1 , núm. 11), por extraño que parezca, muestra
una semejanza muy curiosa con el jeroglífico del dios de la muerte maya. Los dos prefijos
unidos a la cabeza son especialmente característicos de este grafema, de hecho no se
encuentran en ningún otro lugar. Sin embargo, el glifo de Tepoztlán tiene un sufijo que no
se encuentra en el grafema del dios de la muerte, pero es un elemento en otros jeroglíficos
mayas. Es particularmente característico del signo del mes Kankin, y según Seler
representa un esqueleto humano. Parece estar relacionado con la representación
esquelética que se muestra en la Figura 3.2 , núm. 8, tomada de la Figura 115, página 86 de
Maya de Spinden. Arte , donde Spinden trata del simbolismo artístico de los huesos y la
muerte entre los mayas.
El hecho es, como pronto se demostrará, que tenemos aquí una inscripción que por
alguna razón desconocida está escrita en orden inverso, de derecha a izquierda, y este
signo del dios de la muerte representa a Cimi-Miquiztli. Una vez que se da cuenta de esto, el
estudiante del tema pronto notará otro signo maya puro, a saber, la novena figura a la
izquierda de la mano, Figura 3.1 , no. 1. En el sistema mexicano, el noveno signo después de
Mazatl se llama Cozcaquauhtli, y su grafema es la cabeza de un buitre ( Figura 3.2 , no. 31) o
de un águila con un collar. En el sistema maya, el noveno signo después de Manik se llama
Cib, y su grafema ( Figura 3.2 , nos. 32 y 33) es una línea curva como un signo de
interrogación o, a veces, más bien como una letra C volteada o al revés. Esta última es la
forma de la figura de Tepoztlán.
Los dos puntos al lado de la curva no se encuentran en el Cib maya, pero sin embargo
confirman la identificación. Seler, a partir del hecho de que el signo Cib se representaba a
menudo en los vasos de licor, lo relacionó con un signo similar colocado por los aztecas en
sus vasos para beber y llamado ometoch , del dios de la intoxicación Ome Tochtli,
literalmente 'Dos Conejos'. Este dios se representa a menudo (por ejemplo, el Manuscrito
Sahagún Madrid, bajo su nombre Totochtin) llevando un escudo con un signo muy similar a
la figura de Tepoztlán. Una nota azteca en la imagen de Sahagún dice que el dios lleva un
ometoch-chimalli , es decir, 'escudo con el dispositivo Dos Conejos'. En nuestro caso
presente, los dos puntos son simplemente la expresión habitual de la parte numérica de un
nombre como Dos Conejos. Ome Tochtli y Tepoztecatl se consideran la misma deidad o
deidades relacionadas, de modo que su culto especial en Tepoztlán tal vez podría emplear
su emblema como un grafema de signo de día cuando no se emplearía así en otro lugar. La
cuestión es que debieron emplearlo, no para Tochtli o 'Conejo', sino para Cozcaquauhtli o
'Buitre', de todos los signos el que corresponde en posición a Maya Cib.
Verifiquemos las posiciones de los otros signos que van desde el n.° 10, o Manik, hacia
Cib. El número 9 está demasiado desgastado para ser claramente reconocible como algo;
sin embargo, en comparación con la forma del signo mexicano Tochtli, que se muestra en la
Figura 3.2 , n.° 12, se verá que se parece a una talla desgastada de esta forma.
El siguiente signo, el n.° 8, se encuentra adosado al siguiente, el n.° 7, y se ubica en un
ángulo en el que la banda dobla la esquina de la pared. Si se compara con el grafema del
signo azteca Atl ('Agua') que se muestra en la Figura 3.2 , n.° 14, la semejanza será evidente.
El número 7, la siguiente figura, ocupa el lugar del Itzcuintli ('Perro') azteca y el Oc. maya.
Muestra una cabeza que se parece más a un tucán o a un pájaro similar que a un perro.
Ciertamente muestra poco parecido a la cabeza de perro naturalista ( Figura 3.2 , núm. 17),
el grafema para este signo del día en el sistema mexicano. Ahora bien, una cabeza
convencional parecida a la de un tucán, mostrada en la Figura 3.2 , núm. 18 a , es uno de los
elementos jeroglíficos más comunes en los códices mayas, y Beyer ha demostrado que esta
cabeza convencionalizada se deriva de la del perro. El signo del día maya correspondiente a
Itzcuintli se llama Oc, y tiene dos formas distintas de grafema. La forma de los códices no
tiene semejanza con la de Tepoztlán. La forma de las inscripciones mayas, que se muestra
en la Figura 3.2 , núm. 18, puede compararse con la forma de Tepoztlán. El jeroglífico del
perro puede compararse además en que siempre lleva un sufijo que contiene una figura de
dos lóbulos, mientras que el glifo de Tepoztlán muestra sufijado a la cabeza un marco
cuadrado que contiene una figura de dos lóbulos.
6
El signo 6 muestra cierta semejanza con el Chuen maya, Figura 3.2 , núm. 20, y es
bastante diferente de la cabeza de mono naturalista del Ozomatli azteca ( Fig. 3.2 , núm.
19).
El signo 5 concuerda con el grafema azteca para la misma posición. Aunque está muy
desgastado y parece que se le ha excavado una cavidad en la piedra, se reconoce el pincel
de serpentinas en forma de lengua característico de Malinalli (cf. la forma de Malinalli que
se muestra en la Fig. 3.2 , núm. 21). Aquí no hay rastros de la forma maya (Eb, Fig. 3.2 ,
núm. 22).
El signo 4 muestra en la posición adecuada los rasgos distintivos de ciertas formas del
Acatl mexicano. (Cf. especialmente la forma mostrada en la Fig. 3.2 , no. 24.) El Ben maya,
Figura 3.2 , no. 25, es bastante diferente.
El signo 3, sin embargo, es muy extraño. Ciertamente no se parece en nada al ocelotl
mexicano, una cabeza de jaguar, Figura 3.2 , núm. 26. Tampoco hay ningún parecido
externo con el Ix maya, Figura 3.2 , núms. 27 y 28. Y sin embargo, contiene de una manera
curiosa dos elementos del grafema Ix. El elemento realmente esencial del grafema son los
tres puntos, y la figura de Tepoztlán muestra de manera muy prominente tres puntos
grandes a la izquierda y tres puntos más pequeños a la derecha. Lo distintivo de la forma
del códice de Ix son las dos líneas de puntos convergentes, y el signo de Tepoztlán tiene una
figura en forma de escudo en la que hay dos líneas colocadas de manera similar.
El signo 2 no guarda ningún parecido con el Men maya ( Fig. 3.2 , núm. 30) ni con la
forma ordinaria del Quauhtli azteca, una cabeza de águila. Pero Seler representa una forma
de Quauhtli ( Fig. 3.2 , núm. 29) en la que el águila lleva un tocado que se compara de
manera interesante en sus características principales con la figura de Tepoztlán. Esto nos
lleva al signo 1, o Cib, que ya hemos discutido. Hay un signo más allá de este que no he
mostrado, ya que está desgastado y es difícil de distinguir, y no conseguí un buen dibujo. No
muestra semejanza con el inconfundible Olin azteca o con el Caban maya.
7
¿Qué muestra la banda a la derecha del signo 11, o Cimi? Un espacio en blanco donde la
piedra ha sido rota. Más allá de este espacio aparece un signo más, el n.º 12. Por supuesto,
no sabemos si se inscribieron signos en este espacio, o si es así, cuántos, aunque diría que el
espacio contendría solo dos. Permitir dos signos para el espacio haría que el n.º 12 se
convirtiera en el n.º 14, la posición del Calli azteca o el Akbal maya, ninguno de los cuales
tiene semejanza con él. Es una mandíbula de serpiente convencionalizada, un motivo
artístico común en América Central. Por lo tanto, creo que no es necesario asignar signos al
espacio roto y que tenemos aquí el signo del día antes de Cimi–Miquiztli, que es el Chicchan
maya ( Fig. 3.2 , núms. 3 y 4), el Coatl (Serpiente) azteca ( Fig. 3.2 , núms. 1 y 2). La forma
azteca común no está convencionalizada al grado de esta figura.
Quizás sean estas cifras a las que se refiere Novelo en sus palabras:
——hay otros jeroglíficos cuya interpretación no ha sido posible de hacer, alguno de los cuales tienen cierta
semejanza con los mayas.
Además se refiere a la influencia maya en estos términos:
——parece existir en los relieves de origen tlahuica (Tepoztlán y Xochicalco) cierta influencia maya cuya
cultura floreció en México, como se sabe, en los primeros siglos de la Era Cristiana.
También nos cuenta que peregrinos procedentes de las lejanas Chiapas y Guatemala,
regiones antaño de la cultura maya, solían visitar el santuario de Tepoztlán.
Sin embargo, es ciertamente inesperado encontrar aquí, no lejos de la Ciudad de México,
signos de días definidos denotados por grafemas que, como Cib y Manik, se estaban
esculpiendo en las estructuras del antiguo Imperio Maya en la lejana América Central un
milenio y más antes de la fecha del templo azteca en el que aparecen intercambiablemente
con las formas aztecas comunes. ¿Y por qué la serie de signos se registró al revés? Aquí
nuevamente, la única cosa comparable que puedo pensar es una maya, el hecho de que las
inscripciones mayas registran una serie de números en orden inverso cuando se cuenta
hacia atrás en el pasado: es decir, cuando su total se resta de una fecha de inicio, y no se
suma a ella, para llegar a una segunda fecha. ¿Esta inscripción de Tepoztlán busca mostrar
el tonalámatl retrocediendo hacia el pasado?
Tenemos aquí por primera vez evidencia de una relación clara y definida entre los
jeroglíficos náhuatl y los mayas primitivos. Todo el tema de la relación entre los grafemas
mexicanos y mayas, tal como se revela en otros lugares, es algo que espero tratar
extensamente y desde un punto de vista lingüístico en otra ocasión.
Reimpreso de Amer. Anthrop. , 34:296–302 (1932).
1 . Toro. América. Mus. Nat. Historia. (1896); también Monum. Registros , febrero de 1898.
2 . Toro. 28, fresa. América. Etnol. , 347; “Die Wandskulpturen im Tempel des Pulquegottes von Tepoztlan”, Gesamm. Abh. ,
3:487.
3 . “Guía para visitar las principales ruinas arqueológicas del estado de Morelos”, Pub. Segundo. Educación, Publica , 3
(1929).
4 . Véase Seler, Bull. 28, Bur. Amer. Ethnol.
5. Grafema es una palabra formada por analogía de morfema, semantema, para denotar cualquier símbolo escrito,
especialmente como factor lingüístico, en lugar de “ideograma”, “pictografía” o el ambiguo “carácter”. Al hablar de
jeroglíficos es conveniente tener un término que no presuponga nada sobre la naturaleza del proceso denotativo
empleado.
6 . Amer. Antrop. , 31 (1929).
7 . Caractère des inscriptions Aztèques et Mayas .
4
Los aspectos puntuales y segmentativos de los verbos en hopi
Los verbos en la lengua hopi son notables por su desarrollo muy rico y expresivo de
aspectos verbales y voces. No diré nada en este artículo sobre las nueve voces (intransitiva,
transitiva, reflexiva, pasiva, semipasiva, resultativa, pasiva extendida, posesiva y cesativa);
y de los nueve aspectos (puntual, durativo, segmentativo, puntual-segmentativo, inceptivo,
progresivo, espacial, proyectivo y continuativo) me ocuparé sólo de dos. Cabe señalar que
no hay aspectos perfectivos e imperfectivos; de hecho, el hopi no formaliza de ninguna
manera como tal el contraste entre la finalización y la incompletación de la acción. Sus
aspectos formalizan diferentes variedades del contraste entre el punto-lugar y el lugarextensión de los fenómenos, indistintamente en el tiempo o en el espacio, o en ambos. El
hopi también tiene tres tiempos: factual o presente-pasado, futuro y generalizado o
usitativo. Los verbos hopi pertenecen a siete clases o conjugaciones que tienen sistemas de
flexión ligeramente diferentes. La clase 1, la más grande y creativa, contiene algunas
categorías que no se encuentran en las otras clases, entre ellas el aspecto segmentativo.
El símplex del verbo de clase 1 es una raíz desnuda de la forma CVCV , y está en voz
intransitiva de tercera persona del singular, aspecto puntual y tiempo presente-pasado. El
aspecto segmentativo se forma por reduplicación final de esta raíz más el sufijo durativo -ta
, y produce un cambio en el significado del símplex del siguiente carácter: el fenómeno
denotado por la raíz, mostrado en el aspecto puntual como manifestado en torno a un
punto, se manifiesta como una serie de segmentos repetidos e interconectados de un gran
fenómeno de carácter segmental extendido, cuya extensión suele ser predominantemente
en una dimensión, indistintamente de espacio o tiempo o ambos. La naturaleza del cambio
se puede mostrar mejor con ejemplos.
En estos ejemplos y otros similares, el fenómeno es tal que requiere una sustancia rígida
o semirrígida para su campo de manifestación. Cuando este es el caso, el intransitivo
puntual tiene un carácter un tanto pasivo. y la segmentación muestra el fenómeno
multiplicado a lo largo de una dimensión del espacio, como la llama de una vela entre
espejos. En ambos aspectos, el fenómeno se muestra como un efecto establecido y luego
retenido en la sustancia rígida, de modo que se nos presenta un cuadro estático de este
efecto tal como se dispone en el espacio.
1
Supongamos, sin embargo, que el fenómeno denotado por la raíz del verbo es tal que
requiere una sustancia no rígida o móvil para su campo de manifestación, por ejemplo un
líquido o un enjambre de partículas móviles. En ese caso, una deformación de la sustancia
como la que denota la raíz no será una deformación permanente, sino que dará como
resultado una agitación vibratoria o pulsativa de la sustancia. El intransitivo ya no parecerá
pasivo desde nuestro punto de vista angloparlante, sino que será decididamente activo, y el
puntual denotará un pulso de la deformación o perturbación, mientras que el segmentativo
se referirá a todo el tren o campo de vibraciones, tanto en su extensión en el espacio como
en su continuidad en el tiempo. Así, por ejemplo:
Obsérvese que en los fenómenos de sustancias móviles el segmentativo es a la vez
durativo en el tiempo, en contraste con el momentáneo puntual, y extendido en el espacio,
en contraste con la ubicación definitivamente “manchada” del puntual. Algunos fenómenos
son capaces de manifestarse tanto en sustancias móviles como rígidas, especialmente
aquellas definidas en términos de un cierto tipo de contorno; por ejemplo, ta′ho 'exhibe una
curva ondulada, o hace una ondulación'; taho′hota, que se refiere a una sustancia móvil,
significa 'es ondulante' (por ejemplo, una superficie líquida, una serpiente, una cuerda
agitada); para una sustancia no móvil, 'es festoneado' o 'forma un patrón de ondas'.
Pero supongamos de nuevo que el fenómeno denotado por la raíz es el que resulta del
tipo de fuerza conocida en física como torque (tendencia a producir rotación), que para que
cualquier efecto sea aparente requiere que la sustancia sea un cuerpo con al menos un
cierto grado de rigidez y, sin embargo, capaz de ciertos grados de movimiento en relación
con otros cuerpos. En este caso, una única deformación o desplazamiento como el denotado
por el puntual será una única oscilación o un único giro de este cuerpo según el grado de
libertad implícito en el significado de la raíz; mientras que, si el efecto continúa, continuará
como una serie de oscilaciones o una rotación continua y puede o no implicar un avance a
través del espacio al mismo tiempo: este será, entonces, el significado del segmentativo.
Ejemplos de este tipo de significado son:
wa'ya
Hace un movimiento ondulante (como un árbol pequeño sacudido)
se balancea de un lado a otro
a′ya
pï·′ya
Hace un aleteo como un par de alas
ta'ya
hace un temblor de trasiego
realiza un circuito (giro axial combinado con avance en arco)
oya
ro′ya
hace un giro o una torcedura
Riya
hace un giro rápido
Es interesante observar que una gran cantidad (aunque no todos) de estos movimientos de
torsión se denotan mediante raíces que terminan en -ya . Los segmentativos de este tipo
corresponden a las formas durativas inglesas que denotan movimiento vibratorio o
rotatorio, por ejemplo:
En el caso de mï′ma ‘da vueltas’, donde necesariamente un movimiento lateral acompaña al
giro, obtenemos esta fase de la acción necesariamente extendida en mïma′mata ‘está
rodando’.
Otro tipo de esta clase general de fenómenos es el que se manifiesta puntualmente como
un choque, una sacudida u otra perturbación repentina de naturaleza necesariamente
momentánea, y está relacionado con un fenómeno pulsante que también ocurre en el
mundo natural como una sucesión rápida de tales choques. Aquí el inglés generalmente
emplea dos raíces diferentes, pero el hopi simplemente usa la raíz puntual y segmentativa
de la misma raíz. Un ejemplo de la naturaleza inanimada es ti′li 'recibe una ligera sacudida',
tili′lita 'está vibrando' (como un motor, un carro, un automóvil). Pero el hopi también
discierne una gran cantidad de fenómenos de este tipo en el mundo animado, por ejemplo:
A menudo, estas formas verbales se aplican a movimientos rítmicos del cuerpo y las
extremidades:
Nuevamente, el fenómeno puede ser el de una perturbación en un punto de un medio
sutil, es decir, uno que se clasificaría científicamente como gaseoso o etérico. Un medio de
este tipo da poca o ninguna evidencia de movimiento o extensión en el espacio, y el
segmentativo en estos casos denota solo pulsación en el tiempo:
Por último, hay una clase de acontecimientos a los que no se aplica el segmentativo. No
se aplica a experiencias “mentales”, “emocionales” u otras “internas” o “psicológicas”. Se
refiere únicamente al mundo de la observación externa.
Todo esto tiene un interés más amplio que la mera ilustración de una forma-aspecto. Es
una ilustración de cómo el lenguaje produce una organización de la experiencia. Tendemos
a pensar en el lenguaje simplemente como una técnica de expresión, y no nos damos cuenta
de que el lenguaje, en primer lugar, es una clasificación y ordenación del flujo de la
experiencia sensorial que da como resultado un cierto orden mundial, un cierto segmento
del mundo que es fácilmente expresable por el tipo de medios simbólicos que emplea el
lenguaje. En otras palabras, el lenguaje hace de una manera más cruda pero también de una
manera más amplia y versátil lo mismo que hace la ciencia. Acabamos de ver cómo el
lenguaje hopi traza un cierto terreno de lo que podría llamarse física primitiva. Hemos
observado cómo, con una coherencia muy completa y no poca precisión científica, se
clasifican todo tipo de fenómenos vibratorios en la naturaleza al referirlos a varios tipos
elementales de procesos de deformación. El análisis de un determinado campo de la
naturaleza que resulta es libremente extensible y, en conjunto, tan armonioso con la física
actual que dicha extensión podría hacerse con gran adecuación a una multiplicidad de
fenómenos que pertenecen por completo al mundo científico y técnico moderno:
movimientos de maquinaria y mecanismos, procesos ondulatorios y vibraciones,
fenómenos eléctricos y químicos, cosas que los hopi nunca han conocido ni imaginado y
para las que nosotros mismos carecemos de nombres definidos. Los hopi, en realidad,
tienen un lenguaje mejor equipado para tratar esos fenómenos vibratorios que nuestra
terminología científica más reciente. Esto se debe simplemente a que su lenguaje establece
un contraste general entre dos tipos de experiencia, contraste que corresponde a un
contraste que, como ha descubierto nuestra ciencia, es omnipresente y fundamental en la
naturaleza. Según las concepciones de la física moderna, el contraste entre partícula y
campo de vibraciones es más fundamental en el mundo de la naturaleza que contrastes
como el espacio y el tiempo, o el pasado, el presente y el futuro, que son el tipo de
contrastes que nuestro propio lenguaje nos impone. El contraste de aspectos hopi que
hemos observado, al ser obligatorio en sus formas verbales, prácticamente obliga a los hopi
a notar y observar los fenómenos vibratorios y, además, los alienta a encontrar nombres
para esos fenómenos y a clasificarlos. De hecho, el lenguaje es extraordinariamente rico en
términos para los fenómenos vibratorios y para los eventos puntuales con los que están
relacionados.
Reimpreso de Language 12:127–131 (1936). El artículo fue leído ante la Linguistic Society of America en diciembre de
1935.
1. No es un verdadero pasivo porque no implica ningún agente externo; no es un estático (al menos no en el sentido
ordinario) porque no implica duración en el tiempo; no es un verdadero activo porque actividad y resultado se presentan
como uno solo.
5
Un modelo indio americano del universo
Me parece gratuito suponer que un hopi que sólo conoce el idioma hopi y las ideas
culturales de su propia sociedad tiene las mismas nociones, a menudo consideradas
intuiciones, del tiempo y el espacio que tenemos nosotros, y que generalmente se supone
que son universales. En particular, no tiene una noción o intuición general del tiempo como
un continuo fluido y uniforme en el que todo en el universo avanza a un ritmo igual,
saliendo de un futuro, atravesando un presente, hacia un pasado; o, para invertir el cuadro,
en el que el observador es arrastrado en la corriente de la duración continuamente desde
un pasado hacia un futuro.
Después de un estudio y análisis largo y cuidadoso, se ve que la lengua hopi no contiene
palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones que se refieran directamente a
lo que llamamos “tiempo”, o al pasado, presente o futuro, o a lo duradero o lo que dura, o al
movimiento como cinemático en lugar de dinámico (es decir, como una traducción
continua en el espacio y el tiempo en lugar de como una exhibición de esfuerzo dinámico en
un cierto proceso), o que incluso se refieran al espacio de tal manera que excluyan ese
elemento de extensión o existencia que llamamos “tiempo”, y así, por implicación, dejen un
residuo al que se podría llamar “tiempo”. Por lo tanto, la lengua hopi no contiene ninguna
referencia al “tiempo”, ni explícita ni implícita.
Al mismo tiempo, el lenguaje hopi es capaz de explicar y describir correctamente, en un
sentido pragmático u operativo, todos los fenómenos observables del universo. Por lo
tanto, me parece gratuito suponer que el pensamiento hopi contiene una noción como la
supuesta sensación intuitiva de fluir del “tiempo”, o que la intuición de un hopi le
proporciona esto como uno de sus datos. Así como es posible tener cualquier número de
geometrías distintas de la euclidiana que den una explicación igualmente perfecta de las
configuraciones del espacio, también es posible tener descripciones del universo, todas
igualmente válidas, que no contengan nuestros contrastes familiares de tiempo y espacio.
El punto de vista de la relatividad de la física moderna es uno de esos puntos de vista,
concebido en términos matemáticos, y la cosmovisión hopi es otra y muy diferente, no
matemática y lingüística.
Así, la lengua y la cultura hopi esconden una metafísica, como la que se nos da en llamar
nuestra visión ingenua del espacio y el tiempo, o como la teoría de la relatividad; pero es
una metafísica distinta de ambas. Para describir la estructura del universo según los hopi,
es necesario intentar –en la medida de lo posible– hacer explícita esta metafísica, que sólo
se puede describir adecuadamente en la lengua hopi, mediante una aproximación
expresada en nuestra propia lengua, aunque de forma un tanto inadecuada, pero
sirviéndonos de conceptos que hemos elaborado hasta llegar a una relativa consonancia
con el sistema que subyace a la visión hopi del universo.
En esta concepción hopi, el tiempo desaparece y el espacio se altera, de modo que ya no
es el espacio homogéneo e instantáneo atemporal de nuestra supuesta intuición o de la
mecánica clásica newtoniana. Al mismo tiempo, aparecen nuevos conceptos y
abstracciones que se encargan de describir el universo sin hacer referencia a ese tiempo o
espacio; abstracciones para las que nuestro lenguaje carece de términos adecuados. Estas
abstracciones, mediante aproximaciones de las cuales intentamos reconstruir para
nosotros mismos la metafísica de los hopi, sin duda nos parecerán de carácter psicológico o
incluso místico. Son ideas que estamos acostumbrados a considerar como parte integrante
de las llamadas creencias animistas o vitalistas, o de esas unificaciones trascendentales de
la experiencia e intuiciones de cosas invisibles que siente la conciencia del místico, o que se
dan en los sistemas de pensamiento místicos y (u) ocultos. Estas abstracciones se dan
claramente, ya sea explícitamente en palabras (términos psicológicos o metafísicos) en el
idioma hopi, o, aún más, están implícitas en la estructura y gramática mismas de ese
idioma, además de ser observables en la cultura y el comportamiento hopi. No son, hasta
donde puedo evitarlo conscientemente, proyecciones de otros sistemas sobre el idioma y la
cultura hopi hechas por mí en mi intento de un análisis objetivo. Sin embargo, si MÍSTICO
es acaso un término de abuso a los ojos de un científico occidental moderno, debe
enfatizarse que estas abstracciones y postulados subyacentes de la metafísica hopiana
están, desde un punto de vista imparcial, igualmente (o para los hopi, más) justificados
pragmática y experiencialmente, en comparación con el tiempo fluido y el espacio estático
de nuestra propia metafísica, que son au fond igualmente místicos. Los postulados hopi
explican igualmente todos los fenómenos y sus interrelaciones, y se prestan aún mejor a la
integración de la cultura hopi en todas sus fases.
La metafísica que subyace a nuestro lenguaje, pensamiento y cultura moderna (no me
refiero a la reciente y muy diferente metafísica de la relatividad de la ciencia moderna)
impone al universo dos grandes FORMAS CÓSMICAS, el espacio y el tiempo: el espacio
infinito tridimensional estático y el tiempo unidimensional cinético que fluye de manera
uniforme y perpetua, dos aspectos de la realidad completamente separados y
desconectados (según esta forma familiar de pensar). El reino fluido del tiempo es, a su vez,
objeto de una triple división: pasado, presente y futuro.
La metafísica hopi también tiene sus formas cósmicas comparables a éstas en escala y
alcance. ¿Cuáles son? Impone al universo dos grandes formas cósmicas, que como primera
aproximación en terminología podemos llamar MANIFESTADA y MANIFESTÁNDOSE (o, NO
MANIFESTADA) o, nuevamente, OBJETIVA y SUBJETIVA. La objetiva o manifestada
comprende todo lo que es o ha sido accesible a los sentidos, el universo físico histórico, de
hecho, sin ningún intento de distinguir entre presente y pasado, pero excluyendo todo lo
que llamamos futuro. La subjetiva o manifestándose comprende todo lo que llamamos
futuro, PERO NO SÓLO ESTO; incluye igualmente e indistinguiblemente todo lo que
llamamos mental, todo lo que aparece o existe en la mente o, como los Hopi preferirían
decir, en el CORAZÓN, no sólo el corazón del hombre, sino el corazón de los animales,
plantas y cosas, y detrás y dentro de todas las formas y apariencias de la naturaleza en el
corazón de la naturaleza, y por una implicación y extensión que ha sido sentida por más de
un antropólogo, pero que difícilmente sería mencionada por un Hopi mismo, tan cargada
está la idea de imponencia religiosa y mágica, en el corazón mismo del Cosmos, en sí. El
reino subjetivo (subjetivo desde nuestro punto de vista, pero intensamente real y vibrante
de vida, poder y potencia para los hopi) abarca no sólo nuestro FUTURO, gran parte del
cual los hopi consideran como más o menos predestinado en esencia, si no en forma exacta,
sino también toda mentalidad, intelección y emoción, cuya esencia y forma típica es el
esfuerzo del deseo intencional, de carácter inteligente, hacia la manifestación, una
manifestación a la que se resiste y se retrasa mucho, pero que de una forma u otra es
inevitable. Es el reino de la expectativa, del deseo y el propósito, de la vida vitalizadora, de
las causas eficientes, del pensamiento que se piensa a sí mismo desde un reino interior (el
CORAZÓN hopiano) hacia la manifestación. Está en un estado dinámico, pero no en un
estado de movimiento; no avanza hacia nosotros desde un futuro, sino que YA ESTÁ CON
NOSOTROS en forma vital y mental, y su dinamismo está en funcionamiento en el campo de
la acaecimiento o manifestación, es decir, evolucionando sin movimiento desde lo subjetivo
por grados hasta un resultado que es lo objetivo. Al traducir al inglés, los hopi dirán que
estas entidades en proceso de causalidad "vendrán" o que ellos -los hopi- "vendrán a" ellos,
pero, en su propio idioma, no hay verbos correspondientes a nuestro "venir" e "ir" que
signifiquen movimiento simple y abstracto, nuestro concepto puramente cinemático. Las
palabras que en este caso se traducen como 'venir' se refieren al proceso de acontecer sin
llamarlo movimiento: son 'acontece hasta aquí' ( pew'i ) o 'acontece desde ello' ( angqö ) o
'llegado' ( pitu , pl. öki ), lo cual se refiere sólo a la manifestación terminal, la llegada real a
un punto dado, no a ningún movimiento que lo preceda.
1
Este reino de lo subjetivo o del proceso de manifestación, a diferencia de lo objetivo, el
resultado de este proceso universal, incluye también -en su borde pero todavía
perteneciente a su propio reino- un aspecto de la existencia que incluimos en nuestro
tiempo presente. Es aquello que está comenzando a surgir en la manifestación; es decir,
algo que está comenzando a hacerse, como irse a dormir o comenzar a escribir, pero que
aún no está en plena operación. Esto puede ser y generalmente es referido por la misma
forma verbal (la forma EXPECTIVA en mi terminología de la gramática Hopi) que se refiere
a nuestro futuro, o a desear, querer, intentar, etc. Así, este borde más cercano de lo
subjetivo atraviesa e incluye una parte de nuestro tiempo presente, a saber, el momento del
inicio, pero la mayor parte de nuestro presente pertenece en el esquema Hopi al reino
objetivo y por lo tanto es indistinguible de nuestro pasado. También hay una forma verbal,
la INCEPTIVA que se refiere a este borde de la manifestación emergente de manera inversa
-como perteneciente a lo objetivo, como el borde en el que se alcanza la objetividad-. Esto
se usa para indicar comienzo o inicio, y en la mayoría de los casos no hay diferencia
aparente en la traducción con respecto al uso similar del expectivo. Pero, en ciertos puntos
cruciales, aparecen diferencias significativas y fundamentales. El inceptivo, que se refiere al
lado objetivo y resultante, y no como el expectivo al lado subjetivo y causal, implica el final
de la obra de causalidad al mismo tiempo que afirma el comienzo de la manifestación. Si el
verbo tiene un sufijo que responde de alguna manera a nuestra voz pasiva, pero que
realmente significa que la causalidad incide sobre un sujeto para efectuar un cierto
resultado, es decir, "se está comiendo la comida", entonces la adición del sufijo INCEPTIVO
de tal manera que se refiere a la acción básica produce un significado de cesación causal. La
acción básica está en el estado inceptivo; por lo tanto, cualquier causalidad que esté detrás
de ella está cesando; la causalidad a la que se refiere explícitamente el sufijo causal es, por
lo tanto, lo que NOSOTROS llamaríamos tiempo pasado, y el verbo incluye esto y el inicio y
la descausación del estado final (un estado de comida parcial o total) en una sola
declaración. La traducción es "deja de ser comido". Sin conocer la metafísica hopiana
subyacente, sería imposible entender cómo el mismo sufijo puede denotar inicio o fin.
Si tuviéramos que aproximar nuestra terminología metafísica más estrechamente a los
términos hopianos, probablemente hablaríamos del reino subjetivo como el reino de la
ESPERANZA o de la ESPERANZA. Cada lengua contiene términos que han llegado a alcanzar
un ámbito de referencia cósmico, que cristalizan en sí mismos los postulados básicos de
una filosofía no formulada, en la que se expresa el pensamiento de un pueblo, una cultura,
una civilización, incluso de una era. Tales son nuestras palabras "realidad, sustancia,
materia, causa" y, como hemos visto, "espacio, tiempo, pasado, presente, futuro". Un
término de este tipo en hopi es la palabra que más a menudo se traduce como "esperanza":
tunátya , "está en la acción de esperar, espera, se espera, piensa o se piensa en ello con
esperanza", etc. La mayoría de las palabras metafísicas en hopi son verbos, no sustantivos
como en las lenguas europeas. El verbo tunátya contiene en su idea de esperanza algo de
nuestras palabras "pensamiento", "deseo" y "causa", que a veces deben usarse para
traducirlo. La palabra es en realidad un término que cristaliza la filosofía hopi del universo
en lo que respecta a su gran dualismo de objetivo y subjetivo; es el término hopi para
SUBJETIVO. Se refiere al estado del aspecto subjetivo, no manifiesto, vital y causal del
Cosmos, y a la actividad fermentativa hacia la fructificación y la manifestación con la que
hierve, una acción de ESPERANZA; es decir, actividad mental-causal, que siempre está
presionando sobre y dentro del reino manifestado. Como cualquiera que conozca la
sociedad hopi sabe, los hopi ven esta actividad floreciente en el crecimiento de las plantas,
la formación de nubes y su condensación en la lluvia, la planificación cuidadosa de las
actividades comunales de la agricultura y la arquitectura, y en todas las esperanzas, deseos,
esfuerzos y reflexiones humanas; y como se concentra especialmente en la oración, la
constante oración esperanzada de la comunidad Hopi, asistida por sus ceremonias
comunales exotéricas y sus rituales secretos y esotéricos en las kivas subterráneas, oración
que conduce la presión del pensamiento y la voluntad colectivos Hopi desde lo subjetivo
hacia lo objetivo. La forma inceptiva de tunátya , que es tunátyava , no significa 'comienza a
tener esperanza', sino más bien 'se hace realidad, siendo esperado'. Por qué lógicamente
debe tener este significado quedará claro a partir de lo que ya se ha dicho. El inceptivo
denota la primera aparición de lo objetivo, pero el significado básico de tunátya es
actividad o fuerza subjetiva; el inceptivo es entonces el término de tal actividad. Entonces
se podría decir que tunátya 'hacerse realidad' es el término Hopi para objetivo, en
contraste con subjetivo, siendo los dos términos simplemente dos matices flexivos
diferentes de la misma raíz verbal, ya que las dos formas cósmicas son los dos aspectos de
una realidad.
En lo que se refiere al espacio, lo subjetivo es un reino mental, un reino sin espacio en el
sentido objetivo, pero parece estar simbólicamente relacionado con la dimensión vertical y
sus polos, el cenit y el subsuelo, así como con el "corazón" de las cosas, que corresponde a
nuestra palabra "interior" en el sentido metafórico. A cada punto del mundo objetivo le
corresponde un eje vertical y vitalmente INTERIOR que es lo que llamamos la fuente del
futuro. Pero para los hopi no hay futuro temporal; no hay nada en el estado subjetivo que
corresponda a las secuencias y sucesiones unidas con distancias y configuraciones físicas
cambiantes que encontramos en el estado objetivo. Desde cada eje subjetivo, que puede
considerarse más o menos vertical y como el eje de crecimiento de una planta, se extiende
el reino objetivo en todas las direcciones físicas, aunque estas direcciones están tipificadas
más especialmente por el plano horizontal y sus cuatro puntos cardinales. El objetivo es la
gran forma cósmica de extensión; El tiempo abarca todos los aspectos estrictamente
extensionales de la existencia e incluye todos los intervalos y distancias, todas las
seriaciones y números. Su DISTANCIA incluye lo que llamamos tiempo en el sentido de la
relación temporal entre eventos que ya han sucedido. Los hopi conciben el tiempo y el
movimiento en el reino objetivo en un sentido puramente operacional -una cuestión de la
complejidad y magnitud de las operaciones que conectan los eventos- de modo que el
elemento del tiempo no está separado de cualquier elemento del espacio que entre en las
operaciones. Dos eventos en el pasado ocurrieron con un largo "tiempo" de diferencia (el
lenguaje hopi no tiene una palabra equivalente a nuestro "tiempo") cuando muchos
movimientos físicos periódicos han ocurrido entre ellos de tal manera que atraviesan
mucha distancia o acumulan magnitud de manifestación física de otras maneras. La
metafísica hopi no plantea la cuestión de si las cosas en un pueblo distante existen en el
mismo momento presente que las de nuestro propio pueblo, porque es francamente
pragmática en este sentido y dice que cualquier "evento" en el pueblo distante puede
compararse con cualquier evento en nuestro propio pueblo solo por un intervalo de
magnitud que tiene formas tanto de tiempo como de espacio en él. Los acontecimientos que
ocurren a distancia del observador sólo pueden conocerse objetivamente cuando son
«pasados» (es decir, cuando se plantean en lo objetivo) y, cuanto más distantes, más
«pasados» (cuanto más elaborados desde el lado subjetivo). El hopi, con su preferencia por
los verbos, en contraste con nuestro gusto por los sustantivos, convierte perpetuamente
nuestras proposiciones sobre las cosas en proposiciones sobre acontecimientos. Lo que
sucede en un pueblo distante, si es real (objetivo) y no una conjetura (subjetivo), sólo
puede conocerse «aquí» más tarde. Si no sucede «en este lugar», no sucede «en este
momento»; sucede en «ese» lugar y en «ese» momento. Tanto el acontecimiento «aquí»
como el acontecimiento «allí» están en lo objetivo, correspondiendo en general a nuestro
pasado, pero el acontecimiento «allí» es el más objetivamente distante, lo que significa,
desde nuestro punto de vista, que está más lejos en el pasado, así como está más lejos de
nosotros en el espacio que el acontecimiento «aquí».
A medida que el reino objetivo, que exhibe su atributo característico de extensión, se
aleja del observador hacia esa lejanía insondable que está a la vez muy lejana en el espacio
y muy pasada en el tiempo, llega un punto en el que la extensión en detalle deja de ser
cognoscible y se pierde en la vasta distancia, y donde lo subjetivo, arrastrándose tras
bastidores por así decirlo, se funde con lo objetivo, de modo que a esta distancia
inconcebible del observador —de todos los observadores— hay un principio y un fin que lo
envuelve todo, donde podría decirse que la existencia, en sí misma, se traga lo objetivo y lo
subjetivo. La frontera de este reino es tanto subjetiva como objetiva. Es el abismo de la
antigüedad, el tiempo y el lugar de los que se habla en los mitos, que sólo se conoce
subjetiva o mentalmente; los hopi se dan cuenta e incluso expresan en su gramática que las
cosas que se cuentan en los mitos o en las historias no tienen el mismo tipo de realidad o
validez que las cosas de la actualidad, las cosas de interés práctico. En cuanto a las lejanas
distancias del cielo y las estrellas, lo que se sabe y se dice sobre ellas es suposición,
inferencial —por lo tanto, en cierto modo subjetivo—, a la que se llega más a través del eje
vertical interior y del polo del cenit que a través de las distancias objetivas y los procesos
objetivos de la visión y la locomoción. Así, el pasado oscuro de los mitos es esa distancia
correspondiente en la tierra (en lugar de en los cielos) a la que se llega subjetivamente
como mito a través del eje vertical de la realidad por medio del polo del nadir —por lo
tanto, se sitúa DEBAJO de la superficie actual de la tierra, aunque esto no significa que la
tierra del nadir de los mitos de origen sea un agujero o una caverna como deberíamos
entenderla. Es Palátkwapi , «En las Montañas Rojas», una tierra como nuestra tierra actual,
pero con la que nuestra tierra guarda la relación de un cielo distante —y de manera similar,
el cielo de nuestra tierra es penetrado por los héroes de los cuentos, que encuentran otro
reino parecido a la tierra por encima de él.
Ahora podemos ver que los hopi no necesitan utilizar términos que se refieran al espacio
o al tiempo como tales. En nuestro idioma, esos términos se transforman en expresiones de
extensión, operación y proceso cíclico siempre que se refieran al ámbito objetivo sólido. Se
transforman en expresiones de subjetividad si se refieren al ámbito subjetivo: el futuro, lo
psíquico-mental, el período mítico y lo invisiblemente distante y conjetural en general. De
este modo, el idioma hopi se las arregla perfectamente sin tiempos verbales.
El manuscrito de este artículo, junto con las notas lingüísticas pertinentes, se encontraba entre los documentos que Whorf
dejó a su muerte y que fueron entregados a George L. Trager. El Dr. Trager y el Dr. EA Kennard editaron el manuscrito
para su publicación, sin realizar cambios sustanciales, y el artículo se presenta aquí en la forma en que apareció en Int. J.
Amer. Linguistics , 16:67–72 (1950). La evidencia interna y ciertos comentarios encontrados en la correspondencia de
Whorf sugieren que el artículo fue escrito alrededor de 1936.
1. A esta idea se la suele denominar el "espíritu del Aliento" ( hikwsu ) y el "Algo Poderoso",
estos términos pueden tener connotaciones inferiores y menos cósmicas, aunque siempre imponentes.
aunque
6
Una consideración lingüística del pensamiento en las
comunidades primitivas
I
El etnólogo que se dedica al estudio de una cultura primitiva viva debe haberse preguntado
a menudo: “¿Qué piensa esta gente? ¿Cómo piensa? ¿Sus procesos intelectuales y racionales
son afines a los nuestros o radicalmente diferentes?”. Pero, en ese momento,
probablemente ha descartado la idea como un enigma psicológico y ha vuelto bruscamente
su atención a cuestiones más fácilmente observables. Y, sin embargo, el problema del
pensamiento y la reflexión en la comunidad nativa no es pura y simplemente un problema
psicológico. Es en gran medida cultural. Además, es en gran medida una cuestión de un
agregado especialmente cohesivo de fenómenos culturales que llamamos lengua. Es
abordable a través de la lingüística y, como espero demostrar, el enfoque requiere un tipo
bastante nuevo de énfasis en la lingüística, que ahora comienza a surgir a través del trabajo
de Sapir, Leonard Bloomfield y otros, aunque Boas lo enunció hace décadas en su
introducción al Handbook of American Indian Languages .
Una de las caracterizaciones más claras del pensamiento es la de Carl Jung, quien
distingue cuatro funciones psíquicas básicas: sensación, sentimiento ( Gefühl ),
pensamiento e intuición. Para un lingüista es evidente que el pensamiento, tal como lo
define Jung, contiene un gran elemento lingüístico de naturaleza estrictamente pautada,
mientras que el sentimiento es principalmente no lingüístico, aunque puede utilizar el
vehículo del lenguaje, aunque de una manera muy diferente del pensamiento. Se puede
decir que el pensamiento es el terreno propio del lenguaje, mientras que el sentimiento se
ocupa de valores de sentimiento que el lenguaje posee, pero que se encuentran más bien en
su zona fronteriza. Éstas son las dos funciones racionales de Jung, y, por el contrario, sus
dos funciones irracionales, la sensación y la intuición, pueden calificarse con justicia de no
lingüísticas. Es cierto que intervienen en los procesos de hablar, oír y comprender, pero
sólo en una parte infinitesimal de todo su alcance. Así pues, podemos distinguir el
pensamiento como la función que es en gran medida lingüística.
1
2
El lado lingüístico del pensamiento SILENCIOSO, del pensamiento sin hablar, es de una
naturaleza todavía poco apreciada. El pensamiento silencioso no consiste básicamente en
hablar reprimido o en murmurar palabras inaudibles o en agitaciones laríngeas silenciosas,
como algunos han supuesto. Esta explicación sólo parece plausible para la perspectiva
lingüísticamente poco sofisticada del “sentido común”. El “sentido común” no es consciente
de que hablar en sí mismo significa utilizar una organización cultural compleja, así como no
es consciente de las organizaciones culturales en general. El sentido o el significado no
resultan de palabras o morfemas sino de relaciones pautadas entre palabras o morfemas.
Los aislamientos de un morfema, como “¡Juan!” o “¡Ven!” son en sí mismos patrones o
fórmulas de un tipo altamente especializado, no unidades simples. Las palabras y los
morfemas son reacciones motoras, pero los factores de enlace entre palabras y morfemas,
que forman las categorías y patrones en los que habita el significado lingüístico, no son
reacciones motoras; corresponden a procesos y enlaces neuronales de tipo no motor,
silenciosos, invisibles e individualmente inobservables. No son las palabras murmuradas,
sino la relación entre las palabras, lo que les permite trabajar juntas para obtener un
resultado semántico. Es esta relación la que constituye la esencia real del pensamiento en
la medida en que es lingüística, y la que en última instancia hace que el murmullo, los
temblores laríngeos, etc., sean semánticamente de trop . Los procesos no motores que son
lo esencial están, por su naturaleza, en un estado de enlace de acuerdo con la estructura de
un lenguaje particular, y las activaciones de estos procesos y los enlaces de cualquier
manera, con, sin o al margen del comportamiento laríngeo, en la vanguardia de la
conciencia, o en lo que se ha llamado "el pozo profundo de la cerebración inconsciente", son
todas operaciones de modelado lingüístico, y todas merecen ser llamadas pensamiento.
3
4
5
Además, un análisis del pensamiento silencioso en cuanto a temblores motores
correspondientes a palabras y morfemas suprimidos no sería un análisis real del
pensamiento, como tampoco lo sería el análisis de una lengua en cuanto a palabras y
morfemas reales. La gramática más burda y amateur analiza con más eficacia que ésta, y
toda gramática científica es necesariamente un análisis profundo de las relaciones.
Por ejemplo, el género en inglés es un sistema de relaciones que tiene una
representación externa casi mínima en morfemas. Sus únicas reacciones motoras son los
dos pronombres "he" y "she". Los procesos motores que actualizan los sustantivos ligados
al género no están diferenciados en cuanto al género, pero el vínculo entre dicho proceso
motor y otro proceso motor que actualiza el pronombre propio, "él" o "ella", (1) está
diferenciado en cuanto al género, (2) es un proceso no motor, puesto que los dos procesos
motores son discretos y pueden incluso estar separados por un período prolongado de
descanso. Los sustantivos de género, como niño, niña, padre, esposa, tío, mujer, señora,
incluidos miles de nombres de pila como George, Fred, Mary, Charlie, Isabel, Isadore, Jane,
John, Alice, Aloysius, Esther, Lester, no llevan ninguna marca distintiva de género como el
latín -us o -a dentro de cada proceso motor; pero, sin embargo, cada una de estas miles de
palabras tiene un vínculo de enlace invariable que la conecta con absoluta precisión ya sea
con la palabra "él" o con la palabra "ella", que, sin embargo, no entra en el cuadro de la
conducta manifiesta hasta que situaciones especiales del discurso lo requieren. miles de
6
Estos
procesos de vinculación que se reúnen en torno al punto común del pronombre y se
ramifican hacia todos los miles de sustantivos de un género forman una especie de
complejo psíquico que pertenece (1) al reino no motor y no actualizado, (2) a la función
pensante en la definición de Jung, (3) al orden lingüístico y cultural.
No hay ninguna razón evidente por la que un complejo de este tipo no pueda entrar en
diversas relaciones funcionales con otro material de pensamiento sin requerir
necesariamente la activación de alguna de las palabras individuales o marcas de clase con
las que está conectado. Podemos pensar, por ejemplo, en la división del trabajo entre los
sexos en una determinada cultura sin tener que pensar en las palabras más bien librescas
«femenino» y «masculino» y referirnos continuamente a ellas en nuestras meditaciones
sobre ese tema. Lo más probable es que lo que hagamos cuando reflexionamos sobre esa
cuestión en nuestra mente sea tamizar los hechos en términos de una especie de conciencia
habitual de dos clases de sexo como un hecho clasificatorio permanente en nuestro mundo
de pensamientos, algo que es bastante diferente del sexo como concepto o del sexo como
valor emocional. La base de este esbozo vago, abstracto y sin palabras de una clasificación
sexual no es una palabra como «sexo» o «femenino» o «mujeres»; es una RELACIÒN
lingüística, a diferencia de una EXPRESIÓN lingüística. En inglés, probablemente se trate de
un ascenso hacia una conciencia más plena de los dos grandes complejos de vínculos de
enlace pertenecientes al sistema lingüístico sexo-género. Se podría decir que lo que
funciona en la meditación es la presión total de enlace pronominal de la clase de palabras
George, Dick y William, o de la clase Jane, Sue y Betty, y no un concepto VERBAL como
"masculino" o "femenino". Pero en una lengua sin sexo-género, como el chino o el hopi,
cualquier pensamiento en términos de una clasificación sexual no podría ser de esta
naturaleza; presumiblemente operaría en torno a una palabra, un sentimiento, una imagen
sexual, un símbolo o algo más.
Una clasificación lingüística como la del género en inglés, que no tiene una marca
manifiesta que se actualice junto con las palabras de la clase, sino que opera a través de un
“intercambio central” invisible de vínculos de enlace de tal manera que determina ciertas
otras palabras que marcan la clase, la llamo una clase ENCUBIERTA, en contraste con una
clase EVIDENTE, como el género en latín. El navajo tiene una clasificación encubierta de
todo el mundo de los objetos basada en parte en la animación y en parte en la forma. Los
cuerpos inanimados se dividen en dos clases que los lingüistas han llamado “objetos
redondos” y “objetos largos”. Estos nombres, por supuesto, son una representación
errónea; intentan describir lo sutil en términos de lo burdo, y fracasan. El propio navajo no
tiene términos que describan adecuadamente las clases. Un concepto encubierto como un
género encubierto es tan definible y, a su manera, tan definido como un concepto verbal
como "hembra" o "femenino", pero es de un tipo muy diferente; no es el análogo de una
palabra sino de un sistema de relaciones, y la conciencia de él tiene una cualidad intuitiva;
decimos que se siente más que se comprende. Es posible que sea el tipo de concepto o idea
8
que en la filosofía hindú se llama ar pa , sin forma. Los sustantivos navajos llamados
"redondos" y "largos" no están marcados en sí mismos ni por ningún pronombre. Están
marcados solo en el uso de ciertas raíces verbales muy importantes, en el sentido de que se
requiere una raíz diferente para un sujeto u objeto "redondo" o "largo". Muchas otras raíces
verbales son indiferentes a la distinción. Un objeto nuevo, para el cual el navajo no tiene
nombre, será colocado en una u otra clase por analogía, no por analogía como nos parecería
a nosotros, sino según lo guiado por los contenidos de los dos complejos navajos.
Una clase lingüística encubierta puede no tratar ninguna gran dicotomía de objetos,
puede tener un significado muy sutil y puede no tener ninguna marca manifiesta más allá
de ciertas “reactancias” distintivas con ciertas formas manifiestamente marcadas. Es
entonces lo que llamo un CRIPTOTIPO. Es un significado oculto, sutil y elusivo, que no
corresponde a ninguna palabra real, pero que el análisis lingüístico demuestra que es
funcionalmente importante en la gramática. Por ejemplo, la partícula inglesa UP que
significa “completamente, hasta el final”, como en “romperlo, cubrirlo, comérselo,
retorcerlo, abrirlo” puede aplicarse a cualquier verbo de una o dos sílabas inicialmente
acentuado, EXCEPTO los verbos que pertenecen a cuatro criptotipos especiales. Uno es el
criptotipo de dispersión sin límite; por lo tanto, no se dice “extenderlo, desperdiciarlo,
gastarlo, esparcirlo, drenarlo o filtrarlo”. Otro es el criptotipo de oscilación sin agitación de
partes; no decimos 'mecer una cuna, ondear una bandera, mover un dedo, asentir con la
cabeza', etc. El tercero es el criptotipo del impacto no duradero que también incluye la
reacción psicológica: matar, pelear, etc., por eso no decimos 'golpéalo, golpéalo, apuñálalo,
golpéalo, lucha con él, ódialo'. El cuarto es el de los verbos de movimiento dirigido, mover,
levantar, tirar, empujar, poner, etc., con los que UP tiene el sentido direccional, 'hacia
arriba', o sentidos derivados, aunque este sentido puede ser contradicho por el verbo y
producir por tanto un efecto de absurdo, como en 'drip it up'. Fuera de este conjunto de
criptotipos, UP puede usarse libremente con transitivos en sentido completivo-intensivo.
9
10
11
Otro criptotipo inglés es el de los verbos transitivos de significado que cubre, encierra y
adhiere a la superficie, cuya reactancia es que UN- puede ser prefijado para denotar lo
opuesto. Por lo tanto, decimos 'descubrir, desenrollar, desvestir, desabrochar, desplegar,
desbloquear, desenrollar, desenredar, desatar, desenrollar', pero no 'deshacer, desecar,
descolgar, descalentar, deslevantar, derretir, abrir, desprensar, desescurrir'. Con la
excepción de unas pocas palabras en su mayoría semiarcaicas, por ejemplo, 'desdecir,
despensar, deshacer', el uso de UN- como prefijo inverso en verbos verdaderos coincide
con el significado centrípeto que encierra y adhiere. No tenemos una sola palabra en el
lenguaje que pueda darnos una pista adecuada de este significado o en la que podamos
comprimirlo; por lo tanto, el significado es sutil, intangible, como es típico de los
significados criptotípicos. Sin embargo, esta idea informe delimita una clase bastante
definida de palabras y formas gramaticales, y puede ser desenterrada de su propio plano de
formaciones de pensamiento y captada de una manera semi-intuitiva. Para hacer esto, uno
12
sólo necesita meditar sobre el significado del criptotipo, por ejemplo, de los verbos típicos
que toman un - , o usar métodos de libre analogía similares a los métodos de "libre
asociación" de Freud y Jung. Así, puedo imaginar un verbo recién acuñado flimmick . Si
flimmick significa, digamos, 'atar una lata a', entonces cae en el criptotipo y puedo decir, por
ejemplo, 'él desflimmicked the dog'. Pero, si significa "desmontar", nadie tendrá tendencia a
crear una forma unflimmick que signifique "armar"; por ejemplo, "él desmontó el conjunto
de piezas de radio". Una forma así parecerá extraña e inaceptable. De manera similar, un
conocimiento de este criptotipo antes de la adopción de las nuevas palabras "camuflar" y
"desmontar" nos habría permitido predecir que sería posible decir "desmontar", pero no
"desmontar".
En contraste con el criptotipo, yo doy el nombre de FENOTIPO a la categoría lingüística
con un significado de clase claramente aparente y una marca formal o morfema que lo
acompaña; es decir, el fenotipo es la categoría morfológica “clásica”. Los significados de
'arriba' y 'no-' son fenotipos, y también lo son los diversos tiempos, aspectos, voces, modos
y otras formas marcadas que estudian todas las gramáticas. La investigación gramatical
hasta el momento se ha preocupado principalmente por el estudio de los fenotipos. Un
cierto tipo de gramática procede como si el significado lingüístico residiera por completo
en ellos. El antropólogo no debería estar satisfecho con una gramática así, como tampoco
con una etnología que describiera sólo el comportamiento positivo e ignorara los patrones
de tabúes y evitaciones. Se puede demostrar que, al menos en algunas lenguas, el
significado lingüístico resulta de la interacción de fenotipos y criptotipos, no sólo de
fenotipos.
Así, en hopi, el uso de las formas de aspecto y tiempo está a menudo regido por
criptotipos. Estos gobiernan, por ejemplo, la forma de expresar el comienzo de una acción o
estado, la forma inglesa "begins to do" o "begins to be". En primer lugar, se utiliza una
forma diferente (fenotipo), dependiendo de si el verbo es activo o inactivo (ya sea pasivo o
estático), y esta es una distinción criptotípica, ya que el aparato formal de la gramática hopi
no establece ningún contraste activo versus inactivo. Además, los hopi clasifican el estar
"en, en, sobre" o en alguna otra relación espacial como ACTIVO, pero el estar "rojo, largo,
pequeño, bonito, dado vuelta, disparado" como INACTIVO. Causal e incausal son realmente
términos mejores aquí que activo y pasivo. A continuación, si el verbo es activo, el fenotipo
para el comienzo depende de cuál de los tres criptotipos activos esté involucrado. Con la
mayoría de los verbos se puede utilizar tanto el aspecto inceptivo como el tiempo futuro. El
análisis parece indicar que los hopi consideran que el sujeto de estos verbos actúa en la
acción y a través de ella mediante un proceso de ajuste dinámico. El sujeto se ajusta
progresivamente a la acción y, a lo largo de la acción, mantiene este ajuste ya sea para
desarrollar o estabilizar y continuar el efecto. Los hopi incluyen aquí dormir, morir, reír,
comer, así como la mayoría de las funciones orgánicas y la mayoría de las operaciones
alterativas, por ejemplo, cortar, doblar, cubrir, colocar y miles de otras. El segundo
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criptotipo utiliza sólo el tiempo futuro para expresar el comienzo, e incluye verbos de
movimiento uniforme en línea recta, correr, huir, ir, venir, estar en un lugar o en cualquier
relación espacial, abrir, cerrar y algunas otras. El análisis indica que aquí el sujeto está
clasificado como alguien que asume instantáneamente un nuevo estado completo, no como
alguien que trabaja dinámicamente en un proceso y a través de él. El tercer criptotipo
expresa el comienzo por medio del aspecto proyectivo, un fenotipo que se utiliza en otro
lugar para significar "hace con un movimiento hacia adelante". Este criptotipo implica que
el sujeto es capturado y asimilado por un campo de influencia, arrastrado por él, por así
decirlo; y consiste en fenómenos de inercia gravitacional y de movimiento; "caer, dar
volteretas, derramarse, saltar, girar" y también, por extraño que nos parezca, "salir" y
"entrar". Según la lógica de la lingüística hopi, una persona que está a punto de entrar en
una casa o salir al exterior se lanza y se entrega a una nueva influencia como alguien que
cae o salta.
Lo que los antropólogos, que en gran medida pueden haber llegado a la conclusión de
que la lingüística es simplemente un casillero altamente especializado y tediosamente
técnico en un rincón apartado del taller antropológico, deben ver claramente es que la
lingüística es esencialmente la búsqueda del SIGNIFICADO. A un extraño puede parecerle
que está excesivamente absorbida por registrar distinciones sutiles de sonido, realizar
gimnasia fonética y escribir gramáticas complejas que sólo los gramáticos leen. Pero el
hecho es que su verdadera preocupación es iluminar la espesa oscuridad de la lengua, y por
ende de gran parte del pensamiento, la cultura y la perspectiva de vida de una comunidad
dada, con la luz de ese “algo dorado”, como lo he oído llamar, ese principio transmutador
del significado. Como he tratado de demostrar, esto equivale a mucho más que aprender a
hablar y comprender la lengua tal como el profesor de lenguas en la práctica concibe estos
fines. El investigador de la cultura debe tener un ideal de la lingüística como el de un
enfoque heurístico a los problemas de psicología que hasta ahora puede haber rehuido
considerar: un cristal a través del cual, cuando se enfoca correctamente, aparecerán las
VERDADERAS FORMAS de muchas de esas fuerzas que hasta ahora han sido para él sólo el
vacío inescrutable del pensamiento invisible e incorpóreo.
II
La conciencia de las corrientes psicológicas subyacentes es lo último que se llega a la
conquista de la comprensión lingüística, tanto en el individuo como en la historia. El
intento de enseñar la propia lengua a un extranjero da como resultado cierta conciencia de
patrones formales manifiestos: paradigmas y raíces flexivas. Las primeras gramáticas
conocidas son listas de palabras cuneiformes de este tipo, que dan equivalentes entre el
sumerio y el acadio semítico. No se produjo un paso más hasta que la filosofía, tanto en
Grecia como en la India, descubrió una relación entre el razonamiento y los patrones
lingüísticos; esto dio como resultado para la filosofía una lógica formal, y para la gramática,
el descubrimiento de al menos las categorías más destacadas en las lenguas indoeuropeas
clásicas. En el mundo semítico, la gramática siguió siendo en gran medida formal; las
gramáticas clásicas hebrea y árabe consistían principalmente en paradigmas, conocidos
por nombres en código que no intentaban siquiera caracterizar, y mucho menos penetrar,
los significados de estas clases lingüísticas. Incluso la gramática latina, con sus términos
como indicativo, subjuntivo, pasivo, etc., era psicológica en comparación. El descubrimiento
de la gramática hindú antigua por parte de los eruditos occidentales a principios del siglo
XIX los impresionó principalmente por su perfección formal, pero también reveló ciertas
sutilezas psicológicas, como el reconocimiento de diferentes ideas encubiertas dentro de la
técnica de composición de palabras y la clasificación de los compuestos como tatpurusha ,
dvandva , bahuvrihi , etc.
14
Incluso los más grandes gramáticos europeos del siglo XIX no fueron mucho más allá de
las estructuras formales y manifiestas, salvo para llevar los conceptos gramaticales y
filosóficos clásicos hasta los límites de lo posible en las lenguas que estudiaban. A esta
afirmación hay una gran excepción: uno de esos genios asombrosos que desconciertan a
sus contemporáneos y no dejan sucesores. El verdadero creador de ideas como los sistemas
de relaciones, las clases encubiertas, los criptotipos, los patrones psicolingüísticos y el
lenguaje como parte integrante de una cultura fue, hasta donde he podido saber, un
gramático francés de principios del siglo XIX, Antoine Fabre d'Olivet (1768-1825).
Investigador de las lenguas semíticas y, en particular, del hebreo, su obra, como la de
Mendel en genética, no causó la menor impresión en el pensamiento de su tiempo. Por
desgracia para su comprensión, tanto entonces como ahora, su autor fue un metafísico
místico y religioso que mezcló este aspecto de su naturaleza con las obras de uno de los
intelectos lingüísticos más poderosos de cualquier época. El resultado fue una «traducción»
mística y gnóstica del Génesis, o más bien, una paráfrasis upanishádica que era como una
visión impactante del espacio cósmico, llena de terribles jeroglíficos, que pronto fue
incluida en el Índice. Este repudio por parte de la ortodoxia tampoco recibió elogios de la
entonces izquierda radical, pues sus opiniones bíblicas eran al mismo tiempo demasiado
iconoclastas y demasiado trascendentales para satisfacer a cualquier posible escuela de
exégesis. Pero la parte estrictamente lingüística de la obra de Fabre d'Olivet, plasmada en
La langue hébraïque restituée , que apareció en 1815-16, Separado de su extraordinario
Upanishad sobre el Génesis, hoy se puede ver que se basa en criterios puramente
lingüísticos y muestra una gran penetración psicológica, e ideas muy adelantadas a su
tiempo. Hay que añadir que, aunque místico casi al nivel de un Jacob Boehme o un William
Blake, Fabre d'Olivet se mantuvo absolutamente alejado de los engaños cabalísticos y
numerológicos con los que estaba cargada la antigua tradición judía del hebreo. Y, si bien
echó por la borda toda la concepción formalista de la gramática Hiphil-Hophal, también se
negó a imponer patrones latinos y griegos al hebreo. Su hebreo se sostiene por sí mismo
tan completamente como el Chinook de Boas. Reorganizó el tratamiento de las
conjugaciones verbales sobre una base psicolingüística, consideró los prefijos y sufijos
15.
16
individuales desde el punto de vista de su significado y función, investigó la semántica de
los patrones vocálicos y la coloración semántica de las vocales, y mostró cómo muchas
raíces hebreas pueden resolverse en fracciones significativas, como, por ejemplo, palabras
inglesas como "flash, flicker, clash, click, clack, crack, crash, lick, lash". Al negarse a
identificar las letras de la escritura hebrea con los elementos fonéticos reales y, sin
embargo, percibir que estos elementos no son meros sonidos, sino sonidos semánticos
estereotipados, codificados y pautados, avanzó hacia una concepción del fonema, al que
llamó el "signo" o el "signo vocal", luchando con la terminología pero mostrando una
verdadera comprensión de las realidades lingüísticas. Subrayó el hecho de una relación
compleja entre los signos y entre las palabras. Un fonema puede asumir deberes
semánticos definidos como parte de su relación. En inglés, el fonema (el sonido sonoro de
th ) aparece inicialmente sólo en el criptotipo de partículas demostrativas (the, this, there,
than, etc.). Por lo tanto, hay una presión psíquica contra la aceptación del sonido sonoro de
th en palabras nuevas o imaginarias: thig , thag , thob , thuzzle , etc., que no tienen
significados demostrativos. Al encontrar una palabra nueva de este tipo (por ejemplo, thob
) en una página, le daremos “instintivamente” el sonido sordo θ de th en “think”. Pero no es
un “instinto”. Simplemente, de nuevo nuestro viejo amigo, la relación lingüística.
Asignemos un significado demostrativo, por ejemplo, que thag sea igual a “over the fence”,
y sustituiremos el fonema sonoro de “there”. Fabre d'Olivet sabía todo sobre estas cosas.
Además, Fabre d'Olivet pensaba de una manera antropológica y no simplemente
gramatical; para él, el habla no era una "facultad" exaltada en su propia posición, sino algo
que debía ser comprendido a la luz de la conducta y la cultura humanas, de las cuales era
una parte, especializada pero que no implicaba ningún principio diferente del resto. El
signo vocal (fonema) era un gesto o acto simbólico altamente especializado, el lenguaje un
desarrollo de la conducta somática total que se volvía simbólica y luego desviaba cada vez
más su simbolismo hacia el canal vocal: tal es su enseñanza puesta en el idioma moderno.
No aparece otra figura tan significativa para el enfoque lingüístico del pensamiento hasta
que llegamos al lingüista irlandés James Byrne (1820-1897). Sus estudios se basaban en la
valiosísima idea de un estudio mundial de las estructuras gramaticales de todas las lenguas
conocidas. Su gran obra —al menos merece ser llamada grande en su concepción, aunque
tal vez no en su ejecución— en dos volúmenes, titulada Principios generales de la estructura
del lenguaje , apareció en 1885. Tenía la notable característica de presentar bosquejos
gramaticales condensados de lenguas de todo el mundo, desde el chino hasta el hotentote.
Están representados casi todos los linajes lingüísticos fuera de América, y un buen número
de los americanos. Byrne basó su teoría psicológica en este estudio. Y me parece al menos
bastante significativo que Byrne encontrara, sobre la base de la estructura del lenguaje, un
contraste similar de dos tipos psicológicos fundamentales al que Jung mucho más tarde
descubrió a partir de la psiquiatría y llamó los tipos de extraversión e introversión. Jung
17
también mostró cómo, a lo largo de la historia, la oposición irreconciliable de dos tipos de
este tipo ha dado lugar a controversias fundamentales y cismas en filosofías y religiones
sucesivas. Byrne encontró independientemente, o creyó encontrar, una correlación entre la
estructura del lenguaje y dos tipos de mentalidad, una de reacción rápida, de pensamiento
rápido y volátil, la otra de reacción lenta, de pensamiento lento, pero más profunda y
flemática. Su mentalidad de pensamiento lento, que recuerda al introvertido de Jung, se
orientaba, en general, hacia lenguajes de tipo sintético con una morfología manifiesta
compleja y mucha derivación y construcción de palabras, siendo el extremo del tipo la
polisíntesis. Su tipo de pensamiento rápido (extrovertido) se orientaba, en general, hacia
una morfología más simple, falta de síntesis, un tipo de lenguaje analítico o, en extremo,
aislante.
Pero, aunque soy comprensivo con la posibilidad de tal descubrimiento, que sería en
verdad un logro enorme, y también me impresiona la anticipación de Byrne a Jung,
encuentro la tesis general de Byrne poco convincente, principalmente porque puedo ver
cómo Byrne trabajaba con materiales completamente inadecuados. Es de la mayor
importancia para el conocimiento del hombre de su propia composición intelectual,
especialmente en tiempos futuros, que la tarea realmente colosal que Byrne intentó tan
temerariamente se realice lo mejor posible. Esto requeriría no sólo un estudio de muchos
más idiomas, particularmente los estadounidenses, de los que Byrne utilizó, sino una
gramática de cada idioma elaborada científicamente y sobre la base de los patrones y clases
propios de la lengua, y lo más libre posible de cualquier presuposición general sobre lógica
gramatical. Byrne obtuvo sus materiales de gramáticas anticuadas, formales e incluso
"clásicas" en su forma. Estas gramáticas podrían, en cualquier momento, albergar un
regimiento de patrones e ideas extraños en la desafortunada lengua. Ninguno de estos
gramáticos, ni el propio Byrne, habría podido hacer un informe configurativo sui generis
sobre una lengua como lo había hecho Fabre d'Olivet; esa capacidad había muerto. Pero
hasta que vuelva a vivir como una técnica científica bien desarrollada y se aplique a otro
estudio y comparación mundial, el hombre seguirá ignorando las raíces de su vida
intelectual. Se le prohibirá cualquier consideración del pensamiento humano a escala
planetaria, de lo que es con respecto a la especie.
Esa capacidad comenzó a cobrar vida nuevamente con y después del ataque realizado
por Boas a las lenguas indígenas americanas, y especialmente con su declaración de
principios e ideales de método en su justamente celebrada introducción al Manual . Y, con
Boas, reapareció en una forma científica moderna y en términos de la ciencia aceptable
CULTUS, no como antes en términos de una exuberante imaginación creativa dispuesta a la
mística. Boas mostró por segunda vez en la historia, pero por primera vez de manera
científica, cómo se podía analizar una lengua sui generis y sin imponerle las categorías de la
tradición "clásica". El desarrollo de una técnica adecuada para esta nueva perspectiva tuvo
que ser vacilante. Cuando bajo Boas las lenguas americanas comenzaron a revelar por
18
primera vez la complejidad y sutileza sin paralelo de sus categorías de pensamiento, el
cálculo fonémico aún no había nacido. El lingüista de campo americano no podía, como
Fabre, intuir el fonema y el morfofonema en un brillante tour de force de intuición
imaginativa. Tuvo que esperar a que estos conceptos fueran desarrollados por fonetistas
especializados, trabajando primero en el campo de las lenguas modernas, y al principio
carecía de penetración psicológica.
La nueva era pasa a una segunda fase, hacia el punto de vista lingüístico verdaderamente
moderno, con la aparición en escena de Sapir, y sobre todo con la publicación de su Lengua
en 1921. Sapir ha hecho más que cualquier otra persona para inaugurar el enfoque
lingüístico del pensamiento y hacerlo de importancia científica, y además para demostrar la
importancia de la lingüística para la antropología y la psicología. A partir de este punto,
sería una tarea difícil mencionar a los contribuyentes individuales a esta comprensión
naciente y a la idea creciente de que la lingüística es fundamental para la teoría del
pensamiento y, en último análisis, para TODAS LAS CIENCIAS HUMANAS. El lector
interesado puede consultar la bibliografía parcial y muy incompleta que se adjunta.
19
III
Esta consideración lingüística del pensamiento aplicado a las comunidades primitivas tiene
importancia para la antropología en dos sentidos. En primer lugar, es razonable esperar
que las percepciones etnológicas y psicolingüísticas de la misma comunidad primitiva,
especialmente si las hace el mismo investigador, tengan un efecto muy fertilizante entre sí.
Tenemos el testimonio y la enseñanza esclarecedora de Sapir y otros que así lo
demuestran. La esencia misma de la lingüística es la búsqueda del significado y, a medida
que la ciencia perfecciona su procedimiento, inevitablemente se vuelve, como resultado de
esta búsqueda, más psicológica y cultural, al tiempo que conserva esa precisión casi
matemática de los enunciados que obtiene de la naturaleza altamente sistemática del
ámbito lingüístico de los hechos.
Supongamos que un etnólogo descubre que los hopi hablan de las nubes en sus oraciones
para que llueva, etc., como si las nubes estuvieran vivas. Le gustaría saber si se trata de
alguna metáfora o figura retórica religiosa o ceremonial especial, o si es la forma ordinaria
y habitual de pensar en las nubes. Éste es el tipo de problema al que el lenguaje podría dar
una respuesta muy significativa, e inmediatamente nos dirigimos a él para ver si tiene un
sistema de género que distinga a las cosas vivas de las inertes y, si es así, cómo clasifica a
una nube. Descubrimos que el hopi no tiene género alguno. La gramática tradicional del
período anterior a Boas se detendría en este punto y pensaría que ha dado una respuesta.
Pero la respuesta correcta sólo puede ser dada por una gramática que analice la estructura
y el significado encubiertos tanto como los manifiestos. Porque el hopi distingue una clase
animada de sustantivos COMO CRIPTOTIPO y sólo como criptotipo. La reactancia crucial
está en la forma de formar el plural. Cuando se habla de los miembros de la Sociedad de la
Flauta, por ejemplo, como flautas, este sustantivo (encubiertamente) inanimado se
pluraliza en el sentido animado. Pero la palabra
"nube" siempre se pluraliza en el
sentido animado; no tiene otro plural; pertenece definitivamente al criptotipo de la
animación. Y así, la pregunta de si la animación de las nubes es una figura o formalidad del
lenguaje o si surge de alguna corriente subyacente de pensamiento más profunda y
sutilmente omnipresente, queda respondida, o al menos se le da un torrente de nuevo
significado.
El lenguaje debería ser capaz de analizar algunas, si no todas, las diferencias, reales o
supuestas, entre la mentalidad de los llamados pueblos primitivos y el hombre civilizado
moderno. Si los primitivos constituyen una clase unitaria de mentalidad frente al hombre
moderno, aparte de las diferencias entre sus culturas y la de él, como se implica en el
concepto de PARTICIPACIÓN MÍSTICA de Lévy-Bruhl. y en la ecuación de “primitivo” a
“infantil” utilizada por Freud y Jung; o si (de nuevo aparte de la cultura general) el
MODERNA CIVILIZADA es la clase unidad de mentalidad debido a la gran similitud
estructural de todos los idiomas occidentales civilizados modernos, mientras que frente a
ella hay muchos tipos diversos de mentalidad que reflejan una rica diversidad de
estructura del habla: Esta es sólo una de las grandes preguntas psicológicas del mundo que
caen en el dominio de la lingüística y esperan el tipo de respuesta impersonal y positiva
que la investigación lingüística puede dar. Estamos acostumbrados a pensar en una
mentalidad como la que implica PARTICIPACIÓN MÍSTICA como una mentalidad menos
pensante, menos racional, que la nuestra. Sin embargo, muchas lenguas indias americanas y
africanas abundan en discriminaciones finamente elaboradas, hermosamente lógicas sobre
causalidad, acción, resultado, calidad dinámica o energética, inmediatez de la experiencia,
etc., todas cuestiones de la función del pensamiento, de hecho la quintaesencia de lo
racional. En este sentido, superan con creces a las lenguas europeas. Las distinciones más
impresionantes y penetrantes de este tipo suelen ser las que se revelan al analizar los
niveles encubiertos e incluso criptotípicos. De hecho, las categorías encubiertas tienden a
ser más racionales que las manifiestas. El género no marcado del inglés es más racional,
más cercano a los hechos naturales, que los géneros marcados del latín o el alemán. A
medida que las marcas externas se vuelven menos, la clase tiende a cristalizarse en torno a
una idea, a volverse más dependiente de cualquier principio sintetizador que pueda haber
en los significados de sus miembros. Incluso puede ser cierto que muchas ideas abstractas
surjan de esta manera; algún grupo lingüístico más bien formal y no muy significativo,
marcado por algún rasgo manifiesto, puede coincidir de manera muy aproximada con
alguna concatenación de fenómenos de tal manera que sugiera una racionalización de este
paralelismo. En el curso del cambio fonético, la marca distintiva, la terminación o lo que
sea, se pierde, y la clase pasa de ser formal a ser semántica. Su reactancia es ahora lo que la
distingue como clase, y su idea es lo que la unifica. A medida que pasa el tiempo y el uso, se
20
21
va organizando cada vez más en torno a una lógica, atrae palabras semánticamente
adecuadas y pierde a los antiguos miembros que ahora son semánticamente inapropiados.
La lógica es ahora lo que la mantiene unida, y su lógica se convierte en un asociado
semántico de esa unidad cuyo aspecto CONFIGURATIVO es un haz de vínculos no motores
que amarran toda la flota de palabras a su reactancia común. Semánticamente se ha
convertido en una profunda persuasión de un principio detrás de los fenómenos, como las
ideas de inanimación, de “sustancia”, de sexo abstracto, de personalidad abstracta, de
fuerza, de causalidad; no el concepto manifiesto (lexación) correspondiente a la PALABRA
causalidad, sino la idea encubierta, la “percepción” o, como se la suele llamar (pero
equivocadamente, según Jung), la “sensación” de que debe haber un principio de
causalidad. Más tarde, esta idea encubierta puede duplicarse más o menos en una palabra y
un concepto léxico inventado por un filósofo: por ejemplo, CAUSACIÓN. Desde este punto
de vista, muchas comunidades preliterarias (“primitivas”), lejos de ser subracionales,
pueden mostrar que la mente humana funciona en un plano de racionalidad más alto y
complejo que el de los hombres civilizados. No sabemos si civilización es sinónimo de
racionalidad. Es posible que estas tribus primitivas simplemente carecieran de filósofos,
cuya existencia puede depender de una prosperidad económica que pocas culturas han
alcanzado en el curso de la historia. O tal vez un exceso de racionalidad pueda derrotarse a
sí mismo o suscitar algún principio compensatorio fuerte. Todas estas son cuestiones,
esencialmente antropológicas, para las que una unión entre la etnología y la lingüística
psicológica parecería ofrecer el enfoque más sólido.
La segunda forma en que la consideración lingüística del pensamiento es importante
para la antropología tiene más que ver con el futuro, y quizá sobre todo con el futuro lejano
de la especie humana, cuando se haya desarrollado hasta convertirse en algo distinto, y
esperemos que mucho más elevado, que el hombre actual. Volviendo primero a un futuro
más cercano, es deseable que la antropología colabore en la preparación para el momento,
que no puede posponerse demasiado, en que será posible y urgentemente necesario
realizar el estudio cultural y psicológico mundial de las lenguas que se prevé en la obra de
James Byrne, esta vez de una manera que enriquecerá nuestra ciencia con la pródiga
riqueza de nueva verdad que se encuentra en ese campo esperando ser descubierta.
A medida que pasa el tiempo, el tipo de conocimiento que se podría obtener con un
estudio de este tipo se convierte cada vez más en un asunto de preocupación e interés fuera
del mundo de las actividades académicas, ya que puede desempeñar un papel muy
importante en la historia mundial que ahora se está gestando. Los problemas de lograr el
entendimiento mutuo, las barreras lingüísticas, la propaganda y la publicidad, la educación,
la técnica de gestionar los asuntos humanos sin fricciones indebidas, la inteligencia en las
relaciones humanas que pueda seguir el ritmo de los cambios producidos por las ciencias
físicas, todo ello entra en conflicto con esta cuestión del lenguaje y el pensamiento. Todo el
mundo se interesa naturalmente por las cuestiones del lenguaje, aunque o bien no lo
conozcan, o bien lo conozcan y crean que lo saben todo sobre él. Existe, por ejemplo, un
movimiento en favor del uso extendido del ingenioso lenguaje artificial de Ogden llamado
inglés básico, que ha encontrado mucha simpatía entre los empresarios, los educadores, las
personas interesadas en los asuntos internacionales y los profetas sociales como HG Wells.
No tiene sentido permanecer al margen y condenar con altivez esos movimientos
lingüísticos por no ser científicos. No científicos o no, son fenómenos lingüísticos de hoy, y
¿por qué la ciencia lingüística, que es la única que puede manejar los principios vitales
subyacentes de tales movimientos, debería permanecer al margen, con una indiferencia
aislada, y dejar que sigan su curso, ejerciendo su poder crudo pero vasto para cambiar el
pensamiento del mañana? El inglés básico atrae a la gente porque parece simple. Pero
aquellos a quienes les parece simple o saben inglés o creen que lo saben. ¡Ahí está el
problema! Por supuesto, cada idioma parece simple para sus propios hablantes porque no
son conscientes de su estructura. Pero el inglés es cualquier cosa menos simple: es una
organización desconcertantemente compleja, llena de clases encubiertas, criptotipos,
taxemas de selección, taxemas de orden, etc. patrones de acentuación y de entonación
significativos de considerable complejidad. El inglés es, de hecho, casi una clase aparte en
cuanto a complejidad prosódica, siendo uno de los idiomas más complejos del mundo en
este aspecto; en general, es tan complicado como la mayoría de los idiomas polisintéticos
de América, hecho del que la mayoría de nosotros felizmente no somos conscientes. La
compleja estructura del inglés es en gran parte encubierta, lo que hace que sea aún más
difícil de analizar. Los extranjeros que aprenden inglés tienen que absorberlo
inconscientemente -un proceso que lleva años- a fuerza de exposición constante al
bombardeo del inglés hablado en grandes cantidades; no existe en este momento ninguna
gramática que pueda enseñarlo. Al igual que con el inglés básico, lo mismo ocurre con otros
idiomas artificiales: las estructuras y categorías subyacentes de unas pocas lenguas
europeas culturalmente predominantes se dan por sentadas; su compleja red de
presuposiciones se convierte en la base de una falsa simplicidad. Decimos "un gran perro
de caza blanco y negro" y suponemos que en inglés básico uno hará lo mismo. ¿Cómo se
supone que el hablante de una lengua materna radicalmente diferente debe saber que no
puede decir "caza blanco negro grande un perro"? Los adjetivos ingleses pertenecen a
criptotipos que tienen asignaciones de posición definidas, y su fórmula es definida y
compleja, pero he aquí que el pobre indio organiza su pensamiento de manera muy
diferente. La persona que usaría inglés básico debe primero conocer o aprender la
inmensamente intrincada estructura encubierta del verdadero "inglés tal como se habla".
22
Vemos aquí el error que comete la mayoría de las personas que intentan abordar estas
cuestiones sociales del lenguaje: suponen ingenuamente que el habla no es más que una
acumulación de LEXACIONES y que eso es todo lo que se necesita para pensar de cualquier
manera racional; los materiales de pensamiento mucho más importantes que proporcionan
la estructura y la relación configurativa están más allá de sus horizontes. Puede resultar
que cuanto más simple se vuelve abiertamente una lengua, más depende de criptotipos y
otras formaciones encubiertas, más oculta presuposiciones inconscientes y más variables e
indefinibles se vuelven sus lexaciones. ¡No sería esto un asunto complicado para los
supuestos defensores de una lengua internacional “simple” si hubieran participado en su
elaboración! Para pensar de forma sólida en estos campos necesitamos urgentemente un
estudio mundial competente de las lenguas.
IV
Ahora bien, si nos fijamos en un futuro más lejano, quizá se nos permita ensayar una visión
más amplia, para examinar el tema de la lingüística y su relación con el pensamiento desde
el punto de vista de toda la especie humana. Para ello, no debemos tener miedo de empezar
con un lugar común. El hombre se distingue de los demás animales por el lenguaje y por su
gran desarrollo del pensamiento. En la medida en que podamos imaginar su futuro,
debemos hacerlo en términos de crecimiento mental. No podemos dejar de suponer que los
futuros desarrollos del pensamiento son de importancia primordial para la especie
humana. Pueden incluso determinar la duración de la existencia humana en el planeta
Tierra o en el universo. Las posibilidades abiertas al pensamiento son las posibilidades de
reconocer relaciones y el descubrimiento de técnicas para operar con relaciones en el
plano mental o intelectual, que a su vez conducirán a sistemas de relaciones cada vez más
amplios y de mayor importancia. Estas posibilidades están ineludiblemente ligadas a los
sistemas de expresión lingüística. La historia de su evolución en el hombre es la historia del
desarrollo lingüístico del hombre: la larga evolución de miles de sistemas muy diferentes
de discernimiento, selección, organización y operación con relaciones. De las primeras
etapas de este proceso evolutivo, las RAÍCES REALMENTE PRIMITIVAS del lenguaje, no
sabemos nada. Lo que al menos estamos en condiciones de averiguar son los resultados de
esta evolución tal como existen y se difunden por todo el planeta en nuestros días. Sólo se
ven los comienzos de un conocimiento de esa taxonomía lingüística mundial. En nuestras
generalizaciones de salón sobre gramática y los campos relacionados de la lógica y la
psicología del pensamiento, nos encontramos en la misma posición que la botánica
prelinneana. Todavía no tenemos nada parecido a una descripción de las especies
lingüísticas existentes, por utilizar una metáfora biológica.
Afortunadamente para la biología, una taxonomía sistemática mundial precedió y sentó
las bases para el enfoque histórico y evolutivo. En lingüística, como en otros estudios
culturales, lamentablemente hemos tenido la situación opuesta. El concepto evolutivo, que
se le ha impuesto al hombre moderno mientras sus nociones de lenguaje y pensamiento se
basaban en el conocimiento de sólo unos pocos tipos de los cientos de tipos lingüísticos
muy diversos que existen, ha fomentado sus prejuicios lingüísticos provincianos y ha
fomentado la grandilocuente tontería de que su tipo de pensamiento y las pocas lenguas
europeas en las que se basa representan la culminación y la flor de la evolución del
lenguaje. Esto es como si un botánico prelinneano que hubiera concebido la idea de la
evolución supusiera que nuestro trigo y avena cultivados representan una etapa evolutiva
superior a un raro áster restringido a unos pocos sitios del Himalaya. Desde el punto de
vista de una biología madura, es precisamente el raro áster el que tiene más derecho a una
alta eminencia evolutiva; el trigo debe su ubicuidad y prestigio simplemente a la economía
y la historia humanas.
La eminencia de nuestras lenguas y hábitos de pensamiento europeos no procede de otra
cosa. Las relativamente pocas lenguas de las culturas que han alcanzado la civilización
moderna prometen extenderse por todo el globo y causar la extinción de los cientos de
especies lingüísticas exóticas diversas, pero es inútil pretender que representan una
superioridad de tipo. Por el contrario, basta con un estudio científico real de las lenguas
preliterarias, especialmente las de América, para demostrar cuánto más preciso y
elaborado es el sistema de relaciones en muchas de esas lenguas que en el nuestro. En
comparación con muchas lenguas americanas, la sistematización formal de las ideas en
inglés, alemán, francés o italiano parece pobre y estéril. ¿Por qué, por ejemplo, no
utilizamos, como los hopi, una forma diferente de expresar la relación entre el canal de la
sensación (ver) y el resultado de la conciencia, como entre «veo que es rojo» y «veo que es
nuevo»? Fusionamos los dos tipos de relación completamente diferentes en una especie de
conexión vaga expresada por «eso», mientras que los hopi indican que en el primer caso
ver presenta una sensación «roja» y en el segundo que ver presenta una evidencia no
especificada de la que se extrae la inferencia de novedad. Si cambiamos la forma a «oigo
que es rojo» o «oigo que es nuevo», los hablantes europeos todavía nos aferramos a nuestro
pobre «eso», pero los hopi ahora utilizan otro relator más y no hacen distinción entre
«rojo» y «nuevo», ya que, en ambos casos, la presentación significativa a la conciencia es la
de un informe verbal, y no una sensación per se ni una evidencia inferencial. ¿Acaso el
idioma hopi muestra aquí un nivel superior de pensamiento, un análisis más racional de las
situaciones, que nuestro tan cacareado inglés? Por supuesto que sí. En este campo y en
varios otros, el inglés comparado con el hopi es como una porra comparada con un estoque.
Incluso tenemos que pensar y reflexionar sobre la cuestión durante algún tiempo, o que
alguien nos la explique, antes de poder ver la diferencia en las relaciones expresadas por
"that" en los ejemplos anteriores, mientras que el hopi discrimina estas relaciones con
facilidad, pues las formas de su habla lo han acostumbrado a hacerlo.
23
Bibliografía
[Al final del manuscrito aparece una sección titulada “Bibliografía (Notas)”, que es simplemente un esqueleto de una
bibliografía; se compone principalmente de nombres. Ya he dado referencias a pie de página para los siguientes nombres:
Bloomfield, Boas, Byrne, Fabre d'Olivet, Jung, Sapir, Watkins y Watson. A continuación, doy las citas que Whorf
probablemente tenía en mente para los otros nombres; en varios casos fue explícito.—JBC]
De Angulo, Jaime. “Patrones tonales y formas verbales en un dialecto del zapoteco”. Lengua 2:238–250 (1926).
Flournoy, Théodore. Metafísica y psicología . Ginebra, 1890. [? Puede que este no sea el trabajo relevante.]
Haas, Mary. [Whorf probablemente se refirió a material inédito que había visto. Véase su esbozo de Tunica, una lengua
indígena americana, en H. Hoijer, Linguistic structures of native America . Nueva York, 1946. —JBC]
Jones, William y Truman Michelson. “Algonquian (Fox)”. Págs. 735–873 en Boas, F. (editor), Handbook of American
Indianlanguages , Parte 1. Washington: Oficina de Imprenta del Gobierno, 1911.
Koffka, K. Principios de psicología de la Gestalt . Nueva York: Harcourt, Brace & Co, 1935.
Lowes, John Livingston. Road to Xanadu . Harvard University Press, 1927. [Whorf no recuerda el nombre del autor, que se
llamaba Dickinson. Comenta: “Interesante para ilustrar la extracción de material lingüístico del inconsciente”.]
Murdock, George P. Nuestros contemporáneos primitivos . Nueva York: Macmillan, 1934.
Newman, Stanley S. Una gramática de los yokuts, una lengua indígena de California . Tesis doctoral inédita, Universidad de
Yale, 1932. También, Yokuts language of California . Nueva York, 1944. (Viking Fund Publication in Anthropology, n.º 2.)
Morice, Adrian C. La lengua Carrier (familia Dene); una combinación de gramática y diccionario . St. Gabriel-Modling cerca
de Viena, Austria, 1932.
Ogden, Charles K. Basic English: a general introduction with rules and grammar. Londres: K. Paul, Trench, Trubner, 1930.
[La cita de Whorf se refiere a Ogden y Richards, pero creo que se refería a este libro sobre inglés básico.]
Swadesh, Morris. [Whorf probablemente se refirió a material inédito que había visto. Véase el esbozo de Swadesh sobre
los esquimales del sur de Groenlandia en H. Hoijer, Linguistic structures of native America . Nueva York, 1946.—JBC]
Trager, George L. “Los fonemas del ruso”. Language 10:334–344 (1934).
Yo [JBC] encontré este artículo en forma de manuscrito, sin fecha, entre los documentos que Whorf le dejó a su esposa y
que recientemente entregó a su hijo, Robert Whorf. El manuscrito parecía estar completo (salvo algunas notas a pie de
página), pero en general estaba un poco inacabado, lo que requirió cierto trabajo editorial de mi parte. Las notas sobre el
manuscrito indican que Whorf tenía la intención de prepararlo para su publicación. Incluso enumeró a las personas a las
que pensaba enviar reimpresiones, entre ellas Jung, N(ayán) L(ouise) Redfield, Sapir, Carroll, Wayne Dennis, (Claude)
Bragdon, HG Wells y HL Mencken. Podemos fechar la redacción de este artículo a fines de 1936, a partir de dos hechos:
primero, debe haber ocurrido después de la publicación, a principios de 1936, de su artículo, “Los aspectos puntuales y
segmentativos de los verbos en Hopi”, al que se refiere, y, segundo, probablemente precedió a la redacción (a fines de
1937) de su artículo, “Categorías gramaticales”, que da una noción algo más desarrollada de criptotipo que la que aparece
en el presente trabajo.
1. Al lector que no esté dispuesto a aceptar todas las opiniones de Jung, le diría que su concepción de estas funciones es
esencialmente la de psicólogos anteriores como Wundt, a la que, sin embargo, añade su propia visión penetrante y
clarificación de los fundamentos. Una característica distintiva del punto de vista de Jung es que sus cuatro funciones se
distinguen no sólo cualitativamente sino como sistemas de energía separados de funcionamiento de un principio
energético, la libido junguiana, característica que las contrasta con meros procesos y complejos. (Son sistemas
relativamente cerrados.) En otras palabras, si entiendo bien a Jung, ninguna parte de la libido o energía disponible para
pensar puede pasar a la forma de sentimiento o sensación y viceversa, excepto si va al inconsciente y retrocede hasta el
punto de alcanzar el estado primitivo indiferenciado. Este concepto de libido ha demostrado tener valor psiquiátrico y
también puede tener importancia para la “lingüística del pensamiento”, si es cierto que la energía psíquica disponible
para los procesos lingüísticos (incluida en la función del pensamiento) es una energía diferenciada, arrastrada en un
sistema cerrado y no transferible entre tales sistemas. Sin embargo, este punto de vista junguiano no es en absoluto
necesario para el enfoque lingüístico del pensamiento que estoy tratando aquí. [Estos puntos de vista de Jung se pueden
encontrar en sus Tipos psicológicos (traducidos por Baynes, Nueva York y Londres, 1923).—JBC]
2. Algunos han supuesto que el pensamiento es enteramente lingüístico. Watson, creo, sostiene o sostuvo esta opinión, y
el gran mérito de Watson en este sentido es que fue uno de los primeros en señalar y enseñar el muy amplio y no
reconocido elemento lingüístico del pensamiento silencioso. Su error radica en ir a por todas; también, tal vez, en no darse
cuenta o al menos no enfatizar que el aspecto lingüístico del pensamiento no es un proceso biológicamente organizado,
“habla” o “lenguaje”, sino una organización cultural, es decir, un lenguaje. Algunos lingüistas también pueden sostener la
idea de que el pensamiento es enteramente lingüístico.
3. [No hay texto disponible para esta nota a pie de página. Whorf puede haber tenido la intención de referirse nuevamente
a Watson, quien identificó el pensamiento con los movimientos subvocales de la musculatura del habla. Véase su artículo,
“¿Es el pensamiento simplemente la acción de los mecanismos del lenguaje? (V)”, Brit. J. Psychol. , 11:87–104 (1920).—
JBC]
4. Los aislamientos aparentes de palabras en una lista de vocabulario también derivan su significado de los “potenciales
de enlace” pautados que se ramifican a partir de ellos y los conectan con patrones complejos de formulación lingüística.
5. El materialista declarado puede seguir considerando esta matriz de relaciones como formada por caminos y cadenas de
células cerebrales o lo que sea que se enlacen y relacionen mediante procesos físico-químicos, pero de esta manera no se
puede obtener ninguna pista sobre la naturaleza de la RELACIÒN, la estructura de las relaciones de la matriz, como
tampoco se puede deducir la organización social de una tribu a partir de los grupos sanguíneos de sus individuos. Sólo se
puede determinar mediante un estudio profundo de la LENGUA hablada por el individuo cuyo proceso de pensamiento
nos ocupa, y se encontrará que es FUNDAMENTALMENTE DIFERENTE para individuos cuyas lenguas son de tipos
fundamentalmente diferentes. Así como los hechos culturales sólo están determinados culturalmente, no biológicamente,
así también los hechos lingüísticos, que son igualmente culturales e incluyen el elemento lingüístico del pensamiento, sólo
están determinados lingüísticamente. No están determinados sólo por la lengua, sino por las lenguas. Si los pensadores
que se estudian hablan nuestro propio idioma (digamos, inglés), entonces el necesario estudio profundo del idioma inglés
que se requiere sólo puede ser realizado por un investigador que haya estudiado y sea capaz de contrastar tipos de
lenguaje muy diferentes del inglés, pues sólo de esta manera puede ponerse en primer plano de la conciencia una
conciencia de la existencia de meras RELACIONES que no corresponden a ningún concepto verbalizado pero que, sin
embargo, gobiernan absolutamente los vínculos de los morfemas y dan forma a los canales del pensamiento. [Esta nota a
pie de página se extrae de un borrador preliminar y parece representar lo que Whorf pretendía en este punto.—JBC]
6 . Incluyendo, por supuesto, sus inflexiones 'his, him, her, hers'.
7. [Una nota marginal en el manuscrito muestra que Whorf pretendía señalar, en una nota a pie de página, que el uso de
sustantivos ligados al género no depende de conocer a un individuo en particular al que puedan referirse, aunque
inevitablemente clasifica a dichos individuos en cuanto a sexo.—JBC]
8. [En realidad, el sistema verbal navajo contempla MÁS de dos clases de cuerpos inanimados, un hecho que hace que el
argumento de Whorf sea, en todo caso, más válido.—JBC]
9. 'Burst' pertenece a este criptotipo; el término coloquial 'bust' no.
10. [En una nota al margen, Whorf cita "shake up", aparentemente para señalar que este verbo implica agitación de
partes. El lector debe notar, incidentalmente, que todo este análisis se refiere únicamente a verbos transitivos, como se
hace explícito al final del párrafo.—JBC]
11. [En una nota al margen, Whorf alude a expresiones como «hacer sonar (una banda)», «hacer sonar la trompeta», pero
afirma que no son transitivas verdaderas y no se las tiene en cuenta. También se refiere a verbos como «cantar, gritar,
llorar» de la misma manera.—JBC]
12. [De una nota al margen se desprende que Whorf pretendía considerar las palabras «desempeñar», «desequilibrar» y
«deshacer» en una nota al pie. Whorf también podría haber advertido al lector de que no se dejara engañar por formas
participiales o adjetivales como «sin romper, sin calentar, sin abrir», etc., en las que el prefijo «des-» no denota lo
contrario de una acción, sino una condición expresada adjetivamente. Es interesante especular sobre la posibilidad de que
la razón por la que palabras como «desdecir, despensar, deshacer» estén ahora obsoletas pueda ser precisamente el
hecho de que tuvieron que ceder a la presión del criptotipo representado por palabras como «descubrir, desenrollar,
desvestir», etc.—JBC]
13. [Al margen, Whorf señala que esto es “extraño al principio, pero esclarecedor”.]
14. [Los compuestos tatpurusha son aquellos en los que un miembro modifica al otro, como en palabras inglesas como
'self-made, footsoldier', etc.; los compuestos dvandva son aquellos que contienen miembros coordinados, siendo el
ejemplo inglés más cercano una frase como 'bread and butter', que se habría traducido al sánscrito con una sola palabra
compuesta; los compuestos bahuvrihi son compuestos adjetivos que implican un significado posesivo, y pueden
ejemplificarse con una palabra sánscrita que significa 'poseedor del brillo del sol'. Véase William Dwight Whitney, Sanskrit
grammar (Gramática sánscrita) (Harvard University Press, 1931, Capítulo XVIII).—JBC]
15. [He proporcionado las fechas que Whorf tenía intención de completar. Son las que aparecen en el Grand dictionnaire
universal du XIX e siècle. Nótese que el apellido es Fabre d'Olivet, no d'Olivet.—JBC]
16. [He proporcionado las fechas que Whorf dejó en blanco en el manuscrito. El título completo de esta escasa obra es La
La lengua hebraica restituida y el verdadero sentido de las palabras hebreas restituidas y probadas por su análisis radical .
Se pueden ver copias en la Biblioteca del Congreso, la Biblioteca de la Universidad de Cornell y quizás en algunas otras
bibliotecas de los Estados Unidos. Es probable que Whorf conociera la obra principalmente por la traducción al inglés de
Nayán Louise Redfield, The Hebraic tongue returned (Nueva York y Londres, GP Putnam's Sons, 1921).—JBC]
17. [He proporcionado la fecha, así como las fechas de la vida de Byrne. Aquí y más adelante en el manuscrito, Whorf da el
nombre como Thomas Byrne, pero esto debe haberse debido a un lapsus de memoria.—JBC]
18 . [Boas, Franz (ed.). Manual de Lenguas de los indios americanos (partes 1 y 2). Washington, DC: Government Printing
Office, 1911–22. ( Bulletin 40, Bur. Amer. Ethnol., Smithsonian Institution. )—JBC]
19. [He proporcionado la fecha. La referencia completa es: Sapir, Edward. Language; an introduction to the study of speech
. Nueva York: Harcourt Brace Co., 1921, vii, 238 pp.—JBC]
20. [Lévy-Bruhl, Lucien. Las funciones mentales en las sociedades inferiores , París, 1912. La “participación mística” se
refiere a un tipo especial de relación psicológica con el objeto, en la que el individuo no puede percibir claramente una
separación entre él mismo y el objeto.—JBC]
21. Véase, por ejemplo, el tratamiento hopi de los fenómenos repetitivos y vibracionales en mi artículo “Los aspectos
puntuales y segmentarios de los verbos en hopi”, o los casos de [ laguna ] en el chichewa de Watkins. [Probablemente
Whorf quiso aludir al sistema verbal chichewa, que es extremadamente sensible a los aspectos causales de los actos. Por
ejemplo, hay varios tiempos pasados, cuyo uso depende no solo de la lejanía del tiempo pasado al que se hace referencia
(antes o después de anoche), sino también de si el acto continúa teniendo influencia en el presente. También hay siete
“voces”, que expresan diferentes tipos de relaciones entre sujeto, verbo y predicado (incluido el objeto). Véanse las
páginas 49-57, 72-81 en A grammar of Chichewa, a Bantu language of British Central Africa , de Mark Hanna Watkins,
Language Dissertation no. 24, 1937. Véase también el análisis posterior de Whorf en su artículo “Lenguaje, mente y
realidad” (p. 265 y sig.). —JBC]
22 . [Aparece la notación marginal: “pertenencias a categorías encubiertas de un cierto tipo”, y hay una referencia a
Leonard Bloomfield, Language (Nueva York, 1933) donde se aborda el tema de los taxemas en los capítulos 10, 12 y en
otros lugares.—JBC]
23. [En este punto del manuscrito aparece una anotación marginal: “Conclusión: error al suponer que la función del
lenguaje es únicamente la COMUNICACIÓN del pensamiento”. Al enfatizar la palabra comunicación, Whorf aparentemente
quiso transmitir la implicación de que el lenguaje no sólo comunica el pensamiento sino que funciona en su mismo inicio,
una conclusión a la que nos vemos obligados si aceptamos la tesis principal de este artículo.—JBC]
7
Categorías gramaticales
La tendencia muy natural a utilizar términos derivados de la gramática tradicional, como
verbo, sustantivo, adjetivo, voz pasiva, para describir lenguas que no pertenecen al
indoeuropeo está plagada de graves posibilidades de malentendido. Al mismo tiempo, es
deseable definir estos términos de tal manera que podamos aprovechar su gran
conveniencia y, cuando sea posible, aplicarlos a lenguas exóticas de una manera científica y
consistente. Para ello, debemos reexaminar los tipos de categorías gramaticales que se
encuentran en las lenguas, utilizando una visión mundial de los fenómenos lingüísticos,
formular conceptos más o menos nuevos y realizar los agregados necesarios a la
terminología. Estas observaciones se aplican pari passu al inglés, que apenas menos que
algunas lenguas indígenas americanas se aparta del patrón del indoeuropeo general.
1
En la reacción a las gramáticas convencionales de las lenguas americanas basadas en
modelos clásicos, ha habido una tendencia a restringir la atención a los morfemas con los
que se marcan muchas formas gramaticales. Esta visión pierde de vista varias clases de
palabras que se marcan no por etiquetas morfémicas sino por tipos de patrones: por
ejemplo, por la evitación sistemática de ciertos morfemas, por la selección léxica, por el
orden de las palabras que también es ORDEN DE CLASE, en general por asociación con
configuraciones lingüísticas definidas. Al comienzo de la investigación de una lengua, el
tipo "funcional" de definición, por ejemplo, que una palabra de cierta clase, digamos un
"sustantivo", es "una palabra que hace esto y lo otro", debe evitarse cuando esta es la
ÚNICA prueba de distinción aplicada; porque las concepciones de las personas sobre lo que
una palabra dada "hace" en una lengua desconocida pueden ser tan diversas como sus
propias lenguas maternas, educaciones lingüísticas y predilecciones filosóficas. Las
categorías que se estudian en gramática son aquellas que se pueden reconocer a través de
hechos de tipo configuracional, y estos hechos son los mismos para todos los observadores.
Sin embargo, no comparto la desconfianza total de todas las definiciones funcionales que
parecen mostrar algunos gramáticos modernos. Una vez que se han esbozado las categorías
según los hechos configuracionales, puede ser conveniente emplear el simbolismo
funcional u operacional a medida que avanza la investigación. Vinculadas con los datos
configuracionales, las descripciones operacionales se vuelven válidas como posibles formas
de enunciar el SIGNIFICADO de las formas, siendo el “significado” en tales casos una
caracterización que explica sucintamente todos los hechos semánticos y configuracionales,
conocidos o predecibles.
Podemos distinguir
ENCUBIERTAS.
primero
entre
CATEGORÍAS
EXPRESAS
y
CATEGORÍAS
Una categoría manifiesta es una categoría que tiene una marca formal que está presente
(con sólo excepciones poco frecuentes) en cada oración que contiene un miembro de la
categoría. La marca no necesita ser parte de la misma palabra a la que se puede decir que la
categoría está unida en un sentido paradigmático; es decir, no necesita ser un sufijo, prefijo,
cambio de vocal u otra "inflexión", sino que puede ser una palabra separada o un cierto
patrón de toda la oración. Así, en inglés, el plural de los sustantivos es una categoría
manifiesta, marcada generalmente en la palabra paradigmática (el sustantivo en cuestión)
por el sufijo '-s' o un cambio de vocal, pero en el caso de palabras como 'fish, sheep' y
ciertos plurales gentilicios, está marcada por la forma del verbo, la manera de usar los
artículos, etc. En 'fish appeared', la ausencia de cualquier artículo denota plural; en 'the fish
will be plentiful', un adjetivo pluralizante lo denota; En "los chinos llegaron" y "los kwakiutl
llegaron", el artículo definido junto con la falta de un marcador singular como "persona",
"chino" o "indio" denota plural. En todos estos casos, el plural está claramente marcado y,
con pocas excepciones, lo están todos los sustantivos en plural en inglés, de modo que el
sustantivo en plural es una categoría evidente en inglés. En paiute meridional, la personasujeto de un verbo se marca con un elemento subléxico (o “morfema ligado”) que no puede
estar solo, como el “-s” inglés; pero no necesita estar unido al verbo, puede estar unido a la
primera palabra importante de la oración. En inglés, lo que puede llamarse el modo
potencial del verbo es una categoría manifiesta marcada por el morfema “can” o “could”,
una palabra separada del verbo en la oración pero que aparece en cada oración que
contiene la categoría. Esta categoría es parte del sistema verbal de la morfología tanto
como si estuviera denotada por un elemento ligado en un verbo sintético algonquino o
sánscrito; su morfema “can” puede reemplazar elementos coordinados en el mismo sistema
modal, por ejemplo, “may, will”, pero no puede, como un mero elemento léxico (por
ejemplo, “possibly”), simplemente agregarse a ellos. En hopi también hay un sistema rígido
de “modalidades” mutuamente excluyentes denotadas por palabras separadas.
2
Una categoría encubierta se marca, ya sea morfémicamente o por un patrón de oración,
sólo en ciertos tipos de oración y no en todas las oraciones en las que aparece una palabra
o elemento perteneciente a la categoría. La pertenencia a una clase de la palabra no es
evidente hasta que se plantea la cuestión de usarla o referirse a ella en uno de estos tipos
especiales de oración, y entonces descubrimos que esta palabra pertenece a una clase que
requiere algún tipo de tratamiento distintivo, que puede incluso ser el tratamiento negativo
de excluir ese tipo de oración. A este tratamiento distintivo podemos llamar la
REACTANCIA de la categoría. En inglés, los verbos intransitivos forman una categoría
encubierta marcada por la falta del participio pasivo y de las voces pasiva y causativa; no
podemos sustituir un verbo de esta clase (por ejemplo, 'go, lie, sit, rise, gleam, sleep, arrive,
seem, rejoice') en oraciones como 'It was cooking, It was being cooking, I had it cooking to
order'. Un intransitivo definido de forma configurativa de esta manera es algo bastante
diferente del intransitivo "ficticio" utilizado en la gramática inglesa tradicional; es una
verdadera clase gramatical marcada por estas y otras características gramaticales
constantes, como la no ocurrencia de sustantivos o pronombres después del verbo; no se
dice 'I gleamed it, I appeared the table'. Por supuesto, las formaciones compuestas que
involucran estos mismos lexemas pueden ser transitivas, por ejemplo, 'sleep (it) off, go
(him) one better'. En las formas coloquiales estadounidenses 'go haywire, go South Sea
Islander', etc., la palabra o frase después del verbo es un adjetivo encubierto, cf. 'go fully
haywire'.
Otro tipo de categoría encubierta está representada por el género inglés. Cada nombre
común y nombre personal pertenece a una determinada clase de género, pero una marca
característica manifiesta aparece sólo cuando hay ocasión de referirse al sustantivo por un
pronombre personal en número singular, o en el caso de la clase neutra puede estar
marcada por los pronombres interrogativos y relativos 'what, which'. La alineación
gramatical no es menos estricta que en un sistema de género manifiesto como el del latín,
donde la mayoría de los sustantivos llevan su marca de género. Sin duda, para muchos
sustantivos comunes ingleses, el conocimiento del sexo real y de la clasificación biológica y
física científica de los objetos podría servir a un extranjero en lugar del conocimiento de las
clases gramaticales en sí, pero tal conocimiento sería de utilidad limitada después de todo,
porque la mayor parte de las clases masculina y femenina consisten en miles de nombres
personales, y un extranjero que no sepa nada del trasfondo cultural de los nombres
cristianos de Europa occidental simplemente debe aprender, es decir, observar, que 'Jane'
pertenece al grupo 'she' y 'John' al grupo 'he'. Hay muchos nombres de evidente similitud
pero de género contrastado, por ejemplo: 'Alice: Ellis, Alison: Addison, Audrey: Aubrey,
Winifred: Wilfred, Myra: Ira, Esther: Lester'. Tampoco el conocimiento de ninguna
propiedad “natural” le diría a nuestro observador que los nombres de las clases biológicas
en sí mismas (por ejemplo, animal, pájaro, pez, etc.) son 'it'; que los animales más pequeños
generalmente son 'it'; los animales más grandes a menudo 'he'; los perros, las águilas y los
pavos generalmente 'he'; los gatos y los reyezuelos generalmente 'she'; las partes del
cuerpo y todo el mundo botánico 'it'; los países y los estados como personas ficticias (pero
no como localidades) 'she'; las ciudades, las sociedades y las corporaciones como personas
ficticias 'it'; el cuerpo humano 'it'; un fantasma 'it'; la naturaleza 'she'; las embarcaciones
con vela o motor y las pequeñas embarcaciones con nombre 'she'; los botes de remos,
canoas y balsas sin nombre 'it', etc. Los errores en el género inglés cometidos por los
estudiantes de la lengua, incluidos aquellos cuyas propias lenguas no tienen género,
mostrarían por sí solos que tenemos aquí categorías gramaticales encubiertas, y no reflejos
en el habla de diferencias naturales y no culturales.
3
En varias lenguas americanas, las clases de sustantivos basados real u ostensiblemente
en la forma pueden ser manifiestas o encubiertas. En navajo son encubiertas. Algunos
términos pertenecen a la clase redonda (o redondeada), otros a la clase de objeto largo,
otros caen en clases que no dependen de la forma. Ninguna marca manifiesta designa la
clase en cada oración. La marca de clase, como en el género inglés, es una reactancia; no un
pronombre, sin embargo, sino una elección entre ciertas raíces verbales que pertenecen
definitivamente a una clase y no a otra, aunque hay muchas raíces verbales indiferentes a
esta distinción. Dudo que tales distinciones, al menos en navajo, sean simplemente
reconocimientos lingüísticos de diferencias objetivas no lingüísticas que serían las mismas
para todos los observadores, como tampoco lo son los géneros ingleses; parecen ser más
bien categorías gramaticales encubiertas. Por lo tanto, uno debe aprender, como parte del
aprendizaje del navajo, que "dolor" pertenece a la clase "redonda". La primera impresión,
“de sentido común”, que uno tiene de categorías encubiertas como el género inglés y la
clase de forma navajo es que son simplemente distinciones entre diferentes tipos de
experiencia o conocimiento; que decimos “Jane fue a su casa” porque sabemos que Jane es
una mujer. En realidad no necesitamos saber nada acerca de Jane, Jane puede ser un simple
nombre; sin embargo, después de haber oído este nombre, tal vez por teléfono, decimos “¿Y
ella?”. El sentido común puede entonces dar un paso más y decir que sabemos que el
nombre Jane se da sólo a las mujeres. Pero esa experiencia es lingüística; es aprender inglés
por observación. Además, es fácil demostrar que el pronombre concuerda sólo con el
nombre, no con la experiencia. Puedo otorgar el nombre “Jane” a un automóvil, un
esqueleto o un cañón, y seguirá siendo necesario “ella” en las referencias pronominales.
Tengo dos peces de colores; llamo a uno “Jane” y al otro “Dick”. Todavía puedo decir “A
cada pez de colores le gusta su comida”, pero no “A Jane le gusta su comida más que a Dick”.
Debo decir "A Jane le gusta su comida". La palabra "perro" pertenece a una clase de género
común con una preferencia por "él" y "eso", pero el nombre de pila clasificado por género
de un perro determina su propio pronombre; no decimos "Tom salió de su perrera", sino
"Tom salió de su perrera, Lady salió de su perrera, La perra salió de su ( o de ella) perrera".
Los nombres "perrunos" como "Fido" son de la clase "él": "Towser salió de su perrera".
Decimos "Mira al gato perseguir su cola", pero nunca "Mira a Dick perseguir su cola". Las
palabras "niño, bebé, infante" pertenecen a la clase común y pueden tomar "eso", pero los
nombres de pila de los niños toman "él" o "ella". Puedo decir "Mi bebé disfruta de su
comida", pero sería lingüísticamente incorrecto decir "El nombre de mi bebé es Helen; mira
cómo Helen disfruta de su comida". Tampoco puedo decir 'Mi pequeña hija disfruta de su
comida', porque 'hija', a diferencia de 'bebé', está gramaticalmente en la clase femenina.
Lo mismo ocurre con diversas categorías encubiertas de lenguas exóticas: cuando se ha
pensado que son reconocimientos de diferencias objetivas, puede ser más bien que sean
categorías gramaticales que simplemente concuerdan hasta cierto punto con la experiencia
objetiva. Es cierto que pueden representar la experiencia, pero la experiencia vista en
términos de un esquema lingüístico definido, no la experiencia que es la misma para todos
los observadores. Por otra parte, las distinciones entre presente y ausente, visible e
invisible, que se hacen en muchas lenguas americanas, pueden muy bien representar
diferencias experienciales; y nuevamente podemos tener tales diferencias experienciales
injertadas en clasificaciones puramente gramaticales, produciendo clases mixtas como
“experiencial-presente más gramatical-femenino”.
Una categoría encubierta también puede denominarse CRIPTOTIPO, un nombre que
llama la atención sobre la naturaleza más bien oculta y críptica de tales grupos de palabras,
especialmente cuando no tienen una idea muy contrastada ni están marcadas por
reactancias que aparecen con frecuencia, como los pronombres. Escapan fácilmente a la
atención y pueden ser difíciles de definir, y sin embargo pueden tener una profunda
influencia en el comportamiento lingüístico. Los verbos intransitivos ingleses, tal como se
definen configurativamente más arriba, son un criptotipo. Un criptotipo similar comprende
los verbos de “resolución copulativa” ('ser, convertirse, parecer, quedarse, permanecer',
etc.), que también carecen de la pasiva y la causativa, pero pueden ir seguidos de
sustantivos, pronombres y adjetivos. Los transitivos (un criptotipo que incluye 'correr,
caminar, regresar', etc., de hecho la mayoría de los verbos ingleses) poseen la pasiva y la
causativa y pueden ir seguidos de sustantivos y pronombres, pero no solo de adjetivos. Los
nombres de países y ciudades en inglés forman un criptotipo con la reactancia de que no se
hace referencia a ellos mediante pronombres personales como objeto de las preposiciones
'en, en, a, desde'. Podemos decir 'vivo en Boston' pero no 'Eso es Boston, vivo en él'. Una
palabra de este criptotipo se refiere a 'allí' o 'aquí' en lugar de 'en él, en él, a él', y a 'desde
allí (aquí)' en lugar de 'desde él'. En varias lenguas americanas, estos nombres de lugares
constituyen una clase gramatical; en hopi carecen de los casos nominativo y objetivo, y
aparecen solo en casos de ubicación; en azteca tienen terminaciones características y
excluyen el uso de ciertas preposiciones.
Los adjetivos ingleses forman dos criptotipos principales con subclases. Un grupo que se
refiere a cualidades “inherentes” (como color, material, estado físico (sólido, líquido,
poroso, duro, etc.), procedencia, raza, nacionalidad, función, uso) tiene la reactancia de
estar ubicado más cerca del sustantivo que el otro grupo, al que podemos llamar de
cualidades no inherentes, aunque es más bien el residuo fuera del primer grupo (que
incluye adjetivos de tamaño, forma, posición, evaluación (ética, estética o económica). Estos
vienen antes del grupo inherente, por ejemplo, 'casa grande roja' (no 'casa grande roja'),
'colina rocosa empinada, piso liso y agradable'. El orden puede invertirse para lograr un
contraste equilibrado, pero solo cambiando el patrón de acentuación normal, y la forma se
percibe de inmediato como invertida y peculiar. El patrón normal tiene el acento primario
en el sustantivo ('colina rocosa empinada') o en el adjetivo inherente ('chica francesa
bonita'). No podemos simplemente invertir el orden de los adjetivos y decir "chica bonita
francesa"; la forma sugiere un contraste entre "chica sencilla francesa" pero el patrón de
adjetivos tan contrastantes no es inglés; el contraste adecuado es "chica francesa sencilla".
Sin embargo, podemos invertir los adjetivos alterando el patrón de acentuación y decir
"chica bonita francesa", si está en contraste con, por ejemplo, "chica bonita española",
aunque estas formas son claramente excepcionales.
El término contrastante FENOTIPO puede aplicarse a la categoría manifiesta y, cuando
no resulte ninguna ambigüedad, a la marca que acompaña a la categoría manifiesta en la
oración.
La distinción entre categorías abiertas y encubiertas, o FENOTIPOS y CRIPTOTIPOS, es
una de las dos distinciones de suma importancia en la teoría de las categorías gramaticales.
La otra es la distinción entre lo que se podría llamar CATEGORÍAS SELECTIVAS y
CATEGORÍAS DE MÓDULO.
Una categoría selectiva es una clase gramatical con una membresía fija y limitada en
comparación con una clase más grande. Una categoría selectiva PRIMARIA, o categoría
LÉXEMICA, es aquella en la que la siguiente clase más grande es el léxico total de la lengua.
Ciertas propiedades semánticas y gramaticales se aseguran en la palabra seleccionándola
de una cierta clase de membresía fija que no es colindante con todo el vocabulario. Para
que una cierta propiedad gramatical pueda estar “en el lexema”, no puede estar en todos
los lexemas. Las familiares “partes del discurso” de la mayoría de las lenguas europeas,
pero no del inglés, son categorías lexémicas. La situación en inglés es peculiar y se abordará
más adelante. Las categorías lexémicas pueden ser manifiestas o encubiertas. El hopi es un
ejemplo de una lengua en la que son encubiertas. Posiblemente el maya pueda ser otro caso
similar, aunque carecemos de información clara sobre ese punto. En hopi no hay distinción
entre sustantivos y verbos en las formas simples (de raíz desnuda), y son posibles
oraciones en las que no hay distinción en la oración. Así, le·′na o pam le·′na significan 'es
una flauta', y pe·′na o pam pe·′na significan 'él la escribe'. Por lo tanto, los sustantivos y los
verbos pueden ser similares en características evidentes. Pero es fácilmente posible hacer
oraciones en las que le·′na aparece con sufijos de caso y en otras formas, lo que es
completamente imposible para pe·′na , y viceversa. Uno tiene que aprender, y no siempre
puede saberlo a partir de la oración, que le·′na y pe·′na pertenecen a diferentes
compartimentos del léxico.
Probablemente es más común encontrar clases lexémicas que son manifiestas, como en
latín, francés, azteca, tubatulabal, taos y navajo. En francés, ange y mange pertenecen a
compartimentos diferentes del vocabulario (sustantivo y verbo) y siempre hay una
característica en la oración que indica cuál de ellos pertenece; no se encuentran pares como
il mange : il ange , c'est un ange : c'est un mange . Puede ser posible tener Ange ! versus
Mange !, pero tipos especiales y abreviados de oraciones como estos con su falta de
distinciones formales no justifican llamar a las categorías encubiertas. En latín, azteca,
tubatulabal y taos, la distinción está marcada no solo en la oración, sino también, por lo
general, en la palabra paradigmática misma. Sin embargo, esta marca manifiesta del
sustantivo, verbo u otra "parte del discurso" no suele transferirse a un lexema fuera del
grupo apropiado. La marca que acompaña a una clase lexémica encubierta no tiene por qué
representar ninguna otra categoría, como caso, persona o tiempo, aunque sí lo hace, por
ejemplo, en latín, griego y sánscrito. Los “sufijos absolutivos” que se encuentran unidos a
los sustantivos lexémicos en la mayoría de las lenguas utoaztecas no tienen básicamente
otro carácter que el de tales marcas de clase, aunque en azteca también están ligados al
número; y se ha desperdiciado un ingenio innecesario al tratar de convertirlos en
“artículos” o similares. Los sufijos absolutivos en Taos van con la clase selectiva de
sustantivos, pero indican también género y número. En latín, la distinción entre los
sustantivos (incluidos en esta clase los adjetivos) y los verbos es selectiva y manifiesta,
pero la que existe entre adjetivos y sustantivos es selectiva y encubierta; compárese con est
gladius y est bonus . Como ocurre con todas las clases encubiertas, la distinción se revela al
formar el tipo adecuado de oración: ocurre est bona , pero no est gladia .
Las categorías lexémicas incluyen no sólo sustantivos, verbos, adjetivos y otras “partes
del discurso”, sino también palabras “llenas” y “vacías”. palabras o raíces, como en chino y
quizás en las lenguas wakashanas, y aún otros tipos de distinción; por ejemplo, en
algonquino las clases lexémicas incluyen grandes grupos de raíces que tienen diferentes
poderes combinatorios y diferentes posiciones en el complejo verbal.
4
Una categoría de módulo es una categoría no selectiva, es decir, generalmente aplicable y
removible a voluntad. Dependiendo de su tipo, puede aplicarse a cualquier “palabra
principal” (cualquier palabra, excepto clases selectivas pequeñas y especializadas, por
ejemplo, “partículas”), o, más a menudo, a cualquier palabra que se encuentre dentro de
una cierta categoría mayor prerrequisito, que puede ser selectiva u otra categoría de
módulo. Los casos, tiempos, aspectos, modos y voces del indoeuropeo y azteca-tano Los
idiomas son categorías de módulo, aplicables a voluntad a palabras que pertenecen a la
categoría mayor apropiada, siendo los casos módulos de la categoría mayor de los
sustantivos; los aspectos, tiempos, etc. módulos de la categoría mayor de los verbos. De ahí
que la persona versada sólo en tipos de gramática indoeuropea se plantee la distinción
entre clases selectivas y de módulo (o entre selectividad y modulación) como la distinción
entre “partes del discurso” por un lado y “formas gramaticales” del aspecto, tiempo y tipo
de voz por el otro. Pero, en tipos de discurso muy diferentes, estos tipos familiares de
significado y función dejan de estar asociados con la selectividad y la modulación de la
misma manera; allí prevalecen alineaciones completamente diferentes en la gramática y,
hasta que esto no se reconozca, no se puede obtener una concepción adecuada de la
gramática. No es necesario tener categorías grandes, como sustantivos y verbos, para tener
categorías de módulo tales como aspecto. En Nitinat (y presumiblemente en los
estrechamente relacionados nootka y kwakiutl) todas las palabras principales tienen
aspectos, como durativo, momentáneo, inceptivo, etc.—tanto la palabra para 'correr' como
la palabra para 'casa' siempre llevan algún elemento que marca este aspecto.
5
6
Podemos utilizar el término “módulo” solo para denotar el significado distintivo de clase
y función de la categoría; así, el significado del participio presente es un módulo en inglés.
También podemos utilizar módulo para significar la operación gramatical de producir uno
de esos significados y, por lo tanto, cuando no resulta ninguna ambigüedad, para significar
el elemento o patrón que marca el módulo. Así, podemos decir que en inglés el módulo del
participio presente es el sufijo de '-ing', o para abreviar que es '-ing'. Cuando se desea una
mayor precisión, podemos llamar a la marca manifiesta la (o una) FIRMA del módulo. Esta
distinción es en última instancia importante; a veces es necesario distinguir varias firmas
del mismo módulo. Al ilustrar categorías manifiestas, citamos el sustantivo plural inglés,
que es una categoría de módulo. El módulo, o tipo de significado plural, es una y la misma
cosa en los diversos ejemplos, pero las firmas por las que este módulo plural puede
aplicarse a la palabra 'fish' son diferentes de un ejemplo a otro. A estas firmas podemos
agregar '-s' o '-es', dando como resultado 'fishes'. Dado que 'sheep, deer, moose, caribou',
etc. pertenecen a un criptotipo que excluye '-s', y "fish de pescadores" como 'trout, bass,
salmon, mackerel, cod', etc. (en contraste con "fish de baja calidad", por ejemplo 'sharks,
stripes, eels, sculpins', etc.) pertenecen a otro criptotipo de este tipo, no podemos usar esta
última firma para ellos. Como muestra este ejemplo, no es necesario tener una
correspondencia uno a uno entre módulos y firmas. Cuando se da un alto grado de
correspondencia biunívoca, se ha utilizado a menudo el término gráfico, aunque no muy
científico, “aglutinante” para referirse a la lengua. Se ha hecho referencia a las lenguas del
tipo “aglutinante” típico, como el turco, como si tuvieran esa correspondencia biunívoca y,
además, como si no tuvieran categorías, sino categorías de módulo. La gramática del yana
(raíz hokan, California) consta en gran medida de módulos, pero también tiene unas
cuantas categorías selectivas; por ejemplo, una clase de raíces que deben ir en primer lugar
en el complejo verbal y una clase que debe ir en segundo lugar.
Una distinción del mismo tipo semántico que la que se hace entre verbos y sustantivos en
categorías selectivas puede ser manejada por categorías de módulo. Es decir, los módulos
posibles incluyen no sólo voz, aspecto, etc., sino también VERBACIÓN y ESTATIVACIÓN.
Siempre que, como por ejemplo en Yana, la mera aplicación de ciertos sufijos distintivos u
otras firmas convierte un “verbo” en una raíz cualquiera, entonces no tenemos una clase de
verbos en el mismo sentido que en francés, latín, griego, hopi, azteca, taos y navajo: es
decir, una clase selectiva. Tenemos verbaciones en lugar de tales verbos. Los llamados
verbos y sustantivos del semítico son módulos, aplicables a los lexemas en general por
firmas que consisten principalmente en patrones de secuencias de vocales y consonantes,
aunque puede haber lagunas ocasionales en la universalidad de la aplicabilidad léxica. En
7
hebreo tenemos ee como una de varias firmas para la estativación y -a como una de varias
para la verbación, por ejemplo, berek 'rodilla': b rak 'se arrodilló', derek 'camino': d rak
8
'marchó', geber 'hombre, como viril o fuerte': g bar 'era fuerte', hebel 'cordón':
'ató',
melek ' rey': m lak 'reinó', qedem 'antecedencia': q dam 'era antes', regel 'pie': r gal 'fue
a pie'. Sin duda hay muchos "sustantivos" hebreos para los que no conocemos la forma
verbal en los textos, pero esto parece ser así en gran medida porque el hebreo textual que
conocemos no representa todos los recursos de la antigua lengua viva; el árabe muestra
mejor la aplicabilidad general de estos módulos a la gran mayoría de los lexemas. Pero los
verbos y los sustantivos que son categorías de módulo se pueden encontrar más cerca de
casa que el semítico. El léxico del inglés contiene dos divisiones selectivas principales. Una
división, que consiste principalmente en palabras largas y palabras con ciertas
terminaciones, contiene verbos selectivos como "reducir, sobrevivir, emprender,
desconcertar, magnificar, corresponder" y sustantivos selectivos como "instrumento,
elefante, longevidad, altruismo". Un número limitado de palabras cortas también
pertenecen al grupo de sustantivos y verbos selectivos, por ejemplo, "corazón, niño, calle,
camino, ciudad; sentarse, ver, oír, pensar". En este vocabulario selectivo, el inglés es como
el francés o el hopi. La otra parte del léxico, principalmente las palabras cortas pero
algunas largas, contiene lexemas desnudos a los que se puede aplicar la verbalización o la
estativación a voluntad, por ejemplo, "cabeza, mano, estar de pie, caminar, intercambiar,
vista, piel, tejer, perro, rendirse, masaje", etc. Esta parte del vocabulario es como la del
árabe, aunque las signaturas son de un tipo muy diferente. Las de estativación incluyen los
artículos, signaturas plurales, posición después de pronombres posesivos y adjetivos
selectivos; las de verbalización incluyen posición después de un pronombre nominativo,
posición antes de un pronombre, sustantivo o estativación, las formas de tiempo, los
auxiliares verbales y partículas modales, etc.
9
Puede haber una amplia variabilidad en las relaciones semánticas entre las verbaciones y
las estativaciones en la misma lengua. Cuando se contrastan con las estativaciones
correspondientes, las verbaciones pueden parecer que añaden de manera inconstante
ideas tales como 'él se dedicó a' (cazar, saltar, bailar), 'comportarse como' (madre,
carpintero, perro), 'estar en' (lodge, hive), 'poner en' (lugar, asiento, bolsillo, garaje), 'hacer,
añadir, instalar' (weave, plant, roof, pipe, tin), 'quitar' (skin, peel, husk, bone), 'get' (fish,
mouse), 'use' (spear, hammer, fiddle, boule); mientras que, por otra parte, las
estativaciones parecen añadir de manera inconstante ideas tales como 'resultado' (tejido,
planta, forma), 'medio' (pintar, rastro), 'acción o lugar' (caminar, deslizarse, pisar, dejar
caer), 'instrumento' (levantar, cubrir, sujetar, sujetar), etc. Esta inconstancia, o, mejor,
elasticidad, en ciertos aspectos del significado, que se observa tanto en el semítico como en
el inglés, es característica de los módulos simples de verbalización y estativación, y puede
contrastarse con la condición de tener varios módulos diferentes, cada uno de ellos un tipo
especializado diferente de verbalización o estativación, que parece ser la situación en el
esquimal de Alaska. Simplemente significa que, en una lengua con tipos primarios simples
de módulos, el significado del lexema individual está más o menos bajo el influjo de la
oración entera, y a merced de las múltiples potencialidades de connotación y sugerencia
que surgen de ella.
¿Puede haber idiomas no sólo sin sustantivos y verbos selectivos, sino incluso sin
estativaciones y verbaciones? Ciertamente. El poder de hacer predicaciones u oraciones
declarativas y de adoptar módulos tales como voz, aspecto y tiempo, puede ser una
propiedad de cada palabra mayor, sin la adición de un módulo preparatorio. Este parece
ser el caso en Nitinat y otras lenguas Wakashan. Una palabra aislada es una oración; una
secuencia de tales palabras oracionales es como una oración compuesta. Podríamos imitar
una oración compuesta de este tipo en inglés, por ejemplo, "There is one who is a man who
is yonder who do running which traverses-it which is a street which elongates", aunque la
oración exótica consiste simplemente en los lexemas predicativos "one", "man", "yonder",
"run", "traverse", "street" y "long", y la traducción correcta es "A man yonder is running
down the long street". Una estructura así podría o no encontrarse en una lengua aislante;
De nuevo, puede o no encontrarse en una lengua polisintética como el nitinato. La lengua
polisintética puede o no fusionar algunos de los lexemas en palabras sintéticas largas, pero
sin duda tendría el poder en cualquier caso de fusionar una gran cantidad de elementos
aspectuales, modales y conectivos (signaturas de módulos). De una lengua polisintética de
este tipo se dice a veces que todas las palabras son verbos, o también que todas las
palabras son sustantivos con elementos formadores de verbos añadidos. En realidad, los
términos verbo y sustantivo en una lengua de este tipo no tienen sentido. La situación en
este caso es radicalmente diferente a, por ejemplo, en hopi, porque, aunque en este último
le·′na 'es una flauta' y pe·′na 'él lo escribe' son oraciones completas, son palabras que no
son igualmente predicativas en todas las posiciones de una oración, y también pertenecen a
clases encubiertas selectivas de sustantivo y verbo que en general toman diferentes
inflexiones y se parecen solo en tipos particulares de oración. En hopi, la distinción entre
verbo y sustantivo es importante sobre una base selectiva; en inglés es importante sobre
una base modular; en nitinat parece no existir.
Hasta ahora hemos tratado con categorías que son distintas tanto configurativamente
como semánticamente, y estas son las formulaciones típicas de la gramática. Pero también
tenemos grupos de palabras que son configurativamente distintos y sin embargo no tienen
diferencia en significado; a estos podemos llamarlos clases ISOSEMÁNTICAS o puramente
formales. A su vez, son de dos tipos que corresponden a selectivo y módulo en las
categorías semánticas, pero aquí es mejor llamarlos SELECTIVOS y ALTERNATIVOS. Las
clases isosemánticas selectivas están tipificadas por "declinaciones" y "conjugaciones", esas
características muy comunes de las lenguas de todo el mundo, ricamente desarrolladas en
latín, sánscrito, hopi y maya, menos desarrolladas en semítico, inglés (verbos "fuertes" y
"débiles") y azteca, y casi ausentes en paiute del sur. También incluyen clases similares a
género sin diferencia semántica, como en bantú y en ciertos géneros de Taos (todos estos
podrían llamarse "declinaciones" con concordancia pronominal o similar); clases que
requieren una posición diferente en una oración o complejo sin diferencia en el tipo de
significado (clases de posición de raíz en algonquino); y clases que requieren diferentes
firmas para el mismo módulo sin diferencia en el tipo de significado, por ejemplo, en
hebreo los “sustantivos” segolatos ( ee ) y los grupos de estativación paralela. Las clases
isosemánticas alternativas son lo que su nombre implica: por ejemplo, el grupo inglés que
comprende 'don't, won't, shan't, can't', etc. y el grupo de 'do not, will not, shall not, cannot'.
En este caso, tal vez podríamos hablar de un módulo de brevedad, conveniencia o actitud
coloquial que se aplica en el primer grupo. Las clases alternativas a veces muestran una
diferencia estilística en oposición a una gramatical. En otros casos, no parece haber una
diferencia GENERALIZABLE, como en inglés 'electrical, cubical, cyclical, historical,
geometryal' versus 'electric, cubic, cyclic, historic, geometry'.
Queda otro tipo de distinción: CATEGORÍAS ESPECÍFICAS y GENÉRICAS. Una categoría
específica es una clase individual que existe en una lengua individual, por ejemplo, la voz
pasiva en inglés, el aspecto segmentativo en hopi. Una categoría genérica, en el sentido
restringido de aplicación a una lengua particular, es una jerarquía formada por la
agrupación de clases de tipos similares o (y) complementarios, por ejemplo, el caso en
latín, la voz en hopi. Aquí mucho depende tanto de la perspicacia como de las
predilecciones del sistematizador o gramático, ya que puede ser fácil construir categorías
específicas en esquemas muy lógicos; sin embargo, lo que se desea es que tales categorías
genéricas representen sistemas que la propia lengua contiene. Hacemos bien en ser
escépticos con la sistematización de un gramático cuando está llena de
ENANTIOMORFISMO, la combinación con cada categoría de un opuesto que es meramente
la falta de él. Categorías específicas de significado aparentemente opuesto, como la voz
pasiva y la voz activa (cuando este término “activa” significa simplemente “no pasiva”),
deberían agruparse en una categoría genérica (“voz”) solo cuando sean más de dos o
cuando, si solo son dos, tomadas en conjunto contrastan como una unidad con algún otro
sistema de formas.
Finalmente, en un sentido más amplio, las categorías genéricas pueden formularse de
modo que se conviertan en equivalentes a los conceptos de una ciencia general de la
gramática. Tales categorías se forman agrupando lo que nos parecen CATEGORÍAS
ESPECÍFICAS SIMILARES EN DIFERENTES LENGUAS. Sólo en ese sentido podemos hablar
de una categoría de “voz pasiva” que abarcaría las formas llamadas con ese nombre en
inglés, latín, azteca y otras lenguas. A tales categorías o conceptos podemos llamarlos
categorías TAXONÓMICAS, en oposición a las categorías DESCRIPTIVAS. Las categorías
taxonómicas pueden ser de primer grado, por ejemplo, voz pasiva, caso objetivo; o de
segundo grado, por ejemplo, voz, caso. Tal vez las de segundo grado sean las más
importantes y, en última instancia, las más valiosas como conceptos lingüísticos, como
generalizaciones de las formaciones y esquemas sistémicos más amplios que se encuentran
en el lenguaje cuando se considera y describe el lenguaje en términos de toda la especie
humana.
Reimpreso de Language , 21:1–11 (1945). Según una nota proporcionada por el editor de Language , “Este artículo fue
escrito a fines de 1937 a pedido de Franz Boas, entonces editor de Int. J. Amer. Linguistics . El manuscrito fue encontrado
en la colección de Boas por CF Voegelin y ZS Harris”. La colección de Boas está catalogada en Language Monograph n.° 22,
1945.
1. El autor desea agradecer su agradecimiento a sus colegas, el Dr. George L. Trager y el Dr. Morris Swadesh, con quienes
se han discutido algunas de estas cuestiones de categoría.
2. Por supuesto, existe un grupo minoritario de oraciones posibles o teóricamente posibles, por ejemplo, "Apareció el
pez", en el que no se distingue el plural del singular. Pero, en el habla real, tales oraciones están insertas en un contexto
más amplio que ya ha establecido la pluralidad o la singularidad de la cosa en cuestión. (De lo contrario, no es probable
que se produzca una oración de ese tipo.) Estos tipos minoritarios no se consideran en la distinción entre lo manifiesto y
lo encubierto; es decir, no impiden que una categoría se clasifique como manifiesta. En las categorías encubiertas, las
formas no marcadas son relativamente numerosas, a menudo la mayoría, y no se distinguen ni siquiera por el contexto.
3. Hay muy pocos nombres de género indeterminado o doble: 'Frances (Francis)', 'Jessie (Jesse)', o 'Jess, Jean (Gene),
Jocelyn, Sidney, Wynne', y quizás algunos otros. El número aumenta si incluimos apodos como 'Bobby, Jerry', etc.; pero, en
general, estos casos son relativamente tan pocos que de ninguna manera alteran nuestra alineación de los hechos.
4. Una palabra o raíz “vacía” es probablemente una que está altamente especializada para la indicación gramatical o
sintáctica, tal vez de una manera que no admite que se le asigne un significado concreto. Por ejemplo, una forma de este
tipo podría no tener otro significado que el de servir como reactancia de alguna otra categoría, o como firma de una
categoría de módulo (véase el párrafo siguiente).
5 . BL Whorf y GL Trager, “La relación entre los utoaztecas y los tanoan”, Amer. Anthrop. , 39:609–24 (1937).
6. Véase Mary Haas Swadesh y Morris Swadesh, “Una visita al otro mundo: un texto Nitinat”, Int. J. Amer. Linguistics , 7:3–
4 (1933).
7. Estativación es un término que se utiliza para denotar el módulo de las formas que se contrastan con las verbaciones de
un modo similar a como se contrastan los sustantivos, como categoría selectiva, con los verbos en las lenguas que tienen
tal contraste. Se utiliza aquí en lugar de “nominación” o “nominalización”, porque estos términos, a través del uso pasado,
han llegado a sugerir derivaciones en lugar de módulos, mientras que “estativación” nos ayuda a pensar en la forma no
como un sustantivo derivado de un verbo, sino simplemente como un lexema que ha sido afectado por una cierta
coloración gramatical significativa como parte de ciertas configuraciones.
8. Dado que estos ejemplos hebreos se utilizan únicamente para ilustrar patrones vocálicos, están escritos en una
ortografía morfofonémica aproximada, que no intenta mostrar la distinción entre las oclusivas b , g , k , etc. y las
espirantes que las reemplazan después de las vocales en condiciones descriptibles regulares.
9. La adjetivación en inglés es otro módulo que se aplica tanto a lexemas simples como a sustantivos selectivos, pero
también hay adjetivos selectivos, y estos no se modulan en sustantivos.
8
Discusión sobre la lingüística hopi
320 Wolcott Hill Road,
Wethersfield, Connecticut.
Querido John:
Le interesará saber que me han designado para un puesto de profesor a tiempo parcial en
Yale para el período comprendido entre enero y junio de 1938, en el Departamento de
Antropología, para dar una conferencia de dos horas por semana sobre Problemas de la
Lingüística Americana. Durante el período de otoño, mi colega George L. Trager tendrá el
mismo grupo de Fonética, de modo que no pienso dedicar mucho tiempo a los problemas
fonéticos o fonémicos en sí. Orientaré mis conferencias en gran medida hacia una dirección
psicológica y a los problemas del significado, el pensamiento y la idea en las llamadas
culturas primitivas. Se hará hincapié en los métodos de investigación del lenguaje que
revelen algo de los factores psíquicos o constantes de los indios americanos en la
comunidad lingüística dada. Digo psíquicos en lugar de mentales, ya que se tratarán tanto
los afectos como los pensamientos, en la medida en que sean lingüísticos. Espero prestar
mucha atención al tema de la organización de la experiencia bruta en un universo de ideas
consistente y fácilmente comunicable a través del medio de los patrones lingüísticos. En
conjunto espero presentar algunas concepciones bastante interesantes para el antropólogo
cultural y para el psicólogo, y contar con algunos exponentes incipientes de ambas
disciplinas entre mis estudiantes.
En la preparación del material para el curso, me gustaría mucho recibir cualquier ayuda
que usted y la Universidad puedan prestar, pues sé que usted y ellos están interesados en
esta línea lingüístico-psicológica. Podría esbozar aquí algunos conceptos en los que estoy
trabajando ahora, basándome en el análisis de la lengua hopi, que naturalmente será una
de las que utilizaré considerablemente como ejemplos, aunque espero dedicar también
algún tiempo a los aztecas y a los mayas. Una introducción al problema general puede
encontrarse en el análisis de las categorías hopi de morfología verbal, especialmente
aquellas que por conveniencia pueden llamarse aspecto y tiempo, aunque no puede darse
exactamente el mismo significado que estos términos tienen en la lingüística clásica
europea para los hopi. Sin embargo, tenemos dos categorías morfológicas distintas, cuyos
sufijos se tratan de manera diferente y tienen posiciones diferentes, y el sufijo de tiempo
viene después del sufijo de voz. Hay tres tiempos: pasado (es decir, pasado hasta el
presente inclusive), futuro y generalizado (lo que es generalmente, universalmente o
atemporalmente verdadero), todos los cuales son mutuamente excluyentes. De estos, el
único que se considerará aquí es el futuro (sufijo - ni ). Una primera aproximación a su
significado es el futuro inglés. Hay nueve aspectos, de los cuales consideraré
principalmente el inceptivo (- va ) y el proyectivo (- to ). El aspecto puntual es el aspecto
del símplex (raíz sin sufijos ni modificaciones); el tiempo pasado es el tiempo del símplex.
Una primera aproximación al significado del inceptivo es 'comienza a hacer' (traduciré el
tiempo pasado hopi por el presente inglés), y al del proyectivo es 'hace con un movimiento
hacia adelante'. Más adelante me referiré a la forma resultativa progresiva o "creciente" en
- iwma. Hay otra forma progresiva similar al inceptivo en
pero no la incluyo porque
tiene un significado notablemente diferente ('está bien en camino de hacerlo').
Al obtener traducciones de la forma inglesa "begins doing it" con un gran número de
verbos diferentes, finalmente encontramos que, mientras que los hopi usan el inceptivo
para la mayoría de los verbos, para un cierto número usan el proyectivo, y para un número
considerable saltan completamente de la categoría de "aspecto" y usan el TIEMPO FUTURO
(en el aspecto puntual o no especificado). El uso es consistente y no depende del tipo
formal ("conjugación") del verbo. El análisis muestra que sigue de una manera curiosa el
significado léxico del verbo. La pregunta surge de inmediato: ¿por qué un patrón ("begins
doing it") que nos parece perfectamente uniforme y de la misma naturaleza en todos los
casos se presenta a la mente del informante hopi bilingüe de habla inglesa como un
significado que oscila entre dos (o más) categorías de significado fundamentales de su
propia lengua? También hay que señalar que, en casi todos los casos en que se utiliza el
inceptivo para "comienza a hacer", los hopi no sólo utilizan el sufijo -va sino también una
reduplicación. El significado de reduplicación es una durativización del puntual para
denotar un proceso más extenso y, por lo tanto, parecería ser un prerrequisito lógico para
una forma que denota el comienzo de un proceso, pero, sin embargo, cuando el tiempo
proyectivo o el futuro traducen "comienza a hacer", NO se emplea la reduplicación. Esto
tiende a confirmar la impresión de que el observador hopi concibe los acontecimientos de
una manera diferente a la de aquel cuya lengua materna es el inglés.
Así, en las expresiones para 'empieza a escribir, a respirar, a dormir, a volar, a rodar (una
y otra vez), a reír, a luchar, a fumar, a cantar, a nadar, a morir, a mirar, a chocar, girarlo,
cavarlo, comerlo, romperlo, rasgarlo, matarlo, atarlo, juntarlo, levantarlo, doblarlo, ponerlo,
dejarlo, recogerlo, y muchas más, se usa el inceptivo (- va en base reduplicada). En aquellas
para 'comienza a correr, moverse, huir, ir a casa, irse, ir a (un lugar), subir (o bajar), hablar,
abrirlo, cerrarlo, dispararle (flecha), conducirlo (automóvil), estar en o en (un lugar)', se
usa el futuro. Por lo tanto, las formas son las mismas que para 'correrá, se moverá, huirá',
etc. En las expresiones para 'comienza a salir, entrar, venir (= 'llegar' en hopi), caer, caer (a
través del espacio, un verbo diferente), ir en un circuito, girar, rotar, abrirse (intransitivo),
volcarse, derramarse' y otras, se usa el aspecto proyectivo. "Hace con un movimiento hacia
1
delante" parece apropiado para muchos de ellos, pero no está claro por qué no es también
apropiado para muchos de los de los otros dos grupos, ni por qué debería ser la traducción
necesaria del inglés "begins doing" en este tercer grupo. El propio informante no puede dar
ninguna explicación.
A partir de fenómenos de este tipo, que no se limitan al problema incipiente sino que
impregnan toda la gramática hopi, concluyo que debe haber para el hablante hopi una
relación de similitud vagamente percibida entre los usos verbales de cada grupo que tiene
que ver con alguna faceta no obvia de su significado y, por lo tanto, es en sí mismo un
significado, pero uno que está tan cerca o por debajo del umbral del pensamiento
consciente que el usuario no puede expresarlo con palabras y elude la traducción. El objeto
de mi análisis ulterior es aislar, caracterizar y comprender el funcionamiento de estos
significados vagamente percibidos, apenas conscientes (o incluso inconscientes). A ese
significado elusivo, oculto, pero funcionalmente importante lo llamo CRIPTOTIPO.
Así, yo diría que los significados de las raíces hopi traducidas como “estar escribiendo,
respirando, durmiendo, rompiéndolo”, etc. son similares en el sentido de que todas
contienen “criptotipo A ”, mientras que “correr, moverse, ir a casa, abrirlo”, etc. contienen
“criptotipo B ”, y “entrar, caer, girar”, etc., “criptotipo C ”. El modo de rotulación es
simplemente variable y provisional para cada problema. En contraste con el criptotipo, que
no tiene marca formal y cuyo significado no es claramente evidente, sino que es más bien
un significado sumergido que se muestra como una influencia, doy el nombre de FENOTIPO
a las categorías inceptivo, futuro, proyectivo, etc.; es decir, el fenotipo es la categoría
morfológica “clásica”, que tiene una marca formal y un significado de clase claramente
aparente. Para fines esquemáticos, podemos referirnos a inceptivo, futuro, proyectivo,
como fenotipos 1, 2, 3, con referencia al presente problema. Se puede observar que, en una
lengua como el hopi, los significados de las formas gramaticales resultan de la interacción
entre el fenotipo y el criptotipo, y no sólo del fenotipo. Este concepto es, por supuesto,
extensible a muchas otras lenguas además del hopi. Hasta ahora, la lingüística ha estudiado
casi exclusivamente los fenotipos. El estudio de los criptotipos abre una fase más
psicológica de la lingüística.
Hasta ahora tenemos tres tipos de formas de 'begin', A 1, B 2, C 3. Si equiparamos 'begins
——ing' a 'begins to be ——ing' (que se traduce igual en Hopi) y luego pasamos a 'begins
to be ——,' donde —— no es una forma -ing sino ( a ) un adjetivo o ( b ) un participio
pasado, obtenemos una diferencia interesante. Con un adjetivo, por ejemplo, 'begins to be
sweet, red, white, blue, hot, big, short, good, round', etc. aparece un nuevo fenotipo (4), es
decir, otro morfema de tipo inceptivo. Ahora se usa una forma en -iwma . Esta forma es una
combinación de voz y aspecto: la voz resultativa ('como resultado es dulce') más el aspecto
progresivo -ma ( 'hace en el curso del movimiento, secundariamente "pasa" o "va" hacia un
estado o condición'). En el caso ( b ), por ejemplo, 'comienza a ser rasgado, golpeado,
cavado, cortado, escrito', etc., hay una diferencia si la condición se debe considerar como
resultativa o pasiva, es decir, si lo que está comenzando es una condición desgarrada, que
utiliza el fenotipo 4 (-iwma ) , o si lo que está comenzando es un acto de desgarro que le
sucede a un sujeto pasivo, que utiliza (2) (tiempo futuro, -ni ) más el sufijo de la voz pasiva.
Sin embargo, si está presente el criptotipo C , la forma es C 3 (proyectiva, -to ) tal como en el
caso anterior sin significado pasivo, es decir, 'comienza a abrirse, rotarse, derramarse', etc.
es lo mismo que 'comienza a abrirse, rotarse, derramarse', aunque es posible utilizar la
forma -iwma aquí para dar un significado definitivamente resultativo. En todas estas
formas de 'comienzan a ser ——' vemos otro criptotipo, D , que es evidentemente el lado
pasivo-resultativo de los significados tanto de A como de B , además de incluir también el
adjetivo descriptivo ordinario. D puede utilizar dos fenotipos inceptivos, 4 o 2. El fenotipo 4
es realmente el aspecto progresivo - ma , - iw - siendo el signo de la voz resultativa
correspondiente al signo del pasivo utilizado con 2. Hemos añadido los tipos D 4, D 2.
Ahora se puede notar que D se contrasta con A , B , C como inactivo con activo. A , B y C
son iguales en ser activos: es decir, se muestra un movimiento y cambio real en marcha, o
bien es un estado vital, un proceso de vida, que se muestra como en 'dormir'; la única
excepción (desde nuestro propio punto de vista) es 'estar en un lugar', que muy
probablemente no sea una excepción real sino una fase de la misma idea. El "rol" del sujeto
es el de actor, incluso si el actor no hace nada más que estar en un lugar; esta parece ser
una idea común para A , B y C. En D el "rol" del sujeto es la sustancia no actuante que sirve
para mostrar alguna condición o cualidad. Tal vez se podría decir que, en el primer caso, el
sujeto es considerado como el agente causal, y en el segundo como no agente causal, de lo
que llamo la "verbación", es decir, la manifestación (acción, operación, condición, estado,
status, relación, etc.) anunciada por el verbo. Todavía no podemos enunciar las diferencias
entre los criptotipos A , B y C , pero se ha puesto de manifiesto un factor de significado
criptotípico. El contraste activo-inactivo o causal-incausal no aparece en ninguna parte
como fenotipo en hopi. Pero como contraste criptotípico es decisivo para gobernar la forma
externa.
Si obtenemos traducciones para "comienza a hacer", aparecen diferencias claras en
comparación con "comienza a hacer". El hopi ahora omite la reduplicación de las formas de
aspecto inceptivo de A 1. Evidentemente, el hopi siente que nuestra forma - ing denota un
proceso más extenso que el infinitivo. Sin embargo, el criptotipo B se traduce exactamente
igual: es decir, - ni para "comienza a moverse" y "comienza a moverse". El C también es el
mismo: es decir, - to para "comienza a salir" y "comienza a salir". Pero además, el criptotipo
A ahora puede usar el fenotipo 2 (- ni ) así como el 1; ambas formas son posibles para el
mismo verbo con la misma traducción. En ciertos casos, se nota una ligera diferencia en el
significado. Hemos añadido un tipo más, A 2, que tiene una traducción ligeramente
diferente del A 1 reduplicado, y una diferencia aún más leve en significado respecto del A 1
no reduplicado. Esta diferencia es difícil de percibir, pero se muestra en ciertos ejemplos y
presumiblemente está conectada con la diferencia en los fenotipos - ni y - va (y no es
criptotípica).
Volviendo a los criptotipos A , B y C : A y B están relacionados por el hecho de que A usa
tanto - va como - ni y B usa sólo - ni . Entonces, presumiblemente, hay algo en el tipo de
ideas B que hace que la característica inceptividad de - va sea inapropiada. Y
presumiblemente hay algo en C que hace que tanto - va como - ni sean inelegibles y exige - a
. D es característicamente inactivo o incausal y, en contraste, A , B y C representan tres tipos
diferentes de actividad o causalidad. Omitiendo las formas espacio-relacionales y algunas
otras, la causalidad se vuelve lo mismo que la actividad. Después de un escrutinio y análisis
prolongados, ayudado por el conocimiento que tengo de las ideas y puntos de vista
lingüísticos hopi, llego a la siguiente caracterización de estos criptotipos A , B y C. B es una
actividad, cuyo inicio implica que habrá una cierta cantidad de mantenimiento real de la
misma, que surge del impulso inicial proporcionado por el sujeto o actor . B representa los
actos que surgen de un impulso iniciado por el sujeto, pero no necesariamente TODOS esos
actos, sólo aquellos en los que la primera iniciación de un fenómeno por el impulso muestra
inmediatamente la actividad en forma plena, una forma para la cual CONTINUAR tiene
simplemente el significado de añadir tiempo, pero no de seguir desarrollando ni de adaptar
continuamente la forma. En casi todos los casos podemos leer en lugar de “impulso”,
“impulso volitivo” o “voluntad”, ya sea real en un actor animado o “sentido en”, el sujeto
inanimado que rara vez aparece. Por lo tanto, el tipo incluye los tipos de movimiento
uniforme determinados subjetivamente como correr, huir e “ir” de varios tipos. Así, para
decir “empieza a correr”, la actividad ya debe haberse mostrado en la forma efectiva de
correr, que no se desarrollará ni se estabilizará a partir de entonces, sino que simplemente
continuará “tal como es”. “Ser”, es decir, en hopi una verborrea de relación espacial como
“en, en, sobre, a lo largo, debajo, con”, etc., se clasifica como del mismo tipo que “correr”. Se
incluyen muy pocos verbos transitivos en los que el actor transfiere su impulso
inmediatamente al objeto de tal manera que su forma de actividad se manifiesta de
inmediato por completo. Así, "lo abre" (por poco que sea, está abierto y ya no está cerrado);
cerrarlo se clasifica como una operación inversa del mismo tipo (el movimiento de
cualquier barrera sobre la apertura es un cierre parcial que, hasta cierto punto, se ha
mantenido y no cambiará de forma por la continuidad); lo mismo ocurre con "lanzar una
flecha".
A es una actividad cuyo inicio no significa ni siquiera un breve mantenimiento de sí
misma como resultado de un primer impulso o tendencia. Si el primer impulso no se
reforzara, la risa no sería una risa, la escritura no sería una escritura sino, a lo sumo, una
marca, o un agarre de la pluma, la interrupción no sería una interrupción sino sólo un
esfuerzo. Se siente que la acción consiste en una serie de eventos en desarrollo o una
aplicación más que momentánea de la voluntad de acción, una especie de participación del
sujeto que sigue, necesaria incluso para el establecimiento más breve de la acción en su
forma representativa. Algunos de los significados verbales de A parecerán al principio
extrañamente seleccionados desde este punto de vista, pero una pequeña meditación sobre
el asunto a menudo mostrará una visión peculiar revelada en el significado criptotípico
hopi. Así, el “sueño” es clasificado aquí por los hopi como si sintieran que el sueño es un
estado al que el sujeto se desarrolla mediante un reajuste continuo, no uno al que se lanza;
mientras que “correr” y “hablar” se consideran estados a los que se lanza, no a los que se
progresa o se ajusta. Todos los verbos transitivos, excepto los pocos especiales de B, se
consideran de este tipo A : la acción sobre un objeto requiere un ajuste a él. El criptotipo A
es , por tanto, un concepto esencialmente dinámico o simbólicamente dinámico, aunque
pueda referirse a un estado de reposo y el dinamismo emane del sujeto. es activo o
simbólicamente activo (acttorial) pero no dinámico; el sujeto simplemente es introyectado
en un estado de movimiento uniforme, o su equivalente simbólico, y dejado allí.
2
El criptotipo C es una actividad (siempre intransitiva), en la que basta con colocar al
sujeto en el estadio inicial para que una tendencia natural lo atrape y lo lleve más allá del
estado inicial a pesar de sí mismo. Es entregado, por así decirlo, a un reino de tendencia y,
en adelante, ya no es el amo, sino que debe someterse a un desarrollo y cambio inevitables
del estado inicial. Así, el estado inicial puede ser la pérdida de un apoyo o la pérdida de
equilibrio, con lo cual el sujeto es entregado a la gravedad y "cae" o "se vuelca" o "se
derrama"; una vez que entra en este estado, tiene que "ver el final". O, como en el caso de
girar, rotar y otras acciones mecánicas, puede ser la inercia, el impulso, la elasticidad o
simplemente alguna tendencia automática indefinida que se apodera del sujeto, una vez
que la primera proyección de la acción lo ha liberado, como un disparador. El símbolo de
esto es "ser arrojado", que es la imagen simbólica detrás del aspecto proyectivo: " hacer con
un movimiento hacia adelante". En un primer momento puede parecer curioso que Hopi
incluya en esta categoría el «salir» y el «entrar». En realidad, ninguna fuerza externa se
apodera del sujeto y lo mueve, pero sí que pasa por una línea divisoria definida hacia otro
reino, el reino del exterior, mientras que antes formaba parte del interior, o viceversa, y
una vez que ha realizado el cambio, está sujeto a las leyes y la naturaleza del nuevo reino,
quedando absolutamente atrás las del estado inicial. Así, en cierto modo, el verbo «entrar»
o «salir» podría servir como símbolo de todas las demás ideas de este criptotipo. El
criptotipo C es, pues, dinámico, o simbólicamente dinámico, pero el dinamismo no emana
del sujeto sino del campo externo. Por último, el criptotipo D , como hemos visto, no es
dinámico ni siquiera activo, sino inactivo, es decir, estático o pasivo.
El significado de un FENOTIPO, aunque aparentemente sencillo, no puede realmente ser
comprendido completamente en toda su sutileza hasta que los criptotipos que lo
acompañan hayan sido desenterrados de su estado sumergido y sus significados efectivos
hayan sido traídos hasta cierto punto a la conciencia. Entonces, los diferentes efectos
producidos por el mismo fenotipo con diferentes criptotipos, y viceversa, resultan en una
conciencia más pronunciada y una comprensión más clara del fenotipo mismo. Ahora
estamos en una mejor posición para estudiar el significado sutil de -va y -ni . En el caso de
este último, por supuesto, tenemos que comenzar con un estudio algo intuitivo del sistema
de tiempos en su conjunto, y luego del tiempo "futuro", denotado por -ni . El tiempo
“futuro” afirma que la expectativa del acontecimiento está presente, que la voluntad del
sujeto respecto del acontecimiento, si es un acto voluntario, está presente, y que puede
haberse alcanzado el primer punto inicial del acontecimiento (aquí el contexto gobierna),
pero que todo lo que está más allá de esto no es presente sino futuro: es decir, el
acontecimiento EN SU TOTALIDAD es futuro. Para que el acontecimiento en su totalidad
pueda ser futuro, el tiempo no puede implicar que la tendencia del sujeto perseverará más
allá del punto inicial; de lo contrario, el sentido de futuridad se debilitaría enormemente o
se perdería por completo; significaría SÓLO “está empezando a hacerlo” o “está empezando
a hacerlo”. Por otro lado, va significa “comienza con perseverancia o reuniendo ímpetu para
hacerlo”; el punto inicial está presente, el siguiente punto se avecina rápidamente y se
promete la continuación. Con el criptotipo A , no reduplicado, se puede usar - va o - ni con
una ligera diferencia de matiz, que algunos de los ejemplos muestran que significa
'comienza a hacerlo'. El - ni indica que la actividad ha llegado al punto inicial, pero el
significado dinámico y perseverante del criptotipo mismo promete que se emprenderá de
manera justa la condición no durativa denotada por el verbo. Lo mismo ocurre con - va ,
excepto que hace que el embarque sea aún más positivo. Pero, con el verbo A reduplicado o
durativo , necesitamos - va porque la perseveración criptotípica débil en el verbo A es
meramente suficiente para embarcarse y, para prometer un seguimiento a través de una
acción durativa, necesitamos afirmar la voluntad o tendencia perseverante del sujeto
mismo, lo que se hace por medio de - va . Por lo tanto, para decir "él comienza a cortarlo",
es decir, que blande el hacha para hacer al menos un corte (no sabemos si hace más o
decide parar en ese momento), podemos usar - ni o - va . Pero, para decir "él comienza a
cortarlo", es decir, que su primer corte será seguido por un segundo y un tercero y así
sucesivamente, necesitamos la reduplicación y - va , no - ni . Es lo mismo si la acción no es
repetitiva sino meramente continua: es decir, "él comienza a dormir".
Por otra parte, con el criptotipo B , el significado criptotípico implica que, una vez que se
alcanza el punto inicial (para lo cual - ni es suficiente), el evento se manifiesta en su forma
típica y se mantendrá por un tiempo al menos en esa forma; por lo tanto, toda la cuestión
de la perseverancia del sujeto se tira por la ventana, por así decirlo. Esto significa que - va
sería redundante e inapropiado, tal vez sugiriendo un impulso más intencional del que se
necesita en la declaración simple de una actividad de tipo B. Hay en las palabras del
criptotipo B una cierta desnudez y abstracción; anuncian un tipo de movimiento o
posición y lo dejan así. Todas las palabras "yendo" y "viniendo" son particularmente
abstractas, no tienen raíces verbales reales sino que son meramente posposiciones o
adverbios verbalizados, "a, desde, lejos", etc. Tal vez sea una cuestión de las capas
profundas del proceso de pensamiento Hopi que esta fría desnudez no se arruine o
falsifique por el uso de un elemento como - va.
Esta ilustración mostrará cómo el significado de una forma en una lengua como el hopi
puede ser analizado más profundamente mediante el concepto de criptotipo, y cómo la
totalidad del significado es un producto conjunto de factores criptotípicos y fenotípicos. En
muchas lenguas el concepto de criptotipo sería de poca utilidad, pero hay lenguas como el
hopi en las que gran parte del material influyente de la producción de paradigmas se
encuentra en este estado densamente velado, así como hay personas cuya vida mental es
mucho menos accesible que la de otros. Los criptotipos desempeñan un papel mucho más
importante en el hopi que este problema bastante menor de las formas inceptivas, que sin
embargo ofrece una buena ilustración. Creo que soy el primero en señalar la existencia de
esta capa sumergida de significado, que a pesar de su inmersión funciona regularmente en
el conjunto lingüístico general.
Tengo mucha curiosidad por saber qué piensa usted, como psicólogo, de esta idea
general. ¿Qué relación tiene con los problemas que tiene entre manos? Sin duda le
sorprenderá la semejanza de los criptotipos con el concepto de inconsciente de Freud, y
quizá más aún de Jung, aunque tal vez no deba llevarse demasiado lejos el paralelismo.
Lo que sigue, inédito hasta ahora, es un borrador de una carta dirigida a mí cuando era estudiante de psicología en la
Universidad de Minnesota en el otoño de 1937. Aunque parte del borrador manuscrito fue copiado a máquina, con un
original y una copia en papel carbón, aparentemente nunca fue enviado, ya que nunca lo recibí. El borrador manuscrito
fue encontrado entre papeles familiares.
1. “It” denota un verbo transitivo, que requiere un objeto expreso o implícito.
2. [La primera edición tiene A , pero es posible que aquí se refiera a B. PL]
9
Algunas categorías verbales del idioma hopi
En las primeras etapas de mi trabajo sobre la lengua hopi, tuve la agradable sensación de
estar en un territorio lingüístico familiar. Era maravilloso contar que allí se encontraba una
lengua exótica que seguía en gran medida el patrón del indoeuropeo: una lengua con
sustantivos, verbos y adjetivos claramente diferenciados, con voces, aspectos, modos y
tiempos, y sin categorías extravagantes, sin clases de género basadas en la forma de los
objetos, sin pronombres que hicieran referencia a la condición tribal, la presencia, la
ausencia, la visibilidad o la invisibilidad.
Pero, con el tiempo, descubrí que no todo era tan sencillo. Las frases que inventaba y
presentaba a mi informante hopi solían ser erróneas. Al principio, el idioma parecía
simplemente irregular. Más tarde descubrí que era bastante regular, en términos de sus
propios patrones. Después de un largo estudio y de desechar continuamente mis ideas
preconcebidas, el verdadero patrón emergió por fin. La experiencia me resultó muy
esclarecedora, no sólo en relación con el hopi, sino en relación con todo el tema de las
categorías y conceptos gramaticales. Sucede que las categorías hopi se parecen lo suficiente
a las indoeuropeas como para dar al principio una impresión engañosa de identidad
empañada por irregularidades angustiosas, y lo suficientemente diferentes como para
ofrecer, una vez que se han determinado correctamente, un nuevo punto de vista sobre las
distinciones, en general similares, que se hacen en muchas lenguas indoeuropeas modernas
y antiguas. Para mí fue casi tan esclarecedor ver el inglés desde el ángulo completamente
nuevo que se necesitaba para traducirlo al hopi como descubrir los significados de las
propias formas hopi. Esto fue especialmente cierto para los cuatro tipos de categorías
verbales analizados aquí.
Conviene esbozar primero las siguientes distinciones generales:
1. CATEGORÍA EXPRESA: aquella marcada por un morfema que aparece en cada
oración que contiene la categoría, vs. CATEGORÍA ENCUBIERTA: no marcada en
oraciones en general, pero que requiere un tratamiento distintivo en ciertos tipos de
oraciones, por ejemplo, los géneros en inglés.
2. CATEGORÍA DE PALABRAS: una categoría (abierta, encubierta o mixta) que
delimita una de una jerarquía primaria de clases de palabras, cada una de ellas de
membresía limitada (no colindante con el vocabulario completo), por ejemplo, las
familiares "partes del discurso" del indoeuropeo y de muchas otras lenguas, frente a.
CATEGORÍA DE MÓDULO: una que modifica cualquier palabra del vocabulario o
cualquier palabra ya asignada a una clase delimitada, por ejemplo, voces, aspectos,
casos.
3. CATEGORÍA ESPECÍFICA: una clase individual de cualquiera de los tipos anteriores,
p. ej. voz pasiva, aspecto durativo, vs. CATEGORÍA GENÉRICA: una jerarquía superior
formada al agrupar clases de tipos similares o complementarios, p. ej. voz, aspecto.
Las categorías que se tratan en este artículo son todas de tipo abierto y de tipo módulo,
pero cabe señalar que las categorías encubiertas y las categorías de palabras también son
de gran importancia en la gramática hopi. Si no se definieran dichas clases, la gramática
adquiriría un aspecto muy irregular. Las categorías genéricas que se tratan aquí pertenecen
al sistema verbal y se han denominado ASERCIÓN, MODO, ESTATUS y MODALIDAD.
Afirmación
Los verbos hopi tienen tres aserciones: REPORTIVO (forma cero), EXPECTIVO (sufijo - ni ),
NÓMICO (sufijo - ï ). Estas traducen, más o menos, los tiempos verbales del inglés. Pero
no se refieren al tiempo ni a la duración. Distinguen tres tipos diferentes de información. La
aserción, en otras palabras, es una clasificación que refiere el enunciado a uno de tres
ámbitos distintos de validez. El enunciado informativo es simplemente un enunciado
informativo, que cuenta la actualidad histórica de una determinada situación: p. ej., "él
corrió, él está corriendo, lo veo".
w
1
2
El expectivo declara una expectativa o anticipación de una situación. Se traduce por el
futuro inglés, o por 'is going to', o por 'begins to', ya que una actitud puede ser aún de
anticipación expectante, en lugar de una de informar un hecho consumado, mientras que la
acción ya está comenzando. Dado que las afirmaciones no tienen nada que ver con el
tiempo como tal, una actitud expectante puede proyectarse en un relato de eventos
pasados, dando las traducciones 'was going to', 'began to'. Una pista para significados de
otro modo oscuros reside en la traducción 'his doing it is (or was) expected'. Por lo tanto, la
adición del sufijo de modo concursivo -ka ' while' forma un concursivo expectivo en -nika
, pero traducir aquí por el futuro inglés 'while he will do it' sería bastante incorrecto. La
forma significa 'before he do it': es decir, 'while his doing it is expected'.
3
La nomina no declara ninguna situación particular, sino que ofrece el enunciado como
una verdad general, p. ej.: "ella escribe poesía, él fuma sólo puros, la lluvia viene de las
nubes, ciertos dinosaurios pusieron huevos en la arena". Las tres categorías de aserciones
son mutuamente excluyentes.
Modo
El modo, en hopi, es la categoría genérica del sistema mediante el cual se denota la
naturaleza de la discreta combinación y la conexión entre una oración (cláusula) y la
oración (cláusula) que la sigue o la precede. El modo INDEPENDIENTE (forma cero) implica
que la oración está separada de otras, aunque es posible relacionar dichas oraciones
mediante conectores paratácticos como nuestro "y". Pero los hopi muestran un gran gusto
por las construcciones hipotácticas. Estas emplean seis MODOS DEPENDIENTES
mutuamente excluyentes, denotados por sufijos colocados después del sufijo de aserción.
Cada modo denota un tipo básico de relación que implica tanto enlace como discreción o
disparidad. Con la adición adicional de partículas calificativas, estos modos pueden
distinguir una gran cantidad de relaciones posibles, de manera muy similar a como en
griego el sistema básico de tres casos oblicuos puede desarrollarse aún más mediante una
gran cantidad de preposiciones. Sin embargo, las relaciones modales no son relaciones de
caso, ni los modos son formas defectuosas como los infinitivos y gerundios del idioma
inglés, sino paradigmas verbales completos.
Los nombres, sufijos y tipos de conexión de discreción son los siguientes: CONDICIONAL
(
vocal final eclipsante de la base), condición necesaria para justificar una afirmación no
informativa (expectiva o nómica) en la otra cláusula (en inglés, 'cuando, si') (la cláusula de
modo está lógicamente en esta misma afirmación, aunque no lleva ningún sufijo de
afirmación); CORRELATIVO ( -qaY ), justificación explicativa del enunciado de la otra
cláusula (en inglés, 'porque, puesto que, como, para', construcción de gerundio);
CONCURSIVO ( ka , -kaka ), ocurrencia contemporánea paralela (en inglés, 'mientras,
como, y'); SECUENCIAL (- t ), secuencia en el tiempo (en inglés, 'después, . . . y entonces . .
.'); AGENTE ( -qa ), calificación de una persona o cosa en una cláusula como sujeto en la
otra, la cláusula de modo (en inglés, 'who, which', aunque no en inglés, 'whom');
TRANSRELATIVO ( -q ,
), relación general que salva una diferencia de sujeto en las dos
cláusulas (sin equivalente en inglés). Cada modo se refiere a un cierto tipo de disparidad o
contraste, así como de conexión, entre las dos cláusulas; y una separación de sujetos o
ejecutantes en las dos cláusulas es en sí misma un tipo básico de disparidad al nivel de los
otros tipos básicos, y necesita el modo transrelativo en una de las cláusulas. Por lo tanto,
todos los demás modos se refieren a condiciones en las que el sujeto de ambas cláusulas es
el mismo: es decir, el contraste de cláusulas se basa en otros factores además de la
disparidad de sujetos. Si se desea agregar a la noción general del modo transrelativo una
expresión de factores como los que son básicos en los otros modos, esto se puede hacer
mediante partículas separadas. El sujeto del transrelativo en muchas construcciones y del
agente en algunas está en el caso objetivo. El de todos los demás modos está en el
nominativo. A continuación se presentan algunas ilustraciones de los usos de los modos. En
estos ejemplos y de aquí en adelante en todo este artículo, el sufijo del modo se escribe con
guión para ayudar a identificar el verbo dependiente.
Condicional:
'cuando vuelva a casa verá el río' (expectivo);
'cuando vuelva a casa verá el río' (nómico).
Correlativo:
'porque
fue
a
casa
vio
el
río';
'fue a casa para ver el río': es decir, 'fue a casa porque se
esperaba, se ansiaba (por él) que viera el río';
vio el río' (al decir, por citar, 'vio el río').
Concursivo:
'dijo que
'mientras
volvía
a
casa
vio
el
río';
'bailó y cantó' (al mismo tiempo).
Secuencial:
'después (o cuando) llegó a su casa vio el río';
'bailó y luego cantó'.
Agentivo:
'el hombre que volvió a casa vio el río';
'vi al hombre que volvió a casa' (el agentivo toma casos
nominales y aquí está en caso objetivo, como también su sujeto).
4
Transrelativo:
('llegará')';
'cuando él va a casa un hombre lo recibirá
'cuando él va a casa el jefe lo recibe' (nómico);
'como el niño bailó, entonces la niña cantó';
'él dijo que la niña se fue a casa'; na t ta·'wlaW-q
ma·'na wïni'ma 'mientras él cantaba la niña bailaba';
ma·'na
ta·'wla`wï 'inmediatamente después de que él (o, tan pronto como él) hubo bailado, la niña
cantó';
con él".
"Después de que se vaya a casa, el jefe se reunirá
Nuestra cláusula relativa con pronombre objeto relativo es transrelativa en Hopi, ya que
hay disparidad de sujeto; por ejemplo:
'el hombre a quien vi se
fue a casa' ('hombre', objetivo dependiente de 'mi visión', 'él se fue a casa'). Hopi trata a
'hombre' como el objeto de la cláusula de ver, mientras que el sujeto de la cláusula de ir a
casa es 'él' expresado en el verbo. El inglés hace muy poca distinción entre esta
construcción y la expresada en Hopi por el agentivo, a menudo usando el mismo conectivo,
'eso' o 'cual', para ambos, de modo que pueden resultar cambios desconcertantes de
construcción al traducir una serie de cláusulas relativas aparentemente similares al Hopi.
Sin embargo, estos cambios son perfectamente transparentes para un Hopi; incluso un
Hopi bilingüe, cuando se le dan las dos proposiciones vestidas con el mismo atuendo de la
forma inglesa, 'el hombre que vi se fue a casa' y 'el hombre que me vio se fue a casa',
reaccionará instantáneamente con dos patrones completamente diferentes:
ni'ma y ta·'qa nïy tïwa''qa ni'ma . Hopi también produce formas
transrelativas que traducen nuestro pronombre relativo objeto de una preposición; y aquí
la lejanía de nuestro modelo es extrema: por ejemplo
, wa·'yma-q lε''pε 'el
puente sobre el que caminaba se derrumbó' ('puente [objetivo] sobre él-siendo él
caminando, se derrumbó'). Lo más desconcertante de todo para la visión indoeuropea
habitual es la manera en que Hopi combina modos con modalidades según una lógica
sistemática propia, de la que hablaremos más adelante.
Para que la omisión del “imperativo” en los modos no parezca peculiar, puedo decir que
pertenece a una categoría de INJUNTIVOS (imperativo, semi-imperativo, optativo,
vetativo), paradigmas defectuosos que no son ni modos ni modalidades.
Estado
Las categorías de estado se han denominado AFIRMATIVO (forma cero, oración
declarativa), NEGATIVO, INTERROGATIVO, INDEFINITIVO. El negativo se forma en el
reportivo y el nómico con la partícula qa` 'no' antes del verbo, en el expectivo por
antes del verbo. El interrogativo es el estado de hacer una pregunta para una respuesta de
sí o no. Se forma con la partícula pï` como primera palabra de la oración, p. ej. pï` ma·'na
ti'yot
'¿vio la niña al niño?' No hay una entonación diferente de cualquier otro tipo de
oración. Las formas de respuesta son
'sí',
'no', pi · 'hi·ˆy , una
palabra no analizable que significa 'no sé'. El indefinitivo es el estado de la oración que
contiene un pronombre, adverbio o verbo "interrogativo" (mejor, indefinitivo) (p. ej. el
verbo 'hacer qué'). No tiene por qué ser necesariamente una pregunta verdadera, porque
esas palabras interrogativas también son indefinidas (es decir, las palabras "¿qué?" y "algo"
son lo mismo); o, mejor dicho, el significado de la palabra es una sugerencia indefinida que
implica también una actitud más o menos inquisitiva "algo - me pregunto qué?" La oración
hopi
"algo está viniendo" podría traducirse psicológicamente como "me
pregunto qué está viniendo". Que esto se interprete como una solicitud de información o
simplemente como un comentario interesante dependerá del contexto, que puede incluir la
conducta general del hablante.
Modalidad
La modalidad en hopi es, en términos generales, el tipo de cosa a la que se refieren el
subjuntivo y algunos otros modos de las lenguas indoeuropeas. Pero, por supuesto, no
deberíamos conformarnos con esta especie de definición. Yo diría que las modalidades en
hopi son módulos de módulos, es decir, son métodos para modificar y ampliar aún más el
sistema de tres aserciones que distingue tres reinos básicos de validez, de modo que, en
efecto, se distinguen muchos más de tres reinos y subreinos de validez (de nuevo, de forma
muy similar a como las relaciones preposicionales en griego amplifican un sistema básico
de relaciones de caso). Las modalidades son a las ASERCIONES lo que las partículas,
etc., en nuestros ejemplos de modos son a los MODOS. Se denotan por
partículas designadas MODALIZADORES. La categoría de palabras de los modalizadores es
más abundante en morfemas que la categoría de modalidad considerada estrictamente.
Aunque hay muchas partículas del tipo modalizadores, parece necesario distinguir ocho
(quizás más) que se coordinan entre sí hasta el punto de formar un sistema de ocho
modalidades, a las que, por razones esquemáticas, podemos añadir como novena la
modalidad indicativa o forma cero. La línea divisoria entre las modalidades y el uso léxico
de otros modalizadores no es nítida; sin embargo, en general, las modalidades son un
conjunto de formas mutuamente excluyentes (con ciertas excepciones), mientras que los
otros modalizadores se utilizan más libremente entre sí o con los modalizadores de
modalidad, se dan en usos menos frecuentes y menos formalmente estructurados, y tal vez
sea más conveniente tratarlos como elementos léxicos (véanse los ejemplos al final de este
artículo). Las modalidades se han denominado: INDICATIVA, CUOTATIVA, INHIBITIVA,
POTENCIAL, INDETERMINADA, CONSEJERA, CONCESIVA, NECESSITATIVA, IMPOTENCIAL.
CUOTATIVO: modalizador ya`w . La aserción se convierte en la aserción de un informe
lingüístico. Al contar un cuento popular, ya`w se usa como el inglés 'so' o 'and so' al
comienzo de casi todas las oraciones largas; allí significa 'so' en el sentido de 'según la
historia'. En la oración independiente simple, agrega la idea 'dicen', 'on dit que'. Se coloca
inmediatamente después de una cita directa, la última palabra en la que entonces recibe un
alto acento en la última sílaba, siendo esta combinación equivalente a las comillas habladas.
Se usa en el discurso indirecto, el verbo de decir, oír, etc., está en modo correlativo o
transrelativo (ver ejemplos bajo estos modos). Contraste
'oí que
se cayó' (por informe verbal) con
'lo oí caer' (escuché el sonido de su
caída). Sin embargo, el cociente no puede implicar la confirmación o conceder la verdad del
informe, que es la función de la modalidad concesiva
; Por lo tanto
, "oí (el hecho) de que se cayó" (lo que se reconoce que realmente
ocurrió).
INHIBITIVO: modalizador
Esto significa que el sujeto está bloqueado o
impedido de producir el efecto especificado por el verbo, con total falta de implicación
sobre la causa de esta condición, en cuanto a si reside en la capacidad del sujeto o
externamente, etc. Se traduce simplemente por 'no puede'.
POTENCIAL: Esta formulación le parece al hablante inglés al principio un tanto al revés,
por no decir absolutamente extraña. Se traduce como "puede", pero es simplemente la
forma negativa de la inhibición, donada por
Sin embargo, el análisis muestra
que la forma es notablemente lógica. Por este medio, los hopi producen un "puede"
potencial perfectamente neutral que no se refiere simplemente a la capacidad personal,
sino que denota que el camino está completamente abierto para que el sujeto convierta la
potencialidad en acción si así lo elige. (Para el "puede" de la capacidad personal o técnica,
"saber cómo", hay un verbo definido, usado con el correlativo expectivo del verbo de
acción.) Pero ¿cómo podría expresarse mejor un "puede" potencial tan neutral que
mediante una forma negativa que declare simplemente la ausencia de todos los controles
inhibidores o frustrantes entre el sujeto y la acción?
INDETERMINADO: modalizador
Esto indica incertidumbre, correspondiente a
'quizás,
posiblemente,
tal
vez',
o
en
expectivo
a
'puede':
p.
ej.,
'cuando vuelva a casa puede encontrarse con el jefe' (y
de nuevo puede que no). La incertidumbre es como la de un equilibrio entre probabilidades
positivas y negativas aproximadamente iguales; por lo tanto, p. ej.,
'Le pregunté si (si) estaba a punto de irse a casa' (construcción transrelativa).
Aquí, en un principio,
parece desempeñar el papel del 'si' inglés, pero no es así.
Responde únicamente a la indeterminación expresada por el 'si', mientras que la función de
enlace y relación del 'si' la realiza el modo transrelativo relación;
completamente incapaz de efectuar ningún enlace.
en sí mismo es
ADVERTENCIA: el modalizador kε denota una incertidumbre como
, pero enfatiza
ligeramente la posibilidad de un resultado positivo en lugar de uno negativo. Si se afirma
esta posibilidad positiva en presencia de una actitud algo opuesta, o de un temor a tal
resultado, da la sensación de que "podríamos", "podríamos no obstante" o, en el modo
reportativo, "podríamos haberlo hecho". Por lo tanto, ta · 'qa
"cuando
el hombre lo vea, puede huir" (su posible huida es lo que hay que tener en cuenta). Por lo
tanto, la oración que contiene kε tiene un carácter consultivo, ya que no solo prefigura una
incertidumbre, sino que llama la atención sobre un posible resultado de la misma.
Lógicamente,
nuestro
"no
puede"
es
kε qa` ,
no
qa` ,
por
ejemplo
, 'cuando vuelva a casa puede que no lo vea'.
CONCESIVO: modalizador
. Denota que se le da validez a la afirmación como concepto
en lugar de validez como experiencia objetiva: p. ej., "se concede, se concede, se infiere de
la evidencia disponible, se asume, se considera como conocido", etc. En la oración
independiente puede traducirse "parece que, evidentemente, aparentemente" o
5
simplemente "así": p. ej.
, "así que el jefe se fue a casa" (supongo). Es
en oraciones complejas donde se destaca su importancia sutil. Consideremos el patrón
transrelativo;
"veo que es rojo" (por mi visión de que es rojo),
"Veo que brilla". Los hopi se niegan a utilizar este patrón tal como está
representado, por ejemplo, "Veo que es nuevo", que exige el concesivo en la cláusula que
expresa novedad, es decir,
(a mi modo de ver, es
inferencialmente nuevo). En otras palabras, la novedad no es una sensación visual como el
enrojecimiento o la luz; no se ve directamente, sino que se infiere o se supone
a partir
de los datos vistos. Para nosotros, esto parece un análisis psicológico, pero para los hopi es
una distinción clara y práctica. La construcción condicional inglesa ordinaria "si" requiere
en hopi que el modo condicional o transrelativo que representa la función de enlace de
nuestro "si" sea también concesivo para representar la función de hipótesis del "si"; de lo
contrario,
el
modo
se
traduciría
"cuando"
y
no
"si".
Por
lo
tanto,
"si vuelve a casa verá el río" (suponiendo que vuelva a casa, etc.).
El "si" contrario a los hechos es otra cuestión (
véase más abajo).
NECESITATIVO: modalizador
qa` . Significa 'necesariamente, naturalmente,
inevitablemente' y parece extraño desde el punto de vista del idioma inglés al ser
simplemente una doble negación, que en hopi siempre da como resultado una positiva. Es
una combinación de qa` 'no' y
'no se espera' y, por lo tanto, significa que no puede
haber expectativa de una negación. A menudo traduce 'debe' y 'tiene que' en inglés, pero no
está teñido de ninguna noción de compulsión, deber u obligación, siendo completamente
neutral y abstracto. A menudo se usa en la conclusión de declaraciones condicionales para
indicar una consecuencia necesaria: p. ej.
vuelve a casa verá el río' (como consecuencia necesaria).
qa`
'si
IMPOTENCIAL: modalizador . Esta modalidad es muy difícil de expresar en términos
de nuestras formas de pensar. Indica lo que podría llamar ineficacia teleológica.
Recorremos parte del camino de los hopi al reconocer formas de aserción, como "puede" y
"puede", que están en un plano diferente de los simples "hace" y "no hace", y que,
comparadas con estos, las aserciones más rudimentarias tienen un estatus que combina las
cualidades de lo afirmativo y lo negativo, de lo real y lo irreal. Están en un punto intermedio
entre estos opuestos, aunque formalmente se formen en un patrón afirmativo. Pero todas
nuestras expresiones intermedias se refieren al reino de la latencia; la razón del carácter
dual positivo-negativo del enunciado es que su verdad es la de una latencia, cuya
manifestación pertenece al futuro. Los hopi también tienen expresiones intermedias de
este tipo, como hemos visto. Pero tienen, además, una expresión intermedia en la que el
carácter dual positivo-negativo no es una cuestión de latencia, sino que se atribuye a
acontecimientos que ya han sucedido. Además, una expresión que se refiere a algo que
nunca sucedió en absoluto puede asignarse a este mismo ámbito de cuasirealidad, junto
con referencias a sucesos reales. El criterio que fija este estigma particular, por así decirlo,
de cuasirealidad sobre el tema del discurso es la ineficacia en términos del propósito, la
meta, el impulso, la necesidad, la función, etc. (una variedad de conceptos de nuestra propia
ideología son aplicables aquí) que originalmente formaron las bases para la acción. Si un
hopi está informando sobre una serie de acontecimientos en los que un hombre huyó de
sus perseguidores pero finalmente fue capturado por ellos, utilizará el impotencial y dirá
ta·'qa wa·'ya 'el hombre huyó' (lo que implica que 'huyó' no puede aquí considerarse
como 'escapó'). Si el hombre huyó y escapó, la declaración sería simplemente ta·'qa wa·'ya .
ma'qto es 'fui a cazar';
ma'qto es lo mismo, excepto que implica que volví con las
manos vacías o prácticamente con las manos vacías. Podríamos transmitir esa información
diciendo 'bueno, ¡fui a cazar!' en un tono de disgusto, pero la oración hopi no es realmente
comparable a esto. Es una declaración bastante carente de emoción; no es una expresión
de afecto sino intelectual, y se usaría ya sea que el hablante esté impasible, disgustado o
complacido; por ejemplo, cö·'viw wa·'ya 'el ciervo huyó' (pero lo atrapé de todos modos).
Mi nombre para esta modalidad, "impotencial", se refiere a la connotación de impotencia
que le da al enunciado de acciones e intentos. En el expectivo, cambia la traducción de
'querrá' a 'intenta': por ejemplo, ma·'na
'la muchacha intenta bailar' (pero
no lo logra por el momento). Sin embargo, la impotencia expectiva no implica que los
intentos posteriores no tengan éxito. Cuando la expectiva se refiere al pasado de la
narración, su impotencia se refiere a un intento frustrado de algún evento que en realidad
no sucedió: por ejemplo, wa·'ya'ni 'trató de escapar', de un prisionero que no logró
escapar. Cuando la impotencia es expectiva en un modo dependiente (es decir, cuando es
condicional o transrelativo y la otra cláusula es expectiva), la realidad se atenúa aún más a
una posibilidad pasada teórica nunca realizada. Por lo tanto, nuestra condición contraria a
los hechos es impotente en hopi: por ejemplo,
'si
hubiera ido a casa, habría visto el río' ('cuando en la capacidad no realizada de ir a casa
tenía la expectativa necesaria de ver el río'). Aquí se puede agregar la concesiva a la
impotencia,
especialmente
si
el
modo
es
transrelativo:
por
ejemplo,
'si hubiera ido a casa, el jefe lo habría
conocido'. Nuestro 'aunque, pero, sin embargo', etc. indican una tensión de algún tipo entre
dos tendencias en conflicto. Los hopi discriminan infaliblemente si una de estas tendencias
ha abortado realmente a la otra (el significado de impotencia) o si la oposición es del tipo
que se indica por kε ,
, o algún otro medio. Así, en concursivo,
'aunque estaba sentado me sentía cansado'; en transrelativo,
"aunque huía lo alcancé". Por otra parte, sería incorrecto decir "aunque
corría cantaba", ya que ninguna acción ha abortado el propósito de la otra; aquí un hopi
diría simplemente
"mientras corría cantaba", o tal vez
agregaría a esto un elemento que denote una sorpresa leve. En la forma secuencial
"aunque había llegado no bailó",
era bailar; bien podría no haber venido.
implica que la función de venir
6
La disparidad de patrones con respecto al indoeuropeo se manifiesta en que, si bien
todas estas modalidades se parecen al subjuntivo del idioma inglés, ninguna se alinea con
él. Los hopi interpretan nuestro subjuntivo de diversas maneras según un reconocimiento
de relaciones de las que no somos conscientes lingüísticamente. Así, en "si yo fuera rey",
"were" desde el punto de vista hopi es impotente; en "para ver si él fuera valiente", "were"
es indeterminado; en "aunque él sea terco", "be" es consultivo; en "si él tiene razón", "be" es
concesivo. ¿O es que el patrón es tan diferente del indoeuropeo después de todo? Sigue
siendo un hecho que las lenguas utoaztecas en general, y los hopi en particular, son para las
lenguas americanas inusualmente reminiscentes del idioma inglés en su tipo de gramática.
¿Sería posible que en formas antiguas de IE, tal vez en hitita, existieran patrones de
construcción sintáctica que se prestarían a un análisis siguiendo en cierta medida el
esquema hopi?
Otros Modalizadores
Hay varios modalizadores que tienen usos menos formales que los del sistema de
modalidades. Su amplia gama de expresión se muestra en los siguientes ejemplos:
:memoria, recuerdo—'según el recuerdo es así.'
:probabilidad, expectativa razonable, suposición justificable o esperanza—
'supuestamente'—y en lo expectivo es como nuestro 'si todo va bien'.
na'wïs : obligación de acción voluntaria sin compulsión; se diferencia de nuestro
'debería' por la mayor promesa de que la acción se realizará; a veces puede traducirse
como 'tiene que', pero, según mi informante, corresponde a nuestra expresión 'no puede
muy bien negarse a hacerlo'.
pε·v : 'casi, casi', pε·v kε 'posiblemente casi', 'casi puede'.
pi` : aceptación de las condiciones como son o deben ser, hecho innegable, inevitabilidad;
a veces corresponde al acento de la palabra inglesa, p. ej.
, 'él llegará',
' él llegará', 'él, al menos, llegará'. También corresponde a 'después de
todo', y aún más a nuestro encogimiento de hombros, mientras que pay pi` 'ya', pi` indica
resignación filosófica a la realidad inmutable . pi` wa·'ya 'se escapó y ya está'. También son
comunes las combinaciones con negativo ( pi` qa` ) y necesario (
pi` qa` ).
ta'tam : necesidad a la que uno se resigna con un sentimiento de autosacrificio; 'debe' o
'también puede' estar imbuido de este sentimiento; implica que el sujeto está sacrificando
sus propios intereses o preferencias.
: intención sin una resolución clara, más vago que 'quiere' o 'tiene la intención de';
más como 'está (estaba) pensando en ——ing', 'querría', 'le gustaría'.
El grado en que se diversifica el “sentimiento modal” y la fineza de su aplicación difieren
notablemente en diferentes idiomas, pero probablemente pocos idiomas han llegado tan
lejos en estos campos como el hopi.
Reimpreso de Language , 14:275–286 (1938).
1. En “Los aspectos puntuales y segmentativos de los verbos en Hopi”, Language , 12 (1936), me referí a las afirmaciones
como tiempos y las llamé fácticas o presente-pasado, futuro y generalizadas o usitativas.
2. En el relato no hay distinción entre pasado y presente, pues ambos son hechos igualmente consumados. Lo que
llamamos tiempo presente (sin contar nuestra forma presente que corresponde al nómico) es, desde el punto de vista
hopi, simplemente un informe a otros sobre una situación compartida con ellos, siendo este informe información
redundante o utilizado para llamar la atención sobre algún fragmento de la situación que no se comparte completamente.
Así, para los hopi, "él está corriendo" no tiene por qué ser diferente de "él estaba corriendo", pues, si tanto el hablante
como el oyente pueden ver al corredor, entonces el "es" de la primera oración significa simplemente que el oyente puede
ver por sí mismo lo que se le está diciendo; se le está dando información redundante, y esta es la única diferencia con la
última oración. Ahora bien, el oyente hopi no siente ninguna falta en la gramática hopi, pues ésta no le dice que la
información es redundante, cuando puede ver por sí mismo que lo es. Si el hablante puede ver al corredor pero el oyente
no, entonces la información no es redundante, pero la situación en ese caso es una transmisión rápida de la información,
lo que descarta el significado pasado distintivo de "era" y nuevamente los hopi encuentran irrelevante nuestra distinción
de tiempo.
3. La ortografía utilizada para Hopi es fonémica y emplea los símbolos de la Asociación Antropológica Americana
generalmente utilizados para las lenguas indígenas americanas, con las siguientes variaciones menores: k es algo frontal y
antes de a y ε suena como k y ; c es la africada ts ; es oclusiva glotal; v es bilabial y cuando es sorda al final de sílaba, r es
retrofleja, no trinada y ligeramente espirantal, y cuando es sorda al final de sílaba, las versalitas denotan consonantes
sordas que son fonemas separados, un punto debajo de una vocal denota el grado corto, y la falta de una marca el grado
medio del sistema vocálico de tres cantidades Hopi, ' ("acento alto") denota tono elevado y acento bastante fuerte y en
palabras monosilábicas no está marcado pero se entiende, ` ("acento bajo") denota un nivel más bajo de tono y acento
débil y está marcado donde aparece en palabras monosilábicas. Los sufijos de modo y la mayoría de las partículas tienen
formas pausales especiales cuando están al final de las oraciones; estas no se dan excepto el sufijo
que se usa en un
ejemplo.
4. Esta cláusula agentiva de caso objetivo es la única excepción a la regla de que la disparidad de sujeto requiere el
transrelativo.
5. No podemos leer aquí “sensorial” en lugar de “objetivo”, pues las experiencias que la psicología colocaría al nivel de
percepciones más que de sensaciones, o incluso al nivel de conceptos simples, no requieren el concesivo, aunque se las
trate de manera diferente a las sensaciones. Son las percepciones (o conceptos simples) de ver una acción o fenómeno de
un tipo que tiene un nombre léxico (verbo), y se ponen en el transrelativo indicativo, mientras que ahora es el verbo de
ver el que está en el modo independiente, por ejemplo,
“lo vi huir”,
“lo vi disparar al pájaro”. Es un hecho notable que los hopi parecen reconocer, en su
lenguaje, una distinción de cuatro tipos de información recibida que corresponden aproximadamente a las clasificaciones
hechas por la psicología: (1) sensorial, por ejemplo, “veo que es rojo”, “lo oigo caer”, verbo de detección en transrelativo,
verbo de información en indicativo; (2) perceptual-conceptual, p. ej., 'lo veo caer', verbo sensorial en independiente, verbo
informativo en transrelativo; (3) lingüístico manifiesto, p. ej., 'oí que se cayó' (no admitido), verbo sensorial en
transrelativo, verbo informativo en comillas; (4) conceptual puro, p. ej., 'veo que es nuevo', 'oí que se cayó' (una verdad
admitida), verbo sensorial en transrelativo, verbo informativo en concesivo.
6. El reino de lo que bien podría no haber sido es, en pocas palabras, ese punto intermedio entre lo positivo y lo negativo
que representa lo impotencial. Lo que llamamos lo que bien podría haber sido es para los hopi simplemente una parte de
este reino. Es la expectativa (potencia, tendencia, posibilidad, deseo) de lo que bien podría no haber sido.
10
Lenguaje: Plan y Concepción del Arreglo
Nota del editor: En 1938, Whorf hizo circular esta tabla y el esquema adjunto en forma de
manuscrito entre colegas seleccionados. Fue escrito como un suplemento al Esquema de
materiales culturales preparado por George P. Murdock y sus colegas del Departamento de
Antropología de la Universidad de Yale como guía para los investigadores de campo
etnológicos, y se hace referencia a él en la breve sección “Lenguaje” de ese esquema.
En varios lugares de sus escritos, Whorf menciona la conveniencia de realizar un
“estudio mundial” de idiomas; sin duda, él pretendía que este esquema fuera un marco
estándar sugerido para recopilar la información sobre idiomas particulares que sería
necesaria para dicho estudio.
La atención del lector debe dirigirse en primer lugar a la tabla de la página 160, que
muestra todo el esquema del lenguaje tal como lo concibió Whorf. El esquema posterior,
que presenta una ampliación de la sección de semasiología de la tabla, es, por tanto, sólo un
apéndice de la tabla, aunque contiene la mayor parte de la información. El material se ha
impreso con sólo pequeñas modificaciones y correcciones del manuscrito original, que fue
proporcionado por el profesor Norman McQuown de la Universidad de Chicago.
[AMPLIACIÓN DE LA SECCIÓN DE Semasiología DE LA TABLA]
A. La oración
1. Marcado de final de oración: por
entonación (un patrón, varios patrones)
formas de pausa
elementos de marcado especiales
Marcas afectivas del orden de las palabras. Entonaciones u otros elementos que
marcan el final de una oración y que también denotan, por ejemplo, énfasis, interés,
sorpresa, duda, interrogación, fuerza de convicción, disminución o aumento afectivo,
etc.
2. Marcado inicial de oración: por
orden de las palabras, por ejemplo, el verbo siempre primero, etc.
introductores de oraciones
entonación
otros
ausente
3. Enlace intraoracional (sintaxis) (principio integrador dentro de la oración) orden
de las palabras. Expansión del orden de las palabras, orden sujeto-predicado, orden
adyacente (modificador antes, modificador después, mixto), orden interrumpido
(tmesis), p. ej., infinitivo partido en inglés.
categorías funcionales (por ejemplo, sustantivos, verbos, predicadores, etc.)
marcadas de diversas formas. Véase categorías en B , La palabra.
marcado de relaciones, p. ej., por casos, preposiciones o posposiciones, directores de
acción (es decir, diferentes marcados de acción-objetivo o causa-efecto, transitivos,
aplicativos), etc.
subsunción (referencia dentro del verbo u otra palabra clave a la sintaxis)
incorporación o referencia pronominal, incorporación de sustantivo elementos
directivos e instrumentales, y elementos de partes del cuerpo, etc. verbo una
oración nuclear (por ejemplo, navajo)
oración holofrástica (forma de polisíntesis en la que el verbo ocupa la mayor parte
de la oración)
armonía de oraciones, es decir, acuerdo de clases formales, por ejemplo, acuerdo en
género, número, etc. (el bantú es un ejemplo extremo)
4. Enlace interoracional (sintaxis externa) (adición de una oración a otra)
Paratáctica (coordinación)
yuxtaposición de oraciones
elementos de coordinación
prosódico (entonaciones, etc.)
subléxico (sufijos, etc.)
Partículas (enclíticas o palabras, p. ej., 'y')
Hipotáctica (subordinada) (uso de cláusulas subordinadas) por orden
medios prosódicos (entonación, etc., por ejemplo, la entonación de coma inglesa)
Marcado subléxico, incluidas formas verbales especiales y gerundiales.
Partículas subordinadas, conjunciones
5. Predicación
Técnicas
orden de palabras o patrón de oraciones (el tipo aislante)
Predicadores subléxicos (es decir, sufijos, etc., que forman un “verbo” a partir de
cualquier cosa a la que se añaden. Aquí, el sufijo, no el “verbo” en su totalidad, es el
predicador)
clases de palabras predicativas (verbos y varios tipos de cuasiverbios; la fuerza
predicativa se fusiona con un significado léxico, p. ej., 'comer, matar, estar de pie')
(Ver categorías en B , La palabra)
oración verbal solamente
oraciones verbales y nominales: oraciones nominales designadas por patrón de
orden, subléxicamente, etc.
operadores (palabras especializadas para la predicación, de otro modo significado
léxico en blanco ['ser, llegar a ser, causar, hacer'] o vago ['hacer, girar, obtener',
etc.]). verbos auxiliares.
mezclas de técnicas
Categorías de predicación
copulativo (ser)
general
inherente (en español ser ), o subjetivo
objetivo ( estar en español )
Verbal general, que incluye todo lo siguiente:
causal
activo–causal
intransitivo—mediopasivo
transitivo
inactivo–causal
intransitivo
transitivo
incausal
estático
resultativo
pasivo
otros (lo anterior puede enunciarse de forma diferente según el patrón del
lenguaje, por ejemplo, verbo instrumental, etc.)
6. Oraciones mínimas y abreviadas
oraciones abreviadas
formas retrospectivas, por ejemplo, 'lo hice', '¿lo harás?'
formas elípticas, por ejemplo, '¡Pero mañana...!'
fórmulas sociales ('gracias, hola, por favor', etc.)
oraciones mínimas
tipo vocativo ('¡Juan! ¡Madre!')
tipo imperativo ('¡Ven!')
otros
'si' y 'no'
interjecciones
ordinario ('oh, ay, ay', etc.)
“malas palabras”
Otros tipos con especial fuerza cultural
B. La palabra (la palabra como parte de la oración)
1. Morfología (estructura manifiesta)
Técnicas (de marcado evidente) (si es posible, indique el grado, por ejemplo, leve,
moderado, abundante, profuso)
prefijando
sufijo
infijando
apofonía vocálica
cambio de 1 vocal de la raíz, de 2 o más
apofonía, elisión, cambio de longitud, temblor
apofonía consonántica
cambios de acento y (o) tono
reduplicación (total, parcial, silábica inicial, silábica final, vocálica, reduplicación
con interpolación)
extrusión (comúnmente llamada reduplicación)
vocálico, inicial ( tak—atak ), final ( lem—leme )
consonántica, inicial ( lem—leml ), final ( lem—mlem )
mixto (p. ej., lem—lemel )
armonía vocálica acompañando otras técnicas
Categorías morfológicas. Véase 3. Categorías
2. Estructura encubierta y relación
Técnicas
selección (p. ej., diferencia entre 'Juan, ven, perro, mata')
*
Suplemento (por ejemplo, 'go, went')
orden (en frase u oración)
referencia pronominal (p. ej., utilizada en inglés para marcar la clase de género)
referencia por palabra clave, no por pronombre
reactancia (la palabra con la relación encubierta regula la elección de ciertas otras
palabras, por ejemplo, términos de objeto redondo versus largo en navajo, regula
la elección de la raíz del verbo)
Categorías encubiertas. Véase 3. Categorías
3. Categorías
Puede ser abierta o encubierta. Si es posible, indique cuáles y cómo se marcan, o se
combinan, por ejemplo, verbos, sufijos; sustantivos, selección pura; sustantivos,
ausencia de otras marcas.
†
I. Categorías de palabras
a . Funcional-léxico
sustantivo
verbo
adjetivo
adverbio
ninguno (debe recordarse que alguno o todos estos tipos pueden no existir; por
ejemplo, puede ser imposible tener un “verbo” sin un sufijo de verbalización que
pueda aplicarse a CUALQUIER raíz. No hay entonces ninguna clase de verbos,
sino solo la “categoría de módulo” (qv) de verbalización).
b . Funcional
pronombres (personales, expresan tipos de cosas, demostrativos, directivos,
expresan ideas connotadas, interrogativos, negativos, indefinidos, relativos, etc.)
partículas (palabras utilizadas para marcar o unir la ORACIÓN, qv, marcadores
finales, marcadores iniciales (inceptores), proposiciones y posposiciones,
conjunciones, partículas modales, predicadores, operadores, etc.)
Artículos. Véase II, c . definido–indefinido
c . Categorías de referencia (que implican una clasificación de la experiencia, de
diferentes tipos de cosas, de estados o de acciones)
géneros (de muchos tipos diferentes, masculino, femenino, animado, inanimado,
personal, racional, irracional, integral, etc.)
categorías multirreferenciales (muchas clases de género similar, a menudo con
significado indistinguible, por ejemplo, bantú)
estatus social y clases de rango
clases de formas (p. ej., navajo, haida)
presencia–ausencia
visibilidad
clases de locus y extensión
d . Clases puramente formales, por ejemplo, conjugaciones y declinaciones.
e . Clases de nombres personales, género, edad, respeto, etc.
II. Categorías de módulo. (Estas no delimitan clases de palabras en sí mismas;
MODIFICAN, ya sea CUALQUIER clase, o clases ya delimitadas por otros medios)
a . Aplicable en general
predicación
verbo (predicación distinta de 'be')
“nominación” o sustantivo-designación
sufijos absolutivos, artículos nominativos, marcación de cero, etc.
adjetivación
b . Aplicación mixta: a veces de aplicación general, a veces de aplicación especial.
número (tipos 1, 2, 3, varios, muchos, plural)
colectividad y distribución
duración
tensión (extensión–duración)
tiempo o tiempo
comparación, por ejemplo, de adjetivos
Véase también categorías de referencia; las mismas ideas pueden aplicarse como
módulos.
c . Aplicación especial
Se aplica generalmente a los verbos (o junto con la verbalización).
categorías de predicación, qv A. La oración
voz: activa, pasiva, etc.
resolución: transitiva, intransitiva, pasiva (la voz y la resolución se fusionan)
aspecto (duración, extensión, etc., p. ej., puntual, durativo, perfectivo,
imperfectivo, inceptivo, continuativo, progresivo, frecuentativo, iterativo,
usitativo, etc.)
intensivos
sistemas tensos
modo (estado de ánimo), p. ej., indicativo, subjuntivo, inferencial, dubitativo,
optativo, potencial, permisivo, concesivo, adversativo, et al.
estado, p. ej., interrogativo, negativo, citativo, enfático
exclamativas y otras formas afectivas
formas de dirección, por ejemplo, imperativo, vetativo (imperativo negativo),
exhortativo, etc.
gerundiales o subordinantes (referencia cruzada a A4)
Se aplica generalmente a sustantivos (o junto con nominación)
estado (es decir, poseído, no poseído, formas pronominalmente poseídas)
caso (varios casos)
adjetivación (también dada en general)
definido-indefinido (artículos, etc.)
partitivos (algunos o cualquiera)
generalidad, p. ej., 'hombre, mujer, canis', en contraposición a 'un hombre, una
mujer, un perro'
continuo, por ejemplo, 'madera, metal', en contraposición a 'palo, trozo de metal'
individuativo, p. ej., 'palo'
Otros—Véase Categorías de referencia, en las que se fusionan estos
d . Categorías del módulo afectivo (expresan los sentimientos del hablante en lugar
de una idea)
disminución afectiva (diminutivos)
aumento afectivo
respetar las formas
énfasis, exclamativo y otras formas: ¿a qué clases de palabras se aplica el módulo
afectivo?
III. Criptotipos. Categorías de palabras encubiertas con significado sutil marcadas
únicamente por reactancias. Omítalas en el estudio, salvo en casos obvios, ya que la
determinación de criptotipos suele requerir un estudio profundo de un idioma.
DO. El lexema (la palabra o raíz como elemento del vocabulario y como parte analizada
o abstraída de las palabras de la oración)
1. Jerarquías léxicas
a . La lengua posee distinciones entre raíces y formaciones derivadas (raíces, bases,
temas). En este caso la base mínima irreducible se llama RAÍZ.
b . La lengua puede tener sólo un tipo, o un tipo principal, de elemento léxico. En
este caso, dicho elemento suele denominarse STEM (por ejemplo, raíces en
algonquino o yana). Caracterice la lengua de esta manera si es posible.
c . El lexema puede ser idéntico a la palabra (palabra en la oración). El lexema
siempre es diferente de la palabra. El lexema aparece en la oración:
1. con elementos morfológicos
2. en composición polisintética
2. Tipos de raíces y tallos
polimorfo (no hay una forma particular para la raíz o el tallo; sin embargo, esto es
poco común; es probable que se deba a una apariencia basada en un análisis
insuficiente; por ejemplo, en lo que respecta a las raíces, el inglés no es polimorfo)
monomorfo. Un tipo de raíz característico, o 1 o 2 tipos relacionados, p. ej., CV , CVC ,
etc.
restringido. Tipo con considerable libertad de forma con ciertas restricciones, p. ej.,
limitación en el tipo y posición de los grupos consonánticos dentro de la raíz o
dentro del tema, p. ej., inglés. Indique las restricciones en los grupos, etc., si es
posible.
3. Derivación (formación de lexemas secundarios, es decir, bases de palabras, a partir
de raíces)
Técnicas. Expresivas. Son similares a las técnicas morfológicas, por ejemplo, la
prefijación, la sufijación, etc.
Técnicas encubiertas: transferencia a una clase encubierta diferente y cambio de
significado con marcado encubierto, por ejemplo, '(estar) de pie, (un) estar de pie
(posición), (un) estar de pie (pedestal)'
Grado de derivación: ninguno, leve, moderado, grande, acumulativo (acumulación
de derivado sobre derivado, por ejemplo, la fingida 'honorabilidad'; esto se
encuentra en azteca, menos en sánscrito y griego, posiblemente en magiar y turco)
Tipos derivativos
‡
Tipos de sustantivos a partir de bases verbales
sustantivos de acción y de estado, sustantivos abstractos
Agentivos: sustantivos del hacedor.
Instrumentales: sustantivos de lugar instrumental.
sustantivos adjetivos otros—hay muchas posibilidades
Tipos de verbos a partir de bases no sustantivas
verbos de activación, de posesión, etc.
4. Composición
Compuestos (esencialmente complejos binarios; las 2 partes principales también
pueden estar separadas)
Tipos de modificadores. ¿El modificador viene antes o después?
tipos: sustantivo-sustantivo, verbo-sustantivo, sustantivo-verbo, etc.
tipos de coordenadas, por ejemplo, 'espacio-tiempo' en 'relaciones espaciotiempo'
Composición polisintética
Composición de muchos troncos con reglas de orden, p. ej., Algonkin
Otra posibilidad es que no se distinga entre raíces (lexemas) y marcadores de
categorías de módulo. En este caso, se hace una referencia cruzada a categorías
de módulo.
Tipos mixtos, por ejemplo, “síntesis interrumpida”
En atabascano, puede omitirse porque a menudo es difícil de analizar.
Lexemas no aislables: pocos, muchos o todos los lexemas
5. Estructura de la raíz semántica
Raíz analizable en partes y significados más o menos vagos, p. ej., ' pisar , seguir ,
viajar '. Núcleo de raíz (p. ej., tr ) y determinante de raíz.
simbolismo fonémico (correspondencia entre sonido y sentido)
recurrencia del mismo fonema o grupo de fonemas con un tipo de significado
Manipulación manifiesta de fonemas para obtener resultados semánticos y
afectivos (por ejemplo, formas infantiles en algunas lenguas de la costa noroeste)
raíces susceptibles de un considerable análisis intrarradical.
* Selección, es decir, selección pura. La selección también acompaña a todas las demás marcas de categorías de palabras.
La selección pura requiere la existencia de categorías de palabras encubiertas (qv).
† Siempre que sea posible, se debe evitar el uso de categorías comunes, por ejemplo, sin plural, sin género.
‡ Estas pueden fusionarse o volverse idénticas a las categorías morfológicas, y en algunos idiomas esta sección debe
transferirse del LEXEMA a la PALABRA: morfología.
11
La relación entre el pensamiento y la conducta habituales y el
lenguaje
Los seres humanos no viven solos en el mundo objetivo ni en el mundo de la actividad social tal como se
entiende comúnmente, sino que están en gran medida a merced del lenguaje particular que se ha
convertido en el medio de expresión de su sociedad. Es una ilusión imaginar que uno se adapta a la realidad
esencialmente sin el uso del lenguaje y que el lenguaje es meramente un medio incidental para resolver
problemas específicos de comunicación o reflexión. El hecho es que el “mundo real” se construye en gran
medida de manera inconsciente sobre los hábitos lingüísticos del grupo... Vemos, oímos y experimentamos
en gran medida lo que hacemos porque los hábitos lingüísticos de nuestra comunidad predisponen a ciertas
opciones de interpretación.
—Edward Sapir
Probablemente habrá un asentimiento general a la proposición de que un patrón aceptado
de uso de las palabras es a menudo anterior a ciertas líneas de pensamiento y formas de
comportamiento, pero quien asiente a menudo no ve en tal afirmación más que un
reconocimiento trivial del poder hipnótico de la terminología filosófica y culta por un lado
o de las palabras clave, los eslóganes y los gritos de guerra por el otro. Ver sólo hasta aquí
es pasar por alto una de las interconexiones importantes que Sapir vio entre el lenguaje, la
cultura y la psicología, y que expresó sucintamente en la cita introductoria. No es tanto en
estos usos especiales del lenguaje como en sus formas constantes de ordenar los datos y su
análisis cotidiano más común de los fenómenos que necesitamos reconocer la influencia
que tiene sobre otras actividades, culturales y personales.
El nombre de la situación que afecta el comportamiento
Entré en contacto con un aspecto de este problema antes de haber estudiado con el Dr.
Sapir, y en un campo que generalmente se considera alejado de la lingüística. Fue durante
mi trabajo profesional para una compañía de seguros contra incendios, en el que asumí la
tarea de analizar cientos de informes sobre circunstancias que rodeaban el inicio de
incendios y, en algunos casos, de explosiones. Mi análisis se dirigió a condiciones
puramente físicas, como cableado defectuoso, presencia o falta de espacios de aire entre
conductos de humos metálicos y carpintería, etc., y los resultados se presentaron en esos
términos. De hecho, lo hice sin pensar en que se revelarían o podrían revelar otros
significados. Pero a su debido tiempo se hizo evidente que no sólo una situación física en
cuanto física, sino el significado de esa situación para las personas, era a veces un factor, a
través del comportamiento de las personas, en el inicio del incendio. Y este factor de
significado era más claro cuando era un SIGNIFICADO LINGÜÍSTICO, que residía en el
nombre o la descripción lingüística que se aplicaba comúnmente a la situación. Así, en
torno a un depósito de lo que se denominan “bidones de gasolina”, la conducta tenderá a un
cierto tipo, es decir, se tendrá mucho cuidado; mientras que en torno a un depósito de lo
que se denominan “bidones de gasolina vacíos”, tenderá a ser diferente: descuidado, con
poca represión del hábito de fumar o de arrojar colillas de cigarrillos por todos lados. Sin
embargo, los bidones “vacíos” son quizás los más peligrosos, ya que contienen vapor
explosivo. Físicamente, la situación es peligrosa, pero el análisis lingüístico según la
analogía regular debe emplear la palabra “vacío”, que inevitablemente sugiere falta de
peligro. La palabra “vacío” se utiliza en dos patrones lingüísticos: (1) como sinónimo virtual
de “nulo, negativo, inerte”, (2) aplicado en el análisis de situaciones físicas sin tener en
cuenta, por ejemplo, el vapor, los vestigios líquidos o la basura dispersa en el contenedor.
La situación se nombra en un patrón (2) y luego el nombre se “actúa” o “se vive” en otro
(1), siendo esta una fórmula general para el condicionamiento lingüístico de la conducta en
formas peligrosas.
En una planta de destilación de madera, los alambiques de metal se aislaban con una
composición preparada a partir de piedra caliza y que en la planta se denominaba “caliza
hilada”. No se hizo ningún intento por proteger esta cubierta del calor excesivo o del
contacto con las llamas. Después de un período de uso, el fuego debajo de uno de los
alambiques se extendió a la “caliza”, que para gran sorpresa de todos ardió vigorosamente.
La exposición a los vapores de ácido acético de los alambiques había convertido parte de la
caliza (carbonato de calcio) en acetato de calcio. Este, cuando se calienta en el fuego, se
descompone y forma acetona inflamable. El uso del nombre “caliza” indujo un
comportamiento que toleraba el fuego cerca de la cubierta, que al terminar en “-stone”
implica incombustibilidad.
Se observó que una enorme olla de hierro llena de barniz hirviendo se calentaba
demasiado, acercándose a la temperatura en la que se encendería. El operador la apartó del
fuego y la hizo girar sobre sus ruedas a cierta distancia, pero no la cubrió. Al cabo de un
minuto más o menos, el barniz se encendió. En este caso, la influencia lingüística es más
compleja; se debe a la objetivación metafórica (de la que hablaremos más adelante) de la
“causa” como contacto o a la yuxtaposición espacial de “cosas”; al análisis de la situación
como “encendido” o “apagado” del fuego. En realidad, la etapa en la que el fuego externo
era el factor principal había pasado; el sobrecalentamiento era ahora un proceso interno de
convección en el barniz procedente de la olla intensamente calentada, y continuaba cuando
estaba “apagado” del fuego.
Un calentador eléctrico en la pared se usaba poco y para un trabajador tenía el
significado de una percha conveniente. Por la noche, un vigilante entró y accionó un
interruptor, acción que verbalizó como "encender la luz". No apareció ninguna luz y este
resultado lo verbalizó como "la luz se ha apagado". No podía ver el resplandor del
calentador debido al abrigo viejo que colgaba de él. Pronto el calentador encendió el abrigo,
lo que provocó un incendio en el edificio.
Una curtiduría vertía aguas residuales que contenían materia animal en un estanque de
sedimentación al aire libre, parcialmente techado con madera y parcialmente abierto. Esta
situación es la que normalmente se verbalizaría como "estanque de agua". Un trabajador
tuvo ocasión de encender un soplete cerca y arrojó su cerilla al agua. Pero la materia de
desecho en descomposición estaba desprendiendo gas debajo de la cubierta de madera, de
modo que la situación era lo contrario de "acuosa". Una llamarada instantánea encendió la
madera y el fuego se extendió rápidamente al edificio contiguo.
En un cuarto de secado de pieles se instaló un ventilador en un extremo para generar
una corriente de aire a lo largo de la habitación y de ahí al exterior a través de un
respiradero en el otro extremo. El fuego se inició en un cojinete caliente del ventilador, que
sopló las llamas directamente sobre las pieles y las extendió por la habitación, destruyendo
todo el stock. Esta peligrosa instalación se derivó naturalmente del término "soplador" con
su equivalencia lingüística a "lo que sopla", lo que implica que su función necesariamente
es "soplar". También se verbaliza su función como "soplar aire para secar", sin tener en
cuenta que puede soplar otras cosas, por ejemplo, llamas y chispas. En realidad, un
ventilador simplemente genera una corriente de aire y puede expulsar además de soplar.
Debería haberse instalado en el extremo del respiradero para aspirar el aire sobre las
pieles, luego a través del peligro (su propia carcasa y cojinetes), y de ahí al exterior.
Junto a un crisol de carbón para recuperar plomo se había tirado un montón de “chatarra
de plomo”, una expresión que puede inducir a error, ya que se trataba de láminas de plomo
de viejos condensadores de radio, que todavía tenían papel de parafina entre ellas. Pronto
la parafina se incendió e incendió el techo, del que se quemó la mitad.
Ejemplos como estos, que podrían multiplicarse en gran medida, bastarán para mostrar
cómo la clave para una determinada línea de conducta viene dada a menudo por las
analogías de la fórmula lingüística en la que se habla de la situación y mediante la cual, en
cierta medida, se la analiza, se la clasifica y se la asigna su lugar en ese mundo que está
“construido en gran medida de manera inconsciente sobre los hábitos lingüísticos del
grupo”. Y siempre asumimos que el análisis lingüístico realizado por nuestro grupo refleja
la realidad mejor de lo que lo hace.
Patrones gramaticales como interpretaciones de la experiencia
El material lingüístico de los ejemplos anteriores se limita a palabras, frases y patrones
aislados de alcance limitado. No se puede estudiar la compulsividad conductual de dicho
material sin sospechar una compulsión de mucho mayor alcance a partir de la pauta a gran
escala de categorías gramaticales, como la pluralidad, el género y clasificaciones similares
(animado, inanimado, etc.), los tiempos, las voces y otras formas verbales, las
clasificaciones del tipo de “partes del discurso” y la cuestión de si una experiencia dada se
denota por un morfema unitario, una palabra flexiva o una combinación sintáctica. Una
categoría como el número (singular frente a plural) es un intento de interpretación de todo
un gran orden de experiencia, virtualmente del mundo o de la naturaleza; intenta decir
cómo se debe segmentar la experiencia, qué experiencia se debe llamar “una” y qué
“varias”. Pero la dificultad de evaluar una influencia de tal alcance es grande debido a su
carácter de fondo, debido a la dificultad de apartarnos de nuestra propia lengua, que es un
hábito y un non est disputandum cultural , y examinarla objetivamente. Y si tomamos una
lengua muy diferente, esta lengua se convierte en parte de la naturaleza, e incluso le
hacemos lo que ya hemos hecho con la naturaleza. Tendemos a pensar en nuestra propia
lengua para examinar la lengua exótica. O encontramos la tarea de desentrañar las
complejidades puramente morfológicas tan gigantesca que parece absorber todo lo demás.
Sin embargo, el problema, aunque difícil, es factible; y la mejor manera de abordarlo es a
través de una lengua exótica, porque en su estudio finalmente salimos, queramos o no, de
nuestras rutinas. Entonces descubrimos que la lengua exótica es un espejo que se coloca
frente a la nuestra.
En mi estudio de la lengua hopi, lo que ahora veo como una oportunidad de trabajar en
este problema se me presentó por primera vez antes de que fuera claramente consciente
del problema. La aparentemente interminable tarea de describir la morfología finalmente
terminó. Sin embargo, era evidente, especialmente a la luz de las conferencias de Sapir
sobre navajo, que la descripción de la LENGUA estaba lejos de estar completa. Por ejemplo,
sabía la formación morfológica de los plurales, pero no cómo utilizarlos. Era evidente que la
categoría de plural en hopi no era la misma que en inglés, francés o alemán. Ciertas cosas
que eran plurales en estas lenguas eran singulares en hopi. La fase de investigación que
ahora comenzaba consumió casi dos años más.
El trabajo empezó a asumir el carácter de una comparación entre el hopi y las lenguas de
Europa occidental. También se hizo evidente que incluso la gramática del hopi guardaba
relación con la cultura hopi, y la gramática de las lenguas europeas con nuestra propia
cultura “occidental” o “europea”. Y parecía que la interrelación introducía esas grandes
subsumas de la experiencia por lengua, como nuestros propios términos “tiempo”,
“espacio”, “sustancia” y “materia”. Dado que, con respecto a los rasgos comparados, hay
poca diferencia entre el inglés, el francés, el alemán u otras lenguas europeas con la
POSIBLE (pero dudosa) excepción del baltoeslavo y el no indoeuropeo, he agrupado estas
lenguas en un grupo llamado SAE, o “europeo medio estándar”.
Esa parte de toda la investigación que aquí se va a informar puede resumirse en dos
preguntas: (1) ¿Nuestros propios conceptos de "tiempo", "espacio" y "materia" son dados
en sustancialmente la misma forma por la experiencia a todos los hombres, o están en
parte condicionados por la estructura de idiomas particulares? (2) ¿Hay afinidades
rastreables entre ( a ) las normas culturales y de comportamiento y ( b ) los patrones
lingüísticos a gran escala? (Yo sería el último en pretender que hay algo tan definido como
"una correlación" entre la cultura y el lenguaje, y especialmente entre rúbricas etnológicas
como "agrícola, caza", etc., y las lingüísticas como "flexivo", "sintético" o "aislante". Cuando
comencé el estudio, el problema no estaba tan claramente formulado y tenía poca idea de
que las respuestas resultarían como lo hicieron.)
1
Pluralidad y numeración en SAE y Hopi
En nuestro idioma, es decir, SAE, la pluralidad y los números cardinales se aplican de dos
maneras: a los plurales reales y a los plurales imaginarios. O más exactamente, aunque de
manera menos concisa: a los agregados espaciales perceptibles y a los agregados
metafóricos. Decimos "diez hombres" y también "diez días". Diez hombres son o podrían
ser percibidos objetivamente como diez, diez en una percepción grupal. —diez hombres en
una esquina, por ejemplo. Pero no podemos experimentar objetivamente «diez días».
Experimentamos sólo un día, hoy; los otros nueve (o incluso los diez) son algo que se nos
ocurre a partir de la memoria o la imaginación. Si se considera «diez días» como un grupo,
debe ser como un grupo «imaginario», construido mentalmente. ¿De dónde viene este
patrón mental? Al igual que en el caso de los errores que provocan incendios, debido al
hecho de que nuestro lenguaje confunde las dos situaciones diferentes, sólo tiene un patrón
para ambas. Cuando hablamos de «diez pasos hacia adelante, diez golpes de campana» o
cualquier secuencia cíclica descrita de manera similar, «tiempos» de cualquier tipo,
estamos haciendo lo mismo que con «días». La CICLICIDAD trae la respuesta de los plurales
imaginarios. Pero una semejanza de la ciclicidad con los agregados no está dada
inequívocamente por la experiencia anterior al lenguaje, o se encontraría en todos los
idiomas, y no es así.
2
Nuestra CONCIENCIA del tiempo y de la ciclicidad contiene algo inmediato y subjetivo: el
sentido básico de “cada vez más tarde”. Pero, en el pensamiento habitual de nosotros, la
gente de SAE, esto está cubierto por algo muy diferente, que aunque mental no debería
llamarse subjetivo. Lo llamo OBJETIVO o imaginario, porque está modelado en el mundo
EXTERIOR. Esto es lo que refleja nuestro uso lingüístico. Nuestra lengua no hace distinción
entre números contados en entidades discretas y números que simplemente se “cuentan a
sí mismos”. El pensamiento habitual supone entonces que en estos últimos los números se
cuentan en “algo” tanto como en los primeros. Esto es objetivación. Los conceptos de
tiempo pierden contacto con la experiencia subjetiva de “cada vez más tarde” y se objetivan
como CANTIDADES contadas, especialmente como longitudes, compuestas de unidades,
como una longitud que puede marcarse visiblemente en pulgadas. Una “longitud de
tiempo” se imagina como una fila de unidades similares, como una fila de botellas.
En hopi la situación lingüística es diferente. Los plurales y los cardinales se utilizan sólo
para entidades que forman o pueden formar un grupo objetivo. No hay plurales
imaginarios, sino ordinales utilizados con singulares. No se utiliza una expresión como
“diez días”. La expresión equivalente es una expresión operativa que alcanza un día
mediante un recuento adecuado. “Se quedaron diez días” se convierte en “Se quedaron
hasta el undécimo día” o “Se fueron después del décimo día”. “Diez días es mayor que nueve
días” se convierte en “El décimo día es posterior al noveno”. Nuestra “duración del tiempo”
no se considera una duración sino una relación entre dos eventos en su retraso. En lugar de
nuestra objetivación promovida lingüísticamente de ese dato de la conciencia que
llamamos “tiempo”, la lengua hopi no ha establecido ningún patrón que encubra el “devenir
posterior” subjetivo que es la esencia del tiempo.
Sustantivos de cantidad física en SAE y Hopi
Tenemos dos tipos de sustantivos que denotan cosas físicas: sustantivos individuales y
sustantivos de masa, por ejemplo, 'agua, leche, madera, granito, arena, harina, carne'. Los
sustantivos individuales denotan cuerpos con contornos definidos: 'un árbol, un palo, un
hombre, una colina'. Los sustantivos de masa denotan continuos homogéneos sin límites
implícitos. La distinción está marcada por la forma lingüística; por ejemplo, los sustantivos
de masa carecen de plurales, En inglés, se omiten los artículos y en francés se utiliza el
artículo partitivo du , de la , des . La distinción está más extendida en el lenguaje que en la
apariencia observable de las cosas. Son muy pocos los fenómenos naturales que se
presentan como extensiones ilimitadas: el "aire", por supuesto, y a menudo el "agua, la
lluvia, la nieve, la arena, las rocas, la tierra, la hierba". No encontramos "mantequilla, carne,
tela, hierro, vidrio" ni la mayoría de los "materiales" en ese tipo de manifestación, sino en
cuerpos pequeños o grandes con contornos definidos. La distinción se ve un tanto forzada
en nuestra descripción de los acontecimientos por un patrón inevitable en el lenguaje. Es
tan inconveniente en muchos casos que necesitamos alguna forma de individualizar el
sustantivo colectivo mediante otros recursos lingüísticos. Esto se hace en parte mediante
nombres de tipos de cuerpos: "palo de madera, trozo de tela, panel de vidrio, pastilla de
jabón"; También, y más aún, introduciendo nombres de recipientes aunque su contenido
sea el verdadero problema: «vaso de agua, taza de café, plato de comida, bolsa de harina,
botella de cerveza». Estas fórmulas de recipientes muy comunes, en las que «of» tiene un
significado obvio, perceptible visualmente («contenido»), influyen en nuestra sensación
sobre las fórmulas de cuerpo de tipo menos obvias: «palo de madera, masa de masa», etc.
Las fórmulas son muy similares: sustantivo individual más un relator similar (el inglés
«of»). En el caso obvio, este relator denota contenido. En el no obvio, «sugiere» contenido.
De ahí que los «bultos, trozos, bloques, piezas», etc., parezcan contener algo, una «cosa»,
«sustancia» o «materia» que responde al «agua», el «café» o la «harina» en las fórmulas de
recipientes. Así, en el caso de la SAE, la «sustancia» y la «materia» filosóficas también son la
idea ingenua; son instantáneamente aceptables, «sentido común». Es así por hábito
3
lingüístico. Nuestros patrones de lenguaje a menudo requieren que nombremos una cosa
física mediante un binomio que divide la referencia en un elemento informe más una
forma.
El hopi es diferente. Tiene una clase formalmente distinguida de sustantivos. Pero esta
clase no contiene ninguna subclase formal de sustantivos de masa. Todos los sustantivos
tienen un sentido individual y formas tanto singulares como plurales. Los sustantivos que
traducen más cerca nuestros sustantivos de masa todavía se refieren a cuerpos vagos o
extensiones vagamente delimitadas. Implican indefinición, pero no falta, de contorno y
tamaño. En enunciados específicos, 'agua' significa una cierta masa o cantidad de agua, no
lo que llamamos "la sustancia agua". La generalidad del enunciado se transmite a través del
verbo o predicado, no del sustantivo. Dado que los sustantivos ya son individuales, no se
individualizan ni por cuerpos tipo ni por nombres de recipientes, si no hay una necesidad
especial de enfatizar la forma o el recipiente. El sustantivo en sí mismo implica un cuerpo
tipo o recipiente adecuado. Uno no dice, 'un vaso de agua' sino
'un agua', no 'un
estanque de agua' sino
, no 'un plato de harina de maíz' sino
'una (cantidad
de) harina de maíz', no 'un trozo de carne' sino sik i 'una carne'. El lenguaje no tiene
necesidad de analogías sobre las cuales construir el concepto de existencia como una
dualidad de objeto informe y forma. Trata la falta de forma a través de símbolos distintos
de los sustantivos.
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w
Fases de los ciclos en SAE y Hopi
Términos como "verano, invierno, septiembre, mañana, mediodía, puesta del sol" son
sustantivos y tienen poca diferencia lingüística formal con otros sustantivos. Pueden ser
sujetos u objetos, y decimos "al atardecer" o "en invierno" del mismo modo que decimos
"en un rincón" o "en un huerto". Están pluralizadas y numeradas como los sustantivos de
objetos físicos, como hemos visto. Nuestro pensamiento sobre los referentes de tales
palabras se objetiva, por lo tanto. Sin objetivación, sería una experiencia subjetiva del
tiempo real, es decir, de la conciencia de “devenir cada vez más tarde” –simplemente una
fase cíclica similar a una fase anterior en esa duración que se deviene cada vez más tarde.
Sólo por medio de la imaginación se puede colocar una fase cíclica de este tipo junto a otra
y otra a la manera de una configuración espacial (es decir, percibida visualmente). Pero es
tal el poder de la analogía lingüística que objetivamos así la fase cíclica. Lo hacemos incluso
diciendo “una fase” y “fases” en lugar de, por ejemplo, “fase”. Y el patrón de sustantivos
individuales y de masa, con la fórmula binomial resultante de elemento informe más forma,
es tan general que está implícito para todos los sustantivos, y de ahí nuestros elementos
informes muy generalizados como “sustancia, materia”, con los que podemos completar el
binomio para una gama enormemente amplia de sustantivos. Pero ni siquiera estos
5
términos están lo suficientemente generalizados como para incluirlos en nuestros
sustantivos de fase. Por eso, para los sustantivos de fase hemos creado un elemento
informe, "tiempo". Lo hemos creado utilizando "un tiempo", es decir, una ocasión o una
fase, en el patrón de un sustantivo de masa, de la misma manera que a partir de "un
verano" formamos "verano" en el patrón de un sustantivo de masa. Así, con nuestra
fórmula binomial, podemos decir y pensar "un momento de tiempo, un segundo de tiempo,
un año de tiempo". Permítanme señalar de nuevo que el patrón es simplemente el de "una
botella de leche" o "un trozo de queso". Así, se nos ayuda a imaginar que "un verano" en
realidad contiene o consiste en tal o cual cantidad de "tiempo".
Sin embargo, en hopi todos los términos de fase, como "verano, mañana", etc., no son
sustantivos sino una especie de adverbio, por utilizar la analogía más cercana de la SAE.
Son una parte formal del discurso por sí mismos, distintos de los sustantivos, verbos e
incluso otros "adverbios" hopi. Una palabra de este tipo no es una forma de caso ni un
patrón locativo, como "des Abends" o "in the morning". No contiene ningún morfema como
"in the house" o "at the tree". Significa “cuando es de mañana” o “mientras se produce la
fase matutina”. Estos “temporales” no se usan como sujetos u objetos, ni en absoluto como
sustantivos. No se dice “es un verano caluroso” o “el verano es caluroso”; el verano no es
caluroso, el verano sólo es CUANDO las condiciones son calurosas, CUANDO se produce el
calor. No se dice “ESTE verano”, sino “verano ahora” o “verano recientemente”. No hay
objetivación, como una región, una extensión, una cantidad, de la sensación subjetiva de
duración. No se sugiere nada acerca del tiempo excepto el perpetuo “hacerse más tarde” de
él. Y, por lo tanto, aquí no hay base para un elemento informe que responda a nuestro
“tiempo”.
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Formas temporales de los verbos en SAE y Hopi
El sistema de tres tiempos de los verbos SAE colorea todo nuestro pensamiento sobre el
tiempo. Este sistema se amalgama con ese esquema más amplio de objetivación de la
experiencia subjetiva de la duración que ya se ha señalado en otros patrones: en la fórmula
binomial aplicable a los sustantivos en general, a los sustantivos temporales, a la pluralidad
y a la numeración. Esta objetivación nos permite en la imaginación “colocar unidades de
tiempo en fila”. La imaginación del tiempo como una fila armoniza con un sistema de tres
tiempos; mientras que un sistema de dos, uno anterior y otro posterior, parecería
corresponder mejor a la sensación de duración tal como se experimenta. Porque si
inspeccionamos la conciencia no encontramos pasado, presente ni futuro, sino una unidad
que abarca la complejidad. TODO está en la conciencia, y todo en la conciencia está, y está
junto. Hay en ella lo sensual y lo no sensual. Podemos llamar a lo sensible —lo que vemos,
oímos, tocamos— el «presente», mientras que en lo no sensible el vasto mundo de
imágenes de la memoria se etiqueta como «el pasado» y otro reino de creencias, intuición e
incertidumbre, como «el futuro»; sin embargo, la sensación, la memoria, la previsión, todo
está en la conciencia al mismo tiempo —uno no es «todavía por ser» ni el otro «una vez
pero no más». El tiempo real entra en juego cuando todo esto en la conciencia se está
«haciendo más tarde», cambiando ciertas relaciones de manera irreversible. En este
«hacerse más tarde» o «durar» me parece que hay un contraste primordial entre el instante
más nuevo, el último, en el foco de atención y el resto, el anterior. Los idiomas, en gran
número, se llevan bien con dos formas temporales que responden a esta relación
primordial de «más tarde» con «antes». Por supuesto, podemos CONSTRUIR Y
CONTEMPLAR EN EL PENSAMIENTO un sistema de pasado, presente y futuro, en la
configuración objetivada de puntos sobre una línea. Esto es lo que nuestra tendencia
general a la objetivación nos lleva a hacer y nuestro sistema temporal confirma.
En inglés, el tiempo presente parece el que menos armonía guarda con la relación
temporal primordial. Es como si se le obligara a cumplir diversas funciones que no son del
todo congruentes. Una de ellas es la de actuar como término medio objetivado entre el
pasado objetivado y el futuro objetivado, en la narración, la discusión, la argumentación, la
lógica, la filosofía. Otra es la de denotar la inclusión en el campo sensorial: "lo VEO". Otra es
la de afirmaciones nómicas, es decir, con validez habitual o general: "Vemos con nuestros
ojos". Estos diversos usos introducen confusiones de pensamiento, de las que en su mayor
parte no somos conscientes.
Como era de esperar, el hopi también es diferente en este caso. Los verbos no tienen
“tiempos” como los nuestros, pero tienen formas de validez (“afirmaciones”), aspectos y
formas de enlace de cláusulas (modos), que dan lugar a una precisión de expresión aún
mayor. Las formas de validez indican que el hablante (no el sujeto) informa de la situación
(respondiendo a nuestro pasado y presente) o que la espera (respondiendo a nuestro
futuro). o que hace una declaración nómica (que responde a nuestro presente nómico). Los
aspectos denotan diferentes grados de duración y diferentes tipos de tendencia “durante la
duración”. Hasta ahora no hemos notado nada que indique si un evento es más temprano o
más tarde que otro cuando ambos son INFORMADOS. Pero la necesidad de esto no surge
hasta que tenemos dos verbos: es decir, dos cláusulas. En ese caso, los “modos” denotan
relaciones entre las cláusulas, incluidas las relaciones de más tarde con más temprano y de
simultaneidad. Luego hay muchas palabras separadas que expresan relaciones similares,
que complementan los modos y los aspectos. Los deberes de nuestro sistema de tres
tiempos y su “tiempo” objetivado lineal tripartito se distribuyen entre varias categorías
verbales, todas diferentes de nuestros tiempos; y no hay más base para un tiempo
objetivado en los verbos hopi que en otros patrones hopi; aunque esto no impide en lo más
mínimo que las formas verbales y otros patrones se ajusten estrechamente a las realidades
pertinentes de las situaciones reales.
7
Duración, intensidad y tendencia en SAE y Hopi
Para adaptar el discurso a las múltiples situaciones reales, todas las lenguas necesitan
expresar duraciones, intensidades y tendencias. Es característico de la SAE y quizás de
muchos otros tipos de lenguas expresarlas metafóricamente. Las metáforas son las de
extensión espacial, es decir, de tamaño, número (pluralidad), posición, forma y
movimiento. Expresamos la duración con "largo, corto, grande, mucho, rápido, lento", etc.;
la intensidad con "grande, grande, mucho, pesado, ligero, alto, bajo, agudo, débil", etc.; la
tendencia con "más, aumentar, crecer, girar, llegar, acercarse, ir, venir, elevarse, caer,
detenerse, suave, uniforme, rápido, lento"; y así sucesivamente hasta una lista casi
inagotable de metáforas que apenas reconocemos como tales, ya que son virtualmente los
únicos medios lingüísticos disponibles. Los términos no metafóricos en este campo, como
"temprano, tarde, pronto, duradero, intenso, muy, tendente", son un puñado mero,
completamente inadecuado para las necesidades.
Es evidente cómo “encaja” esta condición. Forma parte de todo nuestro esquema de
OBJETIFICACIÓN: espacializar imaginativamente cualidades y potenciales que son
completamente no espaciales (hasta donde nos lo pueden decir los sentidos de percepción
espacial). El significado de los sustantivos (entre nosotros) procede de los cuerpos físicos a
referentes de un tipo muy distinto. Puesto que los cuerpos físicos y sus contornos en el
ESPACIO PERCIBIDO se denotan mediante términos de tamaño y forma y se calculan
mediante números cardinales y plurales, estos patrones de denotación y cálculo se
extienden a los símbolos de significados no espaciales y, por lo tanto, sugieren un ESPACIO
IMAGINARIO. Las formas físicas “se mueven, se detienen, se elevan, se hunden, se acercan”,
etc., en el espacio percibido; ¿por qué no estos otros referentes en su espacio imaginario?
Esto ha llegado tan lejos que difícilmente podemos referirnos a la situación no espacial más
simple sin recurrir constantemente a metáforas físicas. “Capto” el “hilo” de los argumentos
del otro, pero si su “nivel” está “por encima de mi cabeza”, mi atención puede “divagar” y
“perder contacto” con la “deriva”, de modo que cuando él “llega” a su “punto” diferimos
“ampliamente”, siendo nuestros “puntos de vista” de hecho tan “distantes” que las “cosas”
que dice “parecen” “demasiado” arbitrarias, o incluso “un montón” de tonterías.
La ausencia de esta metáfora en el habla hopi es sorprendente. El uso de términos
espaciales cuando no hay espacio de por medio NO ESTÁ ALLÍ, ¡como si se hubiera
impuesto el tabú de la abstinencia! La razón es clara cuando sabemos que el hopi tiene
abundantes medios conjugacionales y léxicos para expresar duración, intensidad y
tendencia directamente como tales, y que los patrones gramaticales principales no
proporcionan, como en nuestro caso, analogías para un espacio imaginario. Los numerosos
“aspectos” verbales expresan duración y tendencia de manifestaciones, mientras que
algunas de las “voces” expresan intensidad, tendencia y duración de causas o fuerzas que
producen manifestaciones. Luego, una parte especial del discurso, los “tensores”, una
enorme clase de palabras, denota solo intensidad, tendencia, duración y secuencia. La
función de los tensores es expresar intensidades, “fuerzas”, y cómo continúan o varían, su
tasa de cambio; de modo que el concepto amplio de intensidad, cuando se considera
necesariamente siempre variable y/o continua, incluye también tendencia y duración. Los
tensores transmiten distinciones de grado, ritmo, constancia, repetición, aumento y
disminución de intensidad, secuencia inmediata, interrupción o secuencia después de un
intervalo, etc., también cualidades de fuerza, como las que expresaríamos metafóricamente
como suave, uniforme, duro, áspero. Una característica sorprendente es su falta de
semejanza con los términos de espacio real y movimiento que para nosotros “significan lo
mismo”. No hay ni siquiera un rastro de derivación aparente de términos espaciales. Así,
mientras que el hopi en sus sustantivos parece muy concreto, aquí en los tensores se vuelve
abstracto casi más allá de nuestro poder de seguimiento.
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El pensamiento habitual en la SAE y en los Hopi
La comparación que se hará ahora entre los mundos de pensamiento habituales de los
hablantes de SAE y de los hopi es, por supuesto, incompleta. Sólo es posible tocar algunos
contrastes dominantes que parecen surgir de las diferencias lingüísticas ya señaladas. Por
“pensamiento habitual” y “mundo de pensamiento” me refiero a algo más que simplemente
el lenguaje, es decir, a los patrones lingüísticos en sí mismos. Incluyo todo el valor
analógico y sugestivo de los patrones (por ejemplo, nuestro “espacio imaginario” y sus
implicaciones distantes), y todo el intercambio entre el lenguaje y la cultura en su conjunto,
en el que hay una gran cantidad de cosas que no son lingüísticas pero que, sin embargo,
muestran la influencia modeladora del lenguaje. En resumen, este “mundo de pensamiento”
es el microcosmos que cada hombre lleva dentro de sí, por medio del cual mide y
comprende lo que puede del macrocosmos.
El microcosmos SAE ha analizado la realidad en gran medida en términos de lo que llama
“cosas” (cuerpos y cuasicuerpos) más modos de existencia extensional pero informe que
llama “sustancias” o “materia”. Tiende a ver la existencia a través de una fórmula binomial
que expresa cualquier existente como una forma espacial más un continuo espacial informe
relacionado con la forma, como el contenido se relaciona con los contornos de su
contenedor. Los existentes no espaciales son espacializados imaginativamente y cargados
con implicaciones similares de forma y continuo.
El microcosmos hopi parece haber analizado la realidad en gran medida en términos de
ACONTECIMIENTOS (o mejor dicho, “eventing”), a los que se hace referencia de dos
maneras, objetiva y subjetiva. Objetivamente, y sólo si se trata de una experiencia física
perceptible, los acontecimientos se expresan principalmente como contornos, colores,
movimientos y otros informes perceptivos. Subjetivamente, tanto para lo físico como para
lo no físico, los acontecimientos se consideran la expresión de factores de intensidad
invisibles, de los que dependen su estabilidad y persistencia, o su fugacidad y proclividad.
Esto implica que los existentes no “se vuelven cada vez más tarde” todos de la misma
manera; sino que algunos lo hacen creciendo como plantas, algunos difundiéndose y
desapareciendo, algunos por una procesión de metamorfosis, algunos perdurando en una
forma hasta que son afectados por fuerzas violentas. En la naturaleza de cada existente
capaz de manifestarse como un todo definido está el poder de su propio modo de duración:
su crecimiento, declive, estabilidad, ciclicidad o creatividad. Todo está, pues, ya
“preparado” para la forma en que ahora se manifiesta en fases anteriores, y lo que será más
tarde, en parte ha sido, y en parte está en el acto de ser “preparado”. Hay un énfasis e
importancia en este aspecto de preparación o de estar preparado del mundo que para los
hopi puede corresponder a esa “cualidad de realidad” que la “materia” o “cosa” tiene para
nosotros.
Características del comportamiento habitual de la cultura Hopi
Nuestro comportamiento, y el de los hopi, se puede ver como coordinado de muchas
maneras con el microcosmos lingüísticamente condicionado. Como en mi libro de casos de
incendios, la gente actúa sobre las situaciones de maneras que son como las formas en que
hablan de ellas. Una característica del comportamiento hopi es el énfasis en la preparación.
Esto incluye anunciar y prepararse para los eventos con mucha anticipación, precauciones
elaboradas para asegurar la persistencia de las condiciones deseadas y énfasis en la buena
voluntad como preparadora de los resultados correctos. Consideremos solo las analogías
del patrón de conteo de días. El tiempo se calcula principalmente "de día" ( ta L k , - tala ) o
"de noche" ( tok ), palabras que no son sustantivos sino tensores, el primero formado sobre
una raíz "luz, día", el segundo sobre una raíz "dormir". El conteo se hace por ORDINALES.
Este no es el patrón de contar una cantidad de hombres o cosas diferentes, aunque
aparezcan sucesivamente, porque, incluso entonces, PODRÍAN reunirse en un conjunto. Se
trata de un patrón de contar las reapariciones sucesivas del MISMO hombre o cosa, incapaz
de formar un conjunto. La analogía no consiste en comportarse con respecto a la ciclicidad
de los días como si se tratara de varios hombres (“varios días”), que es lo que NOSOTROS
tendemos a hacer, sino en comportarnos como si se tratara de las visitas sucesivas del
MISMO HOMBRE. No se pueden alterar varios hombres trabajando sobre uno solo, pero se
pueden preparar y alterar así las visitas posteriores del mismo hombre trabajando para
afectar la visita que está haciendo ahora. Esta es la forma en que los hopi tratan el futuro:
trabajando dentro de una situación presente que se espera que lleve impresiones, tanto
obvias como ocultas, hacia el futuro acontecimiento de interés. Se podría decir que la
sociedad hopi entiende nuestro proverbio “Lo que bien empieza es la mitad del camino”,
pero no nuestro “Mañana es otro día”. Esto puede explicar mucho del carácter hopi.
Esta conducta preparatoria hopi puede dividirse, a grandes rasgos, en anuncio,
preparación externa, preparación interna, participación encubierta y persistencia. El
anuncio, o publicidad preparatoria, es una función importante en manos de un funcionario
especial, el jefe pregonero. La preparación externa es una preparación que implica mucha
actividad visible, no toda necesariamente directamente útil para nuestro entendimiento.
Incluye la práctica ordinaria, el ensayo, la preparación, las formalidades introductorias, la
preparación de alimentos especiales, etc. (todo esto en un grado que puede parecernos
demasiado elaborado), la actividad muscular intensa y sostenida como correr, competir,
bailar, que se cree que aumenta la intensidad del desarrollo de los eventos (como el
crecimiento de las cosechas), la magia mimética y de otro tipo, preparaciones basadas en la
teoría esotérica que involucran quizás instrumentos ocultos como palos de oración, plumas
de oración y comida de oración, y finalmente las grandes ceremonias y danzas cíclicas, que
tienen el significado de preparar la lluvia y las cosechas. De uno de los verbos que significa
“preparar” se deriva el sustantivo para “cosecha” o “cultivo”: na′twani ‘ el preparado’ o el
‘en preparación’.
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La preparación interior consiste en el uso de la oración y la meditación, y en menor
intensidad, de los buenos deseos y la buena voluntad, para lograr los resultados deseados.
Las actitudes hopi enfatizan el poder del deseo y del pensamiento. Con su “microcosmos” es
absolutamente natural que así sea. El deseo y el pensamiento son la etapa más temprana y,
por lo tanto, la más importante, la más crítica y crucial de la preparación. Además, para los
hopi, los deseos y pensamientos de uno influyen no sólo en sus propias acciones, sino
también en toda la naturaleza. Esto también es completamente natural. La conciencia
misma es consciente del trabajo, de la sensación de esfuerzo y energía en el deseo y el
pensamiento. La experiencia, más básica que el lenguaje, nos dice que, si se gasta energía,
se producen efectos. Tendemos a creer que nuestros cuerpos pueden detener esta energía,
evitar que afecte a otras cosas hasta que deseemos que nuestros CUERPOS actúen
abiertamente. Pero esto puede ser así sólo porque tenemos nuestra propia base lingüística
para una teoría de que los elementos sin forma como la “materia” son cosas en sí mismas,
maleables sólo por cosas similares, por más materia, y por lo tanto aislados de los poderes
de la vida y el pensamiento. No es más antinatural pensar que el pensamiento entra en
contacto con todo y permea el universo que pensar, como todos hacemos, que la luz
encendida al aire libre hace esto. Y no es antinatural suponer que el pensamiento, como
cualquier otra fuerza, deja en todas partes rastros de su efecto. Ahora bien, cuando
pensamos en un determinado rosal real, no suponemos que nuestro pensamiento se dirija a
ese arbusto real y se involucre con él, como un reflector que se enfoca en él. ¿Con qué
suponemos entonces que está tratando nuestra conciencia cuando pensamos en ese rosal?
Probablemente pensamos que está tratando con una “imagen mental” que no es el rosal
sino un sustituto mental de él. Pero ¿por qué debería ser NATURAL pensar que nuestro
pensamiento trata con un sustituto y no con el rosal real? Muy posiblemente porque somos
vagamente conscientes de que llevamos con nosotros todo un espacio imaginario, lleno de
sustitutos mentales. Para nosotros, los sustitutos mentales son un alimento familiar de
siempre. Junto con las imágenes del espacio imaginario, que tal vez en secreto sabemos que
es sólo imaginario, metemos el pensamiento de un rosal realmente existente, lo que puede
ser otra historia, tal vez sólo porque tenemos ese “lugar” muy conveniente para él. El
mundo del pensamiento hopi no tiene espacio imaginario. El corolario de esto es que no
puede ubicar el pensamiento que trata con el espacio real en ningún otro lugar que no sea
el espacio real, ni aislar el espacio real de los efectos del pensamiento. Un hopi supondría
naturalmente que su pensamiento (o él mismo) trata con el rosal real –o más
probablemente, la planta de maíz– en la que está pensando. El pensamiento entonces
debería dejar algún rastro de sí mismo con la planta en el campo. Si es un buen
pensamiento, sobre la salud y el crecimiento, es bueno para la planta; si es un mal
pensamiento, lo contrario.
Los hopi enfatizan el factor de intensidad del pensamiento. Para que el pensamiento sea
más efectivo, debe ser vívido en la conciencia, definido, firme, sostenido, cargado de buenas
intenciones intensamente sentidas. Ellos traducen la idea en inglés como "concentrarse,
mantenerlo en el corazón, poner la mente en ello, esperar fervientemente". El poder del
pensamiento es la fuerza detrás de las ceremonias, los bastones de oración, el fumar ritual,
etc. La pipa de oración se considera una ayuda para "concentrarse" (así dijo mi
informante). Su nombre, na ′ twanpi , significa "instrumento de preparación".
La participación encubierta es la colaboración mental de personas que no participan en
el asunto en sí, ya sea un trabajo, una cacería, una carrera o una ceremonia, pero que
dirigen su pensamiento y su buena voluntad hacia el éxito del asunto. Los anuncios suelen
buscar el apoyo de estos ayudantes mentales, así como de los participantes manifiestos, y
contienen exhortaciones a las personas para que ayuden con su buena voluntad activa. La
similitud con nuestros conceptos de público comprensivo o de la sección de aplausos en un
partido de fútbol no debería oscurecer el hecho de que lo que se espera de los participantes
encubiertos es principalmente el poder del pensamiento dirigido, y no meramente la
simpatía o el estímulo. De hecho, estos últimos realizan su trabajo más mortal antes del
juego, no durante él. Un corolario del poder del pensamiento es el poder del pensamiento
erróneo para el mal; de ahí que uno de los propósitos de la participación encubierta sea
obtener la fuerza masiva de muchos buenos deseos para contrarrestar el pensamiento
dañino de los malos deseos. Tales actitudes favorecen enormemente la cooperación y el
espíritu comunitario. No es que la comunidad hopi no esté llena de rivalidades e intereses
en conflicto. Contra la tendencia a la desintegración social en un grupo tan pequeño y
aislado, la teoría de la “preparación” mediante el poder del pensamiento, que conduce
lógicamente al gran poder del pensamiento combinado, intensificado y armonizado de toda
la comunidad, debe ayudar enormemente a lograr el grado bastante notable de
cooperación que, a pesar de muchas disputas privadas, la aldea hopi muestra en todas las
actividades culturales importantes.
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Las actividades de “preparación” de los hopi muestran una vez más un resultado de su
trasfondo de pensamiento lingüístico en un énfasis en la persistencia y la repetición
insistente y constante. El sentido del valor acumulativo de innumerables momentos
pequeños se ve embotado por una visión objetivada y espacializada del tiempo como la
nuestra, realzada por una forma de pensar cercana a la conciencia subjetiva de la duración,
del incesante “atraso” de los acontecimientos. Para nosotros, para quienes el tiempo es un
movimiento en un espacio, la repetición invariable parece dispersar su fuerza a lo largo de
una fila de unidades de ese espacio y desperdiciarse. Para los hopi, para quienes el tiempo
no es un movimiento sino un “atraso” de todo lo que alguna vez se ha hecho, la repetición
invariable no se desperdicia sino que se acumula. Es almacenar un cambio invisible que se
mantiene en acontecimientos posteriores. Como hemos visto, es como si el regreso del día
se sintiera como el regreso de la misma persona, un poco más vieja pero con todas las
huellas del día anterior, no como “otro día”, es decir, como una persona completamente
diferente. Este principio unido al del poder del pensamiento y a rasgos de la cultura general
de los pueblos se expresa en la teoría de la danza ceremonial hopi para fomentar la lluvia y
las cosechas, así como en su paso corto, parecido a un pistón, repetido miles de veces, hora
tras hora.
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Algunas huellas del hábito lingüístico en la civilización occidental
Es más difícil hacer justicia en pocas palabras a las características lingüísticamente
condicionadas de nuestra propia cultura que en el caso de los hopi, tanto por su vasto
alcance como por la dificultad de objetividad, debido a nuestra familiaridad profundamente
arraigada con las actitudes que se van a analizar. Deseo simplemente esbozar algunas
características ajustadas a nuestro binomio lingüístico de forma más elemento informe o
“sustancia”, a nuestra metaforicidad, a nuestro espacio imaginario y a nuestro tiempo
objetivado. Éstas, como hemos visto, son lingüísticas.
De la dicotomía forma-sustancia han obtenido un enorme apoyo las concepciones
filosóficas más tradicionalmente características del “mundo occidental”. Entre ellas se
encuentran el materialismo, el paralelismo psicofísico, la física –al menos en su forma
tradicional newtoniana– y las concepciones dualistas del universo en general. De hecho,
entre ellas se encuentra casi todo lo que es “sentido común práctico y duro”. Las
concepciones monistas, holísticas y relativistas de la realidad atraen a los filósofos y a
algunos científicos, pero tienen serias dificultades para apelar al “sentido común” del
hombre medio occidental –no porque la naturaleza misma las refute (si lo hiciera, los
filósofos podrían haber descubierto esto), sino porque hay que hablar de ellas en lo que
equivale a un nuevo lenguaje. El “sentido común”, como indica su nombre, y la
“practicidad”, como no indica su nombre, son en gran medida cuestiones de conversación
para que uno sea fácilmente comprendido. A veces se afirma que el espacio, el tiempo y la
materia newtonianos son percibidos por todos intuitivamente, con lo que se cita la
relatividad como una muestra de cómo el análisis matemático puede demostrar que la
intuición es errónea. Esto, además de ser injusto con la intuición, es un intento de
responder a la pregunta improvisada (1) planteada al principio de este artículo, para cuya
respuesta se emprendió esta investigación. La presentación de los hallazgos se acerca
ahora a su fin, y creo que la respuesta es clara. La respuesta improvisada, echarle la culpa a
la intuición por nuestra lentitud en descubrir misterios del cosmos, como la relatividad, es
incorrecta. La respuesta correcta es que el espacio, el tiempo y la materia newtonianos no
son intuiciones. Son receptáculos de la cultura y el lenguaje. De ahí los obtuvo Newton.
Sin embargo, nuestra visión objetivada del tiempo es favorable a la historicidad y a todo
lo relacionado con la conservación de registros, mientras que la visión hopi es desfavorable
a ello. Esta última es demasiado sutil, compleja y en constante desarrollo, y no ofrece una
respuesta preparada a la pregunta de cuándo termina “un” acontecimiento y comienza
“otro”. Cuando está implícito que todo lo que alguna vez ocurrió sigue existiendo, pero en
una forma necesariamente diferente de lo que informa la memoria o los registros, hay
menos incentivos para estudiar el pasado. En cuanto al presente, el incentivo no sería
registrarlo sino tratarlo como una “preparación”. Pero nuestro tiempo objetivado pone
ante la imaginación algo así como una cinta o un pergamino marcado en espacios en blanco
iguales, sugiriendo que cada uno se llene con una entrada. La escritura sin duda ha ayudado
a nuestro tratamiento lingüístico del tiempo, del mismo modo que el tratamiento
lingüístico ha guiado los usos de la escritura. A través de este toma y daca entre el lenguaje
y toda la cultura obtenemos, por ejemplo:
1. Registros, diarios, contabilidad, contabilidad, matemáticas estimuladas por la
contabilidad.
2. Interés en la secuencia exacta, datación, calendarios, cronología, relojes, salarios de
tiempo, gráficos de tiempo, el tiempo tal como se utiliza en física.
3. Anales, historias, actitud histórica, interés por el pasado, arqueología, actitudes de
introyección hacia períodos pasados, por ejemplo, clasicismo, romanticismo.
Así como concebimos nuestro tiempo objetivado como una extensión en el futuro de la
misma manera que se extiende en el pasado, así también establecemos nuestras
estimaciones del futuro en la misma forma que nuestros registros del pasado, produciendo
programas, horarios, presupuestos. La igualdad formal de las unidades espaciales con las
que medimos y concebimos el tiempo nos lleva a considerar que el “elemento informe” o
“sustancia” del tiempo es homogéneo y está en proporción con el número de unidades. De
ahí nuestra asignación prorrateada de valor al tiempo, que se presta a la construcción de
una estructura comercial basada en valores prorrateados en el tiempo: salarios por tiempo
(el trabajo por tiempo reemplaza constantemente al trabajo a destajo), alquiler, crédito,
interés, cargos por depreciación y primas de seguros. Sin duda, este vasto sistema, una vez
construido, seguiría funcionando bajo cualquier tipo de tratamiento lingüístico del tiempo;
pero el hecho de que se haya construido, alcanzando la magnitud y la forma particular que
tiene en el mundo occidental, es un hecho decididamente en consonancia con los patrones
de las lenguas de la SAE. La pregunta es si una civilización como la nuestra sería posible con
un manejo lingüístico del tiempo muy diferente: en nuestra civilización, nuestros patrones
lingüísticos y la adaptación de nuestro comportamiento al orden temporal son los que son
y están en consonancia. Por supuesto, nos vemos estimulados a utilizar calendarios, relojes
y relojes de pulsera, y a tratar de medir el tiempo cada vez con mayor precisión; esto ayuda
a la ciencia, y la ciencia, a su vez, siguiendo estos surcos culturales trillados, devuelve a la
cultura un acervo cada vez mayor de aplicaciones, hábitos y valores, con los que la cultura a
su vez dirige a la ciencia. Pero ¿qué hay fuera de esta espiral? La ciencia está empezando a
descubrir que hay algo en el cosmos que no está de acuerdo con los conceptos que hemos
formado al ascender por la espiral. Está tratando de formular un NUEVO LENGUAJE
mediante el cual ajustarse a un universo más amplio.
Es claro cómo el énfasis en el “ahorro de tiempo”, que va de la mano con todo lo anterior
y es una objetivación muy evidente del tiempo, conduce a una alta valoración de la
“velocidad”, que se manifiesta mucho en nuestro comportamiento.
Otro efecto conductual es que el carácter de monotonía y regularidad que posee nuestra
imagen del tiempo como una cinta métrica ilimitada y de escala uniforme nos persuade a
comportarnos como si esa monotonía fuera más cierta en lo que respecta a los
acontecimientos de lo que realmente es. Es decir, nos ayuda a volvernos rutinarios.
Tendemos a seleccionar y favorecer todo lo que confirma esta visión, a “apoyar” los
aspectos rutinarios de la existencia. Una fase de esto es el comportamiento que evidencia
una falsa sensación de seguridad o una suposición de que todo siempre irá bien, y una falta
de previsión y protección contra los peligros. Nuestra técnica de aprovechar la energía
funciona bien en el desempeño rutinario, y es en líneas rutinarias que nos esforzamos
principalmente por mejorarla; por ejemplo, estamos relativamente desinteresados en
impedir que la energía cause accidentes, incendios y explosiones, lo que está haciendo
constantemente y a gran escala. Tal indiferencia ante lo inesperado de la vida sería
desastrosa para una sociedad tan pequeña, aislada y precariamente equilibrada como lo es,
o más bien lo fue en el pasado, la sociedad hopi.
Así, nuestro mundo de pensamiento, determinado lingüísticamente, no sólo colabora con
nuestros ídolos e ideales culturales, sino que también incluye en sus patrones nuestras
reacciones personales inconscientes y les otorga ciertos caracteres típicos. Uno de esos
caracteres, como hemos visto, es el DESCUIDO, como en la conducción temeraria o en el
hecho de tirar colillas de cigarrillos a la basura. Otro de tipo diferente es el GESTICULAR
cuando hablamos. Muchos de los gestos que hacen los angloparlantes, al menos, y
probablemente todos los hablantes de SAE, sirven para ilustrar, mediante un movimiento
en el espacio, no una referencia espacial real, sino una de las referencias no espaciales que
nuestro idioma maneja mediante metáforas del espacio imaginario. Es decir, somos más
propensos a hacer un gesto de agarre cuando hablamos de agarrar una idea elusiva que
cuando hablamos de agarrar un pomo de puerta. El gesto busca hacer más clara una
referencia metafórica y, por lo tanto, algo confusa. Pero, si un idioma se refiere a elementos
no espaciales sin implicar una analogía espacial, la referencia no se hace más clara
mediante el gesto. Los hopi gesticulan muy poco, quizá nada en el sentido que nosotros
entendemos por gesto.
Parecería que la cinestesia, o la percepción del movimiento muscular, aunque surge
antes del lenguaje, debería hacerse más consciente mediante el uso lingüístico del espacio
imaginario y de imágenes metafóricas del movimiento. La cinestesia está marcada en dos
facetas de la cultura europea: el arte y el deporte. La escultura europea, un arte en el que
Europa sobresale, es fuertemente cinestésica, y transmite una gran sensación de los
movimientos del cuerpo; lo mismo ocurre con la pintura europea. La danza en nuestra
cultura expresa el deleite en el movimiento más que el simbolismo o el ceremonial, y
nuestra música está muy influida por nuestras formas de danza. Nuestros deportes están
fuertemente imbuidos de este elemento de la "poesía del movimiento". Las carreras y los
juegos hopi parecen enfatizar más bien las virtudes de la resistencia y la intensidad
sostenida. La danza hopi es altamente simbólica y se realiza con gran intensidad y seriedad,
pero no tiene mucho movimiento ni swing.
La sinestesia, o la sugestión por ciertas percepciones sensoriales de caracteres
pertenecientes a otro sentido, como la luz y el color por los sonidos y viceversa, debería
hacerse más consciente mediante un sistema metafórico lingüístico que se refiera a las
experiencias no espaciales mediante términos que designen las espaciales, aunque
indudablemente surge de una fuente más profunda. Probablemente, en primer lugar, la
metáfora surge de la sinestesia y no a la inversa; sin embargo, la metáfora no necesita
arraigarse firmemente en el patrón lingüístico, como demuestra Hopi. La experiencia no
espacial tiene un sentido bien organizado, el OÍDO, pues el olfato y el gusto están muy poco
organizados. La conciencia no espacial es un reino principalmente de pensamiento,
sentimiento y SONIDO. La conciencia espacial es un reino de luz, color, vista y tacto, y
presenta formas y dimensiones. Nuestro sistema metafórico, al nombrar las experiencias
no espaciales con nombres espaciales, imputa a los sonidos, olores, sabores, emociones y
pensamientos cualidades como los colores, luminosidades, formas, ángulos, texturas y
movimientos de la experiencia espacial. Y hasta cierto punto ocurre la transferencia
inversa; Después de hablar mucho de tonos como altos, bajos, agudos, apagados, pesados,
brillantes, lentos, al hablante le resulta fácil pensar en algunos factores de la experiencia
espacial como factores de tono. Así, hablamos de “tonos” de color, de un gris “monótono”,
de una corbata “grisácea”, de un “gusto” en el vestir: todas metáforas espaciales al revés.
Ahora bien, el arte europeo se distingue por su manera de jugar deliberadamente con la
sinestesia. La música intenta sugerir escenas, color, movimiento, diseño geométrico; la
pintura y la escultura suelen guiarse conscientemente por las analogías del ritmo de la
música; los colores se unen con el sentimiento por la analogía de las concordancias y las
discordancias. El teatro y la ópera europeos buscan una síntesis de muchas artes. Puede ser
que de esta manera nuestro lenguaje metafórico, que es en cierto sentido una confusión de
pensamiento, esté produciendo, a través del arte, un resultado de valor de largo alcance: un
sentido estético más profundo que conduce a una aprehensión más directa de la unidad
subyacente detrás de los fenómenos que tan variadamente informan nuestros canales
sensoriales.
Implicaciones históricas
¿Cómo se forma históricamente una red de lenguaje, cultura y comportamiento de este
tipo? ¿Qué fue primero: los patrones lingüísticos o las normas culturales? En general, han
crecido juntos, influenciándose constantemente entre sí. Pero en esta asociación, la
naturaleza del lenguaje es el factor que limita la libre plasticidad y endurece los canales de
desarrollo de una manera más autocrática. Esto es así porque un lenguaje es un sistema, no
sólo un conjunto de normas. Los grandes esquemas sistemáticos pueden transformarse en
algo realmente nuevo sólo muy lentamente, mientras que muchas otras innovaciones
culturales se realizan con relativa rapidez. El lenguaje, por tanto, representa la mente de las
masas; se ve afectado por las invenciones e innovaciones, pero poco y lentamente, mientras
que a los inventores e innovadores les legisla con el decreto inmediato.
El crecimiento del complejo lingüístico-cultural SAE data de tiempos antiguos. Gran parte
de su referencia metafórica a lo no espacial por lo espacial ya estaba fijada en las lenguas
antiguas, y más especialmente en el latín. Es, de hecho, un rasgo marcado del latín. Si
comparamos, por ejemplo, el hebreo, encontramos que, mientras que el hebreo tiene
alguna alusión al no-espacio como espacio, el latín tiene más. Los términos latinos para lo
no espacial, como educo , religio , principia , comprehendo , suelen ser referencias físicas
metafóricas: sacar, atar, etc. Esto no es cierto en todos los idiomas; es completamente falso
en el hopi. El hecho de que en latín la dirección del desarrollo haya sido de espacial a no
espacial (en parte debido a la estimulación secundaria del pensamiento abstracto cuando
los romanos, intelectualmente rudimentarios, entraron en contacto con la cultura griega) y
que las lenguas posteriores hayan sido fuertemente estimuladas a imitar al latín, parece
una razón probable para una creencia, que todavía perdura entre los lingüistas, de que ésta
es la dirección natural del cambio semántico en todas las lenguas, y para la noción
persistente en los círculos eruditos occidentales (en fuerte contraste con los orientales) de
que la experiencia objetiva es anterior a la subjetiva. Las filosofías defienden con peso lo
contrario, y ciertamente la dirección del desarrollo a veces es la inversa. Así, se puede
demostrar que la palabra hopi para “corazón” es una formación tardía dentro del hopi a
partir de una raíz que significa pensar o recordar. O consideremos lo que ha sucedido con
la palabra “radio” en una frase como “compró una radio nueva”, en comparación con su
significado anterior “ciencia de la telefonía inalámbrica”.
En la Edad Media, los patrones ya formados en latín comenzaron a entrelazarse con la
creciente invención mecánica, la industria, el comercio y el pensamiento escolástico y
científico. La necesidad de medición en la industria y el comercio, los depósitos y
volúmenes de “cosas” en diversos recipientes, los tipos en los que se manipulaban diversos
productos, la estandarización de las unidades de medida y peso, la invención de los relojes
y la medición del “tiempo”, el mantenimiento de registros, cuentas, crónicas, historias, el
crecimiento de las matemáticas y la asociación de las matemáticas y la ciencia, todo
cooperó para dar a nuestro mundo del pensamiento y el lenguaje su forma actual.
Si pudiéramos leer la historia hopi, encontraríamos un tipo de lenguaje diferente y un
conjunto diferente de influencias culturales y ambientales que trabajan juntas. Una
sociedad agrícola pacífica aislada por características geográficas y enemigos nómadas en
una tierra de escasas lluvias, una agricultura árida que sólo podía tener éxito con la máxima
perseverancia (de ahí el valor de la persistencia y la repetición), la necesidad de
colaboración (de ahí el énfasis en la psicología del trabajo en equipo y en los factores
mentales en general), el maíz y la lluvia como criterios primarios de valor, la necesidad de
preparativos y precauciones extensivos para asegurar las cosechas en un suelo pobre y un
clima precario, una clara comprensión de la dependencia de la naturaleza que favorecía la
oración y una actitud religiosa hacia las fuerzas de la naturaleza, especialmente la oración y
la religión dirigidas hacia la bendición siempre necesaria, la lluvia: estas cosas
interactuaron con los patrones lingüísticos hopi para moldearlos, para ser moldeados
nuevamente por ellos y así, poco a poco, dar forma a la visión del mundo hopi.
Para resumir el asunto, nuestra primera pregunta formulada al principio (págs. 178-179)
se responde así: los conceptos de “tiempo” y “materia” no se dan en esencia de la misma
forma por la experiencia a todos los hombres, sino que dependen de la naturaleza del
lenguaje o los lenguajes mediante cuyo uso se han desarrollado. No dependen tanto de
CUALQUIER SISTEMA (por ejemplo, tiempo verbal o sustantivos) dentro de la gramática,
sino de las formas de analizar y comunicar la experiencia que se han fijado en el lenguaje
como “modas de hablar” integradas y que trascienden las clasificaciones gramaticales
típicas, de modo que una “moda” de este tipo puede incluir medios léxicos, morfológicos,
sintácticos y otros medios sistémicamente diversos coordinados en un cierto marco de
consistencia. Nuestro propio “tiempo” difiere notablemente de la “duración” hopi. Se lo
concibe como un espacio de dimensiones estrictamente limitadas, o a veces como un
movimiento en dicho espacio, y se lo emplea como una herramienta intelectual en
consecuencia. La “duración” hopi parece inconcebible en términos de espacio o
movimiento, pues es el modo en que la vida se diferencia de la forma, y la conciencia en su
totalidad de los elementos espaciales de la conciencia. Ciertas ideas nacidas de nuestro
propio concepto de tiempo, como la de la simultaneidad absoluta, serían muy difíciles de
expresar o imposibles y carentes de significado según la concepción hopi, y serían
reemplazadas por conceptos operacionales. Nuestra “materia” es el subtipo físico de la
“sustancia” o “material”, que se concibe como el elemento extensional informe que debe
unirse con la forma antes de que pueda haber existencia real. En hopi no parece haber nada
que le corresponda; no hay elementos extensionales informes; la existencia puede tener
forma o no, pero lo que también tiene, con o sin forma, es intensidad y duración, que son no
extensionales y en el fondo lo mismo.
Pero ¿qué pasa con nuestro concepto de “espacio”, que también se incluyó en nuestra
primera pregunta? No hay una diferencia tan notable entre los hopi y los SAE sobre el
espacio como sobre el tiempo, y probablemente la aprehensión del espacio se da en forma
sustancialmente similar por la experiencia independientemente del lenguaje. Los
experimentos de los psicólogos de la Gestalt con la percepción visual parecen establecer
esto como un hecho. Pero el CONCEPTO DE ESPACIO variará un poco con el lenguaje,
porque, como herramienta intelectual, Está tan estrechamente vinculado con el empleo
concomitante de otras herramientas intelectuales, del orden del “tiempo” y la “materia”,
que están condicionadas lingüísticamente. Vemos las cosas con nuestros ojos en las mismas
formas espaciales que los hopi, pero nuestra idea del espacio tiene también la propiedad de
actuar como un sustituto de relaciones no espaciales como el tiempo, la intensidad, la
tendencia y como un vacío que se llena con elementos imaginarios sin forma, uno de los
cuales puede incluso llamarse “espacio”. El espacio tal como lo perciben los hopi no estaría
conectado mentalmente con tales sustitutos, sino que sería comparativamente “puro”, sin
mezcla de nociones extrañas.
12
En cuanto a nuestra segunda pregunta (p. 179): hay conexiones, pero no correlaciones o
correspondencias diagnósticas, entre las normas culturales y los patrones lingüísticos.
Aunque sería imposible inferir la existencia de los Crier Chiefs a partir de la falta de
tiempos verbales en hopi, o viceversa, hay una relación entre una lengua y el resto de la
cultura de la sociedad que la utiliza. Hay casos en los que las “modas de hablar” están
estrechamente integradas con toda la cultura general, sea esto universalmente cierto o no,
y hay conexiones dentro de esta integración, entre el tipo de análisis lingüísticos empleados
y diversas reacciones conductuales y también las formas que adoptan diversos desarrollos
culturales. Así pues, la importancia de los Crier Chiefs sí tiene una conexión, no con la falta
de tiempos verbales en sí, sino con un sistema de pensamiento en el que las categorías
diferentes de nuestros tiempos verbales son naturales. Estas conexiones se pueden
encontrar no tanto centrando la atención en las rúbricas típicas de la descripción
lingüística, etnográfica o sociológica sino examinando la cultura y la lengua (siempre y sólo
cuando las dos han estado juntas históricamente durante un tiempo considerable) como un
todo en el que se puede esperar que existan concatenaciones que crucen estas líneas
departamentales y, si existen, que eventualmente se puedan descubrir mediante el estudio.
Reimpreso de las págs. 75–93, Lenguaje, cultura y personalidad: ensayos en memoria de Edward Sapir , editado por Leslie
Spier (Menasha, Wis.: Sapir Memorial Publication Fund, 1941). El artículo fue escrito en el verano de 1939.
1. Tenemos abundantes pruebas de que no es así. Pensemos sólo en los hopi y los ute, lenguas que, en el plano
morfológico y léxico evidente, son tan similares como, por ejemplo, el inglés y el alemán. La idea de “correlación” entre
lengua y cultura, en el sentido generalmente aceptado de correlación, es ciertamente errónea.
2. Como decimos, “diez al MISMO TIEMPO”, mostrando que en nuestro lenguaje y pensamiento replanteamos el hecho de
la percepción grupal en términos de un concepto, “tiempo”, cuyo amplio componente lingüístico aparecerá en el curso de
este trabajo.
3. No es una excepción a esta regla de falta de plural el que un sustantivo colectivo a veces pueda coincidir en lexema con
un sustantivo individual que, por supuesto, tiene plural; por ejemplo, 'stone' (sin plural) con 'a stone' (pl. 'stones'). La
forma plural que denota variedades, por ejemplo, 'wines' es, por supuesto, un tipo diferente del plural verdadero; es una
curiosa consecuencia de los sustantivos colectivos SAE, que conduce a otro tipo de agregados imaginarios, que tendrán
que omitirse en este artículo.
4. Los hopi tienen dos palabras para las cantidades de agua;
y
. La diferencia es algo así como la que
existe entre "piedra" y "roca" en inglés,
que implica mayor tamaño y "naturaleza salvaje"; el agua que fluye, ya
sea al aire libre o en la naturaleza, es
; lo mismo ocurre con la "humedad". Pero, a diferencia de "piedra" y "roca",
la diferencia es esencial, no pertenece a un margen connotativo, y las dos difícilmente pueden intercambiarse.
5. Es cierto que existen algunas pequeñas diferencias con otros sustantivos, por ejemplo en inglés, en el uso de los
artículos.
6. "Año" y ciertas combinaciones de "año" con el nombre de una estación, rara vez los nombres de estaciones solos,
pueden aparecer con un morfema locativo "at", pero esto es excepcional. Parece un detritus histórico de un patrón
diferente anterior, o el efecto de la analogía inglesa, o ambos.
7. Las afirmaciones expectivas e informativas contrastan según la “relación suprema”. La expectiva expresa una
anticipación que existe ANTES que el hecho objetivo y que coincide con el hecho objetivo DESPUÉS del status quo del
hablante, status quo que, incluyendo toda la subsuma del pasado que contiene, es expresado por la informativa. Nuestra
noción de “futuro” parece representar a la vez lo anterior (anticipación) y lo posterior (después, lo que será), como lo
demuestra Hopi. Esta paradoja puede indicar cuán elusivo es el misterio del tiempo real y cuán artificialmente se expresa
mediante una relación lineal de pasado-presente-futuro.
8. Uno de esos rastros es que el tensor "de larga duración", aunque muy diferente del adjetivo "largo" de espacio, parece
contener la misma raíz que el adjetivo "grande" de espacio. Otro es que "en algún lugar" de espacio usado con ciertos
tensores significa "en algún tiempo indefinido". Sin embargo, es posible que este no sea el caso y que sea solo el tensor el
que proporcione el elemento de tiempo, de modo que "en algún lugar" todavía se refiere al espacio y que bajo estas
condiciones el espacio indefinido significa simplemente aplicabilidad general, independientemente del tiempo o el
espacio. Otro rastro es que en la palabra temporal (ciclo) "tarde" el elemento que significa "después" se deriva del verbo
"separar". Hay otros rastros de ese tipo, pero son pocos y excepcionales, y obviamente no como nuestra propia metáfora
espacial.
9. Los verbos hopi de preparar naturalmente no corresponden exactamente a nuestro “preparar”; de modo que na ′ twani
también podría traducirse como “lo practicado, lo probado”, y de otras maneras.
10. Véase, por ejemplo, Ernest Beaglehole, Notas sobre Vida económica hopi (Yale University Publications in
Anthropology, no. 15, 1937), especialmente la referencia al anuncio de una cacería de conejos, y en la pág. 30, descripción
de las actividades relacionadas con la limpieza del manantial Toreva: anuncio, diversas actividades preparatorias y,
finalmente, preparación para la continuidad de los buenos resultados ya obtenidos y el flujo continuo del manantial.
11. Esta noción de acumulación de energía, que parece implicada en gran parte del comportamiento hopi, tiene un
análogo en la física: la aceleración. Podría decirse que el trasfondo lingüístico del pensamiento hopi lo capacita para
reconocer naturalmente que la fuerza se manifiesta no como movimiento o velocidad, sino como acumulación o
aceleración. Nuestro trasfondo lingüístico tiende a impedir en nosotros este mismo reconocimiento, pues habiendo
concebido legítimamente que la fuerza es aquello que produce cambio, entonces pensamos en el cambio por nuestro
análogo metafórico lingüístico, el movimiento, en lugar de por un concepto puro de cambio inmóvil, es decir, acumulación
o aceleración. Por lo tanto, resulta para nuestra ingenua sensación como un shock descubrir a partir de experimentos
físicos que no es posible definir la fuerza por el movimiento, que el movimiento y la velocidad, como también “estar en
reposo”, son completamente relativos, y que la fuerza puede medirse solo por la aceleración.
12 . Aquí pertenecen el espacio “newtoniano” y “euclidiano”, etc.
12
Técnica Gestalt de composición de versos en Shawnee
CF Voegelin ha realizado el difícil y significativo trabajo de analizar una inmensa cantidad
de desconcertantes compuestos radicales del shawnee en sus lexemas componentes
(raíces) y otros morfemas (formativos), clasificándolos según categorías formales de la
gramática shawnee y descubriendo una importante relación semántica nativa, la del
presente, un lexema que tiene cierta influencia semántica generalizada que induce al nativo
a aferrarse a la traducción del presente incluso cuando descuida la traducción específica de
los otros lexemas en el compuesto.
Voegelin me ha pedido que ilustre la aplicación de un aspecto diferente del método
lingüístico, que sólo puede aplicarse después de haber realizado un análisis gramatical
formal, pero que a veces puede mostrar los principios por los cuales los lexemas de
diferente significado se colocan en ciertas secuencias para producir efectos semánticos, ya
sea en compuestos o en construcciones sintácticas.
Los lingüistas han estudiado las lenguas indoeuropeas durante tanto tiempo que han
podido generalizar sus secuencias más típicas y los efectos semánticos resultantes en
fórmulas generales como sujeto y predicado, actor, acción y objetivo, atributo y núcleo, y
exocéntrico versus endocéntrico, y también para etiquetar y manejar relaciones que tienen
una similitud superficial en lenguas que de otro modo podrían diferir mucho del
indoeuropeo. Pero esta última capacidad debe resultar en muchos casos sólo un accidente
feliz, o a veces tal vez desafortunado. Cuando los principios de composición son en sí
mismos muy diferentes, estas esquematizaciones se descomponen y no pueden explicar ni
las reglas de secuencia ni los efectos semánticos resultantes. Permítanme dar un ejemplo
simple de una lengua no muy alejada del tipo sintáctico del indoeuropeo: el azteca,
perteneciente al tronco utoazteca. Aquí una aparente relación atributo-núcleo es muy
definida, y el término de atributo o modificador siempre precede al núcleo o término
modificado (por qué esta es una conclusión necesaria requeriría algo de tiempo para
explicar). Sin embargo, muchas expresiones siguen el tipo de "camino angosto"
,
en el que "angosto" tiene que expresarse mediante una especie de participio pasivo verbal,
"estrecho" (-picak- ) , y dicho participio se coloca al final, por lo tanto después de "camino"
. La correlación completa de atributo y cabeza con el orden de las palabras en esta
lengua nos obliga a concluir que "angosto" es la cabeza y "camino" es el atributo, como en
inglés "roadside". Sin embargo, si uno quisiera decir "camino nuevo, buen camino, camino
de ladrillos", en estos "camino" sería "cabeza" y vendría al final. ¿De qué sirve entonces,
para quien desee componer en azteca, la categoría de atributo y cabeza, cuando no puede
decir si una noción tan simple como "camino" es atributo o cabeza en efectos semánticos
que parecen tan estrechamente paralelos como "camino angosto" y "buen camino"? Uno
concluye que tales categorías no son más que sistemas de parentesco lingüístico, y como
los sistemas de parentesco social, no siguen ninguna norma universal.
Lo mismo ocurre con las esquematizaciones de sujeto-predicado, actor-acción y acciónobjetivo. Incluso en inglés, la descripción de una oración como “el árbol estaba aquí” como
“actor-acción” es bastante forzada, incluso si es formalmente paralela a “el niño corrió”.
Una lengua norteamericana hipotética X podría usar tres o más lexemas en lugar de dos
para este último; tal vez (1) movimiento-de-pie (2) sobre-una-superficie (3) manifestaciónde-niño-ocurre-rápidamente. Tal vez (3) podría tener formativos que lo convirtieran
formalmente en un verbo, o una “acción”, pero nuevamente tales formativos podrían ser
“operadores” que se aplicaran a toda la oración, no más a un lexema que a otro. Una oración
así no puede realmente dividirse en un sujeto y un predicado, ni siquiera cuando consiste
solo en dos palabras formales. Sin embargo, tiene un análisis, y las partes corresponden a
ciertos elementos esenciales que han sido segregados de la situación relatada: es decir, la
situación contiene algo que podría llamarse una superficie y algo que puede llamarse pies
en movimiento, además de algo que puede llamarse un niño. Nuestro problema es
determinar cómo diferentes idiomas segregan diferentes elementos esenciales de la misma
situación. Esta es a menudo una pregunta crucial en la descripción de un idioma, y no debe
suponerse que ha sido respondida por una explicación de las reglas formales para la
combinación en oraciones de los lexemas y otros morfemas que representan la segregación
de elementos esenciales del idioma a partir de las situaciones. Nuestro idioma hipotético X
podría expresar la oración (1)-(2)-(3) mediante una composición polisintética de raíces y
formativos en una palabra formal, como a menudo en Shawnee, o mediante una serie de
palabras organizadas en una oración tan analítica como una del inglés; Sin embargo, en
ambos casos la diferencia realmente importante con el inglés es la misma, a saber, que ha
aislado el grupo peculiar de elementos esenciales (1), (2), (3), e ignorado nuestro propio
aislamiento de 'boy (as actor)' y 'corría'. Así, cuando hablamos de 'limpiar (un arma) con
una baqueta', Shawnee no aísla ninguna baqueta o acción de limpieza, sino que dirige un
hueco que se mueve en un punto seco mediante el movimiento de una herramienta (
Shawnee stems , parte III, 157). Esto es lo que hace que Shawnee sea tan extraño y
desconcertante desde el punto de vista del inglés, y no en absoluto el mero hecho de que
sea polisintético. Una lengua puede ser polisintética y aún así decir 'limpiar con una
baqueta' polisintéticamente, permaneciendo así bastante transparente desde el punto de
vista del inglés.
Para comparar las formas en que diferentes idiomas “segmentan” de manera diferente la
misma situación o experiencia, es deseable poder analizar o “segmentar” la experiencia
primero de una manera independiente de cualquier idioma o acervo lingüístico, una
manera que sea la misma para todos los observadores. Esto no se puede hacer
describiendo la situación en términos de sujeto-predicado, actor-acción, atributo-núcleo,
etc., ya que cualquier uso científico de tales términos contempla que tendrán un significado
variable según se defina para cada idioma en particular, incluida la posibilidad de que para
algunos idiomas su significado sea nulo. Tampoco se puede hacer completamente con
términos familiares que van desde el tipo de sentido común hasta el tipo cuasi científico,
como tratar de dividir la situación en “cosas, objetos, acciones, sustancias, entidades,
eventos”. El uso cauteloso de tales términos puede ser útil, tal vez inevitable, pero debe
recordarse que en sus rangos de significado no son más que criaturas de las lenguas
indoeuropeas modernas y sus jergas subsidiarias, y reflejan los modos típicos de segmentar
la experiencia en estas lenguas. No se vuelven científicas para la lingüística porque se las
pueda usar en física o química. Cuando se refieren a la experiencia psicológica, como los
términos “pensamientos, ideas, conceptos”, no requieren menos cautela en su uso, pero no
están sujetas a ningún tabú especialmente fuerte por ser “mentalistas” o “místicas”.
Místicas en el sentido propio, ciertamente no lo son, sino que son simplemente “lexiones”,
ni mejores ni peores que “gravitación” o “queso”.
Hay una cosa en la que todos los observadores de la apariencia de un niño corriendo
estarán de acuerdo, al menos después de haber sido interrogados o de haber hecho
pruebas experimentales: que se puede dividir en partes, y todos harán la división de la
misma manera: todos la dividirán en (1) una figura o contorno que tiene más o menos
movimiento (el niño) y (2) algún tipo de fondo o campo contra el cual, o en el cual, se ve la
figura (esto es, si definimos la observación en su sentido visual común y dejamos de lado a
los “observadores” ciegos).
Un descubrimiento realizado por la psicología configurativa o de la Gestalt moderna nos
proporciona un canon de referencia para todos los observadores, independientemente de
sus idiomas o jergas científicas, mediante el cual descomponer y describir todas las
situaciones observables visualmente, y también muchas otras situaciones. Se trata del
descubrimiento de que la percepción visual es básicamente la misma para todas las
personas normales después de la infancia y se ajusta a leyes definidas, muchas de las cuales
son bastante bien conocidas. Es imposible aquí hacer más que mencionar estas leyes, pero
ellas ponen de manifiesto claramente que el hecho básico de la percepción visual es la
relación entre la figura y el fondo, que las percepciones son en gran medida de la
naturaleza de los contornos, en contraste más o menos con los fondos, campos y rellenos de
los contornos, y que la percepción del movimiento o la acción es de tipo figurativo, o está
relacionada con la percepción de al menos una vaga cualidad de contorno.
Decir que los hechos son esencialmente los mismos para todos los observadores no es
negar que tienen su margen de aberraciones y diferencias individuales, pero éstas son
relativamente menores. Las lesiones cerebrales y los defectos oculares producen
distorsiones; las habilidades especiales o el esfuerzo mental pueden reorganizar los énfasis
y, a veces, cambiar los papeles figura-fondo de ciertos elementos, como cuando uno
“quiere” que el dibujo de un cubo visto de canto parezca un hexágono con tres radios. El
daltonismo y la sensibilidad desigual a los colores son variaciones marginales de este tipo;
la impresión de tamaño también tiene variación marginal, como cuando la luna parece del
tamaño de una moneda de cinco centavos para una persona y del tamaño de una casa para
otra, pero siempre subtiende en la retina menos que un lápiz a la distancia del brazo.
Cuando se trata de la forma, las variaciones son aún más marginales y leves. Todas estas
variaciones operan dentro del marco de leyes conocidas, y por lo tanto no impiden una
explicación normativa de los datos percibidos. Los HECHOS pueden diferir ligeramente; las
LEYES son las mismas para todos. Si las influencias perceptivas son tales que hacen que
una persona normal vea un contorno definido, harán que todas las demás personas
normales vean el mismo contorno. Por ejemplo, todas las personas ven la constelación de la
Osa Mayor con el contorno que llamamos en forma de cazo, aunque no lo llamen así ni
tengan un utensilio de ese tipo en su cultura, y aunque, por supuesto, no haya líneas que
conecten las estrellas para formar este o cualquier otro contorno.
Pero ¿cómo proporcionan estas leyes de la visión un canon de referencia para la
experiencia no visual? Por medio de un proceso de eliminación. Todo lo que “ocupa
espacio” puede demostrarse que se conoce directa o indirectamente a través de la visión.
Todo lo que no es visual tiene un carácter no espacial (y viceversa) y el que lo experimenta
lo siente como algo inmediato. El tacto, por sí solo, está de algún modo fusionado con el
material visual y, cuando nos indica la forma, el contorno y la textura, es indirectamente
visual. La experiencia visual se proyecta y constituye el espacio, o lo que llamaremos el
campo externo del observador; la experiencia no visual se introyecta y constituye lo que
llamaremos, siguiendo a algunos psicólogos de la Gestalt, el campo del ego o campo egoico,
porque el observador o ego se siente, por así decirlo, solo con estas sensaciones y
percepciones. Por lo tanto, al referir una cierta experiencia al campo egoico, porque no está
en el campo visual, o a la zona fronteriza ambivalente, como cuando una sensación es
conocida por ambos modos como dentro del cuerpo del observador, la estamos clasificando
como todos los observadores la clasifican, independientemente de su lenguaje, una vez que
entienden la naturaleza de la distinción. Además, el campo egoico tiene sus propias leyes de
la Gestalt, de calidad sensorial, ritmo, etc., que son universales. Podemos clasificar sin
vacilación el referente de un lexema de audición, gusto u olfato junto con los de
pensamiento, emociones, etc., en el reino egoico y aparte de cualquier lexema que se refiera
a una experiencia que tenga contorno o movimiento. La diferencia entre luz y oscuridad, y
el referente de ver, no de lo que se ve, también es o bien una zona fronteriza o bien del
campo egoico, porque la calidad de la sensación es introyectada aunque la calidad de
figura-fondo es proyectada; el referente de decir algo también es egoico, porque el
observador introyecta tanto su propio habla como la de otras personas, equiparando algo
esencial de ella a su campo egoico de audición o sonido; y el referente de poseer o tener
también es egoico.
Este principio de clasificación de referentes no es lingüístico ni semántico en el sentido
ordinario de semántica. Un aislamiento de la experiencia, ya sea en el campo externo o en el
egoico, por ejemplo, una forma o un ruido, no es un significado. Sin embargo, una lengua
puede tener a veces un principio de clasificación de grupos de morfemas y sus efectos
semánticos que está coordinado con este principio universal. Así, en inglés, los verbos que
se refieren a la experiencia del campo egoico del sujeto utilizan el tiempo presente simple
para el hecho presente momentáneo, y no el presente progresivo. Otros verbos emplean el
tiempo presente progresivo para el hecho presente momentáneo o continuo, y el presente
simple (excepto en locuciones especiales como "aquí viene") para el aspecto temporal
nómico o habitual. Los extranjeros que aprenden inglés no saben esto, y por lo tanto
pueden decir "te estoy escuchando, él lo está viendo". Los angloparlantes dicen "te escucho,
él lo ve, él se siente enfermo, yo digo que..., yo creo que...". pero, por el contrario, 'estoy
trabajando' (no 'yo trabajo'), 'el niño está corriendo' (no 'el niño corre', que es nómico, por
ejemplo, 'el niño corre siempre que—').
1
He descubierto que este método Gestalt de descripción de referentes y situaciones es tan
útil para comprender aspectos desconcertantes de lenguas con puntos de vista tan
diferentes como el inglés, el hopi, el azteca y el maya, que decidí probarlo con el shawnee,
aunque no sé nada de este idioma ni de ninguna otra lengua algonquina, excepto por lo que
Voegelin ha publicado en la presente serie y su manuscrito para el resto de la serie, que
completará su léxico del shawnee y el miami. Los resultados son los siguientes, y
corresponde a los algonquinos decir si tienen alguna importancia o utilidad.
Una regla general bastante simple se aplica a la formación de un compuesto de raíz
Shawnee. Puede compararse en su aplicabilidad con la regla general aproximada para la
composición de sintagmas nominales en inglés: el modificador precede al modificado.
Ninguna regla es absoluta; por ejemplo, en inglés, "edificios de ladrillo" representa el caso
típico en el que se aplica la regla general, y "edificios de ladrillo excepto por los porches de
madera" es una de las reglas especiales predominantes. La regla inglesa es una buena guía
aproximada para un europeo moderno que está aprendiendo a escribir en inglés, porque su
propia lengua es lo suficientemente similar como para entender lo que se quiere decir con
modificador y modificado: su lengua hace una clasificación similar de la experiencia y,
como mucho, como en francés, simplemente invierte el orden. La fraseología de
modificador y modificado no funciona para los compuestos de raíz shawnee que resultan
en un verbo, como suele suceder. La regla general aproximada (aparte de las reglas
generales) para Shawnee es: la figura precede al campo externo, lo más figurativo precede
a lo menos figurativo, pero el campo egoico generalmente precede a todos estos. Las
principales reglas generales son: (1) un grupo de raíces de figura vaga (movimiento vago,
textura, tamaño, etc.) precede a todo; (2) las raíces no iniciales deben ser precedidas de
2
alguna manera, incluso en contravención del principio general, aunque generalmente
cumplen con ser menos figurativas que lo que precede; (3) cuando el resultado es un
sustantivo (pero no un bahuvrihi o una oración utilizada como un sustantivo) la regla se
invierte, y los caracteres de fondo o de campo preceden a los figurativos; (4) dos temas,
cada uno compuesto de acuerdo con todo lo anterior, pueden colocarse juntos, lo que a
veces da como resultado secuencias irregulares dentro de la formación total; (5) un tema
de este tipo a veces se usa como raíz.
Las descripciones de la referencia de tallos serán:
svf, raíz especial de figura vaga (a menudo de movimiento vago, dirección, textura o
plasticidad de superficie o masa, tamaño, etc.).
ef referencia del campo egoico.
f figura—este grupo expresa contorno y distribución del espacio más que los otros; no
implica necesariamente movimiento pero puede haber movimiento y se puede usar un
tallo f después de algún tallo f más figurativo para denotar campo externo relativo, fondo
o calidad de relleno de este último.
Figura frg como terreno relativo, como en la descripción precedente, a menudo una parte
del cuerpo.
mf figura de movimiento, la 'idea' o imagen de un determinado contorno de movimiento.
figura fcm que contiene movimiento, un campo vagamente delineado que es
relativamente estacionario pero que tiene movimiento o “llega al reposo” en su interior.
xf campo externo o fondo, con un mínimo de calidad figurativa o de contorno.
i instrumental, un pequeño grupo especial de elementos.
Este es el orden normal de posición, es decir, svf, ef, f, frg, mf, fcm, i, aunque no hay nada
muy rígido en el orden relativo de frg, mf, fcm, entre sí. Los formativos se denotarán:
s (formativo de) sujeto.
o objeto y/o transitivo.
t elemento transitivo.
m formativos varios.
En sentido amplio, el grupo f, frg, mf, fcm, xf, es uno solo, y a veces un mismo tallo puede
llenar cualquiera de estas posiciones si es precedido o seguido por tallos de tal manera que
se lleva a cabo la progresión de calidad figural decreciente y calidad de fondo o campo
creciente.
Algunos ejemplos de raíces svf son: pa - 'ir, moverse allá'; paak- 'duro, firme,
movimiento entrecortado'; tep- 'adquirir'; kt- 'grande, superlativo'; ka k- 'áspero, seco';
laakeet- 'ligeramente, fácilmente, rápidamente'; laašiwe- 'abajo, lejos de, arriba'; lo θee'salir, fuera, a través'; liil- 'diversidad'.
Ejemplos de raíces ef son: pa pa- 'sonido de golpeteo' (ef porque es un sonido); petškw'aversión, repugnancia'; petθak ( y ) - 'problema, molestia, intrincado, difícil, confuso,
excitado'; pt- 'accidental, involuntario, erróneo'; teepwe- 'verdad'; tepaat- 'satisfactorio'; i
θ- 'miedo'; kiš- 'cálido, caliente'; -kiiškwe- 'conciencia'; katawi- 'habilidad'; katow- 'pedir,
rogar'; lalalwee- 'ruido de traqueteo'; miim kaw- 'descubierto, recordado'; wiyakowee'ira'; waaši- 'intencional'; halan- 'notificar'; -eele- 'pensamiento'.
Ejemplos del grupo (f— —xf) del primer grado, que opera principalmente como f, son:
pap- 'configuración espaciosa'; pat- 'punto o masa húmeda'; Ppe t- 'configuración de apoyo
débil'; petekw- 'redondeado, alrededor, rollo'; petakw- 'cubierta, parte superior, encima';
piit- 'contorno interior, dentro, agujero'; pi taw- 'figura intermedia'; pakw- 'parecido a una
planta, con forma de hoja'; peekw- 'punto seco'; pe kw- 'grupo, agrupado'; po k ( y ) 'condición rota, aplastada'; pašk ( y ) - 'emergencia de una abertura'; poškw- 'fracción
irregular, partida a la mitad, rota'; tepilahi 'contorno (recto)'; tepet ( w ) - 'juntos, en un
grupo'; ee- 'par o combinación coincidente, igual, par'; kip- 'cubierto, cerrado'; kotekwi
'girando, sinuoso'; kakaanwi 'largo (contorno largo)'; kooky- 'sumergido en agua'; šaapw'adentro y afuera, a través'; škote 'fuego (figura ardiente)'; laa- 'en medio del área'; leep'estrechándose en la base'; liipiik- 'líquido asentado'; — l pw- 'contraído, golpeado'; laka
kwa 'contorno acanalado, como tabla de lavar o paladar'; lekw- 'cubierto de tierra o
cenizas'; liiky- 'desmantelado, aparte'; le θawaa- 'bifurcado'; laal- 'colgando, lejos de'; lel
ky- 'contorno rasgado, tela rasgada, etc.'; waawiyaa- 'círculo.'
Algunas raíces f que a menudo funcionan como frg son: ( - ) le - 'dedo, mano, en los
dedos, en la mano'; -e e- 'vientre, cuerpo' (de hecho, todos los términos de cuerpo y partes
del cuerpo suelen ser frg); -a kwi- '(masa de) vegetación, flora, madera'; -aalaka 'agujero,
hueco'; -kamekwi 'casa, en la casa'; -šee- 'tela, ropa'; -wale 'mochila'; -api 'configuración
sentada, sentado'.
Algunas raíces mf son: peteki 'atrás en el tiempo o el espacio' (movimiento o camino); pho 'recoger mientras se corre'; ptoo- 'corriendo'; iip- 'transportar, transmitir en secreto';
i
iip- 'sacudiendo'; - tan- 'fluyendo, flotando'; -ke- 'movimiento corporal general'; -
eška- 'iniciando el movimiento corporal'; -eka 'bailando'; -kawi 'goteando'; - θa- 'volando';
loop- 'balanceándose'; lek- 'disolviendo, derritiendo'; miil- 'dando'; hee- 'yendo'; - θen
'separarse de una cosa en movimiento'.
Algunas raíces del fcm son: pi te- 'espumar'; pootawe 'madera quemada'; -e tekwi
'arroyo'; kapee- 'cruzar el arroyo'; kalawi- 'hablar (persona que habla)'; kon- 'tragar';
kwaap- 'levantar del agua'; kwaškw- 'retroceder'; kwke- 'movimiento del anzuelo en el
agua'; -a- 'movimiento de los dientes'; - ši- , - šin- 'descansar'; -laa- 'hirviendo'.
Ejemplos de raíces que funcionan principalmente como xf son: -piiwe 'cabello, plumas'; aapo 'líquido'; -pki 'dispersión sobre superficie nivelada, superficie plana'; tepki 'terreno
pantanoso, ciénaga'; tepe ki 'noche'; -taškwi 'flora'; -la 'color'; -kami 'extensión de agua'; ki 'extensión, abundancia'; - kwatwi 'cielo'; -šwaa- 'espacio, habitación'; - škw-atwi
'herbaje'; -aam- 'suelo, terreno'; - ho- 'agua, humedad'; - šk ( y ) - 'suavidad, viscosidad'.
Apenas se necesitan ejemplos del pequeño grupo de raíces i (instrumentales) muy
comunes que indican operación con la mano, el pie, una herramienta, calor, etc.
Se pueden explicar en detalle algunos ejemplos de composición. En Shawnee Stems ,
parte III, 289, bajo kip- , kipw- , raíz de tipo f, se coloca o se "representa" un contorno de
cierre o de algo cubierto sobre un fondo o en un entorno de: ( a ) piel de ante, ( b ) un
camino, ( c ) la región de los ojos, ( d ) la región de los ojos con movimiento de la mano ( kip-iikwee-n- , -f-frg-i-), también en la región del ano, la boca, la oreja, etc. O consideremos
la manera de decir "entre los pantanos". Nuestra propia manera de lexificación es aislar de
la experiencia un elemento esencial que llamamos "pantano", en la forma de un sustantivo
inglés típico. Como tal sustantivo, se desliza en los surcos gramaticales preparados para
todos los sustantivos, se lo trata como una “cosa” típica, se la menciona como poseedora de
separación individual, singularidad, pluralidad, idoneidad para el tratamiento con artículos
y preposiciones. Hay poca diferencia en el tratamiento lingüístico entre un pantano y una
mariposa, a pesar de la enorme diferencia en la experiencia perceptiva. En Shawnee
tenemos que olvidar el tipo de lexación inglesa y recurrir a la situación perceptiva. El
referente de nuestra preposición “among” se convierte en realidad en la parte de la imagen
con la mayor calidad de contorno: un punto limitado y definido en medio de un campo
indefinido, que es un campo pantanoso. La imagen está, por así decirlo, esbozada colocando
primero el elemento figurativo laa- 'medio del área' seguido por su fondo o escenario tepki
'terreno pantanoso', > laa-teepki (f-xf) '(lugar) entre los pantanos, en el pantano' (parte II,
137).
En la parte II, 157, tenemos para 'limpio o seco el arma pasando una baqueta en ella', nipeekw-aalak-ha , sf-frg-io. El centro figurativo de la composición es un punto seco o limpio (
peekw ) que se coloca en un entorno de vacuidad o 'agujero' mediante el tema -aalak- , frg,
una figura que sirve como terreno o campo relativo para la primera figura; el centro
figurativo se activa o se le da movimiento mediante el instrumental -h- 'por movimiento de
la herramienta', y se denota como transitivo con objeto inanimado mediante el formativo -a
. En la parte II, 143, el tema f ee- establece un esquema básico para la composición, la
configuración de un par emparejado o unidades emparejadas. Los elementos esenciales de
la calidad del relleno para el par emparejado se dan por las raíces xf que significan 'cierto
tipo o clase, apariencia general, color', o por la raíz frg 'persona-s', o por xf-xf, por ejemplo,
'color más pelo corporal' y 'color más agua'. Así, las palabras significan 'del mismo tipo,
parecido, del mismo color', etc. En ni-Ppeθ-ka , sf-mf-o, parte I, 69, 'Me apoyo en él para
sostenerlo', el esquema básico del apuntalamiento, visualmente a menudo algo así como una
T tosca o una lambda minúscula, se da por Ppeθ (< Ppe t ), y la vaga calidad figurativa de un
cuerpo animado en movimiento se imparte por la raíz mf -k- 'movimiento corporal'. En niPpe -ši-ma , sf-fcm-to, 'lo puse allí (sobre algún soporte) para evitar que se cayera', la
segunda figura -ši- , un contorno vago de movimiento que llega a reposar dentro de un área,
llega a reposar en o sobre (como relleno de) el contorno básico del soporte, y se vuelve
transitiva con el objeto animado.
En la lista que aparece al final de este apéndice se analizan brevemente muchos otros
ejemplos de composición de raíces. Queda por hablar de la composición de sustantivos y de
la composición de temas, que aquí se consideran como algo que prevalece sobre la regla
básica de la composición de raíces. Cuando el resultado de la composición es un sustantivo,
la regla se invierte: el campo o el fondo precede a la figura, y lo menos figurativo precede a
lo más figurativo. Dado que este es también el caso habitual en el tipo habitual de relación
atributo-núcleo en inglés, el sustantivo shawnee (a diferencia del verbo) puede entenderse
normalmente en términos de dicha relación; por ejemplo, parte III, 290, kopeleko-miyeewi ,
xf-f, 'camino de hierro (ferrocarril)'. La cosa asociada mentalmente con el término o la
figura principal lo precede, de nuevo como en inglés; en este tipo de análisis se lo considera
como un dato del campo egoico del hablante debido a la memoria, y por lo tanto se lo
denota efm. Así, parte II, 139, takhwaan-ekaawe , efm-f, 'danza del pan'; pag. 141, taaminaapo 'líquido de maíz (whisky)'; pag. 143, iipa-yeemo , efm-f, 'abeja espiritual'; pag. 145,
aki-y kweeθa , frg-f, 'mujer pequeña', donde la figura vaga, la conciencia del grado de
tamaño, precede al contorno más definido.
Dos temas compuestos pueden estar compuestos entre sí, pero no puedo decir qué regla,
si es que hay alguna, gobierna el orden. Los ejemplos parecen pocos comparados con la
enorme cantidad de compuestos de raíz ordinarios. Así, en la parte I, 67, hay una forma que
tal vez pueda analizarse como waasinitaši-pa lenaweewi- i , tema-tema-s. El primer tema
sería waaši-nitaši , ef-f 'intencionadamente en un lugar allí', el segundo pa lenaweewi , svfef 'yendo allí, viviendo'. Por otro lado, tal vez tengamos aquí un tema precedido por dos
raíces.
Puede ser que haya dos tipos de lexemas en Shawnee, raíces y temas, y dos tipos de
técnicas de composición, una para raíces y otra para temas. Según esta teoría, los
compuestos de raíz utilizarían el principio de la figura antes del fondo y darían como
resultado un tema verbal, que si termina la palabra la convierte en un verbo o una oración
normal, o bien una oración nómica utilizada como un sustantivo (una forma bahuvrihi). Los
compuestos de tema utilizarían el principio de la base antes de la figura, siendo el resultado
cualquiera que sea el último tema, verbo o sustantivo. Parecería entonces que ciertos
lexemas, aunque no analizables, son siempre temas, por ejemplo, los lexemas
fundamentalmente nominales y los lexemas svf y ef. Estos elementos svf y ef, al ser temas,
preceden al tema verbal f——xf, como menos figurativo. Esto es, por supuesto, muy
provisional.
Nada de lo tratado en este apéndice explica qué raíz considera el nativo como la más
omnipresente, es decir, la que se encuentra presente. Esta puede ser una cuestión
completamente independiente de la del método de composición. Me aventuraría a suponer
que puede depender del grado de presión analógica detrás de las diversas raíces en una
combinación. Algunas raíces, en la naturaleza del caso, serían más productivas para las
combinaciones que otras. La raíz con el mayor número de paralelismos cercanos a la
combinación en cuestión podría ser percibida por el nativo como nuclear.
A continuación se presenta una lista de combinaciones analizadas de las partes I, II y III,
cada una precedida por un número de página y seguida por una fórmula y una traducción, a
menudo reelaboradas a partir de las de Voegelin para ilustrar la técnica, con comentarios
ocasionales sobre el efecto semántico.
Parte I: 67 pa-kwke , svf-fcm 'fue a una condición de agua con anzuelo moviéndose en
ella, fue a pescar'. 67 ni-pa -pem- θe- to , s-svf-f-mf-o 'la paso (la resolución) a lo largo
(alrededor)'. 67 ye -pa -nekot-θee-θi-ya , m-svf-f-mf-ms 'cuando voy allí solo'. 68 papišwaa-wi , f-xf-s 'figura de ocupación espaciosa en campo de espacio general ocurre, tiene
mucho espacio'. 69 ni-pat-šk-ama , sf-xf-fcm-to 'lo besé' (f punto húmedo, xf suavidad
general, fcm labio mvt., la raíz -a- puede llamarse fcm pero quizás también i). 69 ni-pat-šk-a
hwa , sf-xf-ito 'lo mojé con barro' (i, movimiento de herramienta o medio). 70 ni-peteko-na
, sfio 'lo hago rodar'. 70 peteko- e-ška , f-frg-mf 'dobló su cuerpo' (contorno enrollado en el
fondo relativo del cuerpo o vientre, movimiento corporal general). 70 ta petekiši-miim
kaweele-ta-m-akwe , theme-theme-tos < ta -peteki-ši , svf-mf-m 'de vuelta a ese lugar',
miim kaw-eele , ef-ef 'recordar'. 71 ni-petškw-eele-ma , s-ef-ef-to 'lo odio'. 71 petθaki-lee-θa
, ef-fm '(persona que) es una molestia'. 71 ni-petako-l-aw-a , sf-mf-to 'Disparé por encima
de él' (esquema de superposición, movimiento de proyectil). 71 ni-pt-ama , s-ef-fcm-to 'Lo
mordí accidentalmente'. 72 pii -θe- θen-wi , f-mf-fcm-s 'se rompe y vuela hacia adentro'.
72 pii i-le e- šin-wa , f-frg-fcm-s 'metió la mano dentro'. 72 ni-pii i-miil-a , sf-mf-o 'Se la
di a través de un agujero'. 72 piit-alwa , f-frg (figura de interioridad, relleno de bala) = 'saco
de balas'. 72 pi teewi-laate , fcm-fcm como suelo relativo 'hace espuma al hervir'. 73 ni-pi
tawiše- θe-to , s-theme-fcm-o 'uní trozos de tela', pi tawi-še , f-xf 'unión (f) en tela (xf)'. 73
piimi-pooteθ-wa , ef-fs 'comete un error al fumar'. 74 paak-aame ki , svf-xf 'es un punto
duro (svf) del suelo (xf). 74–75 ni-paak-eele-ma , s-svf-ef-to 'pienso en su fuerza'. 76 nipaki-kaw- to , s-svf-mf-o 'lo hago gotear'. 77 ni-pkw-e ko-ta , sf-fcm-o 'le corté un trozo'.
83 leelawi-piikwa , f-xf 'aparece un punto central (f) de maleza (xf)'. 83 kinwi-piikwa , f-xf
'aparece un área larga y estrecha (f) de maleza (xf), la maleza se extiende a lo largo'. 83 nipo ki e-el-aw-a , sf-frg-mf-to 'le causé una herida (f) en el cuerpo (frg) con un proyectil en
movimiento (mf), le disparé en el cuerpo'. 83 po k-iikwe , f-frg 'tiene una herida (f) en un
lado de la cara (frg), tiene un ojo afuera'. 87 ni-poškwi-piye-en-a , sf-frg-io 'Le rompí una
rama (f) del brazo (frg) con el movimiento de la mano (i) y lo arrojé contra algo'. 87 nipoškwi-n ke- ši-ma , sf-frg-fcm-to 'Le rompí (f) el brazo (frg) con el movimiento hasta
detenerse (fcm), arrojándolo contra algo'. 9l ni-paala i-we-la , sf-mf-to 'Lo llevo (mf) hacia
abajo (f)'. 91 ni-pele-še-en-a , sf-frg-io 'Le rompí la costura'. 92 meelawaa i-paam- θe , eff-mf 'Estaba cansado (ef) de correr (mf) por (f)'. 99 piyet-aalak-θen-wi , svf-f-xf-s 'se
encuentra (está en xf) con el agujero (f) de esta manera (svf).'
Parte II: 135 ni-tephikan- θe-to , sf-fcm-o 'Lo puse en jar-s'. 135 ni-tepi-kiiškwe , s-svf-ef
'Recuperé la conciencia'. 136 pa -tepowee-ki , svf-ef-s 'fueron al consejo'. 137 ni-tepetokalawi-pe , sf-fcm-m 'estaban hablando (fcm) en grupo, juntos (f).' 137 tepeto-ptoo-ki , f-mfs 'estaban corriendo en grupo'. 138 tetep-a kwi , f-frg 'contorno ondulado de flora' = 'vid'.
138 ni-waawiyaa-tap-šk-a , sf-mf-io 'Lo hice rodar (mf) en un círculo (f) pateándolo (i).' 141
ni-me i-tehe , s-svf-ef 'Pensé'. 149 ni-θaki- aalee-pi-la , sf-frg-fcm-to 'Causo que se
sostuviera el contorno (f) en la nariz (frg) con un amarre (fcm), le puse un cabestro.'
Parte III: 289 kape-ho-kwi , fcm-xf-s 'él cruza flotando'. 293 kotekw-aakami , f-xf 'el agua
(xf) está en un canal sinuoso (f)'. 295 ni-kakaanwi-le e , sf-frg 'Tengo manos largas'. 297
ni-kooki-tepe-en-a , sf-frg-io 'Sumergí su cabeza (frg, relleno de la figura de inmersión) en el
agua'. 298 ni-Kki-le ee-pi-la , sf-frg-fcm-to 'Puse (acción vinculante, fcm) un anillo
(contorno circular, f) en su dedo (frg). 300 kaško- še , f-frg 'él tiene oídos agudos'. 300 nikišw-eele-ma , s-ef-ef-to 'lo considero digno, se lo permito'. 301 kiišoo-kwaam-wa , ef-ef-s o
svf-ef-s él 'duerme cálido'. 303 ni-kilek-ama , sf-fcm-to 'causé una configuración mixta (f)
con mvt. en boca (fcm), lo mezclo en mi boca'. 304 kolep-šin-wa , f-fcm-s 'se dio vuelta
mientras estaba acostado'. 306–307 ni-kaawat-eele-ma , s-theme-ef-to 'lo considero
redondo' ( kaaw-at- tema, por lo tanto, puede preceder a ef?). 308 ni-kwaško-l-aw-a , s-fcmmf-to 'Lo derribé disparándole'. 308 ni-kwaškwi-tepe-en-a , s-fcm-frg-io (orden irregular
pero fcm podría considerarse f) 'Le empujé la cabeza'. 310 šaapot-aalakat-wi , f-frg-s 'tiene
un agujero que da al otro lado'. 319 θaak-ho- θen-wi , f-xf-xf-s 'está parcialmente
sumergido y sobresale del agua'. 320 ni-θak-aalow-een-a , sf-frg-io 'Lo atrapé por la cola'.
Reimpreso del apéndice, págs. 393–406, de CF Voegelin, Shawnee stems and the Jacob P. Dunn Miami dictionary .
Indianápolis: Indiana Historical Society, 1940. ( Prehistory Research Series , vol. I, núm. 9, abril de 1940).
1. Cf. 'él lo está sintiendo (delineándolo)' —tacto visual del campo externo— y 'él lo siente' —sensación del campo
egoico—.
2. Sin embargo, a veces el hablante no inglés comete un error de Gestalt, como cuando un mexicano me tradujo desierto de
los leones como 'desierto de leones'. El inglés normal no dice 'desierto de leones' ni 'océano de peces' debido a una regla
general que establece que una figura pequeña y compacta no modifica el terreno exterior total, o en la lengua vernácula
'un objeto pequeño no puede modificar todo el exterior'.
13
Desciframiento de la porción lingüística de los jeroglíficos
mayas
Los mayas eran el único pueblo completamente alfabetizado del mundo aborigen
americano. Los edificios y monumentos de piedra que dejaron están cubiertos de sus
escritos, escritos de los que poco se ha leído hasta ahora, salvo las fechas con las que
comienzan. Además, escribieron muchos libros y manuscritos, y se han conservado tres de
ellos de un período bastante tardío. Se trata de los famosos tres códices mayas, y me
propongo, antes de terminar este artículo, leer un breve extracto de uno de ellos y mostrar,
de una manera muy sencilla y clara, cómo era el sistema de escritura maya y cómo se
formaban sus signos.
En este sistema de escritura se incluye un grupo de signos y combinaciones de signos
que se refieren a un tipo especial de tema. Se trata de signos que denotan números,
períodos de tiempo y términos del calendario, entre los cuales existen relaciones
matemáticas y cuyo uso constituye un sistema de matemáticas. Las referencias
matemáticas de estos signos se han determinado a partir de estas relaciones matemáticas
que se observan que existen entre ellos, y así podemos leer las fechas y las posiciones del
calendario solar-lunar que se registran al comienzo de la mayoría de las inscripciones.
Además de este registro matemático, existe la parte puramente lingüística de los escritos,
entre cuyas partes podemos observar relaciones gramaticales o lingüísticas, pero no
relaciones matemáticas. Estas partes puramente lingüísticas son las que abordaré. Trataré,
además, de la escritura de los códices, no de la de las inscripciones, aunque la escritura de
las inscripciones es generalmente similar a la de los códices. Puede sorprender a muchos
saber que, en los códices, los signos lingüísticos no matemáticos superan en número a los
matemáticos en más de cien a uno (sin contar las repeticiones del mismo signo). Hasta ahí
llega la creencia de que los escritos mayas son principalmente matemáticos.
Cuando Champollion comenzó a descifrar la escritura egipcia, se encontraba en la
posición relativamente afortunada de no tener que oponerse a un amplio cuerpo de
doctrina establecida que sostenía que las marcas no eran escritura sino un simbolismo no
lingüístico. Es cierto que existían las fantásticas especulaciones de Athanasius Kircher, que
se ocupaba exclusivamente del simbolismo religioso y místico que él interpretaba en los
jeroglíficos, pero ninguna de las disciplinas académicas las apoyaba y rápidamente se
hundieron ante la lógica irrefutable de Champollion. En aquella época, el filólogo y el
erudito literario reinaban supremos en el estudio de las culturas antiguas. Por tanto,
Champollion sólo tenía que demostrar la lógica lingüística de sus resultados a los filólogos;
no necesitaba defender sus métodos ante los arqueólogos, porque no había ninguno,
excepto los filólogos. No existía entonces la separación especializada de disciplinas que
prevalece ahora. En aquella época, la filología marcaba el camino, leía las inscripciones y
estimulaba la arqueología.
Se supone popularmente que el éxito del esfuerzo de Champollion se debió enteramente
al descubrimiento de la Piedra de Rosetta con su inscripción bilingüe y que no hay nada
que corresponda a la Piedra de Rosetta en los jeroglíficos mayas. Ambas suposiciones son
erróneas. Champollion habría tenido éxito en última instancia sin la Piedra de Rosetta,
porque las inscripciones estaban en un idioma que él conocía. Sabía egipcio, es decir, copto,
la forma tardía de la lengua y todavía esencialmente la misma lengua que hablaban y
escribían los antiguos egipcios. Del mismo modo, los escritos centroamericanos están en un
idioma que es posible conocer. Podrían haber estado en una lengua muerta, y entonces el
caso habría sido ciertamente difícil, pero afortunadamente están en maya, que todavía se
habla y puede estudiarse a partir de muchas fuentes. Pero, ¿cómo sabemos que están en
maya? Esto estará bastante claro para un lingüista que comprenda que, si los textos en un
carácter desconocido están en un idioma que él conoce, es probable que pueda detectar ese
hecho a partir de la naturaleza y frecuencia de las colocaciones repetidas de los signos.
Además, el significado de varios grupos de signos en el sistema maya se conoce por la
tradición (por ejemplo, los glifos de los meses) y otros por las imágenes que los acompañan
en los códices. Los jeroglíficos registran un lenguaje en el que los escritos para un
determinado mes y para "posición sentada" comienzan con el mismo signo, que es la
imagen de una pluma. Esta condición se cumple únicamente en el idioma maya, en el que
las raíces de estas palabras particulares y la raíz de la palabra "pluma" comienzan todas
con la misma sílaba. Nuevamente, es un idioma en el que los escritos para "serpiente, pez" y
un cierto período de tiempo comienzan todos con el mismo signo o con signos mutuamente
intercambiables, una condición que también cumple el maya. Se trata de una lengua en la
que las letras que significan "abeja, tierra" y el nombre de un día empiezan de la misma
manera, en la que "sostener en la mano" y "nada" empiezan de la misma manera, en la que
"lanza" y "lazo" empiezan con el mismo signo, que también se encuentra en los grupos de
palabras que significan "jaguar", "nueve" y "mes lunar", etc. La evidencia se acumula y, al
final, resulta abrumadora. Ni siquiera el choltí o el tzeltal, las lenguas más cercanas al maya,
pueden satisfacer los requisitos; sólo el maya puede hacerlo.
Existe también un equivalente menor de la Piedra de Rosetta, es decir, los nombres
conservados de los meses antiguos y otros términos del calendario con los grupos de
signos para escribirlos, las formas de escribir los números, los 27 caracteres registrados
por el obispo Landa, los grupos de signos para los puntos cardinales, los colores, un buen
número de animales y varios dioses: una colección de fragmentos extraños que, cuando se
juntan, forman un total nada desdeñable. Finalmente, hay muchos textos en los códices en
los que el significado es casi tan claro como si hubiera una traducción al lado, debido a las
imágenes detalladas que corren paralelas al texto y lo ilustran. Así pues, realmente tenemos
una Piedra de Rosetta maya, así como un conocimiento del lenguaje de los textos, de modo
que, dada la erudición lingüística como la de Champollion, es perfectamente factible
descifrar y traducir algunos de los textos ahora, y eventualmente todos ellos.
Pero, por otra parte, el descifrador lingüístico hoy tiene que luchar con el abismo que
existe entre la arqueología americana y la filología. El punto de vista filológico, con su
interés académico en los textos simplemente como textos, se ha vuelto bastante extraño e
incomprensible para la arqueología americana moderna, con su alto desarrollo, en el lado
científico, de la correlación lógica de evidencias estrictamente materiales, mientras que su
lado popular y su financiación están en gran parte conectados con el interés estético y con
el interés que se asocia a temas humanos concretos, particularmente los de tipo exótico.
Ahora bien, el interés lingüístico y filológico debe distinguirse tanto del interés científico
material y físicamente como del interés estético-humano; porque, si bien no está
completamente divorciado de ninguno de los dos y no puede vivir en el vacío, encuentra su
principal interés en un nivel diferente, un nivel propio. El erudito lingüístico se interesa por
un texto como monumento de una lengua detenida y preservada en un momento
determinado. No le interesa principalmente el tema del texto, ya sea historia, folclore,
religión, astronomía o lo que sea, sino su forma lingüística, que para él es el interés
supremo de los intereses. De ahí procede su tipo de objetividad, una seriedad de que su
lectura no se verá afectada por teorías relacionadas con el contenido del escrito. Deja de
lado el contenido para concentrarse en la forma lingüística. Su objetivo es reconstruir la
lengua como era en realidad, con sus consonantes y vocales en sus lugares reales en las
palabras, sus paradigmas de declinación y conjugación y sus patrones de sintaxis,
añadiendo así un nuevo cuerpo de hechos a todo el dominio de la taxonomía lingüística. Un
subproducto de su investigación es la lectura de la historia y la cultura, pero puede
cuestionarse si su descubrimiento de hechos estrictamente lingüísticos en una perspectiva
temporal no es lo más importante. El desciframiento del hitita ha demostrado ser mucho
más importante por la luz que ha arrojado sobre el desarrollo de las lenguas indoeuropeas
que por todos los relatos de los reinados y conquistas hititas. Las batallas y la política de los
hititas están tan muertas como un clavo en el ataúd de Héctor, pero sus formas verbales,
pronombres y palabras comunes son asuntos de vivo interés en las universidades
estadounidenses en este momento, ya que los datos precisos de la lengua hitita revelados
por un desciframiento cuidadoso están revolucionando completamente nuestros conceptos
de lingüística indoeuropea. Este conocimiento autorizado del hitita no podría haber
surgido si los eruditos que lo descifran no hubieran sido lingüistas que habían determinado
lenta y cuidadosamente, mediante métodos académicos, con profundo respeto por el texto
como tal, las palabras exactas y la gramática, concibiendo esto como su deber primordial.
No podría haber surgido si hubieran concebido su deber como el de leer un estudio
exhaustivo de la historia y la cultura hititas, o incluso el de revestir los huesos secos de la
arqueología con la carne de la narrativa humana, por importantes que sean estas cosas.
Los desiderata para el desciframiento de los textos mayas no son diferentes. La lectura
de los textos mayas debe ser una investigación lenta y cuidadosa de las formas lingüísticas,
independientemente del interés o la falta de interés de su tema. No debemos considerar
que nuestra tarea es leer de manera exhaustiva la literatura maya en aras de la información
sobre historia, cultura, religión o cualquier otra cosa que pueda contener. Los anales de
este tema están entorpecidos por esos intentos de leer o “interpretar” todo el corpus de los
códices mayas de una sola vez, desde Brasseur de Bourbourg hasta un intento muy reciente
de ese tipo. Tales diversiones proceden de un anhelo de glamour y resultados rápidos, con
una concepción errónea de lo que es lo más valioso que se puede obtener de los resultados.
Por otra parte, gran parte del trabajo de Cyrus Thomas y varios fragmentos de datos
lingüísticos señalados por Morley y otros han ido al menos en la dirección correcta:
parecen haber entendido cuál es realmente el problema.
El sistema de escritura maya era una forma compleja pero muy natural (natural para las
mentes que apenas empezaban a explotar la idea de fijar el lenguaje en símbolos visuales)
de utilizar pequeños signos parecidos a dibujos para representar los sonidos de fracciones
de enunciados (normalmente de una sílaba o menos), combinando estos signos de modo
que las fracciones combinadas del enunciado delinearan el enunciado total de una palabra
o una frase. El estudio anterior de este sistema se ha visto considerablemente retrasado
por una logomaquia innecesaria y estéril sobre si el sistema, o si un signo en particular,
debería llamarse fonético o ideográfico. Desde un punto de vista lingüístico configurativo,
no hay diferencia. “Ideográfico” es un ejemplo de la denominada terminología mentalista,
que no nos dice nada desde un punto de vista lingüístico. Ningún tipo de escritura, por
rudimentaria o primitiva que sea, simboliza ideas divorciadas de formas lingüísticas de
expresión. Un símbolo, cuando está solo, puede simbolizar una “idea pura”, pero, para
representar una idea como parte de una secuencia definida de ideas, debe convertirse en el
símbolo de una forma lingüística o de alguna fracción de una forma lingüística. Todos los
sistemas de escritura, incluido el chino, simbolizan simplemente enunciados lingüísticos.
Tan pronto como se han reunido suficientes símbolos para enunciados que correspondan
únicamente a una secuencia claramente significativa (una frase u oración, por ejemplo) en
la lengua que se está escribiendo, ese conjunto de signos transmitirá inevitablemente el
significado de esa secuencia lingüística al lector nativo de esa lengua, sin importar lo que
cada signo pueda simbolizar aisladamente. El significado entra en la escritura, sea cual sea
su tipo, sólo de esta manera y de ninguna otra. El significado de cualquier sucesión lineal o
temporal de símbolos no es la suma de los simbolismos o denotaciones que los símbolos
puedan tener aisladamente, sino el significado de la forma lingüística total que esa sucesión
sugiere. De ahí que el hecho de que algunos signos individuales parezcan imágenes de las
cosas o ideas denotadas por las palabras del enunciado no desempeñe un papel real en la
lectura; esos signos son signos simbólicos, aprendidos y, en el fondo, arbitrarios para
fracciones del enunciado, como cualquier otro carácter o letra. Por otra parte, la semejanza
con un objeto o una imagen puede ser realmente importante para el desciframiento, como
una pista de cómo se inventó el signo, de la lógica de su uso original y, por lo tanto, de la
fracción del enunciado, es decir, el sonido, que le corresponde en la lectura, una pista que
debe probarse según lo bien que esa fracción o sonido propuesto encaje en cada lectura
propuesta.
Figura 13.1
Ejemplos de símbolos mayas con valores fonéticos.
La figura 13.1 muestra 23 símbolos seleccionados de los varios cientos que se
encuentran en toda la literatura maya. Estos en particular han sido elegidos porque entran
en las palabras escritas y la oración del códice utilizada como ejemplos de desciframiento
en este artículo. Las fracciones de enunciado a las que estos signos corresponden
regularmente han sido identificadas por evidencia comparativa, remontándose en última
instancia a ese cuerpo de evidencia que he llamado la Piedra Rosetta Maya. Los signos 1, 2,
3, 7, 8, 12, 17, 22, también son dados por Landa con los mismos valores (1, 7, 12, 17 están
ligeramente alterados en forma) en su libro Relación de las cosas de Yucatán , un relato de
primera mano de los mayas poco después de la Conquista. La columna de la izquierda
muestra en orden alfabético la fracción de enunciado, es decir, el sonido que regularmente
corresponde a la apariencia del signo en forma escrita. La siguiente columna a la derecha
muestra la apariencia usual del signo escrito, con variantes comunes agregadas en algunos
casos. La lista incluye menos de un tercio de todos los signos cuyos valores fonéticos
considero bastante bien establecidos. La columna encabezada “Probable origen del objeto”
nombra la cosa o condición de la cual el signo escrito probablemente fue en algún momento
una imagen. Sin embargo, estas teorías de orígenes pictóricos, si bien parecen probables y
tienen un valor de sustanciación, no son la evidencia de los valores fonéticos, y si se
demostrara que son erróneas no invalidarían estos últimos ni alterarían las lecturas, sino
que simplemente significarían que el ORIGEN del signo era diferente al que yo había
supuesto. Hay varios signos para los cuales no puedo ofrecer ninguna explicación (por
ejemplo, el n.° 16), pero para los cuales el valor fonético es razonablemente seguro. No
adiviné el probable origen del objeto del n.° 6 hasta después de haber conocido su valor
fonético durante varios años.
1
La columna del extremo derecho muestra la palabra maya, tal como aparece en el
diccionario Motul, para la cosa o condición postulada como la fuente del objeto. Se
observará que el sonido inicial de este nombre maya del objeto (es decir, la primera
consonante y/o la primera consonante y vocal) es el sonido que el signo representa en la
escritura, como se muestra en la columna de la izquierda, excepto en el caso del n.° 1, en el
que la h inicial se pierde o se transpone, dando lugar a o ah . La entrada en español bajo el
nombre en inglés de la fuente del objeto es la forma en que el diccionario Motul define la
palabra maya en la columna de la extrema derecha.
2
La figura 13.1 debería explicarse por sí sola. Se pueden añadir las siguientes
observaciones complementarias: el número 1 no aparece inicialmente en una palabra. La h
inicial primaria de palabra en maya, al convertirse en secundaria interna a la palabra, como
cuando comienza el segundo miembro de una palabra compuesta, tiende a debilitarse o
perderse. Esto explica por qué una sílaba que originalmente denotaba ha denotaría a
cuando se usa solo para escribir fracciones no iniciales de palabras. El número 6 es
especialmente interesante. Maya tiene palabras simples e inanalizables para 'escribir' o
'libro', no relacionadas con 'pintar' o 'dibujar' como en los aztecas y muchas otras lenguas
americanas. Este hecho, ceteris paribus , aboga por la mayor antigüedad de la escritura en la
cultura maya que en estas otras culturas. Las misivas y los libros mayas (por ejemplo, los
códices) se escribían en una tira alargada de tejido que luego se doblaba y, cuando se ataba
o se sujetaba, tendría una apariencia no muy diferente a una carta moderna sellada en su
sobre, o como el número 6. signo del pezón ( im ) para i aparece en los códices por lo
general con tres pezones, lo que me lleva a pensar que las tetas de un ciervo u otro animal
pueden haber sido una de las formas originales; a veces aparece con dos; Landa lo muestra
con dos, y el signo del día Ik ( ik ') puede estar basado en una forma de pecho humano
original con solo uno. El número 8 probablemente representa un kat , una cacerola, bandeja
o tina baja y plana de barro, cestería o madera, a menudo con forma de barco; también se le
3 El
llamaba em o 'barco' (ver Motul, chem licil ppo y chem che ), y, a la inversa, un barco
puede haber sido llamado kat . Las líneas en forma de peine pueden ser la
convencionalización de un borde estriado o de mimbres de cestería salientes, o pueden
representar personas en un kat en el significado de 'barco'. El número 10 es un ejemplo de
los muchos dibujos en perspectiva que se encuentran tanto en el arte maya como en los
símbolos de la escritura: una olla, canasta o calabaza redondeada y aplanada con un k'al ,
una tapa o cubierta atada o abrochada. Los mayas, como es bien sabido, dibujaron en
perspectiva desde tiempos muy remotos. El número 11 es un k'uk'úm , 'pluma' o 'penacho',
y en esta palabra k'úm probablemente se sintió como la verdadera forma inicial de la raíz y
k'u , una reduplicación, que puede no haber sido el caso históricamente, pero que se
sentiría analógicamente en un idioma como el maya en el que la reduplicación inicial es un
proceso derivativo de amplio uso. Nada hasta ahora se postula en cuanto a la fuente del
objeto 16, una cabeza de perfil con una especie de pico parecido al de un loro; una
sugerencia aquí sería el pájaro parecido al loro llamado moan o muan . El signo
corresponde a la secuencia consonántica mn , con cualquier vocal intermedia o sin ella, y
como signo de día denota el día Men. El número 23 se parece mucho a una forma del n.° 1,
pero siempre está en posición vertical y se coloca delante de un grupo de signos con su lado
cóncavo hacia el grupo, mientras que el n.° 1 no se coloca delante de un grupo y suele estar
en posición horizontal. El número 23 corresponde a la u inicial de una palabra o a u como
palabra separada o como prefijo.
Figura 13.2
Grupos de signos mayas que representan palabras.
La figura 13.2 muestra la escritura de seis palabras que aparecen en los códices. Los
grupos de signos o glifos de varios animales, determinados originalmente por Schellhas a
partir de su coincidencia con imágenes, se conocen desde hace mucho tiempo
. 5
Schellhas cita el número 1 como el glifo que significa "serpiente". Se observará que
consta del n.º 8 de la Figura 13.1 , ka , y del n.º 17, n , y de un tercer símbolo. Este tercer
símbolo y la figura de la iguana en el siguiente glifo de la Figura 13.2 son los únicos
símbolos citados en este artículo que no se encuentran en la Figura 13.1 . Los dos primeros
símbolos forman la palabra kan , que es la palabra maya para "serpiente". El tercer símbolo
probablemente se deriva de una imagen de los cascabeles de una serpiente de cascabel,
destinada a evocar la respuesta lingüística "serpiente", es decir, kan , y tiene en sí mismo el
valor kan . Sin embargo, aparentemente es insuficiente por sí solo para escribir la palabra
kan . No era habitual en el sistema maya escribir una palabra de una sílaba simplemente
con un signo que tuviera el valor de esa sílaba, probablemente porque ese signo a menudo
era polifónico y tenía otros valores. En cambio, el método maya consistía en sugerir la
sílaba mediante una combinación de signos que, para los hablantes mayas familiarizados
con las convenciones de la escritura, era probablemente inequívoca. Esta combinación de
signos podía hacerse según dos principios: (1) sintéticamente, construyendo la sílaba a
partir de signos que se entendieran como fracciones de la sílaba, que juntos formaban la
sílaba completa; (2) por afirmación repetida, es decir, combinando, en el sentido de repetir,
diferentes maneras de denotar la sílaba completa. Una palabra de una sílaba, o a menudo
una sílaba dentro de una palabra más larga, podía escribirse mediante cualquiera de los
dos métodos, o mediante ambos juntos, como en el caso de esta escritura de la palabra kan .
Los signos ka y n construyen la palabra sintéticamente, el signo kan la repite; tenemos
escritura doble, pero solo lectura simple. Es como si la escritura dijera “mi primera es ka ,
mi segunda es n , mi entero es uno de los valores del signo de la serpiente-cascabel, y por lo
tanto debe ser kan”. ”La combinación es, por suma de todas sus partes, ka-n-kan , pero
podemos usar la convención de transliteración ka-n
kan final es una duplicación
sólo en la escritura, no en la lectura.
-kan para mostrar que el
El número 2, Figura 13.2 , es el grupo de signos que significa 'iguana' o 'lagarto grande',
un significado que es bastante obvio, ya que acompaña a imágenes simples de ese animal,
además de contener dicha imagen en sí. Pero este signo parecido a una imagen, sin
importar cuánto se parezca al animal, no es suficiente por sí solo para escribir la palabra
que significa 'iguana'. El sistema maya, como ya se señaló, requiere la combinación con al
menos otro signo antes de que podamos tener una unidad de escritura, capaz de sostenerse
por sí sola. Las excepciones a esta regla forman una lista muy restringida de hecho, siendo
las más importantes los signos de 20 días, que son elementos individuales ampliados al
tamaño de un grupo completo y capaces de sostenerse por sí solos. Los glifos de los meses y
los glifos calendáricos y matemáticos, en general, se ajustan bastante a la regla, siendo
grupos de signos. El número 2 escribe la palabra de una sílaba hu 'iguana' completamente
por el método de afirmación repetida, utilizando el signo ordinario para hu , no. 6 de la
Figura 13.1 , coronada por una figura de iguana, que por supuesto tiene el valor lingüístico
del nombre del animal. Aquí la fórmula que utilizamos para transliterar es hu-hu , que se
lee o pronuncia, por supuesto, como “ hu ”.
El número 3 escribe la palabra kumhu , el nombre de un mes maya, completamente por el
método sintético. Es el glifo bien conocido de este mes Cumhu como se encuentra en los
códices. Utiliza el signo de pluma kum , no. 11 de la Figura 13.1 , más hu , no. 6; por lo que
transliteramos kum-hu . Algunas otras palabras de los códices que utilizan el signo kum , no.
11 de la Figura 13.1 , son kumah , la raíz “sentarse” con sufijo transitivo que significa
‘asienta’ o ‘lleva sentado’, y kumaç , otra palabra que significa serpiente (cf. quiché kumaç
‘serpiente’). Aunque todavía tenemos algunas dudas sobre los valores de las vocales en
estas palabras, el contorno fonético general se confirma de manera interesante por el
hecho de que los códices escriben kumah no solo como kum-ma (con 11 y 15) sino también
como kw-ma , mientras que Landa cita una forma de escribir el mes Cumhu que es el grupo
de kw-m-hw ; en ambas escrituras, kw y m son signos no incluidos en la Figura 13.1 (pero
confirmados por otra evidencia) mientras que a es 1 y hw es 5 de la Figura 13.1 .
El número 4 de la Figura 13.2 aparece en textos del Códice Tro-Cortesiano que tratan
sobre la caza y que están ilustrados con imágenes de caza. Es evidente que se trata de un
grupo de signos o de una palabra que se refiere a animales muertos por lanzas o flechas, y
el comentario de la edición de Villacorta del Tro-Cortesiano lo llama “signo de cacería por
medio de flecha y lanza”. Es una escritura compuesta sintéticamente con duplicación de un
signo subsilábico. En la parte superior está el signo de cacería y bucle lu , lo , n.º 14 de la
Figura 13.1 , escrito dentro de los contornos del n.º 15, m , ma , que está duplicado, el
miembro inferior del par duplicado encierra el signo de cola n , n.º 17 de la Figura 13.1 .
Cuando encontramos duplicado un signo que, según la configuración total, probablemente
se interprete como un silábico confirmado por un subsilábico, podemos transliterarlo sin la
convención de escribir un superíndice, utilizando en su lugar una convención que permite
una posible interpretación como una consonante o vocal larga, por ejemplo, en este caso no
ma-ma sino m-ma . El número 4 se transcribe entonces como lu-m-ma-n o lo-m-ma-n , que
es una palabra que significa exactamente lo que nos dice el acompañamiento de las escenas
ilustradas. Es la flexión pasiva participial en -an de la raíz lom , que significa un 'golpe o
estocada punzante o punzante' y, por extensión, una 'lanza', mientras que con la flexión
verbal denota la ocurrencia de una acción de lanzar. El diccionario Motul da “ lom : tiro de
lanza, o dardo, y cocas assi, y estocada, o puñalada”. Esta raíz con la flexión verbal transitiva
la da el Motul como “ lomah , ob : fisgar, o harponear, dar estocada o puñalada, alancear y
aguijonear”, a esta cita le sigue la de la forma pasiva participial, “ lomán : cosa que esta assi
fisgada”. De ahí que esta palabra loman escrita en los jeroglíficos del texto maya significa
'alanceado, apuñalado; perforado, herido o muerto por una lanza, flecha, etc.'
6
El número 5 de la Figura 13.2 es sintético con duplicación de la vocal inherente de un
signo. Es común en la sección de caza del Códice Tro-Cortesiano, y es obviamente la palabra
que denota la captura de animales con un nudo corredizo o lazo, o en una trampa de nudo
corredizo, una trampa que consiste en un nudo corredizo que se activa mediante una
cuerda estirada que se activa y se sujeta a un pequeño árbol doblado hacia abajo de modo
que, cuando el animal pisa el nudo corredizo y suelta el gatillo, el árbol vuelve a su posición
original, tirando del nudo corredizo del nudo corredizo y atrapando al animal. El grupo de
glifos o signos n.º 5 acompaña las imágenes de esta operación, por ejemplo, Tro-Cortesiano
42 c . Villacorta lo llama “signo de cacería por trampa”. Consiste en el signo de doble lazo o
nudo l , le , n.º 13 de la Figura 13.1 , y el signo de punto e , n.º 13 de la Figura 13.2. 3 de la
Figura 13.1 , y debe ser transliterado le-e y leído le 'loop, noose, slipknot, noose trap or
snare', Motul “ le : lazo para cazar y pescar, y pescar con lazo”, con la inflexión verbal, p. ej.,
leah que significa 'catch or trap with noose snare', para el cual el Motul da el participio “
lean : cosa enlazada o cogida en lazo”. Aquí nuevamente vemos el principio de que un signo
es inadecuado por sí mismo, en que el n.° 13, aunque se deriva de la imagen de un slipknot
o noose le y denota la fracción de sonido le , no es suficiente por sí solo para escribir la
palabra monosilábica que tiene este sonido, es decir, le 'noose', sino que está sujeto a la
regla de que un signo debe combinarse con otro y no puede estar solo. Aquí tiene su vocal
inherente reafirmada por la adición del signo e . Por lo tanto, hay una mezcla de los
principios sintéticos y de afirmación repetida en los grupos de signos o glifos de este tipo.
También encontramos la forma verbalmente flexionada leah 'atrapar con la soga', escrita
le-ea , con el n.° 1 de la Figura 13.1 por a . Creo que Cyrus Thomas analizó correctamente el
le-e 'grupo', aunque lo calculé sin consultar su trabajo. Varias de las lecturas de Thomas son
indudablemente correctas.
En el n.° 6, Figura 13.2 , tenemos una de las palabras polisintéticas comunes en maya, en
la que se componen dos raíces y se añaden sufijos. Está ilustrada en Tro-Cortesianus,
página 46, con tres imágenes que muestran vívidamente en etapas sucesivas de acción un
ciervo atrapado y tirado hacia arriba por el resorte del árbol doblado al que está unido el
nudo de la trampa. Se escribe le-e-sin-a (o -ah ), con los signos 12, 3, 19 y 1 de la Figura 13.1
, y debe leerse lesinah . Esta palabra es típica de un tipo común de compuesto maya, que
consta de dos raíces con la inflexión verbal sufijada después de la segunda. Los tallos son le
, ya definidos, y sin 'estirar o encordar firmemente (como se estiran telas, pieles o cuerdas
en un marco), tensar, encordar con cuerdas estiradas, encordar, encordar o aparejar una
trampa de lazo o similar para que salte cuando se suelte', etc. El Motul da “ zin (es decir, sin
): estender paños o cueros y colgar estendiendo o tender desarrugando; armar lazos; armar
arco o ballesta”. Un compuesto de este tipo suele tener el siguiente tipo de significado:
designar los dos tallos como X e Y , un compuesto XY-ah o XYt-ah significa hacer X por
medio de Y , transitivamente, o a un objeto. Por lo tanto, dado que le-ah significa atrapar en
un nudo corredizo, podemos formar libremente palabras como le-k'ab-ah (o más
modernamente le-k'ab-t-ah) 'atrapar en un nudo corredizo por la acción de la mano' ( k'ab
'mano'), le-k'as-ah 'atrapar en un nudo corredizo por una acción de atar', y así
sucesivamente. Nuestra palabra le-sin-ah significa entonces 'atrapar en un nudo corredizo
por la acción sin o atrapar en un nudo corredizo por un estiramiento fuerte, atrapar por el
resorte de una trampa de nudo corredizo tensado'.
7
8
Figura 13.3
Página 38 del Códice Tro-Cortesiano.
Ahora bien, después de haber observado la lectura de unas cuantas palabras
individuales, leamos una oración corta escrita en jeroglíficos mayas. La Figura 13.3 muestra
la página 38 del Códice Tro-Cortesiano, y la oración que se examinará en particular es la
formada por los cuatro grupos de signos o glifos sobre la segunda figura sentada en la
sección b , la mitad de las tres divisiones horizontales de la página. La Figura 13.4 muestra
esta oración escrita en una línea, analizada, transliterada y traducida. Como se puede
observar fácilmente en la Figura 13.3 , los textos que comentan las imágenes, o, para
decirlo de otra manera, que están ilustrados por las imágenes, están colocados sobre las
imágenes, leyéndose de derecha a izquierda a lo ancho de la imagen, y luego en la línea de
abajo de manera similar; o corren verticalmente hacia abajo en los casos en que no hay
imágenes. Este orden se demuestra fácilmente a partir del paralelismo de la escritura;
tenemos aquí claramente una repetición de oraciones o cláusulas cortas muy similares. Así,
si damos una letra a cada grupo o glifo que sea el mismo, el texto de la sección central sobre
la primera imagen o la de la izquierda va A – B , y luego en la línea debajo C – D , al lado de
la derecha corriendo directamente hacia abajo tenemos A – B – E – F , luego sobre la
siguiente imagen A – B – C – D de nuevo, luego hacia abajo otra vez A – B – G – H . Se puede
ver que los textos de las secciones superior e inferior se ejecutan de la misma manera, lo
que de hecho es general en todos los códices. Los textos parecerían tener un estilo que es
bastante común en las canciones, cantos y ceremonias aborígenes estadounidenses:
conjuntos de frases que contienen un elemento constante repetido a lo largo de un
conjunto, como cuando cada línea de una estrofa de una canción comienza de la misma
manera pero luego introduce una cierta diferencia. Así, el texto que acabamos de examinar
consta de líneas que comienzan cada una con A – B y luego se vuelven diferentes. Los
cantos navajos son, por supuesto, casos típicos de este tipo de cosas. En la parte superior,
que trata, como muestran las imágenes, de la caza con lanza, cada cláusula comienza con la
palabra loman 'lanzada' que ya hemos estudiado. No nos detendremos, sin embargo, a
analizar esta parte superior en detalle, ya que las limitaciones de este trabajo no lo
permiten.
Figura 13.4
Análisis de una frase maya tomada de la página 38 del Códice Tro-Cortesiano.
Las secciones del medio y de abajo son muy similares entre sí, aunque no idénticas, y
tratan sobre la perforación, como se puede ver en las imágenes. Las imágenes de la sección
del medio muestran el uso del taladro para hacer fuego; las del conjunto inferior muestran
la perforación de un objeto que parece ser una piedra. Cada cláusula de cada sección
comienza con la palabra para taladrar o perforar, como es evidente no solo por la
comparación con estas imágenes, sino también por uno de los otros libros mayas, el Códice
de Dresde, en el que el mismo grupo de signos acompaña a las imágenes de perforación.
Este grupo, A , ocupa la primera posición, que es la posición regular de la palabra
predicativa de una cláusula en maya del siglo XVI (si no también hoy) como lo muestran los
cientos de oraciones cortas y simples del diccionario Motul. Este predicador no necesita ser
un verbo formal en la gramática maya (aunque lo es con mayor frecuencia), pero es lo que
corresponde al predicado en una traducción al inglés. Las dos palabras finales de cada
cláusula, C , D , · · · etc., son los conocidos glifos de nombre de los dioses mayas. Son los
nombres de las personas que aparecen en las imágenes, como se sabe desde hace tiempo, y
en consecuencia son sin duda los sujetos gramaticales de las cláusulas. El segundo grupo de
cada cláusula puede llamarse B en la sección central, B en la sección inferior, para indicar
que es el mismo en todas las secciones pero que difiere entre las dos secciones. Por
eliminación y por posición después del predicado, debería indicar el objeto gramatical y/o
resultado de la acción verbal, lo que concuerda con el hecho de que la perforación se
representa con objetos y resultados diferentes en las dos secciones. Así tenemos, como
primera esquematización:
1
2
A , predicador o verbo (perforar)
B , B , objeto y/o resultado (fuego, piedra)
1
2
C , D , · · · etc., sujeto (nombres de dioses o personas)
La figura 13.4 es una exposición detallada de la oración sobre la segunda imagen de la
sección central, que muestra al dios de nariz romana de los códices, o dios D , haciendo
fuego con un taladro. La línea superior es una copia del texto, dispuesta de izquierda a
derecha en una línea, en lugar de en dos líneas como en el original. Esta línea, al igual que el
texto original, está en escritura glífica, la forma de escritura utilizada en los códices. Se
parece mucho al estilo glífico monumental de las inscripciones en piedra, pero es menos
ornamentada y tiene contornos más redondeados. En ambos estilos, los signos de un grupo
se reúnen en un grupo apretado o cartucho, en el que se agrupan en dos dimensiones, y
solo hay un vestigio de orden lineal en el sentido de que la parte delantera o extrema
izquierda de un grupo nunca representa la última parte de una palabra, y de manera
similar, la parte trasera o derecha nunca representa el comienzo de una palabra. Los signos
de un grupo suelen estar en contacto y a menudo fusionados o envueltos en el mismo
contorno fluido; Pueden estar adheridos a la parte superior o inferior de un signo central, o
pueden estar uno dentro de otro; es decir, un signo puede servir de marco o fondo a otro.
En resumen, la unión de signos se parece más a un recurso heráldico que a nuestra forma
de escritura. Pero la lectura de los signos es exactamente como si estuvieran escritos en
orden lineal, aunque este orden debe aprenderse por separado para cada glifo y, por lo
tanto, requiere un estudio separado y a menudo prolongado de cada uno por parte del
descifrador.
9
La segunda línea desde arriba en la Figura 13.4 muestra los signos que componen cada
grupo reagrupados en un orden lineal unidimensional. A este tipo de disposición la llamo
transcripción abierta o escritura lineal, y hay alguna evidencia de que los mayas realmente
usaron esa forma de escritura, aunque no en las inscripciones o en los códices que se han
conservado. Landa cita ejemplos de las expresiones ma en k'ati y elele escritas por un
informante nativo de esta manera: los signos delineados consecutivamente de izquierda a
derecha y ya sea juntos o en contacto entre sí. No parece improbable que los mayas
posteriores hayan usado una escritura lineal de este tipo para conveniencia en propósitos
ordinarios, como los egipcios usaban la escritura demótica, mientras que la escritura glífica
habría sido considerada como más hierática y ornamental y utilizada para libros
importantes, escritos sacerdotales e inscripciones. Sea como fuere, la conversión de un
pasaje de glifo en transcripción abierta es un recurso que a menudo resulta útil para el
descifrador. Se observará que todos los signos de este pasaje se dan en la Figura 13.1 , de
modo que, a partir de esta línea de transcripción abierta, se puede leer todo el enunciado
en un esquema aproximado, como se muestra en la tercera línea o transliteración. Como
muchos de los signos pueden ser indefinidos en cuanto al timbre vocálico, incluso cuando
implican una vocal inherente preferida, las vocales del enunciado son aquí y allá dudosas,
aunque la indicación de vocales definidas es generalmente mucho mejor que en el egipcio o
en el hebreo sin punta. Hasta cierto punto, pero de ninguna manera totalmente, la
transliteración de vocales se basa en el maya del siglo XVI, que difícilmente puede haber
cambiado radicalmente en este sentido desde el período de los códices, probablemente no
muchos siglos antes; y también se basa en parte en evidencia comparativa de otros
dialectos mayas, un campo de investigación que, por supuesto, debe ir de la mano con la
lectura académica y filológica de los códices. Pero también debe enfatizarse que el texto
mismo contiene referencias inequívocas a muchas de sus vocales; así, los signos a , e , i , u
de la Figura 13.1 son inequívocos en su indicación de vocales, aunque la posición de la
vocal en la palabra puede no estar siempre clara. Así llegamos a la transliteración, es decir:
10
h-š-e-sa u-to-kak i-ç-mn-a k-ka-haw
La posición de la e en la primera palabra no está del todo clara, ya que esta e está escrita
dentro de los signos h y s ; y otra posible transliteración es he-š-sa o he-e-š-sa , que se puede
leer hešesah o hešsah , lo que indicaría que la raíz que significa 'perforar', que es haš en
maya del siglo XVI, se pronunciaba más cerca de heš en el dialecto de los códices. En la
actualidad se necesitarían más pruebas para confirmar esto, y la lectura hašesah parece
preferible, ya que la vocal a no está indicada en la escritura, pero es una reconstrucción
razonable a partir de la evidencia lingüística maya.
Debajo de la transliteración se encuentra una reconstrucción de la oración original a la
luz de la lingüística maya, escrita en el sistema fonético americanista habitual, y debajo de
la traducción de ésta se encuentra una repetición de la reconstrucción escrita en la
ortografía maya tradicional. Esto se incluye para que los estudiantes mayas puedan ver la
oración escrita en la forma que les resulte más familiar, aunque el uso de esta ortografía
tradicional para fines lingüísticos no es recomendable e impone una desventaja, de hecho
puede generar nociones bastante engañosas en las mentes de los estudiantes. Así, tenemos
para la reconstrucción:
Fonético hašesah u-to⋅k-k'ak' içamna ka-ahaw
tradicional u tooc kak Itzamna ca ahau
Bajo la transcripción fonética se encuentra la traducción literal: 'hace (o hizo)
perforando su fuego ardiente Itzamná nuestro señor', o en un inglés más suave: 'Nuestro
señor Itzamná enciende (encendió) su fuego con un taladro'.
La primera palabra es un derivado de la raíz haš que significa 'torcer o rodar entre las
palmas, taladrar', y con la inflexión verbal, 'torcer entre las palmas, trabajar un taladro,
perforar, perforar'. El Motul tiene “ hax , ah , ab (es decir , haš , hašah , hašab ): torcer con la
palma o palmas de las manos y hazer tomiza, o cordel assi, y lo assi torcido” y nuevamente “
haxs : taladrar o agujerar taladrando y la cosa taladrada o agujerada assi”. Esta raíz es la
única palabra para taladrar en maya que conozco, por lo que el caso es particularmente
convincente. La palabra para 'un taladro, el instrumento' es hašab ; no la tenemos en este
códice, sino más bien la inflexión verbal. El sufijo -es , -s (seguido de -ah ) de la flexión
verbal es causal, similar en significado al sufijo -bes ; X-es-ah significa 'pone (pone) (objeto
gramatical) en la condición X ', o bien 'causa (causó) que exista por la condición o acción X ,
lo hace (lo hizo) al X -ing, al hacer X '. El segundo tipo de significado causal es el que se
ajusta al presente caso. El sufijo -ah denota acción transitiva ya realizada, en contraste con ik , acción transitiva no realizada o no terminada, ya sea futura o continua en el presente.
Así, hašesah significa 'lo hace (lo hizo) perforando'.
¿Qué hace perforando? Según nuestro esquema anterior, lo que se denota por el
siguiente grupo de signos, B . En la sección inferior de la misma página, el grupo
correspondiente B denota la piedra u objeto de piedra que se está perforando. En ese caso,
"hace perforando" por supuesto no significa crear el objeto completamente perforando,
sino más bien realizar ese paso en la fabricación del objeto que requiere perforación. Por lo
tanto, en ese caso solo hay un matiz sutil de diferencia entre hašesath y hašah "lo perfora".
Para divagar un poco, el grupo B probablemente se lea eill: e , puntos, aquí muchos en
1
2
2
lugar de tres, i de tres pezones, y una forma de l de doble bucle doblada por rasguños ( la )
entre los bucles. La palabra eil podría significar "herramienta de borde", es decir, "punta de
arma, cuchillo", etc. Tales puntas o cuchillos eran, por supuesto, predominantemente de
piedra entre los mayas, y sin duda a veces se perforaban.
Volviendo al texto de la sección central; aquí hašesah B significa 'hace B perforando', en
realidad en el sentido de 'causa' o 'crea', ya que B evidentemente denota 'fuego'. Esto
encaja bien con la expresión citada por el Motul para 'hacer fuego con el taladro': hašah
k'ak' ( k'ak' 'fuego'), que utiliza la forma más simple o menos flexiva hašah en lugar de
hašesah . El Motul da " hax kak (es decir, haš-[ah] k'ak' ): encender lumbre casando fuego
frotando un palo con otro", también " haxab kak ( hašab k'ak' 'taladro para fuego'): artificio
o recaudo con que sacan fuego los indios".
l
1
1
El grupo B se analiza como u-to-kak , que consta del signo 23 de la Figura 13.1 , u ; el
signo 21, to , tu (que debe leerse aquí to ); y 9 de la Figura 13.1 , que si es un ka duplicado y
agrandado (n.º 8) podría leerse kaka , kak o simplemente ka . Aquí la lectura kak encaja
exactamente. La u inicial aquí denotaría la referencia pronominal de tercera persona
antepuesta u . Para nuestros propósitos actuales es irrelevante si esto se considera un
prefijo o una palabra separada que siempre ocurre inmediatamente antes de raíces no
pronominales. Debido completamente a los patrones gramaticales del inglés (y otras
lenguas europeas), debe traducirse como 'él (ella, eso, ellos)' si la raíz siguiente se traduce
como un verbo inglés, pero como 'su (ella, eso, ellos)' si esa raíz se traduce como un
sustantivo inglés. Desde el punto de vista maya, denota la misma relación en todo
momento; Las raíces mayas no son sustantivos ni verbos en el sentido español, sino una
clase única delimitada sobre una base muy diferente de la de nuestras partes del discurso.
La raíz con la que se construye esta u es la que se escribe como to-kak en el resto del grupo.
1
la escritura to-kak es sólo aproximadamente fonética, como ocurre con la escritura maya
en general; sugiere sólo en líneas generales el sonido del enunciado, a partir de cuya
sugerencia se espera que el lector infiera la palabra maya correcta; la aplicación maya de la
fonética en la escritura no había progresado más allá de esto, como ya hemos visto. Ahora
bien, la palabra que aparentemente se indica no es la que un fonetista americanista
moderno entiende por la transcripción tokak , sino más bien lo que transcribiría como
to⋅kk'ak' . Esta es una palabra compuesta, to⋅k-k'ak' , que consta de las raíces to⋅k
'quemar, quemar, ignición' ( o⋅ denota o larga ) y k'ak' 'fuego'. El Motul las da como “ tooc
(es decir, to⋅k ): quemar, abrazar, y cosa quemada” y “ kak (es decir, k'ak' ): fuego, o
lumbre”. Obsérvese que la forma maya de escribir to⋅kk'ak' no distingue la oclusiva palatal
glotalizada k' al final de k'ak' de la oclusiva no glotalizada correspondiente k al final de to⋅k
, ni distingue la secuencia de las dos, kk' de cualquiera de ellas por separado ni la vocal
larga o de una o corta . Todo esto es parte integral del carácter aproximado y esquemático
del fonetismo, un fonetismo implícito más que claramente consciente, que emplearon los
escribas mayas. Hay una diferencia fonémica entre las oclusivas simples y glotalizadas en
maya, pero es una diferencia mínima. La escritura usaba el mismo símbolo tanto para una
oclusiva simple como para la oclusiva glotalizada homorgánica; los ejemplos de esto son
numerosos. Esto no significa que estos no fueran sonidos distintos en el dialecto maya de
los códices. Es casi una certeza que eran distintos, tal como lo son en todos los dialectos
modernos del maya. Probablemente no se distinguían en la escritura de la misma manera
que los fonemas mínimamente diferentes (por ejemplo, las vocales largas y cortas del latín)
a menudo no se distinguen en un sistema de escritura, porque el lector nativo siempre
puede saber a partir del contexto qué sonido debe proporcionar. Y esta condición no es
más que la que encontramos, en distintos grados, en todos los sistemas de escritura que no
sean aquellos ideados por científicos lingüísticos con el propósito expreso de una precisión
que vaya más allá de las necesidades de la simple comunicación.
La expresión u-to⋅k-k'ak' puede traducirse como 'su fuego ardiente', o probablemente
mejor como 'su fuego que enciende, su ignición del fuego'. Sigue un tipo de compuesto de
dos raíces maya, probablemente el mismo tipo que ya se explicó, aunque no es necesario
introducir en la traducción la idea de "por medio de". Ahora hemos llegado a la traducción
del predicado completo: '(él) provoca mediante el taladro su ignición del fuego'; y es
evidente que esta expresión hašesah u-to⋅k-k'ak no es más que una forma más elaborada
de la hašah k'ak' citada por el diccionario Motul como la forma de decir que uno enciende el
fuego con un taladro de incendios; sigue el mismo patrón básico.
Aquí podría hacer una breve digresión, anticipándome a una objeción errónea que
podría plantearse, para decir que el grupo de signos to-kak a veces aparece en los códices
donde no hay una referencia pictórica al fuego, y parece en estos casos referirse a un
animal en una escena de caza. Un ejemplo de esto se ve en la Figura 13.3 , sección superior,
sobre la segunda imagen, donde aparece el grupo de signos to-kak-a, con -a del n.° 1, Figura
13.1, y sin u - precedente, formando parte de una oración que se puede analizar
aproximadamente como loman u-NORTE tokaka X 'lanzado (en ) su norte ( es ) ( objeto
gramatical )– X '. Sugeriré primero, pero no en serio, un tipo de explicación que enfatiza
demasiado el enfoque mentalista. Sugeriré que la razón por la que este glifo acompaña
tanto a las imágenes de fuego como a las de un animal cazado es que se trata de un glifo que
denota sacrificio o un sacrificio: por lo tanto, o un fuego sacrificial o un animal sacrificial.
Ahora bien, aparentemente, este tipo de explicación, con su tenue barniz de alusión
etnológica, suena plausible para algunas mentes que se han ocupado de los jeroglíficos
mayas, y es necesario advertir contra ella. Esta es la razón por la que nadie, excepto los
lingüistas, debería tocar los jeroglíficos. En el presente caso, por supuesto, la explicación es
una invención mía, elaborada en unos pocos segundos simplemente para ilustrar un punto.
Creo que un lingüista experimentado se inclinaría a preguntar: "¿Ha buscado una
explicación en las configuraciones de los enunciados y en los datos del vocabulario, antes
de adoptar esta hipótesis completamente especulativa?" La verdadera razón sin duda es
que, además de la raíz to⋅k 'quemar', Maya tiene la raíz de sonido similar tok (con o no
larga ) 'quitar, tomar por la fuerza, capturar, llevarse', etc. El Motul tiene “ toc , ah , ob (ie,
tok ): quitar, tomar por la fuerza, privar, arrebatar, robar y usurpar casas, y cosas muebles”.
El grupo de signos to-kak en este caso no se está usando para escribir la palabra compuesta
to⋅k-k'ak' sino para escribir algún derivado o inflexión de sonido similar de la raíz tok , y la
palabra probablemente significa 'presa, animal tomado o llevado, captura, juego'.
Posiblemente la palabra contiene tok y el sufijo plural repetitivo -ak ; de ahí 'capturas
(sucesivas) de juego'. El contexto es suficiente para distinguir esta palabra de la palabra
escrita de manera similar que pertenece al fuego.
El siguiente grupo de signos, i-ç-mn-a , que forma la palabra içamna (Itzamna, nombre
del dios maya principal, el dios de nariz romana de los códices), es muy importante porque
es el primer nombre propio escrito en jeroglíficos mayas que se descifra. Los nombres
propios y, en especial, los nombres personales tienen una capacidad de convicción peculiar
para descifrar cualquier escritura. Son herramientas ideales para el desciframiento cuando
se pueden conseguir. Cuando un descifrador puede, con la ayuda de su sistema, deletrear
un nombre propio bien conocido que debería aparecer en su texto, sabe que está en el
camino correcto. Recordaremos que fueron los nombres de Ptolomeo y Cleopatra en una
inscripción los que dieron a Champollion sus pistas más eficaces, y de manera similar
fueron los nombres de Jerjes y Darío en la inscripción de Behistún los que proporcionaron
a Rawlinson su punto de partida para el desciframiento de la escritura cuneiforme. Desde
hace mucho tiempo se ha aceptado que el dios de nariz romana de los códices, o dios D,
corresponde en caracteres al conocido tradicionalmente como Itzamná. Su glifo siempre se
escribe de esta manera. Si conociéramos más sobre los nombres antiguos de los dioses,
nuestro progreso en el desciframiento se vería materialmente facilitado.
Desafortunadamente, el dios Kukulcán, que aparece con tanta frecuencia en los códices,
evidentemente no es llamado por ese nombre en los códices, o bien, si se le llama por ese
nombre, está escrito con un signo verbal unitario.
El siguiente grupo, k-ka-haw , que representa la pronunciación kahaw , se reconstruirá
como ka-ahaw , "nuestro señor, nuestro amo, nuestro rey". Este era el epíteto característico
de Itzamná como el Zeus maya. En el Chilam Balam de Chumayel y también en el de
Tizimín, se hace referencia a este dios y se le llama Itzamná kavil . Aquí kavil equivale en el
sistema fonético americanista a k'awil , de kahawil (glotalización que surge de la pérdida de
-ah- ) de ka-ahawil , que tiene el mismo significado que ka-ahaw . Por lo tanto, este
desciframiento puede compararse con el reconocimiento de Rawlinson de "rey, gran rey,
rey de reyes" después del nombre de Jerjes. El Motul define ahaw como " ahau ( ahaw ): rey
o emperador, monarca, príncipe o gran señor". El pronominal antepuesto ka (ortografía
tradicional ca ) es la segunda persona del plural que rige la palabra siguiente, siendo la
traducción de la relación posesiva cuando esa palabra se traduce como sustantivo, sujeto
cuando se traduce como verbo. Aquí, por supuesto, la traducción es 'nuestro'. El grupo k-kahaw 'nuestro señor' es un acompañamiento casi invariable del nombre Itzamná en los
códices; rara vez se omite, y rara vez ocurre con los nombres de otros dioses.
Ocasionalmente también con nombres de dioses encontramos el epíteto simple ahaw '
señor', escrito a-hw , con un signo a no incluido en este artículo pero citado en forma
ligeramente variante por Landa, y con el n.° 6 de la Figura 13.1 para hw . De acuerdo con el
principio general de la escritura maya de que los signos no pueden usarse de forma aislada,
excepto como signos de día, la palabra ahaw no se escribe solo con el signo 5 ( haw ),
excepto cuando significa el día Ahau.
Así llegamos a nuestra traducción final: 'Nuestro señor Itzamná enciende su fuego
taladrando.'
La importancia de este desciframiento y traducción es completamente independiente del
interés o falta de interés del tema. En lo que respecta a la información que esta traducción
nos da sobre los mayas, o sobre su propio tema, es bastante trivial; no es más de lo que
podríamos haber obtenido a partir de las imágenes solamente. Su importancia es
lingüística y filológica: lingüística porque proporciona información sobre la estructura de
una lengua, en la medida en que la escritura puede expresarla, en un cierto período del
tiempo pasado; filológica porque precede al estudio de una literatura y de una cultura tal
como se refleja en esa literatura, en un período del tiempo pasado y en un contexto y
perspectiva históricos. De esta breve frase se puede obtener una gran cantidad de datos
lingüísticos y filológicos, de los cuales sólo una pequeña fracción se ha analizado en este
artículo, datos que se pueden probar y correlacionar, y emplear heurísticamente en
investigaciones posteriores, de dificultad progresiva. Muy pocas de estas ramificaciones
adicionales de esta frase apenas se insinúan en las notas a pie de página, que las exigencias
del espacio han mantenido relativamente breves. Cada una de esas notas a pie de página
representa en realidad un estudio extenso. De este modo, el desciframiento se establece
sobre un entramado de oraciones en constante crecimiento, cuyas traducciones están
controladas por conjuntos de imágenes, oraciones que dan lugar mutuamente a una
gramática, una sintaxis, un vocabulario y una lista de signos en crecimiento.
Hay dos formas equivocadas de intentar leer los códices mayas. Una de ellas es intentar
hacer un barrido limpio del trabajo, retirarse a la reclusión y finalmente emerger con un
libro, un libro que “lo cuenta todo”, que recita, interpreta, explica, resume y comenta todo
desde la página 1 del Tro-Cortesianus hasta la última página del Dresde. Ha habido varios
libros de este tipo en los últimos cien años. Por lo general, estos libros proclaman el
descubrimiento de una clave. Esta clave se aplica luego a voluntad del autor y el truco se
descifra con la misma facilidad con la que un mago saca un conejo de un sombrero. Además,
a menudo el autor ha revelado su escaso conocimiento de la lengua maya y de los
procedimientos lingüísticos en general. Los escritos históricos no se deben leer con claves;
nunca hay otra clave que la investigación. El descifrador aficionado tiende a hacer una falsa
analogía entre la escritura sencilla y una cifra. En realidad, la palabra «descifrar», que he
empleado con tanta profusión en este ensayo, encierra un concepto erróneo. ¿Por qué la he
utilizado? Supongo que porque es sencilla y vívida, se ha utilizado generalmente para este
tipo de investigación, y yo he sucumbido a su uso. Pero en realidad no se descifra una
literatura; se descifra sólo una cifra. Una cifra es un método de escritura con la intención
deliberada de ocultar el contenido a quienes no poseen la clave. Se descifra con una clave
porque primero se ha cifrado con una clave. Un escrito sencillo, que no tiene la intención de
ocultar su tenor a todos excepto a unos pocos elegidos, no se descifra realmente; se analiza
y se traduce. Los métodos de ese análisis y traducción son bastante diferentes de los
métodos de los descodificadores de mensajes: son los métodos de Champollion y Young con
el egipcio, de Rawlinson y Grotefend con el babilónico, de Hrozny y Sturtevant con el hitita;
son los métodos de la lingüística y la filología.
La otra forma errónea de atacar la parte lingüística de los códices mayas es el enfoque
Sitzenfleisch, que se concentra durante largos períodos en glifos o palabras aislados,
habiendo olvidado convenientemente que existen cosas como las oraciones. Supongamos
que, con este método, uno logra descifrar total o parcialmente el glifo de Itzamná. Luego
pasa años examinando cada glifo de Itzamná en la literatura, notando las diferencias más
minúsculas, hasta la peculiaridad de la pluma, y relacionándolo primero con cada
fragmento de información que se pueda obtener sobre Itzamná, luego con cada dios en el
área de Mesoamérica que se pueda conectar con Itzamná. El mero glifo desaparece de la
vista, habiendo servido como trampolín hacia un mar de mitología, religión y folclore, del
cual tal vez uno pueda emerger al fin con una monografía titulada “El concepto de Itzamná”.
Este método, al concentrarse exclusivamente en el estudio de las palabras, se aleja tanto de
las incidencias específicas de la palabra en los textos que finalmente deja de ser lingüístico
por completo y se convierte en otra cosa. Las palabras no son nada sin oraciones. Lo que es
una palabra depende de lo que hace: es decir, de su posición y función en la oración. Esto es
incluso más importante que cómo se escribe. En maya, como en inglés, hay muchos
homónimos, y también palabras que, aunque no son homónimas, se escriben igual, como en
inglés son 'lead' (el metal) y 'lead' (ir al frente). Por lo tanto, la determinación de los
sonidos de los signos y de sus combinaciones glíficas es solo la mitad de la batalla.
Sólo hay un camino para descifrar los jeroglíficos mayas y leer la literatura maya. Es
mediante una concatenación creciente de oraciones, que vaya de lo menos difícil a lo más
difícil, comenzando con oraciones cuyo significado pueda entenderse a partir de imágenes,
manteniendo siempre en primer plano el interés y los hallazgos lingüísticos, y dejando
resueltamente a un lado las conclusiones relativas al tema. Los hallazgos lingüísticos deben
finalmente soportar el escrutinio de varios lingüistas y convertirse en la base de la
colaboración de los mismos. Una sola persona no puede ser el medio para interpretar una
literatura; tal tarea requiere las contribuciones mutuas de muchos eruditos que sean
capaces de proceder en un acuerdo general sobre los principios básicos. Sólo los principios
lingüísticos aportan la convicción necesaria para tal acuerdo científico.
A medida que la investigación avanza, se amplía y se vuelve más segura, se puede leer
con cierta confianza frases que carecen de imágenes para controlar la traducción. Así,
comenzaremos a leer con cautela partes de las inscripciones y los largos textos sin
imágenes del códice Peresiano, cuyo significado es ahora completamente misterioso. A
medida que se superan las principales dificultades lingüísticas, el estudio se vuelve cada
vez más filológico; es decir, el tema, los datos culturales y la historia desempeñan un papel
cada vez mayor; se convierte en una cuestión no sólo de leer sino también de comprender
tanto como sea posible las alusiones, las referencias, los contextos no lingüísticos, los
patrones culturales que se ven a simple vista, por así decirlo, a través de las palabras y la
gramática desnudas de las traducciones. Esto es filología. Pero como base de la filología
debemos tener la lingüística. Sólo de esta manera podemos tener la esperanza de
comprender la historia y la cultura de los mayas.
Reimpreso de las páginas 479-502 del Informe del Instituto Smithsoniano de 1941 (Washington: Government Printing
Office, 1942). Este artículo fue leído ante la Sección de Ciencias Antropológicas del Octavo Congreso Científico Americano,
Washington, DC, del 10 al 18 de mayo de 1940.
1. Regularmente, pero no siempre, en el caso de todos estos signos, pues la polifonía es un rasgo predominante en la
escritura maya, como lo es también en la escritura cuneiforme sumeria y acadia (babilónica). Es decir, varios signos son
polifónicos, con dos o más conjuntos de valores de sonido contrastantes, además de los valores ligeramente diferentes
dentro de un conjunto, como ha o h con vocales faltantes o indefinidas, cuyas ligeras diferencias están en otro nivel que los
contrastes polifónicos. El lector nativo, capaz de captar las palabras como un todo, no se confunde con estos valores
polifónicos; sabe a partir de los otros signos reunidos con el en cuestión cuál de los valores polifónicos se aplica en un
caso dado, al igual que el lector de inglés no se confunde con la 'o' en 'women' o el 'olo' en 'colonel', sino que se rige por la
colocación total de modo que reacciona con fracciones de enunciado completamente diferentes a las asociadas
regularmente con las formas escritas o y olo . La polifonía es, por lo tanto, el mismo tipo de cosa que la ortografía irregular
bajo un sistema alfabético de escritura. Así, el signo maya n.º 5 de la figura 13.1 tiene también el valor la , l , como en la
escritura de la palabra lak'in , lik'in 'este'; este valor puede muy probablemente derivar de la palabra lalail 'el más grande,
el más grande, principal, jefe', un casi sinónimo de ahaw . El signo n.º 15 tiene ocasionalmente el valor
escritura de
ma
ik ' in 'oeste'; este valor probablemente deriva de
, como en la
uk 'atrapar o agarrar con la mano', un casi sinónimo de
.
2. El diccionario Motul es una obra anónima del siglo XVI atribuida a Fray Antonio de Ciudad Real, y es la fuente de
información más voluminosa y auténtica sobre la lengua maya en la época de la Conquista. En realidad, no es sólo un
diccionario, sino también una gramática y una crestomatía, ya que la mayoría de las citas de palabras están acompañadas
de abundantes ejemplos de frases y oraciones. La técnica de composición de raíces en maya de este período se muestra
hermosamente en estos ejemplos; lo mismo sucede con la sintaxis. Las palabras mayas de la figura 13.1 no se citan en la
ortografía maya convencional utilizada en el diccionario Motul, sino en el alfabeto fonético utilizado por la mayoría de los
lingüistas actuales para las lenguas indígenas americanas (el sistema revisado de la Asociación Antropológica Americana),
excepto que se utiliza ç en lugar de c para la africada alveolar (un sonido como ts ). Se ha añadido la cedilla a la c para
evitar confusiones con la c de la ortografía maya que representa k . El símbolo 22 es citado por Landa con el valor c ; es
incuestionable que se refería a la ç española o al sonido suave de c , como en el nombre de la letra “ ce ”, que es muy
probable que sea lo que le pidió a su informante maya que escribiera. Este sonido suave de c era cercano a ts en español
antiguo, por lo que se equiparó al signo maya para ts , no. 22. Los sonidos
y š son ch y sh del inglés , k' es una k
glotalizada ; el idioma tiene una serie de tales sonidos glotalizados: p' , t' , c' ,
' , k' . Por alguna curiosa omisión, el
diccionario Motul en realidad no cita la palabra ne , 'cola', pero esta es, por supuesto, una palabra maya bien conocida.
3. Como se puede inferir de esto, considero fantasiosas las teorías anteriores sobre lo que representa el número 6, una de
las cuales lo llama un grano de maíz (con el que no tiene semejanza alguna). El hecho de que en algunas imágenes mayas
las plantas de maíz puedan brotar de caracteres de escritura, y los personajes puedan tomar parte en las escenas como
personas u objetos, es simbolismo secundario, no la lógica original de la que surgió el carácter. Todo este elaborado
simbolismo secundario, tal vez religioso y mágico en gran medida, no tiene nada que ver con la lectura de los caracteres
en su capacidad de símbolos de la escritura, así como el elaborado simbolismo y numerología que creció alrededor de las
letras hebreas en la tradición rabínica no afecta la lectura del texto hebreo ni por un ápice. Este simbolismo secundario
puede llegar a convertirse en un asunto de estudio literario filológico, en el que muy probablemente resultará importante.
En la actualidad, y desde un punto de vista lingüístico, despejar todo este tipo de simbolismo es esencial para comprender
el simbolismo y la función adecuados de los signos mayas en la escritura. El uso del número 6 es un tema de estudio
literario filológico, en el que es muy probable que resulte importante. En la actualidad, y desde un punto de vista
lingüístico, eliminar todo este tipo de simbolismo es esencial para comprender el simbolismo y la función adecuados de
los signos mayas en la escritura. 6 para denotar el día Kan es una escritura del nombre original del día Hu—ie, 'lagarto,
iguana' (cf. Cuetzpalin azteca, 'lagarto', para el mismo día). Todos los nombres originales de los días, excepto Ik, Cimi,
Caban, y quizás Manik, Cauac y Eznab, y uno o dos más, fueron cambiados bajo la cultura maya después del
establecimiento del sistema de escritura. Algunos de los días continuaron siendo representados por la letra o carácter
inicial de sus nombres originales, de manera muy similar a como escribimos 'lb.' para 'libra', pero lo leemos 'pound'. Las
voluminosas especulaciones de Seler sobre los símbolos de los días deben tomarse con mucha cautela, si no son
realmente obstáculos de la peor clase.
4. En un trabajo inédito leído en la reunión anual de la Asociación Antropológica Americana en Washington, DC, en
diciembre de 1936, titulado “Un desciframiento comparativo de cuarenta y seis palabras escritas mayas”, exhibí 46
escrituras de palabras analizadas de manera similar, incluyendo hu y kumhu de las seis actuales.
5 . Paul Schellhas, Göttergestalten der Mayahandschriften , 1897.
6 . J. Antonio Villacorta C. y Carlos A. Villacorta, Códices Mayas, publicado en Arqueología Guatemalteca , 1932 .
7 . La forma con el sufijo -t- antes del sufijo -ah es la forma común en maya del diccionario Motul para compuestos
binarios de este tipo.
8. Encontramos en los códices otros compuestos de este tipo, incluyendo algunos otros con sin como segundo miembro;
así en el Tro-Cortesianus (por ejemplo, 41 a ) la imagen de un ciervo atado en un fardo, con las patas dobladas hacia
arriba, con cuerdas atadas a su alrededor, está acompañada por el grupo de signos ma-sin-a (con el signo ma de Landa ),
que probablemente se lea massinah , asimilado de ma
inah (compuesto de las raíces ma
y sin ), que significa 'apretar
juntos (como un puño cerrado) tirando y tensando, encordando fuerte, con cuerdas fuertemente estiradas'.
9. Cabe señalar que, incluso en nuestro tipo de escritura, es decir, la alfabética, el orden lineal de los signos no es del todo
absoluto en muchos sistemas, que contienen vestigios de una forma de agrupamiento bidimensional más antigua. Así, en
la escritura del árabe puntiagudo, el hebreo puntiagudo y la taquigrafía Pitman, los puntos vocálicos se agrupan
bidimensionalmente con los signos consonánticos, no se escriben consecutivamente con ellos en el orden de la
enunciación real. En el alfabeto devanagari, los signos vocálicos se fusionan bidimensionalmente con los signos
consonánticos, y la vocal i que se debe pronunciar después de una consonante en realidad se añade delante de esa
consonante. Nuestro propio " wh " se escribe de manera similar al revés, siendo en realidad "hw", un grupo especial de
signos que conserva un orden inusual de posiciones. Algunos monogramas y carteles publicitarios modernos también
utilizan agrupaciones bidimensionales de letras.
10. Diego de Landa, Relación de las cosas de Yucatán . La primera frase significa “no quiero”. La segunda expresión es un
galimatías desde el punto de vista maya, pero, a juzgar por el contexto, representa evidentemente el intento del
informante de cumplir con una petición de “escribir LE, ' le '”.
14
Factores lingüísticos en la terminología de la arquitectura hopi
El material común de los edificios hopi es la piedra. El adobe, el material de construcción
habitual en la región del Río Grande, rara vez se utiliza. Los propios hopi extraen la piedra
de una cantera y la trabajan toscamente, y la colocan sin mortero. Las paredes son de
piedra, los techos y los pisos sobre el suelo son de tierra apisonada o arcilla de varios
centímetros de espesor sobre una capa de postes muy juntos colocados sobre vigas o vigas
cilíndricas colocadas en los muros. Las superficies interiores de las paredes y los techos
suelen estar acabadas con un yeso o estuco de arcilla y luego encaladas con una arcilla
blanca fina; los exteriores a veces están estucados, generalmente dejándose con la
mampostería al descubierto. Los edificios de una sola planta son los más frecuentes, pero
los de dos plantas no son raros, y en Walpi incluso se ven ocasionalmente terceros pisos.
Las escaleras y las escalas, que se utilizan ambas, están en el exterior de los edificios. La
casa-pozo o kiva, utilizada para propósitos ceremoniales, es esencialmente similar excepto
que está enterrada y excavada total o parcialmente en el suelo, su porción superior
sobresale como un bordillo de pozo y tiene un techo con una trampilla para la escalera de
entrada.
El idioma hopi tiene una cantidad considerable de términos para lo que se podría llamar
elementos estructurales o partes componentes de un edificio, incluidos los accesorios
esenciales de un edificio, como escaleras, peldaños y ventanas. Dichos términos son
gramaticalmente todos sustantivos. La siguiente es una lista representativa; sigue el orden
de construcción, desde los cimientos hacia arriba.
ki a 'cimiento', o 'cimientos';
'una erección de mampostería', no una parte de
un edificio terminado, 'muro inacabado, muro sin techo o porción en pie de una ruina'; tek
ánmère 'muro circundante o de encierro'; te·wi 'repisa, plataforma o retranqueo', aplicado
tanto a una repisa natural como a la forma arquitectónica; tek ni 'muro', principalmente un
w
w
muro techado, pero también aplicado a una cerca o muralla de piedra terminada;
'partición' o 'cierre' de cualquier tipo;
'puerta', es decir, pieza de cierre o
puerta propiamente dicha; höcíwa 'abertura de puerta, entrada'; poksö 'orificio de
ventilación, ventana sin vidriar, chimenea'; panávca 'trozo de vidrio, ventana vidriada';
nayáve 'ladrillo de adobe'; palwi ,
'arcilla para enlucir', utilizada como estuco
encalado, y 'arcilla para pisos';
'piso más bajo de un edificio de más de un piso, o una
habitación hundida como un sótano; piso con un piso encima';
'techo';
wúna pieza de madera de cualquier tipo, 'tabla, tablón, poste, tronco, poste', ya sea
colocado en la estructura o no;
'viga o vigueta del techo o del piso superior,
madera o tronco' para este propósito, generalmente cuando está en su lugar en la
estructura; kiqálmö 'alero' o 'cornisa';
'techo' (sin embargo, no es el término en
expresiones como 'en el techo'); kiska 'túnel o camino cubierto, pasaje techado'.
De estos 19 términos, que son algunos de los más comunes, 8 son raíces no analizables, o
en unos pocos casos analizables parcial y conjeturalmente; los otros 11 son derivados o
compuestos transparentes.
Los términos de esta clase, que denotan todos elementos o partes estructurales, son
sustantivos que tienen la declinación nominal de dos casos, nominativo y objetivo, y un
conjunto de formas de estado de construcción o poseídas. Todos ellos denotan sólidos
tridimensionales en el sentido geométrico, masas sólidas y rígidas, o áreas definidamente
delimitadas o perforaciones a través de dichos sólidos.
Al examinar la clase gramatical de los sustantivos, nos sorprende la ausencia de términos
para espacios interiores tridimensionales, como nuestras palabras 'habitación, cámara,
vestíbulo, pasaje = pasaje interior, celda, cripta, bodega, ático, desván, bóveda, almacén',
etc., a pesar del hecho de que los edificios hopi con frecuencia se dividen en varias
habitaciones, a veces especializadas para diferentes ocupaciones. Nunca notaríamos este
estado de cosas a menos que lo abordemos primero desde el punto de vista gramatical, ya
que, si simplemente le preguntamos al informante por la palabra para 'habitación',
seguramente obtendremos una respuesta: una palabra que para él es el equivalente y la
traducción de nuestra palabra 'habitación'. Sin embargo, al examinar esta palabra, y
algunas otras palabras utilizadas para denotar espacios interiores, se encontrará que
tienen propiedades gramaticales o paradigmáticas diferentes de las palabras para
elementos arquitectónicos o miembros estructurales que acabamos de mencionar. Al
menos, no parecen ser sustantivos en el sentido estricto. La palabra para 'habitación'
no tiene caso nominativo u objetivo ni estado constructivo; No se puede decir,
basándose en esta raíz, "mi habitación", mientras que SÍ se puede decir "mi puerta" o "mi
techo", aunque estas expresiones no tengan un significado socialmente funcional, ya que la
sociedad hopi no revela ninguna propiedad individual o tenencia de habitaciones, puertas o
techos. Aquí vemos la diferencia entre un significado puramente lingüístico o formulaico,
que podría decirse pero probablemente no se diría, como "mi techo", y el caso de un
significado cultural y prácticamente reconocible que también coincide con el significado
lingüístico, como "mi casa". Por el contrario, una expresión formalmente equivalente al
inglés "mi habitación" NO EXISTE, o ni siquiera tiene un significado formulaico; hay una
brecha aquí en el lenguaje en comparación con el nuestro. Si los hopi tomaran prestada de
nosotros la costumbre de tener habitaciones individuales "propias", o alquilaran
habitaciones individuales cuando visitaran otros pueblos hopi, TODAVÍA serían incapaces
de decir "mi habitación". Lo que probablemente harían sería acuñar una nueva expresión
para esta necesidad. Hay muchas formas en que podrían hacerlo. Podrían decir, por
ejemplo, "mi techo", "mi puerta" o "mi piso" y, con el tiempo, la palabra "techo", "puerta" o
"piso", según el caso, adquiriría el significado extendido de la habitación de una persona
individual, como el francés foyer "hogar" que significa la casa de uno. Esta ligera digresión
del tema principal servirá para ilustrar el conservadurismo de los patrones gramaticales y
su resistencia al cambio en comparación con los elementos léxicos simples.
Volviendo a la palabra para 'habitación'
, examinemos sus propiedades de caso.
Aunque no tiene los casos nominales nominativo y objetivo, tiene los casos locativo, ilativo
y ablativo
, relaciones de caso que se encuentran entre los
pronombres, junto con una serie de otros de naturaleza similar llamados casos locativos.
Pero los pronombres también tienen los casos nominativo y objetivo, así como otras
propiedades peculiares que les son propias. Se encontrará que
pertenece a una
parte del discurso llamada LOCALIZADORES, que incluye palabras como 'aquí, allí, encima,
debajo, delante, detrás, norte, sur, este, oeste' y muchas otras, entre ellas los nombres
geográficos Hopi, como Oraibi, Walpi, Shipaulovi. Todos estos tienen un paradigma de
casos locativos, y cada forma termina en sufijo; no hay una forma de raíz simple como la
que existe en los sustantivos y en la que se forma el nominativo. Al decir 'norte' es
necesario decir 'en el norte, desde el norte, hacia el norte', etc. Estas son formas que
pertenecen todas al predicado, mientras que algo más sirve como sujeto, o de lo contrario
no hay sujeto. En otras palabras, son formas adverbiales. La palabra traducida 'habitación'
significa 'en una casa, habitación u otra cámara cerrada' o, más precisamente, 'en un
interior arquitectónico', o 'dentro' de tal interior, o 'desde' tal interior, etc., según el sufijo
del caso. El sufijo -vε in
es el locativo. También hay un sufijo cuasilocativo -vi o -pi
que no se puede aplicar a la raíz
, ni a la mayoría de estos locativos, pero se puede
aplicar a los nombres de lugares geográficos y a una o dos palabras especiales más para
'habitación'. Su sentido locativo es tan débil que se puede usar como sustantivo nominativo
u objetivo, aunque este uso es poco común. La otra palabra principal para el espacio
interior de un edificio es el locativo yé · mòkvi , ilativo yé · mòk , que a menudo se traduce
como "la otra habitación" o "la habitación de al lado", pero también se usa como
equivalente a "cuarto trasero, armario, nicho, cuarto de invitados, almacén". Tal vez el
efecto semántico más cercano en inglés sería "habitación interior", aunque esto debe
interpretarse como "interior" en el sentido del ilativo hopi, que incluiría "otra habitación" o
"habitación contigua". El punto de referencia es cualquier cámara a la que se ingresa desde
otro interior. Uno de los planos de habitaciones más comunes de una casa hopi se muestra
en la Figura 14.1 .
Figura 14.1
Esto está en línea con la forma en que los hopi y, de hecho, la mayoría o todos los idiomas
uto-aztecas representan la ubicación en el espacio, o regiones del espacio. No se establecen
como entidades que pueden funcionar en una oración como términos para personas,
animales o masas de materia que tienen una forma característica, o, de nuevo, grupos
humanos y relaciones humanas, sino que se tratan como CONCEPTOS PURAMENTE
RELACIONALES, de tipo adverbial. Así, los espacios huecos como habitación, cámara, salón,
en realidad no se nombran como los objetos, sino que se LOCALIZAN; es decir, se
especifican las posiciones de otras cosas para mostrar su ubicación en esos ESPACIOS
HUECOS. En contraste con el considerable número de términos para los miembros
arquitectónicos sólidos, parece haber al principio una notable escasez de términos para los
espacios huecos arquitectónicos, con solo dos raíces de alguna importancia práctica. Al
principio, uno podría verse obligado a atribuir esto a algo culturalmente peculiar en la
arquitectura hopi: sus conceptos de construcción de edificios son limitados y unilaterales
como un hecho cultural dado, podríamos suponer. Si conocemos más a fondo la lengua,
veremos que el hecho de que haya una escasez de términos cuando tenemos una rica
variedad de ellos no tiene nada que ver con la arquitectura; es una cuestión de la estructura
de la lengua. No son las dos raíces las que determinan la escasez o la riqueza de expresión,
sino la gran variedad de sufijos con terminaciones de caso locativas que pueden usarse en
estas raíces, porque pertenecen al grupo de los localizadores. En el grupo de los
localizadores, el número de raíces iniciales no es un criterio importante de riqueza de
vocabulario; es más bien la profusión de sufijos, que en este grupo son, en efecto, raíces no
iniciales.
Ahora bien, todavía queda una tercera clase de términos arquitectónicos que se deben
considerar: los términos que designan distintos tipos de edificios. Sin duda, existen
distintos tipos estructurales de edificios entre los hopi. Los tres tipos principales se pueden
ilustrar mediante diagramas ( Figura 14.2 ).
Figura 14.2
Estos edificios se destinan a diversos usos especializados. La mayoría son viviendas, pero
las llamadas casas piki se utilizan únicamente como panaderías para hornear piki u obleas
de maíz hopi; otras se utilizan únicamente como almacenes, y las kivas, únicamente para
ceremonias. Desde la influencia blanca, hay edificios ocupados únicamente como tiendas,
iglesias y escuelas. Ahora bien, nosotros y muchos pueblos mucho menos sofisticados
arquitectónicamente que los hopi tenemos un vocabulario de términos diferentes para los
edificios: tenemos los términos «casa, edificio, cabaña, castillo, fuerte, templo, iglesia,
capilla, palacio, teatro, escuela, tienda, posada, hotel, granero, cobertizo, garaje, establo,
choza, barraca, prisión, cárcel, torre, estación, depósito», etc. Muchos de los términos
denotan tipos de ocupación; otros, tipos estructurales. Se podría observar, desde un punto
de vista imparcial, que esta lista inglesa es bastante miscelánea y prácticamente no tiene
sistema. Sin embargo, a nosotros nos parece lo natural, para un pueblo que tiene una
tecnología de construcción al menos tan diversificada como los Hopi.
Sin embargo, el hecho es que, a excepción de unos pocos términos marginales de
aplicación extremadamente restringida (más adelante), la lengua hopi tiene sólo una
palabra para un edificio; y se puede decir, sin ninguna calificación, que la lengua no tiene
terminología arquitectónica que clasifique los edificios en tipos, a pesar del hecho de que sí
tiene una terminología arquitectónica considerable que sirve para otro propósito. Existe
sólo la palabra ki · he 'casa' (como se traduce habitualmente), que realmente significa
'edificio' de cualquier tipo. Esta palabra es un sustantivo, pero el único sustantivo de su tipo
en la lengua. Esta palabra 'casa', aunque no es un compuesto que termina en '-casa', puede
servir como base o raíz inicial para sufijar el vocabulario de sufijos locativos que terminan
en terminaciones de caso locativo, como si fuera un pronombre o un localizador. Algunos
otros sustantivos pueden tomar algunos de estos sufijos, pero 'casa' es el único que puede
tomar todo el conjunto. En este sentido es como un pronombre de lugar, pero no es un
pronombre, pues tiene las formas de estado constructivo que sólo tienen los sustantivos, de
modo que se puede decir 'mi casa', 'tu casa', etc.
los casos marginales que posiblemente podrían considerarse términos para edificios
distintos de ki · he , y se verá que estos difícilmente denotan edificios verdaderos en el
sentido usual: mecávki 'tienda', lit. 'casa de tela'—un objeto extraño para los Hopi, y
denotado por un compuesto de 'casa'; té·tèska 'santuario'—un recinto pequeño y tosco de
piedras, cubierto y ubicado al aire libre; kiska 'túnel'—también un pasaje exterior cubierto
con paredes y techo, generalmente conectando diferentes edificios.
Una de las razones de la gran escasez de términos de construcción hopi es que los hopi o
bien no utilizan términos de ocupación como sinónimos del término para el edificio que
alberga la ocupación, o, si lo hacen, han comenzado a hacerlo sólo recientemente, y se han
acumulado pocos términos de este tipo. No tienen, al menos no firmemente arraigado, el
patrón que es tan natural para nosotros, en el que "una iglesia", es decir, una institución, es
un término que se funde de manera bastante imperceptible con "una iglesia" que significa
un tipo de edificio utilizado como lugar de reunión para esta institución, y la distinción
apenas se siente hasta que se llama la atención sobre ella; o en el que 'una escuela', la
institución, apenas se distingue de 'una escuela', es decir, una escuela, o 'garaje' que denota
un tipo de ocupación de 'garaje' el edificio que alberga esta ocupación, u 'hospital' la
ocupación de 'hospital' el edificio, o 'el teatro' en el sentido de 'arte dramático' de 'el
teatro', un edificio. La lengua hopi no tiene esta fusión imperceptible, sino más bien una
distinción entre los dos. La ocupación y el lugar del suelo o piso en el que ocurre la
ocupación se llama simplemente 'el edificio', un ki · he . Esto no es una cuestión de
estilística, ya que no varía según las modulaciones artísticas del hablante, sino de
lingüística, ya que es una forma que el hablante nativo debe seguir a su antojo, tanto como
debe seguir cuestiones de gramática. La ocupación de una casa piki se denomina con un
término que significa 'lugar donde se instala la plancha', pero se llamaría así si se instala al
aire libre, y no existe un término para la casa piki en sí, excepto en inglés, aunque la casa
piki es un tipo arquitectónico bastante distinto.
El hecho de que los términos de ocupación puedan usarse junto con la palabra separada
y no combinada "edificio", con su variedad de formas flexivas, para especificar todo tipo de
lugares tanto fuera como dentro de edificios determinados, compensa la falta de términos
de construcción, en lo que respecta a la fluidez de expresión. Sin embargo, parece bastante
extraño que no haya términos para formas de edificios tan claramente diferentes como, por
ejemplo, el edificio de una planta, el edificio de dos plantas con retranqueo y la kiva; este
hecho debe registrarse como un dato peculiar de la lengua que no se puede explicar ni a
partir de otros patrones de la lengua ni de nada en la arquitectura ni en ninguna otra cosa
de la cultura.
Parece especialmente extraño, desde el punto de vista de nuestra forma de pensar, que
no haya un nombre para la kiva, esa estructura tan típica de la cultura pueblo y tan
íntimamente conectada con su religión.
Mucha gente sabe que nuestra palabra kiva proviene del idioma Hopi, pero creen que es
la palabra Hopi para kiva, lo cual no es así.
Terminología de la construcción de edificios Hopi
Raíces no analizables:
'interior',
'en la parte de adentro';
'puerta',
'en la puerta'; éci 'cierre, partición'; sa qa 'escalera'; té kwa 'algo construido
con piedras, pero edificio no terminado, erección de piedras, pared sin terminar, porción en
pie de una ruina'; té · wi 'repisa, estante' (natural o arquitectónico); wéna 'una madera,
tabla, tablón'.
ki · he 'edificio, casa.'
Compuestos con -ki : términos de ocupación: hé · ya N ki 'tienda, puesto comercial'; té ·
teqàyki 'escuela'.
Sufijos localizadores:
'techo',
'desde el techo', '
mok 'hacia otro recinto, habitación, armario', etc., yé · mokvì 'muy adentro'.
al techo'; yé ·
Compuestos y términos arquitectónicos varios: ki a , ki · het a at 'cimiento (raíz de la
casa)'; kiska 'túnel, camino cubierto'; kí · coki 'aldea'; kí · sonvi 'plaza';
puerta';
'techo'; kiqálmo 'alero, cornisa';
ciwa 'abertura,
'piso más bajo de una casa, cueva';
'viga, viga, soporte del techo'; mecávki 'tienda'; nayávε 'adobe';
qa 'arcilla
para enlucir'; panávca 'ventana, vidrio, espejo'; poksö 'orificio de ventilación, chimenea,
agujero de ventana'; tek ni 'muro techado, cerca de piedra'; tek ánmère 'muro de
cerramiento, corral'.
w
w
Reimpreso de Int. J. Amer. Linguistics , 19:141–145 (1953). Este artículo fue preparado por Whorf para su presentación al
grupo lingüístico informal de Nueva York y Yale en su reunión del 25 de febrero de 1940. El manuscrito se encontraba
entre los documentos que Whorf dejó a George L. Trager. Fue revisado por Edward A. Kennard.
15
Ciencia y lingüística
Toda persona normal del mundo, que haya pasado la infancia en años, puede hablar y
habla. En virtud de ese hecho, toda persona —civilizada o no— lleva a lo largo de la vida
ciertas ideas ingenuas pero profundamente arraigadas sobre el habla y su relación con el
pensamiento. Debido a su firme conexión con hábitos de habla que se han vuelto
inconscientes y automáticos, estas nociones tienden a ser más bien intolerantes a la
oposición. No son en absoluto completamente personales y fortuitas; su base es
definitivamente sistemática, de modo que estamos justificados al llamarlas un sistema de
lógica natural, un término que me parece preferible al término de sentido común, que a
menudo se utiliza para lo mismo.
Según la lógica natural, el hecho de que cada persona haya hablado con fluidez desde la
infancia hace que cada uno sea su propia autoridad en cuanto al proceso por el que formula
y comunica. Sólo tiene que consultar un sustrato común de lógica o razón que se supone
que él y todos los demás poseen. La lógica natural dice que hablar es meramente un
proceso incidental relacionado estrictamente con la comunicación, no con la formulación
de ideas. Se supone que hablar, o el uso del lenguaje, sólo sirve para “expresar” lo que
esencialmente ya está formulado de manera no lingüística. La formulación es un proceso
independiente, llamado pensamiento o pensamiento, y se supone que es en gran medida
indiferente a la naturaleza de los idiomas particulares. Los idiomas tienen gramáticas, que
se supone que son meramente normas de corrección convencional y social, pero se supone
que el uso del lenguaje no está guiado tanto por ellas como por el PENSAMIENTO correcto,
racional o inteligente.
En esta perspectiva, el pensamiento no depende de la gramática, sino de las leyes de la
lógica o la razón, que se supone que son las mismas para todos los observadores del
universo, es decir, que representan una lógica en el universo que puede ser “encontrada”
independientemente por todos los observadores inteligentes, ya hablen chino o choctaw.
En nuestra propia cultura, las formulaciones de las matemáticas y de la lógica formal han
adquirido la reputación de tratar con este orden de cosas: es decir, con el reino y las leyes
del pensamiento puro. La lógica natural sostiene que los diferentes idiomas son métodos
esencialmente paralelos para expresar este único y mismo fundamento del pensamiento y,
por lo tanto, difieren en realidad en aspectos menores que pueden parecer importantes
sólo porque se los ve de cerca. Sostiene que las matemáticas, la lógica simbólica, la filosofía,
etc., son sistemas en contraste con el lenguaje que tratan directamente con este reino del
pensamiento, no que sean en sí mismos extensiones especializadas del lenguaje. La actitud
de la lógica natural se muestra bien en una vieja ocurrencia sobre un gramático alemán que
dedicó toda su vida al estudio del caso dativo. Desde el punto de vista de la lógica natural, el
caso dativo y la gramática en general son un asunto extremadamente menor. Se dice que
los antiguos árabes tenían una actitud diferente: según cuenta la historia, dos príncipes se
pelearon por el honor de ponerse los zapatos del gramático más erudito del reino; ante lo
cual se dice que su padre, el califa, comentó que era la gloria de su reino que los grandes
gramáticos fueran honrados incluso por encima de los reyes.
Figura 15.1
Los idiomas diseccionan la naturaleza de manera diferente. Los diferentes aislamientos de significado
(pensamientos) utilizados por el inglés y el shawnee al relatar la misma experiencia, la de limpiar un arma
pasándole la baqueta por encima. Los pronombres "yo" y "eso" no se muestran con símbolos, ya que tienen el
mismo significado en cada idioma. En shawnee, ni- equivale a "yo"; -a equivale a "eso".
El dicho popular de que la excepción confirma la regla contiene una buena dosis de
sabiduría, aunque desde el punto de vista de la lógica formal se convirtió en un absurdo tan
pronto como «probar» dejó de significar «poner a juicio». El viejo dicho comenzó a ser
psicología profunda desde el momento en que dejó de tener validez en la lógica. Lo que
bien podría sugerirnos hoy es que, si una regla no tiene absolutamente ninguna excepción,
no se la reconoce como regla ni como ninguna otra cosa; entonces es parte del trasfondo de
la experiencia del que tendemos a permanecer inconscientes. Al no haber experimentado
nunca nada que la contradiga, no podemos aislarla y formularla como regla hasta que
ampliemos tanto nuestra experiencia y expandamos nuestra base de referencia que nos
topemos con una interrupción de su regularidad. La situación es algo análoga a la de no
echar de menos el agua hasta que el pozo se seca, o no darnos cuenta de que necesitamos
aire hasta que nos ahogamos.
Por ejemplo, si una raza de personas tuviera el defecto fisiológico de ser capaz de ver
sólo el color azul, difícilmente podrían formular la regla de que sólo ven azul. El término
azul no les transmitiría ningún significado, su lenguaje carecería de términos de color y las
palabras que denotaran sus diversas sensaciones del azul corresponderían y traducirían
nuestras palabras “claro, oscuro, blanco, negro”, etc., no nuestra palabra “azul”. Para
formular la regla o norma de ver sólo azul, necesitarían momentos excepcionales en los que
vieran otros colores. El fenómeno de la gravitación forma una regla sin excepciones; huelga
decir que la persona sin educación desconoce por completo cualquier ley de la gravitación,
pues nunca se le ocurriría concebir un universo en el que los cuerpos se comportaran de
manera diferente a como lo hacen en la superficie de la Tierra. Al igual que el color azul en
el caso de nuestra raza hipotética, la ley de la gravitación es parte del trasfondo del
individuo sin educación, no algo que él aísle de ese trasfondo. La ley no pudo formularse
hasta que los cuerpos que siempre caían fueron vistos en términos de un mundo
astronómico más amplio en el que los cuerpos se movían en órbitas o iban de un lado a
otro.
De manera similar, cuando giramos la cabeza, la imagen de la escena pasa por nuestras
retinas exactamente como lo haría si la escena girara a nuestro alrededor. Pero este efecto
es de fondo y no lo reconocemos; no vemos una habitación girar a nuestro alrededor, sino
que sólo somos conscientes de haber girado la cabeza en una habitación estática. Si
observamos críticamente mientras giramos la cabeza o los ojos rápidamente, veremos, no
hay movimiento, es cierto, pero sí una escena borrosa entre dos vistas claras. Normalmente
no somos conscientes de esta continua borrosidad, pero parece que miramos a nuestro
alrededor en un mundo no borroso. Cada vez que pasamos junto a un árbol o una casa, su
imagen en la retina cambia exactamente como si el árbol o la casa giraran sobre un eje; sin
embargo, no vemos árboles o casas girar cuando viajamos a velocidades normales. A veces,
unas gafas mal ajustadas revelarán movimientos extraños en la escena cuando miramos a
nuestro alrededor, pero normalmente no vemos el movimiento relativo del entorno cuando
nos movemos; Nuestra estructura psíquica está de alguna manera ajustada para ignorar
reinos enteros de fenómenos que son tan omnipresentes que resultan irrelevantes para
nuestra vida y necesidades diarias.
Figura 15.2
Las lenguas clasifican los elementos de la experiencia de forma diferente. La clase correspondiente a una
palabra y un pensamiento en la lengua A puede ser considerada por la lengua B como dos o más clases
correspondientes a dos o más palabras y pensamientos.
La lógica natural contiene dos falacias: en primer lugar, no ve que los fenómenos de una
lengua tienen, para sus propios hablantes, en gran medida un carácter secundario y, por lo
tanto, están fuera de la conciencia crítica y del control del hablante que está exponiendo la
lógica natural. Por lo tanto, cuando alguien, como lógico natural, habla sobre la razón, la
lógica y las leyes del pensamiento correcto, tiende a marchar simplemente al paso de
hechos puramente gramaticales que tienen un carácter secundario en su propia lengua o
familia de lenguas, pero que de ninguna manera son universales en todas las lenguas y en
ningún sentido un sustrato común de la razón. En segundo lugar, la lógica natural confunde
el acuerdo sobre el tema, alcanzado mediante el uso del lenguaje, con el conocimiento del
proceso lingüístico por el cual se llega al acuerdo: es decir, con el ámbito del despreciado (y
para su noción superfluo) gramático. Dos hablantes fluidos, digamos de inglés, llegan
rápidamente a un punto de asentimiento sobre el tema de su discurso; están de acuerdo
sobre a qué se refiere su lengua. Uno de ellos, A , puede dar instrucciones que serán
llevadas a cabo por el otro, B , a plena satisfacción de A. Como se entienden tan
perfectamente, A y B , como lógicos naturales, suponen que deben saber cómo se hace todo.
Piensan, por ejemplo, que es simplemente una cuestión de elegir palabras para expresar
pensamientos. Si le pides a A que explique cómo consiguió el acuerdo de B tan fácilmente,
simplemente te repetirá, con más o menos elaboración o abreviatura, lo que le dijo a B. No
tiene noción del proceso involucrado. El sorprendentemente complejo sistema de patrones
y clasificaciones lingüísticas, que A y B deben tener en común antes de que puedan
ajustarse entre sí, es todo el trasfondo de A y B.
Estos fenómenos de fondo son competencia del gramático, o del lingüista, para darle su
nombre más moderno de científico. La palabra lingüista en el lenguaje común, y
especialmente en el de los periódicos, significa algo completamente diferente, a saber, una
persona que puede llegar rápidamente a un acuerdo sobre un tema con diferentes personas
que hablan varios idiomas diferentes. A esa persona se la denomina mejor políglota o
multilingüe. Los lingüistas científicos han comprendido desde hace mucho tiempo que la
capacidad de hablar un idioma con fluidez no confiere necesariamente un conocimiento
lingüístico del mismo, es decir, la comprensión de sus fenómenos de fondo y de sus
procesos y estructuras sistemáticos, del mismo modo que la capacidad de jugar una buena
partida de billar no confiere ni requiere ningún conocimiento de las leyes de la mecánica
que operan sobre la mesa de billar.
La situación aquí no es distinta a la de cualquier otro campo de la ciencia. Todos los
científicos verdaderos tienen sus ojos puestos principalmente en fenómenos de fondo que,
como tales, tienen muy poca influencia en nuestra vida diaria; y sin embargo, sus estudios
tienen una manera de poner de manifiesto una estrecha relación entre estos reinos
insospechados de los hechos y actividades tan decididamente primordiales como el
transporte de mercancías, la preparación de alimentos, el tratamiento de los enfermos o el
cultivo de patatas, que con el tiempo pueden verse muy modificadas, simplemente debido a
la investigación científica pura que no tiene nada que ver con estas materias brutas en sí
mismas. La lingüística presenta un caso bastante similar; los fenómenos de fondo con los
que se ocupa están implicados en todas nuestras actividades primordiales de hablar y
llegar a acuerdos, en todo razonamiento y argumentación de casos, en todas las leyes,
arbitrajes, conciliaciones, contratos, tratados, opinión pública, ponderación de teorías
científicas, formulación de resultados científicos. Siempre que se llega a un acuerdo o
asentimiento en los asuntos humanos, y ya sea que las matemáticas u otros simbolismos
especializados formen parte del procedimiento o no, ESE ACUERDO SE LLEGA POR
PROCESOS LINGÜÍSTICOS, O DE LO CONTRARIO NO SE LLEGA.
Como hemos visto, un conocimiento manifiesto de los procesos lingüísticos mediante los
cuales se llega a un acuerdo no es necesario para alcanzar algún tipo de acuerdo, pero
ciertamente no es un impedimento para ello; cuanto más complicado y difícil sea el asunto,
más ayuda supone dicho conocimiento, hasta que se llega a un punto (sospecho que el
mundo moderno ya ha llegado a él) en que el conocimiento se convierte no sólo en una
ayuda sino en una necesidad. La situación puede compararse con la de la navegación. Todo
barco que navega está en el regazo de las fuerzas planetarias; sin embargo, un niño puede
pilotear su pequeña embarcación por un puerto sin necesidad de geografía, astronomía,
matemáticas o política internacional. Sin embargo, para el capitán de un transatlántico, es
esencial tener algún conocimiento de todos estos temas.
Cuando los lingüistas pudieron examinar crítica y científicamente un gran número de
lenguas de patrones muy diferentes, su base de referencia se amplió; experimentaron una
interrupción de fenómenos hasta entonces considerados universales, y un orden
completamente nuevo de significados entró en su conocimiento. Se descubrió que el
sistema lingüístico de fondo (en otras palabras, la gramática) de cada lengua no es
simplemente un instrumento de reproducción para expresar ideas, sino que es más bien el
formador de ideas, el programa y la guía para la actividad mental del individuo, para su
análisis de impresiones, para su síntesis de su acervo mental. La formulación de ideas no es
un proceso independiente, estrictamente racional en el sentido antiguo, sino que forma
parte de una gramática particular, y difiere, de poco a mucho, entre diferentes gramáticas.
Diseccionamos la naturaleza según las líneas establecidas por nuestras lenguas nativas. Las
categorías y tipos que aislamos del mundo de los fenómenos no los encontramos allí
porque saltan a la vista de todo observador; Por el contrario, el mundo se presenta en un
flujo caleidoscópico de impresiones que nuestras mentes deben organizar, y esto significa
en gran medida que lo hacen los sistemas lingüísticos de nuestras mentes. Desmembramos
la naturaleza, la organizamos en conceptos y le atribuimos significados, en gran medida
porque somos parte de un acuerdo para organizarla de esta manera, un acuerdo que se
aplica en toda nuestra comunidad lingüística y está codificado en los patrones de nuestro
lenguaje. El acuerdo es, por supuesto, implícito y no declarado, PERO SUS TÉRMINOS SON
ABSOLUTAMENTE OBLIGATORIOS; no podemos hablar en absoluto, excepto
suscribiéndonos a la organización y clasificación de datos que decreta el acuerdo.
Figura 15.3
Contraste entre una lengua “temporal” (el inglés) y una lengua “atemporal” (el hopi). Lo que para el inglés son
diferencias en el tiempo, para el hopi son diferencias en el tipo de validez.
Este hecho es muy significativo para la ciencia moderna, pues significa que ningún
individuo es libre de describir la naturaleza con absoluta imparcialidad, sino que está
limitado a ciertos modos de interpretación, aun cuando se considere más libre. La persona
más libre en tales aspectos sería un lingüista familiarizado con muchos sistemas
lingüísticos muy diferentes. Hasta ahora ningún lingüista se encuentra en una posición
semejante. De este modo, se nos presenta un nuevo principio de relatividad, que sostiene
que todos los observadores no son llevados por la misma evidencia física a la misma
imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares o puedan
calibrarse de algún modo.
Esta conclusión, bastante sorprendente, no resulta tan evidente si comparamos
únicamente nuestras lenguas europeas modernas, a las que quizá se añadan el latín y el
griego. Entre estas lenguas hay una unanimidad en cuanto a un patrón general que, a
primera vista, parece confirmar la lógica natural. Pero esta unanimidad existe únicamente
porque todas estas lenguas son dialectos indoeuropeos cortados según el mismo plan
básico, transmitidos históricamente desde lo que hace mucho tiempo fue una comunidad
de hablantes; porque los dialectos modernos han participado desde hace mucho tiempo en
la construcción de una cultura común; y porque gran parte de esta cultura, en el aspecto
más intelectual, se deriva de los antecedentes lingüísticos del latín y el griego. Así pues, este
grupo de lenguas satisface el caso especial de la cláusula que comienza con “a menos que”
en la declaración del principio de relatividad lingüística al final del párrafo precedente. De
esta condición se desprende la unanimidad en la descripción del mundo en la comunidad
de científicos modernos. Pero debe subrayarse que “todos los observadores de habla
indoeuropea moderna” no es lo mismo que “todos los observadores”. Que los científicos
chinos o turcos modernos describan el mundo en los mismos términos que los científicos
occidentales significa, por supuesto, sólo que han asumido físicamente todo el sistema
occidental de racionalizaciones, no que hayan corroborado ese sistema desde sus puestos
de observación nativos.
Cuando se contrastan las lenguas semíticas, chinas, tibetanas o africanas con las
nuestras, la divergencia en el análisis del mundo se hace más evidente; y, cuando incluimos
las lenguas nativas de las Américas, donde las comunidades de hablantes durante muchos
milenios han seguido su camino independientemente unas de otras y del Viejo Mundo, el
hecho de que las lenguas diseccionan la naturaleza de muchas maneras diferentes se hace
patente. La relatividad de todos los sistemas conceptuales, incluido el nuestro, y su
dependencia del lenguaje quedan al descubierto. El hecho de que los indios americanos que
sólo hablan sus lenguas nativas nunca sean llamados a actuar como observadores
científicos no es en absoluto pertinente. Excluir la evidencia que sus lenguas ofrecen sobre
lo que puede hacer la mente humana es como esperar que los botánicos sólo estudien
plantas alimenticias y rosas de invernadero y luego nos digan cómo es el mundo vegetal.
Consideremos algunos ejemplos. En inglés dividimos la mayoría de nuestras palabras en
dos clases, que tienen diferentes propiedades gramaticales y lógicas. La clase 1 la llamamos
sustantivos, por ejemplo, 'casa, hombre'; la clase 2, verbos, por ejemplo, 'golpear, correr'.
Muchas palabras de una clase pueden actuar secundariamente como de la otra clase, por
ejemplo, 'un golpe, una carrera' o 'to trip (the boat)', pero, en el nivel primario, la división
entre las clases es absoluta. Nuestro lenguaje nos da así una división bipolar de la
naturaleza. Pero la naturaleza misma no está tan polarizada. Si se dice que 'golpear, girar,
correr' son verbos porque denotan eventos temporales o de corta duración, es decir,
acciones, ¿por qué entonces 'puño' es un sustantivo? También es un evento temporal. ¿Por
qué 'relámpago, chispa, onda, remolino, pulsación, llama, tormenta, fase, ciclo, espasmo,
ruido, emoción' son sustantivos? Son eventos temporales. Si «hombre» y «casa» son
sustantivos porque son acontecimientos duraderos y estables, es decir, cosas, ¿qué hacen
entonces «mantener, adherir, extender, proyectar, continuar, persistir, crecer, morar», etc.,
entre los verbos? Si se objeta que «poseer, adherir» son verbos porque son relaciones
estables más que percepciones estables, ¿por qué entonces «equilibrio, presión, corriente,
paz, grupo, nación, sociedad, tribu, hermana» o cualquier término de parentesco debería
estar entre los sustantivos? Se encontrará que un «acontecimiento» para nosotros significa
«lo que nuestro lenguaje clasifica como verbo» o algo análogo a ello. Y se encontrará que no
es posible definir «acontecimiento, cosa, objeto, relación», etc., a partir de la naturaleza,
sino que definirlos siempre implica un retorno tortuoso a las categorías gramaticales del
lenguaje del definidor.
En la lengua hopi, «rayo, ola, llama, meteoro, bocanada de humo, pulsación» son verbos;
los acontecimientos de duración necesariamente breve no pueden ser otra cosa que verbos.
«Nube» y «tormenta» se encuentran más o menos en el límite inferior de duración de los
sustantivos. En hopi, como veis, en realidad hay una clasificación de los acontecimientos (o
de los aislados lingüísticos) por tipo de duración, algo extraño para nuestro modo de
pensar. Por otra parte, en nootka, una lengua de la isla de Vancouver, todas las palabras nos
parecen verbos, pero en realidad no hay clases 1 y 2; tenemos, por así decirlo, una visión
monista de la naturaleza que nos da una única clase de palabra para todo tipo de
acontecimientos. «Una casa ocurre» o «alberga» es la forma de decir «casa», exactamente
como «una llama ocurre» o «arde». Estos términos nos parecen verbos porque están
flexionados para matices duracionales y temporales, de modo que los sufijos de la palabra
para acontecimiento casa hacen que signifique casa duradera, casa temporal, casa futura,
casa que solía ser, lo que comenzó siendo una casa, etcétera.
Los hopi tienen un sustantivo que cubre todo lo que vuela, con excepción de los pájaros,
cuya clase se denota con otro sustantivo. Se puede decir que el primer sustantivo denota la
clase ( FC–B ): clase voladora menos pájaro. Los hopi en realidad llaman a insecto, avión y
aviador con la misma palabra, y no sienten ninguna dificultad al respecto. La situación, por
supuesto, decide cualquier posible confusión entre miembros muy dispares de una amplia
clase lingüística, como esta clase ( FC–B ). Esta clase nos parece demasiado grande e
inclusiva, pero también lo sería nuestra clase 'nieve' para un esquimal. Tenemos la misma
palabra para la nieve que cae, la nieve en el suelo, la nieve compactada como el hielo, la
nieve fangosa, la nieve que vuela impulsada por el viento, sea cual sea la situación. Para un
esquimal, esta palabra que lo incluye todo sería casi impensable; diría que la nieve que cae,
la nieve fangosa, etc., son sensorial y operativamente diferentes, cosas diferentes con las
que lidiar; Utiliza palabras diferentes para ellos y para otros tipos de nieve. Los aztecas van
incluso más lejos que nosotros en la dirección opuesta, con "frío", "hielo" y "nieve", todos
representados por la misma palabra básica con diferentes terminaciones: "hielo" es la
forma nominal; "frío", la forma adjetival; y para "nieve", "niebla de hielo".
Lo que más sorprende es descubrir que varias grandes generalizaciones del mundo
occidental, como el tiempo, la velocidad y la materia, no son esenciales para la construcción
de una imagen coherente del universo. Las experiencias psíquicas que clasificamos bajo
estos títulos, por supuesto, no se destruyen; más bien, las categorías derivadas de otros
tipos de experiencias toman el relevo de la cosmología y parecen funcionar igual de bien. Se
puede decir que el hopi es un lenguaje atemporal. Reconoce el tiempo psicológico, que es
muy parecido a la “duración” de Bergson, pero este “tiempo” es muy distinto del tiempo
matemático, T , que utilizan nuestros físicos. Entre las propiedades peculiares del tiempo
hopi están que varía con cada observador, no permite la simultaneidad y tiene cero
dimensiones; es decir, no se le puede dar un número mayor que uno. Los hopi no dicen:
“Me quedé cinco días”, sino “Me fui el quinto día”. Una palabra que se refiere a este tipo de
tiempo, como la palabra día, no puede tener plural. La imagen del rompecabezas ( Fig. 15.3
) proporcionará ejercicio mental a cualquiera que quiera averiguar cómo el verbo hopi se
las arregla sin tiempos. En realidad, el único uso práctico de nuestros tiempos, en oraciones
de un verbo, es distinguir entre cinco situaciones típicas, que están simbolizadas en la
imagen. El verbo hopi intemporal no distingue entre el presente, el pasado y el futuro del
evento en sí, pero siempre debe indicar qué tipo de validez el HABLANTE pretende que
tenga el enunciado: (a) informe de un evento (situaciones 1, 2, 3 en la imagen); (b)
expectativa de un evento (situación 4); (c) generalización o ley sobre eventos (situación 5).
La situación 1, donde el hablante y el oyente están en contacto con el mismo campo
objetivo, está dividida por nuestro lenguaje en las dos condiciones, 1a y 1b , que llama
presente y pasado, respectivamente. Esta división es innecesaria para un lenguaje que
asegura que el enunciado es un informe.
La gramática hopi, mediante sus formas llamadas aspectos y modos, también permite
distinguir fácilmente entre sucesos momentáneos, continuos y repetidos, e indicar la
secuencia real de los sucesos relatados. De este modo, el universo puede describirse sin
recurrir a un concepto de tiempo dimensional. ¿Cómo funcionaría una física construida de
esta manera, sin T (tiempo) en sus ecuaciones? Perfectamente, hasta donde puedo ver,
aunque, por supuesto, requeriría una ideología diferente y tal vez matemáticas diferentes.
Por supuesto, también habría que eliminar V (velocidad). El idioma hopi no tiene una
palabra realmente equivalente a nuestra "velocidad" o "rápido". Lo que traduce estos
términos es generalmente una palabra que significa intenso o muy, que acompaña a
cualquier verbo de movimiento. Aquí hay una pista sobre la naturaleza de nuestra nueva
física. Tal vez tengamos que introducir un nuevo término I , intensidad. Cada cosa y suceso
tendrá una I , ya sea que consideremos que la cosa o el suceso se mueven o simplemente
duran o existen. Tal vez la I de una carga eléctrica resulte ser su voltaje o potencial.
Utilizaremos relojes para medir algunas intensidades, o, mejor, algunas intensidades
RELATIVAS, pues la intensidad absoluta de cualquier cosa carecerá de significado. Nuestra
vieja amiga, la aceleración, seguirá estando allí, pero sin duda con un nombre nuevo. Quizá
la llamemos V , que no significa velocidad, sino variación. Quizá todos los crecimientos y
acumulaciones se consideren como V. No tendríamos el concepto de velocidad en el sentido
temporal, ya que, como la velocidad, la velocidad introduce un tiempo matemático y
lingüístico. Por supuesto, sabemos que todas las mediciones son proporciones, pero las
mediciones de intensidades realizadas por comparación con la intensidad estándar de un
reloj o de un planeta no las tratamos como proporciones, como tampoco tratamos así una
distancia realizada por comparación con una vara de medir.
Un científico de otra cultura que utilizara el tiempo y la velocidad tendría grandes
dificultades para hacernos comprender estos conceptos. Nosotros hablaríamos de la
intensidad de una reacción química; él hablaría de su velocidad o de su ritmo, palabras que
al principio pensaríamos que son simplemente palabras que designan la intensidad en su
lenguaje. De la misma manera, él al principio pensaría que la intensidad es simplemente
nuestra propia palabra para la velocidad. Al principio estaríamos de acuerdo, más tarde
empezaríamos a estar en desacuerdo, y ambas partes podrían darse cuenta de que se están
utilizando diferentes sistemas de racionalización. Le resultaría muy difícil hacernos
entender lo que realmente quiere decir con la velocidad de una reacción química. No
tendríamos palabras que encajaran. Intentaría explicarlo comparándolo con un caballo que
corre, con la diferencia entre un buen caballo y un caballo perezoso. Deberíamos tratar de
mostrarle, con una risa superior, que su analogía también era una cuestión de diferentes
intensidades, aparte de que había poca similitud entre un caballo y una reacción química en
un vaso de precipitados. Deberíamos señalar que un caballo que corre se mueve en relación
con el suelo, mientras que el material del vaso de precipitados está en reposo.
Una contribución significativa a la ciencia desde el punto de vista lingüístico puede ser el
mayor desarrollo de nuestro sentido de la perspectiva. Ya no podremos ver unos pocos
dialectos recientes de la familia indoeuropea y las técnicas de racionalización elaboradas a
partir de sus patrones como la cúspide de la evolución de la mente humana, ni su amplia
difusión actual como debida a la supervivencia de la aptitud o a algo más que unos pocos
acontecimientos de la historia, acontecimientos que podrían llamarse afortunados sólo
desde el punto de vista parroquial de las partes favorecidas. Éstos, y nuestros propios
procesos de pensamiento con ellos, ya no pueden concebirse como abarcando la gama de la
razón y el conocimiento, sino sólo como una constelación en una extensión galáctica. Una
comprensión justa del increíble grado de diversidad del sistema lingüístico que se extiende
por todo el globo deja a uno con una sensación ineludible de que el espíritu humano es
inconcebiblemente antiguo; de que los pocos miles de años de historia cubiertos por
nuestros registros escritos no son más que el grosor de una marca de lápiz en la escala que
mide nuestra experiencia pasada en este planeta; que los acontecimientos de estos últimos
milenios no significan nada en términos evolutivos, que la raza no ha dado un impulso
repentino, no ha logrado ninguna síntesis dominante durante los últimos milenios, sino que
sólo ha jugado un poco con algunas de las formulaciones lingüísticas y visiones de la
naturaleza legadas de un pasado inexpresablemente más largo. Sin embargo, ni este
sentimiento ni la sensación de precaria dependencia de todo lo que sabemos de
herramientas lingüísticas que en sí mismas son en gran parte desconocidas deben
desalentar a la ciencia, sino que deberían, más bien, fomentar esa humildad que acompaña
al verdadero espíritu científico y prohibir así esa arrogancia de la mente que obstaculiza la
verdadera curiosidad y el desapego científicos.
Reimpreso de Technol. Rev. , 42:229–231, 247–248, no. 6 (abril de 1940).
16
La lingüística como ciencia exacta
Los cambios revolucionarios que se han producido desde 1890 en el mundo de la ciencia —
especialmente en física, pero también en química, biología y ciencias del hombre— no se
han debido tanto a nuevos hechos como a nuevas formas de pensar sobre los hechos. Los
nuevos hechos en sí mismos han sido, por supuesto, numerosos y de peso; pero, lo que es
más importante aún, los ámbitos de investigación en los que aparecen —relatividad, teoría
cuántica, electrónica, catálisis, química coloidal, teoría del gen, psicología de la Gestalt,
psicoanálisis, antropología cultural imparcial, etc.— se han caracterizado en un grado sin
precedentes por conceptos radicalmente nuevos, por una falta de adecuación a la visión del
mundo que pasó indiscutida en el gran período clásico de la ciencia y por una búsqueda a
tientas de explicaciones, conciliaciones y reformulaciones.
Digo nuevas formas de PENSAR sobre los hechos, pero una afirmación más precisa diría
nuevas formas de hablar sobre los hechos. Es este USO DEL LENGUAJE SOBRE LOS DATOS
lo que resulta central para el progreso científico. Por supuesto, tenemos que liberarnos de
esa vaga insinuación de inferioridad que se adhiere a la palabra "hablar", como en la frase
"simplemente hablar"; esa falsa oposición que al mundo de habla inglesa le gusta imaginar
entre hablar y actuar. No hay necesidad de disculparse por el habla, la más humana de
todas las acciones. Las bestias pueden pensar, pero no hablan. "Hablar" DEBERÍA ser una
palabra más noble y digna que "pensar". También debemos enfrentar el hecho de que la
ciencia comienza y termina en el habla; esto es lo opuesto a cualquier cosa innoble.
Palabras como "analizar, comparar, deducir, razonar, inferir, postular, teorizar, probar,
demostrar" significan que, siempre que un científico hace algo, habla sobre eso que hace.
Como ha demostrado Leonard Bloomfield, la investigación científica comienza con un
conjunto de oraciones que indican el camino hacia ciertas observaciones y experimentos,
cuyos resultados no se vuelven plenamente científicos hasta que se han convertido de
nuevo en lenguaje, lo que da lugar a un conjunto de oraciones que se convierten en la base
de una exploración ulterior de lo desconocido. Este uso científico del lenguaje está sujeto a
los principios o leyes de la ciencia que estudia todo el habla: la lingüística.
Como me propuse señalar en un artículo anterior, “Ciencia y lingüística”, en la Review de
abril, todos tenemos una ilusión sobre el habla, una ilusión de que el habla es
completamente libre y espontánea y que simplemente “expresa” lo que deseamos que
exprese. Esta apariencia ilusoria resulta del hecho de que los fenómenos obligatorios
dentro del flujo aparentemente libre del habla son tan completamente autocráticos que
hablante y oyente están ligados inconscientemente como si estuvieran bajo las garras de
una ley de la naturaleza. Los fenómenos del lenguaje son fenómenos de fondo, de los cuales
los hablantes no son conscientes o, como mucho, muy vagamente conscientes –como lo son
de las motas de polvo en el aire de una habitación, aunque los fenómenos lingüísticos
gobiernan a los hablantes más como la gravedad que como lo haría el polvo. Estos patrones
automáticos e involuntarios del lenguaje no son los mismos para todos los hombres, sino
que son específicos de cada lengua y constituyen el lado formalizado de la lengua, o su
“gramática”, un término que incluye mucho más que la gramática que aprendimos en los
libros de texto de nuestros días escolares.
De este hecho se deriva lo que he llamado el “principio de relatividad lingüística”, que
significa, en términos informales, que los usuarios de gramáticas marcadamente diferentes
son orientados por sus gramáticas hacia diferentes tipos de observaciones y diferentes
evaluaciones de actos de observación externamente similares, y por lo tanto no son
equivalentes como observadores sino que deben llegar a visiones del mundo algo
diferentes. (Una declaración más formal de este punto aparece en mi artículo del pasado
abril.) De cada una de estas visiones del mundo no formuladas e ingenuas, puede surgir una
visión del mundo científica explícita mediante una especialización superior de los mismos
patrones gramaticales básicos que engendraron la visión ingenua e implícita. Así, la visión
del mundo de la ciencia moderna surge mediante una especialización superior de la
gramática básica de las lenguas indoeuropeas occidentales. La ciencia, por supuesto, no fue
CAUSADA por esta gramática; simplemente fue coloreada por ella. Apareció en este grupo
de lenguas debido a una serie de acontecimientos históricos que estimularon el comercio,
la medición, la manufactura y la invención técnica en una cuarta parte del mundo donde
estas lenguas eran dominantes.
Los participantes en una determinada visión del mundo no son conscientes de la
naturaleza idiomática de los canales por los que discurren su habla y su pensamiento, y se
sienten perfectamente satisfechos con ellos, considerándolos como inevitables y lógicos.
Pero si tomamos a un extraño, a una persona acostumbrada a un lenguaje y una cultura
muy diferentes, o incluso a un científico de una época posterior que utilice un lenguaje algo
diferente del mismo tipo básico, no todo lo que parece lógico e inevitable a los
participantes de la visión del mundo dada le parecerá así. Las razones que oficialmente
pasan a ser corrientes pueden parecerle principalmente consistentes en “façons de parler”
altamente idiomáticas. Consideremos las respuestas que en un tiempo incluso los hombres
eruditos daban a las preguntas sobre la naturaleza: ¿Por qué sube el agua en una bomba?
Porque la naturaleza aborrece el vacío. ¿Por qué el agua apaga el fuego? Porque el agua es
húmeda o porque el principio ígneo y el principio acuoso son antitéticos. ¿Por qué suben
las llamas? Por la ligereza del elemento fuego. ¿Por qué se puede levantar una piedra con
una ventosa de cuero? Porque la succión atrae la piedra hacia arriba. ¿Por qué una polilla
vuela hacia la luz? Porque la polilla es curiosa o porque la luz la atrae. Si bien en el pasado
estas frases parecían lógicas satisfactorias, hoy parecen idiosincrasias de una jerga
peculiar, el cambio no se produjo porque la ciencia haya descubierto nuevos hechos. La
ciencia ha adoptado nuevas formulaciones lingüísticas de los viejos hechos y, ahora que nos
hemos familiarizado con el nuevo dialecto, ciertos rasgos del antiguo ya no nos resultan
vinculantes.
Los modernos aún no estamos en condiciones de burlarnos de los sabiondos de antaño
que explicaban diversas propiedades del agua por su humedad. La terminología que
aplicamos al lenguaje y a los fenómenos culturales suele coincidir con la humedad del agua
y el horror que la naturaleza siente por el vacío. Las investigaciones de los lingüistas sobre
las múltiples y diversas formas de expresión de las lenguas son necesarias si queremos
pensar con claridad y evitar los errores que, de otro modo, engendra la aceptación
inconsciente de nuestro bagaje lingüístico. Las nuevas formas de pensamiento que implican
esos nuevos ámbitos de la ciencia citados al principio de este ensayo exigen una
contribución cada vez mayor de la lingüística a la filosofía general de la ciencia. Es
necesaria para la próxima gran marcha de la ciencia hacia lo desconocido.
No es probable que la situación se vea favorecida por el analista filosófico y matemático
que intente explotar el campo del simbolismo lingüístico superior con un escaso
conocimiento de la lingüística misma. Desafortunadamente, los ensayos de la mayoría de
los escritores modernos en este campo adolecen de esta falta de formación de aprendices.
Esforzarse por encontrar fórmulas matemáticas superiores para el significado lingüístico
sin saber nada correctamente de los rudimentos básicos del lenguaje es buscar el desastre.
La física no comienza con las estructuras atómicas y los rayos cósmicos, sino con los
movimientos de objetos físicos ordinarios y las expresiones simbólicas (matemáticas) para
estos movimientos. La lingüística, del mismo modo, no comienza con el significado ni con la
estructura de las proposiciones lógicas, sino con los patrones obligatorios que forman los
sonidos audibles brutos de una lengua dada y con ciertas expresiones simbólicas propias
para estos patrones. A partir de estos términos relativamente simples que tratan de los
patrones lingüísticos brutos se han desarrollado los procedimientos analíticos superiores
de la ciencia, de la misma manera que a partir de los experimentos y las matemáticas
simples sobre la caída y el deslizamiento de bloques de madera se ha desarrollado toda la
matemática superior de la física hasta llegar a la teoría cuántica. Incluso los hechos de la
formación de patrones sonoros no son demasiado simples, pero ilustran los fenómenos
inconscientes, obligatorios y de fondo del habla como ninguna otra cosa puede hacerlo.
Figura 16.1
Fórmula estructural de la palabra monosílaba en inglés (estadounidense del medio oeste estándar). La
fórmula se puede simplificar con símbolos especiales para ciertos grupos de letras, pero esta simplificación
dificultaría su explicación. La fórmula más simple posible para una palabra monosílaba es C + V y algunos
idiomas se ajustan a ella. El polinesio tiene la siguiente fórmula más simple, O , C + V . Compárese esto con la
complejidad de la estructura de las palabras en inglés, como se muestra arriba.
Por ejemplo, la fórmula estructural de las palabras de una sílaba en inglés ( Fig. 16.1 )
parece bastante complicada, pero para un patrón lingüístico es bastante simple. En el
mundo angloparlante, todos los niños entre dos y cinco años están aprendiendo el patrón
expresado por esta fórmula, entre muchas otras fórmulas. Cuando el niño tiene seis años, la
fórmula se ha arraigado y se ha vuelto automática; incluso las pequeñas palabras sin
sentido que el niño inventa se ajustan a ella, explorando sus posibilidades pero sin
aventurarse ni un ápice más allá de ellas. A una edad temprana, la fórmula se convierte
para el niño en lo que es para el adulto; ninguna secuencia de sonidos que se desvíe de ella
puede siquiera ser articulada sin la mayor dificultad. Palabras nuevas como "blurb",
palabras sin sentido como "mome raths" de Lewis Carroll, combinaciones destinadas a
sugerir lenguajes de salvajes o gritos de animales, como "glub" y "squonk", todas surgen del
molde de esta fórmula. Cuando el joven empieza a aprender una lengua extranjera, intenta
inconscientemente construir las sílabas según esta fórmula. Por supuesto, no funciona; las
palabras extranjeras se construyen según una fórmula propia. Por lo general, el estudiante
lo pasa muy mal. Sin saber siquiera que una fórmula es la causa de todos los problemas,
piensa que su dificultad es culpa suya. Las frustraciones e inhibiciones que se generan al
principio bloquean constantemente sus intentos de utilizar lenguas extranjeras. O incluso
OYE por la fórmula, de modo que las combinaciones en inglés que crea le suenan como
francés auténtico, por ejemplo. Entonces sufre menos inhibiciones y puede convertirse en
lo que se llama un hablante "fluido" del francés: ¡un francés malo!
Figura 16.2
Variables y alternantes: A muestra mediante un gráfico y una fórmula matemática (ecuación) una
interrelación de variables. B ilustra mediante ejemplos extensibles y una fórmula de patrón una interrelación
de alternantes. La fórmula significa que el sufijo inglés que es teóricamente ("por raíz"
) una 's' final se
actualiza en cualquier caso dado mediante uno de cuatro alternantes: después de una consonante sibilante,
mediante '-iz'; después de cualquier sonante (vocal o consonante), mediante '-z', después de cualquier
consonante sorda (no sonante), mediante '-s'; excepto que, después del alternante especial 'f#', se actualiza
mediante '-z', alternando 'f#' con 'v'.
Si, por el contrario, tiene la suerte de que un lingüista teórico le enseñe el francés
elemental, primero se le explican los patrones de la fórmula inglesa de tal manera que se
vuelven semiconscientes, con el resultado de que pierden el poder vinculante que la
costumbre les ha dado sobre él, aunque siguen siendo automáticos en lo que respecta al
inglés. Luego adquiere los patrones franceses sin oposición interna, y el tiempo para
alcanzar el dominio de la lengua se reduce a una fracción de segundo (véase la figura 16.3 ).
Es cierto que probablemente nunca se enseñe francés elemental de esta manera, al menos
no en las instituciones públicas. Se podrían ahorrar años de tiempo y millones de dólares
de esfuerzo educativo desperdiciado mediante la adopción de tales métodos, pero los
hombres con una base en lingüística teórica son todavía demasiado pocos y se encuentran
principalmente en las instituciones superiores.
Figura 16.3
Diagrama de flujo del proceso mejorado para aprender francés sin lágrimas. Garantizado: sin cuellos de
botella en la producción.
Examinemos la fórmula de la palabra monosilábica inglesa ( Fig. 16.1 ). Parece
matemática, pero no lo es. Es una expresión de simbología de patrones, un método analítico
que surge de la lingüística y tiene con ésta una relación no muy distinta de la que existe
entre las matemáticas superiores y la física. Con estas fórmulas de patrones se pueden
realizar diversas operaciones, de la misma manera que se pueden sumar, multiplicar y
operar de otro modo con expresiones matemáticas; sólo que las operaciones aquí no son
sumas, multiplicaciones, etc., sino significados que se aplican a contextos lingüísticos. A
partir de estas operaciones se pueden extraer conclusiones y dirigir ataques
experimentales de manera inteligente a los puntos realmente cruciales en el torbellino de
datos que presenta el idioma que se investiga. Por lo general, el lingüista no necesita
manipular las fórmulas en el papel, sino que simplemente realiza las operaciones
simbólicas en su mente y luego dice: “El paradigma de los verbos de clase A no puede haber
sido informado correctamente por el investigador anterior”; o “Bueno, bueno, este idioma
debe tener acentos alternados, aunque no pude escucharlos al principio”; o “Es curioso,
pero d y l deben ser variantes del mismo sonido en este idioma”, etcétera. Luego investiga
experimentando con un informante nativo y descubre que la conclusión está justificada. Las
expresiones simbólicas de patrones son exactas, como las matemáticas, pero no son
cuantitativas. No se refieren en última instancia al número y la dimensión, como lo hacen
las matemáticas, sino al patrón y la estructura. Tampoco deben confundirse con la teoría de
grupos o con la lógica simbólica, aunque pueden ser similares en algunos aspectos.
Volviendo a la fórmula, la parte más simple es el octavo término (los términos están
numerados debajo), que consiste en una V entre signos más. Esto significa que cada palabra
inglesa contiene una vocal (no es cierto en todos los idiomas). Como la V no está calificada
por otros símbolos, cualquiera de las vocales inglesas puede aparecer en la palabra
monosílaba (no es cierto en todas las sílabas de la palabra polisílaba inglesa). A
continuación, nos dirigimos al primer término, que es un cero y que significa que la vocal
puede estar precedida por nada; la palabra puede comenzar con una vocal, una estructura
imposible en muchos idiomas. Las comas entre los términos significan "o". El segundo
término es C menos una n de cola larga . Esto significa que una palabra puede comenzar con
cualquier consonante inglesa excepto una: la que los lingüistas designan con una n de cola
larga , que es el sonido que comúnmente escribimos ng , como en "hang". Este sonido ng es
común al final de las palabras inglesas, pero nunca ocurre al principio. En muchos idiomas,
como el hopi, el esquimal o el samoano, es un comienzo común de palabra. Nuestros
patrones plantean una tremenda resistencia a la articulación de estas palabras extranjeras
que comienzan con ng , pero tan pronto como se explica el mecanismo de producción de ng
y aprendemos que nuestra incapacidad se debe a un patrón habitual, podemos colocar la ng
donde queramos y podemos pronunciar estas palabras con la mayor facilidad. Las letras de
la fórmula, por lo tanto, no siempre son equivalentes a las letras con las que expresamos
nuestras palabras en la ortografía ordinaria, sino que son símbolos inequívocos como los
que un lingüista asignaría a los sonidos en un sistema de ortografía regular y científico.
Según el tercer término, que consta de dos columnas, la palabra puede comenzar con
cualquier consonante de la primera columna seguida de r , o con g , k , f o b seguida de l . La
s con una cuña encima significa sh . Por lo tanto, tenemos 'shred', pero no shled . La fórmula
representa el hecho de que shled no es inglés, que sugerirá una pronunciación china de
'shred' o una alemana de 'sled' ( sl está permitido por el término 7). La theta griega significa
th ; por lo que tenemos 'thread' pero no thled , que este último sugiere un dicho chino
'thread' o un niño ceceando 'sled'. Pero ¿por qué no están tr , pr y pl en este tercer término?
Porque pueden ser precedidas por s y, por lo tanto, pertenecen al término 6. El cuarto
término significa de manera similar que la palabra puede comenzar con una consonante de
la primera columna seguida de w . Hw no ocurre en todos los dialectos del inglés; En la
ortografía ordinaria, se escribe al revés, wh . Si el dialecto no tiene hw , se pronuncia wh
escrito simplemente como w . Thw aparece en unas pocas palabras, como 'thwack' y
'thwart', y gw , curiosamente, solo en nombres propios, como 'Gwen' o 'Gwynn'. Kw , que se
escribe ordinariamente qu , puede tener s antes y, por lo tanto, pertenece al término 6.
El quinto término indica que la palabra puede comenzar con una de las consonantes de la
primera columna seguida de y , pero solo cuando la vocal de la palabra es u ; así tenemos
palabras como 'hue' ( hyuw ), 'cue, few, muse'. Algunos dialectos también tienen tyu , dyu y
nyu (por ejemplo, en 'tune', 'due' y 'new'), pero he establecido la fórmula para los dialectos
típicos del norte de los Estados Unidos, que tienen simplemente tu , du , nu en estas
palabras. El sexto término indica pares que pueden comenzar una palabra ya sea solos o
precedidos por s , es decir, k , t o p seguidos de r , también kw y pl (piense en 'train, tension;
crew, Screw; quash, squash; play, splay'). El séptimo término, que significa que la palabra
puede comenzar con s seguida de cualquiera de las consonantes de la segunda columna,
completa las partes de la palabra que pueden preceder a su vocal.
Los términos que van más allá del octavo indican lo que viene después de la vocal. Esta
parte es bastante más compleja que el comienzo de la palabra, y sería demasiado largo
explicarlo todo en detalle. Los principios generales del simbolismo quedarán claros a partir
de las explicaciones anteriores. El noveno término, con su cero, denota que una vocal puede
terminar la palabra si la vocal es a —lo que significa (1) la vocal del artículo 'a' y la
exclamación 'huh?' y (2) la vocal de 'pa, ma' y las exclamaciones 'ah!' y 'bah!'— o la vocal
puede terminar la palabra si es el sonido aw , como en 'paw, thaw'. En algunos dialectos
(este de Nueva Inglaterra, sur de Estados Unidos, sur de Gran Bretaña) la terminación de
vocal aparece en palabras que se ESCRIBEN con ar , como 'car, star' ( ka , sta , en estos
dialectos), pero en la mayoría de los dialectos de Estados Unidos y en los de Irlanda y
Escocia estas palabras terminan en una r real . En los dialectos del este de Nueva Inglaterra
y del sur de Gran Bretaña, pero no en el sur de los Estados Unidos, estas palabras hacen que
aparezca una r de enlace antes de una vocal que comienza la palabra siguiente. Así, para "far
off", el sureño dice fa of ; el bostoniano y el británico dicen fa rof , con una r inicial líquida ;
pero la mayor parte de los Estados Unidos dice far of , con una r hacia atrás . Para algunos
dialectos, el término 9 sería diferente, mostrando otra posible vocal final, a saber, el sonido
peculiar que el habitante del Medio Oeste puede notar en la pronunciación del bostoniano
de "fur, cur"
y sin duda puede encontrar muy extraño. Este sonido extraño es
común en galés, gaélico, turco, ute y hopi, pero estoy seguro de que Boston no lo obtuvo de
ninguna de estas fuentes.
¿Pueden las palabras de una sílaba terminar en e , i , o o u ? No, en inglés no. Las palabras
así escritas terminan en un sonido consonántico, y o w . Así, "yo", cuando se expresa en un
patrón de fórmula, es ay , "nosotros" es wiy , "tú" es yuw , "cómo" es haw , y así
sucesivamente. Una comparación del español no con el inglés "¡No!" muestra que, mientras
que la palabra española en realidad termina con su sonido o que se arrastra en el aire, el
equivalente inglés cierra con un sonido w . Los patrones a los que estamos acostumbrados
nos obligan a cerrar con una consonante después de la mayoría de las vocales. Por lo tanto,
cuando aprendemos español, en lugar de decir como no , tendemos a decir kowmow ahora ;
en lugar de si , decimos nuestra propia palabra "see" ( siy ). En francés, en lugar de si Beau ,
solemos decir "ver arco".
El término 10 significa que r , w o y pueden interpolarse en este punto excepto cuando la
interpolación resulte en unir w e y entre sí. El término 11 significa que la palabra puede
terminar en cualquier consonante inglesa excepto h ; esta excepción es muy diferente a la
de algunos idiomas, por ejemplo, sánscrito, árabe, navajo y maya, en los que muchas
palabras terminan en h . El lector puede descifrar los términos 12, 13 y 14 si se ha quedado
hasta aquí. Una c minúscula significa ch como en 'niño'; j es como en 'alegría'. El término 13,
que contiene estas letras, expresa la posibilidad de palabras como 'barranco, bulto,
almuerzo, salón'. El término 14 representa el patrón de palabras como 'salud, ancho,
octavo' ( eytθ ), 'sexto, xésimo' ( eksθ ). Aunque podemos decir potencia 'nth' o potencia
'fth', cuesta trabajo decir la potencia 'sth' no permitida o potencia 'hth'. 'Hth' se
simbolizaría *eycθ , la estrella significa que la forma no ocurre. El término 14, sin embargo,
permite tanto mθ como mpf , este último en palabras como 'humph' o el reciente 'oomph' (
umpf ). Los elementos del término 15 se pueden agregar después de cualquier cosa: las
formas t y s después de sonidos sordos, la d y la z después de sonidos sonoros. Así, 'towns' es
tawnz , con wnz obtenido por el término 10 más 11 más 15; mientras que 'bounce' es bawns
, con wns por 10 más 12. Algunas de las combinaciones resultantes de esta manera son
comunes; otras son muy raras pero aún son formas inglesas posibles. Si Charlie McCarthy
dijera con su manera tímida, "Thou oomphst, dost thou not?"; o, un actor shakespeariano
debería gritar: “¡Tú triunfas!”. La razón sería que la fórmula produce ese extraño
chisporroteo mpfst por el término 14 más el término 15. Ni el Sr. Bergen ni el Sr.
Shakespeare tienen poder alguno para variar la fórmula.
El factor primordial aplicable a toda la expresión es la prohibición de la duplicación. A
pesar de lo que diga la fórmula, no se pueden yuxtaponer las mismas dos consonantes.
Mientras que por el término 15 podemos añadir t a 'flip' y obtener 'flipt (flipped)', no
podemos añadir t a 'hit' y obtener hitt . En cambio, en el punto de los patrones donde se
podría esperar hitt , encontramos simplemente 'hit (I hit it yesterday, I flipt it yesterday)'.
Algunos idiomas, como el árabe, tienen palabras como hitt , fadd , etc., con ambas
consonantes emparejadas distintas. El idioma indio creek permite tres, por ejemplo, nnn .
La forma en que los patrones resumidos en esta fórmula controlan las formas de las
palabras inglesas es realmente extraordinaria. Un nuevo monosílabo creado, por ejemplo,
por Walter Winchell o por un publicista que invente un nombre para una nueva papilla
para el desayuno, se crea a partir de este molde con tanta seguridad como si yo tirara de la
palanca y el sello cayera sobre su cerebro. Así, la lingüística, como las ciencias físicas,
confiere el poder de la predicción. Puedo predecir, dentro de ciertos límites, lo que
Winchell hará o no hará. Puede acuñar una palabra thrub , pero no acuñará una palabra
srub , porque la fórmula no puede producir una sr . Una fórmula diferente indica que, si
Winchell inventa una palabra que comience con th , como thell o therg , la th tendrá el
sonido que tiene en "thin", no el sonido que tiene en "this" o "there". Winchell no inventará
una palabra que comience con este último sonido.
Podemos pronunciar con soltura las sucesiones de consonantes más duras si sólo siguen
los patrones que producen la fórmula. Decimos fácilmente "terceras" y "sextas", aunque
"sextas" tiene la secuencia muy aproximada de cuatro consonantes, ksθs . Pero la más
simple sisths va en contra de los patrones y, por lo tanto, es más difícil de pronunciar.
"Glimpst (vislumbrado)" tiene gl por el término 3, i por 8, mpst por 12 más 15. Pero dlinpfk
se elimina por varios motivos: el término 3 no permite dl , y con ninguna combinación
posible de términos se puede obtener npfk . Sin embargo, el lingüista puede decir dlinpfk
tan fácilmente como puede decir "vislumbrado". La fórmula no permite mb final ; por lo
tanto, no decimos "lamb" como se escribe, sino como lam . "Land", bastante paralela pero
permitida por la fórmula, sale de nuestras lenguas tal como se escribe. No es difícil
entender por qué la “explicación”, que todavía se encuentra en algunos libros de texto
serios, de que una lengua hace esto o aquello “por el bien de la eufonía” está a la altura del
supuesto aborrecimiento de la naturaleza por el vacío.
La exactitud de esta fórmula, típica de cientos de otras, muestra que, si bien las
formulaciones lingüísticas no son las de las matemáticas, son precisas. Debemos tener
presente que esta fórmula, comparada con la formulación de algunos de los patrones
gramaticales ingleses (u otros) que tratan del significado, parecería una simple suma en
comparación con una página de cálculo. Por lo general, es más conveniente tratar patrones
muy complejos mediante párrafos sucesivos de oraciones precisas y fórmulas más simples,
dispuestos de modo que cada párrafo adicional presuponga los anteriores, que tratar de
abarcar todo en una fórmula muy compleja.
La lingüística es también una ciencia experimental. Sus datos son el resultado de largas
series de observaciones bajo condiciones controladas que, al ser alteradas
sistemáticamente, dan lugar a respuestas definidas y diferentes. Los experimentos están
dirigidos por el cuerpo teórico del conocimiento, al igual que en física o química. Por lo
general, no requieren aparatos mecánicos. En lugar de aparatos, la lingüística utiliza y
desarrolla TÉCNICAS. Experimental no tiene por qué significar cuantitativo. En lingüística
rara vez se necesitan dispositivos de medición, pesaje y lectura de punteros, ya que la
cantidad y el número desempeñan un papel pequeño en el reino de los patrones, donde no
hay variables sino, en cambio, alternancias abruptas de una configuración a otra. Las
ciencias matemáticas requieren una medición exacta, pero lo que requiere la lingüística es,
más bien, un “patrón” exacto: una exactitud de relación independientemente de las
dimensiones. Cantidad, dimensión, magnitud son metáforas, ya que no pertenecen
propiamente a este mundo relacional sin espacio. Podría utilizar este símil: para dibujar
cuadrados exactos u otros polígonos regulares se necesitarán medidas exactas de líneas y
ángulos, pero la medida, por precisa que sea, no nos ayudará a dibujar un círculo exacto.
Sin embargo, basta con descubrir el principio del compás para alcanzar de un salto la
capacidad de dibujar círculos perfectos. De manera similar, la lingüística ha desarrollado
técnicas que, como el compás, le permiten, sin ninguna medida verdadera, especificar
EXACTAMENTE los patrones de los que se ocupa. O tal vez podría comparar el caso con el
estado de cosas dentro del átomo, donde también las entidades parecen alternar de una
configuración a otra en lugar de moverse en términos de posiciones mensurables. Como
alternantes, los fenómenos cuánticos deben tratarse mediante un método de análisis que
sustituya un punto en un patrón bajo un conjunto de condiciones por un punto en un
patrón bajo otro conjunto de condiciones, un método similar al utilizado en el análisis de
los fenómenos lingüísticos.
La física y la química, que se ocupan de la materia inanimada, requieren principalmente
aparatos y sustancias inanimadas para sus experimentos. Tal como se realizan hoy en día a
gran escala, requieren un equipo físico muy sofisticado en cada paso, inmensas inversiones
en instalaciones físicas. Sus experimentos son costosos de realizar, tanto en términos
absolutos como en relación con el número de científicos. La biología experimental también
utiliza muchos aparatos inanimados, pero su aparato fundamental son los animales y
plantas experimentales y su alimento, alojamiento e instalaciones de crecimiento. Estos
también son caros en las cantidades necesarias. Nadie escatima el gasto, ni aquí ni en las
ciencias físicas, siempre que se prometa un aumento del conocimiento y el bienestar
humanos.
El aparato de la lingüística es mucho menos costoso que el de estas ciencias, pero
también cuesta dinero. El lingüista experimental, como el biólogo, utiliza y debe tener
animales de experimentación. Sólo que sus “animales” son humanos. Son sus informantes y
deben recibir un pago por trabajar con él. A veces debe hacer viajes a reservas indias o
aldeas africanas donde viven sus informantes; otras veces es más económico transportarlos
hasta él. Proporcionan el campo para la investigación experimental. Son aparatos, no
profesores. Es tan importante estudiar de esta manera las lenguas de los indios, los
africanos y otros aborígenes como lo es estudiar los dialectos ingleses de Brooklyn, Boston,
Richmond o Londres.
Si bien los informantes son el aparato básico, el lingüista puede mejorar y acelerar su
trabajo con la ayuda de herramientas mecánicas, de la misma manera que el biólogo
estudia sus animales y plantas con la ayuda de microscopios, aparatos de rayos X y otros
instrumentos costosos. El lingüista se ve ayudado por el uso juicioso de buenos aparatos de
reproducción fonográfica. También se podría hacer mucho con la ayuda de las máquinas
comerciales.
Aunque la lingüística es una ciencia muy antigua, su fase experimental moderna, que
pone el acento en el análisis del habla no escrita, podría considerarse una de las más
recientes. Hasta donde alcanza nuestro conocimiento, la ciencia de la lingüística fue
fundada, o puesta sobre sus bases actuales, por un tal Panini en la India varios siglos antes
de Cristo. Su forma más primitiva anticipó a la más reciente. Panini era sumamente
algebraico, es decir, simbólico en sus tratamientos; utilizaba fórmulas de una manera muy
moderna para expresar los patrones obligatorios del sánscrito. Fueron los griegos quienes
degradaron la ciencia. Demostraron lo infinitamente inferiores que eran a los hindúes
como pensadores científicos, y el efecto de su confusión duró dos mil años. La lingüística
científica moderna data del redescubrimiento de Panini por el mundo occidental a
principios del siglo XIX.
Sin embargo, la lingüística está todavía en su infancia en lo que se refiere a los medios
para el equipo necesario, el suministro de informantes y el mínimo de herramientas, libros
y demás. El dinero para ayudas mecánicas, como las que he mencionado antes, es por ahora
sólo un feliz sueño. Tal vez esta situación sea consecuencia de la falta de publicidad que
reciben las otras ciencias y, después de todo, se ganan con justicia. Todos sabemos ahora
que las fuerzas estudiadas por la física, la química y la biología son poderosas e
importantes. La gente en general aún no sabe que las fuerzas estudiadas por la lingüística
son poderosas e importantes, que sus principios controlan todo tipo de acuerdo y
entendimiento entre los seres humanos, y que tarde o temprano tendrá que sentarse como
juez mientras las otras ciencias llevan sus resultados a su tribunal para investigar lo que
significan. Cuando llegue ese momento, habrá grandes y bien equipados laboratorios de
lingüística como los hay de otras ciencias exactas.
Reimpreso de Technol. Rev. , 43:61–63, 80–83 (diciembre de 1940).
17
Lenguajes y lógica
En inglés, las oraciones «I pull the branch aside» y «I have an extra toe on my foot» tienen
poca similitud. Dejando de lado el pronombre sujeto y el signo del tiempo presente, que son
características comunes de acuerdo con los requisitos de la sintaxis inglesa, podemos decir
que no existe ninguna similitud. El lenguaje común, e incluso científico, diría que las
oraciones son diferentes porque hablan de cosas que son intrínsecamente diferentes. Así lo
argumentaría el señor Everyman, el lógico natural. Una lógica formal de tipo más antiguo
tal vez estaría de acuerdo con él.
Si, además, apelamos a un observador científico imparcial que hable inglés y le pidamos
que haga observaciones directas sobre casos de los dos fenómenos para ver si no tienen
algún elemento de similitud que hemos pasado por alto, es más que probable que confirme
los dictados del señor común y del lógico. El observador al que hemos pedido que haga la
prueba puede no estar del todo de acuerdo con el lógico de la vieja escuela y no se sentiría
decepcionado si se equivocara. Aun así, se ve obligado a confesar tristemente su fracaso.
“Me gustaría poder complacerlo”, dice, “pero por más que lo intento, no puedo detectar
ninguna similitud entre estos fenómenos”.
En este punto, nuestra vena obstinada se despierta; nos preguntamos si un ser de Marte
tampoco vería semejanza alguna. Pero ahora un lingüista señala que no es necesario ir tan
lejos como Marte. Todavía no hemos explorado esta Tierra para ver si sus numerosos
idiomas clasifican todos estos fenómenos de manera tan dispar como lo hace nuestro
lenguaje. Descubrimos que en Shawnee estas dos afirmaciones son, respectivamente, nil'θawa-'ko-na y ni-l'θawa-'ko-θite (la θ aquí denota th como en 'delgado' y el apóstrofe
denota una congestión de aire). Las oraciones son muy similares; de hecho, difieren solo en
el final. En Shawnee, además, el comienzo de una construcción es generalmente la parte
importante y enfática. Ambas oraciones comienzan con ni- ('yo'), que es un mero prefijo.
Luego viene la palabra clave realmente importante, l'θawa , un término común Shawnee,
que denota un contorno bifurcado, como la Fig. 17.1 , no. 1. No podemos estar seguros del
siguiente elemento, - 'ko , pero concuerda en forma con una variante del sufijo - a'kw o -a'ko
, que denota árbol, arbusto, parte de árbol, rama o cualquier cosa de esa forma general. En
la primera oración, -n- significa 'por acción manual' y puede ser una causación de la
condición básica (contorno bifurcado) manualmente, un aumento de la misma, o ambas. El
- a final significa que el sujeto ('yo') realiza esta acción sobre un objeto apropiado. Por lo
tanto, la primera oración significa 'lo abro (algo así como la rama de un árbol) más o lo
separo donde se bifurca'. En la otra oración, el sufijo - θite significa 'perteneciente a los
dedos de los pies', y la ausencia de más sufijos significa que el sujeto manifiesta la
condición en su propia persona. Por lo tanto, la oración sólo puede significar: "Tengo un
dedo extra que se bifurca como una rama de un dedo normal".
Figura 17.1
Se sugieren arriba ciertos conceptos lingüísticos que, como se explica en el texto, no son fácilmente definibles.
Los lógicos y observadores de Shawnee clasificarían los dos fenómenos como
intrínsecamente similares. Nuestro propio observador, a quien le contamos todo esto,
enfoca nuevamente sus instrumentos sobre los dos fenómenos y, para su alegría, ve de
inmediato una semejanza manifiesta. La figura 17.2 ilustra una situación similar: “Empujo
su cabeza hacia atrás” y “La dejo caer en el agua y flota”, aunque oraciones muy diferentes
en inglés, son similares en Shawnee. El punto de vista de la relatividad lingüística cambia el
dictamen de Mr. Everyman: en lugar de decir: “Las oraciones son diferentes porque hablan
de hechos diferentes”, ahora razona: “Los hechos son diferentes para los hablantes cuyo
trasfondo lingüístico proporciona una formulación diferente de los mismos”.
Figura 17.2
Las oraciones en inglés "I push his head back" y "I drop it in water and it floats" son diferentes. Pero en
Shawnee las afirmaciones correspondientes son muy similares, lo que pone de relieve el hecho de que el
análisis de la naturaleza y la clasificación de los acontecimientos como similares o de la misma categoría
(lógica) están regidos por la gramática.
Por el contrario, las oraciones inglesas «El barco está varado en la playa» y «El barco está
tripulado por hombres escogidos» nos parecen bastante similares. Ambas tratan de un
barco; cada una cuenta la relación del barco con otros objetos... o esa es NUESTRA historia.
El lingüista señalaría el paralelismo en el patrón gramatical de la siguiente manera: «El
barco es x con la preposición y ». El lógico podría convertir el análisis del lingüista en « A
está en el estado x en relación con y », y luego tal vez en fA = xRy . Estos métodos simbólicos
conducen a técnicas fructíferas de ordenamiento racional, estimulan nuestro pensamiento
y aportan una valiosa perspectiva. Sin embargo, deberíamos darnos cuenta de que las
similitudes y los contrastes en las oraciones originales, subsumidas bajo la fórmula
anterior, dependen de la elección de la lengua materna y que las propiedades de la lengua
se reflejan finalmente como peculiaridades de la estructura en el tejido de la lógica o las
matemáticas que criamos.
En el idioma nootka de la isla de Vancouver, el primer enunciado de “barco” es tlih-is-ma
; el segundo, lash-tskwiq-ista-ma . El primero es, por tanto, I-II- ma ; el segundo, III-IV-V- ma
; y son bastante diferentes, pues el -ma final es sólo el signo de la tercera persona del
indicativo. Ninguna de las oraciones contiene ninguna unidad de significado similar a
nuestra palabra “barco” o incluso “canoa”. La Parte I, en la primera oración, significa
“moverse puntualmente” o moverse de una manera como la sugerencia del contorno de la
Fig. 17.1 , n.º 2; de ahí “viajar en o como una canoa”, o un evento como una posición de
dicho movimiento. No es un nombre para lo que llamaríamos una “cosa”, sino que es más
como un vector en física. La Parte II significa “en la playa”; Por lo tanto, I-II- ma significa
'está en la playa puntualmente como un evento de movimiento de canoa', y normalmente se
referiría a un bote que ha llegado a tierra. En la otra oración, la parte III significa
'seleccionar, escoger' y IV significa 'resto, resultado', de modo que III-IV significa
'seleccionado'. La parte V significa 'en una canoa (bote) como tripulación'. El conjunto, IIIIV-V- ma , significa o bien 'están en el bote como una tripulación de hombres escogidos' o
bien 'el bote tiene una tripulación de hombres escogidos'. Significa que todo el evento que
involucra a los escogidos y a la tripulación del bote está en proceso.
Como remanente de mi formación en ingeniería química, disfruto de algún que otro símil
químico. Tal vez los lectores capten lo que quiero decir cuando digo que la forma en que se
combinan los componentes en estas frases de Shawnee y Nootka sugiere un compuesto
químico, mientras que su combinación en inglés es más bien una mezcla mecánica. Una
mezcla, como el lameplatos del montañés, se puede armar a partir de casi cualquier cosa y
no produce ninguna transformación radical de la apariencia manifiesta del material. Un
compuesto químico, por otra parte, se puede armar sólo a partir de ingredientes
mutuamente adecuados, y el resultado puede no ser simplemente una sopa sino una
cosecha de cristales o una nube de humo. Del mismo modo, las combinaciones típicas de
Shawnee o Nootka parecen funcionar con un vocabulario de términos elegidos no tanto con
vistas a la utilidad de sus referencias inmediatas como a la capacidad de los términos de
combinarse sugestivamente entre sí de múltiples maneras que evocan imágenes novedosas
y útiles. Este principio de terminología y forma de analizar los acontecimientos parecería
ser desconocido para las lenguas con las que estamos familiarizados.
El análisis de la naturaleza hasta llegar a un vocabulario básico capaz de esta clase de
recombinación evocadora es lo que caracteriza más a las lenguas polisintéticas, como el
nootka y el shawnee. Su cualidad característica no es, como han pensado algunos lingüistas,
una cuestión de la rigidez o indisolubilidad de las combinaciones. El término shawnee
l'θawa probablemente podría decirse solo, pero significaría entonces "eso (o algo) está
bifurcado", una afirmación que da pocas pistas sobre los significados novedosos que surgen
de sus combinaciones, al menos para nuestras mentes o nuestro tipo de lógica. El shawnee
y el nootka no utilizan exclusivamente el tipo químico de síntesis. Hacen un amplio uso de
un tipo de sintaxis más externo, que, sin embargo, no tiene una prioridad estructural
básica. Incluso nuestras propias lenguas indoeuropeas no están totalmente desprovistas
del método químico, pero rara vez forman oraciones con él, ofrecen poca idea de sus
posibilidades y dan prioridad estructural a otro método. Era muy natural, entonces, que
Aristóteles fundara nuestra lógica tradicional enteramente en este otro método.
Permítame hacer otra analogía, no con la química sino con el arte, el arte de tipo
pictórico. Observamos una buena naturaleza muerta y nos parece ver un cuenco de
porcelana brillante y un melocotón velloso. Sin embargo, un análisis que dejara de lado la
totalidad del cuadro (como si lo recorriéramos con cuidado, mirando a través de un agujero
cortado en una tarjeta) revelaría sólo manchas de pintura de formas extrañas y no evocaría
el cuenco ni la fruta. La síntesis presentada por el cuadro es tal vez similar al tipo químico
de sintaxis, y puede señalar fundamentos psicológicos que entran tanto en el arte como en
el lenguaje. Ahora bien, el método mecánico en el arte y el lenguaje podría ser ejemplificado
por el número 3A en la Fig. 17.1 . El primer elemento, un campo de manchas, corresponde
al adjetivo 'manchado', el segundo corresponde al sustantivo 'gato'. Al unirlos, obtenemos
'gato manchado'. Compárese la técnica en la Fig. 17.1 con el número 3B. En este caso, la
figura correspondiente a "gato" tiene un significado vago por sí sola -"parecido a un
chevron", podríamos decir-, mientras que el primer elemento es aún más vago. Pero,
combinados, estos elementos evocan un objeto cilíndrico, como una pieza fundida.
El elemento común a ambas técnicas es el uso sistemático y sintético de patrones, y esto
también es común a todas las técnicas lingüísticas. He puesto signos de interrogación
debajo de los elementos de la figura 17.1 , n.° 3B, para señalar la dificultad de un paralelo
en el habla inglesa y el hecho de que el método probablemente no tenga cabida en la lógica
tradicional. Sin embargo, el examen de otros idiomas y la posibilidad de nuevos tipos de
lógica que han sido propuestos por los propios lógicos modernos sugieren que esta
cuestión puede ser importante para la ciencia moderna. Nuevos tipos de lógica pueden
ayudarnos a entender finalmente cómo es que los electrones, la velocidad de la luz y otros
componentes del tema de la física parecen comportarse de manera ilógica, o que los
fenómenos que burlan el sólido sentido común de antaño pueden, no obstante, ser
verdaderos. Los pensadores modernos han señalado desde hace mucho tiempo que la
llamada forma mecanicista de pensar ha llegado a un punto muerto ante los grandes
problemas de frontera de la ciencia. Deshacernos de esta forma de pensar es sumamente
difícil cuando no tenemos experiencia lingüística de ninguna otra y cuando incluso
nuestros lógicos y matemáticos más avanzados no nos proporcionan ninguna otra, y
obviamente no pueden hacerlo sin la experiencia lingüística, ya que la forma mecanicista de
pensar es tal vez sólo un tipo de sintaxis natural al uso cotidiano que hace el señor común
de las lenguas indoeuropeas occidentales, endurecida e intensificada por Aristóteles y sus
seguidores medievales y modernos.
Como dije en un artículo, “Ciencia y lingüística”, en la Review de abril de 1940, la facilidad
con la que se habla y la manera subconsciente en que adquirimos esa actividad en la
primera infancia nos llevan a considerar el hablar y el pensar como algo totalmente sencillo
y transparente. Naturalmente sentimos que encarnan leyes evidentes del pensamiento, las
mismas para todos los hombres. ¡Conocemos todas las respuestas! Pero, cuando las
examinamos, se convierten en respuestas polvorientas. Usamos el habla para llegar a
acuerdos sobre un tema: digo: “Por favor, cierra la puerta”, y mi oyente y yo estamos de
acuerdo en que “la puerta” se refiere a cierta parte de nuestro entorno y que quiero que se
produzca cierto resultado. Nuestras explicaciones de cómo llegamos a este entendimiento,
aunque bastante satisfactorias en el plano social cotidiano, son simplemente más acuerdos
(enunciados) sobre el mismo tema (puerta, etc.), cada vez más amplificados por enunciados
sobre las necesidades sociales y personales que nos impulsan a comunicarnos. Aquí no hay
leyes del pensamiento. Sin embargo, las regularidades estructurales de nuestras oraciones
nos permiten sentir que hay leyes en ALGÚN LUGAR en el fondo. Es evidente que las
explicaciones de la comprensión como “Y entonces me levanto y le digo: ‘¿Por qué no…?’”
evaden el verdadero proceso por el cual ‘él’ y ‘yo’ se comunican. Asimismo, las
descripciones psicosociales de las necesidades sociales y emocionales que impulsan a las
personas a comunicarse con sus semejantes tienden a ser versiones cultas del mismo
método y, aunque interesantes, evaden la pregunta. Un caso similar es la evasión de la
pregunta saltando de la oración del habla, a través de la fisiología y los “estímulos”, a la
situación social.
El PORQUÉ de la comprensión puede permanecer misterioso durante mucho tiempo,
pero el CÓMO o la lógica de la comprensión —su trasfondo de leyes o regularidades— es
descubrible. Es el trasfondo gramatical de nuestra lengua materna, que incluye no sólo
nuestra manera de construir proposiciones, sino también la manera en que diseccionamos
la naturaleza y descomponemos el flujo de la experiencia en objetos y entidades sobre los
cuales construir proposiciones. Este hecho es importante para la ciencia, porque significa
que la ciencia PUEDE tener una base racional o lógica aunque sea relativista y no la lógica
natural del señor común. Aunque pueda variar con cada lengua, y pueda ser necesario un
mapeo planetario de las dimensiones de tal variación, es, no obstante, una base de lógica
con leyes descubribles. La ciencia no está obligada a ver sus procedimientos de
pensamiento y razonamiento convertidos en procesos meramente subordinados a ajustes
sociales e impulsos emocionales.
Además, la tremenda importancia del lenguaje no puede, en mi opinión, significar
necesariamente que no haya nada detrás de él que tenga la naturaleza de lo que
tradicionalmente se ha llamado “mente”. Mis propios estudios me sugieren que el lenguaje,
a pesar de su papel regio, es en cierto sentido un bordado superficial sobre procesos más
profundos de la conciencia, que son necesarios antes de que pueda ocurrir cualquier
comunicación, señalización o simbolismo, y que también pueden, en caso de necesidad,
efectuar comunicación (aunque no un verdadero ACUERDO) sin la ayuda del lenguaje y del
simbolismo. Quiero decir “superficial” en el sentido de que todos los procesos de la
química, por ejemplo, pueden considerarse superficiales sobre la capa más profunda de la
existencia física, que conocemos de diversas formas como intraatómica, electrónica o
subelectrónica. Nadie tomaría esta afirmación como que la química NO ES IMPORTANTE;
de hecho, la cuestión es que lo más superficial puede significar lo más importante, en un
sentido operativo definido. ¡Incluso puede estar en juego que no exista tal cosa como el
“lenguaje” (con L mayúscula )! La afirmación de que “pensar es una cuestión de LENGUAJE”
es una generalización incorrecta de la idea más correcta de que “pensar es una cuestión de
lenguas diferentes”. Las lenguas diferentes son los fenómenos reales y pueden
generalizarse no hasta un universal como el “lenguaje”, sino hasta algo mejor, llamado
“sublingüístico” o “superlingüístico”, y NO TOTALMENTE diferente, aunque muy diferente,
de lo que ahora llamamos “mental”. Esta generalización no disminuiría, sino que
aumentaría, la importancia del estudio interlingüístico para la investigación de este reino
de la verdad.
Los botánicos y zoólogos, para comprender el mundo de las especies vivas, consideraron
necesario describir las especies en cada parte del globo y añadir una perspectiva temporal
incluyendo los fósiles. Luego consideraron necesario comparar y contrastar las especies,
establecer familias y clases, descendencia evolutiva, morfología y taxonomía. En la ciencia
lingüística se está llevando a cabo un intento similar. El acontecimiento lejano hacia el que
se dirige este intento es una nueva tecnología del lenguaje y del pensamiento. Se han
logrado grandes avances en la clasificación de las lenguas de la Tierra en familias genéticas,
cada una de las cuales desciende de un único precursor, y en el seguimiento de tales
desarrollos a través del tiempo. El resultado se llama “lingüística comparativa”. De mayor
importancia aún para la futura tecnología del pensamiento es lo que podría llamarse
“lingüística contrastiva”, que traza las diferencias sobresalientes entre las lenguas, en
gramática, lógica y análisis general de la experiencia.
Como dije en la Review de abril de 1940 , la segmentación de la naturaleza es un aspecto
de la gramática, que los gramáticos aún no han estudiado demasiado. Descomponemos y
organizamos la difusión y el flujo de los acontecimientos como lo hacemos, en gran medida
porque, a través de nuestra lengua materna, somos parte de un acuerdo para hacerlo, no
porque la naturaleza misma esté segmentada exactamente de esa manera para que todos la
vean. Las lenguas difieren no sólo en cómo construyen sus oraciones, sino también en cómo
descomponen la naturaleza para obtener los elementos que se van a incluir en esas
oraciones. Esta descomposición da lugar a unidades del léxico. “Palabra” no es una
“palabra” muy buena para ellas; se ha sugerido “lexema” y “término” servirá por ahora.
Mediante estos términos más o menos distintos atribuimos un aislamiento semificticioso a
partes de la experiencia. Términos ingleses, como “cielo”, “colina”, “pantano” nos
persuaden a considerar algún aspecto elusivo de la infinita variedad de la naturaleza como
una COSA distinta, casi como una mesa o una silla. Así, el inglés y otras lenguas similares
nos llevan a pensar en el universo como una colección de objetos y eventos bastante
distintos que corresponden a palabras. De hecho, esta es la imagen implícita de la física y la
astronomía clásicas: que el universo es esencialmente una colección de objetos separados
de diferentes tamaños.
Los ejemplos que utilizan los lógicos antiguos para tratar este punto suelen ser escogidos
de forma desafortunada. Tienden a escoger mesas, sillas y manzanas sobre mesas como
objetos de prueba para demostrar la naturaleza objetual de la realidad y su
correspondencia unívoca con la lógica. Los artefactos del hombre y los productos agrícolas
que éste obtiene de las plantas vivas tienen un grado único de aislamiento; podemos
esperar que los idiomas tengan términos bastante aislados para ellos. La verdadera
pregunta es: ¿qué hacen los diferentes idiomas, no con estos objetos aislados
artificialmente, sino con la faz fluida de la naturaleza en su movimiento, color y forma
cambiante; con las nubes, las playas y el vuelo de los pájaros? Porque, según vaya nuestra
segmentación de la faz de la naturaleza, así irá nuestra física del cosmos.
Aquí encontramos diferencias en la segmentación y selección de términos básicos.
Podríamos aislar algo en la naturaleza diciendo "Es un manantial que gotea". Apache erige
el enunciado sobre un verbo ga : "ser blanco (incluyendo claro, incoloro, etc.)". Con un
prefijo n - entra el significado del movimiento hacia abajo: "la blancura se mueve hacia
abajo". Luego se antepone tó , que significa tanto "agua" como "manantial". El resultado
corresponde a nuestro "manantial que gotea", pero sintéticamente es "como agua, o
manantiales, la blancura se mueve hacia abajo". ¡Qué completamente diferente a nuestra
forma de pensar! El mismo verbo, ga , con un prefijo que significa "un lugar manifiesta la
condición" se convierte en gohlga : "el lugar es blanco, claro; un claro, una llanura". Estos
ejemplos muestran que algunas lenguas tienen medios de expresión -combinación química,
como lo llamé- en los que los términos separados no están tan separados como en inglés,
sino que fluyen juntos en creaciones sintéticas plásticas. Por lo tanto, estos idiomas, que no
pintan la imagen de los objetos separados del universo en el mismo grado que el inglés y
sus lenguas hermanas, apuntan hacia posibles nuevos tipos de lógica y posibles nuevas
imágenes cósmicas.
Las lenguas indoeuropeas y muchas otras dan gran importancia a un tipo de oración que
consta de dos partes, cada una de las cuales está construida en torno a una clase de
palabras —sustantivos y verbos— que esas lenguas tratan de manera diferente en la
gramática. Como mostré en la Review de abril de 1940 , esta distinción no se deriva de la
naturaleza; es simplemente el resultado del hecho de que cada lengua debe tener algún tipo
de estructura, y esas lenguas han intentado explotar ese tipo de estructura. Los griegos,
especialmente Aristóteles, construyeron este contraste y lo convirtieron en una ley de la
razón. Desde entonces, el contraste se ha expresado en lógica de muchas maneras
diferentes: sujeto y predicado, actor y acción, cosas y relaciones entre cosas, objetos y sus
atributos, cantidades y operaciones. Y, siguiendo también la gramática, se arraigó la noción
de que una de estas clases de entidades puede existir por derecho propio, pero que la clase
verbal no puede existir sin una entidad de la otra clase, la clase de la “cosa”, como un
gancho al que colgarse. “La encarnación es necesaria”, el lema de esta ideología, rara vez se
cuestiona con firmeza. Sin embargo, toda la tendencia de la física moderna, con su énfasis
en “el campo”, es un cuestionamiento implícito de la ideología. Este contraste surge en
nuestras matemáticas como dos tipos de símbolos: los tipos como 1, 2, 3, x , y , z y los tipos
como +, −, ÷, , log —, aunque, en vista de 0, ½, ¾, π y otros, tal vez no se sostenga una
clasificación estricta de dos grupos. La noción de dos grupos, sin embargo, siempre está
presente en el fondo del pensamiento, aunque a menudo no se expresa abiertamente.
Nuestras lenguas indias demuestran que con una gramática adecuada podemos tener
oraciones inteligentes que no se pueden descomponer en sujetos y predicados. Cualquier
intento de descomponerlas es una descomposición de alguna traducción o paráfrasis
inglesa de la oración, no de la oración india en sí. También podríamos intentar
descomponer cierta resina sintética en celuloide y whiting porque la resina se puede imitar
con celuloide y whiting. La familia de lenguas algonquinas, a la que pertenece el shawnee,
utiliza un tipo de oración como nuestro sujeto y predicado, pero también da prominencia al
tipo mostrado por nuestros ejemplos en el texto y en la figura 17.1 . Sin duda, ni - está
representado por un sujeto en la traducción, pero significa 'mi' además de 'yo', y la oración
podría traducirse así: 'Mi mano está tirando de la rama a un lado'. O ni - podría estar
ausente; si es así, deberíamos estar dispuestos a fabricar un sujeto, como 'él, eso, alguien', o
podríamos elegir para nuestro sujeto inglés una idea correspondiente a cualquiera de los
elementos del shawnee.
Cuando llegamos al nootka, la oración sin sujeto ni predicado es el único tipo. Se utiliza el
término “predicación”, pero significa “oración”. El nootka no tiene partes del discurso; el
enunciado más simple es una oración, que trata de algún evento o complejo de eventos. Las
oraciones largas son oraciones de oraciones (oraciones complejas), no solo oraciones de
palabras. En la figura 17.3 tenemos una oración nootka simple, no compleja. La traducción,
'invita a la gente a un banquete', se divide en sujeto y predicado. No así la oración nativa.
Comienza con el evento de 'hervir o cocinar', tl'imsh ; luego viene - ya ('resultado') =
'cocinado'; luego - 'está 'comiendo' = 'comiendo comida cocinada'; luego -ita ('aquellos que
lo hacen') = 'comedores de comida cocinada'; luego -'itl ('yendo por'); entonces - ma , signo
de tercera persona del indicativo, que da tl'imshya'isita'itlma , que responde a la cruda
paráfrasis, 'él, o alguien, va a (invita) a comer comida cocinada'.
Figura 17.3
Aquí se muestran las diferentes formas en que el inglés y el nootka formulan el mismo evento. La oración en
inglés se puede dividir en sujeto y predicado; la oración en nootka no, pero es completa y lógica. Además, la
oración en nootka es una sola palabra, compuesta por la raíz tl'imsh con cinco sufijos.
La técnica inglesa del habla depende del contraste de dos clases artificiales, sustantivos y
verbos, y de la ideología bipartida de la naturaleza, ya analizada. Nuestra oración normal, a
menos que sea imperativa, debe tener algún sustantivo antes de su verbo, un requisito que
corresponde a la noción filosófica y también ingenua de un actor que produce una acción.
Esto último podría no haber sido así si el inglés hubiera tenido miles de verbos como 'hold',
que denotan posiciones. Pero la mayoría de nuestros verbos siguen un tipo de
segmentación que aísla de la naturaleza lo que llamamos "acciones", es decir, contornos
móviles.
Siguiendo la regla de la mayoría, leemos, pues, acción en cada frase, incluso en «lo
sostengo». Si reflexionamos un momento, veremos que «sostener» no es una acción, sino
un estado de posiciones relativas. Sin embargo, pensamos en ello e incluso lo vemos como
una acción porque el lenguaje lo formula de la misma manera que formula expresiones más
numerosas, como «lo golpeo», que tratan de movimientos y cambios.
Constantemente leemos en la naturaleza entidades ficticias que actúan, simplemente
porque nuestros verbos deben tener sustantivos delante de ellos. Tenemos que decir
"Brillaba" o "Una luz brillaba", preparando a un actor, "eso" o "luz", para que realice lo que
llamamos una acción, "brillante". ¡Sin embargo, el destello y la luz son una y la misma cosa!
La lengua hopi informa del destello con un verbo simple, rehpi : "brillante (ocurrió)". No
hay división en sujeto y predicado, ni siquiera un sufijo como -t del latín tona-t "truena". El
hopi puede tener y tiene verbos sin sujeto, un hecho que puede dar a esa lengua
potencialidades, probablemente nunca desarrolladas, como un sistema lógico para
comprender algunos aspectos del universo. Sin duda, la ciencia moderna, que refleja
fuertemente las lenguas indoeuropeas occidentales, a menudo hace lo que todos hacemos:
ve acciones y fuerzas donde a veces sería mejor ver estados. Por otra parte, "estado" es un
sustantivo y, como tal, goza del prestigio superior que tradicionalmente se atribuye a la
clase de sujeto o cosa; por lo tanto, la ciencia está sumamente dispuesta a hablar de estados
si se le permite manipular el concepto como un sustantivo. Tal vez, en lugar de los
"estados" de un átomo o una célula en división, sería mejor si pudiéramos manipular con la
misma facilidad un concepto más parecido a un verbo pero sin las premisas ocultas de
actor y acción.
Puedo simpatizar con aquellos que dicen: “Póngalo en un inglés claro y simple”,
especialmente cuando protestan contra el formalismo vacío de cargar el discurso con
palabras pseudoaprendidas. Pero restringir el pensamiento a los patrones meramente
ingleses, y especialmente a aquellos patrones que representan la cumbre de la sencillez en
inglés, es perder un poder de pensamiento que, una vez perdido, nunca puede recuperarse.
Es el inglés “más sencillo” el que contiene el mayor número de suposiciones inconscientes
sobre la naturaleza. Éste es el problema con esquemas como el inglés básico, en el que un
inglés británico eviscerado, con sus premisas ocultas trabajando más duro que nunca, es
presentado a un mundo desprevenido como la sustancia de la razón pura en sí. Manejamos
incluso nuestro inglés sencillo con mucho mayor efecto si lo dirigimos desde el punto de
vista de una conciencia multilingüe. Por esta razón creo que quienes imaginan un mundo
futuro que hable sólo una lengua, ya sea inglés, alemán, ruso o cualquier otra, sostienen un
ideal equivocado y le harían el mayor flaco favor a la evolución de la mente humana. La
cultura occidental ha realizado, a través del lenguaje, un análisis provisional de la realidad
y, sin correctivos, se aferra resueltamente a ese análisis como definitivo. Los únicos
correctivos residen en todas esas otras lenguas que, a lo largo de eones de evolución
independiente, han llegado a análisis provisionales diferentes, pero igualmente lógicos.
En un valioso artículo titulado “La lógica moderna y la tarea de las ciencias naturales”,
Harold N. Lee dice: “Las ciencias cuyos datos están sujetos a medición cuantitativa se han
desarrollado con mayor éxito porque sabemos muy poco sobre sistemas de orden distintos
de los ejemplificados en matemáticas. Sin embargo, podemos decir con certeza que existen
otros tipos, ya que el avance de la lógica en el último medio siglo lo ha indicado claramente.
Podemos esperar avances en muchas líneas de ciencias que en la actualidad están bien
fundamentadas si el avance de la lógica proporciona un conocimiento adecuado de otros
tipos de orden. También podemos esperar que muchos temas de investigación cuyos
métodos no son estrictamente científicos en la actualidad lo sean cuando se disponga de
nuevos sistemas de orden”. A lo que se puede añadir que un campo importante para la
elaboración de nuevos sistemas de orden, afines, aunque no idénticos, a las matemáticas
actuales, reside en una investigación más penetrante que la que se ha hecho hasta ahora de
lenguajes de tipo remoto al nuestro.
1
Reimpreso de Technol. Rev. , 43:250–252, 266, 268, 272 (abril de 1941).
1 . Sigma Xi Quart. , 28:125 (otoño de 1940).
18
Lenguaje, mente y realidad
I
En estos últimos tiempos, basta con tener un ojo medio abierto para ver que la ciencia, la
gran reveladora de la cultura occidental moderna, ha llegado, sin proponérselo, a una
frontera. O bien debe enterrar a sus muertos, cerrar filas y avanzar hacia un paisaje de
creciente extrañeza, repleto de cosas que chocan a una comprensión culturalmente
limitada, o bien debe convertirse, como dice Claude Houghton, en plagiadora de su propio
pasado. La frontera fue prevista en principio hace mucho tiempo y se le dio un nombre que
ha llegado hasta nuestros días empañado por el mito. Ese nombre es Babel. Porque el largo
y heroico esfuerzo de la ciencia por ser estrictamente factual la ha llevado finalmente a
enredarse con los hechos insospechados del orden lingüístico. Estos hechos la ciencia
clásica más antigua nunca los había admitido, confrontado o entendido como hechos. En
cambio, habían entrado en su casa por la puerta de atrás y los habían tomado por la
sustancia de la razón misma.
Lo que llamamos “pensamiento científico” es una especialización del tipo de lenguaje
indoeuropeo occidental, que ha desarrollado no sólo un conjunto de dialécticas diferentes,
sino en realidad un conjunto de dialectos diferentes. ESTOS DIALECTOS ESTÁN
VOLVIÉNDOSE AHORA MUTUAMENTE ININTELIGIBLES. El término “espacio”, por ejemplo,
no significa ni puede significar lo mismo para un psicólogo que para un físico. Incluso si los
psicólogos decidieran firmemente, pase lo que pase, utilizar “espacio” sólo con el
significado del físico, no podrían hacerlo, del mismo modo que los ingleses no podrían
utilizar en inglés la palabra “sentimiento” con los significados que le da la expresión
francesa, de ortografía similar pero funcionalmente diferente . El sentimiento tiene su
origen en el francés.
Ahora bien, esto no sólo genera confusiones de meros detalles que un traductor experto
podría tal vez resolver. Hace algo mucho más desconcertante. Cada lengua y cada
sublenguaje técnico bien estructurado incorpora ciertos puntos de vista y ciertas
resistencias pautadas a puntos de vista muy divergentes. Esto es especialmente así si la
lengua no se estudia como un fenómeno planetario, sino que, como es habitual, se da por
sentado, y las especies locales y parroquiales de ella que utiliza el pensador individual se
consideran su suma completa. Estas resistencias no sólo aíslan artificialmente a las ciencias
particulares entre sí; también impiden que el espíritu científico en su conjunto dé el
siguiente gran paso en el desarrollo, un paso que implica puntos de vista sin precedentes
en la ciencia y una ruptura total con las tradiciones, ya que ciertos patrones lingüísticos
rígidos en la dialéctica de las ciencias (a menudo también incrustados en la matriz de la
cultura europea de la que surgieron esas ciencias y durante mucho tiempo venerados como
la razón pura per se ) han sido explotados hasta la muerte. Incluso la ciencia percibe que, de
alguna manera, están fuera de foco para observar aspectos que pueden ser muy
significativos de la realidad, de cuya debida observación puede depender todo progreso
ulterior en la comprensión del universo.
Así, uno de los pasos importantes que debe dar el conocimiento occidental es un nuevo
examen de los antecedentes lingüísticos de su pensamiento y, en realidad, de todo
pensamiento. Mi propósito al desarrollar este tema ante una audiencia teosófica no es
confirmar ni afirmar ninguna doctrina teosófica. Es más bien que, de todos los grupos de
personas con los que he entrado en contacto, los teósofos parecen ser los más capaces de
entusiasmarse con ideas, con nuevas ideas. Y mi tarea es explicar una idea a todos aquellos
que, si la cultura occidental sobrevive al actual tumulto de barbarie, pueden verse
impulsados por los acontecimientos a asumir el liderazgo en la reorganización de todo el
futuro humano.
Esta idea es demasiado drástica para resumirla en una frase pegadiza. Prefiero no
nombrarla. Es la opinión de que un mundo nouménico —un mundo de hiperespacio, de
dimensiones superiores— espera ser descubierto por todas las ciencias, que unirá y
unificará, espera ser descubierto bajo su primer aspecto de un reino de RELACIONES
PATRONEADAS, inconcebiblemente múltiples y sin embargo con una afinidad reconocible
con la organización rica y sistemática del LENGUAJE, incluyendo las matemáticas y la
música au fond , que son en última instancia del mismo tipo que el lenguaje. La idea es más
antigua que Platón, y al mismo tiempo tan nueva como nuestros pensadores más
revolucionarios. Está implícita en el mundo de aspectos comprensivos de Whitehead, y en
la física de la relatividad con su continuo de cuatro dimensiones y su tensor de RiemannChristoffel que resume las PROPIEDADES DEL MUNDO en cualquier punto-momento;
Mientras que una de las presentaciones modernas más sugerentes y, a mi parecer, la más
original, es el Tertium Organum de Ouspensky. Todo lo que tengo que decir sobre el tema
que puede ser nuevo es la PREMONICIÓN EN EL LENGUAJE del mundo desconocido, más
vasto, ese mundo del cual lo físico no es más que una superficie o piel, y sin embargo en el
cual ESTAMOS y AL QUE PERTENECEMOS. Porque el acercamiento a la realidad a través de
las matemáticas, que el conocimiento moderno está empezando a hacer, es meramente el
acercamiento a través de un caso especial de esta relación con el lenguaje.
Esta visión implica que lo que he llamado patrones son básicos en un sentido
verdaderamente cósmico, y que los patrones forman totalidades, similares a las Gestalten
de la psicología, que se abarcan en totalidades mayores en continua progresión. Así, la
imagen cósmica tiene un carácter serial o jerárquico, el de una progresión de planos o
niveles. Al carecer del reconocimiento de ese orden serial, las diferentes ciencias cortan
segmentos, por así decirlo, del mundo, segmentos que tal vez cortan en dirección
transversal a los niveles naturales, o se detienen cuando, al alcanzar un cambio importante
de nivel, los fenómenos se vuelven de un tipo completamente diferente, o quedan fuera del
alcance de los métodos de observación más antiguos.
Pero en la ciencia de la lingüística, los hechos del dominio lingüístico obligan a reconocer
planos seriales, cada uno de ellos explícitamente dado por un orden de patrones observado.
Es como si, al mirar una pared cubierta con un delicado diseño de encaje, descubriéramos
que este diseño servía de base para un patrón más audaz, aunque todavía delicado, de
pequeñas flores, y que al tomar conciencia de esta extensión floral viéramos que multitud
de huecos en ella formaban otro patrón como volutas, y que los grupos de volutas
formaban letras, las letras, si se seguían en una secuencia adecuada, formaban palabras, las
palabras se alineaban en columnas que enumeraban y clasificaban entidades, y así
sucesivamente en un continuo entrecruzamiento de patrones hasta que descubrimos que
esta pared era... ¡un gran libro de sabiduría!
En primer lugar, el plano “por debajo” de los fenómenos estrictamente lingüísticos es un
plano físico, acústico, fenómenos forjados por ondas sonoras; luego viene un nivel de
patrones en músculos ondulantes y órganos del habla, el plano fisiológico-fonético; luego el
plano fonémico, patrones que forman un conjunto sistemático de consonantes, vocales,
acentos, tonos, etc. para cada idioma; luego el plano morfofonémico en el que los “fonemas”
del nivel anterior aparecen combinados en “morfemas” (palabras y subpalabras como
sufijos, etc.); luego el plano de la morfología; luego el de los patrones intrincados, en gran
parte inconscientes, que se conocen con el nombre sin sentido de sintaxis; luego a planos
aún más lejanos, cuyo significado completo algún día puede sorprendernos y hacernos
tambalear.
El habla es el mejor espectáculo que el hombre ofrece. Es su propio “acto” en el escenario
de la evolución, en el que se presenta ante el telón de fondo cósmico y realmente “hace lo
suyo”. Pero sospechamos que los dioses que observan perciben que el orden en el que su
asombroso conjunto de trucos se va construyendo hasta llegar a un gran clímax ha sido
robado… ¡del Universo!
La idea, completamente desconocida para el mundo moderno, de que la naturaleza y el
lenguaje son íntimamente afines, ha sido bien conocida durante siglos por varias culturas
superiores cuya continuidad histórica en la tierra ha sido enormemente más larga que la de
la cultura europea occidental. En la India, un aspecto de ella ha sido la idea del MANTRAM y
de un ARTE MÁNTRICO. En el nivel cultural más simple, un mantram es simplemente un
encantamiento de magia primitiva, como el que tienen las culturas más rudimentarias. En
la alta cultura puede tener un significado diferente, muy intelectual, que trata de la afinidad
interna del lenguaje y el orden cósmico. En un nivel aún más alto, se convierte en "Mantra
Yoga". En él, el mantram se convierte en una multiplicidad de patrones conscientes,
ideados para ayudar a la conciencia a entrar en el mundo de patrones nouménicos, donde
está "en el asiento del conductor". Entonces puede hacer que el organismo humano
transmita, controle y amplifique mil veces fuerzas que ese organismo normalmente
transmite sólo a intensidades inobservablemente bajas.
De manera algo análoga, la fórmula matemática que permite a un físico ajustar algunas
bobinas de alambre, placas de papel de aluminio, diafragmas y otros artilugios
completamente inertes e inocentes en una configuración en la que pueden proyectar
música a un país lejano coloca la conciencia del físico en un nivel extraño para el hombre
inexperto y hace posible un ajuste de la materia a una configuración muy estratégica, una
que hace posible una manifestación inusual de fuerza. Otras fórmulas hacen posible la
disposición estratégica de imanes y cables en la central eléctrica de modo que, cuando los
imanes (o más bien el campo de fuerzas sutiles, dentro y alrededor de los imanes) se ponen
en movimiento, la fuerza se manifiesta en la forma en que llamamos corriente eléctrica. No
pensamos en el diseño de una estación de radio o una planta de energía como un proceso
lingüístico, pero lo es de todos modos. Las matemáticas necesarias son un aparato
lingüístico y, sin su especificación correcta de los patrones esenciales, los artilugios
ensamblados estarían desproporcionados y desajusteados, y permanecerían inertes. Pero
las matemáticas utilizadas en tal caso son un lenguaje de fórmulas ESPECIALIZADO, ideado
para hacer disponible un tipo especializado de manifestación de fuerza a través de cuerpos
metálicos solamente, a saber, la ELECTRICIDAD, tal como hoy definimos lo que llamamos
con ese nombre. El lenguaje de fórmulas mántricas está especializado de una manera
diferente, para hacer disponible un tipo diferente de manifestación de fuerza, mediante la
reorganización de estados en el sistema nervioso y las glándulas, o más bien en las fuerzas
sutiles “electrónicas” o “etéricas” dentro y alrededor de esos cuerpos físicos. Esas partes del
organismo, hasta que se haya efectuado esa estructuración estratégica, son simplemente
“dispositivos inocentes”, tan incapaces de poder dinámico como los imanes sueltos y los
cables sueltos, pero EN EL PATRÓN APROPIADO son otra cosa, no se pueden entender a
partir de las propiedades de las partes no estructuradas, y son capaces de amplificar y
activar fuerzas latentes.
De esta manera, yo vincularía las sutiles ideas orientales del uso mántrico y yóguico del
lenguaje con el aspecto configurativo o de patrones que es tan básico en el lenguaje. Pero
esto me lleva a la parte más importante de mi discusión. ¡Debemos descubrir más sobre el
lenguaje! Ya sabemos lo suficiente sobre él para saber que no es lo que la gran mayoría de
los hombres, profanos o científicos, creen que es. El hecho de que hablemos casi sin
esfuerzo, sin darnos cuenta del mecanismo extremadamente complejo que estamos
utilizando, crea una ilusión. Creemos que sabemos cómo se hace, que no hay ningún
misterio; que tenemos todas las respuestas. ¡Ay, qué respuestas equivocadas! Es como la
forma en que las impresiones sensoriales no corregidas de un hombre le dan una imagen
del universo que es simple, sensata y satisfactoria, pero muy alejada de la verdad.
Pensemos en cómo se presenta el mundo a cualquier hombre, por sabio y experimentado
que sea en la vida humana, que nunca haya oído una palabra de lo que la ciencia ha
descubierto sobre el cosmos. Para él, la Tierra es plana; el Sol y la Luna son objetos
brillantes de pequeño tamaño que surgen diariamente sobre un borde oriental, se
desplazan por el aire superior y se hunden bajo un borde occidental; obviamente pasan la
noche en algún lugar subterráneo. El cielo es un cuenco invertido hecho de algún material
azul. Las estrellas, objetos diminutos y bastante cercanos, parecen como si pudieran estar
vivas, porque "salen" del cielo al atardecer como conejos o serpientes de cascabel de sus
madrigueras, y vuelven a deslizarse al amanecer. "Sistema solar" no tiene ningún
significado para él, y el concepto de una "ley de gravitación" es completamente
ininteligible; más aún, incluso absurdo. Para él, los cuerpos no caen debido a una ley de
gravitación, sino más bien "porque no hay nada que los sostenga", es decir, porque no
puede imaginar que hagan otra cosa. No puede concebir el espacio sin un “arriba” y un
“abajo”, o incluso sin un “este” y un “oeste”. Para él, la sangre no circula; ni el corazón
bombea sangre; piensa que es un lugar donde se guardan el amor, la bondad y los
pensamientos. El enfriamiento no es una eliminación del calor sino una adición de “frío”;
las hojas son verdes no por la sustancia química clorofila que contienen, sino por el
“verdor” que tienen. Será imposible hacerle cambiar de opinión. Las afirmará como simple
sentido común, lo que significa que lo satisfacen porque son completamente adecuadas
como SISTEMA DE COMUNICACIÓN entre él y sus semejantes. Es decir, son adecuadas
LINGÜÍSTICAMENTE a sus necesidades sociales, y seguirán siendo así hasta que sienta un
grupo adicional de necesidades y las resuelva en el lenguaje.
Pero, así como este hombre se encuentra en una concepción del universo físico, de cuyo
alcance y orden no tiene la menor idea, así todos nosotros, desde el salvaje rudo hasta el
erudito, estamos en una concepción del lenguaje. Sólo la ciencia de la lingüística ha
comenzado a penetrar un poco en este reino, y sus hallazgos son todavía en gran parte
desconocidos para las otras disciplinas. El hombre natural, ya sea simplón o científico, no
sabe más de las fuerzas lingüísticas que lo afectan que el salvaje sabe de las fuerzas
gravitacionales. Supone que hablar es una actividad en la que es libre y sin trabas. Lo
encuentra una actividad simple y transparente, para la cual tiene las explicaciones
necesarias. Pero estas explicaciones resultan ser nada más que declaraciones de las
NECESIDADES QUE LO IMPULSEN A COMUNICARSE. No son pertinentes al proceso por el
cual se comunica. Así, dirá que piensa algo y proporcionará palabras para los pensamientos
"tal como vienen". Pero su explicación de por qué tuvo tales y tales pensamientos antes de
volver a expresarlos resulta ser simplemente la historia de sus necesidades sociales en ese
momento. Es una respuesta polvorienta que no arroja luz alguna. Pero entonces supone
que no es necesario arrojar luz alguna sobre este proceso del habla, ya que de todos modos
puede manipularlo bastante bien para sus necesidades sociales. Así pues, da a entender,
erróneamente, que pensar es una actividad obvia y sencilla, la misma para todos los seres
racionales, de la que el lenguaje es la expresión directa.
En realidad, el pensamiento es un misterio inmenso, y la mayor luz que tenemos sobre él la
arroja el estudio del lenguaje. Este estudio muestra que las formas de los pensamientos de
una persona están controladas por leyes inexorables de patrones de los que ella es
inconsciente. Estos patrones son las intrincadas sistematizaciones imperceptibles de su
propia lengua, lo que se demuestra con bastante facilidad mediante una comparación y
contraste francos con otras lenguas, especialmente con las de una familia lingüística
diferente. Su pensamiento mismo está en una lengua: en inglés, en sánscrito, en chino. Y
cada lengua es un vasto sistema de patrones, diferente de otros, en el que se ordenan
culturalmente las formas y categorías mediante las cuales la personalidad no sólo se
comunica, sino que también analiza la naturaleza, advierte o descuida tipos de relaciones y
fenómenos, canaliza su razonamiento y construye la casa de su conciencia.
1
Esta doctrina es nueva para la ciencia occidental, pero se apoya en evidencia irrefutable.
Además, es conocida, o algo parecido, por las filosofías de la India y la teosofía moderna.
Esto se ve enmascarado por el hecho de que los términos filosóficos sánscritos no
proporcionan el equivalente exacto de mi término “lenguaje” en el sentido amplio del orden
lingüístico. El orden lingüístico abarca todo el simbolismo, todos los procesos simbólicos,
todos los procesos de referencia y de lógica. Términos como N ma se refieren más bien a
subgrados de este orden: el nivel léxico, el nivel fonético. El equivalente más cercano es
probablemente Manas , al que nuestra vaga palabra “mente” apenas hace justicia. Manas en
un sentido amplio es un grado jerárquico mayor en la estructura del mundo: un “plano
manásico”, como se lo llama explícitamente. Aquí también “plano mental” puede ser
engañoso para una persona de habla inglesa. El término inglés “mental” es una palabra
desafortunada, una palabra cuya función en nuestra cultura es a menudo sólo sustituir una
explicación inteligente, y que connota más un limbo nebuloso que un orden estructural
cósmico caracterizado por patrones. Sin embargo, a veces se utiliza Manas para referirse
simplemente a la psique personal; según Fritz Kunz, esto es lo que ocurre en la famosa
frase de La voz del silencio : “La mente es el gran asesino de lo real”.
Se dice que en el plano de Manas hay dos grandes niveles, llamados los niveles R pa y Ar
pa . El inferior es el reino del “nombre y la forma”, N ma y R pa . Aquí “forma” significa
organización en el espacio (“nuestro” espacio tridimensional). Esto está lejos de ser
coextensivo con el patrón en un sentido universal. Y N ma , “nombre”, no es el lenguaje ni
el orden lingüístico, sino sólo un nivel en él, el nivel del proceso de “lexión” o de dar
palabras (nombres) a partes de la multiplicidad total de la experiencia, partes que de ese
modo se hacen destacar en un aislamiento semificticio. Así, una palabra como “cielo”, que
en inglés puede tratarse como “tablero” (el cielo, un cielo, cielos, algunos cielos, pedazo de
cielo, etc.), nos lleva a pensar en una mera aparición óptica de maneras apropiadas sólo
para cuerpos sólidos relativamente aislados. “Colina” y “pantano” nos persuaden a
considerar las variaciones locales en la altitud o la composición del suelo como COSAS
distintas, casi como mesas y sillas. Cada lengua lleva a cabo este troceo artificial de la
continua difusión y flujo de la existencia de una manera diferente. Las palabras y el habla
no son lo mismo. Como veremos, los patrones de estructura de las oraciones que guían las
palabras son más importantes que las palabras mismas.
Así, el nivel de R pa y N ma —segmentación de forma y vocabulario— forma parte del
orden lingüístico, pero es una parte algo rudimentaria y no autosuficiente. Depende de un
nivel superior de organización, el nivel en el que aparece su ESQUEMA COMBINATORIO.
Éste es el nivel Ar pa —el mundo de patrones por excelencia. Ar pa , 'sin forma', no
significa sin forma u organización lingüística, sino sin referencia a la forma visual espacial,
que marca en el espacio, lo que, como vimos con 'colina' y 'pantano', es una característica
importante de la referencia en el nivel léxico. Ar pa es un reino de patrones que pueden
ser "actualizados" en el espacio y el tiempo en los materiales de los planos inferiores, pero
que son en sí mismos indiferentes al espacio y al tiempo. Tales patrones no son como los
significados de las palabras, pero son algo así como la forma en que el significado aparece
en las oraciones. No son como oraciones individuales sino como ESQUEMAS de oraciones y
diseños de estructura de oraciones. Nuestras “mentes” conscientes personales pueden
comprender dichos patrones de manera limitada mediante el uso de FÓRMULAS
matemáticas o gramaticales en las que se pueden sustituir palabras, valores, cantidades,
etc. A continuación se dará un ejemplo bastante simple.
Está dentro de las posibilidades de la “cultura de la conciencia” que el nivel Ar pa del
plano “mental” pueda ser contactado directamente en una expansión de la conciencia. En el
libro de Ouspensky, Un nuevo modelo del universo , hay vislumbres sorprendentes de
estados mentales extraordinarios que ese filósofo alcanzó —sólo esbozos, porque estas
perspectivas completamente “no léxicas” no pueden ser bien expresadas en palabras—.
Ouspensky habla de reinos de “jeroglíficos móviles” compuestos enteramente de
“relaciones matemáticas”, y de la expansión y ramificación de tal “jeroglífico” hasta que
cubrió un aspecto completo del universo. Las predilecciones matemáticas de Ouspensky y
su estudio de cosas como geometrías no euclidianas, hiperespacio y la relación entre el
tiempo y la conciencia pueden haberlo llevado a enfatizar las analogías matemáticas. Las
matemáticas son un tipo especial de lenguaje, expandido a partir de oraciones especiales
que contienen las palabras numerales, 1, 2, 3, 4, . . . x , y , z , etc. Pero cualquier otro tipo de
oración de cualquier lengua es también el núcleo potencial de un sistema de largo alcance.
A muy pocos se les concede alcanzar esa conciencia como un estado duradero; sin embargo,
muchos matemáticos y lingüistas científicos deben haber tenido la experiencia de "ver", en
un destello fugaz, todo un sistema de relaciones que nunca antes se sospechó que formaran
una unidad. La armonía y la belleza científica en todo el vasto sistema abruma a uno en un
torrente de deleite estético. "Ver", por ejemplo, cómo todos los sonidos elementales
ingleses ("fonemas") y sus agrupaciones están coordinados por una ley intrincada pero
sistemática en todas las formas posibles de palabras monosilábicas inglesas, significativas o
sin sentido, existentes o aún impensadas, excluyendo todas las demás formas tan
inevitablemente como la fórmula química de una solución impide que surjan todas las
formas de cristales, excepto ciertas, podría ser una experiencia distinta.
Para mostrar la fórmula completa de esta ley o patrón (la llamada “fórmula estructural
morfofonémica”), necesitaría una hoja de papel grande. Sin embargo, puedo presentar una
forma condensada de la misma como
2
O,C − ng,C C , C C , etc. . .
1
2
3
4
s ± C C + V + ( V ) O , ± (r, w, y);
m
n
1
C − h, C ′ C ′ , C ′ C ′ , etc. . .
1
2
3
4
C ′ C ′ ± (t/d, s/z, st/zd).
m
n
Esta fórmula requiere que las palabras inglesas se simbolicen o se “deletreen” según la
ortografía fonémica estándar del tipo descrito por Leonard Bloomfield en su libro
Language . En este sistema, las vocales diptongas deben representarse mediante una vocal
pura (V) seguida de w o y del término (r, w, y), de modo que 'note' se simboliza nowt (o
newt , dependiendo del dialecto), 'date' es deyt , 'ice' es ays . Que este es un análisis correcto
a nivel físico o acústico lo demuestra el hecho de que, si invertimos una grabación
fonográfica de 'ice' obtenemos un sonido como sya , y, si decimos sya correctamente en el
fonógrafo y lo invertimos, la máquina dirá 'ice'. Para el inglés, este análisis resulta ser
exacto también en el nivel estructural dos etapas por encima del acústico, pues se ve que la
ys de ays (ice) está en la misma línea de patrón que la ls de els (else), la ns de sins (since), la
ts de hats , etc.: es parte de un esquema arquitectónico general de tener dos consonantes
juntas.
Ahora bien, si leemos las comas en la fórmula como “o”, vemos que la fórmula es
equivalente a una gran serie de fórmulas subsidiarias. Una de las más simples es O + V + C –
h (ver cómo está contenida en la fórmula grande), lo que significa que la palabra puede
comenzar sin una consonante y con cualquier vocal, seguida de cualquier consonante
excepto h , lo que nos da palabras como 'at, or, if' (en, o, si). Cambiando el primer término
por el siguiente símbolo en la fórmula grande, obtenemos C – ng + V + C – h, lo que significa
que la palabra, terminando como antes, puede comenzar con cualquier consonante inglesa
excepto el sonido ng como en 'sing' (este sonido debería escribirse con UN símbolo, pero,
en deferencia al impresor, emplearé el dígrafo habitual). Este patrón nos da la larga serie
de palabras como 'hat, bed, dog, man' (sombrero, cama, perro, hombre) y nos permite
acuñar otras nuevas como 'tig, nem, zib' (pero no, cabe señalar, ngib o zih ) .
Hasta ahora los patrones son simples. ¡A partir de ahora se vuelven intrincados! La
fórmula en esta forma abreviada necesita junto con ella una serie de listas de consonantes
variadas, como tantas listas de lavandería, cada lista está representada por uno de los
símbolos C , C , etc. La fórmula C C significa que puede comenzar la palabra con cualquier
consonante de la lista C y seguirla con cualquiera de la lista C , que contiene solo r y l .
Dado que C contiene p , b , f , por ejemplo, podemos tener palabras como 'pray, play, brew,
blew, free, flee' y las sin sentido 'frig, blosh', etc. Pero supongamos que queremos una
palabra que comience con sr , zr , tl o dl . Vamos a nuestra lista C , pero para nuestra
sorpresa no hay s , z , t o d en ella. Parece que no sabemos qué hacer. Retomamos nuestras
otras listas, pero no nos va mejor. No hay forma de combinar nuestras listas según la
fórmula para obtener estas combinaciones iniciales. Evidentemente, no existen palabras
inglesas de ese tipo; y lo que es más, cualquier Lewis Carroll o Edward Lears en ciernes se
negará misteriosamente a acuñar esas palabras. Esto demuestra que la acuñación de
palabras no es un acto de imaginación desenfrenada, ni siquiera en los más disparatados
disparates, sino un uso estricto de materiales ya modelados. Si se le pide que invente
formas que no estén ya prefiguradas en el patrón de su lengua, el hablante se muestra
negativo de la misma manera que si se le pidiera que hiciera huevos fritos sin huevos.
1
2
1
1
2
2
1
1
Así, la fórmula resume todas las combinaciones que tienen las palabras inglesas de una
sílaba o formas similares a palabras, y excluye todas las que no tienen o no pueden tener.
Contiene el mpst de 'glimpsed', los ksths de 'sixths', el ftht de 'he fifthed it', el nchst del
extraño pero posible 'thou munchst it greedily', y multitud de otros "sonidos ásperos que
para nuestras bocas se vuelven lisos", pero que habrían "hecho que Quintiliano se quedara
mirando y jadeando". Al mismo tiempo, la fórmula excluye numerosas combinaciones
suaves pero para nosotros difíciles (porque no tienen patrón), como litk , fpat , nwelng ,
dzogb y una miríada más, todas posibles y fáciles para algunos idiomas, pero no para el
inglés.
Resulta evidente que en nuestras palabras de una sílaba está implícita una complejidad
de organización inimaginable, y que el viejo chiste de “dilo con palabras de una sílaba”,
como metáfora de la simplicidad, es, desde el punto de vista de una percepción más
penetrante, ¡la mayor tontería! Sin embargo, para esa percepción, este viejo cliché da
testimonio inconsciente de la verdad de que quienes utilizan con facilidad y fluidez los
intrincados sistemas del lenguaje son completamente ciegos y sordos a la existencia misma
de esos sistemas, hasta que se les ha señalado, no sin cierta dificultad.
Y el adagio “como es arriba, es abajo” se aplica aquí con fuerza. Así como abajo, en el
plano fonológico del lenguaje, la conducta significativa está regida por patrones que
proceden de fuera del foco de la conciencia personal, así sucede en los planos superiores
del lenguaje que llamamos expresión del pensamiento. Como veremos en la segunda parte,
el pensamiento también sigue una red de pistas establecidas en el lenguaje dado, una
organización que puede concentrarse sistemáticamente en ciertas fases de la realidad,
ciertos aspectos de la inteligencia, y puede descartar sistemáticamente otros que se
presentan en otros idiomas. El individuo es completamente inconsciente de esta
organización y está completamente constreñido dentro de sus vínculos irrompibles.
II
En la primera parte vimos que, en los fenómenos lingüísticos y mentales, la conducta
significativa (o lo que es lo mismo, tanto la conducta como la significación, en la medida en
que están interrelacionadas) están regidas por un sistema u organización específicos, una
“geometría” de principios de forma característicos de cada lengua. Esta organización se
impone desde fuera del estrecho círculo de la conciencia personal, convirtiendo a esa
conciencia en una simple marioneta cuyas maniobras lingüísticas están sujetas a lazos
insensibles e irrompibles de patrones. Es como si la mente personal, que selecciona
palabras pero es en gran medida ajena a los patrones, estuviera en las garras de una mente
superior, mucho más intelectual, que tiene muy poca noción de casas, camas y ollas para
sopa, pero puede sistematizar y matematizar en una escala y un alcance que ningún
matemático de las escuelas ha abordado ni remotamente.
Y ahora aparece un gran hecho de la hermandad humana: que todos los seres humanos
son iguales en este aspecto. Hasta donde podemos juzgar por la sistemática del lenguaje, la
mente superior o “inconsciente” de un cazador de cabezas papú puede matematizar tan
bien como la de Einstein; y, a la inversa, el científico y el campesino, el erudito y el miembro
de una tribu, todos utilizan su conciencia personal de la misma manera tonta y caen en el
mismo tipo de callejones sin salida lógicos. Son tan inconscientes de los hermosos e
inexorables sistemas que los controlan como un pastor de vacas lo es de los rayos
cósmicos. Su comprensión de los procesos implicados en su conversación y raciocinio es
puramente superficial y pragmática, comparable a la comprensión que tiene la pequeña
Sue Smith de la radio, que enciende de tal manera que evoca un cuento antes de dormir.
Los hombres incluso muestran una fuerte disposición a hacer de esta ignorancia una virtud,
a condenar los esfuerzos por comprender mejor el funcionamiento de la mente como “poco
prácticos”, o como “teorías” si el que condena es un campesino, o como “metafísica”,
“misticismo” o “epistemología” si viste la vestimenta tradicionalmente correcta de un
científico. La cultura occidental, en particular, reserva para los investigadores del lenguaje
su más reticente premio de reconocimiento y sus más magras recompensas, aunque tenga
que contrarrestar la tendencia humana natural a encontrar el lenguaje, misterioso como es,
el tema más fascinante, sobre el que a los hombres les encanta hablar y especular de
manera no científica, discutir interminablemente el significado de las palabras, o el extraño
habla del hombre de Boston tal como lo percibe el hombre de Oshkosh, o viceversa.
La mente superior parecería ser capaz de realizar cualquier tipo de hazaña puramente
intelectual, pero no de “ser consciente” en el nivel personal. Es decir, no se centra en los
asuntos prácticos ni en el ego personal en su entorno personal e inmediato. Ciertos sueños
y estados mentales excepcionales pueden llevarnos a suponer que es consciente en su
propio plano, y ocasionalmente su conciencia puede “transmitirse” a la personalidad; pero,
salvo técnicas como el yoga, por lo general no establece ningún nexo con la conciencia
personal. Podríamos llamarla un ego superior, teniendo en cuenta un rasgo distintivo, que
aparece en todos los idiomas, y su sorprendente parecido con el yo personal; a saber, que
organiza sus sistemas alrededor de un núcleo de tres o más categorías pronominales de
“persona”, centradas en una que llamamos la primera persona del singular. Puede
funcionar en cualquier sistema lingüístico: un niño puede aprender cualquier idioma con la
misma facilidad, desde el chino, con sus monosílabos con tonos y acentos separados, hasta
el nootka de la isla de Vancouver, con sus frecuentes oraciones de una sola palabra como
mamamamamahln'iqk'okmaqama : "cada uno lo hizo por su característica de parecerse a la
gente blanca".
3
Debido a la naturaleza sistemática y configurativa de la mente superior, el aspecto de
“patrón” del lenguaje siempre prevalece y controla el aspecto de “lexación” ( N ma ) o de
dar nombres. Por lo tanto, los significados de palabras específicas son menos importantes
de lo que nos imaginamos. Las oraciones, no las palabras, son la esencia del habla, así como
las ecuaciones y funciones, y no los números simples, son la verdadera esencia de las
matemáticas. Todos estamos equivocados en nuestra creencia común de que cualquier
palabra tiene un “significado exacto”. Hemos visto que la mente superior se ocupa de
símbolos que no tienen una referencia fija a nada, sino que son como cheques en blanco,
que se deben rellenar según sea necesario, que representan “cualquier valor” de una
variable dada, como las C y las V en la fórmula citada en la Parte I, o las x , y , z del álgebra.
Existe una extraña noción occidental de que los antiguos que inventaron el álgebra hicieron
un gran descubrimiento, ¡aunque el inconsciente humano ha estado haciendo lo mismo
durante eones! Por la misma razón, los antiguos mayas o los antiguos hindúes, en sus
asombrosos ciclos de números astronómicos, eran simplemente humanos. Sin embargo, no
debemos cometer el error de pensar que las palabras, incluso tal como las utiliza la mente
personal inferior, representan el polo opuesto de estos símbolos variables, que una palabra
TIENE un significado exacto, representa una cosa dada, es solo UN valor de una variable.
Incluso la mente inferior ha captado algo de la naturaleza algebraica del lenguaje, de
modo que las palabras están entre los símbolos variables de la pauta pura ( Arpa ) y las
cantidades fijas verdaderas. Esa parte del significado que está en las palabras, y que
podemos llamar “referencia”, es sólo relativamente fija. La referencia de las palabras está a
merced de las oraciones y los patrones gramaticales en los que aparecen. Y es sorprendente
a qué mínima cantidad puede reducirse este elemento de referencia. La oración “Fui hasta
allí sólo para ver a Jack” contiene sólo una referencia concreta fija: a saber, “Jack”. El resto
es pauta unida a nada específico; incluso “ver” obviamente no significa lo que uno podría
suponer, es decir, recibir una imagen visual.
O, de nuevo, en la referencia de palabras tratamos el tamaño dividiéndolo en clases de
tamaño —pequeño, mediano, grande, inmenso, etc.— pero el tamaño objetivamente no se
divide en clases, sino que es un continuo puro de relatividad. Sin embargo, pensamos en el
tamaño constantemente como un conjunto de clases porque el lenguaje ha segmentado y
nombrado la experiencia de esta manera. Las palabras de número pueden referirse no al
número tal como se cuenta, sino a clases de número con límites elásticos. Así, la palabra
inglesa "few" ajusta su rango de acuerdo con el tamaño, la importancia o la rareza de la
referencia. "A few" kings, battleships, or diamonds might be only three or four, a "few"
peas, raindrops, or tea leaves might be three or cuarenta.
Se podría decir: “Sí, por supuesto que esto es cierto en el caso de palabras como grande,
pequeño y similares; obviamente son términos relativos, pero palabras como perro, árbol,
casa, son diferentes: cada una nombra una cosa específica”. No es así; estos términos están
en el mismo barco que “grande” y “pequeño”. La palabra “Fido” dicha por cierta persona en
un momento determinado puede referirse a una cosa específica, pero la palabra “perro” se
refiere a una clase con límites elásticos. Los límites de tales clases son diferentes en
diferentes idiomas. Se podría pensar que “árbol” significa lo mismo, en todas partes y para
todos. No es así en absoluto. La palabra polaca que significa “árbol” también incluye el
significado de “madera”. El contexto o el patrón de la oración determina a qué tipo de
objeto se refiere la palabra polaca (o cualquier palabra, en cualquier idioma). En hopi, una
lengua indígena americana de Arizona, la palabra para “perro”, pohko , incluye animales
domésticos o mascotas de cualquier tipo. Así, “águila mascota” en hopi es literalmente
“perro-águila”; Y habiendo fijado así el contexto, un Hopi podría luego referirse a la misma
águila como el pohko de tal o cual persona .
Pero para que no se descarte esto como el capricho de una lengua “primitiva” (ninguna
lengua es “primitiva”), echemos otro vistazo a nuestro amado inglés. Tomemos la palabra
“mano”. En “su mano” se refiere a una ubicación en el cuerpo humano, en “manecilla de la
hora” a un objeto sorprendentemente diferente, en “todos a bordo” a otra referencia, en
“una buena mano en jardinería” a otra, en “él tenía una buena mano (a las cartas)” a otra,
mientras que en “él consiguió la ventaja” no se refiere a nada sino que se disuelve en un
patrón de orientación. O consideremos la palabra “barra” en las frases: “barra de hierro,
barra para progresar, debería estar tras las rejas, estudió para la barra, bajó todas las rejas,
barra de música, barra de arena, barra de caramelo, barra de mosquitos, barra siniestra,
barra sin fondo, pidió bebidas en la barra”.
Pero, dirán ustedes, se trata de expresiones populares, no de un uso científico y lógico del
lenguaje. ¿Ah, sí? Se supone que “eléctrico” es una palabra científica. ¿Saben cuál es su
referente? ¿Saben que el “eléctrico” de “aparato eléctrico” no es el mismo “eléctrico” que el
de “experto en electricidad”? En el primero se refiere a una corriente eléctrica en el
aparato, pero en el segundo no se refiere a una corriente eléctrica en el experto. Cuando
una palabra como “grupo” puede referirse a una secuencia de fases en el tiempo o a una
pila de objetos en el suelo, su elemento de referencia es menor. Los referentes de las
palabras científicas suelen ser convenientemente vagos, marcadamente bajo la influencia
de los patrones en los que aparecen. Es muy sugerente que este rasgo, lejos de ser un sello
distintivo de la babbittismo, sea más marcado en el lenguaje intelectual y, mirabile dictu —
¡en el lenguaje de la poesía y del amor! Y esto tiene que ser así, porque la ciencia, la poesía y
el amor se parecen en ser «vuelos» por encima y fuera del mundo esclavo de la referencia
literal y los detalles prosaicos monótonos, intentos de ampliar la mezquina estrechez de la
perspectiva del yo personal, elevaciones hacia Ar pa , hacia ese mundo de armonía
infinita, simpatía y orden, de verdades inmutables y cosas eternas. Y si bien todas las
palabras son bastante lamentables en su mera «letra que mata», es cierto que términos
científicos como «fuerza, promedio, sexo, alérgico, biológico» no son menos lamentables y,
a su manera, no son más seguros en referencia que «dulce, magnífico, éxtasis, encanto,
corazón y alma, polvo de estrellas». Probablemente haya oído hablar del «polvo de
estrellas»: ¿qué es? ¿Se trata de una multitud de estrellas, de un polvo brillante, del suelo
del planeta Marte, de la Vía Láctea, de un estado de ensoñación, de una fantasía poética, de
hierro pirofórico, de una nebulosa espiral, de un suburbio de Pittsburgh o de una canción
popular? Ni tú ni nadie lo sabéis. La palabra —pues es una LEXACIÓN, no dos— no tiene
referencia propia. Algunas palabras son así. Como hemos visto, la referencia es la parte
menor del significado, mientras que la pauta es la mayor. La ciencia, la búsqueda de la
verdad, es una especie de locura divina como el amor. ¿Y la música no está en la misma
categoría? La música es un cuasilenguaje basado enteramente en la pauta, sin haber
desarrollado la lexación.
4
A veces, el predominio del patrón sobre la referencia produce resultados divertidos,
cuando un patrón engendra significados completamente ajenos a la referencia lexical
original. La mente inferior se siente desconcertada, no puede comprender que sobre ella
actúan fórmulas convincentes y recurre desesperadamente y con alivio a su tipo de
explicación obvia favorita, incluso a “ver cosas” y “oír cosas” que ayudan a esa explicación.
La palabra “asparagus”, bajo la presión de patrones puramente fonéticos ingleses del tipo
ilustrado en la fórmula citada en la Parte I, se reordena en “sparagras”; y luego, dado que
“sparrer” es una forma dialéctica de “sparrow”, encontramos “sparrow grass” y luego
explicaciones religiosamente aceptadas de la relación de los gorriones con esta “hierba”. El
término "ensalada de col" procede del alemán Kohlsalat , "ensalada de col", pero la tensión
del patrón que tiende a transformarlo en "ensalada fría" ha producido en algunas regiones
una nueva lexión "ensalada" y un nuevo plato "ensalada caliente". Por supuesto, los niños
están constantemente reestructurando sus patrones, pero la presión del ejemplo de los
adultos finalmente hace que su lenguaje vuelva a la norma; aprenden que Mississippi no es
la señora Sippy y que el ecuador no es un león de una colección de animales salvajes sino
una línea imaginaria. A veces, la comunidad adulta no posee el conocimiento especial
necesario para la corrección. En algunas partes de Nueva Inglaterra, los gatos persas de
cierto tipo se llaman gatos Coon, y este nombre ha generado la idea de que son un híbrido
entre el gato y el "coon" (mapache). Las personas que ignoran la biología suelen creerlo
firmemente, ya que el acento del patrón lingüístico (el nombre del animal 1 modifica al
nombre del animal 2) hace que “vean” (o, como dicen los psicólogos, “proyecten”) la
cualidad objetiva del mapache como algo que se encuentra en el cuerpo del gato: señalan su
cola peluda, su pelo largo, etc. Conocí un caso real, el de una mujer que tenía un hermoso
“gato mapache” y que le protestaba a su amiga: “Bueno, míralo, su cola, sus ojos raros, ¿no
lo ves?”. “¡No seas tonta!”, le dijo su amiga, más sofisticada. “¡Piensa en tu historia natural!
Los mapaches no pueden reproducirse con los gatos; pertenecen a una familia diferente”.
Pero la señora estaba tan segura que llamó a un eminente zoólogo para que le confirmara.
Se dice que él le comentó, con una diplomacia inquebrantable: “Si te gusta pensar así,
piénsalo”. “¡Era aún más cruel que tú!”. le gritó a su amiga y se quedó convencida de que su
mascota era el resultado de un encuentro entre un mapache mujeriego y un gato
descarriado. De la misma manera, en una escala más amplia, se teje la red de M y , ilusión
engendrada por una identidad arraigada. Me han dicho que los gatos Coon recibieron su
nombre de un tal capitán Coon, quien trajo el primero de estos gatos persas al estado de
Maine en su barco.
En cuestiones más sutiles, todos, sin saberlo, proyectamos las relaciones lingüísticas de
una lengua particular sobre el universo y las VEMOS allí, como la buena señora VIO una
relación lingüística (Coon = raccoon) hecha visible en su gato. Decimos "mira esa ola", el
mismo patrón que "mira esa casa". Pero sin la proyección del lenguaje nadie ha visto nunca
una sola ola. Vemos una superficie en movimientos ondulantes siempre cambiantes.
Algunas lenguas no pueden decir "una ola"; están más cerca de la realidad en este sentido.
Los hopi dicen walalata , "se produce un ondulación en plural", y pueden llamar la atención
sobre un lugar en la ondulación igual que nosotros. Pero, como en realidad una ola no
puede existir por sí misma, la forma que corresponde a nuestro singular, wala , no es el
equivalente de "una ola" en inglés, sino que significa "se produce un chapoteo", como
cuando un recipiente con líquido se sacude de repente.
El modelo inglés trata "lo sostengo" exactamente como "lo golpeo", "lo desgarro" y
miríadas de otras proposiciones que se refieren a acciones que efectúan cambios en la
materia. Sin embargo, "sostener" en realidad no es una acción, sino un estado de posiciones
relativas. Pero pensamos en ello, incluso lo vemos, como una acción, porque el lenguaje
establece la proposición de la misma manera que establece una clase mucho más común de
proposiciones que tratan sobre movimientos y cambios. ATRIBUIMOS acción a lo que
llamamos "sostener" porque la fórmula, sustantivo + verbo = actor + su acción, es
fundamental en nuestras oraciones. Así, en muchos casos nos vemos obligados a leer en la
naturaleza entidades actuantes ficticias simplemente porque nuestros patrones oracionales
requieren que nuestros verbos, cuando no son imperativos, tengan sustantivos antes de
ellos. Nos vemos obligados a decir "brilló" o "brilló una luz", estableciendo un actor ESO, o
UNA LUZ, para realizar lo que llamamos una acción, BRILLAR. Pero el destello y la luz son
lo mismo; No hay nada que haga algo, ni tampoco ningún hacer. El hopi dice sólo rehpi . El
hopi puede tener verbos sin sujetos, y esto le da a ese lenguaje poder como sistema lógico
para comprender ciertos aspectos del cosmos. El lenguaje científico, al estar basado en el
indoeuropeo occidental y no en el hopi, hace lo que hacemos nosotros, ve a veces acciones y
fuerzas donde puede haber sólo estados. ¿Acaso no conciben ustedes que es posible que los
científicos, así como las damas con gatos, proyecten sin saberlo los patrones lingüísticos de
un tipo particular de lenguaje sobre el universo, y los VEAN allí, visibles en la faz misma de
la naturaleza? Un cambio en el lenguaje puede transformar nuestra apreciación del cosmos.
Todo esto es típico de la manera en que la mente personal inferior, atrapada en un mundo
más vasto e inescrutable para sus métodos, utiliza su extraño don del lenguaje para tejer la
red de la ilusión , para hacer un análisis provisional de la realidad y luego considerarla
como definitiva. La cultura occidental ha ido más lejos en esto, más lejos en la minuciosidad
determinada del análisis provisional y más lejos en la determinación de considerarla como
definitiva. El compromiso con la ilusión ha sido sellado en el lenguaje indoeuropeo
occidental, y el camino para salir de la ilusión para Occidente pasa por una comprensión
más amplia del lenguaje que la que el indoeuropeo occidental por sí solo puede
proporcionar. Este es el "Mantra Yoga" de la conciencia occidental, el próximo gran paso,
que ahora está lista para dar. Es probablemente la forma más adecuada para que el hombre
occidental comience esa "cultura de la conciencia" que lo conducirá a una gran iluminación.
Nuevamente, mediante este tipo de comprensión del lenguaje se logra una gran fase de
hermandad humana. Porque la comprensión científica de idiomas muy diversos -no
necesariamente para hablarlos, sino para analizar su estructura- es una lección de
hermandad que es hermandad en el principio humano universal: la hermandad de los
“Hijos de Manas”. Nos hace trascender los límites de las culturas locales, las nacionalidades,
las peculiaridades físicas llamadas “razas”, y descubrir que en sus sistemas lingüísticos,
aunque estos sistemas difieren ampliamente, sin embargo, en el orden, la armonía y la
belleza de los sistemas, y en sus respectivas sutilezas y análisis penetrantes de la realidad,
todos los hombres son iguales. Este hecho es independiente del estado de evolución en lo
que respecta a la cultura material, el salvajismo, la civilización, el desarrollo moral o ético,
etc., algo que sorprende mucho al europeo culto, algo que le choca, ¡en realidad una píldora
amarga! Pero es verdad; El más rudo salvaje puede manipular inconscientemente y con
facilidad y sin esfuerzo un sistema lingüístico tan intrincado, tan sistematizado y tan
intelectualmente difícil que requiere el estudio de toda una vida de nuestros más grandes
eruditos para describir su funcionamiento. El plano manásico y el “ego superior” han sido
dados a todos, y la evolución del lenguaje humano fue completa y se extendió en su
orgullosa plenitud por toda la tierra, en una época muy anterior a la ruina más antigua que
se pudre en el suelo hoy.
El conocimiento lingüístico implica la comprensión de muchos y hermosos sistemas de
análisis lógico. A través de él, el mundo visto desde los diversos puntos de vista de otros
grupos sociales, que hemos considerado ajenos, se vuelve inteligible en nuevos términos.
La extrañeza se convierte en una forma nueva y a menudo clarificadora de ver las cosas.
Pensemos en el japonés. La visión que tenemos de los japoneses a partir de su política
gubernamental parece cualquier cosa menos propicia a la hermandad. Pero acercarse a los
japoneses a través de una apreciación estética y científica de su lengua transforma la
imagen, es decir, darse cuenta del parentesco en los niveles cosmopolitas del espíritu. Un
patrón encantador de esta lengua es que su oración puede tener dos sujetos de diferente
rango. Estamos familiarizados con la idea de dos rangos de OBJETOS para nuestros verbos,
un objetivo inmediato y otro más remoto, u objeto directo e indirecto, como se los llama
comúnmente. Probablemente nunca hayamos pensado en las posibilidades de una idea
similar aplicada a los SUJETOS. Esta idea se pone en práctica en japonés. Los dos sujetos
(llamémoslos sujeto 1 y sujeto 2) están marcados por las partículas wa y ga , y un diagrama
podría mostrarlos con una línea trazada desde cada palabra sujeto, las dos líneas
convergiendo en la misma predicación, mientras que nuestra oración en inglés podría tener
solo un sujeto con una línea hasta el predicado. Un ejemplo sería la forma de decir “Japón
es montañoso”: “Japón montaña (son) muchas”; o: “Japón, en cuanto a sus montañas, es
muy numeroso”. “Juan tiene las piernas largas” sería “Juan pierna y (son) largas”. Este
patrón da gran concisión y, al mismo tiempo, gran precisión. En lugar de la vaguedad de
nuestro “montañoso”, los japoneses pueden, con igual concisión de formulación, distinguir
“montañoso”, que significa que las montañas no siempre altas son abundantes, de
“montañoso”, que significa que las montañas no abundantes en relación con toda el área
son altas. Vemos cómo los usos lógicos de este patrón darían a los japoneses un gran poder
en operaciones científicas concisas con ideas, si este poder se desarrollara adecuadamente.
1
5
2
tiene 1
2
En el momento en que iniciamos una INVESTIGACIÓN científica e imparcial sobre el
lenguaje, encontramos, en personas y culturas con los exteriores más poco atractivos,
bellos, efectivos y científicos recursos de expresión desconocidos para las lenguas o
mentalidades indoeuropeas occidentales. Las lenguas algonquinas son habladas por gente
muy sencilla, indios cazadores y pescadores, pero son maravillas de análisis y síntesis. Una
pieza de fineza gramatical peculiar de ellas se llama obviativo. Esto significa que sus
pronombres tienen cuatro personas en lugar de tres, o desde nuestro punto de vista dos
terceras personas. Esto ayuda a la descripción compacta de situaciones complicadas, para
las cuales tendríamos que recurrir a una fraseología engorrosa. Simbolicemos su tercera y
cuarta personas añadiendo los numerales 3 y 4 a nuestras palabras escritas. Los
algonquinos podrían contar la historia de Guillermo Tell así: “Guillermo Tell llamó a su hijo
le dijo trajera su y flecha, que luego trajo Lo
le colocó una manzana en la ,
luego tomó su y flecha y le dijo no tuviera miedo. Luego le disparó cabeza lastimarlo
”. Un mecanismo de este tipo ayudaría mucho a especificar nuestras complejas situaciones
legales, deshaciéndose de “la parte de la primera parte” y “el susodicho John Doe deberá,
su parte, etc.”
y
que le
arco
él
arco
le
.
hizo quedarse quieto y
cabeza
que
en la
sin
por
El chichewa, una lengua emparentada con el zulú, hablada por una tribu de negros
analfabetos en África Oriental, tiene dos tiempos pasados: uno para los acontecimientos
pasados con un resultado o una influencia presentes, y otro para el pasado sin influencia
presente. Un pasado tal como se registra en situaciones externas se distingue de un pasado
registrado sólo en la psique o en la memoria; ante nosotros se abre una nueva visión del
TIEMPO. Sea 1 el primero y 2 el segundo; luego, reflexione sobre estos matices chichewa:
vine aquí; fui allá; él estaba enfermo; murió ; Cristo murió en la cruz; Dios creó el
mundo. “Comí ” significa que no tengo hambre; “comí ” significa que tengo hambre. Si le
ofrecieran comida y dijera: “No, he comido ”, estaría bien, pero si usara el otro tiempo
pasado, estaría profiriendo un insulto. Un hablante teosófico de chichewa podría usar el
1
2
2
1
1
2
2
1
1
tiempo 1 para hablar de la involución pasada de las mónadas, que ha permitido que el
mundo esté en su estado actual, mientras que podría usar el tiempo 2 para, digamos,
sistemas planetarios del pasado lejano que ahora se desintegraron y su evolución terminó.
Si estuviera hablando de la reencarnación, usaría el 2 para eventos de una encarnación
pasada simplemente en su propio marco de referencia, pero usaría el 1 para referirse a su
“karma” o implicarlo. Puede ser que estos pueblos primitivos estén equipados con un
lenguaje que, si se convirtieran en filósofos o matemáticos, podría convertirlos en nuestros
pensadores más destacados sobre el TIEMPO.
O tomemos como ejemplo la lengua Coeur d'Alene, hablada por la pequeña tribu india de
ese nombre en Idaho. En lugar de nuestro concepto simple de “causa”, basado en nuestro
simple “lo hace (lo hace)”, la gramática Coeur d'Alene requiere que sus hablantes
discriminen (lo que por supuesto hacen automáticamente) entre tres procesos causales,
denotados por tres formas verbales causales: (1) crecimiento o maduración de una causa
inherente, (2) adición o acreción desde afuera, (3) adición secundaria, es decir, de algo
afectado por el proceso 2. Así, para decir “se ha vuelto dulce”, utilizarían la forma 1 para
una ciruela endulzada por la maduración, la forma 2 para una taza de café endulzada
disolviendo azúcar en ella, y la forma 3 para pasteles a la plancha endulzados con jarabe
hecho disolviendo azúcar. Si, dada una cultura más sofisticada, sus pensadores erigieran
estas discriminaciones ahora inconscientes en una teoría de causalidad triádica, adaptada a
las observaciones científicas, podrían producir de ese modo una valiosa herramienta
intelectual para la ciencia. Tal vez podríamos imitar artificialmente una teoría de este tipo,
pero NO podríamos aplicarla, porque no estamos acostumbrados a hacer distinciones de
este tipo con facilidad y sin esfuerzo en la vida diaria. Los conceptos tienen una base en el
lenguaje cotidiano antes de que los científicos intenten usarlos en el laboratorio. Incluso la
relatividad tiene una base similar en las lenguas indoeuropeas occidentales (y en otras): el
hecho de que estas lenguas utilicen muchas palabras y patrones espaciales para referirse al
tiempo.
El lenguaje tiene una importancia adicional en otros factores psicológicos en un nivel
diferente del enfoque lingüístico moderno, pero de importancia en la música, la poesía, el
estilo literario y el mantram oriental. Lo que he estado hablando hasta ahora se refiere al
plano de Manas en el sentido más filosófico, el “inconsciente superior” o el “alma” (en el
sentido utilizado por Jung). Lo que voy a hablar a continuación se refiere a la “psique” (en el
sentido utilizado por Freud), el inconsciente “inferior”, el Manas que es especialmente el
“asesino de lo real”, el plano de K ma, de la emoción o más bien del sentimiento ( Gefühl ).
En una relación serial que contiene los niveles de N ma-R pa y Ar pa, este nivel de la
psique inconsciente está al otro lado de N ma-R pa de Ar pa, y N ma o lexación media
en cierto sentido entre estos extremos. Por lo tanto, la psique es el correlato psicológico del
nivel fonémico en el lenguaje, relacionado con él no estructuralmente como lo es N ma o
lexación, no utilizándolo como bloques de construcción, como la formación de palabras
utiliza los fonemas (vocales, consonantes, acentos, etc.), sino relacionado como el contenido
emocional de los fonemas. Existe una manera universal, de tipo Gefühl , de vincular
experiencias, que se muestra en experimentos de laboratorio y parece ser independiente
del lenguaje, básicamente igual para todas las personas.
Si no existiera un orden serial o jerárquico en el universo, habría que decir que estos
experimentos psicológicos y lingüísticos se contradicen entre sí. En los experimentos
psicológicos, los sujetos humanos parecen asociar entre sí las experiencias de brillantez,
frío, agudo, duro, alto, ligero (en peso), rápido, agudo, estrecho, etc., en una larga serie; y, a
la inversa, las experiencias de oscuridad, calor, blando, romo, bajo, pesado, lento, grave,
ancho, etc., en otra larga serie. Esto ocurre independientemente de que las palabras que
expresan esas experiencias asociadas se parezcan o no, pero es probable que la persona
común y corriente NOTA una relación con las palabras sólo cuando se trata de una relación
de semejanza con esa serie en las vocales o consonantes de las palabras, y cuando se trata
de una relación de contraste o conflicto, pasa desapercibida. La observación de la relación
de semejanza es un elemento de la sensibilidad al estilo literario o a lo que a menudo se
denomina de forma bastante inexacta la “música” de las palabras. La observación de la
relación de conflicto es mucho más difícil, es más bien una liberación de la ilusión, y aunque
bastante “poético” es en realidad un movimiento hacia un Manas Superior, hacia una
simetría superior a la del sonido físico.
Lo que es significativo para nuestra tesis es que el lenguaje, a través de la lexación, ha
hecho que el hablante sea más agudamente consciente de ciertas sensaciones psíquicas
borrosas; en realidad ha producido conciencia en planos inferiores al suyo propio: un
poder de la naturaleza de la magia. Hay una maestría yóguica en el poder del lenguaje para
permanecer independiente de los hechos de la psique inferior, para anularlos, ora
señalarlos, ora arrojarlos fuera del cuadro, para moldear los matices de las palabras a su
propia regla, ya sea que el anillo psíquico de los sonidos encaje o no. Si los sonidos encajan,
la calidad psíquica de los sonidos aumenta, y esto puede ser notado por el profano. Si los
sonidos no encajan, la calidad psíquica cambia para estar de acuerdo con el significado
lingüístico, sin importar cuán incongruente sea con los sonidos, y esto no es notado por el
profano.
Así, las vocales a (como en 'padre'), o , u , se asocian en las pruebas de laboratorio con la
serie oscuro-cálido-suave, y e (a inglesa en 'fecha'), i ( e inglesa en 'ser') con el conjunto
brillante-frío-agudo. Las consonantes también se asocian más o menos como uno podría
esperar de la sensibilidad ingenua ordinaria en la materia. Lo que sucede es que, cuando
una palabra tiene una similitud acústica con su propio significado, podemos notarlo, como
en inglés 'suave' y en alemán sanft . Pero, cuando ocurre lo contrario, nadie lo nota. Así, el
alemán zart ( tsart ) 'tierno' tiene un sonido tan "agudo", a pesar de su a , que a una
persona que no sabe alemán evoca los significados brillante-agudo, pero a un alemán
"suena" SUAVE -y probablemente cálido, oscuro, etc., también. Un caso aún mejor es
PROFUNDO. Su asociación acústica debería ser como la de PEEP o de palabras sin sentido
como VEEP, TREEP, QUEEP, etc., es decir, como brillante, agudo, rápido. Pero su significado
lingüístico en el idioma inglés se refiere a un tipo de experiencia inadecuado para tal
asociación. Este hecho anula por completo su sonido objetivo, haciendo que “suene”
subjetivamente tan oscuro, cálido, pesado, suave, etc., como si sus sonidos fueran
realmente de ese tipo. Se necesita un análisis lingüístico que libere la ilusión, aunque no sea
poético, para descubrir este choque entre dos “músicas”, una más mental y otra más
psíquica, en la palabra. Manas es capaz de ignorar las propiedades del plano psíquico, del
mismo modo que puede ignorar si una ecuación x se refiere a automóviles o a ovejas. Puede
proyectar partes de sus propios patrones sobre la experiencia de tal manera que
distorsionen y promuevan la ilusión, o de tal manera que iluminen y construyan teorías
científicas y herramientas de investigación.
Patanjali define el yoga como el cese completo de la actividad de la versátil naturaleza
psíquica. Hemos visto que esta actividad consiste en gran medida en reacciones personales
6
y sociales a lo largo de pistas no percibidas de patrones establecidos desde el nivel Arpa
que funciona por encima o detrás del foco de la conciencia personal. La razón por la que el
nivel Arpa está más allá del alcance de la conciencia no es porque sea esencialmente
diferente (como si fuera, por ejemplo, una red pasiva), sino porque la personalidad se
centra, por evolución y hábito, en la actividad versátil antes mencionada. El aquietamiento
de esta actividad y el establecimiento de este foco, aunque difícil y que requiere un
entrenamiento prolongado, es, según relatos confiables de fuentes muy diversas, tanto
orientales como occidentales, una tremenda expansión, iluminación y clarificación de la
conciencia, en la que el intelecto funciona con una rapidez y seguridad inimaginables. El
estudio científico de los idiomas y los principios lingüísticos es al menos una elevación
parcial del intelecto hacia este nivel. En la comprensión de un gran patrón lingüístico se
implica un cambio parcial del foco que se aleja de la versátil actividad psíquica. Tales
comprensiones tienen incluso un valor terapéutico. Muchas neurosis son simplemente el
trabajo compulsivo una y otra vez de sistemas de palabras, de los cuales el paciente puede
liberarse si se le muestra el proceso y el patrón.
Todo esto nos lleva de nuevo a la idea que se abordó en la primera parte de este ensayo,
de que los tipos de relación pautada que se encuentran en el lenguaje pueden no ser más
que el reflejo vacilante y distorsionado, pálido y sin sustancia de un MUNDO CAUSAL. Así
como el lenguaje consiste en una lexación-segmentación discreta ( N ma-R pa ) y una
pauta ordenada, de las cuales la última tiene un carácter más secundario, menos obvio pero
más infranqueable y universal, así también el mundo físico puede ser un agregado de
entidades cuasidiscretas (átomos, cristales, organismos vivos, planetas, estrellas, etc.) no
completamente comprensibles como tales, sino más bien emergentes de un campo de
causas que es en sí mismo una variedad de patrones y orden. Es sobre los barrotes de la
cerca, más allá de los cuales se encontraría con estos CARACTERES DEL CAMPO, donde la
ciencia se encuentra ahora en equilibrio. A medida que la física explora los fenómenos
intraatómicos, las formas y fuerzas físicas discretas se disuelven cada vez más en relaciones
de pauta pura. El LUGAR de una entidad aparente, un electrón por ejemplo, se vuelve
indefinido, interrumpido; la entidad aparece y desaparece de una posición estructural a
otra, como un fonema o cualquier otra entidad lingüística pautada, y puede decirse que no
está en NINGUNA PARTE entre las posiciones. Su lugar, pensado y analizado al principio
como una variable continua, se convierte, al examinarlo más de cerca, en una mera
alternancia; las situaciones lo “actualizan”, la estructura que está más allá de la sonda de la
vara de medir lo gobierna; en cambio, no hay forma tridimensional: “Ar pa”.
La ciencia no puede comprender todavía la lógica trascendental de semejante estado de
cosas, porque todavía no se ha liberado de las ilusorias necesidades de la lógica común, que
en el fondo no son más que necesidades de los patrones gramaticales de la gramática aria
occidental; necesidades de sustancias que sólo son necesidades de sustantivos en ciertas
posiciones de la oración; necesidades de fuerzas, atracciones, etc., que sólo son necesidades
de verbos en ciertas otras posiciones, y así sucesivamente. La ciencia, si sobrevive a la
inminente oscuridad, se ocupará ahora de la consideración de los principios lingüísticos y
se despojará de estas ilusorias necesidades lingüísticas, que durante demasiado tiempo se
han considerado la sustancia de la razón misma.
Reimpreso con permiso de la Sociedad Teosófica de Theosophist (Madras, India), números de enero y abril de 1942.
1. Para anticipar el texto, “pensar en un idioma” no tiene por qué usar necesariamente PALABRAS. Un choctaw inculto
puede, con la misma facilidad que el más hábil literato, contrastar los tiempos verbales o los géneros de dos experiencias,
aunque nunca haya oído hablar de palabras como “tiempo verbal” o “género” para tales contrastes. Gran parte del
pensamiento nunca utiliza palabras en absoluto, sino que manipula paradigmas enteros, clases de palabras y órdenes
gramaticales similares “detrás” o “encima” del foco de la conciencia personal.
2. La fórmula completa de la que se abrevia esto está impresa y explicada en mi artículo “La lingüística como ciencia
exacta” en Technol. Rev. , diciembre de 1940, Instituto Tecnológico de Massachusetts, Cambridge, Mass. ( p. 285 en este
volumen ).
3. Esta palabra y oración contiene solo un N ma o lexación, mamahl o 'persona de raza blanca'. El resto es todo un patrón
gramatical que puede referirse a cualquier cosa. La raíz de Nootka o N ma para 'muñeca' con las mismas operaciones
realizadas sobre ella significaría 'cada uno de ellos lo hizo debido a su semejanza con una muñeca'.
4. Compárese "kith" y "throe", que no dan ningún significado y tienen un efecto desconcertante sin los patrones "kith and
kin" y "in throes of".
5. “Are” está entre paréntesis porque “be many” se expresa con una sola palabra de tipo verbal. En japonés, por lo
general, no se utiliza el plural.
6. Paráfrasis de Bragdon del Yoga S
tras, An Introducción al Yoga , Claude Bragdon, Nueva York, 1933.
Apéndice:
El “Informe de Yale”:
Informe sobre la investigación lingüística en el Departamento de
Antropología de la Universidad de Yale durante el período septiembre de
1937-junio de 1938
Por BL Whorf y GL Trager 1
Parte 1 El aspecto sincrónico o no histórico
________________________
Esquema de la parte 1
División A Lingüística configurativa
Por BL Whorf y GL Trager
1. Esquema lingüístico preliminar
2. Fonémica
3. Morfofonémica
4. Configuraciones de gramática incluyendo clases gramaticales
5. Configuraciones gramaticales en comparación con la experiencia interpretada de
forma no lingüística
División B Lingüística
“Etnolingüística”
configurativa
y
perspectiva
cultural
del
Por BL Whorf
1. La configuración de la experiencia tal como se manifiesta en el lenguaje
I. Segmentación de la experiencia
mundo:
a. Segmentación en términos de clases gramaticales
b. Segmentación en términos de un idioma en comparación con otro
II. Metafísica implícita de una lengua y, más o menos, de una cultura
III. La llamada mentalidad primitiva: el concepto de mentalidad cultural
2. Interpretación de la coordinación y el paralelismo entre lengua y cultura (el aspecto
no histórico, aspecto histórico que se tratará en la Parte II) del Informe)
2
a. Consideraciones generales
b. Detalle ilustrativo
c. Términos simples versus términos complejos
d. Actitudes y antecedentes culturales
e. Comparación de negativismos
3. Patrones de conducta relacionados con el lenguaje
4. Estudio de la mentalidad supralingüística y cuasilingüística (colectivo o social) a
través del enfoque lingüístico
3
a. En general: énfasis espiritual de una cultura.
b. Tipos de traducciones: oficiales, literales e interpretativas.
c. Comprensión del simbolismo
d. Ideas no lexicalizadas independientemente
Los conceptos de lexación y lexación independiente
Aplicación a la comprensión de giros sutiles de significado en el lenguaje de
culturas exóticas
e. Reconocimiento correcto de los valores inmateriales de una cultura.
____________________
4
La participación de Trager en el presente informe se ve inevitablemente muy reducida por
su ausencia en el campo lingüístico europeo. La compilación del informe fue concebida y
llevada a cabo por el autor, Whorf, recién a fines del segundo semestre, mucho después de
que Trager se hubiera embarcado, y el autor siente que no le ha sido posible hacer justicia
por delegación a las grandes contribuciones realizadas por su colega. El importante trabajo
en las materias A2 y A3, la piedra angular de la lingüística, se debe principalmente a Trager.
A1 y A5 representan principalmente el trabajo de Whorf; A4 representa principalmente el
esfuerzo conjunto y la colaboración. La división B representa el punto de vista de Whorf,
quien desea asumir la plena responsabilidad, pero no todo el crédito, por lo que allí se
expresa, ya que reconoce las contribuciones resultantes de muchas discusiones y consultas
con Trager, particularmente en relación con el trabajo de Trager con los indios Taos.
Charles C. Hockett y Norman A. McQuown han contribuido con una serie de sugerencias e
ideas. estudiantes de la Escuela de Posgrado de Yale en las clases de los autores, otros han
resultado de la correspondencia con los Doctores Morris Swadesh, Mary Haas y CF
Voegelin. Se han celebrado cinco reuniones para la lectura de trabajos y la discusión de
trabajos lingüísticos conjuntamente con el profesor Franz Boas y el grupo de trabajadores
lingüísticos asociados con él en la Universidad de Columbia, y debemos mucho a los puntos
estimulantes planteados y a las ideas aportadas por el profesor Boas y sus colaboradores,
incluso cuando los frutos de esas ideas puedan parecerles irreconocibles. Ambos
reconocemos nuestra gran deuda con el profesor Sapir, especialmente por Le agradecemos
su aliento y su estímulo con su mirada amplia y penetrante, a la vez científica y sensible,
que nos ha brindado generosamente incluso cuando estaba agobiado por la enfermedad.
Nos unimos para desearle de corazón que recupere pronto la salud.
5
6
7.
Para la elaboración del informe que se presenta a continuación se ha utilizado un
esquema ampliado. La investigación ha tenido el carácter de un trabajo de sistematización
y de reconocimiento de significados, y sus conclusiones se expresan en gran medida en la
disposición y enunciados del cuerpo del informe.
______________________
8
División A Lingüística configurativa
Por BL Whorf y GL Trager
(Abreviaturas: lge—idioma, lgs—idiomas, Eng—inglés)
1. Esquema lingüístico preliminar
Como complemento al extenso esquema etnográfico preparado y publicado por el
Departamento de Antropología en 1937-1938, a principios del semestre se hizo un
esquema tentativo del campo de la lingüística configurativa aplicada a cualquier
lengua, titulado Lenguaje: plan y concepción de la ordenación, como su nombre lo
indica, un primer plan exploratorio para la ordenación de la información lingüística.
No se publicó en el esquema etnográfico, pero se distribuyeron cinco o seis copias
mecanografiadas a las personas interesadas, y se publicó una sinopsis muy
condensada en el esquema etnográfico. Sirvió de alguna manera como base para la
investigación posterior, y el trabajo realizado durante el año ha sugerido una gran
ampliación, alguna revisión. La idea de un esquema de este tipo es importante para la
taxonomía lingüística, o la visión y clasificación sistemática de todas las “especies
lingüísticas” conocidas, es decir, las lg individuales, a fin de que la ciencia pueda
obtener una visión integral de la facultad lingüística humana como un todo grande, de
manera similar a como la zoología clasifica y estudia todas las especies animales, no
sólo unas pocas preferidas. Mucho antes de que sea posible crear una imagen
lingüística del mundo de este tipo, es deseable comparar muchos esquemas
suficientemente completos y “listas de rasgos” de idiomas individuales para “ver lo
que tenemos” a nivel mundial y hacer así generalizaciones válidas sobre la totalidad
del lenguaje.
2. Fonémica
a. Distinción entre fonema y alófono (variante posicional). Las constelaciones
alofónicas, o grupos de sonidos que actualizan o representan cada fonema o tipo de
sonido bajo conjuntos definidos de condiciones enunciables como fórmulas, han
sido elaboradas para los taos, los picurís, los hopi, los aztecas modernos (2
dialectos), 2 o 3 dialectos del inglés americano. Un cierto sistema básico de
constelaciones alofónicas, así como de fonemas, es característico de cada lengua, y
ciertas variaciones de este sistema básico caracterizan a cada dialecto de una
lengua.
b. Fonemas correlativos o conjuntos fonémicos correlativos, p. ej. (p, t, k,), (p , t , k
,), (b, d, g). Características de la correlación, p. ej. sonoridad, aspiración, desonancia
(lo opuesto a la sonoridad, p. ej. M, N, N), deslizamientos, Se han estudiado onglides, nasalización, etc. Es importante, y a menudo difícil, en una lengua recién
estudiada, distinguir entre un rasgo correlativo, por ejemplo, aspiración, i-glide, y un
fonema, por ejemplo, h, y. Un determinado rasgo correlativo y un determinado
fonema pueden tener exactamente el mismo sonido y ser la misma cosa en el nivel
físico o mecanístico. Son diferentes pura y simplemente como elementos de los
conjuntos de la Gestalt; esto los hace inmensamente diferentes perceptivamente
para el oyente nativo pero indistinguibles para el oído del estudiante hasta que se
haya adaptado al sistema fonémico de la lengua. Se pueden distinguir sólo mediante
el análisis fonémico configurativo, que es obligatorio y no puede ser reemplazado
por la delicadeza del oído o instrumentos acústicos (no es una conclusión nueva
pero vale la pena volver a enfatizarla). La denotación de africadas por símbolos tales
como ts, ta, t∫ contradice este principio porque denota una característica de
correlación mediante el símbolo de un fonema (t), y esto pronto conduce a
dificultades prácticas. También existen características correlativas entre
constelaciones alofónicas (por ejemplo, una variante posicional particular de l
c
9
10
11
c
c
puede tener una característica fonética correlativa con la variante correspondiente
u "homoposicional" de m, aunque l y m como fonemas no se correlacionan). De este
tipo son los deslizamientos en grupo, que suenan como vocales y a menudo se
agrupan con ciertas vocales bajo el término impreciso "shwa". Tales deslizamientos
aparecen, por ejemplo, en pris m, rhyth m, litt le, y están más ampliamente
distribuidos en dialectos coloquiales, por ejemplo, ath letic, el m; Su distribución
irregular en el inglés “estándar” puede permitir considerarlas como vocales (?), pero
las palabras hopi -k n-, -k l-, -t n-, etc. son definitivamente correlativos alofónicos
(grupos de deslizamientos).
o
o
o
o
o
o
o
o
c. Distinción entre fonemas segmentales (consonantes, vocales) y fonemas
prosódicos, es decir, unidades de longitud, acento, tilde (tono, tono), tilde. El tilde o
staccato prosódico (el “Silbenschnitt” de Trubetzkoy) fue descubierto y desarrollado
en Hopi; aparece en inglés y alemán.
3. Morfofonémica
La morfofonémica es un análisis configurativo que distingue elementos configurativos
fonéticos (llamados habitualmente morfofonemas) caracterizados por una posición
homóloga en elementos lingüísticos de significado constante, un tipo de configuración
que no se utiliza en la fonémica pura. Así, si los hilos conectaran todas las c, l, i, f de
cliff, cliffs, cliffy, se encontraría el mismo morfofonema repetido a lo largo de cada
hilo. Lo mismo sería cierto para leaf, leaves, leafy, ya que este tipo de análisis
considera que la v de una palabra es morfofonémicamente equivalente a las f de las
otras dos, porque se encuentra en el mismo hilo que ellas. La morfofonémica se
relaciona con el modelo subyacente de un conjunto de formas; cuando es léxico, este
modelo es la entidad lingüística que tradicionalmente ha recibido el nombre de “raíz”.
Recomendamos que se conserve este término muy conveniente, pero también que su
comprensión sea menos vaga y se aclare mediante el concepto morfofonémico. El
símbolo √ se sugiere no sólo para las raíces, sino para indicar el simbolismo
morfofonémico en general. Las raíces de las formas “acantilado” y “hoja” mencionadas
anteriormente podrían denotarse √klìf , √lif . Toda variación fonológica en una lge
dada puede dividirse en alofónica (que se incluye en la fonémica) y morfofonémica.
Esta última incluye ablaut, sandhi, lenición, endurecimiento, puesta a cero, por
ejemplo, en inglés moisten (moisn): √moist, en latín nox: √noct, cf. noctis, y varios
otros tipos de fenómenos fonológicos. Es muy importante no confundir la
morfofonémica con la reconstrucción histórica. La raíz (morfofonémica) √klìf es
puramente una fórmula que correlaciona hechos lingüísticos sincrónicos y no tiene
nada que ver con el prototipo histórico (para el que utilizamos la marca habitual * en
lugar de √) del conjunto de formas en cuestión. Trager ha resuelto los cambios
consonánticos complicados e inusuales (ablaut consonántico) en los verbos Taos, y
Whorf los “segmentos vocales” de las vocales Hopi tratados como morfofonemas.
1
2
4. Configuraciones de gramática incluyendo clases gramaticales
a. Clases abiertas y encubiertas . Las categorías gramaticales son se distinguen por
marcadores gramaticales, que pueden aparecer o no con la forma categorizada. La
unidad de prueba es la oración , o a veces un pequeño grupo de oraciones (campo
inmediato del discurso), no la palabra . Que el marcador aparezca “con” la forma
significa que aparece en la misma oración (o a veces, en el campo inmediato del
discurso); por ejemplo, en 'vio un pez pequeño', 'a' marca a “pez” como de la
categoría o clase 'número singular', y aparece “con” él. Las clases gramaticales que
aparecen ordinariamente “sin” marcadores tienen marcadores que aparecen con
ellas bajo ciertas circunstancias particulares: tal clase es “encubierta”, y su marcador
una “reactancia”. Su significado gramatical, si es distinguible, es un “criptotipo”. Las
clases gramaticales no se deben establecer en ausencia de ningún marcador; desde
un punto de vista configurativo gramatical, una clase completamente sin marcar
sería una ficción. Con frecuencia, se han impuesto categorías ficticias de este tipo a
las lenguas exóticas y se han modelado sobre los significados de las categorías
marcadas en la lengua europea nativa del investigador o del gramático. Al mismo
tiempo, se han ignorado las categorías genuinas de la lengua exótica porque se las
ha marcado sólo de forma encubierta. La marcación encubierta es definitivamente
una marcación y no se la puede ignorar. Los marcadores incluyen, por supuesto,
características de posición y orden en la oración, y características negativas: las
ausencias significativas de formas o patrones que de otro modo serían esperables.
Las categorías manifiestas están acompañadas de marcadores en todas o casi todas
las oraciones: por ejemplo, verbos y sustantivos en inglés y francés, género en
francés. Sus significados gramaticales son "fenotipos". Las categorías encubiertas
tienen marcadores que ordinariamente no aparecen: aparecen sólo en ciertos tipos
de oraciones de "prueba"; por ejemplo, los géneros en inglés, donde los marcadores
(reactancias) son los pronombres personales, pero aparecen sólo cuando la oración
requiere tal pronombre. Los pronombres marcan clases lingüísticas, no órdenes
“naturales” de experiencia que podrían discriminarse mediante pruebas no
lingüísticas; esto, a pesar del considerable grado de alineación con una distinción de
sexo, es cierto tanto para el género inglés como para el francés, el latín, el hebreo o
el taos. Los verbos ingleses pertenecen a diferentes clases encubiertas de
“resolución” marcadas por la ausencia de sustantivos o pronombres después del
verbo y otros patrones (“lo escuché”) pero no (“lo escuché”) y (“se escuchó”) pero
no (“se escuchó”), etc., pero en muchos tipos de oraciones (“oiré”, “escucharé”, etc.)
no aparecen marcadores. Las clases encubiertas no han sido suficientemente
reconocidas tanto en las lenguas europeas como en las de los indios americanos; a
menudo son de la mayor importancia, y el hecho de no reconocerlas puede
desconcertar o engañar al investigador de una lengua. Las clases encubiertas
pueden tener una conexión de largo alcance con el tipo de pensamiento, la “filosofía”
12
o la “metafísica implícita” de una lge (cf. las importantes clases encubiertas de
objetos “redondos”, “largos”, etc., es decir, de sustantivos, en navajo, reactancia en
forma de ciertos verbos) y llegan a constituir el número de aquellas cosas que son
responsables de la impresión de una “mentalidad primitiva” diferente de la
“mentalidad civilizada” (véase B1, III). Las manifestaciones de estas distinciones de
clase en el pensamiento y el carácter de las reactancias a veces bastante
profundamente ocultas y que rara vez aparecen sugieren los fenómenos asociados
con el inconsciente, el subconsciente o el preconsciente en psicología, aunque en un
plano más socializado y menos puramente personal, y pueden conectarse de manera
significativa con ellos.
b. Clases selectivas y de módulo . Observando ahora un orden diferente de
configuración, las clases pueden dividirse en dos tipos según el tipo de aplicabilidad
de sus marcadores, según se apliquen sólo a un grupo seleccionado del vocabulario
(clase selectiva) o a la vocabulario completo o la totalidad de una cierta clase más
grande, que puede ser selectiva ( clase de módulo ). Típicas de las clases selectivas
son las "partes del discurso", sustantivos, verbos, etc., de clases de módulo o
módulos son caso, número (aplicable por ejemplo a todos los sustantivos), voz,
aspecto, tiempo (aplicable por ejemplo a todos los verbos). En algunas familias de
lgs y lge, por ejemplo semítico, wakashan, los módulos toman el lugar de "partes del
discurso"; esto no ha sido suficientemente reconocido. Eng se está moviendo en la
misma dirección, de hecho ha recorrido un largo camino hacia tal condición. El
esperanto se ha movido en la dirección opuesta; fue diseñado para tener solo clases
de módulo y raíces, pero las clases selectivas de raíces han aparecido en el uso real,
como ha demostrado el Sr. McQuown, modeladas en clases similares en lgs
europeos. Los módulos son clases abiertas, selectivas o abiertas o encubiertas. Los
marcadores de módulos son llamados por nosotros "firmas". Un módulo (por
ejemplo, sustantivo-plural inglés) puede tener más de una firma, por ejemplo, para
sustantivo-plural inglés, -s, cambio de vocal, -en, ausencia de artículos, verbo plural,
suppleción (por ejemplo, pollo: las firmas de aves de corral pueden ser "ligadas"
(una parte de la palabra, incluso internamente) o "libres" (apareciendo por
separado en la misma oración (incluyendo características de orden y negativismos).
"Inflexión" es un término que cubre todos los marcadores ligados, tanto firmas como
marcadores selectivos. "Unido" se sugiere como una variedad más amplia del tipo de
"ligado", incluyendo marcadores unidos a cualquier palabra y no necesariamente a
la palabra categorizada—por ejemplo, en S. Paiute hay marcadores que pueden
estar unidos simplemente a cualquier palabra que comience la oración—estos
usualmente no se llaman "inflexiones" sino "enclíticos".
13
5. Configuraciones gramaticales en comparación con la experiencia interpretada de
forma no lingüística
La tarea de la gramática formal termina cuando se completa el análisis de todas las
configuraciones lingüísticas, pero las características de una lengua no quedan
explicadas en su totalidad en ese momento. Todavía queda por indicar el tipo de
experiencia y los tipos de referentes a los que se refieren las diferentes clases
gramaticales, ya que las lg pueden diferir ampliamente en este aspecto. Nuestras
formas habituales de clasificar los referentes, como “cosas”, “objetos”, “acciones”,
“estados”, etc., son totalmente inadecuadas para esta tarea, ya que son en sí mismos
nombres para particiones de la experiencia resultantes después de que se ha
clasificado gramaticalmente, y se obtendrán definiciones circulares o mera confusión
si se aplican como si se refirieran a la conformación de la realidad misma. Términos
como “sujeto”, “predicado”, “actor”, “agente”, “función”, “causa”, “resultado” son
igualmente engañosos o inútiles en cualquier otro sentido que no sea el estrictamente
gramatical, definido para y por cada lg en particular y que se refiere únicamente a los
patrones que contiene y no a la realidad externa. Por ejemplo, es perfectamente
legítimo hablar del “agente” en una lg dada en la que el término ha sido definido o
ilustrado, pero eso no quiere decir que dos lg diferentes de tipo muy diferente sean
iguales en su tratamiento del “agente”. En tal uso no está claro qué significa “agente”.
Es imposible dividir el flujo de acontecimientos de una manera no arbitraria en
“sujeto”, “actor”, “predicado”, etc., como si existieran realidades externas de este tipo.
Sin duda, podemos analizar un fenómeno como “el niño corre”, pero otra lg es capaz
de analizarlo como “correr se manifiesta como niño”. Al describir las diferencias entre
lg en tales aspectos, debemos tener una manera de describir los fenómenos con
estándares no lingüísticos y con términos que se refieran a la experiencia como debe
ser para todos los seres humanos, independientemente de sus idiomas o filosofías.
Esto es posible, como lo ha demostrado la psicología de la Gestalt. La percepción
visual es el estándar, la norma y el marco de toda experiencia. Las formas y leyes de la
percepción visual son las mismas para todos los individuos; incluso las anomalías más
evidentes, como el daltonismo, son relativamente menores y no alteran los principios
configurativos universales de la percepción visual. No es necesario citar estas leyes
aquí; véase, por ejemplo, Kurt Koffka, “Gestalt Psychology”. El principio básico es el
contraste entre figura y fondo, que implica los diferentes grados de organización,
estabilidad y fijeza en figuras o contornos de todo tipo. Un canon no lingüístico para
describir los referentes de las formas lingüísticas, un canon que sea comprendido de
la misma manera por los hablantes de todas y cada una de las lenguas, se proporciona
considerando si el referente tiene un contorno o no, y luego, cuánto de un contorno,
un contorno definido o vago, un contorno fluctuante o estable, una cualidad del
terreno o campo como más importante que el contorno, y criterios similares que
pueden y deben ser elaborados y expresados en terminología adecuada. La diferencia
entre los referentes de las palabras (a) perro, silla, casa, árbol, y (b) correr, pararse,
caer, alisar, tieso, etc. no debe expresarse como que (a) son cosas, y (b) acciones o
estados; sino como (a) con contornos marcados, o contorno como de importancia
14
primaria, y (b) con calidad de contorno subordinada o ausente. Yendo más allá y
comparando (c) estar de pie, sentarse, acostarse, caer, entre sí y con (d) blanco, liso,
grande, útil, vemos que las palabras (c) también se refieren a experiencias con un
grado de contorno, aunque un grado muy bajo, mientras que las palabras (d) se
refieren a experiencias en las que falta la cualidad del contorno. Ciertas clases de
forma encubierta de sustantivos en navajo y otras lenguas inglesas parecen tener un
significado de clase que se refiere a contornos generalizados como las palabras (c). La
lengua inglesa que dice 'correr se manifiesta como niño' tiene la característica de
expresar comúnmente "contornos de primer grado" (por ejemplo, niño) como
"verbaciones". En inglés, una experiencia de "H O líquido" debe tener un cierto grado
mínimo de calidad de contorno antes de que en el lenguaje común se haga referencia a
ella con el sustantivo 'agua'; a falta de esto, se la trata como suelo o campo, y se hace
referencia a ella con adjetivos: 'mojado', 'húmedo', 'húmedo'. El hopi trata el “
líquido ” de manera bastante diferente (véase B IIb más abajo). Algunas lenguas
tienen verbos altamente figurativos (es decir, “que perfilan”), por ejemplo, “ser un
agujero en el hielo” (Potawotami), “manifestarse como un manojo fasciculado” (un
contorno como un ramo de flores) (Hopi). El hopi es, de hecho, rico en verbos
altamente figurativos, sin equivalente en inglés. Si la experiencia también es
momentánea o fluctuante, debe ser una referencia verbal, sin importar cuán perfilada
sea, a diferencia del inglés; por lo tanto, nuestros sustantivos “ola”, “destello”,
“golpear”, “salpicar”, “relámpago”, “meteoro” no pueden traducirse por sustantivos en
hopi, pero las mismas experiencias se denotan allí por verbos. Este patrón incluso
prohíbe la reificación o “sustantivación” de tales experiencias momentáneamente
delineadas mediante dispositivos lingüísticos indirectos como los participios: “estrella
fugaz” se descarta en favor de “estrella se mueve”, “atardecer” en favor de “atardecer
se pone” (literalmente, “el sol se interioriza”), “perro corriendo” solo se permite
cuando se usa como una cláusula relativa dependiente, y se descarta "it is a running
dog" en favor de "a dog runs".
2
H2O
15
División B Lingüística configurativa y perspectiva cultural del mundo
Por BL Whorf
Se sugiere el término “Etnolingüística” para este tipo de estudio.
1. La configuración de la experiencia tal como se manifiesta en el lenguaje
I Segmentación de la experiencia El flujo de la experiencia puede ser clasificado y
“troceado” de manera diferente en diferentes idiomas; esto se ve más fácilmente si
nos alejamos de los idiomas indoeuropeos e indioamericanos, que ofrecen algunos
de los mayores contrastes. Estas diferencias en la “segmentación” —en lo que se
trata como “un” aspecto, fenómeno, sustancia o cuasi-todo, aislado de la masa de
presentación y ajustado junto con otras segmentaciones similares para formar la
representación en mosaico de la vida que el idioma y la cultura dan por sentado—
pueden aplicarse no sólo a los grandes contornos del cuadro cósmico (BI, II), donde
son más sutiles y difíciles de apreciar, sino también a innumerables pequeños
asuntos de detalle, donde se ven mucho más fácilmente.
Decimos “una caja de puros”, el hopi dice “puros pluralmente puestos dentro”,
donde “pluralmente puestos dentro” es un término unitario, inanalizable [ sic ]
excepto por las terminaciones flexivas. Las dos expresiones se refieren al mismo
fragmento de experiencia pero lo segmentan en diferentes constituyentes. El inglés
presenta un fragmento esbozado del mundo, una “caja” –lleva la implicación de
contenidos, que el narrador “de” revela que son puros. En hopi los puros son la idea
principal, a la que se refiere una configuración generalizada de multiplicidad
interiorizada, pero no es necesario mencionar si el recinto que preserva esta
configuración es una caja, un barril, una bolsa, un paquete, etc. Nosotros
“desabrochamos” un abrigo, el hopi “provoca la separación plural-interna” de él
(término unitario “separar” con inflexiones plural-internas y causales) sin ninguna
alusión a fragmentos de experiencia tales como botones. Donde tenemos un término
"nieve", otro idioma tiene palabras diferentes para nieve en todas partes en el suelo,
nieve en parches, nieve que cae, etc. Las palabras traducidas como "guerra", "clan",
etc. pueden tener un significado institucional complejo como nuestro "la Iglesia", "el
teatro", "el escenario", o también pueden estar más bien en el plano de nuestro "un
servicio religioso", "una obra de teatro", "una pelea".
a. Segmentación en términos de clases gramaticales El estudio en este campo surge
naturalmente de A4 y A5. ¿Para qué tipo de segmentaciones de la experiencia utiliza
la lge sus diversas partes del discurso, sus casos, números, aspectos, voces, etc.?
Véase A5 para las formas de asignar tipos de experiencia a verbos o sustantivos,
contrastando el inglés y el hopi. El inglés utiliza sustantivos para "verano",
"invierno", "mañana", etc.; en hopi estas segmentaciones de la experiencia no son
sustantivos ni verbos, según la configuración formal de las clases de sustantivos y
verbos hopi, sino una clase en sí mismas, un tipo de adverbio (= cuando es verano,
cuando es mañana). Las ideas de "esperar", "recordar", "inferir" pueden expresarse
en hopi mediante adverbios; en inglés requieren verbos. En hopi, el “movimiento
referencial” o movimiento descrito simplemente por puntos de referencia y
direcciones no se denota con verbos formales, es decir, no hay verbos “ir” y “venir”.
Se expresa mediante oraciones formalmente sin verbos que contienen los datos
direccionales necesarios como casos, posposiciones o adverbios. Entonces, en En
ausencia de verbos formales, una flexión especial al final de la última palabra de la
oración añade “verbación”, o la característica de los verbos que es necesaria para
completar las oraciones. Así, 'él va al árbol' es 'él al árbol (con verbo)' o 'al árbol él
16
(con verbo)'. Pero 'él corre' es 'él va al árbol'. "Al árbol" requiere un verbo formal
para expresar que se está corriendo. El adverbio "ahora, entonces" significa
propiamente "en proceso de manifestación por el momento" o "transición a través
de un pequeño segmento de la existencia". cuando se usa así con verbos sin verbo
significa 'ir' en el sentido de 'dejar, partir', es decir, no ir a ningún lugar o en ninguna
dirección en particular sino simplemente salir de la escena inmediata. El ámbito de
una cierta clase gramatical en una lengua puede ser un mero matiz no expresado en
otra, en una tercera puede ser un matiz expresado enteramente por rasgos
prosódicos, acento, énfasis de volumen, entonación, etc. En hopi, las palabras
definidas expresan lo que los acentos y entonaciones especiales expresan en inglés,
17.
18
por ejemplo,
'si no se aquietan',
'si no se aquietan', donde el adverbio pas
corresponde al matiz inglés dado por el acento especial en 'no'. Algunas lenguas no
tienen un tipo especial de entonaciones para las preguntas, la interrogación se
expresa solo por un morfema, a veces una palabra independiente.
b. Segmentación en términos de una lengua comparada con otra En general, las dos
lenguas que se comparan serán una lengua exótica que se investiga y la lengua
materna del investigador, por ejemplo, inglés, francés, alemán, español, etc. Las
lenguas europeas modernas son lo suficientemente parecidas como para constituir
un "promedio europeo estándar" (SAE) para comparar, por ejemplo, con una lengua
india americana. Un caso muy simple de segmentación de la experiencia de manera
diferente es el tratamiento del cuerpo humano y su división en partes nombradas.
Incluso dentro de la SAE hay diferencias claras: "dedo" y "dedo del pie" tienen el
mismo nombre en la mayoría de las lenguas romances, el inglés usa "dedo" tanto
para "dedo del pie" como para "punta del pie", el polaco tiene una palabra para
"región mano-brazo" y, de manera similar, "pie-pierna". Hopi difiere un poco de
SAE: una región general de mano y brazo, pero se distinguen pie y pierna, no hay
términos simples para mano, pezón, fosa nasal, ano, vagina, nalga, mejilla, que se
expresan sintéticamente como las cabezas, agujeros o montículos de ciertas
regiones. Por otra parte, términos simples para el pliegue de la ingle, la parte
superior de la cabeza y la parte inferior de la espalda sobre las nalgas, nuestra
"espalda" está segmentada en dos regiones en lugar de una. Los verbos y las
palabras para ideas generales pueden estar relacionados con el análisis de las partes
19
del cuerpo y variar en consecuencia. El verbo Hopi
se refiere al movimiento
de toda la región mano-brazo con un objeto externo incluido, de ahí que la
traducción sea levantar, pasar, entregar un objeto que ya está en la mano, pero no se
usa cuando la acción debe comenzar con agarrar o levantar el objeto.
El mundo de los fenómenos y sustancias naturales puede segmentarse de diversas
maneras (véanse los ejemplos anteriores de "nieve" y "agua" en inglés (y en la SAE).
Los hopi dividen la manifestación acuosa líquida en
"agua salvaje" y
"agua fija" (agua dentro de un contorno pequeño y bastante estable, como el de un
recipiente); la primera es la que corre de los grifos y canillas y está en manantiales y
ríos, la segunda es la que está en un vaso o recipiente o se derrama de ellos en el
suelo, etc. La segunda es la respuesta más general cuando se pregunta por la palabra
"agua", mientras que la otra tiende a ser la reacción a "estanque" y siempre lo es a
"manantial". No hay nada que corresponda exactamente a "mojado" en inglés,
mientras que "estar seco" es una forma formal de expresar la palabra "agua". verbo
(no un adjetivo formal como, por ejemplo, 'blanco', 'grande'). No hay adjetivo ni
verbo estativo para la humedad, sino solo 'mojarlo', un verbo transitivo formal, y
'mojar' debe expresarse como 'mojado', es decir, 'haberle aplicado agua' o mediante
20
un compuesto o frase que incluya
. o
, según la segmentación que
corresponda. Sin duda, esto está en armonía con las condiciones climáticas y las
actitudes culturales de los hopi respecto del agua. El fenómeno de la luz se divide
en ta · la, «luz difundida a través del espacio» (también la palabra para «día») y qö ·
hi, «esencia luminosa dentro de un contorno» (también la palabra para «fuego»). La
luz dentro de un tubo de neón es qö · hi, pero la propagación de la iluminación es ta ·
21
22
la y se dice que el tubo
«transporta o transmite ta · la ». El término
23
hopi "lluvia"
es una segmentación mucho más amplia que "lluvia" en
inglés o en inglés y podría llamarse "el complejo de la lluvia" o incluso "el aspecto de
la lluvia de la naturaleza"; incluye todos los poderes y propiedades que se
manifiestan en la tormenta. En hopi es "la lluvia" la que "golpea" (lit. "dispara") la
casa o el árbol que entre nosotros es "golpeado" por un "rayo". "Rayo" y "trueno" no
son las entidades que son en inglés sino meros epifenómenos que acompañan al
poder de la lluvia y, de acuerdo con el principio mencionado en A5, son eventos
fugaces a los que se hace referencia mediante verbos pero no mediante sustantivos.
No solo los fenómenos naturales y las partes del cuerpo, sino también el
comportamiento ordinario y los actos humanos más familiares pueden segmentarse
de diversas formas para su denominación lingüística. La segmentación de la
conducta de tal manera que los actos de individuos o pares duales reciben un
nombre diferente del desempeño de lo que para nosotros es el mismo acto por parte
de un grupo es común en la Gran Cuenca y el México adyacente y se pronuncia en
24
hopi; por ejemplo, wari 'correr (sing.)',
(sing.)',
'estar de pie (pl.)',
'correr (pl.)',
'estar de pie
'dormir (sing.)', to · ka 'dormir (pl.)'. Esto
es similar al hecho de los verbos altamente figurativos, ya que las experiencias son
diferentes en su contorno; por ejemplo,
una configuración como ll ll ll .
indica una configuración l ,
II Metafísica implícita Todo complejo de una cultura y una lge (o toda "cultura" en el
sentido más amplio, incluyendo la lge) lleva consigo una metafísica implícita; un
modelo del universo, compuesto de nociones y suposiciones organizadas en un
sistema armonioso que es válido para formular afirmaciones sobre lo que sucede en el
mundo tal como lo ven los portadores de la cultura. Hay ciertas palabras para grandes
segmentaciones que resumen mucho de la metafísica cultural, por ejemplo, en la SAE
moderna "tiempo", "espacio", "causa", "efecto", "progreso", "el pasado", "el futuro",
"sustancia", "materia", pero la imagen total nunca se da explícitamente, ni siquiera en
la gramática, sino que es una forma de pensamiento semiconsciente compleja que se
da por sentada y se actúa en consecuencia sin que se la traiga al frente de la
conciencia para su escrutinio. La gramática es armoniosa con ella y la refleja un poco,
pero solo de manera dispersa. Así, la metafísica implícita de la cultura SAE presupone
un orden temporal unidimensional que fluye uniformemente, un orden espacial
tridimensional distinto de él, un universo que consiste en un vacío o "agujeros" de
sustancia o materia que tiene "propiedades" y forma "cuerpos" similares a islas. una
diferencia absoluta e insalvable entre la materia y los "agujeros", los acontecimientos
"causados" por acontecimientos "precedentes", las cosas que le suceden a la materia,
la nada que sucede en el vacío. Muchas experiencias no encajan del todo en el cuadro;
es inevitable que se pasen por alto o que encuentren una expresión vacilante, debido a
la naturaleza de la gramática y la terminología disponibles. El modelo cósmico algo
diferente de la física moderna que implica la relatividad y el análisis microcósmico
(cuántico) ha sido impuesto a la física por la investigación, pero no se ha desarrollado
ningún lenguaje, excepto las matemáticas, en sus términos. Pero además, los
complejos culturales-lingüísticos de los indios americanos y otros tienen sistemas
metafísicos implícitos propios, que difieren tanto de la SAE como de la "ciencia". La
visión de la SAE no es ingenua ni se basa en la experiencia universal (ni ninguna otra),
excepto en la medida en que corresponde con las propiedades figurativas universales
de la percepción visual: por ejemplo, el "tiempo" y el "espacio" de la SAE no son
intuiciones. Los sistemas metafísicos implícitos de las lenguas culturales exóticas
pueden ser elaborados y comprendidos hasta cierto punto, siguiendo los mismos
métodos por los cuales el antropólogo cultural obtiene una descripción integrada de
una cultura entera (al menos en sus líneas generales); sin embargo, es necesario
tomar en consideración descripciones configurativas de gramática analizadas a fondo
junto con lo que los nativos dicen sobre sus actitudes y perspectivas; y al final,
posiblemente después de muchos años de trabajo, surge un cuadro integrado, tal vez
sorprendente en sus diferencias con lo que se imaginó inicialmente. Muchas cosas en
25
la lengua y la gramática reciben una explicación completa solo en términos de la
metafísica. La metafísica hopiana no tiene órdenes de tiempo y espacio como la
nuestra tiene un contraste de dos reinos; a lo causal , o no manifestado, que incluye el
futuro y lo mental-psíquico y es dinámico y está en un proceso cuyo fin es la
manifestación, y b lo manifestado , que incluye el presente, el pasado y lo físico o
aparente, y no actúa causalmente per se , sino que contribuye a la causalidad
ayudando, por así decirlo, a mantener un bienestar general que ayuda al ciclo de los
acontecimientos. Dentro del ámbito b hay un contraste de dos modos de existencia
y/o extensión; puntual (delineado alrededor de un punto-centro) y tenso (que se
extiende más o menos indefinidamente), cuyo contraste asume gran parte del trabajo
del contraste materia-vacío de SAE y se desarrolla a lo largo de la gramática y el
vocabulario literalmente de miles de maneras; se ve, por ejemplo, en los contrastes
entre
,y
, qö · hi y ta · la ,
y
, y en el uso de diferentes
posposiciones y demostrativos según se especifique una ubicación puntual o
tensamente.
III La llamada mentalidad primitiva El concepto de mentalidad primitiva, originado
por Lévy-Bruhl, es una generalización de largo alcance en un campo de investigación
muy importante, poco abordado por antropólogos, lingüistas o psicólogos, aunque
aparentemente de importancia fundamental para los tres. Creer que el concepto de
Lévy-Bruhl debe ser aceptado acríticamente o negado de plano parece igualmente
injustificado. Negarlo y arrojar la carga de todas las divergencias aparentes sobre las
distinciones culturales y lingüísticas obvias es pasar por alto los hechos. Las
impresiones decididas de una forma diferente de pensar entre los "primitivos"
obtenidas por LB y otros se basan en algo , pero algo que aún no se ha analizado lo
suficiente. A la luz de nuestra investigación, esp. A4a, B1I, B1II anteriores, parecería
que gran parte de la diferencia en La mentalidad puede ser comprendida a través de
las diferencias del tipo indicado allí –diferencias en la categorización gramatical,
especialmente de categorías encubiertas, en la segmentación de la experiencia y en la
metafísica implícita del complejo cultura-lenguaje. A todo esto debe agregarse una
atmósfera mental aún más sutil derivada de una miríada de aspectos y valores no
obvios pero profundamente arraigados de la cultura fuera del ámbito lingüístico.
Todos estos factores, se acumulan en una vasta suma para la cual no parece haber un
término más adecuado que “mentalidad”. Por un lado, está fusionada con cada
personalidad individual y, por lo tanto, es un factor individual, pero también es de un
cierto tipo común para todos los individuos, a través de su encarnación de una base
común en la cultura, el lenguaje y la metafísica. Por lo tanto, por el concepto de una
“mentalidad primitiva” deberíamos sustituir el de “mentalidades culturales”. Lo que
se ha querido decir principalmente con el término “mentalidad primitiva” es
“cualquier mentalidad cultural distinta de la mentalidad cultural SAE”. El camino
26
hacia la comprensión de cualquier mentalidad cultural pasa primero por una buena
comprensión etnográfica de la cultura y de allí pasa por el territorio lingüístico, para
finalmente regresar a lo cultural en general siguiendo el siguiente curso desde lo más
burdo a lo más sutil: lingüística configurativa en general, categorías abiertas,
categorías encubiertas, interpretadas en términos no lingüísticos de la Gestalt,
segmentación de la experiencia, metafísica implícita, mentalidad cultural.
2. Interpretación de la coordinación y el paralelismo entre la lengua y la cultura (no
lingüística). (El aspecto no histórico).
a. Consideraciones generales [Las] La forma en que la lge se entrelaza con la
cultura es un tema adecuado para la lingüística en su sentido más amplio, aunque
algunos puedan considerarlo fuera de la lingüística “directa” (lingüística
configuracional). Hasta ahora se ha descuidado, excepto por Sapir, en parte porque
los lingüistas “directos” no se han interesado por la antropología cultural y los
antropólogos culturales han estado igual con respecto a la lingüística. Además, es
cierto que este campo ejerce cierta fascinación sobre los teóricos más fantásticos y
románticos, con ideas del “Volksgeist”, nociones de superioridad inherente de
ciertos lgs, de un lge que moldea la cultura, de etapas de “evolución” cultural y
demás. Esta característica ya no debería repeler a los investigadores debidamente
calificados. La persistencia misma de nociones como el Volksgeist puede indicar
ciertas bases de realidad, o ciertos atisbos parciales de verdad que nunca se han
elaborado o pensado adecuadamente. Es necesario, entonces, hacer sonar la nota de
advertencia de Sapir: “Haremos bien en considerar que las derivas de la lengua y la
cultura son procesos no comparables y no relacionados. Los intentos de conectar la
morfología lingüística con ciertos estados de desarrollo cultural son vanos.
Correctamente entendidas, tales correlaciones son basura”. No hay conexión causal ,
en ninguna dirección, entre la lengua y las características culturales (no
lingüísticas). La demanda de un estudio más correlacionado de una lengua dada y el
estudio de la cultura de su comunidad no se basa en ninguna consideración de ese
tipo, sino en el hecho de que la lengua en sí es cultura, y que la lengua y el resto de la
cultura (con la lengua extraída de ella) pertenecen juntas como partes realmente
inseparables de un gran todo: la cultura en un sentido amplio.
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b. Detalle ilustrativo Los sistemas de parentesco son un ejemplo obvio: los términos
de parentesco deben entenderse en términos del sistema de parentesco tal como se
configura por sí mismo, y también en términos del lenguaje y sus configuraciones
lingüísticas. Además, el patrón de la relación de parentesco puede servir como
modelo para concebir otros tipos de relaciones, y por lo tanto puede ser un factor en
la "mentalidad cultural" (qv B1, III) y puede reflejarse en formas lingüísticas. Los
términos de parentesco en hopi forman una clase gramatical encubierta, que carece
de ciertas formas gramaticales que muestran todos los demás sustantivos. Esta clase
gramatical incluye solo dos términos no relacionados con el parentesco: 'región
mano-brazo (de uno)' y 'ayudante o compañero de trabajo designado (por uno)', un
término de gran importancia en la cultura social; Por otra parte, "marido" y
"esposa" no pertenecen a esta clase gramatical de términos de parentesco . En
inglés, los términos de parentesco no forman ninguna clase gramatical, ni abierta ni
encubierta, y, sin embargo, los nombres de varios tipos de animales, objetos y
sustancias sí forman clases gramaticales encubiertas en inglés. Fuertes subgrupos
sociales o económicos dentro de toda la comunidad deforman las líneas del lenguaje
mediante las jergas especiales, "jergas", tecnicismos, contraseñas, etc. que
construyen entre ellos; estas deformaciones pueden ser adoptadas por toda la
comunidad e incluso pueden alcanzar el estado de clases gramaticales,
especialmente las encubiertas. En inglés, el lenguaje tradicional “picante” de los
pescadores es sin duda la fuente de la división de los sustantivos que dan nombre a
los peces en dos clases encubiertas con marcadores (reactancias) en la formación
plural: 1. “pescado económico” (pescado buscado por los pescadores), plural sin -s
(trucha, lubina, bacalao, caballa, etc.), 2. “pescado de baja calidad”, plural con -s
(tiburones, rayas, bagres, alburnos, etc.) que incluyen peces “raros” (pueden ser
pescados pero no son peces típicamente apreciados, por ejemplo, anguilas, platijas).
Origen sin duda referencia a los peces capturados en grandes cantidades: con uso
técnico o jergal del patrón cuantizado o sustantivo masivo en lugar de plural (como
'grain', 'bush' vs. 'grains', bushes'), mientras que a los de bajo grado que se
entrometen en la pesca se los menciona como individuos, no en masa ). Por cierto, el
hopi no tiene patrones de sustantivos de masa; la metafísica puntual-tentiva hace el
trabajo equivalente. Los nombres que terminan en -fish (goldfish, butterfish) son de
clase 1 por una razón diferente. Lingüística configurativa "directa" no intenta estas
interpretaciones culturales, sino que simplemente mapea las clases y sus
marcadores, por ejemplo, -s, cuya “inflexión” es una “reactancia” con respecto a la
clase de pez (encubierta, selectiva) 2, y una “firma” con respecto a la clase (abierta,
módulo) de sustantivo plural. El hablante nativo de inglés pluralizará los nombres
de los peces que no conoce de acuerdo con su percepción de la ubicación cultural de
los peces. Aquí aparece la conexión con el inconsciente psíquico mencionado en A1
4. El hablante no es consciente de que en su habla irreflexiva clasifica los peces, y
menos aún de que lo hace sobre una base cultural. ¡Sin embargo, los clasifica de esa
manera!
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c. Términos simples vs. términos complejos Una vez que se ha alcanzado la
capacidad de analizar el lenguaje a través de la lingüística configurativa, es posible
Observar si un patrón o característica cultural se denota por un término simple o
primario (por ejemplo, arado, iglesia, dinero) o por uno complejo, analizable o
secundario (por ejemplo, máquina de escribir, oficina de correos, estar ocupado). En
el aspecto histórico, esto puede correlacionarse con la perspectiva temporal (qv);
34.
35
Desde un punto de vista no histórico, puede correlacionarse con un grado
observable de integración, omnipresencia o arraigo profundo del rasgo cultural,
debido generalmente a la edad histórica, aunque es la integración lo que primero se
observa directamente y la edad histórica puede no indicarse claramente sin una
investigación adicional dirigida a este punto. En la mayoría de las guerras europeas,
la guerra se denota con un término simple (war, guerre, Krieg, bellum), y el patrón
de guerra muestra signos de estar profundamente arraigado: grandes ejércitos,
equipo elaborado, alta eficiencia, profesionalismo, prestigio militar, psicología de la
guerra, creencia de que la guerra es un rasgo innato del ser humano o masculino,
etc., todo lo cual podría observarse sin conocer la larga historia de la guerra en
Europa. Un rasgo lingüístico acompañante es la gran cantidad de palabras bélicas y
militares, incluso en la vida civil ordinaria. En azteca, sin embargo, la palabra para
guerra, yaoyotl , es analizable [ sic ], = 'enemistad, hostilidad' del término simple
yaotl 'enemigo'; la cultura azteca mostró de hecho fuertes rasgos bélicos, aunque
probablemente de ninguna manera tan fuertes o arraigados como en Europa (la
destreza bélica azteca parecería, a partir de indicaciones históricas, ser un
desarrollo relativamente tardío). En hopi, lo más cercano a un término para 'guerra'
es na · ´qöYta , analizable, = 'estar matando plural y recíprocamente' del término
simple qöya 'matar pluralmente', con firmas reflexivas y durativas. Esto se
correlaciona con la relativa poca importancia de la guerra en la cultura hopi. En
navajo, el término para guerra es simple. Por supuesto, puede haber falta de
correlación; puede haber un término simple para algún elemento cultural que no
esté profundamente arraigado, aunque probablemente alguna vez lo estuvo, a
menos que el término haya sido tomado prestado o esté obsoleto. Los términos de
moda y de jerga como "dude" a menudo son términos simples acuñados para énfasis
culturales que no están profundamente arraigados, y con la alteración de los énfasis,
el término se vuelve obsoleto, o puede sobrevivir sólo en usos especiales ("rancho
de vacaciones").
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d. Actitudes y antecedentes culturales —por ejemplo, las segmentaciones
lingüísticas hopi de la experiencia con respecto a los fenómenos del agua y la lluvia
señaladas en B1 Ib. (distinción entre 'agua salvaje' y 'agua fija' y usos de ellos, falta
de nuestra segmentación 'húmedo', importancia de la segmentación 'lluvia' o
'aspecto lluvia de la naturaleza') están en armonía con las condiciones climáticas
hopi, la importancia económica y las actitudes culturales hacia el agua y la lluvia. Los
nombres de plantas en hopi forman una clase gramatical encubierta, un "género
botánico", con reactancia como una forma distinta de formar el plural; esto se
correlaciona con la naturaleza agrícola y de utilización de plantas profundamente
arraigada de la cultura hopi. O podemos observar una correlación negativa o
discrepancia con la cultura; por ejemplo, la terminología SAE y los patrones
lingüísticos, excepto la terminología en esferas tecnológicas, no se correlacionan
bien con la gran importancia de la maquinaria y los sistemas mecánico-eléctricos en
la vida moderna. Los nombres se refieren demasiado a simples contornos en forma
de bloques, los referentes de las máquinas están demasiado segmentados como
“objetos”, los términos no se refieren lo suficiente a configuraciones ramificadas y
llenas de telarañas. Las designaciones de funciones son demasiado estrechas y los
significados demasiado limitados. analogías engañosas demasiado actuales.
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e. Comparación de negativismos Cuando una lge es relativamente negativa a otra,
digamos a SAE, es decir, parece carecer tanto del término como del concepto para
una cierta palabra SAE, el concepto puede ser cultural peculiar a una lge (por
ejemplo, a SAE). Esto se señaló antes, y en términos de referencia cultural muy obvia
no ocasiona dificultad, pero continuamente perdemos de vista la base cultural de las
palabras e ideas familiares comunes. Hopi tiene un patrón lingüístico para indicar la
edad en años u otras unidades, de una persona o cualquier otra cosa, pero no tiene
palabra para 'cumpleaños'. Por supuesto, 'cumpleaños' es un concepto cultural de
SAE. Los Hopi no celebran aniversarios de nacimiento ni le dan un significado
especial al día de nacimiento de alguien. Podría deducirse demasiado
apresuradamente que la falta de una palabra 'cumpleaños' indica una falta de
interés en la edad o una falta de claridad en cuanto a las edades de las personas,
pero esto no se sigue, ya que la cuestión de calcular la edad es separada de la de la
importancia cultural de los aniversarios de cumpleaños.
3. Patrones de conducta relacionados con el lenguaje
No sólo el comportamiento colectivo y grupal, sino también el comportamiento
personal de los individuos está en gran medida condicionado y canalizado por los
significados culturales "oficiales" de los contornos (es decir, los "objetos") del entorno
en el que tiene lugar el comportamiento. Los significados culturales "oficiales" suelen
depositarse en el lenguaje, a veces en un término simple como "altar", "lámpara",
"puente", a veces en formas gramaticales que expresan el significado o la función
"oficiales", como en términos instrumentales, por ejemplo, "calentador",
"transportador", "acelerador". 'aspersor', 'descongelador'. La acuñación de términos
mediante la gramática operaciones (módulos), por ejemplo, la categoría de
significados indicada por la firma, con sufijo -er , -or , en realidad determina gran
parte del comportamiento individual al dar una pista ostensible sobre los significados
de las situaciones y los entornos. Estas pistas no sólo funcionan positivamente, sino
también negativamente, ya que a menudo las propiedades importantes del entorno
quedan oscurecidas por la forma habitual de hablar sobre él, y el resultado es un
comportamiento deficiente o mal dirigido en relación con las necesidades reales de la
situación, incluido lo que se llama "descuido" o "descuido". Supongamos que el motivo
de cierto comportamiento es un interés en la prevención de incendios en una fábrica;
entonces, las formas lingüísticas habituales distribuirán este comportamiento de
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ciertas maneras: todos los "calentadores" estarán protegidos, pero probablemente se
pasarán por alto los "transportadores", aunque puedan transportar brasas
incandescentes, iniciar incendios en los cojinetes, etc. Whorf se ha basado en su
experiencia en la cobertura de incendios para muchos casos de este tipo. El mismo
pensamiento ocurre con el comportamiento individual “aleatorio” (así como con el
comportamiento pautado o grupal) en culturas exóticas, enfatizando la importancia
de comprender los lenguajes culturales para comprender las formas de
comportamiento. La configuración gramatical de términos o patrones lingüísticos que
se refieren a situaciones dadas puede brindar información que no podría obtenerse de
la simple observación ni de preguntas respondidas solo en términos del lenguaje del
interrogador (esto se vincula con B4). La información de este último tipo puede
decirle al investigador que cierto objeto Hopi es una "pipa de oración", que se fuma
durante un ritual de oración, especialmente cuando se reza por una buena cosecha,
etc. Esta información es importante, pero debe estar asociada con la situación
lingüística Hopi. Mientras que una pipa, como tal, se llama
este objeto es un
na´twa N pi , lit. 'contorno fijo para el intento mutuo, el esfuerzo' (en el patrón de p. ej.
'contorno fijo para dormir, cama',
'contorno fijo para cerrar,
puerta', etc.,
'intentar, esforzarse, practicar'). La explicación del
informante obtenida en el contexto de estos patrones lingüísticos pone de manifiesto
que fumar pipa se considera un complemento y una ayuda para "concentrarse" en la
mente o el "corazón" en un resultado deseado, normalmente la cosecha "concentrarse es un enfoque del poder causal del reino causal hopiano (metafísico) y
la forma germinal básica de "intentar" - "mutuo" ( na- ) se refiere a la interacción
mutua o reflexiva entre el que intenta y el resultado aún no manifestado que se
intenta alcanzar, mientras que na'twana "intento mutuo y ser intentado",
"precipitación del poder de esfuerzo en la actualidad", significa al mismo tiempo
"cosecha, cosechas", como objetivo y resultado par excelencia de la voluntad y el
esfuerzo colectivos Hopi.
4. Estudio de las lenguas supralingüísticas y semilingüísticas. La mentalidad
(colectiva o social) a través del enfoque lingüístico
43
a. En general : Este aspecto también puede describirse como la necesidad de que los
enfoques lingüísticos de la cultura se preocupen en algún momento de su carrera
por evitar las trampas de una superficialidad trivial. Una de las fases descuidadas de
la antropología cultural ( lingüística ) es el estudio de los matices más finos del
significado, la vida intelectual y espiritual más profunda, los valores que se
reconocen como ideales, de los que a menudo se supone que faltan (véase Radin en
este sentido, Primitive Man as Philosopher). La conclusión de Whorf a partir de la
lingüística y la antropología cultural es que, así como la visión tradicional de que los
conceptos intelectuales supuestamente dados intuitivamente (del tipo de espacio,
tiempo, causalidad, etc.) son en realidad formas culturales de la SAE y algunas otras
culturas afiliadas, en lo que respecta a los valores espirituales, la visión tradicional
también se invierte; se ha procedido como si los valores espirituales fueran un
producto cultural de la SAE o la "civilización", mientras que son comunes, en
diferentes formas, a todos los hombres, y pueden representar un nivel intuitivo real
de experiencia. Este nivel es, sin duda, muy difícil de alcanzar. No se trata de una
cuestión puramente lingüística (y, por tanto, un paso por delante del antropólogo no
lingüístico), sino supralingüística (y, por tanto, un paso por delante incluso del
antropólogo lingüístico). Es, en cierto sentido, el aspecto más sutil de la mentalidad
cultural (qv, supra) y el último ámbito al que se llega tras perforar toda la
perspectiva lingüística y cultural del mundo. La religión en su aspecto interior, no
simplemente sus formas y ceremonias, sino lo que significa profundamente, tanto
para el individuo como para la vida colectiva, entra aquí, así como los valores éticos
y estéticos de la cultura. Una cultura, profundamente entendida, presenta énfasis en
ciertas grandes totalidades o integraciones de experiencias muy diversas, que
pueden llamarse los énfasis espirituales de la cultura. Puede que se hable muy poco
de estos énfasis , incluso en la lengua nativa, pero pueden ser el campo de mucha
reflexión, pregunta y formulación no expresada que no es meramente individual, ya
que surge en raras ocasiones, o en iniciaciones esotéricas y ceremonias kiva, y allí
logra una cierta base colectiva. Por lo tanto, no es no lingüístico , y el lenguaje está
plagado de pistas y sugerencias hacia él, aunque al preguntar demasiado
directamente sobre estos puntos el informante, especialmente si es un indio pueblo,
puede "callarse como una almeja". Las culturas pueden diferir ampliamente en lo
que se considera "privado", o "sagrado", o simplemente "asunto de nadie". Un
informante hopi fusiona las palabras inglesas "secreto" y "sagrado", y tal vez no haya
diferencia en el pensamiento hopi. Cualquier estudiante tendría la impresión de que
la cultura pueblo es intensamente introspectiva a pesar de toda su insistencia en el
ceremonial externo. Los hopi incluso tienen un pronombre que se supone que es
meramente pensado, no hablado, excepto cuando se cita pensamientos. Se trata de
han , "yo como pensador", con ciertas diferencias en la forma verbal que lo
acompaña (cf. inglés, "yo pienso", "yo me digo a mí mismo", primera persona
utilizada como tercera persona con verbo en tercera persona). Sin embargo, la
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forma inglesa se suele decir , no la hopi. El hopi piensa para sí mismo. Han
"Dormiré", pero si pretende comunicar este pensamiento dice en voz alta
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"dormiré", mientras que si está hablando de los pensamientos de otro,
entonces pronunciará la palabra han y dirá “ese tipo está pensando
48
”. Si se le pregunta el significado de han , dice “yo” y puede añadir “lo mismo que
” y, al preguntársele, explica que se usa sólo para pensar o “hablar consigo
mismo”. Hay muchísimas ideas que (a diferencia de han ) no se resumen en palabras
definidas (por ejemplo, las ideas que subyacen al género inglés o, para tomar un
caso más simple de “clases culturales de peces”, no lo están), pero existen como
grandes conjuntos o configuraciones masivas de organización lingüística y cultural.
Aquí también, el camino pasa por los patrones más evidentes del lenguaje, y de allí
por los más encubiertos, pero no tiene por qué detenerse allí, sino que conduce a los
matices más profundos del significado y a las orientaciones espirituales de la cultura
y de las personalidades.
b. Tipos de traducciones . En relación con lo anterior, es importante distinguir tres
tipos de traducciones de términos y referencias culturales: “oficial”, “literal” e
“interpretativa”. La primera es lo que su nombre implica y generalmente la da
primero el informante; la segunda es sistemática y se basa en el conocimiento de la
gramática y el análisis de la forma; la tercera es psicológica y cultural, y toma en
cuenta las explicaciones detalladas del informante y el conocimiento y la
comprensión del intérprete de la “etnolingüística” (segmentaciones nativas de la
experiencia, la metafísica y la mentalidad cultural). Por ejemplo, en hopi paho , la
traducción literal de “palo de oración” (lit. “flecha de agua salvaje”) no se puede dar
aquí porque implicaría una discusión demasiado extensa de ideas religiosas, del
significado simbólico de
“agua salvaje” o “elemento acuoso”. esencia sutil o
fluida contrastada con forma sólida, y de la “flecha sutil” que va hacia el mundo
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50
supraterrestre. Para
el informante emite. tr. 'gran espíritu del
viento del norte' y menos espontáneamente 'jefe del viento del norte' (que puede
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darse cuenta de que es demasiado literal,
; es lit. 'jefe'). El análisis gramatical
nos da la traducción literal 'jefe del norte' que en este caso nos dice muy poco. No
hay una traducción explícita referencia a 'viento' (no hay viento ni raíz para viento)
en la forma, sin embargo, la forma transmite una cierta idea que el nativo traduce
(oficialmente) como 'viento'. La traducción interpretativa se obtiene entonces de la
explicación del informante, que resalta que la idea no es "un viento que sopla ", sino
la influencia de una determinada de las 6 direcciones (cósmicas) (estas "influencias
direccionales" tienen la naturaleza sutil de vientos, pero no necesariamente se
manifiestan como vientos objetivos). Una oración con traducción literal analizada
gramaticalmente es, por ejemplo, na · v (por sí mismo) haqa´wat (cualquier objeto)
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sinot (persona objeto)
(buenas intenciones que tiene
objeto)
(por él) [como agente personal]
(todas las direcciones desde)
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(estos)
(jefes, gobernantes) pεw (aquí)
(nosotros) yo´k nayani (ellos-causarán-lluvia). Una traducción algo
interpretativa es 'los espíritus direccionales colectivos pueden traernos lluvia a
través de la agencia de cualquier persona que tenga sinceras ( na · v ) buenas
intenciones en el asunto'.
w
c. Comprensión del simbolismo . El simbolismo, al ser una forma de referencia que
juega con significados sutiles y supralingüísticos, a menudo elude el
cuestionamiento directo. Sin embargo, es tan lingüístico que influye profundamente
en el uso del lenguaje y, por lo tanto, puede estudiarse a través de los patrones
lingüísticos que produce. En los aztecas del período de la Conquista hay muchas
alusiones simbólicas a las flores; el estudio de los patrones lingüísticos muestra que
el simbolismo de las flores no es el de la EAE. Las flores no simbolizan tanto la
delicadeza y la feminidad como la todo lo que es orgulloso, fogoso, aristocrático y
algo parecido a banderas, crestas o puntas de lanza. La caracterización de las flores
como dulces o fragantes no necesariamente altera esta simbolismo masculino, y por
lo tanto, ideas como fragancia y dulzura difieren en connotación de las que tenemos
entre nosotros. La idea de una fragancia dulce similar a la de una flor aplicada
simbólicamente en la esfera humana podría sugerirnos una doncella gentil, pero
para los aztecas un cacique altivo. Si no se entiende este simbolismo, las frecuentes
referencias a “flores hermosas y dulces” en las canciones aztecas tendrán para
nosotros un delicado tono femenino que es ajeno al espíritu del original. Lo mismo
sucede con el simbolismo de las joyas o de los pájaros entre los aztecas o del maíz y
la lluvia entre los hopi: nunca es exactamente el mismo simbolismo que entre
nosotros, y para apreciarlo no sólo debemos conocer la cultura sino realizar dos
operaciones de naturaleza lingüística: (1) desengañarnos del efecto de nuestro
propio lenguaje literario en sus alusiones a, por ejemplo, el maíz y la lluvia, (2)
asimilar los patrones lingüísticos nativos, las segmentaciones y los significados que
están vinculados con el uso nativo del simbolismo.
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d. Ideas no lexificadas de forma independiente . “Lexación” y “lexado” (términos
que se aplican a la investigación en lingüística de configuración, gramática, A4 del
informe, no discutidos allí) son términos utilizados por el autor para el estado de un
significado o idea cuando está conectado con un lexema (es decir, una palabra como
elemento en el léxico, no una palabra como elemento en una oración). Por lo tanto,
el significado de las palabras 'femenino' y 'modelo' son lexaciones, el significado de
la categoría de género femenino en inglés no es una lexación sino que es lingüístico,
el significado de un modelo no es ni una lexación ni lingüístico. Muchas ideas,
57
aunque lingüísticas, nunca son lexificadas, por ejemplo, los significados de las
categorías gramaticales no lo son (la idea lexificada como "sustantivo" no es la idea
de la categoría de sustantivo en inglés en sí, sino más bien un sustituto de ella).
Muchas ideas que son afines a las lexaciones nunca se lexifican de forma
independiente , es decir, no tienen un signo lexémico que no sea, por la naturaleza
misma del caso, también un signo de alguna otra idea, tal vez mucho más obvia, de
modo que la primera idea puede eludir fácilmente la observación. Un extraño a
nuestra cultura no encontraría en un primer momento en la palabra radio ningún
significado más que el del artículo doméstico común "caja que contiene un
receptor". Ideas como "ciencia de la transmisión de ondas etéreas" y "colectividad
de artistas en el aviso público que transmiten" (cf. significados similares atribuidos
a escenario , púlpito , cuadrilátero , césped ) no se le aparecerían hasta que se
hubiera empapado de la lengua. ¡O considérese el sustantivo prensa y los diferentes
significados que no se lexifican de forma independiente a partir de él! Además, las
ideas lingüísticas no lexificadas pueden asociarse no a palabras individuales, sino a
frases, a grupos o clases de palabras, patrones, "giros de frase", simbolismos y
demás. Además, los conceptos que básicamente no son lingüísticos en absoluto, sino
que se derivan de la contemplación de símbolos visuales (como un concepto
formado al reflexionar sobre un plano), pueden estar vinculados secundariamente a
referencias lingüísticas. Los significados no lexicalizados ocupan un lugar
especialmente importante en los niveles espirituales de una cultura. La mejor
manera de abordarlos es trabajando con el elemento lingüístico más explícito [ sic ]
hasta que el investigador no solo sepa palabras, pero cuando la ocasión lo requiere,
puede ver a través del disfraz de las palabras y descubrir significados de un orden
más sutil. En hopi, kik së es la palabra para "aliento", pero en ciertos contextos un
informante bastante sofisticado cree que debería traducirse como "espíritu del
aliento"; moÑ i "jefe" cuando denota el ser de una dirección cósmica, lo traduce
como "espíritu" o "gran espíritu"; estos son casos algo parecidos al de la radio . De
ello se desprende que la falta de un cierto tipo de idea no puede argumentarse a
partir de la aparente falta de un término para la idea. En Hopi, la ausencia de una
lexificación correspondiente a nuestro "Dios" o "(un) dios", no significa que los Hopi
no tengan como parte de su propia cultura la idea de un ser cósmico o universal que
se siente profundamente y, por así decirlo, de manera religiosa. Tal idea está
definitivamente presente; simplemente no hay lexificación o no hay una lexificación
única para ella. Puede estar detrás de muchas alusiones y circunloquios léxicos
diferentes, como "jefe", "persona", "personas" (cf. el efecto en inglés de escribir estas
palabras con una letra mayúscula), "aliento", "de todas las direcciones", la frase
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w
w
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"Gran Algo" o "Gran Qué", etc. De la misma manera, la ausencia de
una lexificación única para ese antiguo favorito de los etnólogos, "mana", no
significa que no estén presentes las ideas de un poder sutil, interior e impersonal.
e. Reconocimiento correcto de los valores inmateriales de una cultura . Por ejemplo
Un enfoque no lingüístico de la cultura hopi, o incluso un enfoque lingüístico de
tipo superficial, podría dar la idea de que la religión consiste en gran medida en
ceremonias externas y que las realizaciones y los estados internos no son
importantes. Pero la religión hopi que se conoce a través de la lengua hopi ofrece
una imagen diferente. (Se cree que el testimonio de Kennard sobre este punto será
el mismo que el de Whorf). Como toda la visión hopi de la vida, se considera que
enfatiza la actividad mental interna en un alto grado, y las ceremonias externas
están casi en el estado de "síntomas" de estados internos, aunque los síntomas se
consideran garantías importantes de que el trabajo interno de la comunidad
religiosa se está realizando correctamente y son esenciales para la movilización
efectiva de los individuos. en un poderoso grupo mental cooperativo. El lenguaje es
rico en términos para "concentrar" la mente, para varios modos de acción y
existencia mental, etc., términos e ideas que aparecen con frecuencia en los rituales
y en los discursos públicos de los jefes, etc. La terminología y la fraseología también
indican que el énfasis no está en las experiencias internas de tipo receptivo y pasivo
(percepciones internas, sentimientos, emoción religiosa, visiones, mensajes,
revelaciones) aunque hay algunas palabras que hacen referencia a tal cosa, sino en
las de tipo proyectivo y dinámico (dirección de la voluntad, buena intención, manejo
del "poder", pensamiento concentrado como causa suficiente, actividad pensante
encauzada al propósito religioso, etc.). A través de su énfasis en la voluntad y el
pensamiento en lugar de la receptividad, el sentimiento o la sensación, la religión y,
de hecho, toda la cultura inmaterial podría llamarse "telística" e intelectual, por
supuesto en sus propios términos intelectuales, no en los nuestros. Pero esto puede
pasarse por alto fácilmente en un enfoque no lingüístico, y la abundancia de rituales
se contrasta entonces con otras culturas religiosas de carácter de “búsqueda de
visión” de tal manera que da la idea de un mero formalismo vacío. No se habla
mucho del “trabajo interior”; se piensa en formas de pensamiento lingüísticas y
cuasi-lingüísticas, que surgen fácilmente en la discusión inocente de los significados
lingüísticos hopi cuando las preguntas demasiado directas sobre lo que uno piensa
durante las ceremonias no llevan a ninguna parte. El investigador que utiliza sólo el
inglés a menudo no puede llegar a lo que piensa el nativo sin un interrogatorio
directo, y bajo el interrogatorio la fuerza de voluntad hopi puede manifestarse
fácilmente en una forma que en tales cuestiones se ha llamado “poder de no querer”.
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Fin—Referencia a la Parte II El Aspecto Histórico
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The Whorf Theory Complex: A Critical Reconstruction de Penny Lee (Ámsterdam: John Benjamins, 1996), donde se lo
denominó “The Yale Report” y se lo analizó en detalle en el capítulo 3. Los editores agradecen a Edith Sjoerdsma su ayuda
con correcciones menores en preparación para esta republicación. El borrador original manuscrito del documento, junto
con nueve páginas mecanografiadas finalizadas que comprenden un poco más de las primeras siete del borrador, se
encuentra en los Manuscritos y Archivos de la Biblioteca de la Universidad de Yale, y está disponible en microfilm como
parte de Benjamin Lee Whorf Papers (1979). Se publica aquí con el permiso de los Manuscritos y Archivos de la Biblioteca
de la Universidad de Yale. Las notas a pie de página que siguen son anotaciones de Lee.
1. El “Informe de Yale” es probablemente tan importante en términos teóricos e históricos como los artículos incluidos en
la colección de escritos de Whorf de Carroll de 1956 titulada Lenguaje, pensamiento y realidad . Al reproducir el informe
he utilizado la versión mecanografiada más definitiva en la medida de lo posible y, con la excepción de unas pocas de las
variaciones más interesantes del borrador manuscrito sobre las que he llamado la atención en notas a pie de página, no he
intentado hacer una comparación detallada de las dos versiones. A partir de la página ocho he trabajado a partir de la
copia manuscrita, manteniendo el formato establecido en la parte mecanografiada. Para permanecer fiel al estilo del
original, no he añadido artículos omitidos ni he alterado otras características propias de un borrador. Cuando las flechas
en el lugar de inserción en el texto indican las intenciones de Whorf con respecto a comentarios marginales u otros
comentarios adicionales, los he incluido como se indica, señalando el hecho en notas a pie de página cuando el pasaje
consta de más de una palabra o frase. Estos cambios incluyen la transposición de las secciones penúltima y última del
informe, tal como se indica en una nota marginal. También he señalado las supresiones más interesantes cuando eran
legibles, ignorando las más pequeñas, que consisten en palabras repetidas, etc.
2. Esta parte no parece haber sido intentada, ni siquiera en forma de borrador, pero véase la nota 4 a continuación.
3. Fin de la página 1 mecanografiada original.
4. En el borrador manuscrito hay una línea que cruza la página en este punto y se enumeran varias secciones adicionales
(ver más abajo) frente a la nota marginal: “Parte II El aspecto histórico”:
“5. La perspectiva temporal tal como se observa en una lengua (incluyendo tanto el vocabulario como los patrones
gramaticales) en correlación con la cultura.
6. Adaptación de una lengua a nuevas condiciones, especialmente a influencias culturales
a. Adaptación inventiva
b. Influencias de préstamos: préstamos de palabras, préstamos de traducciones, patrones prestados
C El concepto de taxonomía lingüística (este encabezado está marcado con un círculo y una flecha indica que Whorf lo
habría colocado después de D).
D Lingüística comparada histórica
1. Lingüística reconstructiva
Azteco (¿se escribe Azeteo?) -Tanoan
2. Mapa lingüístico de América del Norte
3. Notas sobre teorías de cinturones, áreas y sustratos”
Aunque se pueden encontrar materiales relacionados con algunas de estas secciones en las colecciones de archivos de
Whorf y Trager, las secciones no parecen haber sido escritas, probablemente, me atrevería a decir, debido a la falta de
participación de Trager en la redacción del informe y también al aparente abandono del informe en sí como una actividad
que podría completarse de manera fructífera.
5. Nombres invertidos en la versión manuscrita.
6. Se añadió “Médicos” a la versión mecanografiada.
7. “su constante” se omite en la versión mecanografiada.
8. Fin de la página 2 del original mecanografiado.
9. “(por ejemplo, i fuera de lugar en ai, ei, oi como fonemas unitarios diptongos)”, omitido en el original.
10 . Fin de la página 3 del original mecanografiado.
11. Con respecto a la interpretación que hace Whorf de las palabras hopi, he intentado reproducir los originales lo más
fielmente posible.
12 . Fin de la página 4 del original mecanografiado.
13 . Fin de la página 5 mecanografiada original.
14 . Fin de la página 6 del original mecanografiado.
15. “(donde 'correr' no es un durativo largo)” en el margen del borrador. P7 termina al final de esta oración.
16 . Fin de la página 8 del original mecanografiado.
17. “corre” subrayado en el borrador.
18. Estas dos glosas más largas de 'pagar' están transpuestas en el borrador. Una nota marginal no incluida en la versión
mecanografiada añade: “o con palabras todavía diferentes 'de repente ahora y por todas partes' o 'en proceso de ser por el
momento'”.
19. En el borrador se lee: “como la cabeza ( qötö ), agujero ( höci ) o montículo ( como ) de una región”.
20. Fin de la página 9 mecanografiada original. Whorf incluyó una barra diagonal y anotó “10” en el borrador en este
punto, que se encuentra varias líneas después de la página 8 escrita a mano.
21. Whorf diferenció entre los ejemplos y el resto del texto imprimiéndolos en lugar de escribirlos en cursiva. Continuaré
subrayando estas palabras como lo hizo en la parte mecanografiada del informe.
22. Esta frase está encerrada en un círculo en el original.
23. Escrito y luego eliminado en el original. Una flecha atravesando el texto indicaba que Whorf quería llevar esta oración
y las tres siguientes hasta este punto del texto desde más abajo.
24 . Una flecha mueve esta oración debajo de la sección anterior.
25 . Fin de la página 8 original manuscrita.
26 . Fin de la página 9 original manuscrita.
27. Artículo escrito y luego eliminado en el original. Una nota marginal en este punto dice “arriba se sugiere el término
“etnolingüística” para este tipo de estudio”.
28 . Fin de la página 10 manuscrita.
29 . Nota marginal: “remítase al inciso d) ” en este punto.
30. “y” eliminado.
31. Se eliminó la palabra “para”.
32. Se eliminó la palabra “no es necesario”.
33. El resto de esta sección está escrito como una nota marginal con una flecha para indicar el punto de inserción en el
texto.
34. “contar” eliminado.
35 . Espacio dejado en el original.
36 . Fin de la página 11 original manuscrita.
37. Esta frase fue escrita como nota marginal.
38. Se eliminó “[palabra indescifrable] vogue”. Esta oración se agregó más tarde.
39. “y organizaciones [palabra indescifrable]” suprimido.
40. “procesos internos con máquinas demasiado manipuladas (?)” eliminado.
41. Se eliminó la expresión “o 'excitador'”.
42 . Fin de la página 12 original manuscrita.
43. “Cuasi-” insertado encima de “Semi-”.
44 . Fin de la página 13 original manuscrita.
45. Se ha eliminado el subrayado de “pronombre”.
46. “el aparente del otro” eliminado.
47. “sólo tal vez” eliminado.
48. “y sólo entonces” eliminado.
49 . Fin de la página 14 manuscrita.
50. Se eliminó la palabra “distinguido”.
51. “Algo” eliminado.
52. “o forma interna” suprimido.
53 . Corchetes de Whorf.
54. Notas marginales en este punto:
“c. comprensión del simbolismo
d. reconocimiento correcto de los valores inmateriales de una cultura
e. ideas nunca lexificadas de forma independiente ”
55. La oración original incluye una serie de supresiones (subrayadas) como sigue: “[ . . . ] como ellos [indescifrable] todo
lo que es orgulloso, fogoso y guerrero (“aristocrático” insertado arriba), se los considera algo así como banderas de
batalla , crestas marciales o puntas de lanza [indescifrable] ”.
56. Oración marginal con flecha que muestra el punto de inserción en el texto.
57. Después de la nota marginal: “intercambien d. y e.” en este punto he transpuesto el contenido de las secciones
originales d. y e. La página original sin numerar entre la 14 y la 15 termina siete líneas a partir de este punto con las
palabras “realizaciones internas e internas” de lo que ahora es la sección e. más abajo. La página original 15 comienza con
las palabras “los estados no son importantes” y termina con las palabras “nunca lexados independientemente” de la
sección original e. que ahora es la sección d. La página final (numerada 16 aunque es la página 17) comienza con “es decir,
no tienen signo lexémico” y termina con un lugar para las firmas de los autores.
58. Esta frase se insertó más adelante.
59. “todos los” eliminado.
60. “con la metafísica hopiana también involucrada” eliminado.
61. Se eliminó la expresión “quizás podría suponerse a partir de”.
62 . “[indescifrable] estudió extensamente el idioma sabe que [indescifrable] es casi lo contrario de lo que es cierto”
eliminado.
63. “mentes” suprimido.
64. A continuación de un espacio se dispuso la colocación de las firmas siguientes:
“Firmas con fecha”
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Nota: La fecha inicial indica la fecha de composición.
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las guerras”.
1:1.12–13 (1940): Compendio de la reseña en American Anthropologist , octubre-diciembre de 1940, de El trabajo de los
dioses en Tikopia (Polinesia), por Raymond Firth, según la reseña de EG Burrows.
1:1.14 (1940): Compendio de “Notas sobre la demostración de agua 'más húmeda'”, por CR Caryl en Journal of Chemical
Education .
1:1.15 (1940): [Sobre la lingüística descriptiva en Yale.]
1:3.4 (1941): (con F. Kunz) [Comentario sobre lógica y ciencia.]
1:3.6 (1941): “HG Wells”.
1:3.12–13 (1941): “Interpretaciones de isótopos”.
1:3.15 (1941): “Los hurritas de la antigua Caldea”.
1:4.10–11 (1941): Reseña de The Ways of Things , por WP Montague (Prentice-Hall, 1940).
1:4.13–14 (1941): “Una hermandad de pensamiento”.
1:5.12–14 (1941): “El humanismo del Dr. Reiser”. (Reseña de La promesa del humanismo científico , por Oliver L. Reiser,
Nueva York, 1940).
1:6.16 (1941): [Nota sobre el encogimiento del vidrio.]
1:7.14–15 (1941): (con F. Kunz) “Hacia un mundo mental superior”.
B. Manuscritos inéditos (selección)
ca. 1928. “Una contribución al estudio de la lengua azteca”. 43 pp. Un tratamiento lingüístico y literario detallado del
segundo poema que se encuentra en la compilación de DG Brinton ( Poesía náhuatl antigua ), con Apéndice A, Texto
original del poema, y Apéndice B, Una lista de las raíces más comunes en la lengua azteca. Manuscrito 157, colección de
Franz Boas (véase Language Monograph no. 22, 1945). Otra copia en Yale Manuscripts and Archives.
1928. “Investigaciones sobre lingüística azteca e historia tolteca. Parte II. El fenómeno de la oligosíntesis en náhuatl o
azteca”. 13 págs. [Este trabajo fue presentado ante el Vigésimo Tercer Congreso Internacional de Americanistas, Nueva
York, septiembre de 1928.] Yale Manuscripts and Archives.
1928. “Notas sobre la comparación oligosintética del náhuatl y el pimán, con especial referencia al tepecano”. 23 págs.
Yale Manuscripts and Archives. [Este manuscrito se presentó como documento complementario cuando el autor solicitó
una beca de investigación del SSRC, el 1 de diciembre de 1928.]
1930. “Serie de raíces en maya y ciertos jeroglíficos mayas”. 28 págs. Yale Manuscripts and Archives. [Se trata de una
revisión, fechada el 30 de octubre de 1930, de un artículo leído ante la Sociedad Lingüística de Estados Unidos en su
reunión de Cleveland en diciembre de 1929. Fue revisado nuevamente y publicado como El valor fonético de ciertos
caracteres en la escritura maya (1933).]
1930. “Notas sobre dos hallazgos recientes en el centro de México”. Manuscrito de 7 págs. en la biblioteca del Museo
Peabody de la Universidad de Harvard. [Este es el texto de un trabajo leído en la reunión de la Asociación Antropológica
Americana en Cleveland, en diciembre de 1930. Es un resumen del material preparado posteriormente (1) en los artículos
“A central Mexican inscription combined Mexican and Maya day signs” (1931), y (2) “Pitch tone and the saltillo in modern
and ancient Nahuatl” (1993).]
1931. “El problema de la historia estadounidense antes de Colón”. 55 págs. Manuscritos y Archivos de Yale. Anotado a
lápiz: “Leído ante la Sociedad Histórica de Connecticut, Hartford, Connecticut, 7 de abril de 1931”.
1932–35(?). “Primer informe sobre los hopi”. 4 págs. MS 276, colección de Franz Boas (véase Language Monograph n.° 22,
1945).
1933. “Determinaciones recientes de caracteres fonéticos en la escritura maya”. 8 págs. Yale Manuscripts and Archives.
[Leído antes de la reunión de la Linguistic Society of America, Washington, diciembre de 1933. Amplía y va más allá del
análisis publicado (1933) en los documentos del Museo Peabody.]
1935. “La lengua hopi”. 59 págs. Yale Manuscripts and Archives, con la nota “corregida y correcciones revisadas
nuevamente—BLW”. La copia al carbón es el Manuscrito 192, colección de Franz Boas (véase la Monografía de la lengua
n.° 22, 1945).
1935(?). “Primeros pasos en el desciframiento de la escritura maya”. 112 págs. Yale Manuscripts and Archives.
[Mencionada en “La escritura maya y su desciframiento” (1935) como si se estuviera trabajando en ello—“puede pasar un
año antes de su publicación”.]
1936. “Un desciframiento comparativo de cuarenta y una palabras escritas por los antiguos mayas”. Manuscrito de 10
páginas, Yale Manuscripts and Archives. [Texto de la ponencia leída en la reunión de la Asociación Antropológica
Estadounidense en Washington, diciembre de 1936.]
1938. “La lectura del glifo maya C de la Serie suplementaria y otros glifos”. Resumen y borrador a lápiz del artículo. Ms.
Yale Manuscripts and Archives.
1939. “Clasificación de las lenguas de América del Norte al norte de México”. Manuscrito mecanografiado, 3 págs., fechado
en diciembre de 1939, entre los documentos de GL Trager. [Aparentemente, la base de una charla, “Agrupamientos
lingüísticos al norte de México”, ante la Asociación Antropológica Estadounidense, reunión de Chicago, diciembre de
1939.]
1940. “Las 'partes del discurso' en hopi”. 15 págs., manuscrito. Manuscritos y Archivos de Yale. Anotado: “terminado el 12
de octubre de 1940”.
C. Libros y artículos relacionados con los escritos de Whorf (selección)
Cuando John B. Carroll preparó los escritos de Whorf para su publicación en 1956, en esta sección se enumeraron 26
artículos que comprendían libros y artículos académicos y populares publicados en las décadas de 1930, 1940 y 1950. Era
evidente que las ideas de Whorf ya tenían un atractivo multidisciplinario, con publicaciones en los campos de la
antropología, la lingüística, la semántica general, la psicología social, la filosofía y los estudios mayas. Aunque había un
fuerte enfoque general en el lenguaje y la cultura, el nuevo término "psicolingüística" apareció en un título, y "La
cognición en la etnolingüística" de Eric H. Lenneberg, aunque atacaba las ideas de Whorf, señalaba un enfoque que se
desarrollaría a lo largo de las décadas hasta la importante posición que ahora ocupa en los estudios del lenguaje y la
cognición.
La lista de Carroll proporcionó una guía para algunas obras clave de mediados del siglo XX. Hoy, utilizando motores de
búsqueda electrónicos e índices de citas, podemos generar rápidamente listas mucho más grandes de publicaciones
relevantes para cualquier aspecto del pensamiento de Whorf que nos interese. Dos campos en particular son muy
extensos y están subrepresentados aquí: la investigación sobre la denominación y la percepción del color (un programa
de investigación vinculado a Whorf desde la década de 1950 y que continúa en la actualidad) y el campo más reciente y
floreciente de investigación y debate sobre cómo los marcos de referencia estructurados lingüísticamente organizan los
conceptos sobre el espacio y el comportamiento vinculado a esos conceptos. Las referencias al final del prólogo de
Stephen Levinson a este volumen pueden ser consultadas de manera útil junto con esta lista sobre este tema y otros,
incluida la investigación sobre los jeroglíficos mayas.
Dado que las ideas de Whorf siempre han tenido un atractivo general e interdisciplinario tan amplio, esta guía revisada y
ampliada intenta dar una idea de la diversidad y el alcance de los comentarios e investigaciones relacionados con Whorf
desde su muerte en 1941. Para facilitar una perspectiva histórica, los artículos se agrupan en bloques de décadas a partir
de la década de 1950. Se incluyen publicaciones citadas con frecuencia junto con algunas obras menos conocidas que
representan puntos de vista teóricos alternativos o dominios de investigación. Aunque la mayoría de los artículos tratan
de alguna manera del principio de relatividad lingüística, debe recordarse que el principio, tal como lo definió Whorf, es
una parte lógica de un complejo más amplio de teorías interconectadas sobre cómo funciona la mente/cerebro humano
sobre la base de patrones lingüísticos internalizados. Cómo conceptualizar la naturaleza estable pero fluida y
constantemente cambiante de ese sistema internalizado en términos compatibles con el pensamiento moderno sigue
siendo un desafío en curso que aún no se ha abordado adecuadamente.
Antes de 1950
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Índice de nombres
Andrews, E. Wyllys (1916-1971), 39
Aristóteles (384-322 a. C.), 304, 309
Beaglehole, Ernesto, 193 n
Bergson, Henri (1859-1941), 277
Berlín, Brent (n. 1936), xv
Blake, William (1757–1827), 96
Bloomfield, Leonard (1887–1949), ix, 84, 106 n , 282, 326
Boas, Franz (1858–1942), xvi, 84, 97, 99–100, 113 n , 348
Boehme, Jacob (1575-1624), 96
Bragdon, Claude, 83 años
Brasseur de Bourbourg, Charles Étienne (1814–1874), 225
Brown, Penélope (n. 1944), xv
Brown, Roger (1925–1997, xiv, 36
Byrne, James (1820–1897), 98–99, 105
Carroll, John Bissell (Jack) (1916–2003), viii, ix, xiv, 83 n
Carroll, Lewis (seudónimo de Charles Lutwidge Dodgson) (1832–1898), 286
Champollion, Jean-François (1790–1832), 222–223, 249, 252
Chao, Yuen Ren (1892–1982), 26
Chase, Stuart (1888–1985), viii n
Chomsky, Noam (n. 1928), xi
Compton, Karl Taylor (1887–1954), 23–24
De Angulo, Jaime (1888-1950), 110
De Ciudad Real, Antonio (1551-1617), 229 n.
Dennis, Wayne (1906–1976), 83 años
Deutscher, Guy (n. 1969), vii, xiii, xiii norte
Dyk, Walter (1899–1972), 20
Einstein, Albert (1879-1955), 329
Inglés, Horace Bidwell (1892–1961), 29, 45
Fabre d'Olivet, Antoine (1768–1825), 9–11, 16, 28, 29, 39, 95–98
Fassett, Frederick G., Jr. (1901–1991), 24
Feuer, Lewis Samuel (1912–2002), 34
Flournoy, Théodore (1854-1920), 110
Fodor, Jerry A. (nacido en 1935), xi
Freud, Sigmund (1856-1939), 53, 91, 102, 142, 341
Grotefend, Georg Friedrich (1755-1853), 252
Haas, Mary Rosamond (1910–1996), 20, 110, 348
Hayakawa, Samuel Ishiyé (1906–1992), 33
Hockett, Charles C. (1916–2000), 348
Hoijer, Harry (1904-1976), 17, 21, 34, 40
Houghton, Claude (1889-1961), 315
Hrozny, Bed ich (Friedrich) (1879-1952), 252
Jones, William (1871-1909), 110
Jung, Carl Gustav (1875–1961), 83 n , 84, 88, 91, 98–99, 102, 104, 142, 340
Kay, Paul (nacido en 1934), xv
Kennard, Edward (n. 1907), 73 años
Kennedy, George A. (1901–1960), 26
Killian, James Rhyne, Jr. (1904–1988), 23
Kircher, Atanasio (1602-1680), 222
Kluckhohn, Clyde (1905–1960), 34
Koffka, Kurt (1886-1941), 110, 355
Kremer, CS, 4-5
Kroeber, Alfred Louis (1876-1960), 21
Kunz, Fritz (1888–1972), 25, 323
Landa, Diego de (1524–1548), 228, 229 n , 231, 235, 238 n , 243, 250
Lee, Harold N. (1899–1990), 313–314
Lee, Penny (n. 1944), ix, xi, xiii, xiv, xix, 345 n.
Leighton, Dorothea Cross (1938–1982), 34
Lenneberg, Eric Heinz (1924–1975), xiv, 34, 36
Levinson, Stephen C. (nacido en 1947), xv
Lévy-Bruhl, Lucien (1857-1940), 102, 362
Largo, Richard Charles Edward (1872–1951), 18, 39
Lowes, John Livingston (1867–1945), 110
Lucy, John A. (n. 1949), xiv, xv
Lyons, John (nacido en 1932), xii
Malotki, Ekkehart (n. 1938), xii
Mason, J. Alden (1885–1937), 13
McQuown, Norman Anthony (1914–2005), 159, 348, 353
Mencken, HL (1880–1956), 83 páginas
Michelson, Truman (1879-1938), 110
Morice, Adrian C. (1859-1938), 111
Morley, Sylvanus G. (1883–1948), 226
Murdock, George Peter (1897–1985), 110, 159
Newman, Stanley Stewart (1905–1984), 20, 110
Ogden, Charles Kay (1889–1957), 105, 111
Osgood, Charles Egerton (1916–1991), 36
Ouspensky, Petr Demianovich (1878–1941), 317, 324–325
Panini (aprox. 500 a. C.), 296
Patanjali (siglo II a. C.), 343
Pinker, Steven A. (n. 1954), vii, xiii, xiii norte
Platón (427–347 a. C.), 317
Rawlinson, Henry C. (1910–1995), 249, 250, 252
Redfield, Nayán Louise, 9, 9 años , 83 años
Rojas, Mariano (1842-1936), 17
Sapir, Edward (1884–1939), ix, 19–21, 28, 30–33, 39, 83 n , 84, 100, 101, 173, 174, 178, 348, 363–364
Saville, Marshall H. (1867–1935), 55
Schellhas, Paul (1859-1945), 232
Seboek, Thomas A. (1920–2001), 36
Seler, Eduard G. (1849–1922), 55, 59, 60, 63, 231 n
Spinden, Herbert Joseph (1879–1967), 12, 14, 39, 60
Sturtevant, Edgar Howard (1875–1952), 252
Swadesh, Morris (1909–1967), 20, 111, 348
Thomas, Ciro (1825–1910), 226, 237
Thompson, John Eric Sidney (1898–1975), 39
Thompson, Laura Maud (1905–2000), 34
Tozzer, Alfred Marston (1877–1954), viii n , 12, 14, 18, 39
Trager, George Leonard (1909–1992), xix, 20, 21, 73 n , 111, 131, 345, 347–348
Trumbull James Hammond (1821–1892), 12
Villacorta, Carlos A., 235-236
Villacorta, J. Antonio, 235–236
Voegelin, Charles Frederick (Carl) (1906–1986), 20, 205, 218, 348
Watkins, Mark Hanna (1903–1976), 103 páginas
Watson, John Broadus (1878–1958), 85 nota 2, 85 nota 3
Wells, HG (1866–1946), 83 n , 105
Wheeler, Celia Lee Whorf (nacida en 1930), 7
Whitehead, Alfred North (1861–1947), 317
Whorf, Benjamin Lee (1897–1941), ii , vii–xix, 1–41
Whorf, Celia Inez Peckham (1901–1997), 7, 17
Whorf, Celia Lee. Véase Wheeler, Celia Lee Whorf
Whorf, Harry Church (1874-1934), 2-3
Whorf, John Calderwood (1903-1959), 2
Whorf, Raymond Ben (1921–1973), 7
Whorf, Richard (1906-1966), 2
Whorf, Robert Peckham (1924–1986), 7
Whorf, Sarah Edna Lee (1871–1960), 2–3
Wundt, Wilhelm Max (1832-1920), 84
Joven, Thomas (1773–1829), 252
Índice de temas
Sufijos absolutos, 122
Ideas abstractas, 103
Aceleración, 194 n
Plano acústico, 318
Adjetivos, 120, 126 n 9
Publicidad, 242 n
Modalidad consultiva, 153
Estatus afirmativo, 150
Modos agentivos, 147-148
Lenguas aglutinantes, 125
Acuerdo (en comunicación), 270–274, 297, 305–308
Acadio, 228 n
Algonquino, 123, 129, 310, 338–339
Alófonos, xvii, 40, 349
Amateurismo, xiii n
Asociación Antropológica Americana, 146 n , 229
Análisis lingüístico, 224–225, 250–253, 284–285, 337
Antropología
y el futuro, 104–105
estudio lingüístico en, 41, 92–94, 159–171
relevancia de la lingüística para, 97–98, 101, 104–105
Apache, 309
Árabe, 126, 242 n , 292, 293
Arqueología, 224
Arquitectura, Hopi, 22, 255–263
Arte, 199, 200, 304
Arpa
, 323–324, 341, 343, 344
Aspectos, 65, 132–134
Afirmaciones, 144–146, 186
Asociación de ideas, 46–49
Relaciones entre atributos y encabezados, 206
Lengua y cultura azteca (náhuatl), 129
relaciones atributo-cabeza en, 206
conceptos fríos en, 277
experimentos usando, 30
jeroglíficos de, 17–18, 55–64
categorías lexémicas en, 122
método de aproximación, 11
Milpa Alta Azteca, 40
oligosíntesis en, 13–16
nombres de lugares en, 120
simbolismo en, 372–373
verbos en, 125
y la guerra, 366
El interés de Whorf en, 12–13
Lenguas azteca-tanoas, 123
Babilonia, 252
Bantú, 129
Inglés básico, 105–106, 313
La conducta en relación con el lenguaje, 33, 36–37, 174–177, 368–369
Conductismo, ix, 52–53
Inscripción de Behistún, 249
Agrupamiento binario, 14–16, 20, 39
Bobby Shaftoe (comedia musical), 2
Hermandad del pensamiento, 26, 34, 329, 337
Números cardinales, 179–181
Descuido, 198
Causalidad, 35, 77–78, 102, 104, 340
Cambiar
cultura, 200
gramatical, 258
lingüística, 200
Cantos, 240
Chichewa, 103 n , 339
Desarrollo infantil, xvi
Chino, 123, 226, 290, 330
Chinook, 97
Civilización, racionalidad y, 104
Códice Tro-Cortesiano, 235–238, 241
Lengua de Coeur d'Alene, 340
Ciencia cognitiva, xiv-xv
Color, xvii
Sentido común, 85, 182, 195, 265. Véase también Lógica natural.
Acervo común de conceptos, 46–47
Lingüística comparada, 307
Conceptos
acciones ordinarias de, 46–47
encubierta, x, xviii, 89
Categorías conceptuales, xvii
Modalidad concesiva, 153-154
Modos concursivos, 147-148
Modos condicionales, 147-148
Condicionamiento, ix, x, 52, 175
Lingüística configurativa, configuraciones, 53, 114, 125, 346–365
Conjugaciones, 129
Conexión de ideas, 46–50
Conciencia, 306–307, 324–325, 329–330
Correlación de lengua y cultura, 179 n 1, 364
Modos correlativos, 147-148
Conducta encubierta, 36
Categorías y clases encubiertas, 114–115, 165, 351–353, 355, 362–363, 367, 371. Véase también Criptotipos
definido, x, 89, 144
desarrollo de, 103–104
en inglés, 106, 116–119, 364–365
ejemplos de, 116–119
género como, 116–119
falta de estudio de, xviii
en navajo, 89–90, 118
racionalidad de, 103
Lengua indígena creek, 293
Jefes pregoneros, 204
Cryptotypes, 169, 352. Véase también Categorías y clases encubiertas
definido, 90, 134
en inglés, 119–121
ejemplos de, 90–92, 119–121
primer uso del término, 40
en Hopi, 92–93, 101–102, 134–142
fenotipos en relación con, 140
Normas culturales, 204
Cultura
cambio en, 200
lenguaje en relación con, 179 n 1, 200–204, 363–367, 369–370
perspectiva lingüística sobre, 94
valores de, 375–376
Ciclos, fases de, 183–184
Danza, 199
Signos del día, 17-18, 55-64
Desciframiento, 223–227, 249, 251–253
Declinaciones, 128-129
Modos dependientes, 147
Alfabeto devanagari, 242 n
Negaciones dobles, 154
Códice de Dresde, 240
Duración, 187–188, 202–203
Campo egoico, 201–213, 217
Egipcio, 243, 252
Empirismo, xi
Enantiomorfismo, 130
Lengua inglesa, 129
adjetivos en, 120, 126 n 9
Inglés básico, 105–106, 313
complejidad de, 105–106
estructura encubierta en, 106, 116–119, 364–365
criptotipos en, 119–121
experimentos usando, xiv, xvi
género en, 87–89, 116–119
relación lengua-cultura, 364–367
lógica de construcciones en, 299–303
significado en, 332–333
palabras monosílabas en, 285–287, 289–294, 325–328
Nootka en comparación con 311
Sustantivos y verbos en, 275–276
estructura manifiesta en, 115–116
nombres de lugares en, 120
plurales en, 115, 124
racionalidad de, 109
divisiones selectivas en, 126
estructura de la oración en, 311–312
tiempo en, 273
verbos en, 275–276, 312, 335–336
y la guerra, 366
Lengua esquimal, 276–277, 289
Etnolingüística, 356
Etnología. Véase Antropología .
Eventos, 37, 80, 133, 138, 189–198, 276–277, 302–302, 308, 354, 362
Evolución
humano, 279–280, 337
lingüística, 107–108, 337
Lenguas exóticas, 108, 113, 119, 143, 177–178, 352
Afirmación expectiva, 145-146
Experiencia
patrones gramaticales como interpretaciones de, 177–179
El lenguaje en relación con, 70–71, 119, 208, 269, 356–363
segmentación de, 32, 308–309, 312, 356–360
Experimentos, las ideas de Whorf puestas a prueba, xiv–xv, 30, 35–37
Expresión, lenguaje como, 70, 265, 282, 322
Campo externo, 140, 210–213
Extraversión, 98
Fabre d'Olivet, Antoine, La langue hébraïque restituée , 9-11
Modas del habla, 202–204
Sentimiento, 84–85
El fuego, en relación con el comportamiento habitual relacionado con el uso del lenguaje, 174–177
Flujo de impresiones/experiencias, xi, xv, 272, 306, 356
Asociación libre, 46, 91
Francés, 122, 125
Definiciones funcionales, 114
Ideas fundamentales, 29
Futuro
antropología y, 104–105
lingüística y, 104–108, 307–308
Tiempo futuro, 140
Gaélico, 291
Género, 87–89, 116–119
Categorías genéricas, 129–130, 144
Alemán, 290
Psicología de la Gestalt, 355
Experiencia desde la perspectiva de, 208–209
y la composición del tronco de Shawnee, 211–220
Whorf y, ix, xi, 53
Gesto, xvi, 198–199
Gramática
como antecedente, 194 n , 270–272, 282–283, 285–286, 305–306
cambio en, 258
experiencia en relación con, 177–179
definiciones funcionales en, 114
gesto en relación con, xvi
Historia de, 94–95
Hopi, 22, 32
La lingüística se ocupa principalmente de, 270–272
La naturaleza en relación con, 308–309
pensamiento en relación con, 266, 272
Categorías y características gramaticales, 40, 113–130, 165–166
aspecto, 65
encubierta, 89–90, 116–119, 165, 352–353
criptotipos, 90–92, 119–121
enantiomorfismo, 130
genérico, 129–130
En Hopi, 143–158
Hopi contra indoeuropeo, 143-144
implícito, xiv
isosemántico, 128–129
significado de, 40, 95, 124, 352, 373
módulo, 123–126, 167–169, 353–354
abierta, 114–116, 351–352
fenotipos, 92, 121
selectivo, 121–123, 353–354
específico, 129–130
temas, 37
taxonómico, 130
palabra, 144, 165–166
Conceptos gramaticales, x, xviii
Grafemas, 59 n
Griego, 122, 125
Pensamiento habitual, 189-190
En el comportamiento de los hopi, 190-195
idioma y, 173–204
En la civilización occidental, 195-200
Compañía de seguros contra incendios de Hartford, 4-6
Hayakawa, SI, El lenguaje en acción , 33
Hebreo, 125–126, 129
agrupación binaria en, 14–16
Fabre d'Olivet y, 10-11, 96-97
puntiagudo, 242 n
simbolismo secundario en, 231 n
espacio en, 201
Estudio de Whorf sobre, 8
Jeroglíficos, 17–19, 38–39, 55–64, 221–253
Filosofía hindú, 89
Concepción gramatical de Hiphil-Hophal, 96
Historia e historiografía, 196
Hitita, 225, 252
Lengua y cultura hopi, 131–158, 289, 291, 332, 356–360, 362, 370–371
arquitectura en, 22, 255–263
Afirmaciones en, 144–146, 186
Pregonero jefe, 191, 204
crítica de Whorf en, xii-xiii
criptotipos en, 92–93, 101–102, 134–142
bailar en, 199
duración en, 188
y gesto, 199
gramática de, 22, 32
pensamiento habitual en, 189–190
Historia de, 202
Esperando, 78–79, 193
intensidad en, 187–193, 199, 203, 278–279
categorías isosemánticas en, 129
términos de parentesco en, 364
kivas, 79, 255, 260–263, 370
relación lengua-cultura, 364, 366–367
categorías lexémicas en, 121–122
metafísica, 74–82
Hopi de Mishongnovi, 40 años
modalidad en, 150–158
modo en, 146–149
sustantivos en, 276
ortografía para, 146 n
estructura manifiesta en, 116
fases de los ciclos en, 183–184
fenotipos en, 135–137
cantidad física en, 181–183
nombres de lugares en, 120
Pluralidad y numeración en, 179–181
La preparación como conducta habitual en, 190–195
racionalidad de, 109
y la religión, 375–376
SAE en comparación con, 178–190
espacio en, 73–82, 188, 203, 259
Deportes y juegos en, 199
estado en, 150
tendencia en, 188
tiempo en, xii–xiii, 73–82, 180–181, 184–186, 194–195, 202–203, 273, 277–278
traducción de, 371–372
verbos en, 65–71, 125, 132–158, 186, 276, 312, 336
y la guerra, 366
cosmovisión , 74
Estudio de Whorf sobre, 20–22, 32, 178
Hiperespacio, 317, 325
Ideas
resumen, 103
asociación de, 46–49
conexión o relación de, 46–50
Campo ideacional, 31
Sistemas de escritura ideográfica, 226-227
Espacio imaginario, 187–189, 192, 195, 198–199
Imperativos, 149
Modalidad impotencial, 154–156
Aspecto incipiente, 132–134
Estado indefinido, 150
Modos independientes, 146-147
Modalidad indeterminada, 152
Sustantivos individuales, 181
Lenguas indoeuropeas
Hitita en relación con, 225
Hopi comparado con, 143–144, 157
categorías de módulos en, 123
no superior, 279
ciencia y, 315–316
estructura de la oración en, 309
similitud de, 274
estructura de, 205–206
Informantes, 295–296
Información, recepción de, 153 n 5
Modalidad inhibitoria, 152
Mandatos judiciales, 149
Intensidad, 188–189
Congreso Internacional de Americanistas, 13, 19
Estado interrogativo, 150
Verbos intransitivos, 116
Introversión, 98
Intuición, 195-196
Ortografía irregular, 228 n
Aislamientos de experiencia y significado, 207, 267–268, 276, 308–312, 324–325
Categorías isosemánticas, 128-129
Japonés, 337–338
Claves lingüísticas, 251–252
Cinestesia, 199
Coreano, xvi
Kroeber, AL, Lenguas uto-aztecas de México , 21
Kwakiutl, 124
Idioma. Véase también Idiomas
naturaleza algebraica de, 296, 331
Antecedentes de, 194 n , 270–272, 282–283, 285–286, 305–306
comportamiento en relación con, 33, 36–37, 174–177, 368–369
cambio en, 200
color en relación con, xvii
Principio/naturaleza configurativa, 53, 99, 104–107, 114–116, 120, 128, 209, 226, 230, 350–365
conciencia en relación con, 306–307
cultura en relación con, 179 n 1, 200–204, 363–367, 369–370
evolución de, 107–108
Experiencia en relación con, 70–71, 119, 208, 269, 356–363
como expresión, 70, 265, 282, 322
sentimiento y, 84–85
hábito y, 173–204
ignorancia del funcionamiento de, 320–322, 328–329
agitaciones laríngeas, 85–87
aprendizaje, xvi–xvii, 94, 106, 118, 211–212, 285–288
Matemáticas en relación con, 271, 294, 317, 319–320
y modelos del universo, 274–275, 283, 308–309, 313, 318, 336
La naturaleza en relación con, 319, 324, 343–344
carácter no motor de, 86–87
Patrones subyacentes, 86–87, 94–99, 114, 143, 157, 177–190, 197–204, 272, 279, 282–289, 292–296, 304, 316–320,
322–334, 344
percepción en relación con, x, xvii, 335
Física y, 284–287, 303, 308, 319, 361
Plan y concepción de la disposición de, 159–171
interés popular en, 105
relaciones en, 86 n 5, 87–89, 97
ciencia análoga a, 70–71
ciencia y, 197, 274, 281–284, 306, 308–309, 312, 315–316, 344
espacio en relación con, xv, xvi, 203
Fórmulas estructurales en, 285–294
nivel sublingüístico, 307
carácter simbólico de, 54
pensamiento en relación con, viii, x–xii, xiv, 23, 33–34, 84–85, 85 n 2, 86 n 5, 173–204, 265–266, 272–275, 307, 313,
322–324, 322 n
tiempo en relación con, 202
universalidad en, xi, 38, 46, 307, 337
mundo en relación con, 173
Lenguaje, pensamiento y realidad (Whorf)
audiencia para ensayos de, xiii
génesis de, viii–ix
impacto de, viii
recepción de, vii, xi–xviii
Los planes de Whorf para el 28
Idiomas. Véase también Idioma
aglutinante, 125
Acadio, 228 n
Algonquino, 123, 129, 310, 338–339
estudio antropológico de, 41, 92–94
Apache, 309
Árabe, 126, 292, 293
Azteca (náhuatl), 11–16, 30, 40, 120, 122, 125, 129, 206, 277, 366
Azteca-Tanoana, 123
Babilonia, 252
Bantú, 129
Inglés básico, 105-106
Chichewa, 103 n , 339
Chino, 123, 226, 290, 330
Chinook, 97
Corazón de Alén, 340
Arroyo, 293
desciframiento de, 223, 249, 251–252
Egipcio, 243, 252
Inglés, xiv, xvi, 87–89, 105–106, 109, 115–121, 124, 126, 129, 273, 275–276, 285–287, 289–294, 299–303, 311–312,
332–333, 335–336, 364–367
Esquimal, 276–277, 289
exótico, 108, 113, 119, 143, 177–178, 352
Francés, 122, 125
Gaélico, 291
Alemán, 290
Griego, 122, 125
Hebreo, 8, 10–11, 14–16, 96–97, 125–126, 129, 201, 231 n
Hitita, 225, 252
Hopi, xii–xiii, 20–22, 32, 65–71, 73–82, 92–93, 101–102, 109, 116, 120, 121–122, 125, 129, 131–158, 178–195, 199,
201–203, 255–263, 273, 276–278, 289, 291, 332, 336, 356–360, 362, 364, 366–367, 370–372
Indoeuropeo, 123, 143–144, 157, 205–206, 225, 274, 309, 315–316
Japonés, 337–338
Coreano, xvi
Kwakiutl, 124
Latín, 87, 117, 122, 125, 129, 201
aprendizaje de, 286, 288
y lógica, 94, 299–314
pérdida de, x–xi, xviii, 108
Macro-Penutiano, 21
Maya, viii, viii n , 11, 16–19, 30, 121, 129, 221–253, 292
Milpa Alta Azteca, 40
Hopi de Mishongnovi, 40 años
Náhuatl ( ver Azteca [Náhuatl])
Navajo, xiv, 34–35, 89–90, 118, 125, 292, 366
Nitinat, 124, 127–128
Nootka, 124, 276, 302–304, 310–311, 330
Piman, 14
Polaco, 332
en comunidades primitivas, 101–104, 108–109, 362–363
Samoano, 289
Sánscrito, 122, 129, 292, 296, 323
Semita, 125, 129
Shawnee, 40, 211–220, 300–304, 310
Paiute del sur, 115, 129
Español, 291–292
Promedio estándar europeo (SAE), 178–190, 194, 197–199, 201–203, 358, 360–362
Sumerio, 228 n
Taos, 122, 125, 129
Tepecano, 14
Tübatulabal, 122
Turco, 125, 291
camioneta, 291
Uto-azteca, 20
Wakashan, 123, 127
Galés, 291
Encuesta mundial de, 98, 105, 107, 113, 159
Yana, 125
Yucateco, xiv
Zuni, xiv
Latín, 125
género en, 87, 117
categorías isosemánticas en, 129
espacio en, 201
Lexaciones, 106, 323, 330, 342, 373–374
Lexemas, 169–171
Categorías lexémicas, 121–123
Libido, 84 n
Analogía lingüística, 90, 175, 183–184, 188–190, 198
Relatividad lingüística, 301
argumentos a favor, 36–38
presagio de la teoría de, 31–32
popularidad de, 33–34
importancia de, 34
Estado de la teoría de, 34
versión fuerte de, xii
principios de, ix–x
Principio de relatividad lingüística, 34–38, 384
definido, x, 274, 282–283
Lingüística
análisis en, 224–225, 250–253, 284–285, 337
comparativo, 307
configurativo ( ver Lingüística configurativa, configuraciones)
La cultura entendida a través de la lente de, 94
como ciencia exacta, 281–294
como ciencia experimental, 294–297
Necesidades de financiación de, 295–296
y el futuro, 104–108, 307–308
La gramática como objeto de, 270–272
importancia de, 99–100, 105, 107–108, 250, 296–297, 307–308, 314, 317–318, 320–322, 337, 343, 369–371
significado como objeto de, 94, 101
filología basada en, 224–225, 250–253
predicción en, 293
ciencia y, 197
Ciencia comparada con, 271
técnicas de, 294–295
El interés de Whorf en, 7–12
Sociedad Lingüística de América, 16, 20–21
Lingüística del pensamiento, 84, 100–104
Pensamiento lingüístico, 85–89, 98, 166, 307, 313–316, 322, 328, 353, 362
Procesos de vinculación, 86–89, 104
Lógica
idiomas y, 94, 299–314
desarrollo lingüístico y, 104
moderno, 305
En las lenguas primitivas, 102
y la ciencia, 305
estructura de la oración y, 309
y pensó, 266
Lengua macropenutiana, 21
Principales corrientes del pensamiento moderno (revista), 25-26
Manas, 323, 340–343
Variedad de experiencias, 232
Arte mántrico, 319-320
Instituto Tecnológico de Massachusetts, 2, 3, 4
Sustantivos de masas, 181
Materialismo, 86 n 5, 195
Matemáticas
El lenguaje en relación con, 271, 294, 317, 319–320
En la cultura maya, 221–222
y modelos del universo, 278, 313, 317, 325
símbolos en, 310
pensamiento y, 266
Materia. Véase Sustancia .
Lengua y cultura maya, 292
agrupación binaria en, 16–17
desciframiento de, 223–227, 253
jeroglíficos de, 17–18, 38–39, 55–64, 221–253
categorías isosemánticas en, 129
categorías lexémicas en, 121
alfabetización en, 221
Matemáticas en, 221–222
método de aproximación, 11
Carácter fonético de la escritura, viii, viii n , 18
soporte físico para la escritura de, 230
polifonía en, 228 n
raíces en, 30
simbolismo secundario en, 230 n
superfamilia de, 21
Significado, 85, 114, 131, 284, 324
del plano, 373, 374
en inglés, 332–333
Sistema de determinación de Fabre d'Olivet, 11
carácter fundamental de, 54
interior, 11
lingüística, 284, 342, 373
Las relaciones lingüísticas como fuente de, 85–87, 86 n 4
La lingüística como búsqueda de, 94, 101
no lexicalizado, 374
patrón vs. lexación en, 330–334
de situaciones, 174–177
sonido vs., 342
valores espirituales, 369–370, 375–376
La preocupación de Whorf por, 32–33
Mentalidad, 363
Acervo mental en el comercio, 272
Metáfora, 199-200
Metafísica
de Hopi, 74–82
del pensamiento occidental, 75–76, 360–362
Metodología, críticas de, 35
México, sistema de signos del día, 55–64
Milpa Alta Azteca, 40
Hopi de Mishongnovi, 40 años
Lenguas mixe-zoque-huave, 21
Modalidad, 150–158
Modalizadores, 151
Moda, 146–149
Categorías de módulos, 123–126, 144, 167–169, 353–354
Monogramas, 242 n
Palabras monosílabas, fórmula estructural de, 285–287, 289–294, 325–328
Monosílabos, 40
Morfemas, 86, 114
Morfología, 164-165
Morfofonémica, 100, 318, 325, 346, 351
Reacciones motoras, 86
Diccionario Motul, 229–230, 229 n , 236–237, 240, 245–246, 250
Conciencia multilingüe, 313
Música, 200, 317, 333–334
Pensamiento místico, 75, 96
Náhuatl. Véase Azteca (Náhuatl)
N. ° 1, 323–324, 341
Nombres, 249
Lógica natural, 265–266, 270, 299. Véase también Sentido común.
Naturaleza
gramática en relación con, 308–309
El lenguaje en relación con, 319, 324, 343–344
La ciencia en relación con, 318
Lengua navajo, 292
clasificación encubierta en, 89–90, 118
experimentos usando, xiv
estructura lingüística de, 34–35
verbos en, 35, 125
y la guerra, 366
Modalidad necesaria, 154
Estado negativo, 150
Sistema nervioso, reestructuración lingüística, 320
Procesos neuronales, 86
Newton, Isaac, 195-196
New York Times (periódico), 27
Nitinat, 124, 127–128
Afirmación nómica, 146
Categorías no selectivas. Véase Categorías de módulo
Nootka, 124, 276, 302–304, 310–311, 330
Sustantivos, 275–276
Numeración, 179–181
Objetivación, 175, 180, 183–187
Objetividad
en conexión con las ideas, 46–47
En la cosmovisión hopi, 76–82, 189–190
Ocurrencia, 205
Oligosíntesis, 13–16, 20, 30–32, 39
Ortografía, Hopi, 146 n
Ouspensky, P.D.
Nuevo modelo del universo, A , 324–325
Organum terciario , 317
Categorías y clases manifiestas, 89, 351–352
definido, 144
ejemplos de, 114–116
Pintura, 199
Mística de participación, 102, 102 n.
Partes de la oración, 121, 144
Patronaje, 294, 327–334, 344
Lengua penutiana, 21
Percepción
Psicología de la Gestalt y, 209
El lenguaje en relación con, x, xvii, 335
leyes que rigen, xi, 209–210
universalidad de, xi, xv, 209–210
Códice Peresiano, 253
Nombres personales, 249
Fases de los ciclos, 183–184
Fenotipos
criptotipos en relación con, 140
definido, 92, 135
En Hopi, 135–137
como evidente, 121
Filología, 224–225, 250–253
Fonemas, 11, 97, 100, 349–350
Temas de teléfono, 39
Simbolismo fonético, 31, 226
Física, 68
aceleración en, 194 n
clásico, 308
Fórmulas y patrones subyacentes, 319, 344
Lengua y cultura hopi y, 70–71, 278
lenguaje y, 284–287, 303, 308, 319, 361
lógica y, 305
moderno, 74, 281, 310, 317, 344, 361
Fisiología, 52
Imagen del universo. Ver Visión del mundo, imágenes/modelos del universo
Piman, 14
Taquigrafía Pitman, 242 n
Nombres de lugares, 120
Plurales, 115, 124, 179–181
Árabe puntiagudo, 242 n
Hebreo puntiagudo, 242 n
Punto en un patrón, 295
Polaco, 332
Lenguas polisintéticas, 128, 207
Modalidad potencial, 152
Potenciales de vinculación, 86
Predicación, 162-163
Predicción, lingüística y, 293
Tiempo presente, 185–186
Categorías selectivas primarias, 121
Comunidades primitivas, lenguaje y pensamiento en, 101–104, 108–109, 362–363
Aspecto proyectivo, 132-133
Nombres propios, 249
Psique, 341
Energía psíquica, 84 n
Psicoanálisis, 53
Procesamiento psicolingüístico, xvi
Psicología
conductista, ix, 52–53
críticas de, 51–53
Gestalt, ix, xi, 53, 205–220, 355
Funciones junguianas, 84, 84 n
explicaciones fisiológicas en, 52
tipos de, 52–53
Aspectos puntuales de los verbos, 65–71
Cantidad, sustantivos de, 181–183
Modalidad de citación, 151-152
Rapport, lingüística, 86 n 5, 87–89, 97
Racionalidad
de culturas primitivas, 102–104, 109
universalidad de, 266
Reactancias, xviii, 90, 116, 118–120, 123, 169, 352–353, 365, 367
Recepción de información, 153 n 5
Recepción de la obra de Whorf, vii, xi–xviii, 34–35, 39
Referencia, 331–334, 354–356
Relatividad. Véase Relatividad lingüística.
Religión
Hopi y, 375–376
Whorf y, 8–11
Afirmación informativa, 145
Piedra de Rosetta, 222–223
Reglas, 266–268
R
pa, 323–324, 341
SAE. Ver idiomas estándar europeos promedio (SAE)
Samoano, 289
Sánscrito, 122, 129, 292, 296, 323
Hipótesis de Sapir-Whorf, 33
Ciencia
frontera de, 315
lenguaje análogo a, 70–71
Influencias lingüísticas en, 197, 274, 281–284, 306, 308–309, 312, 315–316, 344
lingüística comparada con, 271
lógica y, 305
La naturaleza en relación con, 318
base racional de, 306
y la verdad, 333
Escultura, 199
Simbolismo secundario, 230 n
Segmentación de la experiencia/naturaleza, 32, 308–309, 312, 356–360
Aspectos segmentativos de los verbos, 65–71
Categorías selectivas, 121–123, 353–354
Semasiología, 161–171
Lengua semítica, 125, 129
Oraciones, 161–164, 309–312, 330, 338
Modos secuenciales, 147–148
Forma, sustantivos que indican, 89, 118
Lengua shawnee, 40, 211–220, 300–304, 310
Firmas, 124-125
Pensamiento silencioso, 85, 87
Situaciones, 109, 174–179, 186–187, 190, 207–209, 211, 216–217, 368
Nieve, 276–277
Consejo de Investigación en Ciencias Sociales, 14, 17
Sonido de las palabras, 342
Patrones de sonido, 284–294, 325–328
Paiute del sur, 115, 129
Espacio
Hopi y, 73–82, 188, 203, 259
imaginario, 187–189, 192, 195, 198–199
El lenguaje en relación con, xv, xvi, 203
Latín y, 201
metáfora y, 199–200
SAE y, 187, 189, 198–199, 203
visión y, 210
En la civilización occidental, 196
Español, 291–292
Categorías específicas, 129–130, 144
Habla. Ver Hablar
Ortografía irregular 228 n
Valores espirituales, 369–370, 375–376
Deportes, 199
Lenguas europeas estándar medias (SAE), 358, 360–362. Véase también Civilización occidental
duración en, 187
pensamiento habitual en, 189–190
Historia de, 201
Hopi comparado con, 178–190
fases de los ciclos en, 183–184
cantidad física en, 181–183
Pluralidad y numeración en, 179–181
espacio en, 187, 189, 198–199
tiempo en, 180, 183–186, 197
verbos en, 184–186
Estativación, 125–127, 125 n
Estado, 150
Composición del tallo, Shawnee, 211–220
Subjetividad en la cosmovisión hopi, 76–82, 189–190
Temas (gramática), 37, 93, 136–141, 147–149, 309–312, 338
Sustancia, 182, 189, 195–197, 203
Sumerio, 228 n
Simbolismo, 54, 230 n , 372–373
Sinestesia, 199-200
Hablando, 281–282, 305, 318–319
Lengua Tao, 122, 125, 129
Categorías taxonómicas, 130
Technology Review , 22-24, 33
Templo de Tepoztecatl, 55–64
Tendencia, 188
Tiempos
En chichewa, 339
futuro, 140
en Hopi, 65, 132–134, 140, 145 n.º 2
en SAE, 184–186
Tensores, 188-189
Tepecano, 14
Teosofía, 23, 25, 317, 323, 339
Cosas, 189, 308, 310, 324, 332
Pensar para hablar, xvi
Pensamiento y pensamiento. Véase también Racionalidad
El contenido del pensamiento como influencia sobre el pensamiento, 33
y el futuro del desarrollo humano, 107–108
gramática en relación con, 266, 272
habitual, 189–190
Lenguaje en relación con, viii, x–xii, xiv, 23, 33–34, 84–85, 85 n 2, 86 n 5, 173–204, 265–266, 272–275, 307, 313, 322–
324, 322 n
lógica y, 266
patrones subyacentes, 84
primitivo, 101–104, 108–109, 362–363
Silencioso, 85, 87
Mundo del pensamiento, 189-190
Tiempo
elusividad de, 186 n 7
Lengua inglesa y, 273
Hopi y, xii–xiii, 73–82, 180–181, 184–186, 194–195, 202–203, 273, 277–278
lenguaje en relación con, 202
SAE y, 180, 183–186, 194, 197
En la civilización occidental, 196–198, 202–203
Traducción, 252, 371–372
Modos transrelativos, 147–149
Tübatulabal, 122
Turco, 125, 291
Inconsciente e inconsciencia. Véase también Lenguaje, ignorancia del funcionamiento de
estructura encubierta del lenguaje y, 105–107, 142
libido y, 84 n
Universalismo. Véase también Hermandad de pensamiento.
En lengua, xi, 38, 46, 307, 337
En la percepción, xi, xv, 209–210
razón y, 266
Universo, modelos de
descubrimiento anticipado de, 317
Hopi, 73–82, 189, 189–190, 277–278
Influencias lingüísticas en, 173, 274–275, 283, 308–309, 313, 318, 336
Patrones subyacentes, 317–318
SAE, 189
Universidad de Chicago, 19
camioneta, 291
Lenguas utoaztecas, 20, 21
Valores espirituales, 369–370, 375–376
Verbación, 125–127, 136
Verbos
en inglés, 275–276, 312, 335–336
en Hopi, 65–71, 125, 132–158, 186, 276, 312, 336
intransitivo, 116
en lengua navajo, 35
aspectos puntuales y segmentarios de, 65–71
en SAE, 184–186
Percepción visual, 209–210
Voces, 65
Ateneo Wadsworth, Hartford, 12
Wakashan, 123, 127
Guerra, 366
Biblioteca Watkinson, Hartford, 11–12, 12 n , 14
Galés, 291
Concepción del mundo , 74. Véase también Visión del mundo, imágenes/modelos del universo.
Conferencia de Wenner-Gren, XV
Civilización occidental. Véase también Lenguas europeas estándar (SAE)
Efectos del hábito lingüístico en, 195–200
espacio en, 196, 203
tiempo en, 194, 196–198, 202–203
Whorf, Benjamin Lee, vida de
carrera empresarial, 1, 4–6
muerte, 27
vida temprana, 2–3
Educación, 3–4
Historia familiar, 2
salud, 24, 27
intereses intelectuales, 7–8, 25
intereses lingüísticos, 7–12
matrimonio e hijos, 7
música, 27
hábitos personales, 27–28
intereses religiosos, 8–11
carrera académica, 6, 12–26, 38–39
hábitos de trabajo, 27
Whorf, Benjamin Lee, obras de. Véase también Lenguaje, pensamiento y realidad (Whorf)
“Modelo indio americano del universo, An”, 22
audiencia para, xiii, 23, 33
“Relato azteca del período de la decadencia tolteca, An”, 12-13
“Hermandad del pensamiento, A”, 25
“Inscripción del centro de México que combina signos de días mexicanos y mayas, A”, 18
“Características de la estirpe utoazteca, Los”, 20–21
“Desciframiento comparativo de cuarenta y seis palabras escritas mayas, A”, 232 n 4
“Lingüística comparada del utoazteca”, 21
“Desciframiento de la porción lingüística de los jeroglíficos mayas”, 19, 38
“Primeros pasos en el desciframiento de la escritura maya”, 18-19
“Técnica gestáltica de composición de versos en Shawnee”, 40
“Categorías gramaticales”, 40, 83 n
“Los hurritas de la antigua Caldea”, 25
“Lenguaje, mente y realidad”, 23, 25
“El lenguaje: plan y concepción del ordenamiento”, 41
“Lenguajes y lógica”, 24
“Consideración lingüística del pensamiento en las comunidades primitivas, A”, 22, 32
“La lingüística como ciencia exacta”, 24, 40
“La escritura maya y su desciframiento”, 18
“Notas sobre la demostración del agua 'más húmeda'”, 25
“Notas sobre la comparación oligosintética del náhuatl y el pimán”, 14
“Sobre la psicología”, 29
“Sobre la conexión de las ideas”, 29
“Origen de los Aztecas TL, El,” 21
“Valor fonético de ciertos caracteres en la escritura maya”, 18
“Aspectos puntuales y segmentativos de los verbos en Hopi, The”, 21, 83 n , 145 n 1
recepción de, 34–35, 39
“Reinado de Huemac, El”, 13
“Relación del pensamiento y la conducta habituales con el lenguaje”, 22, 33
“Relación entre los utoaztecas y los tanoan” (con GL Trager), 21
reseña de AL Kroeber, Lenguas uto-aztecas de México , 21
“Ciencia y lingüística”, 24
“Vidrio encogido”, 25
“Algunas categorías verbales del idioma hopi”, 21–22, 40
“Series de tallos en maya”, 16–17, 30
“Estructura de las lenguas atabascanas”, 20
tema subyacente de, 29
“Podemos poner fin a la guerra que está dentro de todas las guerras que se libran para poner fin a todas las guerras”,
25
Winchell, Walter, 293
Categorías de palabras, 144, 165–166
Palabras
invención o acuñación de, 285–286, 327
significado de, 86 n 4, 330–332
como partes de oraciones, 164–169, 252
Fórmula estructural de los monosilábicos, 285–287, 289–294, 325–328
estudio de, 252
Visión del mundo, imágenes/modelos del universo, 274–275, 277, 283, 308–309, 313, 336, 318, 320, 336, 360. Véase
también Mundo del pensamiento; Universo, modelos de
Escribiendo
ideográfico, 226–227
Falta de indicaciones sonoras claras en, 247
orden de los signos en, 242–243, 242 n
fonética, 226
Informe de Yale, el, ix, xviii
Universidad de Yale, xiii, 19–20, 131
Yana, 125
Yoga, 343
Yucateco, xiv
Zuni, xiv