Maestría y Discipulado Vizconde de Figaniere Firma de Figanière, ocho años antes de la publicación de “Estudios Esotéricos” 1. Origen de la Jerarquía Hay “ un tiempo, antes de que la sombra del materialismo, eclesiástico y científico, se extendiera sobre la humanidad, en que el Adepto, como rey y sacerdote, dirigía el progreso de nuestra raza; e incluso en el clima árido que marcaba el curso descendente de este ciclo, la corriente del Adeptado no se detuvo del todo. Hace tan solo quinientos años, los templos fueron completamente abandonados, elevando el peso del egoísmo y la materialidad al sabio .” (MAN, pág. 137.) [2] Ya se ha aludido (§ 39, p. 238) a la coyuntura en que, al comienzo del manvantara, apareció un dhyan-chohan de alto rango para adoctrinar a los hombres; y que lo mismo se repite al comienzo de cada ciclo mayor. Esto no significa "revelaciones" como pide un Mahoma o, peor aún, un Joe Smith, etc. La misión de esas entidades se reduce a dar la primera nota de la Verdad, dándole la dirección que deben seguir las vibraciones a través de la serie del ciclo respectivo. Aparecen como custodios de la ciencia desarrollada en el ciclo anterior; y la resultante de la misma da la medida de esa nota clave así transmitida al nuevo período de actividad. Después de cumplir su ministerio, el respectivo Manu o Dhyan-chohan se retira de la escena. A estas vibraciones corresponden, bajo aspectos graduados, las llamadas ideas innatas. Las tradiciones de las diferentes religiones dominantes guardan noticias, aunque distorsionadas, de apariciones similares. Según el brahmanismo, Brahma el Creador (no el Ser Supremo) reveló los Vedas a los siete Rishis. Es la versión exotérica del hecho de que el dhyan-chohan o ser planetario comunicó a la humanidad la ciencia del alma o trascendental de la que era depositario, estableciendo así la base de la Jerarquía de los Adeptos (es decir, cuando la humanidad partió en masa). a partir de ese nivel de conocimiento, los que quedaron allí o los que ascendieron a él más tarde fueron eo ipso [ por eso mismo ] rishis o adeptos; el número siete simboliza los subciclos, y el rishi una colectividad). Las tradiciones sobre el primer Zoroastro tienen la misma referencia. Análogas son las de Egipto, Caldea y las diversas religiones arcaicas. Tal es el origen del que derivan los brahmanes, los magos y otras órdenes sacerdotales. Originalmente sacerdote y adepto eran sinónimos; no había eclesiásticos en el sentido que les atribuimos hoy. 2. Clases de Adeptos y Centros Esotéricos Hay siete clases de adeptos, de los cuales los dos últimos y los más eminentes se conocen sólo en los Centros. Las jefes de los otras cinco clases son, en el Tíbet, llamados Chutuktu (joyas de la sabiduría). Todos los adeptos del mundo, excepto unos pocos afiliados a las dos clases misteriosas, reconocen la supremacía de uno de los cinco Chutuktu , quienes, sin estar asociados con ningún centro en particular, son las cabezas de todos. Los centros que ahora existen (desde tiempos inmemoriales) son tres: uno en el Tíbet, otro en Egipto y el tercero en un punto de las montañas Himavat o Himalaya, que sólo los iniciados podrían identificar. Los Chutuktu asisten en el Tíbet, visitando los centros periódicamente. Se cree que los dos principales adeptos de la Hermandad Oculta residen en un oasis en el desierto de Gobi, donde solo los adeptos de la orden más avanzada los buscan. De sus circunstancias, el iniciado ordinario sabe tan poco como el mundo exterior sabe de las circunstancias de otros adeptos. En los centros se realizan los mismos estudios, y sobre las mismas bases generales, pero los procesos difieren en los detalles. Los adeptos no rinden lealtad a ninguna forma eclesiástica; por otro lado, están inhibidos de cualquier rito mágico. El adepto no conoce limitaciones geográficas. 3. Rangos de Adeptado Los grados son nueve , cada uno con siete subdivisiones. El progreso del adepto consiste en hacer frente a las fuerzas dañinas desarrolladas por la naturaleza; no sólo contra los que se han concentrado en vuestra persona, sino también contra vuestros correlatos en el mundo exterior, representando a veces energías sumamente maléficas. Cada paso, o iniciación en una escala superior, significa una victoria más definitiva sobre tales poderes. Todavía hay un décimo grado, pero incompatible con el mundo físico; la persona calificada para ello amanece en otra esfera de existencia. Los adeptos de grados superiores son llamados en Ceilán Arahat o Arhat (los dignos); en el Tíbet por Byang-Tsuïb , y en la India por Mahatma(Espíritu grande). El término genérico entre los antiguos arios era Rishi (revelador). Todos son equivalentes a "sabio lleno de santidad", pero en diversos grados de avance. También se le llama sadhu (hombre santo), sannyasi (un asceta), yogui (un místico que sigue el sistema de Patañjali), etc. 4. Universidades construidas por expertos En la mente popular, muchos actos debidos a los mahatmas son considerados “milagros”, aunque son los primeros en protestar contra tal atribución. Los llamados milagros son, en efecto, fenómenos científicos y nada más; excepto que la ciencia del mahatma incluye estados supernormales inalcanzables por los procesos de la ciencia ordinaria. A diferencia del fakir común, los mahatmas son muy parcos en desplegar sus "poderes", siddhis en la tecnología oriental; sólo lo hacen cuando estiman que el caso merece su intervención, como por ejemplo en beneficio de una causa justa, humanitaria [3] , etc. Además, no suelen dar señales de sí mismos; sin observar claustro, se dan cuenta sin embargo de aquella idea tan bellamente expresada por san Jerónimo con vistas a Asella: unius cellulæ clausa angustiis, latitudine paradisi fruebatur. [ Aunque confinado en una sola celda, experimentó toda la extensión del paraíso .] Estas son algunas de las posibilidades con las que se acreditan los Mahatmas: I. Ponerse en relación ( en rapport ) con los seres planetarios pertenecientes a nuestro sistema solar [4] ; II. Por lo tanto, como es fácil de comprender (aceptando el postulado), saben, a través de una visión interna, penetrar todos los rincones de un mismo sistema. Para los mahatmas más avanzados, nuestro pequeño cosmos no tiene secretos; III. En consecuencia, predicen el futuro [5] ; IV. Más aún, para imponer su voluntad sobre las agencias cósmicas (elementales) de nuestro planeta. Tal es el poder instrumental que usan y que dirigen por voluntad, teniendo en la mayoría de los fenómenos apariencias de “maravilla” (ver página 285); V. Transmitir la voz a largas distancias. Es una facultad telefónica que hoy en día no debería dar lugar a mayores dudas; VI. Influye (dentro de ciertos límites) en la acción de los irracionales y en la voluntad de los hombres no adeptos. Frente a los efectos de la “sugerencia”, de que el mundo ya sea teatro reconocido, tampoco habría nada que oponer; VIII. Escrutar los pensamientos de otras personas. Aquí nuevamente, las maravillas de la telepatía, definidas en el pleno de la Sociedad para la Investigación Psíquica de Londres, darían pareja a los hacedores de milagros; VIII. Comprender lenguas extranjeras sin haberlas estudiado. Tienen diferentes medios para lograr esto; una de ellas es ponerse en relación con la mente de una persona conocedora del idioma respectivo – la telepatía no está lejos de saber dar cuenta del efecto (ver también la explicación dada por PATAÑJALI, libro III, af. 17); IX. Prolongar su propia existencia (física). Fueron los químicos quienes nunca pudieron preparar la receta que les daría un mahtama. Aquí lo tenéis: el “Elixir de la Vida”, objeto de tantos y tan incesantes estudios por parte de alquimistas semicientíficos, y todo en vano, no era más y nada más que un símbolo expresando los frutos de la sabiduría . (El vil metal de los grandes alquimistas simbolizaba la energía animal en el hombre; el oro, la sabiduría ; el elixir de la vida, la inmortalidad. ) Quien lograra la mayor de todas las victorias, triunfando sobre sí mismo, ya habría absorbido el elixir de la vida, en la certeza que, ahogada como una serpiente el egoísmo, la carne, hecha esclava de la voluntad regida por el principio supereminente, casi no conoce la necesidad , pudiendo así mantener la energía vital durante un tiempo relativamente inmenso. Hablando fisiológicamente, la constitución de la carne está algo alterada en virtud de una cierta transferencia de potencia vital en beneficio de sukshma sarira , que de latente se vuelve activa. De ahí que se diga que los efectos del "elixir" son para reducir las propiedades del cuerpo(físicos) -hecho que se da literalmente-, en tanto aumentan la persistencia vital, pero no indefinidamente, porque la conservación del organismo que se reduce tiene límites que ningún poder es capaz de traspasar. Los aficionados no suelen aprovechar estas posibilidades de buena gana, y sólo cuando obedecen a incentivos de alto nivel. Sin embargo, ha habido partidarios de una vida multisecular. ¿Qué tiene de asombroso? Por no hablar de los conocidos macrobios, hubo noticias, no hace mucho, de la muerte de un anciano a la edad de 250 años, en una de las provincias de Brasil. Precisamente ganó el caso del anciano Pero Carvalho, quien dijo: “ Nieta, tráeme a tu nieta que es viuda” (MIG. LEIT. D'ANDRADE, Misc . I, 18). Francisco de Andrada ( Cron . de D. João III, vol. 3, pág. 196) afirma que existía entonces en Diu, India, un hombre de 335 años; sus dientes se habían caído cinco veces; el cabello de blanco se había vuelto negro; tenía un hijo de 90 años y un hijo de 12 años, etc.; y sin embargo, suponiendo lo dicho probado, este anciano no era, ni podía ser, un adepto; X. Sanar a los enfermos. Naturalmente, por las virtudes del magnetismo, que nadie conoce mejor que ellos; XI. desplegar; es decir, proyectar su sukshma, u hombre interior, donde le plazca, superando todas las distancias. Sin embargo, están obligados a tener en cuenta el clima para no arriesgar sus vidas; ya que las facultades del adepto no llegan a contradecir ninguna ley de la naturaleza, sino que anticipan los efectos en virtud de otra ley; XII. Descomponer la materia inerte, recomponiéndola a voluntad en cualquier lugar. Tales fenómenos se basan en la química trascendental, cuya clave es el arcano magnum de los mahatmas: obligar a los elementales a la obediencia. Por ejemplo, sin que el adepto ponga la mano sobre él, un objeto (copa, vaso, hoja, rama, flor, libro, etc.) se descompone en sus elementos, con cierto grado de sutileza, cada uno de los cuales, siguiendo su propio y la corriente ígnea-electro-magnética privada de la atmósfera, se transfiere a un lugar determinado por la voluntad del operador, donde nuevamente todos se combinan (ver arriba en la página 285). A principios de 1884, vi y sostuve en mis manos una carta, dirigida a cierta persona en París, afiliada a la Sociedad Teosófica, que la había encontrado en su escritorio por la mañana al despertar, una carta que está fechada el día anterior., fue firmado por Mahatma Kut-hum residente en el Himalaya . Consistía en media hoja de papel, de fabricación desconocida en Europa; estaba escrito a lápiz azul con bellas letras y en idioma inglés, siendo respuesta a una comunicación que dicha persona le había enviado por correo, como un mes antes. Estas letras se llaman precipitados ; son, en efecto, los telegramas de los Adeptos, con la ventaja de traer todas las ff y rr sin posible error. Esto es suficiente para comprender lo que pueden hacer el conocimiento y la virtud de estos hombres extraordinarios. Basta reconocer su completa razón de ser de la reserva que observan [6]. Esta ciencia renovada tendrá su momento para el mundo en peso; sin embargo, los medios que proporciona serían armas temibles en manos de los más inicuos. Y el mahatma mismo, ¿qué le impide cometer abusos? El simple hecho de ser un mahatma, un ser desprovisto de todo tipo de egoísmo, obedeciendo únicamente a los dictados de la sabiduría. Sería tan fácil para un pez vivir fuera del agua, para un hombre adulto volver a sus años de infancia, como para el mahatma cambiar de elemento o volver a mirar los estrechos horizontes de antaño; si fuera posible, nunca habría llegado a lo que es. Conociendo el Mal para fastidiarlo, o conociendo sus posibilidades para aprovecharlas, podéis ver cuánto dirá. El fakir de mala nota depende de las fuerzas del mal, porque le falta lo que neutraliza el mal acompañado de la ciencia; OMagnum Arcanum está fuera de tu alcance. ¿Cómo no podrá nunca igualar el poder del mahatma, cuya preexcelencia consiste en la facultad de refrenar y forzar aquellas fuerzas que el otro sólo sabe aprovechar condicional e imperfectamente? Y aquí tenemos otra prueba de la eternidad del Bien, de la intermitencia del Mal cuyo último reptar se manifiesta como un efecto : el colmo del poder que implica la sabiduría sólo se alcanza cuando ya no tiene precio para quienes la alcanzan. Para tener una idea de lo que era indispensable para que el adepto tuviera la facultad de provocar, por inducción subjetiva, los tres estados extáticos dharana , dhyan y samadhi , siendo este el pináculo, veamos lo que se dice del inferior. grados de la jerarquía. 5. Iniciados e Discípulos Los iniciados constan de cuatro rangos, todos por debajo de la clase más baja de adeptos. Sólo después de haber sido admitido a la graduación inicial, el neófito se considera perteneciente a la Hermandad Oculta. Los discípulos o aspirantes a la iniciación son conocidos en la India con el nombre de chela , y comprenden dos clases: la de los regulares o aceptados , siendo la otra la clase de prueba . Toda persona, hombre o mujer, que se presenta como candidato al discipulado, tan pronto como obtiene el consentimiento de un adepto para realizar un ensayo, entra en esta última división. Al carecer de una mente sana, un cuerpo sano, buena moral y costumbres disciplinadas, ningún chela puede aspirar a lograrlo. De hecho, la mayor parte sucumbe en el intento; no porque estén despedidos, son los que se despiden. De ahí que los adeptos de la gran iniciación se reduzcan a muy pocos. No se impone ninguna regla definida al chela; el ímpetu proviene de él, sin el cual no sirve de nada. Ningún precepto recibe; hay que contentarse con el ejemplo. Después de ser admitido formalmente a la clase de chelas regulares , el discípulo elige, entre los adeptos, a uno que le servirá como gurú (guía o director). Lo hace cuando así lo piensa, tanto más cuanto que la tesis es que debe hacer la elección correcta; es decir, descubrir por la propia intuición al maestro que la naturaleza le destina. Los chelas suelen tomar el nombre del gurú, añadiendo la palabra pa (hombre); por ejemplo, Kut-hum-pa = hombre de Kuthum; Moriah-pa = hombre de Moriah. El número de discípulos de un mahatma es ilimitado. El método seguido por los directores consiste meramente en sugestiones, con el fin de abrir la facultad intuitiva del discípulo, para que se acostumbre a la contemplación, a concentrar sus pensamientos ya disciplinar su voluntad, haciéndose dueño de ella. Muéstrale el camino a seguir, sin hacer revelaciones. El chela tiene que descubrir todo lo que le corresponde descubrir con el solo esfuerzo de sus propias facultades. Es la piedra de toque en la que la mayor parte resulta carecer del quilate; y pronto abandona el propósito. De ahí el dicho: “no se hace al adepto, se hace a sí mismo”. Es lo contrario de lo que avanza Tertuliano, respecto de los cristianos: “fiunt, non nascuntur christiani” [ Los cristianos se hacen, no nacen cristianos.] (APOLOG. 17, fin.). Al nacer, el chela destinado a tener éxito ya es un adepto embrionario. Se afirma además que alcanzar el estatus de adepto presupone una serie de encarnaciones previas, de eficacia creciente e ininterrumpida. 6. Evidencia para la Promoción del Iniciado Para ser admitido en la clase más baja de adeptos, el chela iniciado tiene que darse cuenta de sí mismo a lo largo de cuatro escalas, técnicamente llamadas "perfecciones", todas desarrolladas en igual grado : El primero constituye la realización de la “verdad”; es decir, que fuera de esto todo es transitorio. La segunda perfección, consecuencia de la otra, es la “impasibilidad”. Es decir, indiferencia para disfrutar el fruto de nuestras acciones, tanto en esta existencia como en otra; pero sin abandonar los deberes sociales . En resumen, el neófito no debe reducirse a un estado benéficamente pasivo, sino que debe dejar de actuar por meros impulsos del deseo. La tercera perfección es alcanzar los seis "predicados", a saber: Sama – siendo señor del órgano interno, la mente, y de las emociones y deseos; Señora – ser señor de los órganos externos, es decir, domar los actos corporales; Uparati – “renunciar” a los cuidados domésticos y a las preocupaciones de cualquier secta eclesiástica (esta afirmación casi técnica necesita dos palabras de comentario: renunciar aquí significa mantener la mente imperturbable frente a las mayores pruebas del hogar familiar, sin dejar de cumplir con los deberes domésticos; y, asimismo, no dejarse sacudir o disuadir de la compañía por prejuicios religiosos); Titiksha : abnegación, es decir, reprimir el egoísmo y facilidad para separarse de los llamados bienes mundanos; de este predicado, el tipo más importante es la ausencia de todo resentimiento (apoyado por la doctrina del karma, a saber: amigos o enemigos son efectos kármicos; por lo tanto, no nos corresponde a nosotros pedirles cuentas de sus acciones); Samadhana - constancia , es decir , persistencia en el camino elegido, cualesquiera que sean los impedimentos accidentales, como por ejemplo los deberes del mundo, etc. Shraddha – confianza en el gurú o maestro, y en la propia habilidad de uno mismo para perfeccionarse a sí mismo – no confianza ciega, sino basada en la razón, en lo que uno ya sostiene que es verdad. (El método de los gurus es recomendar frecuentemente que el discípulo verifique por sí mismo los datos de la enseñanza dada entrando en uno de los estados extáticos; esto presupone un cierto avance del chela iniciado Se ve que un hombre que poseyera los seis predicados ya no sabría lo que son la ambición, el interés, el odio, el resentimiento, la venganza, etc. La cuarta perfección consiste en el deseo de existencia nirvánica. Difiere de la segunda perfección, porque esta última significa la tendencia a alejarse de la vida que es un medio de disfrute egoísta; mientras que la cuarta es una forma de ser inconcebible para cualquiera que no posea las tres primeras perfecciones o virtudes. Son las perfecciones segunda y cuarta las que dan eficacia a los seis predicados, que sin ellas serían estériles. Hay, como hemos visto, grados de iniciación por debajo del grado de adepto, para los que no alcanzan el mismo nivel en todos los predicados; o más bien, ya como iniciado se perfecciona el discípulo que aspira al estado de adepto. Igualarse en las cuatro perfecciones es una promesa, para el chela, de alcanzar el adepto en esta encarnación; es un signo, por así decirlo, del progreso realizado en la vida anterior, o en una serie de vidas. Como saben leer el pasado, a los mahatmas no les debería costar “recoger notas” [7]sobre los precedentes cíclicos de cualquier estudiante. Pero sin ir tan lejos, ni consultar los registros impactados en la luz astral, basta que, con la mirada interna, penetre en lo íntimo de un ser humano para conocer sus aptitudes. Al encontrarse con ellos, el gurú no pierde oportunidad de prestar su ayuda, reviviendo las energías adormecidas; pero su ayuda no puede ir más allá de la capacidad kármica del individuo. El mahatma no es un creador; él inspira y educa. No se levanta contra la ley; apoya los esfuerzos de la naturaleza, impartiéndoles una buena dirección. El mahatma es el tipo de hombre estructurado. Por lo demás, la virtud no se aprende. “La virtud no tiene maestro; ella es fiel a quien la honra, huye de quien la desprecia” (PLATÓN, Repub. Liv. 10, discurso de la Virgen Láquesis a las almas). “La virtud es una especie de inteligencia, un hábito que intelectualiza el alma” (PLOTINO, Enn. VI, 8, § 5). “Sin virtud, es decir, sin una buena dirección del entendimiento, todo está perdido” (SPINOZA, Dios, el Hombre y el Golpe. P. II, c. 26). En palabras de Cicerón, la virtud es una: qui unam haberet, omnes habere virtutes [ Quien tiene una virtud tiene todas las virtudes .] (De Off., II, 10). 7. Estudiantes Gratis También están los que se llaman “chelas laicos”. Estos son los que, sin intención de aspirar al discipulado, se dedican al estudio del Ocultismo. Dicen los Maestros que por este medio se puede llegar a la primera de las perfecciones (realizar la verdad, que no es otra cosa que comprender que no hay verdad en lo que es un fenómeno), dando así un gran impulso al progreso kármico y una inestimable ventaja a las condiciones. de la próxima encarnación futura. Un chela laico o estudiante libre que se presentara como candidato pronto sería recibido en la clase de prueba. 8. Los Mahatmas y la Prensa En los primeros años se cuestionó la veracidad de quienes afirmaban la existencia de los mahatmas; hubo un gran revuelo en la prensa inglesa y estadounidense. Es un tema en el que no me extenderé mucho, excepto para decir que muchas personas, al entrar en este debate como incrédulos, lo abandonaron sintiéndose convencidas. Los curiosos en este particular encontrarán los argumentos a favor y en contra, en el número uno de CONSEJOS SOBRE LA TEOSOFÍA ESOTÉRICA, en cuya segunda edición (1882) hay un apéndice de documentos relativos al incidente que tanto dio de qué hablar. en los periódicos de la época, a saber: la aparición en alta mar en "cuerpo astral" ( sukshma u hombre interior) del mahatma Kut-hum ante el conocido médium W. Eglinton, que se encontraba a bordo del vapor [ gran barco ] "Vega" en un viaje de la India a Europa, esto en cumplimiento de la notificación previa dada a este antes de su partida; y la conversación entre el médium y el adepto desencarnado. 9. Origen y Propagación de la Sociedad Teosófica El medio por el cual se establecieron las primeras relaciones entre los mahatmas y el mundo exterior fue una dama – ven que estamos en una época en que las mujeres ya saben imponerse, uno de los signos de mayor promesa a favor de la genuina civilización – esta señora es Helena Petrovna Blavatsky, viuda de un alto funcionario, y emparentada con distinguidas familias del imperio de Moscú. Después de largos años de disciplina esta dama, no menos respetable por sus altas dotes intelectuales que por la energía de su carácter, obtuvo el grado de iniciada de tercer orden, es decir, faltando sólo un peldaño para alcanzar la escala inmediata de adepto. . . [8] Poco tiempo después, publicó en Estados Unidos una obra en inglés titulada ISIS UNVEILED (2 grandes volúmenes en-8.°), que causó gran sensación en ese país y en Gran Bretaña, obra que se encuentra ahora en su octava edición. Es un documento de vasta erudición, conociendo todas las religiones arcaicas, y demostrando sus afinidades con las diferentes escuelas esotéricas, pero con un espíritu muy diferente al de un Dupuis o un Volney. El periódico Opinión Pública, de Londres, llamó a este libro “un monumento estupendo de la industria humana”; y el New York Herald , "uno de los grandes logros ( logros ) de este siglo". Fue a través de este libro que, habiendo obtenido la aprobación de los mahatmas, se comenzó a levantar el velo, sopesando algunas de las enseñanzas a las que tuvo acceso el autor como estudiante en la India. Esta señora y un ciudadano americano, el Coronel Henry S. Olcott (caballero independiente de medios, y que dos años antes había sido admitido en la India para una iniciación preliminar) fueron los fundadores de la Sociedad Teosófica. Se organizó en Nueva York en 1875, trasladando su sede a Madrás un poco más tarde; y ahí sigue. Se extendió rápidamente, principalmente en las Indias Orientales. A fines de 1886 había 136 gremios dependientes, a saber: India, 96; Birmania, 3; Ceilán, 8; Inglaterra (Londres), 1; Escocia (Glasgow), l; Irlanda (Dublín), 1; Francia (París), 1; Alemania (Elberfeld), 1; Países Bajos (Haya), 1; Grecia (Corfú), 1; Rusia (Odessa), 1; Estados Unidos (varias ciudades), 13; Indias Occidentales (S. Thomas y Port-au-Prince), 2; África (Queenstown, Colonia del Cabo), 1; y Australia (Brisbane, Queensland), 1. Los siguientes datos establecen el por qué del movimiento progresista: En 1875 sólo existía la Sociedad matriz. En cuanto al otorgamiento de diplomas de fundación, el mapa estadístico de gremios dependientes muestra lo siguiente: 1 en 1876, 2 en 1877 a 1879, 11 en 1880, 27 en 1881, 51 en 1882, 93 en 1883, 104 en 1884, 121 en 1885 y 136 en 1886. En 1879 se fundó la revista de la Sociedad THE THEOSOPHIST, que desde entonces se publica regular y mensualmente en la ciudad de Madrás. Los mahatmas se comunican con la Sociedad a través de ciertos discípulos o chelas , delegados para tal fin. Algunos de ellos han escrito artículos para el citado periódico, donde en los primeros años aparecían uno que otro del propio Kuthum. Él y Moriah son los únicos mahatmas que tienen tratos continuos con la Sociedad; ambos pertenecen al Centro de los Himalayas. NOTAS: [1] Fuente de información sobre la fecha y lugar de nacimiento de Figanière: “ Portugal; Diccionario Historico, Chorographico, Biographico, Bibliographico, Heraldico, Numismatico e Artistico ” , de Esteves Pereira y Guilherme Rodrigues, João Romano Torres y Cia Editores, Lisboa, Portugal, 1907, vol. III, pág. 454 . El nombre completo del pensador es Frederico Francisco Stuart de Figanière e Morão . La familia Morão son judíos cristianos nuevos, como informa Pinharanda Gomes en su ensayo sobre él, titulado “Gnose e Liberdade” y publicado en el libro “Pensamento Português”, de Pinharanda Gomes, tomo IV, Edições do Templo, Lisboa, p. 111, nota al pie. El nombre Figanièrees judío, y el Vizconde aparece con su nombre completo en la lista “ Categoría: Judíos de Portugal ” en Wikipedia, en octubre de 2016. (CCA) [2] “Man”, la obra mencionada en el primer párrafo, es el libro “Man: Fragments of Forgotten History”, de “Two Chelas” (en realidad Mohini Chatterjee y Laura Holloway, Londres: Reeves and Turner, 1887, 165 páginas ) . (ACC) [3] Nota del Vizconde de Figanière – Con idéntico sentimiento de desapego, Confucio dice: “Investigar los principios de las cosas más allá de la inteligencia humana, realizar actos extraordinarios ajenos a la naturaleza humana, en una palabra, obrar prodigios para adquirir admiradores y seguidores en los siglos futuros , eso es lo que no me gustaría hacer”. TCHUNG-YUNG, siglo XI. [4] Nota del Vizconde de Figanière – Ningún adepto pretende ser capaz de sondear la infinidad del cosmos. El alcance de los más avanzados no se extiende más allá de los confines del sistema solar; los secretos de la naturaleza que pudo descubrir gracias a sus energías intuitivas están relacionados con él. Esto no impide que obtenga una ciencia más amplia; porque algunos adeptos tienen la facultad de comunicarse con seres planetarios del sistema solar que poseen esta ciencia . [5] Nota del vizconde de Figanière – “Las facultades del hombre soberanamente perfecto son tales que puede, por medio de ellas, prever las cosas que sucederán”. TCHUNG-YUNG, C. XXIV. Esta alusión de los chinos es relativa a las facultades suprasensoriales. [6] Nota del Vizconde de Figanière – Hay, sin embargo, otra razón no menos fundada, a saber, que la ciencia oculta, en sus más recónditas profundidades, no puede ser enseñada ; cada uno tiene que adquirirlo por sí mismo; por lo tanto, la lección sería ininteligible . Plotino interpreta de la misma manera la prohibición que se hacía en los Misterios, de revelar a los no iniciados lo que allí acontecía; dice: “Como lo divino es inefable, se prescribe silencio a los que no tuvieron la dicha de verlo” (es decir, de alcanzarlo). ENN. VI, 9, § 11. [7] La práctica de “recolectar notas” también es seguida por los condiscípulos: ver el artículo “ Aprendiendo con cada detalle de la vida ”, de Helena Blavatsky, en nuestros sitios web asociados . (ACC) [8] Sobre el hecho de que H.P.B. fue una discípula iniciada, véase la Carta 92 de “Cartas de los Mahatmas”, pp. 97-98 del segundo volumen. Una indirecta pero clara alusión al hecho de que ella tuvo la tercera gran iniciación se puede encontrar en la Carta 128, en el mismo volumen dos de las "Cartas de Mahatma", pp. 282-283. Allí, al hablar de la gran complejidad de algunos aspectos de la filosofía teosófica, el Maestro afirma que sólo quien ha pasado por la tercera iniciación es capaz de escribir con claridad sobre ella. Luego el instructor anuncia que la obra “La Doctrina Secreta” aclararía mucho los temas, una vez publicada. Helena Blavatsky estaba escribiendo el libro. (ACC) 000 El artículo anterior se publicó en los sitios web asociados el 5 de octubre de 2016.
