NUESTRO TERCER CEREBRO JEAN MICHEL OUGHOURLIAN Índice Prefacio.............................................................................................................................6 Notas................................................................................................................................11 Introducción: ¿Hay un solo cerebro?..............................................................................12 La reciprocidad y el yo intermedio.................................................................................14 Investigación científica en el campo de la imitación.....................................................16 imitación y rivalidad.........................................................................................................17 Notas...............................................................................................................................19 La teoría mimética de René Girard................................................................................22 deseo irresistible.............................................................................................................26 Algunos casos clínicos....................................................................................................32 Notas..............................................................................................................................35 Un precursor inesperado: Spinoza................................................................................37 Un precursor inconsciente: Freud.................................................................................39 Notas...............................................................................................................................41 Los aportes de la psicología del desarrollo y la escuela de Andrew Meltzoff............43 Neuronas espejo.............................................................................................................45 Notas..............................................................................................................................48 Del fluido de Mesmer a la "mímesis".............................................................................51 Hacia una nueva metapsicología...................................................................................53 Notas..............................................................................................................................55 El yo y el tiempo de la memoria.....................................................................................57 Cuatro formas de imitación...........................................................................................59 yo es otro.........................................................................................................................61 Nota................................................................................................................................63 El primer cerebro, cognitivo y racional.........................................................................65 El segundo cerebro, emocional y afectivo....................................................................67 El tercer cerebro, mimético y relacional.......................................................................69 Notas...............................................................................................................................71 Modelo, rival u obstáculo...............................................................................................73 "Cómo" en lugar de "por qué".......................................................................................75 ¿Y la inteligencia colectiva?.............................................................................................77 Notas..............................................................................................................................78 las psicosis......................................................................................................................80 neurosis...........................................................................................................................81 Notas..............................................................................................................................83 El otro como modelo.....................................................................................................88 El otro como rival............................................................................................................93 El otro como obstáculo..................................................................................................97 Notas..............................................................................................................................99 El otro como modelo.....................................................................................................101 El otro como rival..........................................................................................................103 El otro como obstáculo................................................................................................108 Notas.............................................................................................................................110 El otro como modelo.....................................................................................................112 El otro como rival...........................................................................................................117 El otro como obstáculo.................................................................................................124 Notas.............................................................................................................................133 Trastornos endógenos y exógenos..............................................................................135 Abordar estos trastornos a través de la psicopatología mimética............................139 Nota...............................................................................................................................142 sadomasoquismo..........................................................................................................144 Mesalinismo y donjuanismo.........................................................................................146 Impotencia, eyaculación precoz y frigidez..................................................................149 Anorexia.........................................................................................................................153 La bulimia.......................................................................................................................155 Adicciones......................................................................................................................156 Terrorismo.....................................................................................................................159 Notas.............................................................................................................................160 Un conflicto “deportivo”..............................................................................................167 La “paz de los valientes”..............................................................................................168 El hombre que no tenia nada y su hermano todo.......................................................172 Enlace peligroso............................................................................................................175 Una saludable “traición”...............................................................................................177 Notas.............................................................................................................................179 Notas.............................................................................................................................190 Prefacio Desde el inicio de mis estudios de medicina en Estrasburgo, luego de psiquiatría en el hospital Sainte-Anne de París, me di cuenta de que la idea que mis maestros y mis mayores tenían del hombre, de la estructura de su aparato psíquico, del mayor o menor papel eso podría atribuirse a su entorno, su entorno, su historia personal, su cultura influyeron mucho en su práctica, su modo de tratar al paciente y su enfoque psicoterapéutico. En otras palabras, la antropología a la que se adhirieron influyó decisivamente en su diagnóstico y en su conducta terapéutica. Han pasado cincuenta años y me he encontrado con diferentes y variadas teorías y prácticas. Personalmente fui llevado a cambiar la antropología y mis ideas sobre la arquitectura mental y psíquica del ser humano así como sobre los determinismos de su comportamiento han evolucionado mucho, enriqueciéndose con mis encuentros, mis lecturas, mis investigaciones, mi psiquiatría. La práctica médica y los impactantes descubrimientos científicos que han marcado los últimos cincuenta años en mi campo. La primera mitad del siglo XX estuvo dominada, tanto en psicología como en psicopatología, por el problema de la conciencia. Pierre Janet defendía la idea de que los problemas psicopatológicos, las enfermedades mentales, las neurosis y las psicosis se debían a un “estrechamiento del campo de la conciencia”. Así, cuando uno está obsesionado con una idea, un miedo o un ser, el campo de la conciencia se achica y se concentra en ese objeto, perdiendo de vista todos los demás y por lo tanto la libertad de pensamiento. Sin embargo, Janet también afirmó la existencia del subconsciente, cuya realidad clínica destacó gracias a sus numerosos experimentos de hipnosis realizados en la Salpêtrière, en particular el fenómeno de las sugestiones post-hipnóticas. La teoría de Freud y su “descubrimiento” del inconsciente barrió con las teorías de Janet y cuando llegué a Sainte-Anne, el psicoanálisis dominaba las ciencias humanas en la universidad. Se aceptaba que los “tópicos” 1 de Freud reflejaban la realidad de la estructura del aparato psíquico. Cada psicoanalista, sin embargo, tenía su propia lectura de Freud y estos diferentes enfoques estaban muy alejados entre sí. La más excéntrica fue la de Jacques Lacan, de quien seguí algunos seminarios sin entender nada al respecto. En términos generales, además, la teoría psicoanalítica me parecía "mítica". Nutrido por la cultura griega y latina, supe que los Antiguos explicaban todo lo que les pasaba a los humanos a través del juego de conflictos y rivalidades entre los diferentes dioses que residían en el Olimpo y cuya benevolencia o ira explicaban el destino de cada uno. Me parecía que, del mismo modo, las autoridades míticas que se asentaban en el inconsciente, una especie de Olimpo inaccesible, a saber, el ello, el superyó, Eros, Thanatos, la libido y los diversos instintos y pulsiones, se entregaban a sí mismos. Nuestro conocimiento de las rivalidades y luchas de las que resultaron nuestro comportamiento, nuestro destino, nuestras alegrías y nuestros sufrimientos. Ante esta antropología quedé perplejo, sobre todo porque vi los efectos felices en la persona de ciertos terapeutas que, apoyándose en este fundamento teórico, habían encontrado un equilibrio y una seguridad que ayudaba mucho a sus pacientes. En general, la dialéctica consciente-inconsciente dominó, por tanto, las ciencias humanas y, en particular, la psicología y la psicopatología. El problema de la conciencia también fue central para mi maestro Henri Ey, bautizado en ese momento "papa de la psiquiatría francesa" y que trabajaba una o dos veces por semana, en el hospital Henri-Rousselle o en el Sainte-Anne, seminarios y presentaciones de pacientes. Para Henri Ey, las enfermedades mentales eran el resultado de una "desestructuración de la conciencia", una desestructuración tanto más importante cuanto más grave era la enfermedad. Llamó a su teoría antropológica "organodinamismo". Henri Ey me enseñó semiología, nosología 2 y el enfoque diagnóstico en psiquiatría. Me enseñó cómo acercarme a los pacientes, neuróticos o psicóticos. Él, con su ejemplo y su enseñanza, exorcizó mi miedo a la enfermedad mental para sustituirlo por el interés científico y humano por el paciente. Henri Ey era un hombre del Sur, un catalán tan sólido, tan jovial, tan culto, tan seguro de sí mismo que su personalidad se impuso. Su benevolencia hacia mí me permitió sin embargo, durante conversaciones privadas, señalarle que la desestructuración de la conciencia no existía en una psicosis tan probada como la paranoia y que, por el contrario, era muy importante en las "neurosis reina", la histeria. Se reía y me animaba a buscar una respuesta… Al otro lado del jardín de Sainte-Anne, fui pasante al servicio de mis maestros Jean Delay y Pierre Deniker. Acababan, unos años antes, con el descubrimiento de los efectos antipsicóticos de Largactil, abriendo la era de la psicofarmacología que iba a experimentar un desarrollo espectacular en la segunda mitad del S.XX. Son ellos quienes impusieron la clasificación de los psicotrópicos en psicolépticos (que disminuyen la actividad psíquica: tranquilizantes y neurolépticos), psicoanalépticos (que aumentan la actividad psíquica: anfetaminas y antidepresivos) y finalmente psicodislépticos (que desvían la actividad psíquica: alucinógenos básicamente). También son ellos quienes, transmitidos en la práctica diaria por mi maestro y amigo Louis Bertagna, introdujeron el litio como tratamiento para los “trastornos del estado de ánimo”. Mi experiencia al servicio de Delay y Deniker, bajo la tutela de mi maestro y gran amigo el Doctor Georges Verdeaux, me enseñó el manejo de psicofármacos. Éstos me daban la sensación de ser un poco “aprendiz de brujo”, porque ante un síntoma (depresión, delirio, alucinaciones, etc.) sabía qué medicación recetar y en qué dosis ¡sin saber cómo funcionaba! Era una práctica empírica pero también científica, en el sentido de que se basaba en la experiencia. Sabemos mucho mejor hoy sobre la bioquímica de los neurotransmisores, pero aún somos, en la mayoría de los casos, aprendices de brujo. A nivel teórico, el cuidado cotidiano de los enfermos me alejaba de la problemática consciente-inconsciente. Es entonces cuando surge un problema centenario: el dualismo cartesiano. ¿Cómo pensar el dualismo alma-cuerpo o cuerpo-espíritu si una sustancia química (Valium por ejemplo) introducida en el cuerpo pudiera tener un efecto tan directo sobre los “movimientos del alma”, angustias, miedos, cuestiones metafísicas” que desaparecieron como por arte de magia al final de la inyección? ¿Cómo podía influir lo corpóreo, lo físico, sobre lo psíquico, sobre el alma, cuando el alma y el cuerpo no eran de la misma naturaleza? Encontré el problema en sentido contrario cuando, unos años más tarde, bajo la égida de mi maestro y amigo el Dr. Aimé Burger, descubrí la medicina psicosomática. Esto estuvo muy de moda en la época y dio lugar a una abundante literatura. Pero, de nuevo aquí, 10 ¿cómo podría un pensamiento cartesiano integrar la influencia de los tormentos psíquicos, los sentimientos, los movimientos del alma en definitiva sobre el cuerpo, el soma, produciendo patologías funcionales como dolores, cefaleas, náuseas, hipertensión, etc., incluso lesionales; patologías como úlceras estomacales, enfermedad de Crohn, etc.? Todo ello planteaba un problema teórico que también merecía reflexión e investigación, y que Jean Delay resumió admirablemente: “El desorden psíquico se organiza poco a poco se.” Los problemas psicológicos y psicopatológicos eran, por lo tanto, también problemas antropológicos y filosóficos. Luego me dirigí a la Sorbona ya las ciencias humanas, donde conocí a hombres eminentes que ampliaron mis perspectivas de manera asombrosa: maestros que se hicieron amigos como Henri Faure o Claude Tresmontant; maestros lejanos pero fascinantes como Paul Ricœur, Emmanuel Levinas o Mircea Eliade. También me introduje en el pensamiento de Heidegger, Santo Tomás de Aquino, Aristóteles y Platón, y profundicé en la teoría freudiana de la interpretación. Pero el encuentro que guiaría el resto de mi vida y de mis investigaciones fue el de René Girard en 1972. Estaba terminando mi tesis doctoral sobre drogadicción y buscaba en vano un libro que pudiera iluminarme sobre el problema de la violencia, que estaba en el corazón de mi investigación clínica en ese momento. Mi librero, Marcel Gizard, me trajo un libro un día que estaba en la cama con fiebre de treinta y nueve. Salí unos días después y encontré este libro en mi mesita de noche. Era la Violencia y lo Sagrado 3. Los meses de octubre, noviembre y diciembre de 1972 se dedicaron a la lectura cuatro veces repetida de esta genial obra. Decidí reunirme con René Girard lo antes posible para expresarle mi admiración y decirle cuánto pensaba que sus teorías podrían aplicarse a la psicología y la psiquiatría. Fue en la primavera de 1973 que pude ir a verlo a Buffalo, Nueva York, donde René estaba enseñando en ese momento. Lo que entendí de inmediato fue que una de las cualidades intelectuales de René Girard era su sentido del humor. Más tarde, cuando trabajamos juntos en Things Hidden Since the Foundation of the World 4, nuestra falta de respeto por los grandes pensadores fue total. La risa compartida nos refrescó a ambos y animó a René, creo, a escribir con audacia cosas que de otro modo habría dudado en escribir. Tengo la debilidad de creer que estaba ayudando a René por mi presencia como un interlocutor entusiasta, pero también por el hecho de que las ideas se vuelven más claras y precisas cuando se exponen a un estudiante interesado. También creo haberlo convencido de que su teoría podía revolucionar la psicología y la psiquiatría, y es por eso que decidimos escribir la tercera parte, a la que le dimos el nombre de la nueva psicología que queríamos promover: “Psicología Interdividual”. Esta denominación pretendía evacuar la noción de individuo, mónada, sujeto, para sustituirla por una psicología centrada esencialmente en la relación mimética y la relación interindividual, es decir, más en general, en la reciprocidad mimética que me propongo en este libro: exponer las principales novedades. René Girard, con su ejemplo, con el trabajo realizado en común y por tanto en cierto modo sin su conocimiento, me enseñó varias cosas. Me enseñó a leer, es decir, a sumergirme en el pensamiento de un autor con un interés y una distancia que permitían conservar la libertad y permitir la reflexión personal a partir del texto de un gran pensador. Me proporcionó lo que yo llamaría “gafas miméticas” que me permitían ver a 11 mi alrededor, tanto en los hechos cotidianos como en los textos de la literatura mundial, realidades hasta entonces invisibles. Finalmente, René me dio dos regalos de premio. La primera es haberme presentado a su gran amigo Michel Serres quien me honró con su amistad a su vez, una amistad preciosa para mí durante cuarenta años. Michel me brindó el beneficio de su consejo durante la preparación de mi tesis estatal en artes y humanidades y fue presidente del jurado de mi tesis. Fue él nuevamente quien, durante un paseo por las calles de San Francisco con René Girard, me dijo: “Tu próximo libro deberías llamarlo Un mimo llamado deseo 5, ya que estamos en la ciudad de Tranvía llamado deseo. El segundo regalo que me hizo René fue presentarme a Benoît Chantre, presidente de la asociación Recherches mimétiques y miembro de la fundación Imitatio en Estados Unidos. La amistad exigente y estimulante de Benoît me ayudó a volver a escribir y me "entrenó" para escribir y publicar Génesis del deseo 6 en 2007. Dos hipótesis fundamentales estructuran toda la obra de René Girard, a saber, la hipótesis psicológica del deseo mimético y la hipótesis sociológica del mecanismo víctimario que permitía al hombre sobrevivir a su propia violencia organizando un sistema compuesto por mitos, ritos y prohibiciones. Este trípode que constituye lo religioso proviene directamente del asesinato de la víctima emisaria primordial, fundadora de la cultura. La enorme ventaja que encontré en este pensamiento -y que me emocionó por su pureza y su capacidad de complejización- fue que como la flecha de Ulises atravesando todos los anillos colocados por Penélope, el pensamiento de René pudo atravesar a todos las ciencias humanas, arrojando luz sobre ellas a medida que pasa. A partir de este encuentro con René y de esta iniciación mimética, cambió toda mi perspectiva filosófica y antropológica, y comencé a leer nuevamente la psicología y la psiquiatría a la luz de estas nuevas ideas. Además, en adelante me interesé por todo lo que pudiera relacionarse con los estudios miméticos, tanto en psicología como en neurociencias. Este libro es un intento de informar sobre todos los pasos, todos los encuentros y los resultados obtenidos después de cincuenta años de investigación y práctica clínica. Cada vez que recibo un nuevo paciente, me siento como un jugador de cartas al comienzo de un juego. Las cartas son siempre las mismas. Hay cuatro ases de diferentes palos, etc., no más. Pero el juego en el que estamos entrando, la parte que está emergiendo son siempre diferentes. Y durante años y en todo el mundo, con las mismas cincuenta y dos cartas, se han jugado miles de millones de partidas de bridge o de póquer sin que ninguna se parezca a la otra. Lo mismo ocurre con los entrechats del deseo mimético. En este libro me voy a centrar en identificar las cartas que son siempre las mismas, en lugar de quedar preso de la singularidad de cada juego. Es un enfoque que en ese sentido puede ser científico, y que espero en todo caso que ayude, sobre todo a los psiquiatras jóvenes, a ver las cosas con más claridad. No se nos escapa que cada ser humano es único, ni se nos escapa que cada caso es particular, que las generalizaciones y sistematizaciones son necesariamente esquemáticas y que, por tanto, necesariamente amputan parte de la realidad. Sin embargo, es imposible que un psiquiatra joven encuentre el coraje de acercarse a un enfermo mental, a un 12 neurótico o a un pervertido si no tiene una rejilla de lectura que le permita dar sentido a lo que observa, por lo tanto tranquilizarse y así poder ser eficaz. Porque si no tiene esta base antropológica para su acción terapéutica, las conductas que observa le parecerán absurdas, amenazantes, peligrosas, incomprensibles y por lo tanto angustiosas. De modo que la angustia que sentirá ante esta extrañeza paralizará su acción terapéutica. En efecto, lo importante para un psiquiatra joven es tener referencias que hagan inteligibles los fenómenos que observa. Esto lo tranquiliza, reduce su ansiedad y lo hace más eficiente. Desde tiempos inmemoriales, quienes se comprometieron a dar una grilla para la lectura de los fenómenos psíquicos han contribuido a la formación de psiquiatras. Freud, Janet, Charcot, Bernheim, Mesmer, Jung, Lacan, Henri Ey, etc., todos tenían razón. Cuando, durante mis años de formación, descubrí un nuevo pensamiento de uno de estos maestros y hablé con Georges Verdeaux al respecto, me dijo con buen humor: “Sí, podemos ver cosas así. Hoy, probablemente diría lo mismo de este libro. En otras palabras, no solo los juegos y los juegos son diferentes cada vez, sino que la mirada que tenemos sobre las escenas que tenemos frente a nosotros siempre es cierta en cierto modo e incompleta de otra manera. Es por eso que este libro ofrece una nueva forma de ver las cosas, que sin duda será tan incompleta como las demás, pero también contendrá una pizca de verdad en cantidad suficiente, espero, para dar a los jóvenes psiquiatras una base teórica para su acciónen la práctica clínica. 13 Notas 1. Esquemáticamente, el primer tema de Freud distingue el consciente del inconsciente. El segundo postula la existencia de tres instancias: el ello, el yo y el superyó. 2. La semiología clasifica los síntomas; la nosología clasifica los síndromes o enfermedades. 3. R. Girard, La violencia y lo sagrado, París, Grasset, 1972. 4. R. Girard, Cosas ocultas desde la fundación del mundo, Investigación con J.-M. Oughourlian y G. Lefort, París, Grasset, 1978. 5. J.-M. Oughourlian, Un mimo llamado deseo, París, Grasset, 1982. 6 _ J.-M. Oughourlian, Génesis del deseo, París, Carnets Nord, 2007. 14 Introducción: ¿Hay un solo cerebro? Por supuesto, cada ser humano tiene un solo cerebro. En realidad, es cada cerebro el que “posee” y constituye un ser humano. Sin embargo, a nivel anatómico e histórico, se ha reconocido que diferentes estructuras brindan funciones específicas para contribuir al funcionamiento general del cerebro y, en consecuencia, del individuo. En el pasado, los eruditos y filósofos pensaban que el juicio y la capacidad de elegir eran manejados principalmente por el razonamiento formal, considerado como la tarea principal de la corteza pensante. Las emociones eran fenómenos que había que moderar y desconfiar en lo que se refería al comportamiento racional. Ontología y pensamiento estaban íntimamente ligados. Esta es la base del enfoque cartesiano: “Pienso, luego existo. La corteza también era el asiento de la memoria. Freud argumentaría más tarde que esta memoria se divide en una parte consciente y una parte inconsciente claramente separada, cuyo papel se parece un poco al gabinete en la sombra en el sistema político británico, que monitorea y critica lo que el gobierno real está haciendo, recordando también, como decíamos más arriba, el Olimpo griego donde se decidía el destino de los hombres. Esquemáticamente, llamaré a este cerebro cortical, racional, el primer cerebro, lo cual se justifica tanto histórica como anatómicamente desde que los neurólogos lo descubrieron primero, en particular ubicando en él las áreas de motricidad, sensibilidad, lenguaje y sensorialidad. Se produjo entonces una primera revolución en neurología y psiquiatría con el descubrimiento por parte de Antonio Damasio de la importancia fundamental de otro cerebro hasta ahora descuidado, el cerebro arcaico, todavía llamado por algunos "reptiliano", representado por el sistema límbico y que Damasio denominó el "cerebro emocional". cerebro". Este fue un descubrimiento muy importante correspondiente a la demostración de la actividad fundamental de todas estas zonas cerebrales agrupadas bajo el nombre de “sistema límbico” y que propongo llamar aquí el segundo cerebro. A raíz de las publicaciones de Damasio, nos inundaron las publicaciones sobre inteligencia emocional y quedó la prueba de que la corteza (el primer cerebro), sin una simbiosis permanente con el segundo cerebro, no podía asegurar el comportamiento normal del individuo. Tuvimos que apelar al sistema límbico. En este punto de la evolución, el primer y el segundo cerebro, es decir, la corteza y el sistema límbico, parecían ser los dos únicos actores de todo el movimiento psicológico. Racionalidad y emotividad formaban así un binomio cuyos acuerdos o conflictos, armonías y desarmonías parecían explicar por sí solos todas las figuras de la psicología normal y patológica. Ahora me parecía que un tercero tiene una función importante en la psique. Conviene ampliar nuestra visión del mismo introduciendo otra variable, de la que poco hablamos pero cuyo papel es capital, a saber, la relación, la reciprocidad, el mimetismo. Sabemos, desde la década de 1990, que los seres humanos tienen un aparato neuronal que gestiona las relaciones con los demás en el nivel más básico, antes de que se soliciten pensamientos o emociones: el sistema del espejo. Pone al ser humano en resonancia prerracional con otros humanos. Lo hace capaz de identificar los gestos de los demás, de interpretar las acciones e intenciones del otro y de comprenderlas, de imitarlas y así explicar tanto la empatía como los determinismos de la acción. Las neuronas espejo forman parte anatómicamente tanto del primer como del segundo cerebro, pero las 15 relaciones que permiten establecer con los cerebros de otros seres humanos tienen tal importancia y tal realidad psicológica que esta interdividualidad (especificaré este último término) mimética parece merezco ser individualizado bajo el nombre de cerebro mimético o tercer cerebro. Esta función relacional, esencialmente imitativa, como mostraremos, es el motor de las funciones emocionales y cognitivas. Antes de utilizar nuestras capacidades racionales, absorbemos mucho más inmediata y miméticamente la información a la que nuestro sistema de espejos nos da acceso. A través de la hipótesis del múltiple compartido, Vittorio Gallese enfatiza esta "red compartida" de neuronas espejo y nos llama a cuestionar las interrelaciones e interrelaciones entre el sistema de neuronas espejo, el sistema afectivo y el nivel superior consciente de la experiencia personal, es decir, pensamiento y reflexión. Creo que esta nueva forma de ver las cosas hace posible una revolución en la nosología, basada en la noción de imitación y rivalidad mimética. El nuevo paradigma que voy a proponer en este libro integra los últimos descubrimientos en neurociencia y psicología del desarrollo en modelos existentes. Tenemos un cerebro cortical que nos proporciona racionalizaciones y justificaciones que pueden ser económicas, políticas, morales, religiosas, etc. A esto se suma un sistema límbico que rige las emociones (estrés, ansiedad, ira, alegría, miedo, etc.), los sentimientos (amor, ternura, odio, envidia, celos, resentimiento, etc.) y los estados de ánimo (euforia, excitación, depresión)., letargo, etc.). Hasta el día de hoy, la psiquiatría y la psicología se han centrado en analizar el contenido de la corteza, es decir, los pensamientos, la moral, la justificación religiosa o económica, o los estados de ánimo, los sentimientos y las emociones. Hasta hace muy poco nadie conocía la existencia del sistema de espejos y casi nadie se interesaba por la imitación. Y cuando René Girard, que fue el primer pensador del SIGLO XX en indagar en estas cuestiones, habló de ellas en sus libros, nadie quiso ver que ante todo estaba la imitación del otro, y que esa imitación determinaría la tenor de sentimientos y pensamientos. 16 La reciprocidad y el yo intermedio Aunque poco se ha dicho sobre el tercer cerebro en psicología y psiquiatría, la imitación siempre ha estado en el centro del pensamiento de los padres del psicoanálisis. No hablamos de "imitación" o "mimetismo", por supuesto, sino de "hipnosis", "sugestión", incluso (con Mesmer) de "fluido" o "magnetismo animal". Entonces reconocimos, en cierto modo, la existencia del tercer cerebro (es decir, la importancia de las relaciones y la reciprocidad), pero siendo éste difícil de imaginar, escurridizo, le dimos la espalda.. El propio Freud, como mostró René Girard en La violencia y lo sagrado, estuvo muy cerca del mimetismo cuando estaba sentando las bases del complejo de Edipo. Usó la palabra "identificación" para describir la forma en que el niño imita y admira a su padre, pero no fue más allá en esa dirección. Posteriormente, incluso borró la idea de identificación para enfatizar la importancia de los impulsos sexuales. La imitación ha permanecido velada, enigmática, incluso tabú como vía de investigación. Antes que Freud, Charcot y Bernheim habían intentado resolver el enigma de la relación interpersonal, sin éxito. Charcot creía que la hipnosis era un fenómeno anormal, limitado a casos patológicos como la histeria, mientras que Bernheim, por el contrario, afirmaba que la hipnosis, y más en general la sugestión, era un fenómeno normal y universal. En cuanto a Freud (que había asistido a los cursos de estos dos maestros), expresó su acuerdo con Charcot en cuanto al carácter patológico de la hipnosis, pero afirmó con Bernheim que la hipnosis era un fenómeno universal 7. En realidad, la hipnosis, en opinión de todos los autores desde el abate de Faria, no es más que la exacerbación de la sugestión. Y es por lo tanto la sugerencia que es el corazón del problema. Veremos que tanto Charcot como Bernheim tenían razón: la sugestión está en todas partes, es normal y universal, pero también se vuelve, y muy a menudo, patológica y anormal. Para explicar cómo esto es posible, podemos partir de la siguiente definición: la sugestión y la imitación son el ir y venir de la relación interpersonal; en otras palabras, la sugerencia y la imitación son dos caras de una moneda llamada "reciprocidad". La interacción humana se basa en el principio de la imitación recíproca, que es tan omnipresente como el aire que respiramos. Dos hombres se encuentran. Uno de ellos extiende su mano espontáneamente. El otro lo imita y le tiende la mano a su vez. Aquí son amigos, siguiendo una imitación positiva, una buena reciprocidad. Pero si el segundo rechaza la mano tendida, el primero se enoja y grita, por ejemplo: “¡Fuera, pobre idiota! Aquí están, enemigos, siguiendo una mala reciprocidad. El segundo se negó a imitar el gesto del primero, el primero imitó inmediatamente la actitud hostil del segundo. En realidad, la mano extendida del primero es una sugestión que se supone conduce a la imitación del segundo. Esta reciprocidad relacional es esencialmente mimética, es universal y la relación interpersonal se puede representar de la siguiente manera: 17 Los dos vectores son idénticos, responden el uno al otro y, así fijados, representan la reciprocidad correcta. Los dos vectores son múltiples y van y vienen “cinemáticamente” entre A y B. En el caso de mala reciprocidad, la sugestión de A será rechazada por B quien se apresurará a imitar este rechazo, es decir a imitar a su vez la sugestión negativa de B: -interdividual y no interindividual o intersubjetiva, porque hemos afirmado que es el movimiento incesante y cinematográfico de la imitación y de la sugerencia que engendra en cada de sus polos lo que se puede llamar un "yo". Más adelante, Eugene Webb sugerirá dar a este yo generado por la interdividualidad un nombre evocador, el “yo-enentre”: “El “yo” psicológico […] es siempre un “yo-en-entre” ( un yo-entre ) constantemente formado y reformado por el ir y venir de la relación interindividual con los otros reales encontrados en la vida así como con los modelos idealizados […] ofrecidos por la cultura 8. » Eugene Webb se une a nosotros, a René Girard y a mí mismo, al pensar que no hay un yo en sí en A y que tampoco hay un yo en sí en B. Incluso se podría decir que cada vez que conocemos a alguien o entramos en una relación con alguien, se forma un nuevo yo. Lo que solíamos llamar nuestra "personalidad" es solo la suma de los seres intermedios que se formaron durante nuestra infancia y juventud, en gran parte a través de las sugerencias de nuestros padres y familiares, y más tarde de nuestros amigos y maestros. E incluso este yo intermedio profundo y más o menos estable es constantemente reformado por todos nuestros modelos. El 'yo' es un mosaico de todos estos patrones y, dependiendo de las circunstancias del momento, uno u otro puede surgir y ocupar el centro del escenario: a veces el padre o la madre, a veces un amigo o un maestro. La experiencia personal confirma la realidad de este fenómeno: a menudo nos sorprende (a veces desagradablemente) encontrarnos en el proceso de esbozar un gesto que solía hacer un antiguo maestro, o de hablar exactamente como nuestra madre, o de reaccionar como tal. de nuestros amigos, o hablar como el "chico de la tele anoche". 18 Investigación científica en el campo de la imitación. Como decía más arriba, las ciencias experimentales han logrado recientemente avances considerables que nos permiten comprender mejor el fenómeno de la imitación a nivel básico del cerebro y las neuronas. En la década de 1990, los neurofisiólogos descubrieron las llamadas "neuronas espejo", identificadas primero en macacos y más recientemente en humanos. Estas células se activan cuando un sujeto ve a alguien realizar una acción y también cuando el sujeto realiza esta acción él mismo: si Pierre mira a Yves que está bebiendo una copa de vino, las mismas áreas motoras, registradas en el PET scan 9, se solicitan en ambos cerebros por igual. Hoy en día, muchos investigadores creen que las neuronas espejo proporcionan la base neurobiológica para habilidades humanas como la empatía o incluso la "telepatía". Lo más notable de todo esto es que las neuronas espejo no se activan por un simple comportamiento o un movimiento esbozado por el experimentador, sino por las intenciones subyacentes de este movimiento. Las áreas del cerebro donde se ubican las neuronas espejo muestran una actividad frenética cuando el gesto observado tiene un propósito fácilmente identificable, por ejemplo, la incautación de un objeto para un fin determinado. Tal actividad no se manifiesta cuando la mano del experimentador se mueve sin rumbo fijo, sin agarrar un objeto. La neurociencia no es el único campo científico donde se han estudiado los mecanismos de la imitación. Durante tres décadas, el psicólogo del desarrollo Andrew Meltzoff ha estado explorando la imitación infantil en su laboratorio de la Universidad de Washington. Sus conclusiones corroboran y anuncian de forma llamativa las hipótesis que aporta la neurociencia. Destacan el hecho de que la imitación implica no sólo la reproducción de la acción representada, sino también (y sobre todo) la búsqueda del fin a alcanzar. Uno de los experimentos de Meltzoff ilustra cómo la imitación interpreta y promueve objetivos subyacentes en lugar de limitarse a reproducir comportamientos visibles. Un niño observa a un experimentador que intenta sin éxito desarmar un juguete. Luego le damos este mismo juguete al niño y le pedimos que lo pruebe también. El niño no se limita a la imitación del gesto del experimentador sino que despliega una serie de estrategias para lograr el objetivo implícito del gesto. Además, cuando se repite el mismo experimento con una máquina en lugar del adulto, el niño, al no atribuir intención a los gestos robóticos de la máquina, no reacciona, lo que sugiere que las energías imitadoras sólo son excitadas por la presencia de seres humanos: las neuronas espejo solo reflejan y reflejan el alter ego 10. Los investigadores ahora creen que la actividad en el sistema de espejos del cerebro tiene lugar a un nivel que precede a los procesos cognitivos: Pierre no elige deliberadamente reproducir en su cerebro la intención de Yves, por el contrario, su respuesta al esfuerzo de Yves de tomar la copa de vino se activa automáticamente a nivel neuronal, dirigiendo su atención al objeto deseado por Yves. Este fenómeno, a saber, la imitación de gestos y objetivos, intenciones y deseos, es lo que René Girard llamó “deseo mimético”. El descubrimiento del mecanismo de las neuronas espejo resuena sugerentemente con las intuiciones que Girard desplegó hace cincuenta años en su primer libro, Mentira romántica y verdad romántica 11, donde explica que los grandes escritores logran comprender y describir mucho los mecanismos del deseo mimético. antes y mucho mejor que los psicólogos. Volveremos a ello. 19 imitación y rivalidad En Mentira romántica y verdad románica, de la que hablaremos más adelante, Girard da un paso más que los científicos aún no han dado. Vincula la imitación al conflicto mostrando cómo la imitación, que hemos visto que es espontánea y obligatoria, puede conducir a la rivalidad. Incluso llega a afirmar que el deseo mimético está en la raíz de todas las formas de rivalidad y violencia. Ver que la imitación hace posible no solo la empatía o el aprendizaje sino también la rivalidad es un paso crítico para comprender la relación entre sugestión, imitación y psicopatología. En verdad, las consecuencias potencialmente peligrosas de imitar la intención no son tan difíciles de imaginar. En una entrevista publicada en Le Figaro, Giacomo Rizzolatti (quien estuvo al frente del equipo en el origen del descubrimiento de las neuronas espejo) remarcó que “el proceso de imitación es limitado en los monos y esto a menudo es peligroso para ellos imitar. En el dominio de la imitación, lo que es cierto para los monos no puede dejar de serlo para los seres humanos. Debemos a Aristóteles la siguiente definición del hombre: “El instinto de imitación está presente en el hombre desde la infancia, siendo la diferencia entre el hombre y los demás animales que es el más mimético de los seres vivos 13. » Si mis intenciones se alimentan de las tuyas y las tuyas de las mías, entonces nuestros deseos convergerán en el mismo objeto. Al desear lo que deseo, el modelo confirma y aprueba mi deseo reforzándolo. Esta confirmación ayuda a que la amistad florezca en la medida en que el objeto que se desea se puede compartir fácilmente. Si Pierre e Yves admiran juntos un hermoso paisaje o escuchan y disfrutan la misma sinfonía de Brahms, su amistad se fortalecerá y se sentirán como una pareja perfecta. El deseo mimético promueve la comunión al unir a las personas y darles un sentido de igualdad y concordia. Pero desde el momento en que ambos quieren el mismo objeto imposible de compartir, los dos amigos corren el riesgo de caer en la rivalidad. Si Pierre e Yves se enamoran de la misma chica, por ejemplo, la misma relación mimética que los convierte en amigos íntimos puede romper su amistad convirtiéndolos en rivales. Esta rivalidad no se limita a la competencia erótica. Surge dondequiera que los deseos imitados se contrarresten unos a otros en una espiral ascendente. Pierre e Yves pueden pelearse por un puesto, una beca, la atención de los invitados a un cóctel, un estacionamiento, la nominación presidencial, en fin, literalmente cualquier cosa. Todo esto nos lleva a concluir que lo que debe interesar a la psicología y la psiquiatría sucede entre dos personas. La interrelación, la interacción entre las personas es lo que determina lo patológico y lo psicológico. El hecho psicológico, como dije hace mucho tiempo 14, no se sitúa en la opacidad tranquila de ningún cuerpo propio sino que debe buscarse en la transparencia misteriosa de la relación interindividual. Largos años de reflexión y práctica psicoterapéutica me han hecho comprender poco a poco el papel esencial de esta relación mimética en la génesis y evolución de la enfermedad mental. Y, como hemos visto, esta relación es tan determinante que me pareció interesante individualizarla, por no decir hipostasiarla, bajo el nombre de “tercer cerebro”. La patología es siempre el resultado de una relación que se desliza, de una mala relación con otra. Pero no existe una ruptura clara entre la enfermedad por un lado y la normalidad por el otro. De la relación “normal” es muy fácil pasar a relaciones que calificaríamos de “patológicas”. Es una diferencia de grado y no de clase. En este libro 20 describiré esa curva descendente que va desde la salud mental hasta la esquizofrenia, pasando por neurosis y psicosis menos "graves". Lo que estoy proponiendo no es una etiología. No pretendo saber si las relaciones interhumanas engendran la enfermedad o si, por el contrario, es la enfermedad la que engendra las relaciones interhumanas. Aquí hay un nudo gordiano que probablemente sea imposible de cortar. Mi objetivo es más modesto: consiste en establecer una fenomenología de la enfermedad mental, o más bien un primer esbozo de esta fenomenología. Tenga en cuenta que esta presentación me llevará a repetir ciertas cosas. La razón es que siendo la realidad una, las mismas cosas siguen volviendo. Pero dado que también es similar a un prisma, es interesante observar este prisma único bajo sus múltiples facetas, cada una de las cuales aporta una pequeña diferencia en el punto de vista y, por lo tanto, información adicional sobre el conjunto. 21 Notas 7. En otras palabras, para Freud, la hipnosis era a la vez patológica y universal. Lo que Freud olvidó de pasada fue el carácter fundamentalmente relacional e interdividual de la hipnosis y, por tanto, de la neurosis. 8 _ E. Webb, El yo intermedio. De Freud a la Nueva Psicología Social de Francia, Seattle, University of Washington Press, 1993, p. 137. 9 _ Tomografía por emisión de positrones, técnica de imagen médica. 10 _ A. Meltzoff, “De la boca de los niños. Imitación, mirada e intenciones en la investigación infantil: el marco "Como yo", en S. Garrels, Mimesis and Science. Investigación empírica sobre la imitación y la teoría mimética de la cultura y la religión, East Lansing, Michigan State University Press, 2011. 11 _ R. Girard, Mentira romántica y verdad romántica, París, Grasset, 1961. 12 _ G. Rizzolatti, entrevista, Le Figaro, traducción de Marcel Jousse, 5 de febrero de 2005. 13 _ Aristóteles, Poética, IV, traducción de Marcel Jousse. 14 _ J.-M. Oughourlian, Un mimo llamado deseo, op. cit. 22 yo POR UNA ANTROPOLOGÍA MIMÉTICA 23 1. El deseo de lo mismo 24 La teoría mimética de René Girard Fue en 1961 cuando apareció Mentiras románticas y Verdad románica. René Girard revela que el deseo es mimético, es decir copiado, inspirado, generado, sugerido y producido por el deseo del otro. Ese otro –que designa el objeto a desear– puede ser alguien cercano, conocido, a quien René Girard llama el “mediador interno”, o por el contrario un personaje histórico o lejano, o incluso una cultura, una tradición y entonces habla de “mediador externo. La diferencia entre los dos tipos de mediación radica en que el mediador interno, a quien René Girard pronto llamará el “modelo”, se transformará en un rival, mientras que el modelo externo, distante o cultural, no generará rivalidad. René Girard llega a este descubrimiento analizando los grandes textos románticos. El primer gran autor convocado es Cervantes. Don Quijote tiene por modelo al más perfecto de los caballeros errantes: Amadís de Gaula. A partir de entonces, nos dice René Girard, “Don Quijote renunció, en favor de Amadis, a la prerrogativa fundamental del individuo: ya no elige los objetos de su deseo, es Amadis quien debe elegir por él. El discípulo se precipita hacia los objetos que le son designados, o le parecen designados, por el modelo de toda caballería. Llamaremos a este modelo el mediador del deseo. » Asimismo, en su definición de "bovarysm", Jules de Gautier, citado por René Girard, nos enseña que los héroes de Flaubert se ofrecen a sí mismos como un "modelo" e "imitan al personaje que han resuelto ser todo lo que es posible imitar, todo el exterior, toda la apariencia, el gesto, la entonación, el vestido. El mismo funcionamiento del deseo en Stendhal que “designa con el nombre de vanidad todas estas formas de 'copia', de imitación. Los vanidosos no pueden derivar sus deseos de su propio fondo; los toma prestados de otros. Lo que conviene señalar aquí es una forma de juicio, incluso de condena, de Stendhal con respecto al deseo triangular o mimético que tan bien describe. Llamar “presumido” a alguien que es accionado por el deseo del otro sería peyorativo si toda la obra de Girard no mostrara la universalidad del mecanicismo. De paso, Girard también destaca la relación de causa y efecto entre el mecanismo mimético y los sentimientos que surgen en el seno del deseante. Volveremos sobre esto extensamente, pero nótese a partir de ahora que si el modelo rechaza al sujeto o se opone a “su” deseo, “el sujeto experimenta […] para este modelo un sentimiento desgarrador formado por la unión de estos dos opuestos que son la adoración más sumisa y el rencor más intenso. Este es el sentimiento que llamamos odio […] Sólo el ser que nos impide satisfacer un deseo que él mismo nos ha sugerido es verdaderamente objeto de odio. Se subraya aún más el carácter mimético de los celos y la envidia: "[...] los celos y la envidia, como el odio, son poco más que los nombres tradicionales que se dan a la mediación interna [...] Los celos y la envidia suponen una triple presencia: presencia de el objeto, presencia del sujeto, presencia del celoso o del envidiable. Estos dos “defectos” son por tanto triangulares 19. Tomemos el ejemplo de la trágica evolución de la relación entre el príncipe Carlos y la princesa Diana a la luz de la teoría mimética. El príncipe Carlos de Inglaterra se casó con una desconocida muy bonita, muy joven y muy inocente, Lady Diana Spencer. La convirtió en una princesa de fama mundial porque era su esposa y, por lo tanto, Princesa de Gales. Pero pronto el regalo que le había dado fracasó, y cuando el principesco Rolls Royce llegó a un lugar de reunión, digamos, a la puerta de un teatro, 25 todos los fotógrafos y periodistas corrieron al lado de la puerta de la Princesa Diana, y nadie estaba prestando atención al desafortunado que se apeaba del otro lado del auto por su cuenta. Esto hizo que Charles se sintiera celoso del mismo objeto que le había ofrecido a su esposa, a saber, la fama, y la llevó a despegarse de ella y buscar una mujer que pudiera admirarlo y sobre todo no eclipsarlo. Cuando el modelo es cercano, es decir cuando la mediación es interna, sucede a menudo que le prohíbe al sujeto el objeto de su deseo, que se opone a su deseo, que hace inaccesible el objeto del que tiene celos. Obstruye entonces irremediablemente el deseo de su imitador quien, ante su impotencia, se ve invadido por lo que Nietzsche y Max Scheler llamaron “resentimiento”. Otra lección a tener en cuenta de inmediato: el deseo es mimético, se copia del otro, ¡entonces es una ilusión ! “El prestigio del mediador se comunica al objeto deseado que le confiere un valor ilusorio 20. Y más adelante: "Es la transfiguración del objeto deseado lo que define la unidad de la mediación externa y la mediación interna". La imaginación del héroe es la madre de la ilusión pero este niño todavía necesita un padre y este padre es el mediador 21. » Proust es a su vez llamado a dar su testimonio: “No sólo el Otro, y sólo el Otro, puede desencadenar el deseo, sino que su testimonio prevalece fácilmente sobre la experiencia vivida cuando ésta contradice a aquélla [ … ] No hay, pues, objetividad de la percepción y ésta sería siempre el reflejo del deseo, por sugerencia directa del otro o por sugerencia cultural y general. C'est pourquoi, comme le dit le dixième commandement, la femme du voisin, l'âne (qui serait aujourd'hui la voiture) du voisin, le jardin du voisin, etc., nous apparaissent toujours plus séduisants et de meilleure qualité que los nuestros. Un ejemplo de la vida real viene a la mente. Tengo dos nietos, Jean y Julien. Jean tiene diez años y Julien cuatro años. A ambos les gusta jugar a la pelota. Traigo cuatro globos de diferentes colores del mercado y le doy uno a Julien. Entonces le pregunto a Juan: – ¿Cuál de los otros tres quieres? "Julien's", responde. Y le arrebata la pelota de los brazos a Julien y se va a jugar al fondo del jardín. Julien está llorando. - ¡Me quitó la pelota! Le ofrezco a cambio y para consolarlo darle los otros tres globos restantes. – ¡No, quiero mi pelota y Jean se la llevó! Según Girard, la revelación del modelo como rival y luego como obstáculo al deseo que él mismo engendra se manifiesta “clínicamente” por sentimientos ambivalentes cuya violencia se refuerza de Stendhal a Proust y de Proust a Dostoievski: “[…] ya no es, en Dostoievski, amor sin celos, amistad sin envidia, atracción sin repulsión […] Esta odiosa fascinación no difiere, en principio, del esnobismo proustiano y de la vanidad stendhaliana […] A medida que el mediador se acerca y nos vamos de Stendhal a Proust y de Proust a Dostoyevsky, los frutos del deseo triangular se vuelven más amargos 23. » La técnica de René Girard es iluminar a los novelistas a través de los demás. Así, para explicar El eterno marido de Dostoievski, apela a Proust en La Prisonnière : hombres a los que hay que disputárselos; quitado este contrapeso, el encanto de la mujer cae 24. Lo que aquí nos enseñan Proust, Dostoyevsky y Girard es que si el deseo mimético –que hace que el deseo del modelo y el del sujeto que lo imita se concentren en el mismo objeto– conduce a su rivalidad, la rivalidad misma engendra incluso el deseo y yo diría incluso que 26 la lleva a la incandescencia en forma de pasión. En mi análisis de la génesis del deseo surge que el deseo parece desencadenado y reforzado por la prohibición, pero que en realidad es miméticamente consustancial a la rivalidad. La prohibición es sólo la manifestación del poder del rival que prohíbe el objeto. El deseo necesita, pues, de la rivalidad para existir y de la prohibición para fortalecerse. El deseo y la rivalidad son coextensivos e inseparables como las dos caras de una moneda. Esto lo encontraremos en cada momento de nuestro análisis. ¿Es sólo el deseo por el objeto, el deseo de tenerlo, contagioso? No, nos dice René Girard, el deseo mimético incide de manera aún más radical y vehemente en el ser mismo del modelo: “Todos los héroes de las novelas esperan de la pasión una metamorfosis radical de su ser […] el mediador Es el ser de este mediador al que apunta el deseo. Y añade: “En Proust, este deseo de absorber el ser del mediador se presenta frecuentemente bajo la forma de un deseo de iniciar una nueva vida ”. Encontraremos a lo largo de esta presentación la filiación entre iniciación y metamorfosis, la iniciación como mecanismo de transición hacia un ser diferente, superior, más completo. Será necesario entonces recordar esta frase de René Girard sobre Proust: “El prestigio repentino de un modo de existencia desconocido […] está siempre ligado al encuentro con un ser que despierta el deseo 26. Todos los grandes iniciados son, pues, maestros y modelos para quienes les siguen, mientras que el vanidoso stendhaliano o el esnob proustiano toman como modelo globos sin interés. El deseo mimético incide pues, más allá del objeto, en el ser mismo del mediador, del modelo. La ilusión consiste en creer que es la pasión por tal objeto lo que confiere al modelo ese suplemento de ser que nos fascina y que codiciamos. René Girard lo deja claro: “El deseo según el Otro es siempre el deseo de ser otro 27. Este deseo que apunta, más allá del tener, al ser mismo del modelo, René Girard lo llama “deseo metafísico”. Y agrega: “Lo 'físico' y lo 'metafísico' siempre varían, en el deseo, uno a expensas del otro 28. » Esto explica la « progresiva desaparición del placer sexual en las etapas más agudas de la enfermedad ontológica […] Emma Bovary aún conoce el goce porque su deseo es poco metafísico. El placer ya es menor entre los vanidosos de Stendhal […] En Proust, el placer ha desaparecido casi por completo. En Dostoievski, ya ni siquiera se trata de eso. Así, el deseo y el placer se disocian radicalmente. Le désir n'est pas et ne saurait être réduit à la recherche du plaisir et, dans la troisième partie de Des choses cachées depuis la fondation du monde, nous avons, avec René Girard, montré que Freud était en recherche de cette même réalité dans son Au-delà du principe de plaisir et comment, dans sa pratique clinique, il voyait bien que le désir se dirigeait vers la mort, l'obligeant, pour rendre compte de cette réalité, à l'invention de Thanatos, l'« instinct de muerte ". Lo que debe señalarse nuevamente es que el deseo fracasa cuando tiene éxito: desaparece tan pronto como posee el objeto que codiciaba. René Girard nos lo explica: “La decepción es estrictamente metafísica. El sujeto observa que la posesión del objeto no ha cambiado su ser; la esperada metamorfosis no se produjo […] El héroe reconoce que se equivocó. El objeto nunca tuvo el valor iniciático que él le atribuía 30. La posesión del objeto mostrándose incapaz de realizar la transformación del ser, ¿qué hacer? “Hay dos posibilidades. El héroe desilusionado puede tener un nuevo objeto designado por su antiguo mediador; también puede cambiar de mediador 31. Esta decisión, nos dice René Girard, sólo depende de la distancia que separe al héroe de su mediador, al discípulo de su 27 modelo, al imitador de aquel a quien imita. Si el modelo es distante, es decir, si el mediador es externo, inalcanzable, inmaterial, divino o cultural, se verá poco afectado por la falta de apropiación de este objeto particular. Pero cuanto más cercano sea el modelo, más interno será el mediador, más cuestionado por la decepción sufrida. “El fracaso de este deseo puede, por tanto, tener repercusiones más allá del objeto y provocar el cuestionamiento del propio mediador. El ídolo se tambalea, primero, sobre su pedestal; incluso se derrumba si la decepción es lo suficientemente fuerte 32. » Me parece importante captar un último concepto, el de “doble mediación”. René Girard nos dice: “En la doble mediación, no deseamos tanto el objeto como tememos verlo poseído por otro 33. En realidad, querer poseer el objeto de otro para apropiarse de él conduce, como hemos visto, a la rivalidad y al conflicto. Querer privar al otro de lo que tiene aunque no me beneficie es aún más conflictivo y violento. El mundo moderno es el teatro donde se exacerban estos dos tipos de deseo, que también podría calificar de “positivo” y “negativo”, y por eso es tan conflictivo y violento. Nuestro mundo está lleno de modelos que son tantos rivales, rivales que son tantos modelos, de ahí su violencia e inestabilidad. Una modalidad particular de la doble mediación es lo que Girard llama “coquetería”. No se trata aquí de dobles, sino de desdoblamiento: “El desdoblamiento revela un triángulo cuyos tres vértices están ocupados por el amante, por la amada y por el cuerpo de esta amada. El deseo sexual, como todos los deseos triangulares, siempre es contagioso. Quien dice contagio dice necesariamente segundo deseo que se refiere al mismo objeto que el deseo original. Imitar el deseo del amante es desearse a sí mismo gracias al deseo de este amante. Pero es también desearse o dar la impresión de uno para atraer sobre sí el deseo mimético del amante. Este deseo de sí mismo se presenta muy a menudo como indiferencia al deseo del amante y es esta indiferencia la que es tomada por el amante como una fascinante autonomía hasta el punto de que el amado le parece ser de esencia divina. Así que aquí hay un juego de roles. Poner en escena el deseo de uno mismo, jugar a la indiferencia y así seducir al otro son conductas “políticas”. Hay una política del deseo que, como toda política, se basa en el disimulo. René Girard nos dice: “El secreto del éxito, tanto en los negocios como en el amor, es el disimulo. Tienes que disimular el deseo que sientes, tienes que simular el deseo que no sientes. Tienes que mentir 35. ¡Este es un programa que Maquiavelo no negaría! Y René Girard concluye: “La doble mediación transforma las relaciones amorosas en una lucha que se desarrolla según reglas inmutables. La victoria pertenece a aquel de los dos amantes que mejor soporta su mentira 36. » Finalmente, la teoría mimética arroja nueva luz sobre la problemática de la felicidad: “No somos felices, dice Stendhal, porque somos vanidosos37 ”, es decir que somos juguetes del deseo mimético. Los snobs de Proust son aún menos felices que los vanidosos stendhalianos. En cuanto al hombre del subsuelo de Dostoyevsky, está en las profundidades de la desgracia. 28 deseo irresistible Me gustaría añadir una observación que me parece importante. Lo que refuerza el deseo es la prohibición. La prohibición representa el modelo en sus aspectos de rival y de obstáculo: se opone, por la prohibición, a la posesión de un objeto, confiriéndole un enorme valor. Expliqué en Génesis del Deseo que esto es lo que sucede en el Jardín del Edén. Todos los árboles son idénticos, y sólo uno se destaca radicalmente de los demás, porque está prohibido. El deseo de Eva, pues, fue allí y la serpiente transformó este deseo "simple" en un deseo metafísico al asegurarle a Eva que Dios desea este árbol y se lo reserva porque le confiere su divinidad: "Come y serás como los dioses, sabiendo el bien y el mal”, dice la serpiente en el Génesis, y el poder del deseo metafísico barre las vacilaciones, los temores, la veneración de Eva por Dios, transformada por el veneno mimético en rival y obstáculo. En cuanto al fruto de este árbol, hasta ahora similar a todos los demás, se transfigura y se ve como deseable y atractivo. La serpiente desplaza, pues, la prohibición de tenerla sobre el ser mismo del modelo. Dios está presente como un rival, incluso como un obstáculo ontológico. El deseo mimético (la serpiente en este caso) acusa siempre al modelo de estar en el origen de la rivalidad, al querer interponerse en el camino del discípulo, para impedirle ser "como él" y no sólo tener lo que tiene. posee. En consecuencia, el deseo sólo funciona mediante la combinación inseparable de imitación del modelo y rivalidad con él. El deseo es siempre, en proporciones variables, un cóctel de complicidad, atracción, afecto y amor por un lado, y de rivalidad, repulsión, agresividad por otro, llegando esta última posiblemente al odio y la violencia. Por eso los griegos distinguían tres tipos de amor que podemos esquematizar como formados por dos turbinas gemelas de las que sólo varían las proporciones. En eros (deseo erótico), la energía en cada área (la punteada y la tramada) está fluctuando en todo momento durante la relación romántica. Estas dos zonas evolucionan en proporción inversa entre sí y por eso, después de un fuerte amor erótico, un matrimonio, hijos, podemos terminar en un divorcio salvaje con una inversión de las proporciones iniciales. 29 La historia de toda pareja es la de las proporciones variables y cambiantes en las dos turbinas que co-constituyen su deseo y su relación interpersonal. En philia (amor familiar, de hijos y padres), siempre hay un elemento de imitación o tensión con ascendientes y descendientes. En Agapé (caridad, amor al prójimo y amor divino), el pequeño remanente de agresividad y rivalidad sólo desaparece en el amor de Dios por el hombre, del que evidentemente no tenemos experiencia clínica. 30 El deseo, por tanto, se ve reforzado por la prohibición. Así como una fuerza solo puede manifestarse en presencia de resistencia, el deseo solo puede fortalecerse si se opone a una prohibición. El deseo es constitutivo del ser humano, está en el origen de la existencia del yo, volveremos sobre esto. Además, es el deseo mimético el que convierte a Adán y Eva en seres humanos al hacerlos expulsar del paraíso terrenal y entrar en el mundo y en la historia. Como está “prohibido prohibir”, nos hemos adentrado en el mundo de lo fácil. Esto se caracteriza por una generalización del deseo mimético reverberado por la publicidad, los medios de comunicación, Internet y todos los dispositivos informáticos de citas. El ser humano de hoy en día está saturado de sugestiones que generan tantos deseos que su multiplicidad los vuelve débiles y fugaces. La publicidad les sugiere deseos que son fáciles de satisfacer pero imposibles de satisfacer todos a la vez. Ya no hay ningún deseo prohibido ni ninguna autoridad para prohibirlo. Los deseos que uno no tiene el tiempo o los medios para satisfacer sólo engendran frustración, y aquellos que son satisfechos son satisfechos tan fácilmente y por tantas personas al mismo tiempo que no aportan nada y alimentan la frustración y la insatisfacción general. La contrapartida de esta facilidad, de este “apoyo” del deseo por la publicidad es una reducción o incluso una desaparición de la libertad. Cuanto más se sigue a los demás en la elección de sus modelos y de sus rivales, más se “democratizan” los deseos y más se engaña uno. René Girard siempre me decía que para entender el deseo mimético, lo mejor era mirar una obra de Shakespeare, para él quizás el mayor revelador de esta forma universal y perniciosa de rivalidad desencadenada por la imitación mutua. En Los dos caballeros de Verona, por ejemplo, una de las primeras obras escritas por el joven Shakespeare, el deseo mimético se evidencia en el hecho de que dos amigos muy cercanos, Valentín y Proteo, comparten los mismos gustos y que sus deseos son curiosamente comunes. siempre se relacionan con los mismos objetos. Las cosas van mal cuando Valentín le 31 presenta a su mejor amiga Silvia, la joven de la que se acaba de enamorar. Proteo, que como sabemos tiene los mismos gustos que él, inmediatamente desea a Silvia y se enamora de ella. Pero la semejanza de sus deseos que hasta ahora los unía los convierte esta vez en enemigos, porque el objeto del deseo no es un objeto compartible y el modelo, en este caso, se transforma en relación a su amigo como un obstáculo al deseo. acaba de comunicarse con ella. Se han convertido en rivales: Protée calumnia a su amigo ante el padre de Silvia y Valentin se ve desterrado de Milán. Otros dos grandes textos literarios también son muy esclarecedores. El primero es el Canto V del Infierno de Dante, del que hablaba a menudo René Girard. Paolo y Francesca están sentados uno al lado del otro leyendo. Ellos están solos. En el texto que leen y que relata la historia de amor de Lancelot y Ginebra (esposa del rey Arturo), la pasión amorosa se apodera primero de Lancelot: los dos lectores se miran pero no hacen nada. A continuación, Lancelot presiona sus labios contra la "sonrisa" de Ginebra, la sonrisa que anuncia la aceptación y reciprocidad del deseo. Esta relación interpersonal muy concentrada sirve de modelo a Paolo y Francesca, que miméticamente son llevados a hacer lo mismo. Cuando Lancelot besa a Ginebra en la boca y "actúa mal", Paolo y Francesca hacen lo mismo en la realidad. Por supuesto, el libro luego se les cae de las manos ya que, con toda probabilidad, no se quedan ahí. Francesca explica a la poeta el mecanismo mimético del que ha sido víctima e identifica el texto y su autor como mediadores de su deseo por Paolo y del deseo de Paolo por ella. También muestra que en el texto mismo, es Galehot quien media entre Lancelot y Ginebra. El libro sirve de modelo para los deseos de los dos protagonistas, así como, en nuestro mundo moderno, las películas pornográficas reavivan el deseo de las parejas hastiadas. Al igual que Don Quijote o Madame Bovary, Paolo y Francesca se ven en la ficción, que para ellos es una realidad más real que la realidad cotidiana. Pero su imitación es menos consciente que la de Don Quijote. Se “dejan llevar” por su lectura y ceden a un impulso irresistible. Vemos aquí que el tercer cerebro desencadena el movimiento psicológico, es decir el deseo, y que inmediatamente lo viste con los sentimientos que le proporciona el segundo cerebro, ante todo el amor pero también la ternura, la emoción, la simpatía, sin olvidar lo somático. expresión de las emociones: palidez y temblor. El segundo texto es el Cándido de Voltaire. Dejo al lector que lo saboree y saque las conclusiones que, en este punto de nuestra presentación, le parecerán obvias. "Un día, Cunegonda, mientras paseaba cerca del castillo, en el bosquecillo que se llamaba parque, vio entre la maleza al doctor Pangloss que estaba dando una lección de física experimental a la criada de su madre, una niña de cabellos muy oscuros. y muy dócil. Como la señorita Cunegonde tenía una gran inclinación por las ciencias, observaba sin pestañear los repetidos experimentos que presenciaba; vio claramente la razón suficiente del médico, los efectos y las causas, y volvió toda agitada, toda pensativa, toda llena de ganas de aprender, pensando que bien podía ser ella la razón suficiente del joven Cándido, que también podía ser su. Encontró a Cándido en el camino de regreso al castillo y se sonrojó; Cándido también se sonroja. Ella lo saludó con la voz entrecortada; y Cándido le habló sin saber lo que decía. Al día siguiente, después de la cena, al levantarse de la mesa, Cunegunda y Cándido se encontraron detrás de un biombo; Cunegunda dejó caer su pañuelo, Cándido lo recogió; ella inocentemente tomó su mano; el joven besó 32 inocentemente la mano de la joven con una vivacidad, una sensibilidad, una gracia muy particular; sus bocas se encontraron, sus ojos ardían, sus rodillas temblaban, sus manos vagaban. » 33 Algunos casos clínicos Veamos ahora, a través de algunos ejemplos vividos, la realidad cotidiana y ubicua del deseo y la rivalidad miméticos. Recuerdo una paciente que fui a ver a su casa. Cuando llegué ella estaba desayunando. En el plato de pasteles, quedó un poco de pan de pasas. Habiéndome traído el maitre un café, tomé mecánica y glotonamente el rollo en cuestión. Inmediatamente la paciente empezó a gritar llamando a gritos a su doncella: “¡El doctor se comió mi bollo de pasas! Es espantoso. “Señora”, respondió la criada, “el chef ha preparado una serie de panecillos, le traeré algunos ahora mismo. - No ! exclamó la dama. No estoy feliz porque el doctor se comió mi bollo. Esta anécdota ilustra bien el poder (así como las consecuencias a menudo absurdas) del deseo mimético. El moño que tenía frente a ella había adquirido un valor inestimable por el hecho de que yo me lo había apropiado y, al hacerlo, lo había prohibido, haciéndolo hiperdeseable. Incluso podríamos llevar más lejos el análisis diciendo que el médico que debía vigilar su línea se sintió especialmente tentado por este moño precisamente porque era propiedad de esta dama muy importante y muy rica y que él mismo era él mismo, incluso, como todos los demás., el juguete del deseo mimético. La semiología y la nosología son muy diferentes según las culturas pero también según el nivel social, porque los pobres todavía tienen necesidades mientras que los ricos sólo tienen deseos. Y esta diferencia hace que los síntomas de cada uno sean diferentes tanto en su expresión como en los enfoques terapéuticos a implementar. Conocí a un multimillonario que tenía doce autos en su garaje, cada uno más hermoso que el otro. Entre estos hermosos autos, había un viejo Peugeot, menos hermoso y menos nuevo que los demás, que nunca usó. Un día, este coche desapareció. El multimillonario se volvió loco. Esa noche no pudo dormir. Y molestó a la policía, movilizó toda su energía para encontrar el auto. Cuando comparó este coche en su mente con el Rolls Royce y el Mercedes en su garaje, había adquirido un valor infinito simplemente porque se lo habían robado, ahora estaba prohibido para él, porque alguien más lo quería... En la práctica psiquiátrica, las cosas son evidentemente más complejas y los entrecruzamientos del deseo mimético más difíciles de desenredar. Somos capaces de ver el deseo mimético en acción en los demás. A nosotros, en cambio, nos resulta mucho más difícil verlo cuando nosotros mismos somos sus juguetes. A menudo digo que la manifestación clínica del deseo mimético es la rivalidad. Ningún paciente acudirá a la consulta de un psiquiatra o de un psicólogo quejándose de que alguien de su entorno intenta imitarle y menos de que él mismo imita a tal o cual personaje cercano o lejano. Por otro lado, todos denunciarán que sus compañeros son sus competidores y quieren ocupar su lugar, que su cónyuge quiere acaparar el poder en casa, que sus vecinos están celosos de su éxito, etc. La decodificación de estos discursos revela que estos pacientes consideran como rival a cualquier persona que tenga las mismas metas, las mismas ambiciones, los mismos deseos, las mismas aspiraciones que ellos mismos, malinterpretando totalmente que estos deseos que consideran propios son en realidad copiados de ellos. los deseos de los demás. La señora B. acude a consulta por un síndrome de ansiedad y depresión por problemas de pareja. Unos años antes, había dejado a su esposo y sus dos hijos por otro hombre. Este evento había hecho que el esposo se diera cuenta de cuánto amaba a su esposa y había 34 hecho todo lo posible para convencerla de que regresara. Ella había regresado por los niños. Poco después, descubrió que su marido tenía una amante, una vietnamita. Estaba conmocionada y le había hecho la vida muy difícil a su esposo. Se declaró culpable pero señaló que los vietnamitas lo habían ayudado mucho durante la ausencia de su esposa y que no podía abandonarla ahora que ella estaba muy unida a él y lo necesitaba. Afirmó que amaba a su esposa y que su amor era tan grande que visitar a su ex amante dos veces por semana no era nada en comparación. Por lo tanto, la Sra. B. vino a consultarme. Ella esperaba que yo la curara de su ansiedad y depresión, y que también le diera consejos prácticos sobre la mejor manera de deshacerse de la otra mujer. Quería eliminar a la mujer vietnamita que la obsesionaba porque se dio cuenta de que ahora estaba muy enamorada de su marido. De hecho, la Sra. B. fue la primera en sorprenderse de su propio comportamiento. Alta, rubia, elegante, llena de encanto y verdaderamente hermosa, siempre había sido adorada por su marido y cortejada por todos los hombres de la sociedad parisina. Se había casado con su marido, que era moreno y bajito, por bondad, condescendencia y racionalidad, porque estaba locamente enamorado de ella y al mismo tiempo muy inteligente y muy rico. En realidad, ella se había enamorado del amor que él le tenía. En adelante ya no se reconoció a sí misma: mortalmente celosa, exploró los bolsillos de su marido, llamó a hoteles y aerolíneas para que lo vigilaran y se quedó en casa, desesperada, esperando que él volviera a casa para hacerle el amor, cuando nunca antes había tenido muchas ganas de hacerlo.. La psicoterapia mimética trató de hacer entender a la Sra. B. que el deseo es nuestro bien más preciado, que en psicología el deseo equivale al movimiento y que sin deseo uno es inanimado, psicológicamente inerte y por lo tanto, desde el punto de vista clínico, deprimido. Entonces le dije que la presencia de la otra mujer, vista desde este ángulo, era una bendición y que los celos eran, en su caso particular, una emoción positiva que hacía su vida más interesante e intensa, que la hacía amar a su marido y le permitía ella para disfrutar de estar con él. La Sra. B. pronto comenzó a descubrir que su sufrimiento era delicioso. Sin embargo, unos meses después, volvió a verme. Estaba triste y se quejaba de que su marido ya no estaba tan enamorado como antes, que parecía más interesado en sus negocios que en su relación. Se preguntó si esta evolución se debía al hecho de que su esposo se estaba volviendo cada vez más hacia los vietnamitas. La psicoterapia mimética le mostró que su marido no se sentía más atraído por la mujer vietnamita que antes, sino que se distanció de la señora B. porque, como esta última lo amaba demasiado, ya no la apreciaba más que valor. Así que le sugerí despertar el deseo del marido creando un “equivalente” de la otra mujer. La Sra. B. comenzó a colgar el teléfono tan pronto como su esposo entró al dormitorio ya salir inesperadamente sin darle una explicación. Pronto su esposo la invitó a cenar y le preguntó qué estaba pasando. Él le dijo que sospechaba que ella tenía una aventura. Siguiendo mi consejo, la Sra. B. respondió que esta eventualidad sería bastante justa, y que dado que ella apoyaba la existencia de la otra mujer, su esposo podría apoyar la existencia del Sr. Mougins (Mougins es un pequeño pueblo en el Sur donde la Sra..B. había pasado su infancia y cuyo nombre habíamos elegido juntos para crear una relación ficticia). Desde entonces, la señora B. y su marido mantienen una relación apasionada, marcada por unos deliciosos y recíprocos celos. 35 En algunos casos, la rivalidad mimética puede convertirse en posesión. Ya subrayé el carácter mimético de los fenómenos de posesión, que se observan no sólo en África sino también en la práctica clínica 39. Un día, su amiga Sandra me trajo a Micheline, una azafata. Sandra es casada, madre de tres hijos y está locamente enamorada de Micheline, con quien descubrió el amor y quien le reveló su carácter lésbico. Sandra se queja de que Micheline adopta un comportamiento sádico con ella: se niega a hacerle el amor, le quita mucho dinero, la maltrata y bebe demasiado alcohol, lo que la vuelve agresiva y deprimida. Sandra me trae Micheline por alcoholismo y depresión. Pronto descubro la historia de Micheline: estaba locamente enamorada de una criolla, Marguerite, hermosa, encantadora, libre, que tenía aventuras tanto con chicos como con chicas. Marguerite se reveló a Micheline y la llevó a descubrir la vida, el amor y el deseo. Pero al mismo tiempo ella tomó todos sus ahorros e incluso su casa, antes de abandonarlo sin un centavo. Micheline todavía ve a Marguerite de vez en cuando, cuando pudo sacar suficiente dinero de Sandra para poder permitirse un día con Marguerite. La psicoterapia mimética ayuda a Micheline a ver que está imitando desesperadamente a Marguerite, que está tratando de apropiarse de ella identificándose con ella, que incluso está tratando de metamorfosearse en Marguerite. Desde un punto de vista clínico, Marguerite posee a Micheline, de modo que ésta le hace a Sandra todo lo que le hizo Marguerite. Por así decirlo, no es Micheline quien se comporta sádicamente con Sandra y la lastima; es la propia Marguerite, actuando a través de Micheline. Micheline puede entonces comprender que su rival no es Sandra. Al ser sádica con Sandra, elige al enemigo equivocado; al ser sádica consigo misma y al destruirse con el alcohol, vuelve a ser confundida con el adversario. Comprende que su única enemiga es Marguerite y que debe intentar liberarse de esta posesión. Este análisis mimético ha ayudado hasta ahora a Micheline. Bebe menos y se comporta menos agresivamente con Sandra. Otra manifestación del deseo mimético me impactó profundamente. Acababa de fallecer una gran dama. Estaba en su lecho de muerte y, como es tradición en el Mediterráneo, las puertas de la casa estaban abiertas de par en par y todos los vecinos, los transeúntes, podían entrar para inclinarse ante aquel que tanto bien había hecho a su alrededor, tanto había se dedicó incansablemente a los más pobres y que acababa de morir de cáncer a los cincuenta y ocho años, tras cinco años de sufrimiento. Todo el gobierno estaba allí y los ministros, los diputados, los embajadores se sucedían en la sala mortuoria. Las flores invadieron la casa. Afuera, la multitud era densa, esperando para acompañar el ataúd. El hijo de esta gran dama estaba completamente devastado y se quedó un poco atrás, en la puerta del dormitorio. Dos mujeres del barrio, desconocidas para ella, hicieron su entrada y, extasiada frente a las personalidades presentes, las flores y las coronas, una de ellas le dijo a su acompañante: “¡Qué suerte tiene! ¡No le falta nada! » El hijo estaba llorando cuando me contó esta historia: “¡Estaban celosos de mi madre!”, me dijo. ¡Dijeron que no le faltaba nada! ¡Nada, excepto la vida! Consumidas por el deseo mimético, estas dos mujeres persiguieron al difunto con sus celos hasta en la muerte. 36 Notas 15 _ R. Girard, Mentira romántica y verdad romántica, op. cit., pág. 29 16 _ Ibídem. 17 _ Ibídem. 18 _ Ibídem., pag. 29 19 _ Ibídem. 20 _ Ibídem., pag. 25 21. Ibídem., pag. 30 22. Ibídem., pag. 39. 23. Ibídem., pag. 47. 24. Ibíd., p. 53. 25. Ibídem., pag. 59. 26. Ibídem. 27. Ibídem., pag. 89. 28. Ibídem., pag. 93. 29. Ibídem. 30. Ibídem., pag. 94. 31. Ibídem., pag. 95. 32. Ibídem. 33. Ibídem., pag. 107. 34. Ibídem., pag. 110. 35. Ibídem., pag. 112. 36. Ibídem., pag. 113. 37. Ibídem., pag. 123. 38. Voltaire, Candide or Optimism, Gallimard, coll. «Folio Classique», 2007, pág. 29-30. 39. Véase J.-M. Oughourlian, Un mimo llamado deseo, op. cita _ 37 2. Los grandes precursores Entre todos los precursores que pueden reconocerse en la teoría mimética, retendremos dos que nos parecen particularmente ejemplares. 38 Un precursor inesperado: Spinoza No se trata, por supuesto, de resumir aquí toda la filosofía de Spinoza, sino de maravillarse al ver la teoría mimética en su original frescura expresada en el libro III de la Ética, titulado "Des Afecto", en particular las propuestas XXVII a XXXIX. 40. Consideremos la proposición XXXI: "Si imaginamos que otro ama o desea u odia lo que nosotros mismos amamos, deseamos u odiamos, con ello amaremos, desearemos u odiaremos el objeto con más constancia" y en la demostración de esta misma proposición: "Por la el mero hecho de que imaginemos que alguien ama algún objeto, amamos ese objeto. O también el escolio de la proposición XXXII: “[…] los niños […] ríen o lloran por el solo hecho de ver a otros reír o llorar; todo lo que ven hacer a los demás, inmediatamente desean imitarlo, y finalmente desean lo que imaginan que otros disfrutan. » Luego la proposición XXXV: « […] este apetito se estimula además si uno imagina que otro desea para sí mismo el mismo objeto. » Finalmente, los escolios de la proposición XXXIX: "Nada deseamos porque lo hubiésemos juzgado bueno, sino que lo llamamos bueno porque lo deseamos". » En el escolio de la proposición XXXXIX, Spinoza ya insiste en la importancia de la relación entre los humanos que llamo "relación interindividual": "[...] los hombres sienten unos por otros un Amor y un Odio más grandes que por cualquier otro fin; a esto se suma, además, la imitación de los afectos. ¿Qué es un afecto que se imita de esta manera? En el libro III, definición III, Spinoza lo deja claro: “[…] entiendo por Afectar una acción; en otros casos, una pasión. Esto es exactamente lo que reflejan las neuronas espejo: la acción o la emoción del otro... Spinoza ve claramente el peligro del deseo mimético y el efecto dominó de la rivalidad mimética. Lo deja claro en el Libro IV, Capítulo XIII: “Los hombres […] son en su mayoría envidiosos y más inclinados a la venganza que a la Misericordia. Para aceptarlos a todos con su propia constitución y abstenerse de imitar sus afectos, se necesita un poder singular del alma. » En el libro III, proposición XXXII: “Si imaginamos que alguien toma alegría de un objeto que sólo uno puede poseer, nos esforzaremos por lograr que ya no tenga posesión de él”. Spinoza, por tanto, ya había visto la realidad mimética y las dos formas en que puede evolucionar la rivalidad mimética: arrebatarle al otro el objeto de su deseo, quitárselo y apropiarse de él; o, si esto fuere imposible, tratar en cualquier caso de desposeerlo. Otros dos textos nos parecen relevantes para nuestro propósito. En el Libro III, el escolio de la Proposición XXXII: “Vemos así que por naturaleza los hombres están constituidos de tal manera que tienen compasión de los que están en desgracia, que envidian a los felices, y que […] los odian tanto más como su amor es mayor por el objeto que imaginan estar en posesión de otro. Vemos también que de la misma propiedad de la naturaleza humana de la que se sigue que los hombres son misericordiosos, también se sigue que son envidiosos y ambiciosos. Si finalmente quisiéramos consultar la experiencia, encontraríamos que ella misma nos enseña todo esto. Y en el libro IV, el escolio de la proposición XXXIV: “Dije que Pablo puede odiar a Pedro, porque imagina que Pedro posee lo que él también ama; parece que el primer resultado es que estos dos hombres se hacen daño recíprocamente porque aman el mismo objeto. » Además, Spinoza ve claramente que el deseo de uno refuerza el del otro: "Uno se esforzará, por lo tanto, [...] en imaginar el objeto amado tan ligado a uno mismo como 39 sea posible. ; este afecto, es decir este apetito 43, se estimula además si se imagina que otro desea el mismo objeto para sí” (libro III, demostración de la proposición XXXV). Spinoza aparece, pues, como un verdadero precursor de la teoría mimética. En su segunda parte de la Ética, "De mente" (Del Espíritu) (Proposiciones XIII-XIV), elabora una teoría de lo que llama el "individuo". Nótese primero que lo que Spinoza llama mens parece cubrir el primer y el segundo cerebro. El "individuo" o "cosa particular" o "cosa singular" es un cuerpo compuesto de cuerpos simples, es por tanto un compuesto de partículas heterogéneas que las circunstancias han agregado. Mientras estos componentes permanezcan en las mismas proporciones de movimiento y reposo, el individuo persiste como tal, es decir, mantiene su propio conatus. A la complejidad biológica del ser humano corresponde una complejidad mental. Spinoza postula dos afectos primarios: la alegría es la transición de un estado menor de poder a un estado mayor de poder; la tristeza es al revés. Spinoza postula entonces el deseo como el tercer afecto primario: un “cuerpo singular”, es decir un individuo afectado por la alegría o la tristeza, experimenta un deseo en reacción al afecto que siente; su conatus lo empuja a aumentar la alegría o disminuir la tristeza. El deseo está siendo impulsado por un afecto para hacer algo de manera determinista y mecánica. Es por tanto una conducta que depende del afecto; es imposible que a un afecto puro no le siga el deseo: no hay deseo sin afecto ni afecto sin deseo. El conatus del mundo en el que uno está inmerso es más poderoso que el de cualquier individuo. Así, los afectos primarios se deben a la influencia del entorno y, por lo tanto, con mayor frecuencia del otro. Nos conmueve la tristeza al ver a una persona entristecida por la mímica, y querremos reprimir la tristeza del otro como si fuera la nuestra. Esto se llama "misericordia", que es un deseo mimético basado en el afecto de tristeza transpuesto miméticamente de una persona a otra. Para Spinoza, por tanto, el movimiento partiría del segundo cerebro -del afecto- que desencadenaría el deseo mimético, es decir, pondría en movimiento al tercer cerebro. Y es muy posible que muy a menudo sea así; intentaremos, sin embargo, en el resto de este trabajo, ver cómo suceden las cosas si el movimiento psicológico tiene su origen en lo que hemos llamado el “tercer cerebro” y luego moviliza el segundo y el primer cerebro. 40 Un precursor inconsciente: Freud Al no tener el deseo mimético, el “sujeto freudiano” debe encontrar razones para llevar su deseo sobre tal o cual “objeto sexual”. En su libro Psicología de la vida amorosa, Freud nos enseña que cuatro parámetros caracterizan la elección de este objeto sexual. La primera es, según Robert Neuburger, que “el sujeto nunca elige a una mujer libre de vínculos con los hombres sino por el contrario a una mujer casada o ya comprometida”; la segunda es que “nunca es una mujer virtuosa”; la tercera es que “esta elección particular es repetitiva en la vida del sujeto”; y el último rasgo es que “este hombre expresa un solo deseo, el de salvar a esta mujer ”. Vamos a ver en qué medida estos cuatro determinismos planteados por Freud son en realidad miméticos. La primera –que consiste en interesarse por una mujer ya casada o en pareja– se explica fácilmente por el deseo rival que persiste en querer arrancar a esta mujer de su rival, es decir del hombre para a quien ya pertenece. Hemos encontrado en Shakespeare, en Cervantes y en tantos otros este deseo exacerbado si no suscitado por la rivalidad hasta el punto de que ésta es capaz de modificar la percepción misma del objeto, a la manera que el veneno mimético inyectado por la serpiente a Eva le hace ver el árbol como deseable y apetecible. Y Freud lo confirma, pero obviamente sin hablar de mimetismo o rivalidad, cuando escribe: "Una misma mujer puede ser inicialmente desatendida, incluso despreciada, mientras no pertenezca a nadie, mientras que se convierte en objeto de amor como tan pronto como entra en una de las relaciones mencionadas con otro hombre 45. En otras palabras, es el deseo del rival por esa mujer lo que determina el deseo del hombre y su elección de ese objeto en particular. El deseo del rival transforma, en rigor, a la mujer hasta entonces olvidada y desdeñable en una mujer deseada y deseable. La segunda característica destacada por Freud es que la mujer deseada nunca es una mujer virtuosa. Allí también, una mujer con fama de "fácil" o incluso de prostituta atrae el deseo de muchos amantes que son otros tantos rivales y que la hacen deseable. Freud, además, pasa aquí lo más cerca posible de la teoría mimética cuando escribe: “El carácter de prostituta que debe apegarse a la mujer está ligado a la activación de los celos que parece constituir una necesidad para los amantes de este tipo. Es sólo si pueden tener celos que la pasión alcanza su punto máximo, que la mujer adquiere todo su valor 46. Freud se acerca notablemente a la teoría mimética aquí, ya que sólo el rival y la rivalidad tienen la naturaleza de generar la escalada de la pasión. Tampoco estamos lejos del análisis de Dostoievski y Freud de El eterno marido cuando habla de “excesiva ternura por el rival en el amor”. Se aleja entonces de la teoría mimética para imaginar que el deseo se desvía de la mujer hacia el rival por un mecanismo de homosexualidad latente. Cuando hablemos de Don Juan y Mesalina en relación con las "enfermedades del deseo", veremos que sus conquistas en realidad pretenden despojar a sus potenciales rivales de los "objetos sexuales" que encuentran. Freud confirma esta intuición cuando escribe: “Curiosamente, no es contra el poseedor legal de la amada contra quien se dirigen estos celos, sino contra los extraños que entonces surgen y que permiten que la sospecha pese sobre la mujer 47. Se trata pues de darse cuenta de que el rival que se sospecha, que se fantasea, que se imagina, incluso el antiguo rival que sólo sobrevive en la memoria, son motores de deseo más potentes que el rival habitual y conocido, por ejemplo el marido cornudo., y por supuesto mucho más potente que la ausencia de cualquier rival. El cornudo, en efecto, difícilmente es un rival porque es un rival vencido, y Freud lo 41 confirma: “En los casos más flagrantes, el amante no manifiesta el deseo de quedarse con la mujer para sí, se siente muy bien en esta relación triangular 48. » El tercer rasgo del que habla Freud es sólo la confirmación de los otros dos. Escribe: "En la vida amorosa normal, el valor de una mujer está determinado por su integridad sexual y disminuye a medida que se acerca a las características de una prostituta ". Pero los hombres neuróticos que interesan a Freud consideran a estas prostitutas "como objetos de amor del más alto valor ". En otras palabras, cuanto más se concentran los deseos de un gran número en una mujer, más se exacerba el deseo de quien la acaba de conocer. Esto, además, no está reservado a los hombres neuróticos, y el mundo moderno nos ofrece el espectáculo de estrellas y estrellas, tanto masculinas como femeninas, que, siendo deseadas por todos, son así deseadas por todos. El cuarto rasgo que enfatiza Freud es la "tendencia a salvar al amado". En realidad, es claro que aquí, contrariamente a lo que parece pensar Freud, no es el deseo de hacer volver al amado al camino de la virtud lo que es la fuerza motriz de la acción, sino por supuesto el deseo de eliminar todo el rivales y quedarse con ese cuerpo tan deseado… por los demás. Esta es toda la historia de la Nana de Zola en la novela homónima. Es bastante cierto que una lectura mimética parece más simple, más científica y más esclarecedora que una interpretación psicoanalítica como la de Freud hablando de la "fijación infantil de la ternura en la madre " 51 o estimando que "el rasgo que nos empuja a sobrestimar la amada, juzgarla única, insustituible, encaja con la misma naturalidad en el contexto infantil porque nadie tiene más de una madre. Podemos ver claramente lo cerca que estuvo Freud de nuestro pensamiento y lo cerca que estuvo de la teoría mimética, pero como no tuvo esta teoría ni el descubrimiento de las neuronas espejo, la realidad mimética le queda... inconsciente 53. 42 Notas 40. Utilizamos la traducción de Robert Misrahi, Éditions de l'Éclat, Paris-Tel-Aviv, 2005. 41. Mi subrayado. 42. O “disfruta de un objeto”, en la traducción de Bernard Pautrat, París, Points Seuil, 1999. 43. ¡Diríamos “este deseo”! 44. S. Freud, Psicología de la vida amorosa, traducción de Olivier Mannoni, prefacio de Robert Neuburger, París, Payot & Rivages, 2010, p. 11-12. 45. Ibídem., pag. 27 46. Ibídem., pag. 28 47. Ibídem., pag. 29 48. Ibídem. 49. Ibídem., pag. 29-30. 50. Ibídem., pag. 30 51. Ibídem., pag. 32. 52. Ibídem., pag. 33. 53. Es claro que en el texto que acabamos de citar, Freud habla sólo del deseo del hombre por la mujer y de los mecanismos por los cuales el hombre elige su "objeto sexual". Huelga decir que lo mismo podría decirse de la elección de una mujer del "objeto sexual" de su deseo. 43 3. Los grandes contemporáneos Fue en la segunda mitad del SIGLO XX CUANDO LOS CONTEMPORÁNEOS DE RENÉ GIRARD en diferentes disciplinas contribuyeron extraordinariamente, cada uno en lo que le concernía, a la confirmación científica de la teoría mimética. Ya hemos discutido brevemente esto en nuestro capítulo introductorio. Me gustaría volver a esto ahora para que el lector pueda medir las contribuciones de estos científicos y la asombrosa forma en que sus experimentos contribuyen a nuestra comprensión del tercer cerebro. 44 Los aportes de la psicología del desarrollo y la escuela de Andrew Meltzoff Mientras René Girard y yo continuábamos nuestras investigaciones y nuestro trabajo, con la publicación en 1978 de Things Hidden Since the Foundation of the World y en 1982 de A Mime Named Desire, los psicólogos de Seattle realizaban investigaciones que vendrían a sumarse y reforzar las nuestras. Ya en 1977, Meltzoff y Moore publicaron sus experimentos originales: los recién nacidos imitaban los movimientos de la cara del experimentador, en particular la protrusión de la lengua. Demostraron que los infantes de 12 a 21 días no confundían acciones o partes del cuerpo: respondían de manera diferente a la protrusión de la lengua, con o sin protrusión simultánea de los labios. En 1997, Meltzoff y Moore publicaron una revisión del trabajo realizado por una docena de laboratorios independientes de todo el mundo que confirman la imitación temprana en los bebés. Formularon la hipótesis de que la observación y la ejecución de las acciones humanas estaban “codificadas” en la misma estructura neuronal. Ya en 1977 habían llegado a la idea de que la percepción de los demás y la percepción de uno mismo utilizaban el mismo código y que era inútil asociarlas a través de un largo aprendizaje ya que estaban congénitamente ligadas la una a la otra. En 2008, Meltzoff declaró en París 54 que “la conexión entre el yo y el otro es funcional desde el nacimiento en los seres humanos y que el pequeño humano aprende por imitación, en fin, no necesita aprender a imitar”. Estos resultados experimentales confirmaron las intuiciones de Aristóteles y proporcionaron argumentos decisivos en apoyo de la teoría mimética. Se tiene la impresión, a la luz de estos resultados, de que el infante percibe al otro y a sí mismo como una unidad, como un yo, y que, a través del juego de la imitación desarrollado gradualmente y luego pospuesto en el tiempo por la repetición, logra concebir de un “otro yo” para finalmente llegar, mucho más tarde, a la idea de un “otro que yo”. Durante la misma reunión, Meltzoff subrayó la importancia de la mirada, la mirada del niño tiende a seguir la de la madre hacia un objeto externo. Se facilita la adquisición del lenguaje, la madre acompaña su mirada con la designación vocal del objeto objetivo. En 2002, Brooks y Meltzoff estudiaron el comportamiento de niños de doce, catorce y dieciocho meses con adultos que volvían la cabeza hacia un objeto, a veces con los ojos cerrados, a veces con los ojos abiertos. Todos los niños siguieron el movimiento significativamente más frecuentemente cuando los ojos del experimentador estaban abiertos, y Meltzoff concluyó en 2008: "Es como si el adulto arrojara su luz social sobre un objeto, dejando en él una huella invisible y transformándolo en un objeto de deseo. » En otra serie experimental, se vendaron los ojos de los niños, dándoles la experiencia de lo invisible. Cuando el experimentador, a su vez, llevaba una venda en los ojos, los niños, sabiendo ahora que no podía ver nada, ya no seguían los movimientos de su cabeza. Meltzoff construyó sobre este tipo de experiencias su teoría del "como yo". En otros experimentos, Meltzoff y su equipo demostraron la imitación no sólo del gesto sino de la intención de este gesto, de su objetivo, esta intención que representa el "deseo" del experimentador. Estos experimentos son particularmente valiosos para la teoría mimética: el experimentador hace el gesto de quitar el capuchón de un bolígrafo, 45 pero sus dedos fingen deslizarse y no puede quitarlo a pesar de sus repetidos intentos; los niños parecen adivinar el objetivo oculto, la intención del psicólogo ya que, agarrando el bolígrafo, consiguen arrancarle el capuchón... Del mismo modo, los experimentos demostraron que el movimiento de una máquina no conducía a la imitación, ya que no revelaba ninguna intención y, por lo tanto, ningún deseo. Por lo tanto, fue por supuesto sobre la intención, sobre el deseo del experimentador como adivinado, captado por el niño, que llevó su imitación. Meltzoff concluye en 2008: “Mi propia investigación empírica indica que los niños pequeños registran los actos de los demás y los suyos propios en términos correlacionados. El reconocimiento de las equivalencias entre el yo y el otro es el punto de partida que lleva a las reacciones hacia otros humanos. Es un requisito previo para el desarrollo del niño y no su resultado. » Finalmente, Meltzoff y muchos autores señalaron que “la imitación de actos simples está profundamente perturbada en los niños con autismo”. Esto suponía que las estructuras biológicas congénitas y preexistentes eran necesarias para el desarrollo de los mecanismos imitativos que acabamos de describir. Es a esta pregunta fundamental a la que el descubrimiento de las neuronas espejo proporcionó una respuesta. 46 Neuronas espejo Fue en 1996, en Parma, cuando el equipo de neurocientíficos de Giacomo Rizzolatti hizo un descubrimiento debido, como suele ocurrir con los grandes descubrimientos, a la casualidad. La contribución de estos últimos a nuestra investigación mimética es, en mi opinión, fundamental y diría casi inesperada. Lo resumiré a partir de los escritos de Giacomo Rizzolatti y de Vittorio Gallese, uno de sus principales colaboradores, que participó en nuestros seminarios miméticos y multidisciplinarios en torno a René Girard, en Stanford y en París. Este descubrimiento ha sido posible y fácilmente demostrable gracias al progreso de la imagen médica y, en particular, gracias al desarrollo de la exploración PET y la resonancia magnética funcional. Cuando realizamos una acción, ésta es posible gracias a la movilización de un determinado número de neuronas. Estos consumen, para funcionar, más glucosa radiactiva que los del resto de la corteza. El PET registra esta actividad neuronal, y el área cortical correspondiente a la acción realizada por el sujeto se ilumina en la pantalla de forma precisa. Por ejemplo, miras a alguien sentado en la terraza de un café. Alcanza la cerveza que tiene delante, la agarra, se la lleva a los labios y la bebe. Si grabamos a este tipo en un PET, se iluminará una zona concreta de su cerebro, correspondiente a la acción que tienes delante. Si ahora grabamos tu cerebro mientras estás viendo cómo se lleva a cabo esta acción, vemos que en la pantalla de exploración PET, la misma área de tu cerebro se ilumina de la misma manera que en las personas normales. Por tanto, debe concluirse que, automática y obligatoriamente, su cerebro refleja fielmente la actividad del cerebro del individuo que realiza la acción. "Neuronas espejo", así llamaba alegremente Rizzolatti a las neuronas que entran en resonancia con las del otro y que reflejan, reflejan su actividad: "El cerebro que actúa es también y sobre todo un cerebro que comprende […] este tipo de la comprensión también se refleja en la activación de las neuronas espejo […] estas neuronas muestran cómo el reconocimiento de los demás, de sus acciones, incluso de sus intenciones, depende en primera instancia de nuestra herencia motriz 55. Más adelante agrega: “Formas más o menos complejas de imitación, aprendizaje, comunicación gestual o incluso verbal encuentran, en efecto, una correspondencia específica en la activación de ciertos circuitos espejo específicos. Pero eso no es todo: nuestra propia capacidad para aprehender las reacciones emocionales de los demás está correlacionada con un conjunto determinado de áreas caracterizadas por propiedades de espejo. Al igual que las acciones, las emociones también parecen compartirse inmediatamente. » Vittorio Gallese precisa: “Los mismos circuitos neuronales que intervienen en el control de la acción y en la experiencia en primera persona de las emociones y sensaciones también se activan cuando somos testigos de estas mismas acciones, emociones y sensaciones en los demás. 57. Para expresar esta actividad especular del cerebro, Gallese acuñó la expresión simulación encarnada, que puede traducirse como "simulación integrada" o "simulación incrustada": el sistema mimético neural del espectador se refleja en un espejo, reproduce automáticamente la actividad neuronal del cerebro del que actúa. “La observación de la acción hace que el observador active automáticamente el mismo mecanismo neuronal desencadenado por la ejecución de la acción. Hemos propuesto que este mecanismo es la base de una forma directa de acción entendiendo 47 […] una clase particular de neuronas espejo F5, las “neuronas espejo audiovisuales”, pueden activarse no solo mediante la ejecución y observación de la acción, sino también también por el sonido producido por esta misma acción 58. » Vittorio Gallese agrega: “Nuestros cerebros, y los de otros primates, parecen haber desarrollado un mecanismo funcional básico, la simulación encarnada, que nos brinda una visión experiencial de otras mentes. La posibilidad de compartir el contenido fenoménico de las relaciones intencionales de otros, por medio de bases neuronales compartidas, produce una conexión intencional. Esto, a su vez, al fusionar las intenciones de los demás con las del observador, produce esa cualidad particular de familiaridad que tenemos con otros individuos. Esto es lo que significa “ser empático”. Por medio de un estado neuronal compartido realizado en dos cuerpos diferentes que, sin embargo, obedecen a las mismas reglas morfofuncionales, el “otro objetal” se convierte en un “otro yo” 59. Patrice van Eersel ofreció la imagen feliz de cerebros conectados entre sí por wifi 60. Cabe destacar sobre este tema que la contemplación de un objeto no desencadena ninguna actividad de espejo, como tampoco la visión de un movimiento realizado por una máquina o un robot: nuestro cerebro sólo refleja el cerebro de nuestros semejantes. Vittorio Gallese también destaca que “percibir una acción equivale a simularla internamente”, por lo que habla de simulación “integrada” o “embebida”. “Permite al observador usar sus propios recursos para ingresar experiencialmente al mundo de los demás a través de un proceso de simulación directo, automático e inconsciente ”. También podríamos decir: mediante un proceso mimético directo de imitación y reproducción automática de la actividad del cerebro del otro que observo, realizando una acción o manifestando un sentimiento, una sensación o una emoción. A la luz de lo que hemos dicho hasta ahora, conviene hacer varias observaciones: – La imitación es el primer eslabón, el punto de partida de las relaciones humanas. Es a través de la imitación que se inicia la relación con el otro y la progresiva integración del recién nacido en la humanidad. – Es la propiedad mimética del cerebro, representada por las neuronas espejo, que está en el origen de la empatía, gracias al reconocimiento “espejo” del otro “como yo”, mi alter ego. Es la empatía la que permite decodificar y compartir emociones y sentimientos. – Es a través de un mecanismo mimético innato, a través de su propiedad de simulación integrada que el cerebro humano aprende, comprende e integra todo lo que le aporta el otro, los otros, la cultura en la que está inmerso. Esto confirma la intuición de Aristóteles de que “la mímica es congénita al pequeño antropos […] a través de la mímica adquiere su primer conocimiento 62 ”. Una idea compartida por Spinoza y que finalmente trae una confirmación muy importante a la teoría de René Girard: el aprendizaje es el resultado de la mímica y el deseo mimético cuando el modelo sigue siendo un modelo; el alumno quiere imitar las palabras que le repite el modelo y éste quiere que el alumno las aprenda y se las apropie. Es el mismo mecanismo que, incidiendo sobre un objeto que el modelo designa pero reserva, conducirá a la rivalidad y al conflicto. – Por último, hay que subrayar que lo que refleja el sistema de espejos del observador es la intención de la acción que está presenciando, aunque no se complete. "Conectado" de algún modo a la misma longitud de onda, el cerebro del observador adivina la intención, es decir el deseo del otro, y se modela sobre él, aunque el gesto sea sólo esbozado o la 48 mano se dirija hacia un objeto oculto. (un alimento colocado detrás de una pantalla y que, por lo tanto, el sujeto no ve cuando la mano del experimentador se sumerge detrás de esta pantalla). Queda por ver si las neuronas espejo, tanto en la corteza cognitiva, motora, sensitiva y sensorial como en el cerebro límbico, son estructuras anatómicas específicas e individualizadas, o si casi todas las neuronas tienen una "función espejo" que se activa en el cerebro. relación con el otro. Se continúa investigando sobre este punto, pero no oculto que mi intuición personal me lleva a pensar que la segunda hipótesis algún día se verificará. Finalmente, es posible que ambas estén fundadas: habría neuronas puramente espejo y otras que tendrían, además de su función específica, una “función espejo”. 49 Notas 54. Durante una serie de reuniones organizadas por Scott Garrels y la Fundación Templeton, primero en Stanford en 2007 y luego en París en 2008, cuyas actas fueron publicadas por Scott Garrels como Mimesis and Science, Michigan State University Press, 2011. 55. G. Rizzolatti y C. Sinigaglia, Mirror Neurons, traducción de Marilène Raiola, París, Odile Jacob, 2008, p. 10 56. Ibídem., pag. 11 57. Véase S. Garrels, Mimesis and Science, East Lansing, Michigan State University Press, 2011, cap. 5. 58. Ibídem. 59. Ibídem., pag. 97: “en realidad tenemos un cerebro dividido”. 60. Cf. Tu cerebro no ha terminado de sorprenderte, Albin Michel, 2012. 61. Cf. Mímesis y ciencia, op. cit., pag. 87-108. 62. Aristóteles, Poética, IV, 2, traducción de Marcel Jousse, t. III, pág. 31 50 II POR UNA PSIQUIATRÍA DE LOS TRES CEREBROS 51 1. psicología interindividual Lo que es notable, en mi opinión, es presenciar el nacimiento de una teoría psicológica y antropológica en el curso de la vida de un hombre y verla confirmada aproximadamente treinta años después por la investigación neurocientífica. Cuando René Girard desarrolló y publicó su teoría del deseo mimético en 1961, la investigación experimental de Andrew Meltzoff aún no había comenzado y las neuronas espejo no se descubrirían hasta la década de 1990. En 1978, en Things Hidden Since the Foundation of the World, forjamos con René Girard y Guy Lefort la expresión "psicología interdividual" para marcar nuestra convicción de que el sujeto monádico no existe, que el yo sólo se forma en relación, en relación al otro, y que la psicología no puede ser, por tanto, la del individuo sino sólo la de las relaciones y las relaciones: una psicología interindividual. Todos estos elementos que convergen de varias fuentes antropológicas y científicas diferentes nos llevaron, y en cierto modo nos obligaron, a repensar la antropología y la psicología de formas radicalmente nuevas. Esto es lo que ya había propuesto en 1982 en Un mimo llamado deseo y las teorías que había adelantado sólo habían entusiasmado a unos pocos psicólogos y filósofos, principalmente en los Estados Unidos, sin atraer la atención de la mayoría. Propongo hoy revisar estos textos y releerlos a la luz de los recientes descubrimientos en psicología experimental y neurociencia. 52 Del fluido de Mesmer a la "mímesis" Me pareció que el deseo mimético –que no podía ser aprehendido en los gestos cotidianos de la vida y en las situaciones cotidianas “normales”– podía ser destacado por la comparación entre ellos de fenómenos psicológicos y psicopatológicos como la hipnosis, la posesión africana o el adorsismo., posesión diabólica y exorcismo, y finalmente histeria. Estos fenómenos, iluminados por la percepción mimética, me parecían capaces de complementarse y explicarse entre sí. Ya en 1981 me interpelaba la pregunta de por qué el niño imitaba al adulto. Meltzoff acababa de enseñarnos que la imitación era el primer modo de entrada en la relación con el otro y que esta imitación, a través de su posterior desarrollo, aseguraba el desarrollo y el aprendizaje del niño. Luego postulé la existencia de una fuerza hasta ahora no identificada que de alguna manera obligaba al niño a imitar el gesto del adulto oa repetir los fonemas que el adulto pronunciaba, aprendiendo así a hablar. Propuse llamar a esta fuerza mimesis. Esta mimesis era ciertamente imitación en el espacio, es decir imitación de la apariencia y del gesto, pero me parecía prolongarse en el tiempo por la repetición, lo que aseguraba no sólo el aprendizaje de la lengua sino poco a poco la representación diferida y en consecuencia la constitución progresiva de la memoria. Finalmente, me volví más audaz al imaginar que el mismo mecanismo funcionaba en la especie para asegurar la reproducción. A partir de ahí formulé la hipótesis de que existía en las ciencias humanas una fuerza a la que llamé “mímesis universal” y que era la imitación en el espacio, la repetición en el tiempo, la reproducción en la especie. Luego hice la conexión con las teorías elaboradas por Franz Anton Mesmer en el siglo XVIII. Este médico vienés que practicaba la hipnosis había observado claramente, a nivel clínico, que entre los humanos operaba una fuerza de atracción o repulsión que jugaba un papel fundamental en el contagio y la propagación de ideas y sentimientos. El problema de Mesmer es que quería afirmar la existencia de un “fluido” universal proveniente de las estrellas y que atravesaba a todos los humanos, vinculándolos así entre sí; fue más allá al explicar la patología por la constitución magnética de este fluido al que llamó "magnetismo animal" y que, como el magnetismo mineral, podía explicar tanto la atracción como la repulsión de dos polos según la forma en que se introdujeran entre sí. otro. Los comisionados del rey Luis XVI (Franklin, Lavoisier, Bailly, etc.), después de haber estudiado las teorías y técnicas magnéticas del Doctor Mesmer, habían llegado a la conclusión de que no existía un fluido universal y que el magnetismo puro no hacía nada sin sugestión, sino esa sugestión. sin magnetismo demostró su eficacia. Haciéndose eco de Mesmer, Leonhard Euler, en una carta a una princesa de Alemania en 1772, había escrito: "Pero cuando uno quiere penetrar en los misterios de la naturaleza, es muy importante saber si los cuerpos celestes actúan unos sobre otros por impulso o por atracción; si alguna materia sutil e invisible los empuja el uno al otro, o si están dotados de una cualidad oculta u oculta por la cual se atraen mutuamente 63. » Cuando Mesmer percibió la similitud de los fenómenos de atracción y repulsión de los cuerpos celestes y los seres humanos y los atribuyó a un fluido magnético, Euler habló de una "materia sutil" o incluso de una "oculta u oculta". Todos estos autores buscaban en efecto, mediante la formulación de hipótesis físicas, dar cuenta de la realidad psicológica 53 de la relación interpersonal mimética representada por el vaivén de la imitación y la sugestión entre humanos. 54 Hacia una nueva metapsicología Esto me llevó a desarrollar dos ideas. El primero partía de la comparación con los planetas y el sistema astrológico que me pareció interesante. Me digo que la gravitación universal descubierta por Newton rigió las ciencias físicas y que la mímesis universal rigió las ciencias humanas según mecanismos que podrían ser comparables, posibilitando una concepción metafísica unitaria del universo. La gravitación universal, por supuesto, explica la atracción que ejercen los cuerpos celestes entre sí. La pregunta entonces era: ¿cómo estos cuerpos celestes evitan chocar entre sí? La respuesta fue, por supuesto: a través del movimiento. Si la Luna no choca contra la Tierra es porque el movimiento que realiza alrededor de la Tierra la mantiene separada de ella a la vez que la obliga a no alejarse de ella. Se me ocurrió entonces que en psicología, la mimesis universal podía llevar a los humanos a “chocarse” entre sí y fusionarse en una especie de coalescencia, pero lo que los detenía era el movimiento. Este movimiento que los obligaba a girar uno alrededor del otro, a acercarse y alejarse alternativamente, me parecía evidentemente, en psicología, el deseo. En efecto, la mano del adulto, apoyada sobre un objeto externo a él, atrae hacia ese objeto el deseo y el movimiento del niño, que emprende entonces una trayectoria centrípeta que lo aleja del cuerpo del niño. Y así es como el niño es llevado paulatinamente a desprenderse del seno materno y de la relación fusional a medida que se le ofrecen miméticamente objetos de deseo que lo alejan del cuerpo de la madre. Así, en psicología, el deseo es movimiento y el movimiento es deseo. La segunda reflexión se basó en que los comisionados del rey Luis XVI habían atribuido a la sugestión los fenómenos de hipnosis y contagio de ideas y sentimientos que Mesmer explicaba por el magnetismo animal. Entonces me pareció obvio que entre dos entidades psicológicas que llamé "holones 64 " para no llamarlos "sujetos", existían dos vectores, uno de A a B que era una sugerencia pero que sólo podía existir si B imitaba a A, es decir si hubiera un vector de dirección opuesta pero de idéntica trayectoria, un vector de imitación. A partir de ahí concluí que la imitación y la sugestión constituían la relación de ida y vuelta entre dos humanos que llamé, siguiendo nuestro trabajo con René Girard en Cosas ocultas…, la “relación interindividual”. Esta relación interpersonal expresaba el hecho de que no se trataba de dos individuos aislados entre sí sino de un perpetuo y múltiple movimiento de vectores de imitación-sugestión circulando entre humanos de forma cinematográfica y ya no fotográfica como los aislamos más arriba. A partir de entonces, la hipnosis, por ejemplo, quedó aclarada: en este fenómeno, esta relación interindividual estaba -gracias a la fuerza del vector sugestión que va del hipnotizador al hipnotizado- de alguna manera inmovilizada, fijando así el vector que iba del hipnotizado al hipnotizador en modo de imitación. En ese momento, la relación interpersonal entre el hipnotizador y el hipnotizado se estabilizó, abandonó su habitual ir y venir propio de toda relación interpersonal e hizo que la imitación del deseo del hipnotizador ligara al hipnotizado por la inmovilización de los dos vectores – sugestión en una dirección e imitación en el otro. A partir de ahí, se observaba una somnolencia, un letargo y un desmayo del yo del hipnotizado. Pero bajo la influencia de la sugestión continua del hipnotizador, surgió un nuevo yo que evidentemente fue formado y moldeado por el deseo del hipnotizador, este nuevo yo apareció con todos sus atributos 55 recién formados: una nueva conciencia, una nueva memoria, una nueva sensibilidad, una nueva emocionalidad. De ahí que se impusiera en mi mente la necesidad de una nueva metapsicología en la que el deseo ya no fuera el deseo del yo, como siempre se había pensado, sino que el yo fuera el yo-del-deseo. Y como el deseo es mimético, el deseo que forma este yo sería en realidad sólo el reflejo, la copia del deseo del otro. Me pareció entonces, a nivel clínico y en todas las entrevistas con los pacientes, que constantemente surgía un doble reclamo por parte de todos, tanto de las personas normales como de los neuróticos o psicóticos: el reclamo por parte del yo de la propiedad de " su" deseo y la reivindicación por el deseo de su anterioridad sobre la del otro que, sin embargo, lo había engendrado por sugestión mimética. Siendo esta sugestión, además, por parte del modelo, voluntaria o involuntaria. Entonces imaginé que esta nueva metapsicología podría traer la psicología al espacio científico, ya que teníamos dos constantes que podían identificarse más o menos fácilmente en todos los humanos: un punto nodal N que representaba el derecho del yo a la propiedad de su deseo y un punto nodal N ' representando la reivindicación por deseo de su anterioridad sobre la del otro que lo había inspirado y engendrado. Sólo restaba estudiar cómo se presentaba la psicología normal y se traducía en N y N ', y cuáles eran las estrategias neuróticas por un lado, psicóticas por otro, utilizadas por el yo y por el deseo en estos mismos puntos nodales para traer su doble derecho a la fruición. Eso me pareció en lo sucesivo objeto de un nuevo enfoque psicológico y psicopatológico de las realidades clínicas. 56 Notas 63. A. Pérez-Reverte, Cádiz, o la diagonal del loco, Le Seuil, 2011. 64. Palabra acuñada por Arthur Koestler a partir del griego holos (todo) y el sufijo on (parte). 57 2. El tiempo psicológico y los puntos nodales N y N ' ¿Cómo podemos imaginar lo que ocurre en los puntos nodales N y N '? El ego, en el caso más banal y normal, no puede sostenerse si no se convence de que es dueño de su deseo. La solución más sencilla para él consiste en olvidar la alteridad de quien lo constituyó y considerar que realmente le pertenece. En realidad, no se trata de un simple olvido ya que, si se olvida algo, es porque se supo una vez. De hecho, es un reconocimiento erróneo activo, pero permaneciendo en esta etapa pacífica y sin confrontaciones. Así, la publicidad ayuda a todos a convencerse de que eligen libremente el objeto de su deseo: el coche deseado se convierte en mi coche, el reloj deseado se convierte en mi reloj y, en cierto modo, la identidad del objeto se caracteriza por su propiedad, es decir el hecho de que el reloj sea de mi propiedad probará que es el resultado de mi deseo. Le monde dans lequel nous vivons se fait ainsi de plus en plus mimétique, mais se transforme aussi de plus en plus en un monde de facilité où l'on peut s'approprier n'importe quel désir et n'avoir que l'embarras du opcion. La publicidad se encarga, utilizando todos los recursos de la sugerencia, de orientar esta elección. Lo que es fácilmente comprensible para los objetos materiales se complica cuando se trata de ideas y creencias que miméticamente se propagan y se contagian. Porque una creencia reverberada miméticamente por toda una multitud, cuyos deseos se refuerzan infinitamente al imitarse unos a otros, acaba actuando como una hipnosis colectiva que hace que todos los miembros de esa multitud tomen las vejigas por faroles. En este estallido mimético de una creencia o idea, los seres humanos pueden ser vistos individualmente como normales, pero colectivamente están en una especie de trance extremadamente peligroso porque quienes lo desencadenaron no tienen ambición terapéutica o benevolente y solo buscan poder. De esta forma, se fraguan creencias asesinas en nuestro mundo, que llevan, por ejemplo, a un islamista radical a considerar que es más fácil hacerse estallar que despertar y sacarse de la hipnosis colectiva. En efecto, el despertar y la reanudación del autocontrol presuponen el reconocimiento de la alteridad del deseo que me afecta. Si el fundamentalista lograra reconocer que su creencia y el deseo de muerte que actúa sobre ella no le pertenecen, si hiciera el esfuerzo de renunciar a su propiedad, su yo se encontraría liberado por el reconocimiento de esta realidad. Pero es claro que este esfuerzo es extremadamente arduo y por lo tanto muy raro, así como es muy difícil que un sujeto que ha entrado en hipnosis no siga la sugerencia del hipnotizador. 58 El yo y el tiempo de la memoria Podemos resumir la constitución del yo en el tiempo físico según un vector lineal que va del pasado al futuro. El deseo D produce miméticamente el nacimiento del deseo d, el cual, a su vez, da existencia al yo m. Esta es la secuencia real de eventos que se desarrolla en el tiempo físico naturalmente desde el pasado hacia el futuro. Pero esta secuencia no tiene ningún significado a nivel psicológico, porque se desarrolla completamente sin el conocimiento de todos los protagonistas. Lo que el yo experimenta, en cambio, es un proceso inverso cuyo desenvolvimiento constituirá el tiempo psicológico. Allí, el ego m se declara portador y dueño del deseo d en el punto nodal N y el deseo d se escandaliza al descubrir un deseo D idéntico al suyo y referente al mismo objeto, que afirmará en el punto nodal N ' que es posterior a él. En el punto nodal N ', pues, el deseo d afirmará su anterioridad respecto del deseo D. De modo que el yo m, que es en realidad el yo de deseos d, afirmará en voz alta su pretensión de poseer el objeto de los dos deseos d y D. Toda esta secuencia psicológica constituirá un nuevo tiempo que es el tiempo psicológico, el tiempo de la memoria, el único que tiene sentido para la subjetividad del ser humano, el único que le parece verdadero y correspondiente a la realidad. En el tiempo físico, es decir en la realidad histórica, los hechos se suceden de la siguiente manera: Este tiempo físico no tiene realidad psicológica. El tiempo psicológico, el único significativo a nivel de la experiencia vivida, es el tiempo de la memoria, éste "sube" al tiempo físico: En N, en todas partes y siempre, en todos los neuróticos, es decir, prácticamente en todos los humanos, el yo reclama la propiedad de su deseo, que de hecho históricamente lo engendró. En N ', el deseo d reclama su anterioridad sobre el deseo D que, de hecho, históricamente lo engendró, ya que d está miméticamente inspirado y producido por D. Está claro, sin embargo, que los puntos nodales N y N ', que distinguimos aquí por razones didácticas, son en realidad coextensivos entre sí y no existen el uno sin el otro. Todo esto nos lleva a concluir que en psicología el tiempo físico no tiene sentido y el futuro no corresponde a nada. Sólo el pasado narrado por la memoria se considera real. Y este pasado, este tiempo psicológico es en realidad el inverso del tiempo físico por supuesto, que también significa contrario a la realidad de las cosas. Veremos que todo el trabajo de iniciación psicológica y de búsqueda de la sabiduría consiste en que los grandes 59 iniciados se den cuenta de que lo que les dice su memoria es exactamente lo contrario de lo que realmente sucedió. La realización de este hecho es lo que llamo el reconocimiento de la alteridad de mi deseo que conduce al apaciguamiento y la sabiduría. A la inversa, el desconocimiento de esta alteridad –que se expresa por la reivindicación frenética en N de la propiedad de “mi” deseo y en N ' de su anterioridad sobre la del otro– conduce a todos los síndromes psicopatológicos, tanto el neurótico como el psicótico. desarrollando múltiples y variadas estrategias para lograr este doble reclamo ( NN '): el deseo que experimento me pertenece y tiene prioridad sobre el del otro que aparentemente lo copia. Es pues en el tiempo psicológico, el único que tiene sentido, donde se jugará el reconocimiento o el desconocimiento. Aquí encontramos las intuiciones de Proust sobre la búsqueda del tiempo perdido y del tiempo recobrado. En cuanto al futuro, a nivel psicológico no representa más que una proyección del pasado y una repetición imaginaria de los recuerdos. Todo el mundo piensa que la memoria es una máquina de almacenamiento de memoria y, por lo tanto, un dispositivo de recuperación. Pero es claro que para que el ego m mantenga su existencia, debe olvidar los problemas que pueden suscitar los puntos nodales N y N '. La memoria tiene pues una función esencial que es el olvido de la génesis del deseo y del yo, permitiendo que este último siga existiendo con todos sus atributos. La prueba es que cuando – durante un trance hipnótico, los vectores invirtiéndose nuevamente – el deseo D del hipnotizador crea el deseo d ' y éste genera el yo m ' con todos sus atributos, el yo m se desmaya y desaparece. 60 Cuatro formas de imitación. He distinguido cuatro formas de mímesis que se relacionan sucesivamente con la apariencia, el tener, el ser y el deseo. – Aparentemente, la imitación es aristotélica: se trata de imitar la forma, y la forma que contiene potencialmente a todas las demás es la “idea”. Así, la idea de mesa contiene potencialmente todas las mesas que se pueden hacer; y a su vez, una determinada mesa contiene potencialmente todas las representaciones que de ella se pueden hacer mediante la pintura, la fotografía, etc. Esto nos lleva a una noción fundamental que puede haber escapado a Aristóteles, a saber, que la imitación puede agregar o quitar información del modelo imitado. Así, cuando Leonardo da Vinci pintó La Mona Lisa, perdió una gran cantidad de información sobre ella: su olor, su voz, la Mona Lisa llorando, la Mona Lisa riendo, etc. ; pero añade una enorme cantidad de información a la joven real que tiene delante, tanto que la copia que hace de ella sobrevivirá a los siglos. Lo mismo ocurre con los imitadores y caricaturistas que, forzando la línea, añaden información a la simple observación del modelo, perdiendo también gran cantidad de elementos. Parece claro que es más fácil para una oveja de Panurgo seguir el movimiento que detenerse a reflexionar y preguntarse adónde la llevará ese movimiento. Tenemos ahí el principio mismo de las ideologías más asesinas y su versión atenuada que es el conformismo o la corrección política. En efecto, es más cómodo y menos cansado seguir el movimiento y hacer lo que hacen los demás en una especie de comportamiento sonámbulo que despertar y hacer el esfuerzo de individualizarse y construirse al margen del entrenamiento mimético. – Cuando la mimesis se relaciona con tener, el gesto imitado es simplemente un gesto de apropiación o propiedad. Querer apropiarse de lo que tiene el otro es obviamente una fuente de conflicto y escalada que puede ser muy violenta. Es lo que Cesareo Bandera llama mimesis conflictiva 65. Esto es lo que René Girard califica de " mímesis de apropiación ", y que conduce directamente a la violencia. – Mientras la mimesis de la apropiación genera violencia, la que concierne al ser mismo del modelo, equivalente a una identificación con este modelo, aparece como un mecanismo de apaciguamiento y evitación del conflicto. De hecho, si un niño se identifica con su padre, esto no requiere matar al padre excepto posiblemente en el nivel simbólico. Pero identificarse con el padre de uno no conduce a ningún conflicto o violencia con él. En cierto modo, la mímesis que afecta al ser mismo del modelo puede aparecer muchas veces como una forma de terapia o de consuelo, porque los bienes de éste se consideran entonces como su legítima propiedad. – Finalmente, la mimesis puede relacionarse con el deseo del otro, dando lugar a un deseo idéntico en el “discípulo”. Allí, la evolución conflictiva o no del deseo mimético dependerá de la mayor o menor proximidad del modelo (como hemos visto más arriba, René Girard hace la distinción entre "mediador externo" y "mediador interno") pero también de la naturaleza del objeto deseado. Si, por ejemplo, el objeto deseado es la gloria literaria, esto sólo puede implicar la producción, tanto por parte del modelo como del discípulo, de textos cada vez más brillantes. Pero, aquí nuevamente, veremos que las cosas pueden salir mal en el sentido de que el deseo mimético puede evolucionar hacia la producción de síntomas psicopatológicos. 61 En esta etapa de nuestra reflexión vemos, pues, que el primer movimiento psicológico, cualquiera que sea su complejidad posterior, proviene siempre del otro y de la relación con el otro. 62 yo es otro Aquí me gustaría insistir una vez más en la noción de alteridad. El deseo que constituye mi yo es, como hemos visto, el deseo del otro. Esta alteridad que nos moldea y nos constituye es la condición humana; pero es muy difícil de aceptar. Su ignorancia es inicial y necesaria para el mantenimiento de mi yo en su existencia. La gratitud es una empresa difícil, iniciática, sembrada de dificultades, es la clave para la salud mental, la felicidad y la sabiduría; volveremos sobre esto. El desconocimiento puede ser pacífico en forma de “olvido”, o neurótico y frenético en N, o incluso delirante y psicótico en N '. Es en estas figuras de la psicopatología en las que nos vamos a centrar. Volvamos al Jardín del Edén por un momento. Dios sopla su deseo sobre la tierra y así crea al hombre. Este último, por tanto, está enteramente moldeado por la alteridad de Dios y por eso es creado, dice la Biblia, "a imagen de Dios". Dios inscribe en él, desde el momento de la creación, la dimensión espacial de la mímesis universal y desde luego, como decíamos más arriba, en esta copia hay una tremenda pérdida de información con respecto al modelo. Entonces Dios crea a la mujer a partir de una costilla o más bien de un “costado” de Adán: por lo tanto, la mujer también está enteramente hecha de alteridad. Me parece que la desgracia de la condición humana reside en la dificultad de aceptar la alteridad del propio ser, de aceptar que el yo es un “otro” y que ese otro que me constituye es anterior a mí. La tragedia del humano proviene del hecho de que niega haber sido creado por el deseo, el soplo de Dios, de la nada (o casi: del polvo) y que es constantemente recreado por el deseo de otro en cada momento de su vida.. La historia de la humanidad y la historia de cada uno de nosotros es la de nuestras revueltas contra el reconocimiento de esa alteridad, la de la reivindicación de nuestra originalidad, de nuestra anterioridad y de la prioridad de nuestro deseo sobre el de otro que inspiró, indujo, suscitó, lo creó En otras palabras, nuestra historia es trágica porque es la larga serie de nuestros estériles intentos de negar la realidad y escapar de ella. Señalémoslo de nuevo: el deseo, que es mimético, es radicalmente diferente de la necesidad, del instinto o de la pulsión y se muestra capaz de pervertirlos, de subvertirlos, incluso de suprimirlos, como veremos. deseado, imitación del deseo del otro o deseo D, está desde el primer momento y por definición en proceso de reivindicación de su prioridad. El yo m, forjado por el deseo d, debe para mantenerse, desde su apariencia, reclamar la propiedad de este deseo del que es en realidad el producto. De ahí que la génesis de d como la de m implique inevitablemente una dosis de reivindicación y por tanto de rivalidad. Así, el deseo y la rivalidad son uno. No hay deseo sin rivalidad. No hay rivalidad sin deseo. En el alumno o el aprendiz, el deseo tiene muy poco rival. La ignorancia de la alteridad – inicialmente necesaria, recordemos, para mantener el yo en su existencia– es luego apacible y se manifiesta como olvido. El maestro enseña y el alumno aprende. Todo va bien hasta el día en que el alumno considera que ha superado al maestro. Entonces la rivalidad puede manifestarse en N con frenesí neurótico y en N ' con frenesí delirante. En suma, los seres humanos son el juguete de mecanismos miméticos, de rivalidades que suceden a las imitaciones. Todo esto tiene lugar al nivel de la relación interindividual que me he propuesto individualizar bajo el nombre de "tercer cerebro". Estos mecanismos 63 destructivos, reivindicativos, rivales, expresan la negativa al reconocimiento de la alteridad, se visten de sentimientos, de furia o frialdad y de diversas emociones extraídas del camerino del cerebro emocional o segundo cerebro. Y se cubren de justificaciones y racionalizaciones políticas, religiosas, filosóficas, éticas o de otro tipo, extraídas del vestuario que constituye el primer cerebro. Estos mecanismos básicos se camuflan bajo las mitologías, alegorías y elucubraciones fulgurantes de las filosofías y psicologías de todas las épocas: la cultura, por todos los medios, trata de protegernos de la realidad, del reconocimiento de nuestra alteridad; es totalmente cómplice de nuestra ignorancia y siempre está dispuesto a disculpar nuestras protestas y nuestras revueltas. La mitología griega, que transforma las rivalidades humanas en batallas de dioses en el Olimpo, así como la mitología psicoanalítica, sólo enmascaran, disfrazan y embellecen los mecanismos elementales, banales, antiestéticos y repetitivos que nos manipulan. Por eso uno tendrá la impresión en este libro de que siempre digo lo mismo, porque no estoy inventando nada. 64 Nota 65. C. Bandera, Mímesis conflictiva, Madrid, Gredos, 1975. 65 3. Volver a los tres cerebros 66 El primer cerebro, cognitivo y racional Los antiguos no le daban gran importancia al cerebro. En el antiguo Egipto, era el corazón el que se consideraba el asiento de la percepción, la cognición y el alma. Por eso, durante el proceso de momificación del faraón, su cerebro fue evacuado por la nariz y tirado a la basura. ¡Este órgano no podría ser de utilidad para el difunto en el más allá! – mientras que el corazón estaba preciosamente preservado. El mismo Aristóteles pensaba que el corazón gobernaba la cognición y la percepción. En su sistema, la función del cerebro era enfriar las pasiones del corazón. Como resultado, ya se acercaba a una concepción en la que un dispositivo emocional y generador de pasión era moderado y "enfriado" por un dispositivo calmante y... razonable. Leonardo da Vinci pensaba que la percepción y la cognición residían en las cavidades ventriculares del cerebro y no en la sustancia cerebral misma. Sin embargo, estas funciones ya estaban ubicadas en la cabeza. Para Descartes, el alma y el cuerpo eran de distinta naturaleza y esencia. Pensó que su punto de interacción estaba en la glándula pineal, la única estructura extraña en el cerebro. El pensamiento, para él, no podía ser producido por la materia cerebral, era producto del alma racional y tenía un carácter ontológico, espiritual y metafísico. Fue a partir del siglo XVII QUE LOS MÉDICOS y científicos empezaron a considerar cada vez más al cerebro como el asiento de las funciones hasta entonces atribuidas al alma. Thomas Willis, en 1687, propuso el término "neurología" para calificar la disciplina encargada de estudiar las enfermedades del cerebro. Willis fue uno de los líderes del “grupo de Oxford” donde encontramos médicos y filósofos como Robert Boyle, Robert Hooke, John Bock o Christopher Wren. En Anatomía del cerebro y los nervios, publicado en 1664, argumentó que la percepción, el movimiento, la cognición y la memoria eran funciones del propio cerebro. A partir de entonces, el cerebro se convirtió en objeto de estudio de neurólogos y psiquiatras, pero las funciones estudiadas eran esencialmente funciones cognitivas: la razón, el juicio, los cinco sentidos, la memoria, la motricidad y la sensibilidad. Desde entonces, los psiquiatras y psicólogos solo han hablado con el primer cerebro. Este es el único que les ha respondido. Siempre fue su único interlocutor. Aparte de Spinoza, que dio al "afecto" un papel primordial en el determinismo de la conducta, también la tradición filosófica siempre ha implicado la soledad y la independencia del cerebro pensando y reflexionando en el secreto de su gabinete y dominando así mediante el pensamiento el cuerpo físico. y el mundo metafísico. “Pienso, luego existo”, decía Descartes, ubicando así al ser en el cerebro o en todo caso en esa parte que ahora llamamos “primer cerebro”. Este primer cerebro no solo nos permite movernos, caminar, oler, ver, oír, etc., sino que sobre todo es lo que me permite escribir este libro y lo permite a ustedes leerlo. Este primer cerebro es por lo tanto de suma importancia, pero no es único y no funciona por sí solo. Por tanto, durante mucho tiempo se creyó que los seres humanos tenían un solo cerebro. La corteza se había mapeado en áreas motoras y áreas sensitivas a las que se añadían las áreas sensoriales, receptáculos de los cinco sentidos. El lenguaje se localizó en las regiones temporales izquierdas (áreas de Broca y de Wernicke). El primer cerebro, o cerebro cognitivo, era por tanto básicamente el asiento de la inteligencia, que los psicólogos medían por el IQ, o cociente intelectual; por lo tanto, era 67 la sede de la cognición y la racionalidad, de la comprensión de las cosas y del mundo, y por lo tanto de los intercambios y relaciones racionales entre personas racionales. Finalmente, este cerebro era el asiento exclusivo de la memoria, que era más o menos eficiente, siendo su "fracaso" el olvido. Es Freud quien establece la distinción entre memoria consciente y memoria inconsciente, siendo el inconsciente constituido no por el simple olvido sino por la represión activa de los recuerdos traumáticos, no convocables por la conciencia pero interviniendo en la vida o el destino de cada uno. Platón sabía que pensaba con el cerebro y no con el estómago o las piernas. Pero los médicos de la antigua Grecia ya evocaban de algún modo la posibilidad de otro cerebro, es decir otro yo dotado de vida propia, relativizando la independencia y el poder del pensamiento racional. El problema era identificar y localizar este “contrapoder”. Era, entre los antiguos griegos (Hipócrates y Galeno en particular), el sexo y especialmente el sexo femenino para explicar la histeria; luego fue durante siglos el demonio que extravió o poseyó las mentes, y finalmente, fue el inconsciente de Freud cuyo gran mérito es haber ubicado este contrapoder en el corazón mismo del cerebro y en particular del primer cerebro. Volveremos a ello. Pero antes, echemos un vistazo de nuevo a otro descubrimiento de la neurología, las neurociencias y la psicosociología ocurrido a finales del SIGLO XX : el de la inteligencia emocional. A partir de las investigaciones de Antonio Damasio en particular, se ha demostrado la existencia e importancia de un segundo cerebro: el cerebro límbico. 68 El segundo cerebro, emocional y afectivo El estudio de las neuronas espejo -cuyo descubrimiento se produce apenas diez años después del del cerebro límbico- nos ha enseñado muchas cosas, en particular que el sistema espejo permite explicar la empatía, como se subraya en cada una de sus conferencias. Prof. Pierre Bustany, de Caen. La empatía ha cobrado una importancia considerable hasta el punto de que el pensador estadounidense Jeremy Rifkin, en su nuevo ensayo, Una nueva conciencia para un mundo en crisis 66, habla del Homo empaticus : “Recientes investigaciones en ciencia cognitiva lo demuestran: los bebés son seres empáticos, sensible al sufrimiento del otro. Es nuestra especificidad para nosotros, los seres humanos. Sin embargo, extrañamente, la noción de empatía nunca ha interesado a los pensadores. Para Hobbes, “la vida humana es solitaria y necesitada”, y el hombre es inherentemente agresivo y malvado. Locke es menos pesimista, pero piensa que nuestra misión final es ser productivos. Adam Smith nos convierte en seres impulsados por la codicia y la maximización de beneficios. ¿Jeremy Bentham? Para él, la condición humana se reduce a evitar el dolor y buscar el placer. Una visión reinterpretada por Freud con la pulsión sexual y la pulsión de muerte, nuestras únicas pulsiones según él… ¿Y si por el contrario, como sugieren los últimos descubrimientos de la neurociencia, el hombre fuera ante todo un ser social 67 ? » Creo que Rifkin caricaturiza el pensamiento de aquellos de quienes habla, pero lo importante es por un lado que redescubre lo que yo mismo escribí en 1982, a saber, que la psicología y la sociología son inseparables y forman una sola ciencia, y por otro mano que otorga a la empatía, tras el descubrimiento de las neuronas espejo, una importancia capital. Subraya así la relevancia de los trabajos que establecen la existencia y el papel crucial del cerebro límbico por la presencia en este segundo cerebro, como en el primero, de neuronas espejo y de un sistema espejo explicativo de la inteligencia emocional y social. El descubrimiento del segundo cerebro es el trabajo de muchos investigadores en neurología y neurociencia, al frente de los cuales Joseph Le Doux y Antonio Damasio. Luego, la inteligencia emocional y social se popularizó y se extendió al público en general a través de los escritos de Daniel Goleman. En Cultivando la Inteligencia Emocional, escribe: “Tenemos dos mentes, una que piensa y otra que siente. Las mentes emocional y racional son facultades semi-independientes, cada una... reflejando la operación de circuitos neuronales separados pero interconectados... Estos dos cerebros están maravillosamente coordinados. Los sentimientos son esenciales para el pensamiento y el pensamiento para los sentimientos. Pero cuando surgen las pasiones, la balanza se inclina: es el cerebro emocional el que toma el relevo, barriendo al cerebro racional 68. » Fue el estudio del caso de un paciente muy particular, Phineas P. Gage, herido en 1848 en la obra en la que trabajaba, lo que llevó a Damasio al descubrimiento del cerebro emocional: "La barra de hierro penetró en la mejilla izquierda de Gage, atravesó la base de su cráneo, atravesó el frente de su cerebro y salió corriendo por la parte superior de su cabeza. Sorprendentemente, Phineas Gage se recuperó en menos de dos meses, pero “su carácter, sus gustos y aversiones, sus sueños y sus ambiciones, todo eso cambiará. El cuerpo de Gage estará muy vivo, pero otra alma lo habitará. Gage ya no puede tomar una decisión o comportarse normalmente en sociedad. Por lo tanto, es necesario hacer la 69 hipótesis, dice Damasio, de que "una región particular del cerebro [es] necesaria para la realización del comportamiento social normal 71 ". Este segundo cerebro está constituido por el sistema límbico que comprende esencialmente la corteza prefrontal y en particular la región ventromedial del lóbulo frontal, el hipotálamo, la circunvolución, la amígdala y las estructuras de la base del telencéfalo. La amígdala, en particular, parece estar a cargo de la memoria emocional y por lo tanto del significado afectivo y subjetivo de las cosas. Goleman recuerda que si la amígdala queda fuera de combate, el sujeto se vuelve afectivamente ciego, incapaz de dar sentido emocional a los acontecimientos. El trabajo de Joseph LeDoux ha destacado especialmente el papel de la amígdala, destacando que su interacción con el neocórtex es la base de la inteligencia emocional. Goleman afirma: “En efecto, el cerebro tiene dos sistemas de memoria, uno para hechos ordinarios y otro para hechos con carga emocional 72. » Habría, por tanto, una memoria cognitiva e inteligente en el primer cerebro, una memoria emocional y afectiva en el segundo cerebro, la que más le interesaba a Proust. Daniel Goleman nos dice que “las facultades de la inteligencia emocional son motivarse y persistir ante las frustraciones; controlar los impulsos y retener la gratificación; regular el estado de ánimo, no dejar que el estrés acabe con el razonamiento, sentir empatía y finalmente esperar. Es claro, pues, que el neocórtex racional, en el que se ubican las áreas sensitivas, sensoriales y motoras, así como la memoria cognitiva, y que hemos visto que contiene un sistema de espejos que preside los primeros movimientos, no es suficiente para el desarrollo armonioso. funcionamiento del organismo psíquico. Requiere la interacción permanente del segundo cerebro, sede de emociones (alegría, sorpresa, miedo, ira, asco, etc.) y sentimientos (amor, odio, resentimiento, envidia, celos, etc.) pero también del estado de ánimo (rosa o negro, excitado o deprimido, acelerado o ralentizado, etc.). Este segundo cerebro, recordemos, también está dotado de un sistema de espejos que explican la empatía y la comprensión, transmisión, contagio y puesta en común de sentimientos, emociones y estados de ánimo. 70 El tercer cerebro, mimético y relacional Como decía, ya en 1978 pensábamos con René Girard y Guy Lefort que sólo existe la psicología interindividual. La relación con el otro de un niño que viene al mundo es ante todo y sólo mimética, tanto en el lado motor (primer cerebro) como en el lado afectivo (segundo cerebro). También, en 1982, planteé la hipótesis de que el deseo mimético -y más generalmente los mecanismos miméticos que se refieren primero a la apariencia, luego al tener, luego al ser y finalmente al deseo del modelo- estarían en el origen del nacimiento y la existencia en cada uno de lo que podría designarse como el "yo". Por caminos completamente diferentes, Antonio Damasio llega a visiones idénticas del yo. Habla de las "bases neurales necesarias del yo, pero debo precisar enseguida que éste es un estado biológico continuamente reconstruido74 ", precisando más adelante: "[...] basta que los estados sucesivos del organismo tras momento, a representaciones neuronales constantemente renovadas, organizadas en múltiples mapas interconectados, dando así una base material al yo que existe en cada momento 75. Finalmente: “En todo momento el estado que subyace al yo está pasando por un proceso de elaboración completa. Es un estado básico evanescente, reconstruido continua y uniformemente 76. » Estos puntos de vista están completamente en línea con mi teoría metapsicológica del deseo-ego expuesta anteriormente, así como con mi lectura del fenómeno hipnótico tal como se expone en el capítulo V de Un mimo llamado deseo. Agregaría a las observaciones de Damasio que el yo es reconstruido continua y uniformemente por el mecanismo mimético dentro de la relación interindividual. Sobre el yo-del-deseo, un amigo psicoanalista me escribió: “Hay sin embargo un yo que es ciertamente modificable en parte por los encuentros y las interacciones, pero que pre existe y que es más o menos sólido. Para ver de qué se trata, volvamos a la segunda topografía de Freud. En la formación del yo, Freud insiste en el papel central y fundamental de la relación con la madre. Si quisiéramos expresar esto en nuestro vocabulario, diríamos que la relación interindividual con la madre moldea y nutre el yo de deseos, que es, por lo tanto, al principio el yo de deseos de la madre. Este deseo, por lo tanto, debe ser el más fuerte, el más positivo, el más ambicioso posible para el niño. Pero este deseo sería vano si no fuera acompañado del amor de la madre que, en nuestro vocabulario, constituye la reserva afectiva del segundo cerebro. Este amor materno quedará en cierto modo “almacenado” en el segundo cerebro para servir de viático a lo largo de la vida del niño: será fuente de sentimientos positivos como la capacidad de amar, de emociones positivas; será en todas las circunstancias ansiolítico y tranquilizador, disipando el miedo. El padre "freudiano" -es decir el padre de finales del SIGLO XIX- REPRESENTA LA PROHIBICIÓN, y la identificación con ella, es decir la integración imitativa de esta prohibición, es bautizada como "superyó". Esta prohibición es amorosa y benévola, y no categórica: el padre pone las leyes - "Comemos en la mesa, tú jugarás después", "Tú tendrás una bicicleta cuando seas mayor", "Mañana iremos al campo". si eres sabio”. En resumen, este superyó refuerza el deseo por la prohibición en cuanto le enseña a postergar su satisfacción y por lo tanto a mantenerse en espera de su realización. La prohibición paterna, el superyó, enseña al deseo la "diferencia " (en el sentido de Derrida), es decir, le enseña a sobrevivir al momento, al impulso, a fortalecerse, a durar, en otras palabras, a transformarse en voluntad. 71 En cuanto al “ello” freudiano, proporciona al deseo la energía necesaria para su realización 77. Hemos discutido este punto en otra parte y afirmado que el deseo, siendo mimético, extrae su energía de su relación con el otro, de la que tendremos ejemplos más adelante en este trabajo. Por lo tanto, el yo freudiano está, desde el principio, impregnado de alteridad. El papel de la madre y del padre en la constitución de lo que se podría llamar este “primer yo” es fundamental. Pero este yo se completará como todos los deseos imitados, todo el nuevo yo creado. El yo estará en perpetua reorganización, formado por un mosaico de todos los yoes formados a lo largo de su historia. Dicho esto, este primer yo, el yo formado por los padres, es quizás del que habla mi amiga psicoanalista. Estaría de acuerdo si todavía hubiera muchos de ellos: en el siglo XXI, ¿cuántas madres todavía tienen por su hijo ese amor absoluto descrito por Freud? ¿Cuántos padres todavía tienen autoridad y son capaces de prohibir? Si todavía hubiera primeros yoes formados de esta manera, estaría de acuerdo en que serían más "sólidos" que los demás. Quizás también sean yo de este tipo los más capaces de “resiliencia” 78. Volviendo a las neuronas espejo, nos han enseñado que estos mecanismos miméticos inician la acción de los dos cerebros, constituyen el sistema por el cual los humanos se relacionan entre sí. El sistema de espejos de A es, pues, el primero y el único que entra en relación con el de B, por lo que es a través de él que se elabora y construye lo que he llamado la “relación interindividual”. Ahora es el momento, creo, de reconocer la importancia de este sistema de espejos distinguiéndolo como el tercer cerebro. Esto nos llevará a construir una nueva antropología ya comprender la constitución psíquica y psicopatológica como resultado de las interacciones y el equilibrio entre los tres cerebros. Me parece interesante citar aquí a Jacques Lacan, quien escribe en la introducción a su tesis doctoral en medicina, De la psicose paranoïaque dans ses Relations avec la personalidad : “Hay trastornos mentales que, según las doctrinas, 'afectividad', 'juicio', 'comportamiento', son todas perturbaciones específicas de la síntesis psíquica […] A esta síntesis la llamamos personalidad 79. » Creo que en esta etapa está claramente establecida la imbricación del sistema de espejos con el primer y el segundo cerebro, así como la indispensable coordinación entre el primero y el segundo cerebro. Lacan evoca el segundo cerebro cuando habla de “afectividad”, el primero cuando habla de “juicio” y, me parece, el tercero cuando habla de “conducta”. Sin embargo, dice, los trastornos psíquicos se deben a la falta de “síntesis” entre estos tres elementos. Esto es exactamente lo que han corroborado los descubrimientos neurocientíficos, neurológicos y de la psicología experimental desde que Lacan escribió su tesis en 1932. Si bien se creyó suficiente, para dar cuenta del funcionamiento del aparato psíquico, estudiar las relaciones necesarias y complementarias entre el cerebro cognitivo o primer cerebro y el cerebro emocional o segundo cerebro, me parece imprescindible afirmar que el tercer cerebro, el cerebro mimético, es el que introduce al pequeño humano a la sociabilidad, a la relación con el otro, a la relación interindividual y, en definitiva, a la hominidad. Hemos visto que las personas autistas, cuyo cerebro es pobre en neuronas espejo, quedan al margen de los seres y cosas que les rodean. 72 Notas 66. J. Rifkin, Una nueva conciencia para un mundo en crisis, París, Los vínculos que liberan, 2011. 67. J. Rifkin, entrevista, Le Nouvel Observateur, 12-18 de agosto de 2011. 68. D. Goleman, Cultivar la inteligencia emocional, París, Robert Laffont, 2009, p. 8-9. 69. A. Damasio, El error de Descartes. La razón de las emociones, París, Odile Jacob, 1995, p. 21 70. Ibídem., pag. 23 71. Ibídem., pag. 31 72. Ibídem., pag. 21 73. Ibídem., pag. 34. 74. Ibídem., pag. 285. 75. Ibídem., pag. 296. 76. Ibídem., pag. 301. 77. Véase J.-M. Oughourlian, Deseo, energía y finalidad, París, L'Harmattan, 1999. 78. En este punto, me gustaría tener la opinión de mi amigo Boris Cyrulnik, creador de este concepto que ha dado esperanza a pacientes, víctimas y también a terapeutas. 79. J. Lacan, Sobre la psicosis paranoide en su relación con la personalidad, seguido de Primeros escritos sobre la paranoia (donde Lacan evoca estos elementos), París, Le Seuil, 1975, p. 14 73 4. Las tres posibilidades de la relación interpersonal Es en el nivel de la relación interpersonal que nace el deseo mimético. Este saca su energía tanto como su finalidad, es decir la elección de su objeto, de la imitación del deseo del otro. Esta imitación, como hemos visto, puede conducir al aprendizaje y al progreso o, por el contrario, a la rivalidad, al conflicto, a la violencia. 74 Modelo, rival u obstáculo Esquemáticamente, la relación con el otro se presenta de tres formas posibles: el otro como modelo ; el otro como rival ; el otro como un obstáculo. Dentro de este marco, veremos que hay gradaciones muy finas y que todas estas variaciones deben ser tenidas en cuenta enfatizando el efecto de continuidad más que de discontinuidad. En el prefacio de La psicología de la vida amorosa, Robert Neuburger arroja luz sobre las similitudes entre la visión de Freud y la nuestra respecto a los pacientes: “No hay dos especies humanas, las personas sanas y las personas enfermas, lo patológico arroja luz sobre lo normal, hay un continuo entre actitudes aparentemente alejadas de la norma y lo que se puede esperar de personas supuestamente normales 80. » Cuando el deseo toma al otro como modelo sin que exista rivalidad, estamos en un contexto de aprendizaje y amistad, es decir en una situación de continua imitaciónsugestión mutua. Esto explica por qué los amigos a menudo tienen los mismos gustos, les gusta ir a los mismos lugares, escuchar el mismo tipo de música y generalmente están “en la misma longitud de onda”. Cada uno sirve de modelo para el otro y cada uno imita la sugerencia del otro lo mejor posible. El aprendizaje también implica la participación espontánea del alumno pero también del profesor. Por ejemplo, si quiero aprender a pescar, puedo esconderme detrás de un árbol y observar al pescador, pero entonces lo que estoy haciendo es casi espiar y es poco probable que avance. En cambio, si acompaño a un pescador experimentado, me muestra los gestos a realizar y yo los imito bajo su control, soy buen alumno y aprendo más rápido. Para que haya aprendizaje en sentido estricto, el modelo debe comportarse como tal y tratar deliberada y conscientemente de transmitir sus conocimientos o su técnica ayudando al imitador a mejorar. Este último debe querer aprender y el modelo, el maestro, debe querer enseñar. Cuando tomo un modelo como tal, esta relación se proyecta en la corteza como política y moralmente justificada, económicamente válida o recomendada desde un punto de vista religioso. En el sistema límbico, esta relación suscita emociones positivas como la admiración y el amor por el maestro, así como un buen humor estable. Cuando, en cambio, el otro aparece como rival, la mimesis de la apropiación tiende a arrebatarle el objeto que me ha designado. La relación interindividual entre sugerencia e imitación entra aquí en una escalada de rivalidad mimética debido a nuestra codicia común. Ya he señalado que la expresión clínica del deseo mimético es la rivalidad. Yves nunca vendría a la consulta de mi psiquiatra a decirme: “Tengo un problema, estoy imitando a mi amigo. Él preferiría venir y decirme: "Escucha, tengo un problema con mi mejor amigo y descubro que en realidad es un bastardo que está tratando de quitarme a la mujer de mi vida". El olvido de Yves se relaciona con el hecho de que su deseo es mimético -y por lo tanto idéntico- al de Pierre y este olvido lleva a Yves a afirmar la propiedad y al mismo tiempo la anterioridad de su deseo con relación al de Pierre. Desde el punto de vista de Yves, ¡es Pierre quien lo imita y no al revés! Yves busca establecer diferencias falaces entre su deseo y el de su rival. Desde el punto de vista del tercer cerebro, esto se vuelve muy interesante: si el modelo se convierte en un rival, esta rivalidad irá inmediatamente acompañada de justificaciones intelectuales y morales. En otras palabras, desde el punto de vista de Yves, Pierre es mezquino y malicioso. Ahora imagina una rivalidad política, como la que hablábamos en Psicopolítica entre George Bush y Osama Bin Laden 81. Cada 75 uno considera al otro, al nivel de su primer cerebro, como un monstruo moral, un enemigo político, manteniéndolo de una religión fea e impía, porque su Dios es obviamente un Dios falso. Según el tono de la relación, según se perciba al otro como modelo, rival u obstáculo, la relación interpersonal estará así rematada con una justificación cortical y cognitiva, y revestida de las correspondientes emociones y sentimientos. Una vez más, quiero llamar la atención sobre el hecho de que el primer y el segundo cerebro están, por así decirlo, en la estela del tercero. La cualidad de la relación interindividual, es decir la relación mimética, repercute sus efectos sobre los cerebros cortical y límbico: sacará del vestuario del primer cerebro para cubrirse de justificaciones y racionalizaciones económicas, políticas, morales. o religiosas, y en el camerino de la segunda vestir de emociones, sentimientos y estados de ánimo variados. Sin embargo, situarse desde el punto de vista del tercer cerebro, es decir, analizar la calidad de la relación con el otro y la naturaleza de la relación interpersonal, no deja de tener implicaciones: este es todo el campo de la psicopatología que se trastorna. por esto. Los sistemas de espejos establecen entre ellos relaciones primordiales cuya evolución despliega en perfecta continuidad las diversas figuras de la psicología y la psicopatología. 76 "Cómo" en lugar de "por qué" El problema fundamental –y diría casi ontológico– que se plantea es el siguiente: ¿cuál es el papel de la constitución individual de cada persona en la interdividualidad? Este problema nos retrotrae en cierto modo al debate abierto antes por mi amigo psicoanalista. En efecto, si la interdividualidad determina el destino psicológico y psicopatológico de los seres humanos, éstos, sin embargo, entran en relación mimética con una historia y una estructura particulares. Para ilustrar esto, ofreceré el siguiente ejemplo: imagine una conferencia de Krishnamurti en Saanen, Suiza. Krishnamurti aparece como un sabio cuya enseñanza se basa en un cierto número de nociones recurrentes y que no desea reservar conocimientos o sabiduría sino por el contrario compartirlos con la mayor cantidad de personas posible. Es por tanto objetivamente un modelo abierto. Algunos de los que escuchan la conferencia están entusiasmados, encantados de encontrar los mismos temas desarrollados de otra manera y comprenderlos mejor. Estos oyentes se sienten alentados en su búsqueda de sabiduría, y su admiración por Krishnamurti está teñida por el segundo cerebro de afecto y gratitud. Para ellos, Krishnamurti es un modelo y lo sigue siendo. Su primer cerebro se nutre de sus enseñanzas, el segundo solo tiene sentimientos positivos y cálidos hacia él, y el tercero está de alguna manera fijado en una posición de "modelo". Una segunda categoría de oyentes se irrita y se irrita diciéndose que al fin y al cabo Krishnamurti siempre dice lo mismo, que no trae nada nuevo esta vez y que no ven cómo podrían adoptar su forma de ver o aprender a vivir mejor gracias a a él. Su primer cerebro no sigue, su segundo cerebro proporciona sentimientos negativos de impaciencia y molestia, por no decir antipatía, hacia el hablante, y su tercer cerebro hace que el cursor interpersonal se atasque en la posición "rival". Une troisième catégorie de l'assistance est subjuguée par le conférencier et considère que ce qu'il dit est tellement sage et merveilleux qu'ils n'arriveront jamais à le comprendre et encore moins à l'imiter ou à appliquer les formules de sagesse qu 'él propone. Estos se hundirán en el desánimo y una ligera depresión alterará su atención hasta el punto de que pronto ya no seguirán las palabras de Krishnamurti. Esta renuncia atestigua el hecho de que el control deslizante de su relación interpersonal está atascado en la posición de "obstáculo". Su primer cerebro está lleno de admiración pero convencido de su incapacidad para comprender y seguir, y el segundo cerebro produce sentimientos tristes de desánimo y abandono. Posteriormente, estas tres categorías de oyentes se dispersarán, pero por alguna razón difícil de comprender, seguirán teniendo el cursor interpersonal clavado en la posición anterior en todas sus relaciones humanas y en todas las situaciones que encontrarán. Este es un punto muy importante, porque completa la comprensión del deseo mimético "girardiano" al mostrar que la rivalidad, por ejemplo, no siempre es el resultado de la modelo que se reserva el objeto, o que el modelo-obstáculo no siempre es el que prohibe el objeto de manera radical. El debate, en este punto, podría consistir en preguntarse qué determina que el cursor mimético de la relación interpersonal se fije en la posición de “modelo”, “rival” u “obstáculo”. Esta búsqueda de etiología podría ser interesante, pero parece llevar a un callejón sin salida. Es un hecho que hay que aceptar y a partir de ahí es mejor describir los fenómenos que genera. 77 La pregunta que cobra sentido en psicología y psicopatología es el “cómo”: cómo funciona y cómo modificar ese funcionamiento para mejorarlo. La pregunta del “por qué” debe evitarse, en primer lugar porque inmediatamente se enfrenta a oposiciones binarias: lo innato y lo adquirido, lo psíquico y lo orgánico, etc. –, y luego porque de buena gana cae en la trampa del chivo expiatorio: buscamos una causa y encontramos… un culpable. En cada caso, como hemos visto, la relación interpersonal buscará en el guardarropa de emociones y sentimientos que constituye el cerebro límbico algo para vestir el mecanismo mimético desencadenado; luego buscará en el cerebro cognitivo las justificaciones morales, éticas, lógicas, filosóficas y racionales para la acción miméticamente inducida. En esta etapa, podríamos representar mediante un diagrama muy simplista la arquitectura del aparato psíquico tal como somos llevados a representárnosla a nosotros mismos. ¿Es necesario precisar que los tres cerebros que separamos con fines didácticos están en realidad interconectados por miles de millones de sinapsis y que el conjunto forma una unidad indivisible? 78 ¿Y la inteligencia colectiva? Finalmente, señalar que el debate sobre la inteligencia colectiva puede enriquecerse con el aporte de la teoría mimética. ¿Cómo es que la inteligencia de dos o más seres humanos, agrupados en equipo, es mayor que el total de las inteligencias particulares que forman el grupo? Lo que sucede entre los cerebros A y B, por ejemplo enganchados a un mismo reflejo, es la constitución inmediata entre ellos, por el juego de empatía creado por las neuronas espejo, de un tercer cerebro AB que tienen en común. La armonía y la cohesión que reinan en la relación interpersonal multiplican la energía del tercer cerebro AB, en lugar de producir una simple suma de los primeros cerebros A y B. Esta armonía se extiende en A y B a su primer y segundo cerebro, movilizando a todos. las capacidades cognitivas e imaginativas de sus primeros cerebros, y toda la energía positiva, afectiva y emocional de los segundos cerebros, que además tiñen de alegría esta cooperación. Así, la armonía y la paz entre A y B y entre los tres cerebros de A y B son más poderosas, más ricas y más productivas que las rivalidades, conflictos e inhibiciones que surgen si, dentro de la relación interpersonal, A y B son rivales u obstáculos para entre sí: dos o más terceros cerebros en empatía y en paz, en colaboración entre sí, multiplican su poder y el de su primer y segundo cerebro. Pero hay más: la relación interpersonal, estrechada entre dos o más participantes, crea en cada uno de sus polos lo que podría designarse como “yo”. Se trata de la aparición de un nuevo “yo” que será él mismo sorprendido por su nueva imaginación y su nueva inteligencia que su “yo” habitual ni siquiera podía prever. Son estos nuevos “yo”, duales o colectivos, generados por la alteridad de los deseos unidos en un mismo esfuerzo, los que producirán los descubrimientos “milagrosos” de la inteligencia colectiva. El tercer cerebro es la plataforma de intercambios miméticos, generados por el sistema de espejos y formado por miles de imitaciones y sugestiones que circulan constantemente entre A y B. Por supuesto, A y B también están relacionados con C, D, E, etc., es decir, con miles de otras entidades, materiales o culturales, que hacen de cada uno de nosotros mosaicos de todas las influencias sufridas, de todos los cerebros encontrados. Donde volvemos a ver la importancia en este proceso de las neuronas espejo y del sistema espejo que hace del cerebro una “enorme máquina de imitar” operando, como señala el neurocognitivista belga Simon de Keukelaere, a un nivel muy superior al de otros primates. El investigador cita primero al neurólogo estadounidense Robert Sylvester: “El descubrimiento de las neuronas espejo es absolutamente asombroso. Es también el descubrimiento más importante y está prácticamente olvidado porque es tan monumental que nadie sabe qué hacer con él. » Todo el presente trabajo consiste en mostrar lo que uno puede imaginarse haciendo con él, haciéndose eco del segundo investigador citado por de Keukelaere, VS Ramachandran, director del Center for Brain and Cognition de la Universidad de California (San Diego), quien escribió en el año 2000: “Predigo que las neuronas espejo harán por la psicología lo que el ADN ha hecho por la biología. » 79 Notas 80. S. Freud, Psicología de la vida amorosa, op. cit., pag. 8. 81. Véase J.-M. Oughourlian, Psychopolitique, París, F.-X. de Guibert, 2010. 82. S. de Keukelaere, “Descubrimientos revolucionarios en la ciencia cognitiva. Las paradojas y los peligros de la imitación”, Intelligent Automata, nº 63, 2005. 80 5. La nosología clásica Hasta ahora, en psicopatología y psiquiatría, los trastornos mentales se trataban imaginando el trastorno del cerebro cognitivo solo para las psicosis y del cerebro emocional solo para las neurosis. Los psiquiatras lo hicieron sin darse cuenta, pero a la luz de todos los descubrimientos recientes que acabamos de cubrir, el hecho nos resultará claro. Un breve recordatorio de la nosología clásica me parece apropiado antes de continuar. 81 las psicosis Las psicosis se caracterizan por un delirio, es decir por un discurso delirante sobre toda o parte de la realidad. La psiquiatría clásica caracteriza los delirios por tres elementos: su(s) mecanismo(s), su(s) tema(s) y su(s) estructura(s), es decir, si están "sistematizados" o "no sistematizados". Estos tres elementos pertenecen claramente al cerebro cognitivo, el neocórtex o primer cerebro. Se individualizan cuatro psicosis: – Las psicosis paranoides se caracterizan por un único tema: reivindicación, o persecución, o invención, o erotomanía (creencia delirante de que un personaje o estrella tan famoso está enamorado de mí), o queja hipocondríaca; – un mecanismo único: interpretación, a veces (e incluso a menudo) basada o complementada por un mecanismo adicional, la intuición; – una estructura perfectamente sistematizada, es decir, con coherencia interna. – Las psicosis alucinatorias crónicas (CHP) se caracterizan de la misma manera por un tema único, persecución, oa veces un tema erótico-místico; – un mecanismo alucinatorio único; – una estructura relativamente bien sistematizada. Es sobre estos APS que G. de Clérambault describió el "automatismo mental" o sentimiento de robo del pensamiento, estando el paciente convencido de que otros (individuos u organizaciones gubernamentales) pueden leer su pensamiento e imponerle el suyo, a menudo comentando sus acciones o ¡Dándole órdenes con una voz clara que solo él puede oír! – Las esquizofrenias, al margen de todo lo que pueda decirse sobre el funcionamiento cognitivo discordante y el funcionamiento afectivo ambivalente, se diagnostican a partir de tres criterios simples: temas múltiples, combinación de persecución, misticismo, temas eróticos o fantásticos, etc. ; – múltiples mecanismos, a la vez automatismos alucinatorios, interpretativos, imaginativos, intuitivos y también mentales y trastornos del curso del pensamiento; – una estructura totalmente no sistematizada, es decir un discurso completamente incoherente. – Las parafrenias son psicosis raras, porque rara vez se diagnostican debido a que muchas veces permanecen secretas, “enquistadas”, y reservadas para el uso exclusivo del delirante; aquí nuevamente, el diagnóstico se basa en un solo tema, fantástico o, con mayor frecuencia, filiación; – un mecanismo único, la imaginación; – una estructura relativamente bien sistematizada. Así, los diagnósticos de psicosis en la psiquiatría clásica se hacen únicamente sobre el análisis del discurso, es decir, del delirio del paciente, que traduce y expresa el desorden de su cerebro cognitivo. Por eso estas psicosis se denominan “enfermedades mentales”. 82 neurosis La psiquiatría clásica reconoce cuatro neurosis: – La neurosis obsesiva, en sus distintas variantes – compulsión a limpiar, compulsión a acumular, compulsión a contar o repetir – es también una enfermedad mental, ya que la conciencia es clara e inalterable, razonamiento lógico, pero una fuerza misteriosa obliga a estos pacientes a lavarse las manos. manos veinte veces seguidas, ordenar sus habitaciones diez veces seguidas, revisar las cerraduras docenas de veces, acumular los objetos más heterogéneos por no poder tirar nada y, finalmente, practicar rituales a menudo complicados (como contar los pasos por ejemplo). El incumplimiento de un ritual o de una compulsión provoca una angustia muy importante. En estos neuróticos, lo que parece fuera de control es esencialmente cognitivo: saber que lo que estás haciendo es absurdo, pero no poder evitarlo. Todo esto tiene lugar, con toda probabilidad, en el primer cerebro, pero si pierde un paso, el segundo cerebro entra en pánico. – La neurosis de ansiedad es claramente un trastorno del cerebro emocional. Sobre un fondo de ansiedad permanente, se desencadenan ataques de ansiedad paroxística, sin justificación lógica ni racional, por lo tanto aparentemente sin participación cortical – y por lo tanto incomprensibles. Estas crisis presentan esencialmente manifestaciones somáticas: taquicardia, sudoración, ahogo, rigidez, hormigueo, etc. Se han bautizado como “ataques tetánicos”, o “ataques espasmofílicos”, o ataques de pánico, y su etiología se ha atribuido a las más variadas causas: falta de magnesio, hiperventilación, problemas hormonales premenstruales, etc. En réalité, il est clair pour nous à présent que l'angoisse, quelle que soit son origine, s'exprime par un orage du système limbique dont le rôle de chef d'orchestre biologique et hormonal explique les manifestations somatiques multiples et variées que l 'observamos. – Neurosis fóbica : si la ansiedad es miedo “a nada”, es decir a nada definido, miedo sin objeto, la fobia aparece como mecanismo de control de la ansiedad. Esta está focalizada y localizada en la neurosis fóbica sobre un objeto, una situación, una idea. Por lo tanto, es “suficiente” con evitar este objeto, esta situación o luchar contra esta idea para reducir la ansiedad. Por ejemplo, si "decides" que le tienes miedo a los ratones, bastará con evitar verlos o incluso hablar de ellos. Si tienes miedo a los espacios cerrados (claustrofobia) o a los espacios llenos de gente (agorafobia), solo tienes que dejar la puerta del baño abierta en el primer caso y evitar los supermercados y el metro en el segundo para sentirte tranquilo. También puede tener miedo a una idea: miedo a tirarse por una ventana, por ejemplo (impulsofobia); luego deberá mantenerse alejado de las ventanas y asegurarse de que estén cerradas cuando ingrese a una habitación. La neurosis fóbica, que tiene algunos rasgos de neurosis de angustia y otros de neurosis histérica, también debe clasificarse claramente como un trastorno emocional y afectivo y, por lo tanto, debe atribuirse al segundo cerebro. – La neurosis histérica ha hecho correr mucha tinta y desafiado a psicólogos y psiquiatras de todos los tiempos. Para Henri Ey, “la histeria es una neurosis caracterizada por la hiperexpresividad somática de las ideas, imágenes y afectos inconscientes. Estos síntomas son las manifestaciones psicomotoras, sensoriales o vegetativas de esta “conversión somática”. Por eso, desde Freud, esta neurosis se llama histeria de conversión. Esta sola definición ya plantea el problema de una dialéctica entre el primer y el segundo cerebro, siendo este último aquí de alguna manera responsable de expresar y escenificar “ideas, 83 imágenes y afectos inconscientes”. Nótese también que la palabra "imagen" sería traducida en nuestro idioma por la palabra "modelo" y encontraríamos entonces la dialéctica entre los tres cerebros: el primero, el de las ideas, el segundo, el de los afectos, y el tercero, la de modelos, evidentemente mimética 84. A estas alturas de nuestras reflexiones, creo que es clara la necesidad de una nueva psiquiatría que no localice sólo en uno de los tres cerebros la psicosis o la neurosis, sino que la dé cuenta por la interacción de los tres. Esta nueva forma de ver las cosas conducirá a una reorganización semiológica y nosológica además de, por supuesto, terapéutica. 84 Notas 83. H. Ey, Manuel de psychiatrie, París, Masson et Cie, 1967, p. 469. 84. Además, me llamó la atención sobre este punto preciso la vigilancia de mi amigo Trevor Merrill, profesor de literatura francesa en Caltech (Los Ángeles). 85 tercero ENSAYO DE NOSOLOGÍA MIMÉTICA 86 Primero intentaremos releer la nosología desde el punto de vista del tercer cerebro, es decir, estudiando el estado de la relación interpersonal para una experiencia normal, neurótica o psicótica, cuando el otro es tomado por modelo, por rival o por obstáculo en la interacción mimética. Aquí, en la página siguiente, cómo resumirlo en una tabla de doble entrada de la que luego estudiaremos cada uno de los recuadros. 87 Modelo Rival Obstáculo estructura normal El otro es real y reconocido, pero olvidado Olvido y silencio en N y N' Reconocimiento de la diferencia Aprendizaje Identificación Hipnosis Venganza Urgir Celos Renuncia o sustituir deseo Estructura neurótica Otro real y no reconocido Reclamo en N Patomimias estigmatizado Posesión adorcismo mitomanías Posesión el mal y exorcismo Histeria Resentimiento Psicastenia obsesiones y compulsiones Estructura psicótica Otro virtual designado, acusado, sospechoso o alucinado Reclamo en N' parafrenias Paranoia cogeneración Esquizofrenia (destrucción, fragmentación) 88 1. Las figuras del otro en una experiencia normal 89 El otro como modelo La imitación y la identificación pueden ser mecanismos perfectamente normales cuando el modelo sigue siendo modelo y el imitador no reclama ni su tener ni su ser, ni la anterioridad de su propio deseo sobre el del modelo, ni la propiedad de este deseo. Así, los imitadores más famosos no tienen por qué envidiar a Charles Aznavour o Michael Jackson: a la hora de una canción, se convierten en Aznavour o Jackson, imitan al modelo y se identifican con él. Los imitadores de políticos, en cambio, añaden a esta imitación "pacífica" una dimensión humorística que no reproduce el modelo sino que lo caricaturiza haciéndole decir frases absurdas o ridículas con su propia voz, sus propios gestos y sus propios manierismos.. Lo que mantiene "normal" a la imitación teatral es que se da por lo que es. Cambiando varias veces de personajes, voces y gestos, el imitador nos deja ver lo que estamos haciendo todo el tiempo, sin que nos demos cuenta: destaca el "camerino de personalidades 85 " del que extraemos en cada momento nuestras reacciones, nuestras actitudes, nuestros sentimientos. Los imitadores escenifican nuestra alteridad y nuestra multiplicidad. Para captar el modelo como tal y la importancia del olvido en el funcionamiento y la existencia misma del yo, podemos tomar como ejemplo la diferencia entre una orden y una sugestión. Cuando a alguien se le ordena salir a la calle y abrir su paraguas, debe durante todo el descenso de las escaleras y el recorrido hasta el cruce indicado recordar la orden que ha recibido, de la persona que la dio y de la acción a realizar.. Si, por el contrario, durante el trance hipnótico, se le da una sugestión post-hipnótica a este mismo sujeto sugiriéndole que cuando se encuentre en la calle en esta rotonda en particular, debe abrir su paraguas, entonces, para eso este realiza la sugerencia, tendrá que olvidarla desde el momento en que la hace, hasta el punto de ser el primero en sorprenderse al abrir el paraguas en la rotonda y preguntarse por qué lo hace. El olvido conserva una armonía en el yo y la mantiene en existencia. Todos somos sonámbulos, desde este punto de vista: recibimos sugestiones y funcionamos en una especie de olvido que nos ayuda a vivir y que explica por qué muchas veces nos preguntamos qué nos costó hacer tal cosa. Pero este olvido es reparador, fácil, favorece la pereza y por supuesto se opone al trabajo difícil que consiste en reconocer la alteridad del propio deseo y la anterioridad del deseo del otro que lo inspiró. Este olvido también se manifiesta en la psicología colectiva. En una multitud, la atracción mimética crece alrededor de cada uno de sus miembros, atrayéndolos hacia el exterior. El deseo de cada uno se funde entonces, se somete al deseo colectivo. La masa psicológica se confunde aquí con el número. Los seres humanos atrapados en un grupo están en un estado de sonambulismo, un sonambulismo plural que no tiene nada que ver con el sueño. Actúa de inmediato y de repente, sin pasar por las fases clínicas de letargo y catalepsia 86, en mi opinión porque la hipertrofia mimética entonces es tal que lo que Gustave Le Bon llama el "alma de la multitud" reemplaza inmediatamente al yo disuelto. Este otro yo no tiene que pasar por las etapas genéticas de su constitución, puesto que ya existe como un yo social, colectivo. Yo colectivo de un deseo colectivo, es decir de un deseo puramente mimético, contagioso, irresistiblemente atractivo, violento, lábil; sonambulismo plural, como decía, fusión de deseos, hipertrofia mimética, disolución del yo de cada uno: así es la multitud. El 90 sonambulismo plural es descrito "clínicamente" por Gustave Le Bon: "Desmayo de la personalidad consciente, predominio de la personalidad inconsciente, orientación por sugestión y contagio de sentimientos e ideas en la misma dirección, tendencia a transformar inmediatamente en actos las ideas sugeridas, tales son las características principales del individuo en una multitud. Ya no es él mismo, sino un autómata que su voluntad se ha vuelto incapaz de guiar. » Más que su voluntad, es en realidad el deseo, absorbido miméticamente, el que ya no puede reclamar su prioridad. Le Bon, prisionero de una psicología de la conciencia y fascinado por Freud, caracteriza el sonambulismo plural por el predominio de la personalidad inconsciente. Ahora bien, para mí es obvio que lo que predomina es el deseo del otro, el deseo mimético. El inconsciente es el otro, el Otro o los otros, como se quiera. La conciencia es un devenir, una encrucijada de información, un eje mimético, una alteridad temporalmente presente, un equilibrio temporal e inestable. Lo que he llamado “sonambulismo plural” carece de una característica esencial para ser reconocido como auténtico sonambulismo: la amnesia. Nadie, que yo sepa, ha indicado claramente que el sonambulismo plural está revestido de amnesia lacunar, siempre parcial, a veces total. Pero el ser humano atrapado en una multitud está “fuera de sí mismo”, dice Philippe de Felice 88, está “inconsciente”, dice Le Bon. Es por supuesto, repitamos, una "multitud psicológica" (Le Bon), una "multitud delirante" (de Felice) y no el movimiento browniano de la Salle des Pas Perdus en la estación de Saint-Lazare... Una vez que la psicológica la multitud se ha dispersado, una vez que el “delirio” ha pasado, el ego de todos se reconstituye y se manifiesta la amnesia. Puede ser total: “¿Qué pasó? “, la mayoría de las veces es parcial: “¿Cómo podría hacer tal cosa? ¿Cómo es que estoy sangrando, mi ropa está rota, estoy cubierta de polvo? Para confirmar esta amnesia, basta evocar los testimonios siempre divergentes de individuos que fueron atrapados en un movimiento de masas. La falsedad objetiva de su relato prueba su amnesia. Escuchemos a Le Bon sobre este tema: “[…] las observaciones colectivas son las más erróneas de todas […] innumerables hechos prueban la total desconfianza que se debe tener del testimonio de las multitudes. Miles de hombres presenciaron la famosa carga de caballería de la batalla de Sedán y, sin embargo, es imposible, en presencia de los relatos de los testigos oculares más contradictorios, saber quién la comandaba. » La amnesia que encubre un sonambulismo plural es, pues, hay que afirmarlo, tan real como la que encubre un sonambulismo singular, aunque no sea tan completa. Esta amnesia es, como en ciertas enfermedades de la memoria, compensada por falsos reconocimientos y confabulaciones. Así, el sueño o la modificación del estado de conciencia no son en modo alguno necesarios para la comprensión y menos para la existencia de los fenómenos de hipnosis y sonambulismo, ni para su explicación. El determinismo de éstos, tanto en singular como en plural, es singularmente mimético. ¿Por qué no permanecer en el olvido reparador? Porque este olvido supone que el modelo sigue siendo modelo en todo momento. Sin embargo, basta la menor oposición de su parte para que se convierta en rival o en obstáculo, como veremos, y se descienda entonces a la neurosis oa la psicosis. El olvido es una forma edénica de la relación interdividual anterior a la caída descrita en el Génesis bíblico, debida esta última, como he mostrado en otra parte, a una evolución rival de la relación mimética. 91 El olvido preside la constitución del yo en el momento de su creación. Y ciertamente Adán y Eva no recordaban cuándo los había creado el soplo de Dios sobre el polvo. Así como no tenemos memoria de los procesos miméticos cuando fuimos moldeados por el deseo de nuestros padres que nos enseñaron a hablar, a caminar, a comer y nos hicieron lo que somos. Tan pronto como hay una rivalidad, una oposición o un obstáculo, se manifiesta una forma de despertar brutal que el texto del Génesis presenta como una expulsión del Edén y una proyección al mundo de la dificultad y el conflicto. Entonces es necesario explicar la rivalidad o el obstáculo. Y para explicarlos y tratar de volver a un estado edénico donde nuestro deseo "nos pertenecía", debemos negar activamente la alteridad de mi deseo y la anterioridad del deseo del otro. El estado edénico, paradisíaco, se caracteriza por el reconocimiento de la diferencia con el modelo y la anterioridad del propio deseo. El niño no sabe hablar y es tomando como modelo a sus padres, imitándolos, repitiendo cada vez mejor las palabras que pronuncian, que tiene acceso al lenguaje. Pero cuando, por primera vez, logra repetir "papi" o "mami", ¡qué alegría! Los padres están encantados y el niño, felicitado y abrazado también. El discípulo copia así el modelo, pero el modelo quiere ser copiado y lo mismo ocurre con todo aprendizaje. Más tarde, el niño olvidará su tartamudeo y hablará con toda naturalidad "su" idioma. Olvidará a qué padre, oa qué hermano o hermana mayor, oa qué maestro le debe tal o cual expresión, tal o cual gesto o manera de sostenerse, tal o cual tic. La apropiación aquí es normal y pacífica porque es consentida y deseada por el modelo, y el olvido del origen de estas adquisiciones mantiene la existencia del yo en serenidad. Junto a la imitación, que se relaciona esencialmente con la apariencia del modelo (sus gestos, su comportamiento, sus reacciones, su forma de hablar, etc.), la mimesis puede relacionarse con el ser mismo del modelo. Esto es lo que todos los autores han llamado "identificación", de la que han reconocido el papel central en psicología. Creo que la identificación es aún más importante de lo que siempre hemos pensado, porque es un proceso fisiológico, normal y “terapéutico” destinado a evitar los conflictos que surgen de la mimesis de la apropiación: identificar el modelo de consola para no poseer todos sus bienes., ya que somos él. Un ejemplo sorprendente es el del aprendizaje y compañerismo en oficios manuales. Porque hay un reconocimiento por parte del aprendiz de la superioridad del maestro que le enseña un arte o una técnica particular. Así se transmitía el conocimiento, por ejemplo, de los constructores de catedrales. El mismo hecho de identificar con gratitud el propio deseo con el del maestro y de buscar superarse a sí mismo o incluso superarlo, provocaba una producción que modificaba la naturaleza bruta de las piedras o de los entramados. Y la evolución psicológica del aprendiz durante este tiempo modificó su propia persona que se fue transformando a medida que modelaba y transformaba las piedras toscas que se le ponían en las manos. Un fenómeno curioso también merece nuestro interés aquí: en ciertas enfermedades neurológicas, en particular en ciertas demencias, el paciente es incapaz de responder a una pregunta del médico, sólo puede repetirla. El médico le dijo: “¿Cómo estás? el paciente repite: “¿Cómo estás? Esto se denomina "ecolalia", a menudo acompañada de 92 ecopraxia (repetición o imitación del gesto). Los mismos fenómenos habían sido observados por Pierre Janet durante estados de catalepsia 90. Esto prueba que cuando el Cerebro 1 se apaga por enfermedad neurológica o trance hipnótico, el Cerebro 3 se libera de alguna manera de su influencia y el sujeto no puede hacer otra cosa que responder a una sugestión (verbal o gestual) por pura y simple imitación. Del mismo modo, en algunas otras enfermedades neurológicas, es el cerebro 2 el que parece volverse autónomo para producir la risa o el llanto llamados "espasmódicos", es decir, sin ningún significado afectivo o cognitivo, y reflejando sólo una actividad mecánica del cerebro. segundo cerebro. Existe por tanto una estrecha y constante relación entre los tres cerebros, que están íntimamente entrelazados e interconectados por miles de millones de neuronas. Son estas relaciones las que la nueva psiquiatría nunca debe perder de vista, tratando en cada caso de determinar dónde, en cuál de los tres cerebros, se originó el trastorno psíquico para poder orientar su terapia y elegir entre los fármacos y los diversos psicoterapias, aquellas que estarán mejor capacitadas para atacar el trastorno cognitivo, emocional o mimético. Esta estrecha relación entre los tres cerebros queda bien evidenciada por la siguiente anécdota. El gran psiquiatra estadounidense Milton Erickson, inventor de una nueva hipnosis que lleva su nombre y de nuevas técnicas de psicoterapia, tuvo un colaborador y amigo que se convirtió en mío, el profesor Ernest Rossi. Lo invité a venir a la Sorbona para hacer una demostración a mis estudiantes de doctorado en psicología. Pedimos un voluntario y Françoise, una estudiante brillante que estaba preparando su tesis bajo mi supervisión, se presentó. La inducción hipnótica era original: Ernest Rossi y yo estábamos sentados a ambos lados de Françoise. Rossi pronunció una frase en inglés e inmediatamente la traduje lo más fielmente posible, Françoise no hablaba inglés y Rossi no hablaba francés. Françoise entró en estado de hipnosis y reveló que estaba atormentada por un trabajo que no pudo terminar porque estaba "atascada" en un punto que le estaba causando problemas. Entendí que se trataba de su tesis, pero no dije nada y traduje fielmente lo que le dijo Rossi: – Llegarás allí porque tu inconsciente te ayudará a encontrar la solución a tu problema. Françoise salió bruscamente del trance hipnótico, en un estado de gran angustia. Rossi y yo estábamos asombrados. La rodeamos y se calmó. Luego retomamos lo dicho durante el trance y que Francisca había olvidado, y fue entonces cuando exclamó: - ¡Pero estás loco! Mi subconsciente nunca me ayudará, solo puede jugarme una mala pasada... De hecho, Françoise había estado en psicoanálisis durante algunos años para completar su formación. Para ella, el inconsciente era el inconsciente freudiano, bien registrado por su cerebro 1 como reservorio de represiones y fuente de problemas. Rossi habló del inconsciente Ericksoniano, un ángel de la guarda benévolo y protector, encargado de ayudar al sujeto en los momentos difíciles. Estas dos concepciones diferentes habían chocado en Françoise: su cerebro 1, violentamente conmocionado por la sugerencia de Rossi, había alertado al cerebro 2 que había reaccionado con una ansiedad aguda, y ambos habían alertado al cerebro 3 que había roto la relación interpersonal hipnótica. 93 Del mismo modo, ningún hipnotizador puede hacer que un sujeto bajo hipnosis realice un acto contrario a sus principios fundamentales oa sus creencias. Estos asombrosos fenómenos muestran que los tres cerebros interactúan constantemente y en particular que ciertos trastornos mentales o síndromes neurológicos o psiquiátricos se deben a la autonomización, al estancamiento de uno de los tres cerebros en relación con los otros dos por razones orgánicas o psicológicas. 94 El otro como rival Cuando hay una rivalidad pero el modelo sigue siendo tal, la rivalidad se juega en el reconocimiento, en el reconocimiento de lo que es. No se refugia en la negación de los puntos N y N', es decir, en la reivindicación de la propiedad de su deseo y de la anterioridad de este deseo sobre el del otro que lo inspiró. Ejemplos de este tipo dan testimonio de una rivalidad que llamaré "constructiva", porque esta rivalidad no es una, es una emulación donde los protagonistas no buscan destruirse entre sí sino hacer retroceder los límites de su ambición común. Por ejemplo, los corredores o nadadores buscan lograr tiempos de 100 metros cada vez más cortos. Buscan batir su propio récord. En ese momento, el deportista reconoce que tiene un competidor, pero al mismo tiempo que ese competidor es también, en cierto modo, su entrenador: este competidor lo entrena para superarse a sí mismo y le hace un favor porque lo ayuda a mejorar su rendimiento.. Lo mismo ocurre con todas las emulaciones o todas las competiciones en las que la energía, en lugar de volcarse sobre el "rival", se pone al servicio de la actuación. En algunos otros deportes, por ejemplo el boxeo, podrías pensar que ese no es el caso. Es cierto que la rivalidad se ritualiza, pero el rival se enfrenta a la actuación y la actuación se logra sólo cuando el rival es eliminado. Sin embargo, incluso en un combate de boxeo, una vez que la pelea ha terminado, el segundo cerebro puede proporcionar sentimientos de admiración y amistad capaces de convertir al rival en un modelo a seguir, y los dos boxeadores pueden convertirse en mejores amigos. Eso es lo que sucede en Rocky II, donde el joven Rocky admira tanto al gran Apollo Creed que entrena duro para competir contra él. Apollo Creed, conmovido por esta admiración, encuentra a este joven simpático y acepta pelear con él, elevándolo así a su nivel. Rocky triunfa, pero su admiración y la afectuosa simpatía de Apolo sobreviven a la pelea y se refuerzan cuando se convierte en el mejor amigo y entrenador de Rocky. Lo maravilloso de esta historia es que, contrariamente al pesimismo que se desprende de la obra de René Girard, se puede pensar que el mimetismo puede dar lugar a grandes acciones, grandes sentimientos y situaciones caballerescas en lugar de ser situaciones de resentimiento 91. Vemos que el mismo fenómeno ocurre en el campo artístico. En su tiempo, Platón había visto que el artista, y en particular el pintor, es un copiador de la naturaleza. Dije más arriba que las imitaciones en cascada –que de hecho son inspiraciones sucesivas para generaciones de pintores, escultores, músicos o escritores– son siempre una toma de modelo, un reconocimiento del deseo del antecesor como modelo de su propio deseo, pero también una nueva producción a partir de la inspiración de un modelo antiguo. Por eso hay historia de la pintura, de la música y de la literatura: si no existiera este fenómeno mimético de imitación y cambio, no habría continuidad histórica. También podemos ver claramente que los movimientos en la historia de la música se engendran mutuamente. Brahms, por ejemplo, reconoció a su modelo de manera ejemplar cuando, cuando le preguntaron por los bombos de su Sinfonía n.° 1, declaró: “Estos son los pesados y fuertes pasos de Beethoven que recorren el campo de mi música. » Como contraejemplo, podemos evocar las andanzas de ciertos poetas románticos que se negaron a reconocer su modelo como tal, ni su deseo como inspiración del de ellos. En consecuencia, reclamaron frenéticamente su originalidad. Esta pretensión de 95 originalidad, que se encuentra muy a menudo y en muchos casos, da lugar al resentimiento. Aunque pueda dar lugar a una obra, siempre lleva al autor o al artista a la desgracia 92. Todo esto me lleva a precisar ahora mismo que un movimiento mimético en el tercer cerebro se desliza imperceptiblemente del modelo hacia el rival y hacia el obstáculo. El deseo también puede deslizarse imperceptiblemente desde el reconocimiento de su inspiración hasta la reivindicación de su anterioridad. En cuanto al yo, es raro que no esté convencido de que es dueño de su deseo, pero puede reclamar esa propiedad con mayor o menor virulencia, llevándolo gradualmente a la neurosis oa la psicosis. La psicopatología mimética será, por tanto, dinámica, evolutiva y cinematográfica, reconociendo que al tomar fotografías del proceso en diferentes momentos, estas pueden representar una "estructura" neurótica o psicótica correspondiente a un diagnóstico. Tienes que ver esto como un travelling: todo está enlazado, pero si tomas fotos de la película, ves que aparecen neurosis o psicosis en forma de individuos congelados. Creo que en el marco de una experiencia normal, cuando el tercer cerebro toma al modelo como rival, está en pleno reconocimiento de la superioridad y anterioridad del deseo de este último, adoptado y copiado por el deseo a la pupila; entonces el desempeño del modelo se convierte en su desafío. Hay, por lo tanto, en cierto modo, una forma de identificación con el modelo, ya que queremos hacer lo mismo que él, también, si no mejor. A partir de ahí, el segundo cerebro aporta sentimientos positivos: admiración por el modelo, e incluso cariño, alegría y euforia por compartir con él esta competición. Esto es particularmente evidente en los principales torneos de tenis donde los dos finalistas, que son campeones internacionales, muestran admiración mutua. En cuanto al primer cerebro, no necesita racionalizar nada y simplemente da su bendición a toda esta empresa ocupándose de la mayordomía (horarios, preparación, organización, movimiento, etc.). Esto también es cierto cuando René Girard analizó críticamente las obras de Freud o LéviStrauss. Estos dos genios fueron a la vez fuente de inspiración y emulación para él, y si aportó diferentes perspectivas sobre las realidades etnológicas o psicológicas, fue con sentimientos de respeto e incluso de gratitud hacia estos autores. Aquí podemos citar esta metáfora utilizada por Bernard de Chartres, un filósofo platónico del siglo XII, y retomada más tarde por Newton: "Vi más allá que mi maestro porque, siendo un enano, estaba subido a los hombros de un gigante. » Pero hay más en esta perspectiva: es que el deseo mismo reconoce la anterioridad del deseo del modelo y pretende estar más en conformidad con este deseo que los epígonos de este modelo. Así, por ejemplo, al desear crear una nueva metapsicología basada en los desarrollos y descubrimientos de la neurociencia, la psicología del desarrollo, etc., siento que estoy completamente en línea con el deseo de Freud que era comprender los resortes del comportamiento humano, y no busco nada mas. Los psicoanalistas copian las conclusiones de Freud, las producciones de Freud, los análisis de Freud, pero en ningún momento su deseo se confunde con el de Freud, que era descubrir verdaderamente la realidad de los mecanismos psicológicos. Imitan su enseñanza y copian sus conclusiones, sin adoptar verdaderamente su afán de descubrimiento. De hecho, en este negocio, todo se juega en un sutil equilibrio entre el tercer y el segundo cerebro: si, por ejemplo, un atleta admira a otro que lo hace mejor que él y lo ama, se casa 96 con su deseo, lo toma como un modelo y mejora su propio desempeño; pero si, por desgracia, desarrolla sentimientos de envidia y celos hacia su competidor, entonces estará plagado de rivalidad mimética y nunca mejorará su desempeño, privado como estará del efecto del entrenamiento, por lo tanto, los sentimientos de admiración y amistad. que el hecho de tomar al otro como modelo podría ejercer sobre él. Así, la envidia y los celos, aunque intervengan en pleno reconocimiento de la alteridad de mi deseo, me debilitan y retardan mi marcha. Curiosamente, envidiar a tu rival te impide imitarlo correctamente... Finalmente, la rivalidad puede ser experimentada en pleno reconocimiento como violencia diferida, es decir como venganza. Las tragedias griegas -y más cerca de nosotros una tragedia como Le Cid- cuentan la misma historia: aunque los modelos sobre los que el héroe quiere vengarse son plenamente reconocidos como admirables y respetables, la venganza requiere combatirlos, tratarlos como rivales y matarlos, lo cual entristece al héroe – y su segundo cerebro se queja: "Miserable vengador de una pelea injusta y desgraciado objeto de un rigor injusto Me quedo inmóvil y mi alma abatida Ceder al golpe que me mata 93. » Hay rivales contra los que podemos luchar, pero hay otros contra los que no podemos hacer nada y que constituirán una especie de transición hacia el modelo de obstáculos del que hablaremos más adelante. Un ejemplo de esto es el cuento de James Joyce "The Dead ". En este cuento, Gabriel y Gretta están casados y, al regresar a casa, se acercan más el uno al otro. El deseo de Gabriel percibido y sentido por Gretta se le comunica y colorea su estado de ánimo con ternura y aceptación. Gabriel, por lo tanto, está seguro de su "victoria", hasta el punto de que se pregunta por qué tardó en aprovechar las buenas disposiciones de su esposa. Pero de pronto observa que Gretta está pensativa y la insta con preguntas a averiguar qué está pensando -observemos de paso que los sucesos más inesperados pueden ocurrir cuando nos arriesgamos a preguntarle a alguien a bocajarro qué está pensando-.. Aún así, Gretta dice que piensa en una canción que acaban de escuchar y de inmediato se aleja de Gabriel, corre a su habitación, se tira en la cama, escondiendo la cara entre los cojines. Atónito, Gabriel la sigue y le pregunta por qué llora. "Estoy pensando en una persona", dice Gretta. Cuando se le pregunta sobre su identidad, responde que es una persona que conoció en Galway. Este rival inesperado y potencial enfurece a Gabriel. Intenta irónicamente preguntarle a Gretta si estaba enamorada de él. "Su nombre era Michael Furey", dice Gretta. Solía cantar esta canción, The Lass of Aughrim. Él era muy delicado. Gabriel ya no sabe muy bien qué decir y no quiere revelar su interés en este chico "delicado". Gretta completa desconcertándolo: “Lo veo tan fácilmente, dice después de un momento, tenía esos ojos: grandes, oscuros y esa expresión en los ojos. La conversación continúa y Gabriel se entera de que Gretta paseaba con este joven cuando ella estaba en Galway – Galway donde, precisamente, le pidió a su marido que se fuera de viaje: ¿era para volver a ver a este chico? Y ahí, Gabriel queda atónito por la respuesta de Gretta: "Está muerto". Murió a la edad de diecisiete años. » Gabriel se siente humillado por el fracaso de la ironía que intentó montar, pero la idea de que su esposa pueda compararlo con otro en el secreto de sus pensamientos lo enferma 97 de vergüenza. Sin embargo, no se da por vencido y quiere saberlo todo: “¿De qué murió este niño tan joven? Y ahí, Gretta le da el tiro de gracia: “Creo que murió por mí”, le dice. El terror se apodera entonces de Gabriel: está vencido, totalmente indefenso ante este rival muerto, que ha desaparecido y que además parece haber dado la vida por Gretta, algo con lo que él mismo nunca podrá competir. Este rival muerto ha triunfado pues sin dar batalla y en adelante es de temer que este joven Michael Furey constituya un obstáculo para Gabriel, un obstáculo insuperable entre él y Gretta. El infinito o el absoluto del deseo es trágico: reconocer que nunca se podrá llenar la carencia, el abismo entre uno mismo y el modelo-rival, es darse cuenta de que nunca se podrá alcanzar el modelo; es en esto que él es un obstáculo. 98 El otro como obstáculo Ante el obstáculo, es decir el rival que siempre está ya ahí, por así decir insuperable, la actitud "normal" consiste en renunciar al deseo de competir con el otro y en relanzar su deseo en un sentido más constructivo, de aceptar las propias limitaciones, así como las impuestas por la estructura social (por ejemplo, por la ley). La renuncia es el fundamento de todas las sociedades jerárquicas. Porque la renuncia muestra al deseo su imposibilidad. El obstáculo está ahí, absoluto. El mediador siempre es externo, incluso si está frente a ti. Par exemple, Colbert était un ministre très puissant, mais il ne lui vint pas à l'idée qu'il pourrait devenir duc ou rivaliser avec un grand noble du royaume, car la société de l'Ancien Régime était constituée en noblesse, clergé et tercer Estado. Tanto es así que los miembros del tercer estado no podían imaginar, ni en sus sueños más locos, apropiarse de los títulos de los nobles. Cuando, en el Antiguo Régimen, a un hombre, por poderoso y brillante que fuera, se le metió en la cabeza perder de vista que el rey era un obstáculo insuperable y se puso en condiciones de aparecer como un rival a los ojos de los rey, terminó en la Bastilla. Este fue el caso de Nicolás Fouquet cuyo lema era Quo non ascendet (Hasta dónde no subirá). Luis XIV se comprometió a marcar claramente los límites superiores que no podía sobrepasar. También podemos mencionar a Jacques Coeur, cuya fortuna había alimentado los celos de Carlos VII, como demuestra Jean-Christophe Rufin en una admirable novela 95. Incluso la Revolución Francesa no logró eliminar los títulos de nobleza, aunque cortó las cabezas de muchos nobles, comenzando con el rey. Esto es válido para todas las sociedades jerárquicas donde los límites del deseo están fijados de antemano por reglas que van más allá de los individuos. En el plano individual, el propio niño no puede en ningún caso estructurarse si no se le demuestra que la prohibición no puede discutirse, negociarse, eludirse y que, por lo tanto, es insuperable. Los padres de hoy, si dejan de encarnar este tabú, caen en una rivalidad con sus hijos que es desastrosa para su educación y muy dolorosa para los padres en el día a día. Porque son padres que, estando en una posición de rivalidad porque se ponen al mismo nivel que sus hijos, se ven obligados a justificar todas sus peticiones y todas sus decisiones y, peor aún, a negociar su solicitud. Esto es lo que observo todos los días. Es como si, en el Jardín del Edén, cuando quisieron comer del fruto, Dios hubiera sido convocado por sus "hijos", Adán y Eva, para que le explicara las razones por las que prohibía este árbol y no otro. Esto muestra que la rivalidad es siempre el producto de una ruptura de la sociedad que conduce a un debilitamiento o desaparición de la autoridad. Desde el momento en que la autoridad se ve obligada a justificarse, el padre se pone al nivel del hijo y le permite entrar en rivalidad. En el mito de Edipo, es el hecho de que Layo en su carroza se pone al nivel de Edipo dándole un latigazo para que despeje el pasaje que permitió al hijo matar al padre. Si, por el contrario, Layo se hubiera revestido de su dignidad: "Joven, yo soy el rey, tengo la edad suficiente para ser tu padre, apártate de mi camino", Edipo jamás se habría arrojado sobre él. Layo perdió su prestigio al querer reemplazar la autoridad con la violencia. Esto nos lleva a señalar de paso que la violencia no puede ejercerse contra un obstáculo y por lo tanto tampoco puede ejercerse contra un mediador externo que pronuncie una prohibición. Adán y Eva ciertamente pueden desobedecer, pero serán castigados y nunca 99 tendrán la idea de atacar a Dios. Cuando se transgrede la prohibición, el segundo cerebro genera sentimientos de miedo, pesar, arrepentimiento y humillación. En una palabra, culpa. La culpa es, pues, la reacción del segundo cerebro a una conducta mimética de desobediencia a la prohibición, es decir, una conducta mimética que ha perdido de vista el obstáculo y ha creído poder sortearlo. Ciertas prohibiciones no se toman en serio y su transgresión no implica culpa alguna por parte del transgresor. Pienso en esta paciente que me dijo que se había saltado un semáforo en rojo a la una de la madrugada de camino a su casa. Para su sorpresa, apareció un policía y la detuvo al otro lado de la intersección. El policía le dijo: "Entonces, señora, ¿no vio la luz roja?" Y ella respondió: – Sí, pero eras tú a quien no había visto. En este caso, transgredir la prohibición no conduce a la culpa, sino por el contrario a una reacción eufórica del segundo cerebro que sólo se convierte en remordimiento cuando se descubre la transgresión y se vislumbra el castigo. Otras prohibiciones están, por el contrario, tan profundamente arraigadas en nosotros que exigen remordimiento incluso si la transgresión nunca se descubre. Freud llamó “superyó” a ese mediador externo que pronuncia la prohibición y que, al estar alojado en el cerebro mismo del desobediente, lo vuelve infeliz y lleno de remordimientos sin intervención externa. Es el caso de Raskolnikov, en Crimen y castigo, cuyo superyó lo obliga visiblemente, para recobrar la serenidad, a confesar sus faltas y sus transgresiones aunque no haya sido sorprendido in fraganti (o hacha en mano). En Dostoyevsky, es claro que el superyó se funde con lo que la tradición cristiana llama “conciencia”, es decir, la referencia a los mandamientos de Dios, a las prohibiciones pronunciadas por Él y al juicio final. Esta culpa que impregna la obra de Dostoievski recorre toda la historia del judeocristianismo. Por el contrario, en su libro Les Bienveillantes, Jonathan Littell nos presenta a un villano abominable, un asesino que, sin superyó, sin fe y, por tanto, sin "conciencia" cristiana, prosigue serenamente su vida disfrutando de todos los beneficios derivados de su crímenes A lo largo del libro, el héroe de Littell solo experimenta angustia o una forma de culpa cuando se siente descubierto y perseguido por la policía. El padre freudiano representado a lo largo de la vida por el superyó era, pues, un obstáculo categórico e insalvable. Sin embargo, este padre ha desaparecido, y con él parece el superyó, por lo que nuestra sociedad se ve obligada a multiplicar las leyes y reglamentos tratando de prever todas las posibles infracciones en todos los ámbitos. En esta cacofonía ambiental, la propia justicia se convierte constantemente en objeto de negociaciones, disputas y sutilezas, en el entendido de que los abogados de las dos partes saben muy bien que cualquier argumento puede ser contrapuesto por otra. La justicia se disuelve en la judicialización cuando se muestra incapaz de sustituir el imperativo categórico y la autoridad incuestionable del padre. El prototipo de la declaración que niega el modelo como obstáculo son las palabras de Napoleón: "Imposible no es francés". Esta frase marcó el inconsciente colectivo de nuestros compatriotas que han llegado a no ver más los obstáculos y a declarar que “está prohibido prohibir”. 100 Notas 85. Véase M. Leiris, Possession and its theatrical aspects between the Ethiopians of Gondar, precedido por The Believe in Zâr Geniuses in Northern Ethiopia, París, Le Sycomore, 1980. 86. La catalepsia es la segunda fase de la hipnosis, que consiste en una inmovilidad rígida. 87. G. Le Bon, Crowd Psychology, París, PUF, 1963, p. 14 (énfasis mío). 88. P. de Felice, Venenos sagrados, intoxicaciones divinas, Albin Michel, 1970. 89. Ibídem., pag. 23 90. Véase J.-M. Oughourlian, Un mimo llamado deseo, op. cit., cap. v. 91. Trevor Merrill me señaló de pasada que al decir esto tomo a René Girard como un “rival” para que me lleve más allá y me ayude a ir más allá de mis propios límites. 92. Pensemos en los análisis de René Girard, por ejemplo sobre las relaciones entre Hölderlin y Schiller. 93. Corneille, El Cid, I, 6. 94. J. Joyce, “Los muertos”, en People of Dublin, París, Pocket, 2003. 95. J.-C. Rufin, El gran corazón, Gallimard, 2012. 101 2. Las figuras del otro en una experiencia neurótica 102 El otro como modelo El primer caso es la mitomanía. Las mitomanías son historias contadas por personas que son tejidos de mentiras, y son mentiras porque el mitómano no cree en ellas, a diferencia del parafreno. Pretende, por ejemplo, ser un gran hombre de negocios y cuenta toda una historia que no tiene absolutamente nada que ver con la realidad. Se identifica pues con un modelo que lo valora y se apropia momentáneamente del deseo de ese modelo, pero en forma de préstamo. Si toma prestado este deseo es por las necesidades del relato frente a un tercero y no porque se lo apropie delirantemente. La mitomanía es una forma de valorización y engaño, en última instancia. Las cosas se ponen mucho más serias en las patomimias. Esto es para hacer más creíble la historia que se cuenta presentando lesiones en la piel que uno se ha hecho con el único propósito de hacerse pasar por un paciente, es decir como una víctima. Es una forma de llamar la atención, la simpatía del entorno y de hacerse interesante, siendo la lesión simplemente una forma de acreditar la realidad de la historia que se cuenta. Esta es la razón por la que estas patomimias se deben con mayor frecuencia a la automutilación. Es necesario tener cuidado con los deslices extremadamente frecuentes, porque la automutilación puede ser, en efecto, la expresión de una patomimia, pero muy a menudo también de una psicosis. Los pacientes también pueden utilizar médicos y especialmente cirujanos para acreditar su enfermedad. Este es particularmente el caso de un paciente con síndrome de Münchhausen que logra operarse simulando síntomas de obstrucción intestinal, por ejemplo, sabiendo que los cirujanos reaccionarán con un procedimiento quirúrgico. Por último, todavía debemos mencionar el caso de los estigmatizados. Estos imitan claramente las llagas y llagas de Cristo. Representan así en su carne la pasión de Jesús y por lo tanto reclaman lo que creen que es su deseo. Este fenómeno extremadamente raro, sin embargo, atestigua el poder de la imitación, así como la unidad absoluta de la mente y el cuerpo, contrariamente a lo que podría haber pensado Descartes. La narración y la reminiscencia de la pasión de Cristo aparecen así a lo largo de los siglos en los cuadros de los pintores, pero también en los cuadros vivos que constituyen los estigmatizados. Esta actuación es gratificante pero obviamente teatral. Y esta teatralidad es típicamente neurótica. Esto prueba que en los fenómenos neuróticos, el vestirse proviene esencialmente del vestuario del segundo cerebro, es decir, de las emociones y los sentimientos. Desde este punto de vista, los psicoanalistas siempre han estado al frente de este teatro neurótico y han dado cuenta de él de manera bastante fascinante analizando sin cesar todas estas representaciones y buscando rastrear un significado histórico y una causalidad en la historia misma del sujeto.. Pensamos, por el contrario, que cualquiera que sea el aderezo y la puesta en escena, siempre se trata de la reivindicación del yo en el punto N de lo que se trata: – En la mitomanía, el “actor” integra, a lo largo de su historia, el deseo de su personaje de realzarse e impresionar a su interlocutor. El enfoque neurótico está ahí, presente durante el tiempo del discurso. – En las patomimias, el deseo de estar enfermo y de tener una enfermedad se vuelve frenético y sangriento. El sujeto se empeña en soportar todo el dolor para acreditar que está enfermo. Lo paradójico es que este deseo de estar enfermo es auténtico pero 103 negado como tal, ya que se exige al médico la cura y la medicina es derrotada por el hecho mismo de que el enfermo utiliza todos los medios para seguir enfermo. Lo que hace que este comportamiento sea neurótico es también el hecho de que el paciente, en el fondo, sabe muy bien que no está enfermo y que esta enfermedad es sólo la imagen que quiere dar de sí mismo a los demás. La habilidad del médico consistirá en hacerle comprender que si no está enfermo de la enfermedad que dice tener, su verdadera enfermedad consiste en querer estar enfermo. – En cuanto a los estigmatizados, se apropian tan violentamente del deseo de su modelo, quieren tanto sufrir como él que las imágenes de ese sufrimiento acaban dibujándose en su piel. Realmente sangran. Pero lo que hace que su caso sea similar a la neurosis es que nunca se toman a sí mismos por Cristo y saben muy bien que sus heridas son sólo copias de las de su modelo. Nótese también que los verdaderos delirantes que se toman a sí mismos por Cristo nunca son estigmatizados. Sin querer adentrarnos en la teología, esto quizás prueba que Cristo nunca deseó su pasión sino que sólo la aceptó. Finalmente, en la pequeña incursión teológica que acabamos de hacer, también nos puede interpelar el hecho de que el suplicio de la cruz se presta admirablemente a todas las representaciones. La cruz es un símbolo, los brazos abiertos también, las heridas también. Nos recuerda Jacques Corraze: “Las llagas de Jesús, dice san Buenaventura, son las flores de sangre de nuestro suave y florido paraíso donde el alma, como una mariposa, revolotea bebiendo de una y de otra 96. Todo lo que representa la cruz para miles de millones de creyentes hubiera sido imposible si Cristo hubiera sido ejecutado de otra manera, si tan solo le hubieran cortado la cabeza como a San Juan Bautista. ¿Hay un plan divino en la elección del lugar de la encarnación y por tanto del suplicio de la cruz? Este es un misterio más que se nos propone. El vía crucis, la exposición, la resurrección, etc., todo ello es una dramatización tan lograda que uno se siente tentado a aplaudir al director. 104 El otro como rival Frente a otro percibido como rival, la primera reacción es el miedo. Si este rival no es percibido, ni designado, ni reconocido, el miedo aparecerá sin objeto. Esto es lo que sucede en la neurosis de ansiedad. Pero esta situación de “miedo a nada” o “miedo a tener miedo” no puede ser aceptada por el primer cerebro: necesita racionalizar la percepción del otro como rival y justificar arranques de angustia paroxística sobre un fondo de angustia difusa. producido por el segundo cerebro. Por lo tanto, será necesario identificar al rival. Esto es, por definición, mal reconocido por el tercer cerebro, porque en N' se afirma la propiedad de "mi" deseo en relación con el suyo y es precisamente este desconocimiento y esta pretensión lo que lo convierte en mi rival. Realmente identificarlo será el objetivo de la psicoterapia interpersonal. Pero, por el momento, el enfoque neurótico lo representará. Inicialmente, este rival estará representado por un objeto, un animal o una situación: “No estoy ansioso pero tengo miedo de los ratones y las ratas. es fisico me repelen. O: "No tengo ansiedad, pero tengo miedo a las enfermedades y, sobre todo, al sufrimiento". Y la lectura asidua de libros de medicina alimentará, pues, ese miedo y lo racionalizará: "Me duele la cabeza, puede ser un tumor cerebral", "Toso, ¿no será ese el signo precursor del cáncer de pulmón?". ", etc. Todavía puede ser: “No estoy ansioso, pero temo salir solo en una multitud o en una tienda por departamentos. Prefiero estar acompañado. » O: « No tengo ansiedad pero tengo miedo a los cuchillos, a los lugares cerrados, a los ascensores por ejemplo ya las alturas porque me mareo. Incluso tengo miedo de pasar por debajo de una escalera, debo ser supersticioso. Esta primera forma de representar la amenaza, es decir la alteridad en su dimensión rival, en lugar de representar al propio rival, es un avance en el mecanismo de defensa contra la angustia: bastará con evitar el objeto o la situación fóbica para evitar la angustia. El siguiente paso consistirá en representar al otro alterando una parte del cuerpo o una función fisiológica (la vista, la marcha, por ejemplo). Este enfoque representa al otro, la alteridad: los oculta tras los síntomas de conversión 97, mientras que los representa durante las crisis de histeria. Esta neurosis la estudié extensamente en el capítulo IV de Un mimo llamado deseo. Lo que surge es que esta neurosis tiene su origen en el tercer cerebro, oscilando la relación interpersonal entre el modelo tomado como tal y el modelo tomado como rival, entre el amor y el odio. Las fluctuaciones de esta relación interpersonal son luego puestas en escena y matizadas con diversos sentimientos y emociones por el segundo cerebro. Antes de llegar a la neurosis, es decir a la organización y puesta en escena de la rivalidad mediante el ocultamiento y encubrimiento del rival, puede mediar una situación intermedia: "Te dejo", dijo la joven. Me siento sofocado por ti. Necesito libertad, independencia, para responsabilizarme de mí mismo. - Me derrumbé, responde el amante. Te amo. Te ame tanto. Nadie más te amará como yo. ¿Tienes otro hombre en tu vida? - Sí. Es joven, dinámico, le gusta salir, bailar, reír. Con él me siento viva, me siento joven... Silencio del amante. La joven toma entonces suavemente su mano, se la lleva a los labios, la cubre de besos y le dice: 105 - Perdóname. Eres y siempre serás el único hombre en mi vida, el único al que realmente amé. Nunca besaré la mano de otro hombre... Aturdido, conmovido, alterado, desorientado, el enamorado se recompone, moviliza su primer cerebro para dar sentido a lo que le sucede y termina exclamando: - He entendido. Hay dos mujeres en ti. Una es maravillosa, divina, inteligente, razonable y me ama. El otro es un caballo de fuego, llevado por la vida, ansioso por galopar en el espacio sin un plan preciso, aturdido por su velocidad, por su potencia, embriagado por su libertad. Esta racionalización tranquiliza al amante. Sin embargo, corresponde a una realidad diferente. No hay dos mujeres en ella... pero hay dos tipos de relación interpersonal entre ellas: una relación en la que la modelo sigue siendo como ella lo quiere y lo respeta, y que reconoce que le ha aportado mucho; y una relación donde el modelo se vuelve rival, rechazado, porque si es razonable y cariñoso, es pesado, es pesado, y el caballo se encabrita. Cuando se organiza esta dualidad de la relación interindividual, entramos en neurosis: el desconocimiento activo y exigente en los puntos N y N' sólo puede organizarse en ausencia física del modelo-rival representándolo. Y la manera histérica de lograr este resultado es otrizar una parte de uno mismo para representar al otro: un miembro o una función física en el caso de la histeria, y veremos que en ciertas psicosis el modelo-rival se encontrará representado por un alterización de una parte de la psique. Estamos aquí en una situación en la que, a nivel del tercer cerebro, la relación interpersonal se vuelve conflictiva y el modelo, rival. El primer intento de representar la otredad se remonta en particular a Hipócrates, Platón, Areteo de Capadocia, quien dijo en esencia: "Hay en el hombre como en la mujer un órgano que se comporta como un Otro físico en el sentido de que está dotado de una vida propia". y en que toma iniciativas a las que el yo o el “sujeto” no pueden oponerse. En los humanos, es claro que el sexo no obedece a la voluntad, que es él quien conduce a su portador y no al revés. De la misma manera, en la mujer, el útero es pensado como un animal alado constituido por las trompas de Falopio y los ovarios, y este animal, cuando se irrita, se desplaza hacia las regiones superiores del cuerpo, lo que explica el ahogo, desmayos y movimientos desordenados de ataques histéricos. Así, toda esta primera parte de la historia de la patología neurótica, y en particular de las histéricas, está marcada por una alterización de una parte del organismo físico que se comporta de manera independiente y que involucra al sujeto, lo quiera o no. Esta forma de ver permite reclamar la propiedad del propio deseo, por el hecho de que se origina en el interior del organismo, evitando asumir la responsabilidad por él, ya que en realidad es desencadenado por otro intrafísico. Con san Agustín, la noción del otro intrafísico se convierte en un sacrilegio en la medida en que todo ser humano es creado por Dios. Por tanto, un órgano no puede ser la fuente de los problemas y escapar al control del sujeto. Por otra parte, la idea que está surgiendo es la de una influencia de otro extrapsíquico, el Diablo, en sus diversas formas (íncubos, súcubos, etc., y posteriormente brujos), que penetra en la conciencia del sujeto sin su conocimiento y lo llevó a la tentación. Esta manera de ver las cosas no durará mucho, porque de algún modo despoja al yo de la propiedad de su deseo, ya que éste le fue inyectado desde el exterior por el Maligno. Por eso, en el siglo XVII, LA Madre Jeanne des Anges, 106 después de reflexionar detenidamente sobre los hechos ocurridos durante la llamada posesión de Loudun, en el convento de las Ursulinas, acabó escribiendo que el Diablo no podía tener influencia sobre ella sólo si ella lo consintió y concluyó: "Se actúa sobre mí, pero sobre mí misma", trayendo así al punto N la pretensión de propiedad de su deseo 98. Madre Jeanne des Anges abre el camino a la tercera variedad de interpretación que encuentra su culminación con Freud, cuando este último sostiene el reclamo en N imaginando un otro intrapsíquico, permitiendo que el yo reclame la propiedad de su deseo pero evitando la responsabilidad por él porque él no es consciente de ello. El responsable es otro intrapsíquico escapando a la voluntad, inaccesible a la conciencia y cumpliendo todas las condiciones ya que el ego es dueño de su deseo sin ser responsable de él y menos culpable. ¿Por qué quieres evitar la responsabilidad de tu deseo? Porque ese deseo es rivalidad y la rivalidad, en un proceso neurótico, no puede resultar en una buena pelea como en una psique perfectamente normal. La reina de las neurosis, desde este punto de vista, es la histeria cuya teatralidad se ha subrayado muchas veces, consistente en que el histérico representa al otro rival que envenena su vida alterando una parte de su cuerpo que se convierte en fuente de su sufrimiento. : parálisis, parestesias, quemazón, hormigueo, ceguera histérica, astasia-abasia 99, etc. Algunos ejemplos tomados del lenguaje cotidiano: "Tengo mucha espalda", "Me pone de los nervios", "Me pone enferma", "Me chupa el aire" (atragantamiento), "Me alimentas a la fuerza", "Me está quitando la cabeza", "Me está asfixiando", etc. Todas estas expresiones reflejan una realidad que el paciente expresa sin darse cuenta del todo de lo que está diciendo. Y, muy a menudo, basta que el psicoterapeuta repita lentamente: “Tienes la espalda llena” para que los dolores de los que se queja el paciente reciban una interpretación diferente. Dos ejemplos vienen a la mente. Durante una elección para la presidencia de la República en un pequeño país del tercer mundo, dos candidatos se enfrentaron. La Asamblea Nacional se dividió aproximadamente en dos campos, pero uno de los candidatos era diputado y, por lo tanto, podía votar por sí mismo, lo que no ocurría con el otro. ¡El primero fue elegido por mayoría de votos, que claramente era suyo! Luego me llamaron para examinar al desafortunado candidato que había perdido… su voz desde esta derrota y que estaba completamente sin palabras. Obviamente, primero fue necesario pasar por el examen ORL y las hipótesis fantasiosas de varios médicos. Terminé teniendo una conversación privada con este paciente, durante la cual ambos nos dimos cuenta de que en realidad la voz que le había faltado para ser elegido era la suya y que su manifestación somática simplemente representaba lo real ya que no tenía más votos. Su rival se lo había quitado. Mi paciente tradujo en su cuerpo la realidad de lo que había sucedido. El segundo ejemplo es el de un paciente que tenía unos cincuenta años cuando perdió a su madre a la que estaba profundamente apegado. Al día siguiente, sus manos comenzaron a hincharse pronto con ampollas, pústulas, eczemas que lo hicieron sufrir cruelmente y confundieron a los dermatólogos. Cabe señalar que este hombre siempre había sido un niño malcriado y derrochador, y que su madre le había dicho muchas veces que tenía “un pelo en la mano” o que “el dinero le quemaba los dedos”. El desgraciado andaba con guantes negros y su vida social se vio gravemente trastocada. Lo animé (sin saber qué hacer) a distraerse y hacer un viaje para superar su dolor. Eligió ir a Israel y 107 estando a la orilla del Mar Muerto, alguien le sugirió que se bañara allí y en particular que se remojara las manos cubiertas de heridas. Qué hizo. Al día siguiente, sus manos volvieron a la normalidad, como si se hubieran regenerado después de haber sido sumergidas en el (Madre) Mar Muerto. Allí nuevamente, la realidad se había traducido en el cuerpo de una manera muy violenta. El rival de este paciente era la muerte que se había llevado a la madre. Sumergir sus manos en el Mar Muerto fue para él una especie de resurrección, regeneración y quizás también el sucedáneo del perdón. Ahora me gustaría tomar prestado un ejemplo de Robert Musil que describe una escena en la que Ulrich y Gerda se meten en la cama para hacer el amor y nos hace presenciar lo que sucede cuando la joven está histérica y frígida 100. Primero, Musil señala que Gerda planea hacer el amor con Ulrich con tanta aprensión como entrar al consultorio del dentista para que le saquen una muela. Ulrich se da cuenta de esto: “Creyó adivinar que Gerda había decidido superar lo más rápido posible un evento que ya no se podía evitar. La relación interpersonal se ve inmediatamente influenciada por las reticencias de la joven que contamina a Ulrich: “Sus manos se encontraron con la piel de la joven, aún erizada de angustia, y él mismo se sintió más asustado que atraído […] Lo que estaban haciendo parecía totalmente sin sentido para él y le hubiera gustado salir corriendo de esa cama. » Musil luego hace una digresión para explicar las razones culturales por las que Ulrich persiste en sus movimientos. Nos muestra repitiéndose a sí mismo "todas las razones generales que uno puede tener hoy para comportarse sin seriedad, sin fe, sin consideración y sin satisfacción". En otras palabras, todas las razones que los hombres y mujeres inventan hoy para hacer cualquier cosa. Con sentimientos tan negativos en ambos lados, se abusa tanto de la relación interpersonal que se establece una rivalidad fantasiosa. Gerda lo expresa y no reconoce al habitual y amable Ulrich en “este hombre desnudo cuya hostilidad ella adivinaba y que no tomaba en serio su sacrificio”. Frente a este enemigo, este sacrificador, “Gerda notó que estaba gritando” y se desencadenó la crisis de histeria: “Tenía los labios torcidos, estaban húmedos […] sus ojos no la obedecían y daban señales de que había no les permitía. Gerda rogó que la perdonaran […] había vuelto a llevarse las manos a los pechos y amenazaba a Ulrich con las uñas. Lo especial de esta crisis de histeria es que el rival no necesita estar representado ahí ya que está presente; sin embargo, Musil adivina el lado teatral e histriónico de la crisis que mimetiza la relación rival: “Tenía la intensa sensación de estar interpretando un papel […] y no podía evitar que su destino fuera representado con gritos y violencia, y que ella misma, involuntariamente, se subió al escenario. » Esta crisis destruye todos los sentimientos positivos que pudieran existir en Ulrich, y Lacan habría tenido aún más razón al decir: “No hay relación sexual. » « La crisis se calmó […] Ulrich, recuperando el aliento, volvió a sentir una profunda aversión por lo que era inhumano y puramente físico en el evento que tenía que superar. » Lo destacable de este relato de Robert Musil es que muestra a la modelo convirtiéndose en rival ante la mirada de su pareja y la nuestra. Los ataques de histeria, como lo subrayé en el capítulo IV de Un mimo llamado deseo, escenifican y representan la relación de rivalidad con el modelo en ausencia de este último cuya presencia adivinamos sin embargo por el comportamiento de la histérica. Musil también nos enseña, una vez más, las razones de la frigidez en una mujer histérica. La última lección que nos da Musil es la transformación de esta escena teatral de rivalidad en una racionalización médica: “La voz 108 de Ulrich sonaba ahora más tierna, lo atribuía a que ahora era paciente para él.»; y, por supuesto, no escapa a Musil que el histérico se niega y niega la responsabilidad de sus síntomas y de su enfermedad, y culpa de ello a la rival: “Ella pensó que él la había enfermado. » La histeria es la experiencia neurótica de la rivalidad. 109 El otro como obstáculo Cuando el tercer cerebro percibe el patrón como un obstáculo, parece que hay dos formas de reaccionar. La primera consiste en reaccionar por el equivalente de la renuncia en una "estructura" normal y que la nosología francesa, y en particular Pierre Janet, han llamado "psicastenia". Esta enfermedad -que hoy ya no se reconoce por una razón que no puedo explicar- se caracterizaba por un cansancio y una ralentización de toda actividad física y mental, como si al menor gesto o a la menor iniciativa el sujeto tuviera que luchar o repeler una fuerza que lo obstruía y le impedía moverse. La segunda solución cuando te topas con un obstáculo, o una puerta cerrada por ejemplo, es volver constantemente para rozarte con ese obstáculo, tocar la puerta, tocar el timbre, arañar, etc. Es lo que sucede en la neurosis obsesiva donde el sujeto es incapaz de realizar una acción sin repetirla hasta el infinito, porque el obstáculo le impide disfrutar de la realización de esa acción. Así se lava las manos diez, veinte, treinta veces seguidas sin que nunca sea suficiente, porque su deseo de limpieza tropieza constantemente con el obstáculo que constituye el otro, un poco como manchas de sangre indelebles en las manos de Lady Macbeth por la culpa. siempre los hace visibles para ella. Asimismo, en otra variedad de neurosis obsesiva, la repetición de rituales, por ejemplo, de contar, es compulsiva en la medida en que los tres golpes a la puerta que no abre deben repetirse indefinidamente. Es por eso que algunos pacientes solo pueden caminar sobre las baldosas blancas o negras, o solo se mueven muy lentamente porque tienen que dar tres pasos hacia adelante y dos hacia atrás. La tercera variedad de neurosis obsesiva es la neurosis del acaparamiento: los pacientes ya no pueden tirar nada y recoger los objetos más insignificantes, hasta el punto de que esta monstruosa acumulación acaba por llenar su alojamiento y desalojarlo de él, como este paciente que encontramos muerto en su felpudo frente a su pabellón; estaba tan lleno de una masa de periódicos de cincuenta años que a los herederos les pareció más fácil demolerlo todo. En estas neurosis, parece que el tercer cerebro, encontrándose constantemente con obstáculos, encomienda al primer cerebro la tarea de racionalizar esta percepción del otro y al segundo cerebro la supervisión de la aplicación de los rituales, de lo contrario se desencadena una angustia terrible. Es muy difícil, si no imposible, tratar o curar la neurosis obsesiva, porque el otro que constituye el obstáculo es difícilmente identificable o está tan integrado y se remonta tanto (por ejemplo, una relación con el padre o la madre) que no podemos intervenir excepto actuando sobre el síntoma mismo, como propone la terapia cognitiva. A menudo me he enfrentado a pacientes obsesionados con su fracaso y que siempre querían volver a jugar la batalla perdida. Lo llamé el "Síndrome de Waterloo", porque el único general en la historia que perdió esta batalla fue Napoleón; todos los demás que lo jugaron desde entonces, empezando por Clausewitz, lo ganaron porque sabían exactamente qué hacer. Así fue como una de mis pacientes desarrolló una neurosis obsesiva luego de haber renunciado a la empresa donde trabajaba, porque había quedado embarazada de su compañera de oficina que la había abandonado. Veinte años después, todavía estaba obsesionada con esta idea: – Si no hubiera renunciado y si hubiera sabido ponerme al día con Hubert... 110 Su primer cerebro estaba armando la historia para demostrar que habría sido perfectamente feliz si esos dos eventos no hubieran sucedido, y era imposible lograr que admitiera que pensar solo en eso era precisamente lo que la estaba poniendo enferma y enferma. que su enfermedad no se debió a su renuncia, sino al hecho de que se había establecido como un obstáculo definitivo para cualquier empresa o éxito futuro. Cuando esta paciente me llamó, me dijo: – El Síndrome de Waterloo está volviendo a mí. En su caso concreto, el obstáculo no era una sola persona, eran las circunstancias, el director de la empresa que no debería haber aceptado su dimisión, su novio, etc. Esta mutación de la realidad en obstáculo había sido elaborada por el tercer cerebro, que había instruido al primero para diseñarla, explicarla y perpetuarla, mientras pedía al segundo cerebro que la vistiera de sentimientos de arrepentimiento, remordimiento y angustia. No puedo cerrar este capítulo sobre el obstáculo neurótico sin ofrecer al lector este texto de Kafka que expresa tan perfectamente la situación. En este caso, es la ley que representa el obstáculo ante el cual persiste el deseo del hombre que quisiera superarlo, o por lo menos comprenderlo. Pero el obstáculo mismo está protegido por un guardián que prohíbe el acceso: “Ante la ley está el guardián de la puerta. Un hombre de campo se adelanta y pide entrar en la ley. Pero el alcaide dice que ahora mismo no puede permitirle la entrada. El hombre piensa, luego pregunta si se le permitirá entrar más tarde. "Es posible", dijo el portero, "pero no ahora". El guardia se hace a un lado frente a la puerta, abierta como siempre, y el hombre se inclina para mirar dentro. El guardia se da cuenta de esto y se ríe. “Si te atrae tanto, dijo, trata de entrar a pesar de mi defensa. Pero recuerda esto: soy poderoso. Y yo solo soy el último de los guardianes. Frente a cada habitación hay guardianes cada vez más poderosos, ni siquiera puedo soportar la aparición del tercero después de mí” 101. » Durante años y años, el hombre observa al guardián casi sin interrupción. Se olvida de los otros guardias. El primero le parece ser el único obstáculo. Finalmente, al borde de la muerte, el hombre pregunta: "Si todos aspiran a la ley, ¿cómo es que durante todos estos años nadie más que yo ha pedido entrar?" El guardián de la puerta, intuyendo que al hombre no le quedaba mucho más tiempo, entonces le rugió al oído para alcanzar mejor su tímpano casi inerte: “Aquí nadie más que tú podía penetrar, porque esta entrada fue hecha sólo para ti. Ahora voy y cierro la puerta. » Por lo tanto, este obstáculo era solo para él. Sólo para él, de hecho, este obstáculo era el modelo absoluto, ya que prohibía el acceso a algo desconocido pero que debía ser lo más deseable del mundo, ya que estaba tan bien custodiado. Es el “hombre del campo”, aquí en el papel de paciente, quien toma como modelo este obstáculo: está la prohibición más formidable, está por lo tanto el deseable absoluto. Y el hombre se pasa la vida rozando este obstáculo, sorteándolo, intentando seducirlo o comprarlo. Y el guardia acepta sus regalos, diciéndole que si lo hace es para que el hombre tenga la sensación de haberlo hecho todo, probado todo. Así, el obsesivo agota su vida codeándose con los obstáculos que elige como modelos y, como tan acertadamente dice Kafka, ¡que son para él sólo modelos-obstáculos! 111 Notas 96. J. Corraze, De la histeria a las patomímias, Dunod, 1976. 97. La conversión histérica es la somatización en forma de síntoma físico funcional. 98. Cf. Un mimo llamado deseo, op. cit., cap. 3. 99. El paciente (o el paciente con mayor frecuencia) puede estirar muy bien las piernas en su cama, pero no puede salir de ella ni ponerse de pie. 100 _ R. Musil, The Man Without Qualities, traducción de Philippe Jaccottet, t. 1, París, Points Seuil, 1995, p. 781-783. 101. F. Kafka, El proceso, Gallimard, 1987, cap. IX. 112 3. Las figuras del otro en una experiencia psicótica 113 El otro como modelo Aquí, el modelo es un modelo absoluto y lo psicótico en el proceso es que el imitador no se identifica con el modelo sino que reclama la anterioridad de su deseo en relación al del modelo; por lo tanto, proclama que él es el verdadero modelo y que el otro, un personaje famoso, es en realidad solo una copia fallida de sí mismo. El tiempo físico e histórico es entonces, ante nuestros ojos, invertido por el tiempo psicológico. Así, un día, cuando estaba de becario en Sainte-Anne, en mayo de 1968, me trajo un ingeniero español que me dijo que él era el verdadero Napoleón. Le dije que eso me sorprendía porque comúnmente se pensaba que Napoleón había muerto en 1821. Y allí afirmó con fuerza y hasta con enfado que el verdadero Napoleón era él, siendo la prueba absoluta que el “otro” había sido golpeado en ¡Waterloo, lo que nunca le hubiera pasado! Además, dijo que el enorme error del "otro" había sido invadir España, buscando así europeizarla, mientras que su propio programa, un verdadero Napoleón, era españolizar Europa, lo que evidentemente le parecía mucho más pavoroso. Este ingeniero español era un avezado conocedor de toda la historia de las guerras napoleónicas y tuve la oportunidad, siendo yo muy aficionado a la historia, de poder discutir con él puntos de detalle que le daban confianza en el interlocutor que yo era. Pero también le permitió cada vez señalar los errores cometidos por el Emperador y dejarme ser el juez del hecho de que él nunca los habría cometido, la prueba es que los criticó y explicó cómo los había engañado el otro Napoleón. Las instrucciones de mi jefe para este paciente eran aumentar gradualmente las dosis de neurolépticos para ver si este delirio de un solo tema y un solo mecanismo podía romperse, la imaginación. Se trataba pues de un delirio parafrénico. Todas las mañanas durante la visita, jugué el juego y los hechos que se desarrollaron en ese mes de mayo de 1968 llenaron la conversación: “Señor, ¿qué opina de la situación en las calles de París? “No lo soportaré mucho tiempo, pero por ahora me tienes prisionera y evitas que los franceses se reúnan alrededor de la persona de su Emperador. Vosotros sois, pues, los responsables de esta insoportable situación insurreccional. Después de tres o cuatro semanas, cuando la dosis de neurolépticos era muy alta, volví a su habitación una mañana y como siempre le hice la pregunta: "Señor, ¿está satisfecho de ver que la situación parece calmarse?" Me miró como si fuera un imbécil y respondió con su fuerte acento español: – Sabe, doctor, soy español. Entonces, los asuntos franceses, no me importan. Fue "curado". Este caso es el único que he tenido conocimiento, en mi carrera, donde el paciente se tomó a sí mismo por Napoleón. Aun así, tenía que ser español, porque los franceses a los que tenía que tratar pensaban que era más probable que fueran cantantes o estrellas de la televisión. Así he conocido a varios Johnny Hallydays. La parafrenia, en el caso concreto que acabamos de citar, nos muestra hasta qué punto todo se juega en el punto N' donde el deseo niega la anterioridad del otro sobre el que se modela y afirma su prioridad y su anterioridad. la secuencia física de los acontecimientos. El delirante está convencido de que él es el verdadero Napoleón y que es el “otro” quien lo imitó cometiendo errores que atestiguan su engaño. A partir de este punto N' 114 desarrolla todo un delirio contando una historia no necesariamente estúpida en la que el paciente rehace la historia tal como está escrita en los libros. Don Quijote no fue del todo parafrénico porque no cuestionó la existencia misma de Amadis de Gaule. Reconoció que Amadis era el más perfecto de los caballeros y declaró que se esforzaría por ser como él en todos los sentidos. Así, en el punto nodal N', Don Quijote reconoció la prioridad y anterioridad del deseo caballeresco de Amadís de Galia frente al suyo que no era más que su copia, copia que intentaría aproximarse lo más posible al 'original'. El deseo mimético nos puede llegar por los ojos o por los oídos. Para Don Quijote, fue a través de la lectura que se sumergió en todos los cuentos de caballerías y vivió en este mundo. Asistimos, al comienzo mismo de la novela de Cervantes, a algo que pocas veces asistimos, la búsqueda del modelo ideal, porque la mayoría de las veces el sujeto ni siquiera es consciente de que ha tomado a fulano como modelo. Y tenemos un ejemplo de lo que se podría llamar una "entrada en parafrenia", salvo que en este caso, en lugar de enquistarse, el delirio invade todo el campo de la realidad y el caballero "habiendo perdido la cabeza en la indigencia" cambia por completo de vida. para ajustarse al modelo de los caballeros andantes cuyas hazañas acaba de leer. Más bien podría haber escrito y, al escribir, tomado la distancia necesaria de su historia para que la historia permanezca imaginaria y él mismo permanezca en lo real. En cambio, Cervantes nos lleva a creer que, al igual que lo que vemos en algunas películas de ficción, Don Quijote saltó al mundo de la caballería con los dos pies. Por tanto, debemos distinguir entre la parafrenia propiamente dicha, donde el sujeto reclama la anterioridad de su deseo en relación con el del otro, y el delirio “quijotesco”, donde el modelo no es negado como tal. Asimismo, es cierto que todos los emperadores romanos que se llamaron César debieron tomarse por Julio César, pero no pretendieron ser éste, sino sólo copias lo más fieles posible. ¿Por qué Napoleón o César? Porque claro, siempre que reivindiques un deseo, siempre que sea un deseo excepcional, deslumbrante. No vamos a reclamar el deseo de alguien corriente. Así es como los delirios parafrénicos producen Napoleones, De Gaulles, Jesucristos y quizás Mahoma en ciertos países, pero nunca novios o basureros. La parafrenia se caracteriza por el hecho de que normalmente los parafrenicos enquistan su delirio. Así, por ejemplo, un panadero había llamado a su panadería Au duc d'Orléans y al ser interrogado amablemente dijo que él era en realidad el verdadero duc d'Orléans descendiente de la auténtica rama de los Borbones y que la familia Orleans que de lo que se hablaba en los periódicos era de una pandilla de usurpadores. Pero eso no le impidió poner su delirio en una burbuja que le permitiera dedicarse a su quehacer diario y ser un excelente panadero. Incluso si él era el único que sabía que él era el verdadero duque de Orleans, eso era suficiente para consolarlo en la vida cotidiana. En literatura, un buen ejemplo de delirio parafrénico me parece que es la famosa Alicia en el país de las maravillas de Lewis Carroll. Alicia es la única que ha entrado en el País de las Maravillas. Allí conocerá nuevos modelos: extraños, excéntricos, fantásticos, fabulosos, pero benévolos, simpáticos, amistosos. Ninguno es hostil, ninguno es rival. Alicia, de regreso de su viaje, vivirá con sus recuerdos, pero estos no le impedirán llevar una vida cotidiana normal. Sus recuerdos de este maravilloso viaje serán el equivalente a un delirio enquistado. 115 En la parafrenia todo es mimético. Este mimetismo es “positivo” en el hecho de que el personaje histórico es reconocido por los demás, es decir por su fama. Y es "negativo" en el sentido de que niega la existencia del otro como modelo y afirma que el original es él mismo, siendo el otro sólo una copia que se toma a sí mismo por sí mismo. Esta inversión temporal y existencial es la esencia misma del delirio parafrénico. Seguimos sin embargo en el registro del modelo. El verdadero Napoleón no es el rival del parafreno, es su modelo, pero que habría usurpado su identidad. Repasar toda la psicopatología con estos anteojos miméticos nos muestra dos cosas: por un lado, todos los fenómenos normales, neuróticos y psicóticos se sitúan en una continuidad debido al progresivo agravamiento del mecanismo mimético; por otro lado, los fenómenos neuróticos se deben esencialmente a una pretensión del punto nodal N y los fenómenos psicóticos a una pretensión del punto nodal N', estando aún presentes las dos pretensiones, pero el énfasis se pone más fuertemente en N en los procesos neuróticos. y N' en procesos psicóticos. Me dirán que eso no cambia nada. Por el contrario, esta perspectiva lo cambia todo, porque en lugar de tener fotografías de "estructuras" no relacionadas como en la nosografía francesa, e innumerables cuadros clínicos como en la nosología americana (DSM-IV) 102, entramos en el espacio científico, porque para cada paciente explorar la situación de los puntos N y N' comunes a todos y que constituyen la normalidad si no plantean ningún problema, la neurosis si el problema surge en N, y la psicosis si el problema surge especialmente en N'. La parafrenia, por lo tanto, tiene su fuente, como muchos fenómenos psíquicos, en el tercer cerebro porque parte del punto N'. Pero está revestido de toda una racionalización provista por el primer cerebro que tiene argumentos históricos, lógicos, militares en apoyo del reclamo que le ofrece el tercer cerebro. Una vez elaborado y estilizado, el delirio se disfraza aprovechando los sentimientos de euforia, satisfacción o, a veces, irritación del segundo cerebro con el pseudomodelo. Pero hemos visto que, en la mayoría de los casos, el segundo cerebro es poco utilizado en la medida en que, estando enquistado el delirio, no conduce a una reacción afectiva o emocional muy significativa. En pocas palabras, el delirio es un delirio de la imaginación y no desencadena las pasiones del segundo cerebro. Podemos decir que los asilos de antaño bien llevaban su nombre. Estos eran lugares donde los "locos" buscaban refugio porque no podían vivir con su delirio en el mundo exterior. Pero por dentro, todos vivían una vida "loca". Incluso los médicos que allí vivían estaban en contacto permanente con los pacientes y se organizaban de tal manera que cada uno de los pacientes les daba el beneficio de sus talentos aparte de su delirio. Así escribía el marqués de Sade obras que se representaban en el teatro del hospital psiquiátrico donde estaba recluido. Yo mismo tenía un maníaco-depresivo delirante que era un maravilloso secretario en el Hospital Sainte-Anne, pero tenía que aguantar sus extravagantes peculiaridades. Del mismo modo, un delirante crónico, disfrazado de militar de la guerra 14-18, limpiaba los coches de todos los médicos con una conciencia profesional digna de los mayores elogios. Propongo una pausa aquí para elaborar algunos pensamientos y comentarios generales. Hagamos un balance, a riesgo de repetirnos: la psicopatología sólo existe en un trasfondo 116 antropológico y cultural, y por lo tanto el psiquiatra sólo puede comprender verdaderamente los matices del pensamiento de su paciente y las diversas dimensiones de su patología si "ambos comparten el misma cultura. Por ejemplo, en Estados Unidos, cuando veía pacientes, mis colegas me decían: “Por supuesto que entiendes lo que está diciendo. Y les respondí: – Sí, pero no lo que quiere decir. En Francia, entiendo todas las alusiones culturales, históricas, literarias. La similitud universal de las patologías se debe al tercer cerebro que en cierto modo asegura la constancia del mecanismo (el modelo como…). Pero el modelo cultural es el guardarropa del que se extrae el oropel que viste este mecanismo, aunque sea idéntico en todas las culturas. Por eso una neurosis como la histeria tiene una historia y una geografía: no la historia y la geografía del mecanismo fundamental que opera al nivel de la relación interindividual, sino una historia y una geografía que varían según las justificaciones de la primer cerebro y las reacciones emocionales y afectivas del segundo. De ahí la pregunta de Laure Murat: "¿Puede la historia de la locura incluso evitar tener en cuenta la locura de la historia ? " Ella evoca el hecho de que cuando las cenizas de Napoleón fueron devueltas a Francia, los hospitales psiquiátricos vieron llegar una multitud de emperadores, lo que prueba claramente que la cultura ambiental tiene una influencia directa no sobre el mecanismo mimético que rige la relación interpersonal y por lo tanto no sobre el tercer cerebro, sino sobre el apósito que proporciona este mecanismo el primer cerebro a nivel intelectual y el segundo a nivel emocional. Así es como hoy en día, es más probable que la gente se tome a sí misma por Johnny Hallyday o Patrick Poivre d'Arvor que por Jesucristo. Del mismo modo, tras el hundimiento de la religión y en especial de la religión católica, los delirios místicos prácticamente desaparecieron mientras que en la Edad Media eran extremadamente frecuentes. Obviamente, si, por ejemplo, alguien cree en el fenómeno de la posesión en el marco de una cultura animista africana tradicional y declara que está poseído, eso no lo hace delirar en absoluto, mientras que si un parisino declara que está poseído por Joan de Arco, se engaña, porque la cultura francesa no prevé los fenómenos de la posesión y no sabe gestionarlos. Me parece pues fundamental buscar descubrir los resortes universales de la psicopatología que se sitúan a nivel del tercer cerebro, del que nadie ha hablado hasta ahora, porque nadie ha detectado su presencia. La existencia de este tercer cerebro solo puede establecerse siguiendo las investigaciones que mencioné anteriormente, la de Girard, de Gallese, de Meltzoff e incluso de Damasio y de todos aquellos que han descubierto la importancia de la inteligencia emocional. Nos permite ver, a través de las variaciones históricas, geográficas y culturales, la unidad del mecanismo que las subyace. Por ejemplo, respecto a lo que hemos dicho sobre la parafrenia, si un francés pretende tomar un modelo como tal y construir un delirio sobre este mecanismo, obviamente se tomará a sí mismo por Napoleón, PPDA, Johnny, etc. Pero si un indio hace una parafrenia, tendrá como modelo a Gandhi oa Nehru oa Buda. Personalmente, nunca he visto a un paciente francés tomarse a sí mismo por una celebridad de otro país, por ejemplo, Obama o Kennedy. Asimismo, me sorprendería encontrar a un inglés que se tomara a sí mismo por Napoleón. 117 Por otro lado, la figura a la que se refiere el paciente debe ser, por supuesto, una figura prestigiosa con connotaciones positivas. En efecto, nadie en Europa se tomará por Hitler porque el delirio se encarga de realzar y el carácter en que uno se transforma debe ser halagador. Por otro lado, cuando el modelo se convierte en un rival, es muy posible que sea Hitler. Aún hoy sería gratificante para los posibles delirantes porque al creerse perseguido por Hitler, eso lo pondría en el rango de todos los perseguidos. Cuando el modelo es un rival, el ego sacará condenas morales, éticas, religiosas o políticas del vestuario del primer cerebro, y sentimientos de odio, indignación y afectos de ansiedad del vestuario del segundo cerebro. Todo depende pues del “status” que se le reconozca al modelo. Una vez más, todo depende de la relación mimética y por tanto del nivel del tercer cerebro. Hasta ahora, la psicopatología proporcionaba fotografías de enfermedades, pero no había racionalidad y por tanto ningún enfoque científico posible para explicar que fulano se creía Napoleón, que otro estaba poseído por un espíritu o que un tercero era perseguido por la CIA o la KGB., y así. Con el descubrimiento del tercer cerebro, comprendemos cómo un mecanismo básico puede producir por necesidad un aderezo intelectual y emocional que lo justifique y le dé todos sus colores históricos, geográficos, culturales, antropológicos, etc. Las tres posibilidades de la relación interpersonal son siempre las mismas: el modelo como tal, como rival o como obstáculo. Los puntos nodales N y N' son comunes a todas las relaciones humanas. Ahora es posible un sistema psicopatológico universal que dé cuenta de las variaciones culturales que se observan en todas partes. Resumamos nuestro punto para que quede completamente claro en la mente del lector. Tenemos pues tres formas en la realidad de la relación interpersonal: el otro como modelo, como rival o como obstáculo. Y toda la psicopatología se expresa por la superposición de estas tres formas con tres posibilidades que se encuentran en la memoria de todos, es decir en el tiempo psicológico de todos: – Si el tiempo psicológico y la memoria se contentan con olvidar el tiempo físico y el desenvolvimiento de los fenómenos que constituyeron el yo, estamos en una “estructura” normal. – Si, por el contrario, la memoria se fija en el punto N para reclamar la propiedad de su deseo, estamos en una estructura neurótica, y esta pretensión se manifestará de forma muy distinta según se vea el modelo como un rival o como obstáculo. – Finalmente, si la memoria pretende devolver el tiempo físico al punto N', es porque el deseo reclama su anterioridad con relación al deseo del otro que lo generó, de modo que los dos deseos compiten de algún modo aguas arriba de la existencia del el yo del paciente y que éste ya no ve la diferencia entre él y su modelo, él y su rival, él y su obstáculo. En el tiempo físico el deseo produce el yo, pero si estamos ante la creación del yo, el deseo no ve la diferencia con el del otro porque aún no se ha creado el yo capaz de notarlo. 118 El otro como rival Cuando el modelo es rival, la sospecha se infiltra en el primer cerebro. Si todos los modelos son experimentados como rivales por el tercer cerebro, el primer cerebro ve enemigos por todas partes, o por el contrario concentra toda su rivalidad en un enemigo o rival sospechoso: probado porque se sospecha y no sospechoso porque sería probado. Es así, por ejemplo, que Otelo sospecha que su rival supuestamente ha seducido a Desdémona con tanta fuerza que quiere despojarlo de la posesión del objeto de su deseo. Incapaz de alcanzar él mismo a este rival por la simple razón de que no existe, Otelo acaba adoptando la delirante actitud que consiste en matar a Desdémona para privar radicalmente de ella a cualquier rival potencial. En la patología clínica diaria, los paranoicos son perseguidos por un rival designado y reaccionan a esta persecución con procesos judiciales o más raramente con agresión. En algunos casos (psicosis alucinatoria crónica), la persecución es actualizada por el primer cerebro en forma de alucinación. Es decir, por una otredad del pensamiento y de la percepción, el paciente escucha verdaderamente a sus enemigos insultarlo y tratarlo, por ejemplo, como "maricón" para los hombres y "perra" para las mujeres o cualquier otro nombre de pájaro. A partir de esta experiencia delirante y alucinatoria, el sujeto construirá una historia para explicar por lo que está pasando. Esta historia involucra fuerzas como la CIA o la KGB con medios sofisticados capaces de enviar ondas a través de paredes y techos. Tenemos aquí un nuevo ejemplo del aderezo cultural del delirio ya que en la Edad Media las sensaciones y alucinaciones se atribuían a demonios o brujas. La reivindicación aquí se hace en N', en el sentido de que el deseo reclama frenéticamente su anterioridad sobre la del otro y se expresa en una frase que se encuentra en todos estos perseguidos: “Soy perseguido. Es decir, mi rival me persigue, está detrás de mí, se está quedando atrás, lo que por supuesto significa que le precedo, que mi deseo es anterior al suyo. Los delirios interpretativos, paranoicos, ponen todos los elementos de una situación dada al servicio de esta pretensión. Una señora sale de su edificio de apartamentos y ve un automóvil estacionado al otro lado de la calle con una mujer al volante. Cuando la dama se va, la mujer toma su teléfono celular. Inmediatamente la señora vuelve a su apartamento y ataca a su marido que no entiende lo que le pasa, y le dice: “Estoy seguro de que esa mujer es tu amante y te estaba llamando. Y ahí, como le opone argumentos lógicos, se hunde. Una vez que entras en la lógica delirante de la dama, cualquier argumento puede ser contrarrestado por otro argumento. Por ejemplo, si él le dice: “Tranquila, te lo aseguro”, ella le responderá: “¿Ves? Tienes vergüenza” y si él le dice: “No, me da vergüenza verte en este estado”, ella replicará triunfante: “¡Sí, tienes vergüenza porque tienes una amante! " Y así enseguida. Emil Kraepelin definió la paranoia como un "delirio de relación", y Ernst Kretschmer insistirá aún más en este punto, que coincide totalmente con mi planteamiento. En efecto, es la relación con el otro la que está deformada, sesgada, y Lacan precisa que este delirio de relación "describe las múltiples subversiones provocadas por el paciente en el sentido de los gestos, las palabras, los pequeños hechos, así como los espectáculos, las formas y símbolos, que aprehende en la vida cotidiana. Es típicamente a nivel del tercer cerebro, el cerebro relacional y mimético donde se ubica el trastorno, es a partir de ahí que se inicia la interpretación delirante de la relación con el otro, que será atendida y racionalizada por 119 el primer cerebro..en dos formas opuestas: el delirio de prejuicio, es decir que relata y racionaliza una persecución, unos celos, una hipocondría o una pretensión procesal; el delirio de grandeza, que produce "inventores", místicos y erotómanos. Quisiera hacer aquí un paréntesis para encontrar a Jacques Lacan que nos dice: “La opinión común de los psiquiatras, como sabemos, atribuye la génesis de la enfermedad a un trastorno de personalidad en evolución 105. Por supuesto, es paranoia de lo que habla Lacan. Si cito la referencia a “un trastorno progresivo de la personalidad”, es porque estoy completamente de acuerdo con Lacan en lo que dice más adelante, a saber, que en realidad, “más que una personalidad”, sería “una sucesión de personalidades 106 ”. Y continúa: "¿No son estas las mismas transformaciones que llamamos, según los casos: enriquecimiento o abandono de nosotros mismos, progreso o conversión ? ". » Aquí hay motivos para el optimismo: si las personalidades sucesivas pueden volverse cada vez más enfermas, basadas en interpretaciones cada vez más rivales de la relación interpersonal, pueden, por el contrario, volverse cada vez menos rivales, evolucionando hacia el progreso. Y Lacan hace la pregunta que siempre me hago desde Un mimo llamado deseo : "¿Qué queda de nuestra continuidad ? " Sin embargo, se aleja de mi enfoque cuando está más cerca de él. Le resulta demasiado fácil “concebir a la persona como el eslabón siempre dispuesto a romper, y además arbitrario, de una sucesión de estados de conciencia, y sustentar allí su consideración teórica de un yo puramente convencional 109 ”. El "yo convencional" es lo que llamo el "yo-del-deseo", en suma, coproducido por el deseo del modelo que implica por sugestión el deseo imitativo que forjará y formará este yo. El yo y la personalidad "normales" son, por tanto, bastante convencionales, es decir, consensuados, lo que significa que en las personas "normales", los mismos gestos, los mismos signos, los mismos hechos tienen el mismo significado y son, por tanto, objeto de una relación compartida. comprensión. Lo afirma el mismo Lacan cuando escribe que si la “personalidad tiene cierta unidad”, es la de un “desarrollo regular y comprensible110 ”. La enfermedad mental proviene entonces de una ruptura en la armonía del tercer cerebro: la relación interpersonal se vuelve rival, desde el punto de vista del perseguido paranoico, celoso, erotómano u otro, esto lleva al primer cerebro a racionalizar y justificar su rivalidad elaborando razonamiento delirante, es decir, razonamiento que se ha vuelto incomprensible para los demás. Este malentendido agrava el proceso y separa cada vez más a los rivales exacerbando la rivalidad. Esta rivalidad exacerbada es reverberada por el segundo cerebro en una exaltación apasionada que se presenta como una excitación maníaca, es decir, un trastorno del estado de ánimo en el sentido de hipertimia. Todos los autores están de acuerdo en esto y es a partir de Lasègue, Legrand du Saulle, Falret, Köppen, Sérieux y Capgras, que Lacan escribe: “La exaltación maníaca forma parte del cuadro clásico de los perseguidores perseguidos 111. » También es claro que el fracaso de las pretensiones, de los procesos judiciales, de las gestiones realizadas por los erotómanos con su ídolo, en definitiva, la oposición de la realidad al triunfo de su conflicto, conduce muchas veces a estados depresivos ya veces incluso melancólicos. Aquí podemos ver claramente cómo se configura la dialéctica de los tres cerebros: el tercero se involucra en la rivalidad y el rechazo del otro, de la otredad, el primero racionaliza este rechazo y encuentra las justificaciones legales, éticas, morales, políticas, monjas, y el la segunda acompaña en la excitación a la pasión rival que va “en 120 guerra” en el entusiasmo de su certeza delirante, pero traduce el fracaso de la lucha por un estado de depresión. Otra forma de vivir este fracaso consiste en ver al rival transformarse en un obstáculo sobre el que se derrumbará el yo, como veremos más adelante, pero Lacan nos advierte que en “ciertos casos […] se detectan manifestaciones esquizofrénicas transitorias o duraderas en el paciente Así, la evolución de la relación interpersonal permite "cambiar de casilla" en nuestra tabla de doble entrada (ver página 132) y demuestra una vez más que es la relación interpersonal la que determina la patología según se trate de un modelo de posición -modelo, o modelo-rival, o modelo-obstáculo. Jacques Lacan relata sobre este desliz una observación del profesor Claude, en 1925, de "un caso bellísimo donde una psicosis paranoide demostrada, largamente compatible con una vida profesional eficaz, aunque fértil en conflictos, evoluciona hacia una psicosis paranoide 113 ". Poco a poco, el modelo dejó de ser un rival y se convirtió en un obstáculo. Finalmente, volvamos a citar a Lacan para confirmar nuestra concepción según la cual el delirio testimonia un problema relacional y el hecho psicológico o psicopatológico siempre se ubica entre : cualquiera, de objetos inanimados sin significado afectivo por ejemplo 114, pero especialmente sobre relaciones de carácter social naturaleza con la familia, colegas, vecinos. De igual importancia es la lectura del periódico […] signo de unión con un grupo social mayor. El delirio de la interpretación […] es un delirio del rellano, de la calle, del foro 115. » Sugiero releer algunos pasajes de Jean-Jacques Rousseau, descrito por Lacan como "genio paranoico " 116, que, en mi opinión, marcan la trayectoria del filósofo, llevándolo a hundirse en la paranoia por ignorancia., a lo largo del recorrido, realidades miméticas. Vamos a ver que es la constante negación o desconocimiento de la alteridad, lo que los autores clásicos llamaron “sobreestimación del yo”, lo que aquí está en juego. Para Rousseau, los hombres se vuelven malos no porque se imiten y se comparen entre sí, sino por culpa de la propiedad privada, es decir, que, para él, el mal proviene del objeto. He aquí las primeras líneas de la segunda parte del Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres : créanle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil. ¡Qué crímenes, guerras, asesinatos, qué miserias y horrores no se habrían librado el género humano que, sacando las estacas o llenando la zanja, había gritado a sus semejantes: Cuidado con hacer caso a este impostor!; estás perdido si olvidas que los frutos son para todos, y que la tierra es para nadie. » Rousseau responsabiliza de la maldad y de la violencia a cualquier principio diferenciador, es decir, a la diferencia misma. Afirma que es la diferencia lo que hace la rivalidad, mientras que es la rivalidad lo que hace la diferencia: mi vecino tiene mucho más grande que el mío, entonces él es mi rival, pero no es la grandeza de la tierra lo que lo hace mi rival son los celos, eso es decir mi deseo mimético, porque la tierra que yo mismo tengo podría bastarme si no la comparara con la de este vecino sino al contrario con la tierra menor de tal otro vecino. La comparación puede ser frustración o disfrute según se fije en lo que uno tiene menos o más frente a los demás. De manera más general, siempre somos ricos para alguien y pobres para otro. Detengámonos un poco en este famoso Discurso. Desde la primera parte, la visión bucólica de Rousseau parece muy romántica: “La tierra abandonada a su fertilidad 121 natural, y cubierta de inmensos bosques que el hacha nunca mutiló, ofrece a cada paso tiendas y refugios para animales de todas las especies. ¡Es como estar en el Petit Trianon con María Antonieta jugando con sus ovejas y sus vacas! Lo único interesante es que Rousseau dice que el hombre imita a todos los animales y se apropia del arte de cada uno: "Los hombres dispersos entre [los animales] observan, imitan su laboriosidad, y así ascienden a 'por instinto animal'. Evidentemente, aquí hay una total incomprensión del mundo animal: no podemos imitar a los animales porque tienen un sentido del olfato infinitamente superior al nuestro, una vista más aguda, un sentido del oído más agudo, sin hablar del hecho de que corren más rápido que nosotros., etc. Un poco más adelante se esboza una suerte de darwinismo: “Acostumbrados desde la niñez a la intemperie del aire, y a los rigores de las estaciones, adiestrados en el cansancio, y obligados a defender sus vidas y sus presas desnudos y sin armas”.... contra otras bestias feroces, o para escapar de ellas corriendo, los hombres se forman un temperamento robusto y casi inalterable. » Los que no mueren de frío, y que corren más rápido que bestias feroces, no deben ser muy numerosos… Pero vemos aquí que ya se perfila el conflicto dramático de la violencia. Los hombres (todavía) no se atacan entre sí, pero tienen que defenderse de las feroces bestias. Rousseau escribe: “Hobbes afirma que el hombre es intrépido por naturaleza y sólo busca atacar y luchar. Un ilustre filósofo piensa por el contrario, y Cumberland y Pudendorff también le aseguran, que nada hay tan tímido como el hombre en el estado de naturaleza, y que siempre está temblando, y listo para huir al menor ruido que lo golpea al menor. movimiento que ve. » Todos estos filósofos tienen ilusiones que son demasiado positivas o demasiado negativas. La respuesta la dio Hans Selye en sus estudios sobre el estrés, donde nos enseña que el estrés puede desencadenar una u otra de las reacciones descritas por los distintos autores citados: lucha o huida. La elección entre los dos está en función no sólo del carácter intrínseco del ser humano en cuestión sino también del análisis objetivo de la situación: la decisión de huir (huir ) es directamente proporcional al tamaño o número de bestias feroces que atacan. usted; la de pelear ( fight ) se toma cuando crees que tienes buenas posibilidades de ganar. Pero Rousseau no ve nada de esto. El que acababa de introducir la imitación, sin prestarle la atención que merece, habla ahora de la comparación sin darse cuenta más de su importancia: "[...] el hombre salvaje vivo esparcido entre los animales, y encontrándose pronto en una posición para medirse con ellos, pronto los compara, y sintiendo que los supera más en habilidad que ellos en fuerza, aprende a no temer. Aquí, la comparación con los animales, demasiado optimista y poco realista, parece siempre favorable al hombre, lo cual es más que improbable. Además, Rousseau aún no llega a la idea de que los hombres puedan compararse e imitarse unos a otros. Sin embargo, el contagio mimético está presente en algún lugar detrás de la ilusión rousseauniana, como una posibilidad de la que nunca habla pero que sin embargo existe: "Otros enemigos más temibles, y de los que el hombre no tiene los mismos medios para defenderse, son las enfermedades naturales, la infancia"., vejez y enfermedades de todo tipo; tristes signos de nuestra debilidad, los dos primeros de los cuales son comunes a todos los animales, y el último de los cuales pertenece principalmente al hombre que vive en sociedad. » 122 Si las enfermedades están reservadas para los hombres que viven en sociedad, obviamente son epidemias. Y la noción de contagio es otra noción mimética que evoca Rousseau, tomando sólo el lado negativo, es decir el paso de la enfermedad de un humano a otro, descuidando el hecho de que de un humano a otro también se pueden transmitir conocimientos, aprendizajes. y lenguaje que Rousseau no nos habla por el momento y que constituyen una diferencia real con los animales. Por tercera vez, Rousseau ignora el mimetismo mientras evoca sus aspectos. Observa la imitación, la comparación, el contagio e incluso tiene la intuición de una victimización de los más débiles y de una especie de darwinismo generalizado procediendo a la selección de los animales más sanos y de los seres humanos más resistentes, pero sin establecer vínculo alguno entre estos diferentes fenómenos.. Más adelante, habla de los animales domésticos: “El caballo, el gato, el toro, hasta el burro son en su mayoría más altos, todos ellos de constitución más robusta, más vigor, fuerza y coraje en los bosques que en nuestros hogares; pierden la mitad de estas ventajas haciéndose domésticos, y parece que todo nuestro cuidado en tratar y alimentar bien a estos animales sólo termina en bastardearlos. » La domesticación humaniza a los animales, porque esta vez son ellos los que imitan a los hombres en lugar de ser imitados por ellos en su estado natural. Curiosamente, Rousseau tiene la presciencia de la inteligencia emocional. Ve muy bien que la inteligencia cognitiva, si no se complementa con la inteligencia emocional, a la que llama "pasión" o "deseo", es ineficaz: "Digan lo que digan los moralistas, el hombre comprensivo debe mucho a las pasiones, que, por común consentimiento, también le deben mucho: es por su actividad que nuestra razón se perfecciona; buscamos saber sólo porque deseamos gozar, y no es posible concebir por qué alguien que no tiene deseos ni temores se tome la molestia de razonar. » Ve que el deseo a su vez estimula la inteligencia cognoscitiva haciéndola descubrir nuevos medios de satisfacerse: “Las pasiones, a su vez, derivan su origen de nuestras necesidades, y su progreso de nuestro conocimiento; porque no se pueden desear ni temer las cosas sino por las ideas que se tengan de ellas, o por el simple impulso de la naturaleza; y el hombre salvaje, privado de todo tipo de iluminación, experimenta sólo las pasiones de este último tipo; sus deseos no exceden sus necesidades físicas; los únicos bienes que conoce en el universo son la comida, una mujer y el descanso. » Es interesante ver cómo, para Rousseau, los deseos y las necesidades se confunden originalmente en el hombre salvaje. De nuevo, pasa muy cerca de la idea de que los deseos imitados en los demás ya no corresponden a las necesidades. Desde este punto de vista, se podría considerar que el mimetismo corrompe el estado de naturaleza si este existiera, y si el hombre no fuera por definición, como dijo Aristóteles, un "animal político", es decir, incapaz de vivir de otra manera que en sociedad. Es porque Rousseau no ve o niega el mimetismo que se vuelve paranoico en mi opinión: negar el mimetismo es de hecho negar la alteridad. El aislamiento patológico que refuta el mimetismo al postular que soy inimitable, que caracteriza al paranoico, aparece precisamente en Les Rêveries du promeneur solitaire, que son en realidad el lamento de un chivo expiatorio. Declararte inimitable es estar convencido de que los demás buscan imitarte. Si buscan imitarte es porque su deseo tiende a copiar el tuyo. Y si su deseo 123 tiende a copiar el tuyo, es obvio que el tuyo es el primero. Estás a la cabeza, solo, precediendo a todos los demás y por lo tanto seguido, incluso perseguido por ellos. ¡Se podría decir que Rousseau hace un trabajo práctico en la psicopatología girardiana! El paranoico solo tiene enemigos. Está solo en la tierra, es el chivo expiatorio perfecto, al menos a sus propios ojos. Y en su primer paseo, Rousseau enfatiza su soledad: “Así que aquí estoy solo en la tierra, sin más hermanos, vecinos, amigos, sociedad que yo mismo. El más sociable y cariñoso de los humanos ha sido desterrado de ella por acuerdo unánime 117. La unanimidad postulada por René Girard como esencial al mecanismo del chivo expiatorio es subrayada por Rousseau. Pero esta unanimidad en él es subjetiva porque se deriva de su paranoia y no de un mecanismo real de persecución social. Fue él quien en realidad se excluyó y expulsó a sí mismo, y no la sociedad la que lo rechazó como él afirma: "¿Podría en mi buen sentido suponer que un día, yo, el mismo hombre que era, el mismo que todavía soy [ ser tomado] por un monstruo, un envenenador, un asesino, que me convertiría en el horror de la raza humana, el juguete de la chusma, que todos los saludos que me darían los transeúntes serían para escupirme, que un toda la generación se divertiría de acuerdo unánime en enterrarme rápidamente ? » Así se queja el chivo expiatorio, y uno creería escuchar las quejas de Edipo en el camino a Colone, al menos uno puede imaginarlo; así se queja el paranoico, con la diferencia de que la paranoia es el portavoz del chivo expiatorio al que da voz. En las religiones primitivas, es el mito y por tanto los “linchadores” quienes dan voz al chivo expiatorio, pero sólo después de su muerte. Y después de su muerte, les da recomendaciones, prescripciones, mandatos, prohibiciones y les da su paz, todo esto, por supuesto, sin su conocimiento ya que está muerto. Rousseau, él, no da nada en absoluto a sus “perseguidores” ya que se autoexcluyó en vida. Lo interesante de él es que describe la experiencia del chivo expiatorio, es decir, el sentimiento del psicótico que ve enemigos por todas partes, mientras se considera víctima de una injusticia, pues es superior a todos los que lo persiguen. Es bastante interesante, además, ver que Rousseau, en su Carta a d'Alembert, es superado por la realidad, negativamente connotada. De alguna manera se identifica con el misántropo de la famosa obra de Molière. Pero el misántropo, como el mismo Rousseau, cae en la trampa mimética. Rivaliza con todos y quiere a toda costa distinguirse de los demás: “Rechazo de corazón la inmensa complacencia / Que no hace diferencia en el mérito 119. Lo que quiere decir que quiere ser distinguido y favorablemente comparado, y finalmente reconocido como único y por lo tanto superior a todos los demás hombres: "Quiero ser distinguido, y abreviar / El amigo de la raza humana no es en absoluto mi hecho 120. Por tanto, querer ser superior es incompatible con ser "amigo del género humano". El paranoico y el misántropo se convierten así en uno al final de este análisis. En la misma obra, Célimène expone admirablemente la semiología y la nosología del paranoico que es aquí uno con el misántropo: —¿Y no es necesario que Monsieur contradiga? A voz en común, ¿queremos que se reduzca? Y que no reviente, en todos los lugares, ¿El espíritu molesto que recibió de los cielos? El sentimiento de los demás nunca es complacerlo, Siempre toma en sus manos la opinión contraria; 124 y pensaría parecer un hombre común, Si uno viera que era de la opinión de alguien. El honor de contradecir tiene tantos encantos para él Que toma las armas muy a menudo contra sí mismo; Y sus verdaderos sentimientos son combatidos por él, En cuanto los ve en boca de los demás 121. » Es una perfecta ilustración de la rivalidad mimética de afirmar que mis sentimientos, mis ideas y en definitiva mi ser son superiores y por supuesto anteriores a los de los demás. Y de repente, si atrapo una de mis ideas en la boca de alguien o uno de mis sentimientos en su corazón, inmediatamente rechazo esta idea o este sentimiento, porque considero que no pueden pertenecerme simplemente porque existiendo en otro, se vuelven despreciables. e indigno de mí. Las paranoias son las experiencias psicóticas de rivalidad. 125 El otro como obstáculo Ahora se ha establecido que las personas con autismo tienen muy pocas neuronas espejo, si es que tienen alguna. Siendo el autismo una de las formas más frecuentes de esquizofrenia, es hora de pensar que la esquizofrenia es tanto más grave y severa cuando el sujeto tiene pocas neuronas espejo. Sea como fuere, parece que es en cierto modo a nivel del tercer cerebro donde se desarrollarían estas patologías, en el sentido de que el obstáculo constituido por el modelo podría ser un obstáculo verdaderamente orgánico: de hecho, el la ausencia de neuronas espejo imposibilita la empatía y el contacto normal con los demás; en otras palabras, impide el establecimiento de la relación interpersonal y por lo tanto hace que cualquier modelo aparezca como un obstáculo insalvable. A partir de ese momento, el deseo imitando a este deseo-obstáculo se prohibirá y prohibirá no la posesión de un objeto sino el ser mismo y la existencia del yo. Este choca así en cierto modo contra este obstáculo y estalla, de ahí la constante observación clínica de un yo fragmentado. En efecto, el tercer cerebro entonces prácticamente no solicita al segundo cerebro ya que, sin empatía, los sentimientos y los afectos son poco movilizables, y al nivel del primer cerebro asistimos a una cacofonía con ideas delirantes, temas y múltiples mecanismos. Chocando contra este obstáculo, el yo se rompe en mil pedazos como un espejo, cada uno de los cuales aún puede reflejar una parte del entorno, pero cuya imagen completa ya no puede reflejarse, aparte de algunos elementos recurrentes. El primero se llama precisamente el “signo del espejo”: los esquizofrénicos se miran en un espejo y ya no se reconocen. Este síntoma señala la prohibición de ser arrastrado por el obstáculo, siendo el mensaje del espejo: “No eres tú y por lo tanto no existes. Una variante de este signo del espejo es la dismorfofobia, que consiste en que el esquizofrénico ve parte de su rostro como no es y le echa la culpa de todos sus problemas: si se opera de la nariz, por ejemplo, y desaparece el chichón, piensa no tendrá más problemas. Este síntoma es el escollo habitual que los cirujanos plásticos deben evitar. Así, este síntoma patognomónico de la esquizofrenia (es decir, cuya presencia es suficiente para orientar el diagnóstico hacia esta psicosis) tiene dos elementos: – Me molesta esta nariz (o esta cicatriz, o mis orejas de soplillo, etc.) y todos mis problemas vienen de ahí. No es mío. Él no es yo y no lo reconozco como tal. – Esta nariz representa pues el otro obstáculo, la alteridad “obstruida”. De hecho, es el único obstáculo para la realización de mis deseos: seducir a niños o niñas, por ejemplo. Bastará cortarlo, eliminarlo para barrer este obstáculo y abrir el camino a la realización de mi deseo, piensa el psicótico. Desgraciadamente, incluso la cirugía exitosa solo desplazará el problema y el modelo de obstáculo será representado de otra forma o por otra parte del cuerpo. Segundo signo: el esquizofrénico escucha una o más voces que lo insultan, comentan sus actos, repiten sus pensamientos o critican sus acciones. Esto es lo que De Clerambault llamó el "síndrome de automatismo mental" que ya hemos encontrado en la psicosis alucinatoria crónica. Es muy interesante ver que si la histérica representa el modelo rival alterando una parte de su cuerpo, la esquizofrénica representa el modelo-obstáculo alterando una parte de su pensamiento o de su sensorialidad, es decir atribuyendo las voces que oye o las sensaciones que siente a la acción de otro fuera de él. 126 Evidentemente, tanto en la histeria como en la esquizofrenia, el modelo-rival y el modeloobstáculo son reales pero no se reconoce su alteridad y es sobre esta alteridad que se apoya el desconocimiento patógeno. En N', parece que el deseo que rebota sobre el deseo-obstáculo o los deseos-obstáculos frente a él, el yo ya no sabe, o ya no quiere, o ya no puede distinguir si este deseo que rebota es el del otro o su propia. De ahí las experiencias de influencia, eco de pensamiento y automatismo mental que tiene el sujeto. Asimismo, se repiten palabras y pensamientos, lo que traduce bien este rebote, y se comentan acciones en una especie de afirmación de la anterioridad del movimiento del yo en relación al del otro que sólo puede comentarlo después. Por ejemplo, el paciente está leyendo y escucha una voz que le dice: “Estás leyendo…” El retorno del deseo a sí mismo, después de haber rebotado en el deseo-obstáculo, da como resultado la experiencia de influencia que describe Henri Ey de la siguiente manera: "El paciente es sometido a una serie de comunicaciones, allanamientos o teleguías del pensamiento. Lo adivinamos, le quitamos el pensamiento, se lo imponemos. Los fluidos, las ondas, el radar lo capturan y lo constriñen. Esta experiencia se asocia generalmente a un contexto más o menos rico de alucinaciones acústico-verbales, sensoriales y psicomotoras. Cuando pasa cerca de tal persona o tal objeto, siente el fluido o escucha palabras habladas 122. » La falta de afectividad, la incapacidad de disociar el símbolo de su referente – por ejemplo “Me dijeron que me tirara al agua” y él salta al Sena, o “Yo soy el jefe aquí y métete eso en la cabeza”. y el hacha cayó sobre los cráneos de los dos padres que desayunaban con el joven esquizofrénico, todo esto testimonia la incapacidad fundamental de una imitación cuya esencia es ponerse en el lugar del otro. Estos pacientes, en vez de ponerse en el lugar del otro, lo reciben como un boomerang cada vez que aparece. La realidad es que, incapaz de imitar a los demás pero atrapado sin embargo en una red mimética que es la red social, el esquizofrénico intuye bajo distintas metáforas que los demás le imitan (no está mucho más equivocado que Mesmer que hipostasiaba la relación interindividual en el forma de un fluido físico y astral). Así como el paranoico afirma la preexistencia de su deseo en relación con el deseo del otro que es su rival, el esquizofrénico tropieza con el obstáculo constituido por el deseo del otro que en cierto modo es sólo suyo. sobre la del otro y volviendo alterado. Al rebotar en el obstáculo, su propio pensamiento vuelve a él como si fuera descifrado por el otro. El histérico altera una parte de su cuerpo para representar al rival. El esquizofrénico altera su pensamiento o su deseo en forma de voces externas para representar la relación con el otro, con el modelo-obstáculo, a veces perseguidor, poderoso e insuperable, a veces obstáculo a destruir o matar. El joven esquizofrénico que mata a sus dos padres en el desayuno ejecuta así las órdenes de “sus voces” actuando, que es de hecho el mayor riesgo en la esquizofrenia. Un joven paciente me dijo un día: – Cuando mi madre vino a visitarme, escuché una voz que me decía: “¡Mátala! » En vez de negar la alucinación, y decirle a la paciente que le era imposible oír voces y que íbamos a curarla y deshacernos de ellas, le dije a esta joven paciente de la que sabía el odio que le tenía a su hermana- consuegro: – Y cuando tu cuñada viene a verte, oyes la voz que te dice: “¡Mátala! »? “No”, respondió ella, sorprendida. 127 – Es extraño, ¿esta voz podría tener al adversario equivocado? Seguro que si tuvieras que elegir, preferirías matar a tu cuñada que a tu madre, ¿verdad? Este loco comentario la hizo reír, por primera vez en mucho tiempo. La risa testimonia una comprensión, un acuerdo infraverbal. Esta risa mostró que la relación interpersonal entre ella y yo no estaba estancada en la posición de “obstáculo”. Creo que esto fue un pequeño paso adelante en el manejo de este paciente. Habíamos establecido una especie de complicidad, integrando el fenómeno alucinatorio. Me parece que todos los autores clásicos siempre han distinguido entre diferentes formas clínicas de esquizofrenia. A la luz de nuestros pensamientos hasta ahora, creo que podemos distinguir dos grandes variedades: – Un primer grupo que comprende el autismo, la hebefrenia y la hebefreno-catatonía, que son formas orgánicas, somáticas o neurológicas de la esquizofrenia que, al igual que el autismo, puede pensarse que se debe a un déficit más o menos importante de las neuronas espejo de las primeras. y segundo cerebro, haciendo este déficit casi imposible la existencia del tercer cerebro. – Esquizofrenias que podrían calificarse de “psicogénicas”, consistentes en lo que podría denominarse “esquizofrenias simples y paranoides” donde la ausencia de neuronas espejo tiene un papel menor o incluso inexistente, pero donde fuertemente por el contrario la toma de la modelo como obstáculo en la relación interpersonal esta vez constituido y constituyendo el tercer cerebro. Para ilustrar esta segunda variedad de esquizofrenia, de origen psicógeno, citaré el caso de dos hermanos. El hermano mayor amasó una fortuna colosal y se convirtió en cabeza de familia, pero nunca se casó. Por otro lado, el hermano menor se casó y tiene dos hijos, incluido un hijo mayor. Cuando este hijo llega a la adolescencia, estudia bastante brillantemente, pero poco a poco se da cuenta de que su padre no es muy brillante, mantenido por su hermano y que, en consecuencia, ese padre no es un modelo digno de él con el que pueda identificarse. Está cada vez más fascinado por su tío a quien obviamente admira como toda la familia y termina ofreciéndole trabajar para él. Pero el tío no quiere oír hablar de eso. Poco a poco, el joven llega a la idea de que ese modelo absoluto e ideal debería haber sido su padre, pero ante esta radical imposibilidad y confrontado en cierto modo con el rechazo de su tío que no quiere "adoptarlo", comienza a delirar de un modo fluctuante. Es perseguido por sus superiores, víctima de todo tipo de persecuciones, despedido de todos los cargos que ocupa, y pronto se repliega sobre sí mismo, su personalidad se hace añicos, se fragmenta, ya no puede reunirse y por tanto actuar. En este caso, tomando al modelo por un modelo imposible y tomándolo por un rival impensable, el obstáculo se interpone en el camino de este joven, una meta imposible de alcanzar, una meta inalcanzable, un modelo que no sólo es inimitable pero quien lo rechaza. ¿Por qué era impensable que la modelo fuera una rival? Tanto por motivos de cariño familiar como de sentido común. Le dijo a su tío: - Ven y llévame. Cuando estés de camino al aeropuerto estaré en un cruce de caminos, el auto disminuirá la velocidad, me subiré, subiré a tu avión privado contigo y me curaré porque tan pronto como Estoy contigo, estaré bien. 128 Evidentemente, el tío se negó porque vio claramente que el joven estaba perturbado, que no quería asumir esa responsabilidad y que no quería enfrentarse a su hermano. ¿Qué hubiera pasado si el tío hubiera accedido a las demandas del joven? En mi opinión, este hubiera estado muy feliz, hubiera trabajado con su tío, y muy rápido lo hubiera tomado como rival al querer demostrarle que podía hacer las cosas mejor que él. Habría, por tanto, "cambiado de caja" pero lo absurdo del planteamiento le habría llevado a una psicosis rival. Muy rápido se habría puesto a dar órdenes a la oficina ya decirles a todos, por ejemplo: “¿Mi tío te dice que es negro? Pero no ! ¡Yo digo que es blanco! No puedes construir una relación armoniosa sobre el rechazo de tu propio padre. Entonces, en cierto modo, el gusano estuvo en la fruta desde el principio. Estamos tocando aquí la relación a veces oscilante entre una psicosis paranoide y una psicosis paranoide. La psiquiatría europea ha identificado y subrayado el parentesco y la diferencia de estas patologías, pero la psiquiatría estadounidense suele pasarlas por alto o ignorarlas. En el caso de este joven, podemos ver claramente que el modelo es amado, es un modelo al principio y solo se convierte en un obstáculo al rechazar la imitación y la identificación con el sobrino. El deseo de este último, imitado e inspirado por el deseo del modelo, es al mismo tiempo rechazado por él, prohibido de existir por el mismo que lo suscitó. Es así como este joven choca contra el obstáculo y su ego estalla en este choque. Pero el segundo cerebro todavía tiene afecto por este tío y este afecto entra en conflicto con el resentimiento y el odio generados por el “rechazo” del tío, por su metamorfosis en un obstáculo. Por eso el esquizofrénico experimenta simultáneamente dos sentimientos contradictorios : el amor y el odio. Esto es lo que la psiquiatría siempre ha llamado "ambivalencia", un síntoma importante de la esquizofrenia. Siendo el tío el modelo absoluto, el yo que se forma en el sobrino imitando este modelo es un yo dividido, el yo-de-dos-deseos-contradictorios: "Haz como yo, sé un hombre trabajador, responsable, y al mismo tiempo Al mismo tiempo, no quiero que seas como yo, multimillonario y poderoso. Me niego a ese deseo. Este mandato contradictorio del modelo corresponde probablemente a lo que Gregory Bateson consideró como el mecanismo desencadenante de la esquizofrenia, bajo el nombre de doble vínculo o “doble constricción”. Me parece que a través de las cartas de Nietzsche a varios de sus corresponsales, es posible encontrar la marcha del filósofo hacia un delirio de tipo esquizofrénico, derrumbándose poco a poco Nietzsche sobre el formidable obstáculo que constituye para él Wagner. En las primeras cartas, Nietzsche reconoce o en todo caso declara que Wagner es su maestro y su modelo al igual que Schopenhauer: “Los mejores momentos de mi vida, los más sublimes, están precisamente ligados a tu nombre 123. Llega a hablar de religione quadam, es decir, de veneración casi religiosa. En la carta de enero de 1872, afirma que cada página del ensayo que está escribiendo es un intento de agradecer y reconocer todo lo que le debe a Wagner y que en adelante, cada vez que lo mencione, será en relación con Wagner: "Será una oportunidad para mí, muy venerado maestro, de que usted acepte este libro, a principios del año nueve, como un símbolo bueno y amistoso 124. A mediados de noviembre de 1872 empezó a surgir un pequeño problema: no tenía 129 alumnos. En abril de 1873 reconoce su inferioridad: “Aprendo y percibo muy lentamente 125. Y reconoce, en una carta a Wagner, que éste es su modelo absoluto y que su deseo es imitarlo: empápame 126. » En enero de 1878 acababa de recibir Parsifal y, en una carta a Reinhart von Seydlitz, comenzaba la crítica: “Todo esto está demasiado anticuado para el cristianismo; demasiada psicología imaginaria 127. Nietzsche ya está al límite de lo que puede soportar con este modelo que se transformará ante nuestros ojos en un rival y pronto en un obstáculo. En julio de 1878, en una carta a Mathilde Maier, confesaba: “El arte barroco, hecho de sobreexcitación y exceso glorificado –quiero decir el arte de Wagner–, son las dos cosas que acabaron por enfermarme 128. Buscando entonces un contrapeso al modelo constituido por Wagner, se aferra a los griegos: dice que está "cien pasos más cerca de los griegos de lo que yo estaba antes " 129 y comienza, todavía en su carta a Mathilde Maier, a buscar formas de salir de ella disociando la sabiduría en general de los sabios que se transforman en ídolos (“En el pasado sólo adoraba a los sabios”). El mecanismo psicológico que surge consiste en separar una parte de la persona de la otra: el sabio no es sabiduría, la sabiduría no se limita al sabio que la porta, es independiente de él en cierto modo. Poco a poco, este matiz le permitirá seguir siendo filósofo sin tener necesariamente que amar o admirar al sabio que se ha convertido en ídolo: "Ya ves, he llegado a un grado de respetabilidad en el que no soporto más que el ser humano más puro". relaciones130 ”, y reitera su intento de disociación diciendo que uno debe ser a la vez modelo y discípulo: “¡Que cada uno […] sea para sí solo su propio y verdadero seguidor 131 ! El proceso de disociación que toma forma parece presagiar una esquizofrenia. rivalidad N' comenzó cuando, en septiembre de 1878, se declaró la guerra entre los dos hombres. Escribió a Franz Overbeck: "He leído ahora también la desafortunada polémica llena de amargura y maldad que Wagner ha entablado contra mí ". » Al mismo tiempo, a finales del verano de 1878, escribe a Carl Fuchs que ya no se siente solo frente a Wagner, porque el « Herr Doktor » comparte sus sentimientos negativos hacia el compositor 133. Comienza a decir que, en última instancia, su deseo precede al de Wagner. Estamos en julio de 1882. Le escribe a Peter Gast que ha encontrado sus viejas composiciones, que las ha reproducido y que le ha llamado la atención lo parecidos que son él y Wagner. En el punto N' el deseo descubre con sorpresa su similitud con la del modelo y comienza a afirmar su anterioridad en relación con él. Agrega que Wagner, comparado con la época en que se le parecía, ha caído mucho 134. En suma, en el punto N', afirma que su deseo precedió al de Wagner de producir música de alta calidad y que ahora que Wagner de alguna manera ya no lo imita, ha degenerado hasta el punto de escribir Parsifal. Nietzsche siendo brillante a pesar de todo, comienza a reconocer, en una carta dirigida a Paul Rée y Lou Andreas-Salomé, no solo que está enfermo sino que su enfermedad es en realidad una herida narcisista, una herida de orgullo. No digirió a Parsifal. Aparece la ambivalencia, el otro gran síntoma de la esquizofrenia. Después de haber escuchado el preludio de la obra, expresa toda su admiración por el genio de Wagner, a quien compara con Dante 135. Recaída en diciembre de 1887 en una carta a Carl Fuchs: “Ahora considero excéntrico haber sido wagneriano 136. Nietzsche agrega que fue una experiencia "altamente peligrosa" y que su carácter fue puesto a prueba. Lo extraordinario de este texto es que 130 se da cuenta, porque sigue siendo un genio, de que su enfermedad viene del hecho de que su relación con Wagner era “peligrosa”. Concluye: “Ahora que sé que no me arruinó, también sé qué significado tuvo [esta relación] para mí 137. Cree que ha escapado a la influencia patológica o patógena de Wagner, o trata de convencerse de que ha escapado. En un texto de febrero de 1888, ve claramente a los modelos transformándose en rivales: Schopenhauer y Wagner son "tanto mis padres como mis antagonistas ", son tanto sus modelos como sus rivales. Y agrega que él fue el primero en detectar la unidad entre los dos. Es pues superior, lo ha entendido todo y ahora, desde lo alto de su grandeza, diagnostica. Podemos ver claramente que su genio está tratando de superar y compensar su enfermedad mental: ve que Schopenhauer y Wagner son modelos que se han deslizado en la rivalidad. Más adelante se retoma su parecido con Wagner: afirma que Wagner y él mismo tienen un genio que produce el mismo efecto. Hablando del Baudelaire moribundo: “En el último período de su vida, cuando estaba medio loco y se derrumbaba lentamente, se le aplicó la música wagneriana como medicina ; e incluso, cuando se mencionaba el nombre de Wagner, “ sonreía de alegría ”. […] Una carta tan llena de esta especie de gratitud, incluso de entusiasmo, que Wagner, si no me equivoco del todo, la escribió una sola vez: al recibir El nacimiento de la tragedia 139. Wagner fue para Baudelaire una terapia que, en su lamentable estado, le hizo "sonreír de alegría" y además, la única vez que Wagner escribió una carta llena de agradecimiento y entusiasmo transmitiendo la misma emoción que sintió Baudelaire cuando recibió El libro de Nietzsche. Nacimiento de la tragedia. N' existía el desafío de la música y la precedencia de sus composiciones sobre las de Wagner, ahora está el hecho de que él y Wagner, cada uno en su campo, tienen el mismo efecto milagrosamente terapéutico. Pero esta igualdad no durará, porque en agosto de 1888 condena la música de Wagner y el "balancín" no deja de oscilar 140. En una carta a Burckhardt, dice lo mismo: las óperas de Wagner lo invaden todo, están en todas partes. En el otoño de 1888, le explicó a Jacob Burckhardt que Wagner ahora tenía tal notoriedad que incluso el emperador de Alemania lo consideraba de importancia nacional. “Tengo el derecho y hasta el deber de decir lo que pienso del caso Wagner”, es decir, hay que volver a poner las cosas en su justa medida, ¡Wagner ha sobrepasado los límites! En septiembre de 1888 declaró que nadie en Alemania escribía como él. En el otoño de 1888, su aislamiento preparó el escenario para la depresión y le escribió a George Brandes para decirle que él había sido el único que había reaccionado favorablemente o incluso que no había reaccionado en absoluto a su ataque a Wagner: "Porque nadie escribe a yo Ya no tiene a nadie a su alrededor. En octubre de 1888, volvió a escribir a Brandes y trató de cuidarse. Él le anuncia que ha comenzado a escribir Ecce Homo y le dice que este libro será una discusión audaz sobre sí mismo y sus propios escritos. En noviembre de 1888, le dice a Franz Overbeck lo que espera de este libro de reflexiones sobre sí mismo que, de pronto, lo hará visible. Quiere presumir. Como el otro es tan visible, él también quiere serlo. En diciembre de 1888, en una carta a Carl Fuchs, vemos que el delirio va tomando forma: “Puesto que el viejo dios ha abdicado, soy yo quien de ahora en adelante reinaré. Habla tanto de su propio dios, Wagner, como del de los mortales comunes, es decir, Dios. Dios está muerto, ha abdicado en cualquier caso, así que le toca a él, Nietzsche, ahora liderar. 131 Pero inmediatamente regresa diciendo que le gustaría que la multitud, mucha gente, músicos talentosos, se unieran a él para formar un grupo anti-wagneriano hostil a la multitud de Bayreuth. Sugiere que se publique un pequeño folleto que informe todo tipo de cosas nuevas y cruciales sobre él, con especial énfasis en su contribución a la música. En diciembre de 1888, le escribió a su hermana Elisabeth: "Tu pobre hermano es ahora un hombre poderoso y famoso, no especialmente en Alemania porque los alemanes son demasiado estúpidos y vulgares para apreciar la grandeza de mi genio y siempre se han ridiculizado por lo que se refiere a mí, pero ahora tengo admiradores prominentes, de alto rango e influyentes en San Petersburgo, París, Estocolmo, Viena, Nueva York. Ningún nombre es tratado con tanta distinción y respeto como el mío hoy. Por lo tanto, definitivamente ha despejado el escenario del teatro mundial y ahora se encuentra solo allí. Vuelve a regocijarse, en su carta de diciembre de 1888 a Meta von Salis donde declara: “Estoy empezando a volverme realmente famoso de una manera verdaderamente increíble. » La carta a Peter Gast de enero de 1889 da testimonio tanto de la euforia como del delirio: “Oh mi maestro Pietro, cántame una canción nueva, el mundo se transfigura y los cielos se alegran. Firmado: el crucificado. A partir de ese momento, Nietzsche, en su mente enferma, reemplazó a Dios, reemplazó a Wagner y se declaró aún más grande y aún más famoso músico que éste, pero habiendo crucificado a Dios, firma “el crucificado”. Confunde los dos polos porque es difícil separar la realeza sagrada de la matanza colectiva y en una sociedad judeocristiana es difícil separar la divinización de la crucifixión. Y sin embargo lo intenta, porque, en una carta a Cosima, escribe: “Ariane, te amo” y firma “Dionysos”. Finalmente, a Jacob Burckhardt, en enero de 1889, le manifestó el delirio al decirle que lo desagradable y coercitivo para su modestia era que él estaba solo, cada uno de los personajes históricos y que lo que quedara o quedara sería para Cosima- Ariane, con quien afirma que de vez en cuando practica magia. Agrega que hizo encadenar a Caifás y que él mismo había sido crucificado el año anterior de manera lenta y prolongada por médicos alemanes. Creo que vemos, a través del caso de Nietzsche, cómo, partiendo de un modelo absoluto, identificándose completamente con él hasta el punto de delirar en el punto N', que consiste para el paciente en decir que él es aún más el modelo que él mismo, termina siendo "llevado" lógicamente a decir que él es Dios, que en adelante el mundo gira en torno a él, pero que, como le sucedió a Dios, la multitud se vuelve contra él, lo victimiza y lo crucifica. En otras palabras, el delirio se nos aparece aquí tanto teniendo su origen en el punto N' como revistiéndose a nivel del primer cerebro con justificaciones perfectamente lógicas, en todo caso coherentes con la historia de la humanidad. ¿Era Nietzsche esquizofrénico? Diría que desde el punto de vista de la psicopatología mimética, era porque Wagner constituía para él un obstáculo insalvable sobre el que se habría estrellado, pero Wagner también era un rival, que su talento por un lado y su delirio por el otro le permitió vencer y adelantar. El diagnóstico diferencial entre paranoia y esquizofrenia oscila y se desarrolla entre estos dos aspectos del modelo. Al final, simplemente se volvió loco. Un lunático es alguien que ha pasado de la nada a la nada. Un loco es alguien que no es nada. El síndrome de Asperger es una variedad muy interesante de autismo. Se observa allí un desarrollo a menudo excepcional del primer cerebro, que puede estar dotado de notables 132 capacidades cognitivas, pero una incapacidad para la relación interpersonal, expresada por una frialdad emocional. Este raro síndrome, descrito por Hans Asperger en 1943, se caracteriza clínicamente por un déficit en la comunicación no verbal y una reducción muy significativa de la empatía. Estos dos síntomas solo pueden explicarse, en mi opinión, por una pobreza del primer y segundo cerebro en neuronas espejo, lo que lleva a la atrofia del tercer cerebro y, por lo tanto, a la indiferencia hacia el otro. Estos pacientes parecen insensibles, poco emocionales, desprovistos de sentimientos, pero a menudo intelectualmente brillantes, como si el primer cerebro, liberado de toda interferencia afectiva o emocional y de toda alteridad, comenzara a hipertrofiar ciertas capacidades cognitivas, en particular en el dominio mnésico ( dominio de varios idiomas por ejemplo), matemáticas (sobre todo aritmética) o informática. Lo que me parece importante en esta nueva psicología mimética es su coherencia. A diferencia del DSM-IV, el colmo de la incoherencia: los humanos se reducen a unos pocos cientos de cuadros clínicos. Seamos claros: o los seres humanos somos únicos y luego hay siete mil millones de cuadros clínicos y no unos cientos, o hay mecanismos universales cuyo juego produce los diferentes cuadros clínicos. Es cierto que la psicopatología europea distingue estructuras con diferentes formas clínicas, pero nuestra psicopatología mimética permite comprender la continuidad de todos los síntomas y todas las estructuras por la dialéctica de los tres cerebros y por los avatares de la relación interindividual. Esto explica cómo sucede que clínicamente se puede pasar de una neurosis a una psicosis o viceversa, o de un estado normal a un estado neurótico o incluso psicótico. Resumamos lo que vimos: – En la histeria se elude el modelo-rival porque se representa físicamente por una alteración de una parte del cuerpo o por la alteración de una función fisiológica: parálisis de una pierna o ceguera histérica, por ejemplo. La parte alterada representa al rival pero al mismo tiempo lo oculta y este rival se representa como el causante de la enfermedad y por tanto el perseguidor. Sea como fuere, el verdadero rival real no puede ser identificado ni por los espectadores ni por el paciente que malinterpreta por completo su rivalidad ya que ésta se manifiesta en la reivindicación frenética de la propiedad de su deseo. Al igual que la Madre Juana en Los ángeles, él mismo o al menos una parte de él lo "actuaron" y lo enfermó. – En el proceso psicótico, por el contrario, el paranoico afirma la anterioridad de su deseo frente al deseo de cualquier rival posible y, por lo tanto, sospecha que todos lo persiguen al tratar de impugnar esta anterioridad. – En la psicosis alucinatoria crónica y la esquizofrenia, el llamado síndrome del “automatismo mental” altera una parte del pensamiento o de la sensorialidad. El pensamiento se experimenta como robado o en todo caso transparente al otro, y la sensorialidad también se altera en forma, por ejemplo, de voces que el sujeto escucha con mucha claridad y cuyas declaraciones expresan la actitud de rival o de obstáculo adoptada por el modelo. Esta alteridad del pensamiento permite representar la rivalidad y la alteridad, y quejarse de ella ignorando absoluta y frenéticamente la anterioridad del deseo del otro sobre el propio. Traduce también el rebote sobre el obstáculo que 133 devuelve al esquizofrénico su propio pensamiento y sus propias sensaciones auditivas como provenientes del otro. Todo esto muestra la unidad de la psicopatología mimética ya que podemos ver claramente que para representar al otro modelo, rival u obstáculo sin reconocerlo como real o reconocerlo en su verdadera otredad, el neurótico al igual que el psicótico altera una parte de ellos. -ellos mismos para lograr su pretensión en N y N' y representar no sólo el modelo-rival u obstáculo en sí mismo sino también la relación que mantienen con él. 134 Notas 102. El DSM-IV y próximamente el V, así como el CIM10, son clasificaciones diagnósticas, basadas en estadísticas, de los diversos trastornos mentales y cuadros clínicos. 103. L. Murat, El hombre que se creía Napoleón. Por una historia política de la locura, París, Gallimard, 2011, p. 18 104. J. Lacan, Sobre la psicosis paranoide…, op. cit., pag. 37. 105. Ibídem., pag. 31 106. Ibídem., pag. 37. 107. Ibídem. 108. Ibídem. 109. Ibídem. (énfasis mío). 110. Ibídem., pag. 39. 111. Ibídem., pag. 109. 112. Ibídem., pag. 116. 113. Ibídem., pag. 117 (énfasis mío). 114. Recordemos el PET scan del mono, que suena si un hombre u otro mono agarra un plátano, pero permanece en silencio si es un robot o un brazo de palanca haciendo el gesto. 115. J. Lacan, Sobre la psicosis paranoide…, op. cit., pag. 211-212 (¡énfasis añadido!). 116. Ibídem., pag. 289. 117. J.-J. Rousseau, Los ensueños del caminante solitario, El libro de bolsillo, 1978. 118. Ibídem. 119. Molière, El misántropo, acto I, escena 1. 120. Ibídem. 121. Ibídem., II, 4. 122. H. Ey, Manual de Psiquiatría, op. cit., pag. 579. 123. Nietzsche. Cartas seleccionadas, elección y presentación de Marc de Launay, traducción de Henri-Alexis Baatsch, Jean Bréjoux, Maurice de Gandillac y Marc de Launay, París, Gallimard, 2008, p. 8. 124. Ibídem., pag. 124. Nietzsche evoca la redacción de El nacimiento de la tragedia, que se publicará en 1872. 125. Ibídem., pag. 150. 126. Ibídem., pag. 150-151. 127. Ibídem., pag. 181. 128. Carta fechada en julio de 1878, “Nietzsche al pie de la letra”, nietzschealalettre.pagesperso-orange.fr, un sitio que pretende traducir todas las cartas de Friedrich Nietzsche. 129. Ibídem. 130. Ibídem. 131. Ibídem. 132. Carta del 3 de septiembre de 1878, ibíd. 133. Solo he encontrado una traducción al inglés de esta carta, en Selected Letters of Friedrich Nietzsche, ed. Christopher Middleton, Chicago, University of Chicago Press, 1969: “ ¡Así que usted también, mi querido doctor, está teniendo una crisis de Wagner! Parece que somos los primeros… ” 134. Carta del 25 de julio de 1882, ibíd. 135. Carta de enero de 1887, ibíd. 136. En la versión inglesa de Selected Letters, op. cit. “ Ahora considero excéntrico el haber sido wagneriano. » 137. “ Ahora que sé que no me arruinó, también sé qué significado tuvo para mí ” ( ibíd. ). 138. “ Tanto mis parientes como mis antagonistas ” ( ibíd. ). 139. Carta a Peter Gast, citada en Jacques Le Rider, “Nietzsche and Baudelaire”, Literature, vol. 86, 1992, pág. 85-101. 140. Véase J.-M. Oughourlian, Genesis of Desire, op. cit. 141. Las referencias de esta carta, así como las siguientes, se pueden encontrar en http:/fr.wikisource.org/wiki/Billets_de_la_Folie. 135 4. trastornos del estado de ánimo Los trastornos del estado de ánimo han invadido gradualmente todo el campo de la psiquiatría y la psicopatología durante los últimos cincuenta años. Hemos llegado ahora a la situación extrema de considerar a todos los pacientes como "bipolares" y distinguir variedades de bipolaridad que van del 1 al 5, definiéndose el tipo 5 como un cambio de humor durante un mismo día, lo que evidentemente corresponde a casi todos... Para abordar con más calma el problema desde el punto de vista de los tres cerebros, me parece más serio distinguir entre los trastornos del estado de ánimo los que se originan en el segundo cerebro, es decir en el núcleo del humor situado en el hipotálamo, y las que se originan en el tercer cerebro, es decir en reacción a la evolución de la relación interpersonal. Se entiende que cuando un humano está deprimido o por el contrario excitado, los tres cerebros participan en el cuadro clínico. 136 Trastornos endógenos y exógenos Los trastornos del estado de ánimo con origen en el segundo cerebro corresponden, en mi opinión, a lo que los psiquiatras siempre han llamado tradicionalmente “trastornos del estado de ánimo endógenos”, es decir, psicosis maníaco-depresivas. Estos se caracterizan por una recurrencia periódica a veces de episodios de excitación maníaca, a veces de episodios de depresión melancólica. Estos trastornos del estado de ánimo son bipolares, de hecho, cuando hay alternancia en el tiempo de episodios maníacos y depresivos, y se dice que son “monopolares” cuando el paciente presenta a lo largo de los años únicamente episodios maníacos o depresivos. Lo que caracteriza a los trastornos del estado de ánimo endógenos es que se presentan de manera recurrente y en ocasiones con una periodicidad notable en el año (por ejemplo, depresiones que ocurren cada primavera o cada otoño y estados maníacos que ocurren cada invierno o cada verano), todo ello sin que se pueda detectar un origen externo. causa determinante de cada episodio. Además, se reconoce que estos trastornos tienen un fuerte componente genético y, por lo tanto, resultan de la constitución biológica del sujeto que es el portador. Por supuesto, se manifiestan en el caso de la depresión por síntomas de enlentecimiento generalizado y en el de los estados maníacos por una aceleración muy importante de los procesos psíquicos. En ambos casos, el primer y el tercer cerebro están al unísono con el segundo. Es así como la depresión conduce a un pesimismo que altera la relación interpersonal y a una anestesia afectiva que termina casi anulándola incluso con los más allegados. El primer cerebro viste este estado de ánimo sombrío con pensamientos oscuros presentados como testimonio del aumento de la "lucidez" del paciente. En consecuencia, la lentitud, el pesimismo, los pensamientos sombríos, la lucidez dolorosa, la misantropía, los sentimientos de culpa, la indignidad, la incurabilidad, la desesperación y, en ocasiones, incluso el delirio melancólico que conduce al suicidio, constituyen la olla común a la que se dirigen los tres cerebros, mientras que en este caso concreto el origen de la el proceso se localiza con toda probabilidad en el segundo cerebro y en particular en el desorden genéticamente programado de los neurotransmisores (esencialmente dopamina, norepinefrina y serotonina). Cuando los neurotransmisores a nivel del núcleo del humor y del hipotálamo actúan en direcciones opuestas, el estado maníaco se caracteriza por una progresiva aceleración de los procesos psíquicos, encontrándose el sujeto “acelerado” con, al principio, una eficiencia en la producción, en en el trabajo o en la creación que es acogida por el paciente y por los que le rodean como una bendición. Siendo el estado de ánimo eufórico, el paciente no duda de nada y si el proceso sigue siendo moderado (hipomanía), puede emprender proyectos audaces y llevar a la adhesión a través de su entusiasmo. Entonces puede lograr un éxito considerable, ayudado por la energía que lo lleva y su poder de trabajo se incrementa por la poca necesidad de dormir que experimenta. Pero si se exacerba el proceso, la seguridad se convertirá en megalomanía, el entusiasmo en delirante y absurda convicción de omnipotencia, y la euforia en impaciencia y agresión hacia todos los que le rodean y que, al no funcionar a la misma velocidad que él, son objeto de su desprecio y su ira. Así, en ambos casos, la tempestad proveniente de la biología del segundo cerebro determina la evolución de la relación interpersonal a nivel del tercero y se cubre con 137 justificaciones intelectuales, económicas, políticas, éticas o religiosas proporcionadas por el primero. Al grupo de trastornos del estado de ánimo de origen endógeno y con origen en el segundo cerebro, hay que añadir la repercusión en el estado de ánimo de los problemas interindividuales que tienen su origen en el tercer cerebro. Estos trastornos, a diferencia de otros, se denominan “exógenos”. Por ejemplo, en una competencia o lucha, el fracaso dará como resultado una reacción depresiva del segundo cerebro y un aderezo pesimista de primer nivel, mientras que el éxito dará como resultado una euforia del segundo nivel del cerebro y justificaciones optimistas del primer nivel. Así surgen los fracasos profesionales, los abandonos amorosos, las rupturas sentimentales, los duelos, ya sea el duelo "normal" de una persona fallecida o el duelo de una persona viva que nos ha dejado, incluso los fracasos u obstáculos naturales enfermedades, accidentes-, fracturas, etc –, todos estos eventos conducen a un estado depresivo llamado “reactivo” que, a nivel puramente clínico, es muy difícil de distinguir de una depresión endógena. Sólo la anamnesis permite un diagnóstico diferencial: causa externa identificable o no y antecedentes de episodios similares. De la misma manera, el amor feliz, la luna de miel, una transacción comercial exitosa, el éxito en un examen o una competencia provocan reacciones de alegría y felicidad a nivel del segundo cerebro y apreciaciones halagadoras del primero sobre las cualidades del yo. Nuevamente, puede suceder que estos sentimientos de euforia tomen proporciones excesivas, pero esto es infinitamente más raro que en los trastornos endógenos. Tomemos un ejemplo clínico. La señorita L., de treinta y cinco años, viene a consultarme por un problema de alcoholismo. Es un tipo de alcoholismo extraño: cada vez que tiene que ir a una reunión o hablar frente a un grupo, y especialmente si su jefe es uno de ellos, va al baño y bebe ron blanco a escondidas. Lleva doce años haciendo psicoanálisis sin resultados apreciables 142. La historia de su enfermedad muestra que tiene cambios de humor, altibajos que a menudo se describen como “depresión maníaca”. Veo muy rápidamente que ha acumulado en su interior una inmensa cantidad de violencia, bastante bien reprimida, pero que se manifiesta en diferentes tipos de comportamientos agresivos, especialmente hacia los hombres. Unas pocas sesiones después, termina admitiéndome que fue violada por su padre y que después de esto sus padres se divorciaron. Como resultado, se vio obligada a quedarse con su padre y cuidarlo. El psicoanálisis, por supuesto, hizo muchos comentarios sobre esta realización de sus fantasías edípicas y esto solo reforzó su sentimiento de culpa. Esta paciente pudo darse cuenta con bastante rapidez que desde la violación ha oscilado entre dos actitudes extremas: una es una enorme violencia, odio y necesidad de venganza hacia su padre, sentimientos que clínicamente se expresan en un estado que se denomina “maníaco”: agitación, ansiedad, hiperactividad, agresividad; el otro es un enorme sentimiento de culpa que siente cuando se da cuenta de que esta violencia y odio está dirigido a su propio padre. Entonces se encuentra en una situación imposible, cuya expresión clínica se llama “depresión”. Ella trata de ahogar sus penas en alcohol. Tan pronto como se da cuenta de que los dos movimientos están relacionados, la paciente se siente mejor. Entiende que su relación con todos los hombres reproduce incesantemente estos dos movimientos y por eso nunca ha podido casarse. También entiende que el alcohol puede servir como terapia en ambos casos, sobre todo cuando tiene que lidiar 138 con su jefe, que es para ella una figura paterna. Miss L. ha progresado pero no está curada. Su psicoterapia continúa. Su necesidad de venganza, que no ha sido satisfecha, la consume. Es una apuesta segura que, dado que su padre murió y la venganza ya no es posible, en realidad es incurable. El diagnóstico diferencial requiere una atención muy grande por parte del psiquiatra y esto es incompatible con teclear en su computadora los diversos síntomas que describe el paciente sin ni siquiera mirarlo, y luego esperar a que la computadora le dé el diagnóstico del DSM-IV. correspondiente a la suma de todos estos síntomas. Creo que si la psiquiatría se desplaza en esta dirección, se alejará de lo humano y negará toda la importancia que le ha dado durante milenios a la relación médico-paciente. Una pregunta que siempre me ha ayudado a distinguir las depresiones endógenas de las depresiones reactivas es la siguiente: – ¿Su objetivo esencial y lo que motiva su deseo de suicidio es salir de la vida o entrar en la muerte? Recientemente, un paciente me miró con recelo después de esta pregunta y me dijo que no entendía a dónde iba con esto. Entonces le dije que se imaginara encerrado en mi oficina y sin poder soportar más la presencia de los cuidadores a su alrededor: ¿estaría más tentado a salir de la habitación por todos los medios, incluso a través de la ventana, o simplemente se sentiría atraído por el asfalto mirando por la ventana y deseando estrellarse unos pisos más abajo? Il me répondit avec hauteur que l'idée que le bitume puisse l'attirer était le produit de mon esprit malade et qu'il ne supportait plus en effet le groupe de soignants qui l'entouraient, et qu'il allait donc nous demander de salir. Mi diagnóstico, corroborado por la impresión de los jóvenes psiquiatras que me acompañaban, era que no sólo su depresión era reactiva sino que su estado de ánimo estaba tomando un giro maníaco, dada la asertividad y agresividad que mostraba. A menudo me han preguntado cuál es la proporción de trastornos del estado de ánimo que son endógenos y de origen metabólico, biológico y genético, y la de los trastornos del estado de ánimo provocados por la rivalidad con el otro o por el obstáculo que opone el modelo al deseo que nos sugiere.. Responder a esta pregunta es imposible, debido a que los psiquiatras no tienen para nada el mismo análisis de estos procesos, una estadística que reúna los datos de varios psiquiatras en el mundo no sería homogénea y por lo tanto inservible. No debemos olvidar los factores exógenos químicos, farmacológicos o tóxicos capaces de desencadenar trastornos del estado de ánimo. Así, el alcohol, por ejemplo, independientemente del hecho bien conocido de que "algunos tienen vino triste y otros vino feliz", exacerba la tendencia del estado de ánimo, es decir, empuja a los deprimidos hacia "abajo" y los excita hacia arriba. En este sentido, el alcohol juega un papel antagónico, yendo exactamente en sentido contrario al del litio y los normotímicos (o reguladores del estado de ánimo) que, por el contrario, tienden a limitar los desvíos de ambos lados. De manera similar, la cocaína es eufórica y energizante pero, con el tiempo, conduce a estados de excitación de tipo maníaco e ideas delirantes de tipo paranoico. La abstinencia de la cocaína, por otro lado, conduce a estados depresivos. El hachís fue utilizado para desencadenar la violencia por parte de la secta de los Asesinos, liderada por el "Viejo de la Montaña", y por el contrario, durante Summer Love en San Francisco, se convirtió en la droga de la paz y el amor. Por lo tanto, nunca se debe descuidar que el 139 paciente haya absorbido, incluidos los medicamentos, algunos de efecto depresor y otros de efecto excitante (cortisona, por ejemplo). 140 Abordar estos trastornos a través de la psicopatología mimética El objetivo de la nueva concepción de la psiquiatría que propongo es buscar saber dónde, a nivel de localización cerebral, comenzó el problema. El ejemplo más llamativo es el de los trastornos del estado de ánimo, porque estos están perfectamente localizados en el segundo cerebro, en un núcleo específico del hipotálamo. Sus mecanismos químicos son ampliamente conocidos y se han identificado los neurotransmisores responsables de estos trastornos. Las causas de estos trastornos del estado de ánimo pueden ser, como hemos visto, bien genéticas y congénitas, dando lugar a una psicosis maníaco-depresiva monopolar o bipolar, o bien estar relacionadas con hechos traumáticos como el duelo, la separación o la pérdida de forma más general. En los trastornos endógenos, parece que el tsunami parte del segundo cerebro, desencadena una racionalización al nivel del primero ("Soy culpable, debo ser condenado, la vida ya no vale la pena, debo terminar con el dolor", etc..) y una modificación de la visión del otro a nivel del tercer cerebro. Este otro es experimentado como amenazante y hostil, luego los sentimientos se anestesian gradualmente, lo que conduce a una extinción gradual de la relación interpersonal y una desaparición del deseo. La nueva psiquiatría deberá entonces esforzarse en atacar el problema de raíz por los medios adecuados que, en este caso preciso, son esencialmente farmacológicos. Por el contrario, puede ocurrir que sea el primer cerebro el que, poco a poco, segregue una pretensión intelectual en términos de prestigio por ejemplo, llevando a una oposición a las ideas de otro pensador, convirtiéndose éste en ese momento en rival y el la relación interpersonal se modifica en este sentido. En este caso, es el tercer cerebro el que heredará la rivalidad intelectual fantaseada por el primero (como ciertamente es el primer cerebro de Nietzsche el que poco a poco tuvo dificultades para sostener la superioridad de Wagner). Es bastante seguro que muy a menudo será difícil determinar dónde y cómo comenzó el proceso patológico. Es así, por ejemplo, que en la histeria, la estructura rival del deseo resulta en una tormenta emocional y afectiva que se registrará en el cuerpo, y muchas veces muy delicada, ante un ataque de pánico o una angustia hiperaguda dramatizada en el extremo, identificar los mecanismos de rivalidad y sobre todo determinar si están en el origen de la tormenta o si son las consecuencias. La nueva psiquiatría deberá, por tanto, tener presente constantemente la interacción de los tres cerebros y tratar de determinar sobre cuál puede actuar en las circunstancias y con qué medios: medicación o psicoterapia, y aun así habrá que determinar el tipo de psicoterapia o más exactamente la calidad de la relación interpersonal a establecer con el paciente para hacerla terapéutica. Los trastornos endógenos del estado de ánimo pueden, por lo tanto, desencadenar una tormenta a nivel del segundo cerebro, que se convierte en un tornado y luego en un tsunami, arrasando con la racionalidad del primer cerebro, la empatía y la relación con el otro del tercer cerebro -haciendo explotar en definitiva la armonía de los tres. Un caso lo ilustra bien. Seguí a un paciente con una psicosis maníaco-depresiva muy severa. Fue profesor de literatura, doctor en letras y notablemente inteligente. La primera vez que lo conocí fue en una clínica psiquiátrica donde había estado ingresado 141 después de dos años de estancia en una unidad de ortopedia: luego de un terrible accidente automovilístico, sufrió múltiples fracturas que requirieron muchas cirugías. Milagrosamente, el traumatismo craneoencefálico que había sufrido no le dejó secuelas cognitivas, por lo que su inteligencia y memoria estaban intactas. El accidente se produjo en una vía de dos carriles. Conducía doscientos veinte por hora y literalmente se había arrojado de frente contra un peso pesado. El diagnóstico psiquiátrico que constaba en su expediente era inequívoco: “Intento de suicidio muy grave durante un probable episodio melancólico. » Tuve muchas conversaciones con él sobre los más variados temas: política, literatura, filosofía, etc. Entre nosotros se desarrolló una amistad y una relación de confianza. Un día me digo que se dieron las condiciones para volver al accidente: “Así que estabas muy deprimido. Y por qué ? – Tus compañeros no me hicieron la pregunta. Consideraron que los hechos hablaban por sí mismos. – Sí, pero ¿debo entender que no comparte su opinión? - En efecto. En realidad, me había abrumado durante varias semanas con un sentimiento de euforia, felicidad, omnipotencia. Estaba pensando más rápido y mejor que nunca. Escribía con total facilidad, sobre todo de noche porque apenas dormía. Poco a poco me había convencido de mi omnipotencia: pensaba que entrando a más de doscientas por hora en un peso pesado, saldría de él por el solo milagro de mi poder casi divino. Eso cambió el diagnóstico por completo. No fue un intento de suicidio depresivo, sino una tormenta tipo manía delirante hiperaguda que provocó un delirio de omnipotencia casi divina que arrasó con la razón, toda la parte emocional y sentimental del segundo cerebro, y borró o anuló la empatía del tercero, que es decir la preocupación por el otro: ya no había pensado ni en sus padres, ni en su mujer, ni en su hijo y creía que se cruzaría con el peso pesado como en las películas de ciencia ficción. Me comprometí a explicarle el fenómeno del que había sido víctima y lo entendió perfectamente. Le expliqué la absoluta necesidad de un tratamiento normotímico que aceptó. Lo seguí durante veinte años, continuando este tratamiento y a veces complementándolo con algunos antidepresivos, a veces con neurolépticos según las fluctuaciones de su estado de ánimo. Un día, por desgracia, recayó gravemente en la manía delirante, y el tsunami del estado de ánimo arrasó con todo: consideró que era más fuerte que todos y no necesitaba tratamiento. El paro encendió euforia y emoción. Luego se embarcó en operaciones fraudulentas y obviamente fue asaltado por ladrones. Luego robó recetas de mi oficina y estableció certificados falsos mediante los cuales garantizaba el alquiler de un apartamento. Pronto me llamaron a la estación de policía y, por supuesto, tuve que decir que estos certificados eran falsos. Por otro lado, me negué a presentar una denuncia y redacté un certificado real para decir que este paciente, estando gravemente enfermo, sus actos fueron el resultado de su patología. Por lo tanto, fue puesto en libertad y se comprometió a reanudar su tratamiento. Pero no hizo nada al respecto y volvió a verme esta vez con un ejemplar falsificado del Diario Oficial (con talento, debo decir) en el que se le nombraba "encargado de misión del Presidente de la República". Le dije solemne y amigablemente que tenía que retomar su tratamiento a toda costa y me contestó con gran desesperación que no lo necesitaba, que el presidente me llamaría pronto para confirmar su nombramiento y convencerme de que decía la verdad.. 142 Desapareció y no lo volví a ver por varios meses. Un día, el comisario de policía me llamó por teléfono y me dijo que este señor se había ahorcado en su casa cuando vinieron a arrestarlo por un grave fraude que acababa de cometer al pretender actuar por orden del Elíseo. Me entristeció terriblemente. De hecho, hasta el final, había sido víctima de su delirante sentimiento de omnipotencia, de su estado maníaco y, viéndose devuelto a la realidad, no había querido reconocer su no divinidad y había preferido morir. ¿"Suicidio anómico", habría dicho Durkheim, quizás? ¿Cambio brusco de humor hacia una melancolía profunda y suicida? ¿O la última afirmación de su superioridad absoluta sobre la vida y la muerte? 143 Nota 142. F. Roustang, Ella no lo dejará ir, París, Medianoche, 1980. 144 5. enfermedades del deseo Junto a los grandes síndromes psicopatológicos que acabamos de reseñar, existen trastornos de la conducta, algunos de ellos denominados "perversiones", que se caracterizan a mi juicio por el hecho de que el deseo adquiere una independencia y una primacía sobre la necesidad y el instinto. El deseo, hasta entonces ligado a la necesidad hasta el punto de que algunos podrían confundirlos, adquiere aquí una independencia casi total, arrastrando tras de sí la necesidad y el instinto, incapaces de resistirlo hasta el punto de que el deseo los subvierte, los pervierte, los invierte, incluso los anula. Estas enfermedades del deseo me parecen provenir casi enteramente del tercer cerebro, que obliga a los otros dos a vestirlo y peinarlo. Todo sucede y se juega aquí al nivel de la relación interindividual, es decir del cerebro mimético, ya que se trata de patologías específicas de la relación con el modelo. El primer y el segundo cerebro tienen tan poco que decir que no se puede hablar de una "estructura" que no sea ni neurótica ni psicótica. 145 sadomasoquismo Mientras que el histérico juega una especie de espectáculo de un solo hombre, el sádico necesita un masoquista para existir y viceversa. El sadomasoquismo se juega por parejas, tomando el masoquista el papel de perseguido y el sádico el de perseguidor. El masoquista, por su sumisión al modelo que le es un obstáculo, imagina acercarse a un excedente de ser o incluso de divinidad que supone detrás del obstáculo. Y el sádico, en el papel de perseguidor, encuentra en la sumisión del masoquista la confirmación de la anterioridad y la superioridad de su deseo frente al del otro. El sadomasoquismo es muy a menudo sexual y teatral, pero puede ser puramente intelectual y relacional. La relación sexual es inseparable de la relación de poder, es decir, de la relación de “balancín ”. El sujeto masculino encuentra su poder afirmado por la erección y la penetración, y el sujeto femenino afirma el suyo por la absorción del otro y por el hecho de que este último finalmente se rinde eyaculando. El eyaculador precoz es aquel que se rinde casi antes de luchar. En cierto modo, rechaza la lucha al negarse a asumir su papel en ella. Sobrevalora a su pareja echándose a sus pies cuanto antes. El masoquista va más allá. Se somete y encuentra placer en la sumisión porque testimonia su entrega total a su pareja y por tanto, en cierto modo, a su modelo, cuya violencia testimonia superioridad. En cuanto al sádico, encuentra su placer en la afirmación de su violencia, en el hecho de imponer su voluntad al otro, y el sufrimiento sexual o físico que le inflige lo excita porque es la prueba de su superioridad y de su victoria, así como de la propiedad de su deseo y de su anterioridad, de su prioridad sobre la de su compañero. La publicidad en sí tiene los objetos para ser promovidos, es decir, para ser sugeridos a los deseos del consumidor, ya no presentados por mujeres atractivas, lujuriosas y visiblemente acogedoras, sino por mujeres anoréxicas y cascarrabias que, mientras nos miran, nos sugieren que desear el objeto: es como si nos prohibieran poseerlo, que pareciera querer quedárselo para ellos y mirarnos con recelo, leyendo en nuestros ojos la lujuria por ese objeto. La publicidad ha evolucionado hacia una relación sadomasoquista, el modelo obstáculo ahora es más atractivo que el modelo como tal, porque lo prohibido es más atractivo que lo permitido. Y volvemos a la vieja historia de Génesis... Lo interesante es que la estructura misma de la relación interpersonal, es decir, la forma en que el tercer cerebro percibe al otro como modelo, o como rival, o como obstáculo, debe corresponder igualmente a una personalidad personal. y tendencia subjetiva de la persona. Es así como las neuronas espejo reflejan poderosamente el deseo sexual cuando ven una película pornográfica “normal” y por qué algunos individuos, pero no todos, disfrutan y reaccionan miméticamente a las películas sadomasoquistas. La sumisión es aún más total en la sodomía y por eso, con René Girard, hablábamos de la homosexualidad en términos de hacerse cargo del deseo sexual por la relación de poder dominante-dominado y por tanto sadomasoquista en el sentido más amplio del término: " El deseo […] decide […] que sólo valen la pena desear aquellos objetos que no se pueden poseer, sólo aquellos rivales que son dignos de guiarnos en la elección de nuestros deseos anuncian los imbatibles, los irreductibles enemigos […] Después de haber transformado los modelos en obstáculos, el deseo mimético, en suma, transforma los obstáculos en modelos. […] El deseo en adelante corre siempre a hacerse daño contra los escollos más agudos, contra las defensas inexpugnables. ¿Cómo podrían los 146 observadores no creer en lo que llaman masoquismo? […] Es en los insultos a los que es sometido y en el desdén con el que está a punto de ser abrumado donde leerá cada vez más las señales de la superioridad absoluta del modelo 144. » Precisa René Girard: "Todo el mundo reconoce el carácter eminentemente teatral del llamado erotismo masoquista [...] Lo que el llamado sujeto masoquista quiere reproducir es la relación de inferioridad, desprecio y persecución que cree mantener o realmente mantiene con su modelo mimético […] No es el sufrimiento y la sujeción a lo que aspira este imitador, es a la soberanía cuasi-divina de la que la crueldad del modelo sugiere la proximidad […] El placer sexual es desprenderse del objeto […] fijarse sobre los propios abusos que el modelo-rival inflige o se supone que inflige al sujeto 145. Esto se hace eco de lo que hemos dicho sobre las enfermedades del deseo, a saber, la creciente brecha entre el deseo por un lado, el instinto y la necesidad por el otro. Nótese también que en la relación sadomasoquista, el modelo visto por el masoquista es a veces un rival, a veces un obstáculo. Visto por el sádico, la imagen que le devuelve su compañero masoquista es siempre la de una rivalidad sumisa. Tengo pocos ejemplos clínicos de sadismo y masoquismo, porque estas personas no se quejan de sus actividades que consideran como una originalidad privada. Sin embargo, tuve la oportunidad de visitar a una pareja que me mostró toda una panoplia de cueros, botas, esposas, cinturones de hierro y látigos. La esposa me explicó que estaba obligada a "disfrazarse", como decía, y a dejarse azotar, pero no dolorosamente, por su marido que no podía "funcionar" de otra manera. Tiempo después, el estado mimético del marido había "empeorado" visiblemente: las sesiones teatrales debían complementarse con la participación de otro hombre al que el marido pedía que hiciera el amor con su mujer para despertar su propio deseo, que es de por supuesto, la reconstitución pura y simple del triángulo mimético, que Freud obviamente habría interpretado como la reconstitución de la escena primaria. La lección que se extrae de esto es de todos modos la realidad de la relación dual, porque la mujer en cuestión acaba encariñando a uno de los hombres que su marido le había presentado y partiendo con él. El origen del deseo por este hombre era, por supuesto, el del marido que ella había hecho suyo. Lo había integrado tan bien que había decidido prescindir de su modelo y marcharse con el objeto deseado. En otro caso, un joven fue abordado por una pareja formada por un anciano soldado y una joven de gran belleza. El viejo soldado lo llevó a su departamento donde le pidió a su esposa que se desvistiera y al joven que le hiciera el amor. Después de unos minutos, el anciano rugió: - ¡No sabes cómo hacerlo! ¡Sal de ahí, déjame mostrarte cómo se hace! Y le dio una lección muy militar sobre cómo asaltar y conquistar con éxito una posición... 147 Mesalinismo y donjuanismo Según una vieja historia, un jardinero entrenó a un perro para que vigilara su jardín y cuidara sus coles. El jardinero era viejo y un día murió. El perro, fiel a su antiguo amo, seguía cuidando las coles y ladraba cuando alguien quería aventurarse en el jardín. Y, sin embargo, este perro no podía comer el repollo y no le importaba. El prodigioso escritor español Lope de Vega, autor de más de dos mil obras de teatro, hizo de esta fábula una de sus obras más conocidas, El perro del jardinero, en la que una dama aristocrática, aunque enamorada de su joven secretario, siente repugnancia por casarse con ella. mientras le impide casarse con otra persona. Y Molière escribe en La Princesse d'Élide : “Pero, señora, si él la amara, usted no lo querría y, sin embargo, no quiere que pertenezca a otro 146. Es exactamente como el perro del jardinero. Una de las formas más perversas del deseo mimético consiste, si no se puede obtener el objeto del deseo, en despojarlo al menos del modelo que lo posee. Es en el mesalinismo y el donjuanismo donde observamos comportamientos de este tipo. El objeto está en primer plano, los rivales o rivales están físicamente ausentes, pero su presencia o la amenaza de su futura aparición acecha a Don Juan y Mesalina 147. Durante la guerra, los campesinos franceses, cuando habían vaciado una botella de vino, tiraban la botella diciendo: "¡Otra que los alemanes no beberán!" Es exactamente el mismo tipo de razonamiento que hacen Don Juan y Mesalina cuando literalmente vacían su conquista de su sustancia y la dejan en un estado de vacío tal que ya no puede satisfacer a ningún rival o rival. Este es el caso de Valmont en Las amistades peligrosas de Choderlos de Laclos: cuando termine con Madame de Tourvel, ella ya no interesará a nadie. Además, muere y por lo tanto ya no pertenece a nadie. Asimismo las Mesalinas modernas, después de interpelar a su amante entre el infierno y el paraíso en una endiablada ducha escocesa, lo abandonan en tal estado que se siente inútil, castrado, inútil y totalmente incapaz de enamorarse de otra mujer. Hay en el donjuanismo y en el mesalinismo el deseo de privar no a un rival en particular sino a cualquier rival futuro del disfrute del objeto, destruyéndolo de alguna manera después de haberlo “exprimido”. Aquí el rival no es singular sino plural, la rivalidad ubicua y prospectiva. Si Valmont es más tóxico y más radical que Don Juan, es porque no sólo lo mueve su propio deseo mimético de rival frente a posibles rivales, sino también su modelo de deseo mimético frente a Madame de Merteuil. Este ejemplo es importante porque muestra cómo el deseo rival puede fusionarse y ser reforzado por un modelo de deseo afín. Don Juan sólo se mueve por el deseo rival, como nos muestra Molière, celoso de la felicidad de la pareja de campesinos que encuentra: "La persona de la que hablo es una joven novia, el mundo más agradable, que trajo aquí la mismísima uno con el que viene aquí a casarse; y por casualidad vi a esta pareja de amantes tres o cuatro días antes de su matrimonio. Nunca he visto a dos personas ser tan felices el uno con el otro y estallar más amor. La ternura visible de su ardor mutuo me emocionó; Me golpeó el corazón, y mi amor comenzó con celos. Sí, al principio no soportaba verlos tan bien juntos; el resentimiento encendía mis deseos, e imaginaba un sumo placer en poder turbar su inteligencia, y romper este apego, que ofendía la delicadeza de mi corazón. » Está muy claro que la campesina no es atractiva en sí misma, sino que es el mecanismo de aprehensión de la modelo como rival lo que lleva a don Juan a seducir a la joven para despojarla a su marido. La atención de Don Juan aquí se centra en el rival. También 148 podemos decir que está celoso de su felicidad y que la única forma que tiene de calmar su malestar es despojar a este rival de su objeto (su mujer). Aquí Don Juan tiene un rival visible, pero los Don Juanes en general agotarán el objeto para que ya no pueda servir a ninguno de los rivales que presienten surgirán en el futuro. Es bien cierto que el riesgo que corren el Don Juan como la Mesalina, es toparse con un objeto (un hombre o una mujer) que no pueden seducir. El peligro entonces sería que el deseo se fijara frenéticamente en este objeto prohibido porque se formaría la convicción de que está prohibido por un modelo formidable, que este modelo es en realidad un obstáculo insuperable y por lo tanto el único digno de designarse como el más deseable porque prohibido. En la experiencia clínica que tengo de él, las cosas no sucedieron así y los donjuanes y Mesalina que conocí, ante la resistencia del objeto a su encanto, lo abandonaron denigrándolo, que es al revés. de reaccionar, como el zorro de la fábula de La Fontaine: “Estas uvas son demasiado verdes y buenas para los canallas. » Todo esto nos muestra que la fatalidad no es absoluta: el deseo puede ocupar todos los casilleros de la tabla que he propuesto (en la página 132) y tener una actitud “normal”, “neurótica” ante una situación”, “psicótica” o “ perverso”, pero un pequeño detalle puede hacer que el mismo tema cambie de cuadro. En el donjuanismo y el mesalinismo, el segundo cerebro parece reaccionar proporcionando un aderezo afectivo y amoroso al acercamiento destructivo del rivaldeseo. Así es como Mesalina parece capaz de enamorarse del primero que llega. No es que esté enamorada, es que no puede seducir si está desprovista de todo sentimiento y si realmente no demuestra al objeto el más mínimo afecto. Por el contrario, debe elevarlo al poder del amor y llevar a ebullición los sentimientos del objeto, para que, cuando su primer cerebro le diga que está agotado, pueda esgrimir los argumentos que ese cerebro le proporcionará. pues explicar al amante desdichado y mortalmente enamorado las razones muy lógicas por las que lo deja. Es bien cierto que en el caso de Mesalina, el abandono del traje afectivo provisto por el segundo cerebro y la repentina aparición del yelmo riguroso provisto por el primer cerebro contribuyen a la destrucción del amante. En efecto éste, además del sentimiento de abandono, frustración y carencia, experimentará un cruel sentimiento de incomprensión, porque nada le permite predecir esta evolución y se rebela contra las explicaciones que le da Mesalina, aparentemente lógicas y racionales pero que le parecen absurdas. él porque nada ha cambiado entre el día anterior cuando lo amaba apasionadamente y hoy cuando lo mira como si fuera una mosca en la sopa. Lo mismo ocurre con Don Juan que, de un momento a otro, abandona al desdichado exprimido, justificándose con un "Yo no tengo la culpa", lo que contribuye a hacer estallar el poco cerebro que le queda al pobre abandonado. Todo esto se puede resumir en la frase de la genial Sacha Guitry: "¡Te amo de por vida, esta noche!" En otras palabras, mañana ya no será así, pero el enamorado no escucha la última palabra y, como a todos los seres humanos, las promesas sólo vinculan a quien las recibe y las escucha… Me decía una Mesalina que en lo que ella llamaba el “período de la seducción” o el “comienzo de una aventura”, había que darlo todo, movilizarse por completo. Y dijo que en un caso en que se había comprometido a seducir a un muchacho, se había roto el tobillo, pero que para "arreglarlo", como ella dijo, se había empeñado en hacer el amor con él sin esperarlo. cirugía programada para el día siguiente para reducir su fractura. 149 Durante la “sesión”, me dijo, había sufrido el martirio pero había puesto buena cara porque no quería perderse la “captura”. Lo paradójico es que esta misma Mesalina me contó que para otra de sus conquistas, cuando estaba en plena fase de seducción y por lo tanto experimentaba sentimientos de loco amor por este objeto, casi había perdido el control al sospechar de su amante. de seguir teniendo relaciones con su anterior novia. Entonces ella se había visto abrumada por unos celos terribles hasta el punto de estar tentada a tirar el precioso anillo que él le había dado. Tomando un aire de desafío, me dijo que ante este sentimiento, que incluso la sorprendió, había decidido hacérselo pagar y que, sin demora, se había ido a dormir con otro "objeto" para ¡a "lavarse la cabeza" ya "pariente" con urgencia la descarada que casi la había hecho perder el control de la situación al "enamorarla" para siempre! La comparación que me evoca es la de un pescador que, sacando del agua un pez inquieto y golpeándolo con la cola, lo tomaría como enemigo y le aplastaría la cabeza con un martillo. Creo que hay que distinguir entre el rival-deseo que se vuelve contra el modelo real o supuesto, actual o futuro, activo o ficticio, y los sobresaltos del pez-amante que pueden irritar a Mesalina y llevarla a embrutecerlo para que se rinda. permanentemente. Don Juan y Mesalina eran aristócratas. Con las mismas técnicas, manipulando a los demás por los mismos mecanismos miméticos y siendo ellos mismos siempre el juguete de su deseo-rival, hoy están democratizados. Sus avatares modernos, vulgares y populares son los pervertidos narcisistas bien estudiados por Marie-France Hirigoyen en sus libros y en particular en Abuso de debilidad y otras manipulaciones, que habla entre el manipulador y su víctima de "una toma del poder por uno en el otros 149 ”. Ella define la estrategia del manipulador pervertido narcisista donde encontramos las técnicas de Don Juan y Mesalina: “Para manipular a alguien, primero debes seducirlo, establecer una corriente de simpatía con él y colocar la relación en un modo 'íntimo'”. basado en un sentimiento de confianza 150. Las víctimas de pervertidos narcisistas se sienten atraídas por el hecho de "vivir momentos intensos 151 "; esta intensidad los “despierta” y los saca de la monotonía y el aburrimiento de la vida cotidiana, aunque sea a costa de su salud física y mental. 150 Impotencia, eyaculación precoz y frigidez En Un mimo llamado deseo, ya he subrayado la semejanza entre dos situaciones extremas de la relación interpersonal: la lucha a muerte y el orgasmo. En otras palabras, el deseo sexual está imbuido, nos guste o no, de relaciones de agresión y rivalidad. En Psicopatología de la vida amorosa, Freud dice lo mismo y caracteriza la impotencia psíquica por la disociación de estos dos componentes del deseo: “Hemos reducido la impotencia psíquica a la no coincidencia de la corriente tierna y la corriente sexual en la vida amorosa 152. En términos de psicología mimética, esto significa que el deseo siempre está imbuido de rivalidad, siendo la rivalidad en cierto modo la cola de la "moneda deseante" de la que el otro lado es el modelo. Esto corresponde a lo que Freud llama la “corriente tierna” y el otro a lo que Freud llama la “corriente sensual”. Para alimentar la sensualidad y la pasión se necesita el combustible de la rivalidad, ya sea la rivalidad del tercero o la rivalidad del medio, siendo la primera representada por los celos de un rival, real o supuesto, y siendo la segunda esa escalada violenta que conlleva la luchar por la superioridad, es decir por el poder. En los amantes, esta lucha se resuelve por el coito, cuya agresividad se destaca así, siendo la explosión física que constituye el orgasmo la evacuación de esta agresividad y la sedación de esta rivalidad. Hablando de los hombres "que se juzga que sufren de anestesia psíquica, aquellos que siempre son capaces de pasar al acto pero que lo realizan sin un placer particular", agrega Freud: "Existe un vínculo analógico que es fácil de justificar entre los hombres padeciendo esta anestesia y la inmensa cantidad de mujeres frígidas”, y concluye: “La corriente tierna y la corriente sensual se fusionan propiamente sólo en una fracción muy pequeña de personas cultas 153. Lo que, desde nuestra perspectiva, significa que el mundo moderno y la cultura occidental, a falta de procesos iniciáticos capaces de domar la violencia y familiarizarnos con la muerte, siempre nos pone en una situación de exceso de rivalidad – es decir para Freud una “corriente sensual” desatada que imposibilita el amor – o una incapacidad para manejar la normal y necesaria rivalidad o agresividad, haciendo que la “corriente tierna” sea tan dominante que determina la impotencia. En un pequeño texto titulado "Sobre el envilecimiento más común de la vida amorosa", Freud plantea la cuestión de la "impotencia psíquica": "Es el propio paciente quien plantea la primera pista para comprender su estado al señalar que este tipo de fracaso sólo se produce cuando intenta con algunas personas mientras que con otras no se trata de ello 154. Para Freud, "el contenido más común de este material patógeno es obviamente la insuperable fijación incestuosa en madre y hermana ". Como dijimos anteriormente, Freud distingue dos corrientes en la libido humana: una “corriente tierna” y una “corriente sensual”. Concluye, de manera interesante y sorprendente, que "cuando [los hombres] aman, no desean, y cuando desean, no pueden amar". Esta frase es citada por Neuburger en su prefacio, y agrega: “Para que el hombre pueda realizar sus impulsos sexuales, concluye Freud, necesariamente debe rebajar a su pareja. Pero cuando habla de mujer menospreciada, Freud cita a la mujer infiel, a la mantenida oa la prostituta 156. En otras palabras, es siempre la presencia del rival real o supuesto, fantaseado, imaginado, creado por el delirio (como Otelo), sospechado o simplemente posible, lo que estimula el deseo y el deseo de apropiación, siendo este último uno con la rivalidad., es decir con el despojo del rival del objeto que nos ha designado. 151 Mucho antes de Freud, Crébillon fils, en Le Sopha (1742), nos advertía que “cuanta más ternura tiene un amante, menos puede expresarla a los que ama […] Cuanto más amor se tiene, menos se tiene el uso de sus sentidos. Podríamos usar otra metáfora que he escuchado de algunos pacientes. La rivalidad excesiva puede llevar a lo que Girard llama con Clausewitz una "escalada a los extremos", con furia, violencia y el uso de la hoja de un cuchillo por parte de un compañero para penetrar al otro. O el coito puede ser experimentado como una penetración del puñal del hombre de la que se quejan ciertas mujeres, presentándose como víctimas de esta brutalidad y describiéndose, como una de mis pacientes, "atravesada por la lanza triunfante de mi marido". Es bien cierto que en un caso de este tipo y si la mujer experimenta el coito de esta manera, está fuera de cuestión que le dé un orgasmo a su amante, a menos que sea fundamentalmente masoquista. Frente a esta escalada incontrolada, también se pueden observar situaciones de inhibición total o parcial, caracterizándose la inhibición parcial por la eyaculación precoz que consiste en entregarse al “enemigo” y deponer las armas desde el inicio del combate, consistiendo la inhibición total en siendo tan abrumado por la “corriente tierna” que el respeto a la mujer se vuelve absoluto y el acto sexual “algo denigrante, que envilece y hace impuro, y no sólo desde el punto de vista físico 158 ”. La mujer está sacralizada hasta el punto de que ya no puedes tocarla. A diferencia de la eyaculación precoz, la frigidez femenina consiste en no rendirse nunca. El orgasmo femenino siempre me ha parecido un regalo que la mujer hace al hombre que ama, es decir, al hombre con el que ha decidido abandonar la rivalidad, al menos temporalmente. esto se confirma en las reconciliaciones sobre la almohada tras una discusión. Otro tipo de mujeres, por el contrario, llegan al orgasmo por un sí o un no, lo que me parece muestra de su profundo desprecio por su pareja, entonces considerada un accesorio o un juguete sexual. En su obra monumental, La Femme frigide (Gallimard, 1948), Wilhelm Stekel precede en cierto modo al enfoque mimético. Escribe en efecto: “Nunca podremos comprender el problema de la mujer frígida si no nos damos cuenta de la lucha permanente que existe entre los dos sexos” (p. 209). Para él, el problema de la frigidez se plantea desde el principio en términos de la relación interpersonal rival entre un hombre y una mujer. Por mi parte diría que la frigidez es la guerra fría. Algunas mujeres están en guerra fría total contra todos los hombres y contra la sexualidad en general. No quieren ni oír hablar de ello y un telón de acero les separa absolutamente: la frigidez no es para ellos un problema, sino una solución. Para las mujeres que nos consultan, en cambio, la frigidez es un problema. Para algunos, el bloqueo definitivamente se ha establecido. Wilhelm Stekel nos habla así de una mujer (p. 207) que había disfrutado sólo dos veces en su vida y nunca más, como si ella misma se hubiera decidido por una "anestesia", porque "el verdadero amor la habría sometido al hombre".. En otros casos, la Guerra Fría se acompaña de conflictos episódicos y locales, pagando los eventuales esfuerzos de la mujer por satisfacer a su marido o a su amante con dispareunia (dolor vaginal-perineal), vaginismo (calambres), irritaciones, inflamaciones perineales, quemaduras, cistalgia con orina clara, etc. Dicho esto, Wilhelm Stekel nos advierte (p. 107): “En muchas mujeres, la anestesia es solo aparente. En realidad, no existe una mujer frígida. La falta de experiencia y habilidad de los 152 hombres explica gran parte de la frigidez de las mujeres. En estas mujeres, la relación interpersonal es de hecho "técnicamente destruida" por la inexperiencia o incapacidad del compañero, y el encuentro "milagroso" de otro compañero puede cambiar la situación... Así me llamó un día un colega urólogo que había hospitalizado a un paciente por dolor, ardor y prurito insoportable en la región vulvoperineal. No encontró una explicación orgánica para estos síntomas y me pidió que viera si podía hacer algo. Encontré a una mujer de treinta y cinco años, llorando, marchita, infeliz y con dolores y quemaduras que, según ella, “le pudrían la vida”. Su marido era un buen chico abrumado por los acontecimientos, que me confesó que había decidido abstenerse de toda relación sexual con su mujer, porque la hacían sufrir. Cuando a veces este desdichado no podía contenerse más, su esposa cedía "por bondad" pero sin obtener ella misma el menor placer. En esta pareja, la guerra fría se entremezcló, por tanto, con conflictos acalorados en determinados momentos. Me comprometí a explicarle a la paciente la psicogénesis de sus trastornos, pero ella no quiso escucharme y se resistió, como todos los neuróticos, confrontándome con la realidad de sus síntomas físicos y sus padecimientos e incluso sugiriendo que consultara a su urólogo. si no le creyera. Me di cuenta de que su primer cerebro no quería ver nada y su tercer cerebro no estaba preparado para reconocer el conflicto. Entonces se me ocurrió intentar hacerla reír con una metáfora guerrera inspirada en el diario del día: Margaret Thatcher acababa de enviar la flota inglesa para retomar las Malvinas de manos de los argentinos. Al entrar en la habitación de la paciente, le pregunté: – Entonces, ¿cuál es la situación en las Islas Malvinas esta mañana? - De qué habláis ? – Me dijiste que sentiste una conflagración en esta región. Decidí llamarlo “Islas Malvinas” porque la guerra se está librando allí, ¡aunque es una región que nadie quiere! Ella se echó a reír: – ¡Entonces, tienes esas ideas! Se había roto un dique y podíamos hablar mucho más libremente de sus problemas sexuales. De repente, ofrecerle algunos tranquilizantes, para calmar la reacción emocional y eruptiva de su segundo cerebro, se me hizo posible sin riesgo de represión. Los dolores y los diversos síntomas cedieron a los pocos días y accedió a ser dada de alta en el hospital... con la condición de que prescribiera a su marido una abstinencia total en lo sucesivo. El desgraciado aceptó y el paciente desapareció durante un tiempo. Tres meses después, volvió a verme para decirme que su marido, incapaz de aguantar más, le había pedido el divorcio. Ella se preguntó: - ¡Es raro, me siento aliviado cuando lo amo! No hice ningún comentario y lo animé a que se concentrara en su trabajo, sin dejar de tomar su medicación. Seis meses después, vi entrar a mi oficina a una joven transformada: radiante, bien arreglada, maquillada, chic y hasta “sexy”, apenas la reconocí. 153 - ¡Adivina lo que me está pasando! ella me dijo. Conocí a un hombre, uno de verdad, y con él todo cambió. Hacemos el amor todo el tiempo, me vengo, soy feliz. Nunca había experimentado esto. - Alegría ! ¿Y supongo que la paz ha vuelto a las Islas Malvinas? Ella se echó a reír: – ¡Incluso se ha convertido en un encantador lugar de vacaciones! En otros casos, la Guerra Fría mimética toma la forma de ninfomanía. Stekel nos recuerda que ningún hombre ni cantidad de hombres podía satisfacer a Mesalina, esposa del emperador romano Claudio, a quien apodaban “Invicta” (invicta). Con este tipo de mujer, nos dice Stekel, “el deseo de dominar se vuelve mucho más importante que la alegría de disfrutar. Valora más su personalidad que la intensidad de la relación sexual” (p. 210). Une de mes patientes se vantait de pouvoir faire jouir tous les hommes, de les soumettre à ses désirs, sans jamais rien éprouver elle-même, sinon le plaisir de la conquête, de la victoire, de la soumission des hommes qui tombaient amoureux d' ella. Un día, ella vino a verme, devastada: “Catástrofe”, me dijo. Me enamoré, digo me enamoré. – Bien hecho, le dije, debes estar feliz. - ¿Eres estúpido o qué? Este hombre descubrió la manera de hacerme venir, imagina que soy vaginal. ¡Nunca hubiera imaginado esto y estoy furioso! - Pero por qué ? “No quiero volverme dependiente de él, ni esclava de él. Inmediatamente lo dejé para ir a dormir con varios hombres con los que disfruto pero aplicando la técnica que aprendí, dirigiéndolos y usándolos. Tanto la frigidez como la impotencia son enfermedades del deseo, del deseo frenéticamente rival o obstinadamente obstáculo. 154 Anorexia La anorexia y la bulimia -que veremos más adelante- son enfermedades del deseo. Es decir, en estas patologías, la necesidad está de forma ejemplar completamente disociada del deseo, en el sentido de que una necesidad tan fundamental y básica como la alimentación queda completamente evacuada cuando la pasión rival se impone a la salud física y psíquica. La anorexia nerviosa se ha aislado en una entidad nosológica caracterizada por las tres A: anorexia, pérdida de peso, amenorrea. El cese de la menstruación suele acompañar a esta enfermedad que afecta principalmente a las niñas, pero a veces también, y cada vez más, a los niños. Vemos claramente que el deseo feroz de la joven anoréxica es capaz de trastornar la necesidad, el instinto y el equilibrio fisiológico hasta el punto de que las tres A se refieren sólo a fenómenos somáticos. ¿Cómo se mimetiza la anorexia? Primero, en que proviene de un deseo de imitar los modelos de belleza femenina que nos ofrece la cultura ambiental y la publicidad. Como he escrito en otro lugar, las modelos sirven claramente como modelos a seguir para innumerables chicas jóvenes: "Un primer análisis mimético sugiere que la actual epidemia de anorexia es un contagio entre las adolescentes de este modelo de belleza anoréxica y filiforme, en el sentido de que capturan miméticamente la deseo de perder peso para parecerse a esas diosas cuya delgadez es buscada por el cine, la televisión y las páginas satinadas de las revistas 159. » En su libro sobre la anorexia, René Girard arroja luz adicional sobre este problema, enfatizando la importancia de la competencia, es decir, la rivalidad. Las chicas que ayunan a propósito intentan parecer supermodelos, por supuesto, pero no para complacer a los chicos 160. Ningún chico encuentra deseable a una mujer esquelética, de lo que las chicas se burlan: buscan no conquistar a un hombre guapo sino prevalecer en cuanto a delgadez sobre su rival femenina. René Girard escribe: “Las mujeres anoréxicas no se interesan en absoluto por los hombres; como estos, compiten con sus compañeros, lo único que importa es la competencia misma. Es en este sentido que la anorexia ilustra vívidamente la fuerza del deseo rival. La delgadez se convierte en un fin en sí mismo, desligado de todo beneficio concreto. La anoréxica se involucra en la escalada de la rivalidad mimética siendo siempre más delgada, incluso más delgada, yendo más allá que todas las modelos. En esta especie de "lucha a muerte", el objeto, una vez más, desaparece, ya no tiene importancia, se pierde de vista, se anula: el hambre, el instinto, la necesidad, el alimento, la sexualidad, los hombres ya no existen. Los alimentos se vuelven horribles porque son muchos obstáculos tentadores que se interponen en el camino de la victoria sobre el modelo. Por lo tanto, deben ser eliminados. Después del segundo y tercer cerebro, el soma, el cuerpo mismo, es arrastrado. La percepción de la imagen del cuerpo se convierte en una ilusión casi delirante: ¡la paciente demacrada sostiene que está demasiado gorda! El cuerpo se pierde de vista, se sacrifica en el altar de la rivalidad: amenorrea, pérdida de peso con la eventual desaparición de los caracteres sexuales secundarios. Los padres, los amigos, los médicos que lloran y suplican son violentamente despedidos y maltratados, tratados como enemigos, porque su amor, sus atenciones, sus súplicas, sus lágrimas se experimentan como otros tantos obstáculos para la victoria final del deseo-rival. 155 Pienso que el anoréxico también busca tomar el poder sobre los miembros de su familia. Se convierten en prisioneros, obligados a observar a la paciente y contar con ella las calorías que consume… o no consume. La joven anoréxica se convierte así en el centro de atención de la familia y, como he escrito en otra parte, “su plato se convierte en una especie de circo romano donde compiten los deseos rivales de quienes la rodean -y que quieren lo que ella come- y su propio deseo, su negativa, que mantiene en vilo a toda la familia, enfrascada en esta lucha de varios días que termina con el recurso al “poder médico”, que manifestará la derrota y la resignación de sus padres y la aparición de un adversario finalmente a su medida 162 ”. Además, este adversario, por desgracia, será derrotado a su vez la mayoría de las veces. En la medida en que la anorexia es un arma desplegada contra los demás, tiene vínculos evidentes con el terrorismo del que hablaremos más adelante: el anoréxico se toma a sí mismo como rehén para someter a todos a su voluntad. 156 La bulimia Las bulímicas, desde mi punto de vista, son de dos tipos. Algunos son anoréxicos en el sentido de que quieren perder peso, pero su rival-deseo es demasiado débil, no es absoluto, está a favor del compromiso, quiere ahorrarse la cabra y el repollo: "comen" y luego se hacen vomitar. Se sienten culpables, infelices, perdidos, deprimidos. Con ellos, el segundo y el primer cerebro resisten y surge una grave desarmonía entre los tres. Esta lucha interna los agota y el segundo cerebro se deprime. Con ellos, el médico, el psicoterapeuta tienen una oportunidad si saben reforzar los argumentos del primer cerebro y calmar luego reconducir las energías y estados de ánimo del segundo. Finalmente tendrán que intentar despejar la rivalidad del tercer cerebro. La otra variedad son los bulímicos obesos, que comen para llenar una carencia, un vacío, para calmar la ansiedad. En ellos, o ellos, el deseo exagera la necesidad y borra un instinto normal de saciedad. El hambre permanente es un sucedáneo del deseo, que los asemeja a los drogadictos, mientras que la acumulación de kilos recuerda a los coleccionistas obsesivos, para quienes la modelo es un obstáculo con el que volvemos a rozarnos. Este tipo de bulimia y obesidad parece acompañar la desestructuración y decadencia de ciertas culturas. Estos obesos son muy numerosos en Estados Unidos y comienzan, desde la infancia, a multiplicarse en Europa. Aquí, el tercer cerebro, a remolque de un deseo que nunca se satisface, recibe ayuda del primero, que ritualiza el masticar y masticar permanentemente, cualquier interrupción conduce rápidamente a la producción de ansiedad por parte del segundo cerebro. 157 Adicciones El mundo de hoy, la cultura de hoy ya no conocen prohibiciones. Por eso, en mi opinión, los jóvenes de hoy carecen de ganas. Nada les estaba prohibido en este mundo permisivo y así se les privaba de la experiencia humana fundamental: la del deseo. ¿Cómo puede sorprendernos, entonces, la multiplicación de lo que llamo desde 1973 “drogodependencias actuales ” 163 ? Lo que muchos jóvenes buscan en las drogas es el sucedáneo del deseo: la carencia. Por lo tanto, no es el placer o los paraísos artificiales lo que a estos jóvenes les gusta, están en la búsqueda desesperada de una experiencia capaz de generar en ellos un yo que aún no existe. Buscan vivir la experiencia estructurante del deseo de la que los han privado la ausencia de prohibiciones y de autoridad, así como la laxitud de sus padres. Las adicciones a las drogas de hoy son los frutos de un mundo sin tabúes, un mundo donde los cambios ocurren con tanta rapidez que se agranda la brecha entre generaciones. Los adultos y los adolescentes ya no se entienden, pero los adultos se comportan y hablan como jóvenes, mientras que los adolescentes disfrutan de una autonomía casi adulta en sus vidas financieras y sexuales. A partir de la década de 1960, los jóvenes tomaron conciencia de que la vida que les esperaba sería tan diferente a la de sus padres que para afrontarla y encontrar su camino debían inventar su propia forma de ver el mundo, aparte de cualquier transmisión de padres a hijos. Tuvo que inventar una filosofía de la vida y de la política completamente original. Y, como escribí, "la primera originalidad que me viene a la mente es tomar exactamente lo contrario de los valores recibidos 164 ". Esta originalidad puede ser genuina, pero rara vez lo es, y cuanto más busca negar el modelo constituido por la generación de los padres, menos logra labrarse un camino verdaderamente independiente. La ruptura entre las generaciones esconde una similitud latente. La resignación del adulto y la consiguiente ausencia de autoridad privan a los niños de la única fuente de estabilidad capaz de dirigir sus vidas. Esta falta de autoridad se traduce en una serie de síntomas que Jean-Marie Sutter ha resumido de la siguiente manera165 : – Debilidad e inconsistencia de la personalidad desestructurada, sin línea de fuerza, gobernada por la ocasión y el capricho, apareciendo el sentido moral deficiente o anárquico. – Soledad emocional con incapacidad para apegarse y comprometerse de manera profunda y duradera. – Inseguridad, ansiedad siempre lista para emerger, con fácil recurso al suicidio ante las dificultades incluso más banales. Frente a estos síntomas, las categorías nosológicas son tan vagas que su validez no puede ni ser cuestionada ni confirmada. El diagnóstico de "desequilibrio psíquico" no nos dice mucho sobre cómo funciona la adicción a las drogas. Sin embargo, para comprenderlos, basta compararlos con los antiguos ritos de iniciación que han caído en desuso en nuestra sociedad moderna. Este comportamiento de aislamiento de los jóvenes de hoy “encubre, como he escrito en otro lugar, una sed de iniciación que la sociedad y la cultura occidentales ya no pueden saciar, porque los ritos iniciáticos han desaparecido de nuestra civilización. 166 ”. Los relacionados con la sexualidad, por ejemplo, fueron barridos por la revolución moral. “Los jóvenes ya no encuentran ninguna dificultad en la iniciación sexual, ningún obstáculo, ningún tabú, susceptible de devolver el valor del 158 descubrimiento de la sexualidad al rito de iniciación. Ya no tienen, a nivel sexual, ninguna posibilidad de transgresión 167. » En la década de 1970, cuando estaba escribiendo este libro sobre la adicción a las drogas, la sexualidad en España, Italia, Grecia y Turquía en particular estaba erizada de tabúes que le quitaban toda la sal al sexo. La iniciación sexual, en estos países, absorbía aún la mayor parte de las energías de los adolescentes, consistía en superar tabúes y obstáculos que velaban esta cosa misteriosa y por tanto deseable, y que apagaba la sed de iniciación al mismo tiempo que exaltaba el deseo. Mucho han cambiado las cosas desde entonces y las convulsiones que sacudieron a los países occidentales después de la Segunda Guerra Mundial, y especialmente durante la década de 1960, transformaron costumbres y actitudes de manera prodigiosa en casi todo el mundo, de modo que los tabúes se desmoronan y las adicciones se multiplican. Repito: estos deben ser considerados como sustitutos de los ritos de iniciación, en la medida en que brindan a los jóvenes la experiencia del deseo en forma de carencia y así les permiten conocer tanto las alturas del éxtasis como las profundidades del aniquilamiento físico y mental. “Como nuestra civilización no tiene ritos de iniciación para ofrecer a su juventud, se queda sola para enfrentar su angustia. Para el primitivo, esta terrible experiencia de angustia es esencial para el nacimiento de un hombre nuevo: no hay iniciación posible sin agonía ritual, muerte y resurrección. Los jóvenes de nuestro tiempo han sentido en sí mismos esta necesidad esencial de todo hombre que surge de las profundidades de los tiempos. Y, para ser iniciados, transformados, comenzaron por irse, por dejar sus casas y la sociedad y aislarse en la naturaleza. Luego tuvieron que recrear ritos de iniciación: las drogas les proporcionaron los medios 168. » Las adicciones actuales son una enfermedad debida a una agenesia del deseo (falta de desarrollo). Si la carencia es un sustituto que permite tener una idea de lo que puede ser el deseo que nunca se ha experimentado, es también un intento desesperado de crear un ego ya que, como es el deseo que crea el yo, cuando el deseo no no existe, el yo existe aún menos. De ahí la enorme dificultad que encuentran los psiquiatras y psicólogos para hacer un diagnóstico, es decir, para caracterizar el yo ausente o evanescente de estos drogadictos. Aclaremos de nuevo. El deseo, como hemos dicho, es movimiento y por tanto energía. La finalidad, es decir, la elección de su objeto, está constituida por modelos y prohibiciones parentales. Estos fortalecen el deseo, de la misma manera que la fuerza muscular se desarrolla al enfrentarse a una resistencia. La laxitud y la resignación de nuestra civilización, al privar a nuestros jóvenes de prohibiciones, les impiden fortalecer su deseo y transformarlo en voluntad. En nuestra antropología del yo del deseo, esta agenesia del deseo conduce a la no formación de un yo sólido, el deseo atrófico engendra un yo débil, débil. El uso de las drogas encuentra ahí su justificación. El deseo en un espacio ingrávido está representado por la falta, pero el deseo que se ha ejercido obstinadamente contra los obstáculos y las dificultades se musculiza, se solidifica y por lo tanto se transforma en voluntad. La voluntad es el deseo que, una vez adoptado, se mantiene en el tiempo hasta su realización conservando toda su fuerza. Y este tipo de deseo que se ha transformado y solidificado en voluntad se opone al deseo mimético aleteante que cambia de objeto y de objetivo según las circunstancias y los modelos pasajeros. Pour ce désir-là, aucun obstacle n'est décourageant et absolu, et entre le 159 moment où le désir est solidement adopté et le moment où il se réalise, beaucoup d'obstacles vont être surmontés, à commencer par celui constitué par l'usure tiempo. Por ejemplo, el anhelo de Nicolas Sarkozy, así como el de François Hollande, de convertirse en presidente de la República sobrevivió a años de dificultades y diversos obstáculos y demostró ser capaz de absorber todos los golpes que marcaron su trayectoria. Durante estos tiempos difíciles, el segundo cerebro estaba en el mayor desorden, pero el tercero y el primero se aliaron para lograr el deseo que se había convertido con el paso de los años en una voluntad inquebrantable. Asistimos pues a la aparición de nuevos fenómenos que son enfermedades del deseo, es decir enfermedades de la relación, es decir enfermedades puramente culturales y no naturales, ligadas a nuestra cultura moderna y occidental. Así es como la anorexia y la bulimia no existen en los países pobres del Tercer Mundo y solo existen en los países ricos de Occidente. De manera similar, ya en 1973, hablé de las adicciones actuales como testimonio de un uso cultural nuevo y original de las drogas tan antiguo como el mundo. La delincuencia que engendran estas conductas de adicción a las drogas varía según el entorno cultural y social en el que se produce. 160 Terrorismo Hagamos una pausa aquí por un momento para hacer un balance y ampliar la discusión para decir una palabra sobre el terrorismo y los criminales modernos que actúan "sin razón". Mientras el deseo paciente, constituido, que se da el tiempo y se propone triunfar aceptando las dificultades y los sacrificios necesarios, se transforma, como hemos visto, en voluntad, el deseo mimético frenético, llevado a la incandescencia por la rivalidad, se convierte en pasión.. Es decir que la primera, la más profunda y la más peligrosa de todas las pasiones es la pasión rival. Esta terrible pasión rival explica en mi opinión las incomprensibles matanzas perpetradas por Mohamed Merah, Anders Breivik o los locos asesinos de los campus americanos, siendo la última hasta la fecha en el momento de escribir este artículo la de Newtown. También explica la epidemia de ataques terroristas en la tierra del Islam, que los musulmanes moderados llaman la “filosofía del suicidio”. En realidad, todos estos asesinos enloquecidos están en acalorada rivalidad entre sí. Se toman como modelos e inmediatamente estalla en su tercer cerebro una emulación apasionada para competir con su modelo: hacer más y mejor y más horrible que él. Su primer cerebro está enfermo y loco en el sentido de que se deja abrumar por la pasión del tercer cerebro, y no sólo no puede oponerse a ella, sino que la mayoría de las veces se ve obligado a proporcionar justificaciones políticas, religiosas o de otro tipo para la loca pasión de este. uno. En esta apasionada rivalidad con el modelo, el objeto desaparece, ya no tiene importancia, casi ninguna realidad material: un ser humano, un niño, la vida de otros, todo eso se objetiva, se instrumentaliza, se pierde de vista durante el combate, la “lucha a muerte” con el modelo-rival. 161 Notas 143. Véase J.-M. Oughourlian, Genesis of Desire, op. cit. 144. R. Girard, Cosas ocultas desde la fundación del mundo, op. cit., pag. 351. 145. Ibíd., pág. 353-354. 146. Molière, La princesa de Elis, en Obras de Molière, Ulan Press, 2012. 147. La esposa del emperador Claudio era una ninfómana empedernida. Su nombre se ha convertido en sinónimo de múltiples conquistas sexuales. 148. Molière, Don Juan, I, 2 (énfasis mío). 149. M.-F. Hirigoyen, Abuso de debilidad y otras manipulaciones, París, Jean-Claude Lattès, 2012, p. 12 150. Ibíd., pág. 54. 151. Ibíd., pág. 172. 152. S. Freud, Psicopatología de la vida amorosa, op. cit., pag. 56. 153. Ibíd., pág. 57. 154. Ibíd., pág. 47. 155. Ibíd., pág. 49. 156. Ibíd., pág. 15. 157. Crébillon fils, Le Sopha, París, Flammarion, 1995, p. 135. 158. S. Freud, Psicopatología de la vida amorosa, op. cit., pag. 60 159. R. Girard, Anorexia and mimetic wish, prólogo de J.-M. Oughourlian, París, L'Herne, 2008, p. 10 160. O a las mujeres, en los casos mucho menos frecuentes de anorexia masculina. 161. R. Girard, Anorexia y deseo mimético, op. cit., pag. 71. 162. Ibíd., pág. 11 163. J.-M. Oughourlian, La persona del drogadicto, Toulouse, Privat, 1973. 164. Ibíd., pág. 254. 165. J.-M. Sutter y H. Luccioni, “El síndrome de deficiencia de autoridad”, Revue de neuropsychiatrie infantile, marzo-abril de 1959, n. ° 3-4, p. 1-15. 166. J.-M. Oughourlian, La persona del drogadicto, op. cit., pag. 260. 167. Ibídem. 168. Ibídem., pag. 262. 162 IV LA DIALÉCTICA DE LOS TRES CEREBROS 163 1. El mecanismo mimético Como expliqué, este libro no pretende responder a la pregunta del “por qué”. Esta pregunta es de hecho la trampa en la que han caído muchas mitologías y psicopatologías. Entendemos que rastrear la causa entre el primer, segundo y tercer cerebro o en la disfunción entre los tres es una empresa inútil a la vez que peligrosa. De hecho, esta empresa implicaría inmediatamente la intervención de fisiólogos, químicos, neurocientíficos, por un lado, y en el otro extremo de la escala, metafísicos y religiones de todo tipo. Mi objetivo es, por tanto, la observación clínica y fenomenológica, es decir, tratar de responder a la pregunta del “cómo”. Me parece que el por qué es una pregunta inmadura que los niños siguen haciéndose. Debemos convertirnos en adultos renunciando a esta pregunta y simplemente estudiando modestamente el cómo. Cómo suceden las cosas, cómo se vinculan los fenómenos, cómo se manifiestan los trastornos, cómo evoluciona el mecanismo mimético hacia la rivalidad luego hacia el obstáculo, dando lugar a manifestaciones neuróticas, psicóticas, perversas, o trastornos somáticos, así como nosotros lo vimos. Pero también cómo reaccionar y cómo comportarse clínicamente ante los problemas humanos. Para ello tendremos que recurrir a una nueva forma de psicoterapia que integre todas las nociones de las que hemos hablado, sin privarnos del preciado aporte de las drogas. Ya conocemos algunos cuyo objetivo es el primer cerebro (neurolépticos), otros cuyo objetivo es el segundo cerebro (tranquilizantes, antidepresivos, normotímicos). El desafío de la investigación farmacológica consiste, me parece, en encontrar fármacos cuyo objetivo sería el tercer cerebro. Dicho esto, ninguna medicina puede reemplazar el amor y la autoridad, la experiencia del permiso y la prohibición que puede proporcionar una educación armoniosa que conduzca a un deseo solidificado en la voluntad que produzca un yo estructurado. Veamos ahora ejemplos que ilustran la dialéctica de los tres cerebros. Primero aquí hay un hombre que entra a un bar y duda antes de ordenar. Llega otro y, en voz alta, pide la mitad. Nuestro hombre inmediatamente, actuado por sus neuronas espejo, se dirige al cantinero: - Yo tambien. El tercer cerebro tomó al otro como modelo y lo copió. El primer cerebro se limita a confirmar esta elección haciendo el pedido y el segundo cerebro produce sentimientos de satisfacción ante la idea de que la decisión está tomada y que vamos a beber una buena cerveza. Tomar al otro como modelo es positivo, en este caso, porque no es dañino. Queda el hecho de que es una solución fácil y que el deseo mimético desatado en nuestra civilización es siempre tentado por este camino fácil. Así, las ovejas de Panurgo corren todas unas tras otras sin preguntarse adónde las lleva este movimiento. Siguen el movimiento puesto en marcha por su tercer cerebro sin hacer preguntas porque es fácil. Qué difícil sería levantar la cabeza por iniciativa del primer cerebro y ver adónde nos lleva este movimiento, darnos cuenta de que acaba en el mar y lleva a la muerte, movilizar 164 energía, emociones y fuerza sentimientos del segundo cerebro para conseguir fuera de la manada. Pero no, entre la dificultad y la muerte, la facilidad nos lleva a la muerte. Los políticos de hoy entienden esto. En el pasado, la política se abordaba “desde arriba”: el rey elegía a su sucesor, tal como Richelieu había “legado” Mazarino a Luis XIII. Hoy las cosas son diferentes: con la democracia y el sufragio universal, llegamos a la política “desde abajo”. Por lo tanto, debe hacerse todo lo posible para mantener en movimiento a las ovejas de Panurgo, haciéndoles creer que la facilidad las lleva a la realización inmediata de sus deseos. “El cambio es ahora” es una fórmula maravillosa en este sentido y que aseguró la elección de François Hollande. El tercer cerebro de la mayoría de los franceses ha sido impulsado por un deseo miméticamente compartido de “cambio”, un término lo suficientemente vago como para abarcar todos los deseos particulares, y que contiene implícitamente la promesa de su realización inmediata. De hecho, el cambio, en este sentido, es un deseo cumplido. Quién no ha escuchado: "Si Juliette me dijera que sí, me cambiaría la vida", "Si consiguiera este trabajo, me cambiaría la vida", etc. Siempre use términos y nociones vagos y generales en la inducción hipnótica, enseñó Milton Erickson. Y en el terreno político, Talleyrand aseguró que siempre le perjudica que se deje ambigüedad. En un movimiento de multitudes o de personas, el tercer cerebro es arrastrado por un torrente mimético. Le encanta la facilidad. Invita al primer cerebro a ponerse en espera y tranquiliza al segundo que se baña en euforia. A nivel individual, por el contrario, el tercer cerebro tomando al otro como modelo produce empatía, comprensión, amistad. Moviliza el primer cerebro para aprender, copiando el modelo y aprendiendo lo que le enseña. El segundo cerebro, por su parte, es el encargado de proporcionar sentimientos de alegría, entusiasmo, amor, reconocimiento, así como un buen humor positivo. Ahora aquí hay un hombre (o una mujer) conduciendo un automóvil que ingresa a un estacionamiento en busca de un espacio. Cuando él o ella ve uno, otro automóvil emerge de un pasillo lateral y se desliza en el codiciado espacio. El tercer cerebro identifica inmediatamente a este intruso que ha tomado su lugar como rival. El segundo cerebro está furioso y produce sentimientos de ira y un estado de ánimo amenazante. Corresponde pues al primero calmar las cosas y decidir anular y buscar otro lugar. Pero éste no siempre tiene la última palabra como en este parking, ni mucho menos. La mayoría de las veces es entrenado por el tercer cerebro y requerido para justificar la rivalidad, acusar al enemigo y hacerle asumir la responsabilidad del conflicto. En cuanto a la segunda, proporcionará los sentimientos y emociones adecuados y producirá un estado de ánimo deprimido o expansivo según se gane o no el conflicto. La exacerbación de la rivalidad también puede "escalar a los extremos", según la ya citada expresión de Clausewitz, y "sacarle el juego" al primer cerebro, mientras que el segundo inflama los sentimientos pasionales de celos, odio, violencia. Reunidos, el tercer cerebro, "atascado" en una posición de rivalidad, y el segundo eliminan la influencia razonable del primer cerebro y la escalada de la rivalidad termina absorbiendo tanto a los protagonistas que pierden poder dado el objeto de su rivalidad, están tan literalmente fascinados el uno por el otro y por la rivalidad que los une. Nous en avons eu un exemple récent avec le tweet de Valérie Trierweiler : les deux rivales, et notamment, dans cet 165 épisode, Valérie, avaient perdu de vue l'objet de leur rivalité qui n'était en l'occurrence rien de moins que le presidente de la Republica. La rivalidad mimética arde tanto a nivel colectivo como a nivel individual. Hace mucho tiempo, dos mujeres furiosas fueron presentadas al rey Salomón: gritando y maldiciéndose, ambas afirmaron que el niño que había sobrevivido era suyo y lo arrancaron. El rey sabio ordenó que el niño fuera cortado en dos y cada uno tuviera la mitad. Inmediatamente, una de las mujeres, por amor a su hijo, renunció a la rivalidad mimética y al objeto de su deseo, y lo abandonó a su rival para mantenerlo con vida. El rey concluye que ella era la verdadera madre… En la UMP, Copé y Fillon pelearon por el bebé de la misma manera, pero estando ausente el rey Salomón, el bebé fue cortado en dos. Se presenta aquí la oportunidad de precisar una vez más el papel fundamental del modelo en la relación interpersonal que, a través del juego de neuronas espejo, constituye lo que hemos llamado el "tercer cerebro" y la evolución del otro-modelo hacia un modelosituación rival. Es a Jacques Lacan a quien me gustaría apelar de nuevo, como testimonio objetivo, ya que nunca he sido lacaniano. Lacan llama "prototipo" a lo que llamamos "modelo" y, hablando del delirio paranoico, delirio que traduce la transformación del modelo en rival en una estructura psicótica, como hemos visto, escribe: "Ya hemos subrayado en el análisis del delirio el carácter de doble, triple y múltiple uso que allí presentan los perseguidores en su papel de simbolizar un prototipo real 169. » Los “perseguidores”, es decir los rivales, son réplicas de un modelo real, de un “prototipo real”, vivido –a veces con razón– como rival y malévolo. En el caso de "Aimée", la paciente cuya observación Lacan relata extensamente, es la hermana amada de la paciente quien es a la vez su modelo y su rival y todo lo que recuerda a este prototipo se vuelve, por una "identificación iterativa 170 ", rival y perseguidor.. Así, si el prototipo o modelo es un magistrado, todos los magistrados serán enemigos y perseguidores; si es una actriz, todos los actores y actrices, de teatro o televisión, se convertirán por "identificación iterativa" en perseguidores. Lo notable es que son las circunstancias de la vida las que crean modelos, las que los transforman en rivales u obstáculos por el establecimiento de la relación mimética interindividual en virtud de la puesta en juego automática de las neuronas espejo, y es la reciprocidad mimética la que provoca entonces el modelo para evolucionar hacia un rival o un obstáculo. He aquí, por ejemplo, un modelo que se convierte en un obstáculo ante nuestros ojos. Es un chiste que se contaba en la época de la Unión Soviética. El soldado Popov se encuentra con el soldado Ivan y comienza el diálogo: – Mi querido Iván, si supieras lo que me pasó, ¡nunca lo creerías! "¿Qué, Popov?" Estás molesto. - Hay algo. Ya sabes, nuestro general, el general Domakine, a quien admiramos tanto... - Y entonces ? – Llegué a casa anoche antes de lo esperado y ¿qué veo en mi dormitorio? - Qué ? – El general teniendo sexo con mi mujer. - El general ? Este gran hombre tan respetable? ¿Con tu esposa, a quien amas y te casaste hace seis meses? Pero mi pobre Popov, ¿qué has hecho? 166 – Tuve mucha suerte: ¡el general no me vio! Y salí corriendo sin hacer ruido. - Has tenido suerte ! En esta situación, el modelo general, absoluto para los dos soldados, se convierte en un abrir y cerrar de ojos en el obstáculo absoluto para Popov. Se erige como una muralla infranqueable entre él y la mujer que ama. Las circunstancias significan que Popov no puede verlo de ninguna manera como un rival, el primer cerebro de este último es lo suficientemente lúcido como para hacerle entender. Por lo tanto, el tercer cerebro se pone en una posición de “obstrucción” y se da por vencido, mientras que el segundo acompaña su escape con sentimientos ambivalentes de alivio, despecho, ansiedad y un estado de ánimo deprimido. Popov ni siquiera sueña con estar celoso, ya que los celos son un sentimiento que el segundo cerebro solo proporciona cuando el tercero está en una posición de "rival". 167 ALGUNOS CASOS CLÍNICOS En la práctica clínica, en efecto, es siempre el segundo cerebro el que viene a expresar sus emociones, sus sentimientos, su sufrimiento. Corresponde al psiquiatra tratar de determinar la dialéctica en juego entre los tres cerebros, para detectar si es posible en cuál se originó el problema. Encontrará, en la extraordinaria mayoría de los casos, como he tratado de mostrar en todo este trabajo, que el problema se origina a nivel del tercer cerebro. Luego deberá determinar la situación del modelo, rival u obstáculo, después de haberlo identificado si es posible. Tendrá entonces que evaluar las reacciones del segundo cerebro y las del primero: es decir, hacer un diagnóstico psiquiátrico clásico y un diagnóstico de psicopatología mimética. Finalmente, deberá decidir cuál de los tres cerebros puede ser objeto de un tratamiento farmacológico y cuál es el abordaje psicoterapéutico que mejor permite resolver la crisis. Todo esto no es ni fácil ni sencillo. Tomemos algunos ejemplos de nuestra práctica. 168 Un conflicto “deportivo” Aquí está Violette, una joven de veintisiete años, de buena formación, inteligente, que se me presenta de manera directa y abierta. Me entrega una carta del médico que me la dirige y me dice que sale de una unidad de cuidados intensivos donde acaba de pasar tres días tras un intento de suicidio tomando tranquilizantes. Después de leer la carta, la miro con asombro. La pregunta está en mis ojos y ella responde: - No pude más. Mis padres han estado pasando por un divorcio y peleando por años. Cada uno me tira a su lado, confía en mí y acusa al otro de todo tipo de cosas. Pero adoro a mi padre, lo admiro, temo por él porque tiene un corazón frágil y ya no es muy joven. Pero trabajo en la empresa de mi madre, que es una mujer maravillosa. no la entiendo No entiendo por qué estos dos maravillosos seres a los que amo se odian, por qué me llevan a presenciar sus peleas y sus estados de ánimo. Estaba exhausto y quería que parara… ¡Aquí está! “Entiendo”, le digo. Tus padres, fascinados y absortos por su rivalidad, han perdido de vista tus sentimientos, tus intereses, tu afectividad. Sin embargo se aferran a ti y cada uno quiere convencerte, atraerte hacia él. Por lo tanto, te has convertido en una de las apuestas de esta rivalidad, quizás en la apuesta principal. Haré una comparación. En un partido de fútbol, los dos equipos están fascinados por su rivalidad y la apuesta es la pelota. Pero a los jugadores no les preocupa el "bienestar" del balón: es él quien saca todos los tiros y quien más sufre durante el partido. ¡Tú eres, en el partido entre tus padres, la pelota! – Sí, entiendo todo eso. Pero estoy cansado de ser la pelota, como dices. ¿Qué árbitro señalará el final del partido? ¿Cuándo los abogados y los jueces pondrán fin a estos procedimientos interminables? – Tu intento de suicidio fue una reacción emocional por desánimo, asco, agotamiento y autorizado por tu inteligencia con la esperanza de “despertar” a los protagonistas y hacerles conscientes del daño que su conflicto causa en tu equilibrio psíquico. Este resultado, creo, se ha logrado, pero no será suficiente para "curarlos". Serán absorbidos por su rivalidad. - Que hacer ? ella me dijo. “No creo que estés deprimido, en el sentido de que no creo que los antidepresivos puedan ayudarte. Por otro lado, creo que un tranquilizante suave podría reducir la intensidad de tus emociones y ayudarte a ganar perspectiva. Y sobre todo, vamos a trabajar juntos para cambiar el “deporte”: vamos a intentar que a partir de ahora mires a tus padres jugar su partido de tenis y que sigas la pelota como espectador para que no estés ya sacudido y golpeado por todos. de sus movimientos. El seguimiento fue positivo e incluso Violette descubrió que ver un partido de tenis era más divertido juntas: encontró un novio que la ayuda mucho, porque por fin alguien se hace cargo de sus sentimientos. 169 La “paz de los valientes” André, este emprendedor exitoso, inteligente y dinámico, llega a mi oficina, se quita la chaqueta, se afloja la corbata, se sienta y me dice: - ¡Estoy en el m…! - Qué quieres decir ? – Tuve una aventura con mi exsecretaria, y mi mujer, hace unos días, lo descubrió todo mirando los mensajes que yo había dejado tirados en mi móvil… Desde entonces, ha sido un infierno. Mi mujer me grita de la mañana a la noche, incluso delante de los niños, me reprocha sin cesar, amenaza con pedirme el divorcio. Le digo que es una vieja historia, que se acabó, que dejé de ver a Mathilde hace meses, que ya no podemos pasar una hora juntas sin que ella me acose con preguntas: dónde, cuándo, cómo, cuántas veces, etc. Si no respondo, se imagina lo peor, y si respondo, rebota en mi respuesta para profundizar y ya no puedo más... – Hagamos un balance: ¿todavía amas a tu esposa y ella te sigue amando, en tu opinión? – La respuesta a ambas preguntas es sí – sí, pero en realidad creo que todavía estoy enamorado de Mathilde. La despedí y desde entonces trabaja en otra empresa, pero me dice que me quiere, que me esperará, que me comprende y, cuando nos vemos, me dice que soy un cobarde, que Tengo miedo de mi esposa, que no me atrevo a pedir el divorcio. Tanto es así que durante los últimos meses las dos mujeres de mi vida me han gritado, ambas se niegan a hacer el amor conmigo, y estoy completamente perdido. – Tomemos las cosas en orden: ¿aún logras trabajar, leer, concentrarte, comer, dormir? ¿Tienes ansiedades, ataques de llanto? – Sí, estoy preocupado. Me cuesta mucho conciliar el sueño, sobre todo porque mi mujer me grita todas las noches, y además me despierto sudando a eso de las tres o cuatro de la mañana. Sí, a veces lloro, sola en la oficina, y mi nueva secretaria, que es muy comprensiva, es la única testigo de estas crisis. Ella me ayuda mucho porque me olvido de todo y constantemente tiene que recordarme mis citas, e incluso mis propias decisiones sobre ciertos casos. Está claro que el tercer cerebro de este paciente oscila permanentemente frente a su esposa y Mathilde entre la posición de “modelo” y la posición de “rival”. Los ama a cada uno de manera diferente pero los teme y los odia tan intensamente como los ama: su segundo cerebro, solicitado para producir sentimientos contradictorios y cambiando varias veces al día, está en un estado de desorden que bloquea el primer cerebro, solicitando y agarrando constantemente su atención con una nueva emoción, sentimiento o estado de ánimo. Sometido a esta lluvia escocesa, el tercer cerebro asusta a los otros dos y los sumerge en la confusión. "Vamos a recapitular", le dije. Creo que la primera prioridad es calmarte, calmar tu sistema nervioso para que puedas pensar, reaccionar y tomar decisiones. Así que te voy a recetar un tratamiento suave a base de tranquilizantes y antidepresivos que te quitará la ansiedad, las ganas de llorar y te permitirá dormir. Al mismo tiempo, te sugiero que le expliques a Mathilde que estás en tratamiento y que no debe verte ni llamarte por un tiempo. Pídele a tu esposa que no te hable de Mathilde hasta que te mejores y lo pienses bien. E invítela a pensar por sí misma. Unos días después, este paciente volvió a verme y, frente a mi mirada inquisitiva: 170 - Estoy mejor. Estoy menos ansioso. Como mejor y duermo mejor. Mathilde reaccionó bien y me dijo que lo sentía por mí y que lo entendía, lo que no impidió que me inundara con mensajes de texto. En cuanto a mi esposa, aceptó el principio y explota con menos frecuencia. Por otro lado, ella dice que quiere venir a verte porque quiere exponerte a la "verdad", es decir, su punto de vista, ¡temiendo que te pongas de mi lado! Observo que los tranquilizantes han reducido el nivel de ansiedad y que el segundo cerebro se ha calmado. El antidepresivo mejoró el estado de ánimo y el sueño. Por lo tanto, el segundo cerebro permite que el primero piense, funcione y se concentre, aún no perfectamente pero mejor. El tercer cerebro todavía está en oscilación, pero también se beneficia de la retroalimentación de calma que le llega del segundo cerebro. Le digo al paciente que el tratamiento debe continuar, que por supuesto estoy listo para recibir a su esposa, pero que nada puede ser resuelto definitivamente hasta que haya tomado su decisión y elegido claramente entre las dos mujeres. ¡Lamenta y lamenta que las circunstancias no le permitieran quedarse con los dos! Le digo que entiendo su deseo pero que es imposible ya que cada una de las dos mujeres lo quiere para ella, que se conocen y que lo vigilan. La esposa, Sylvie, que acaba de entrar en mi oficina, es una mujer bonita y elegante que me da una mirada inteligente pero cautelosa. “Creo que tenemos un problema”, le digo, “y es bueno que lo hablemos. – Sobre todo, quiero puntear las i para ti. Llevamos veinte años de casados, tenemos tres hijos, de dieciocho, quince y diez años. Esta secretaria sedujo a mi esposo y no entendió nada. Él piensa que ella lo ama cuando está interesada. Me cuesta mucho perdonarlo, me escandaliza su actitud, ¿cómo podría? Estoy pensando en divorciarme pero no puedo tomar la decisión. – El único problema real es: ¿todavía amas a tu esposo? – Lo amo y al mismo tiempo lo odio, depende del momento. Por supuesto que lo amo, pero cada vez que pienso en Mathilde, le grito y llego a golpearlo o arrojarle un vaso de agua en la cara. – Tu rival es Mathilde. No te equivoques de oponente. Si quieres conservar a tu esposo, no lo tomes como un rival, no lo trates como un enemigo, como un culpable, no lo abrumes con reproches e insultos. Esta actitud va en contra de tu objetivo: quieres mantenerlo y triunfar sobre tu rival. Así que tienes que acercarte a él y aliarte con él contra ella. Al gritarle constantemente, por el contrario, lo asustarás y tal vez hacia ella... – Entiendo lo que dices, pero eres un hombre, quieres defenderlo. ¿Crees que merece que me acerque a él después de lo que hizo? – La decisión es enteramente tuya. Y lamento decirte que el esfuerzo tiene que venir de ti. No puede hacer nada: se disculpó, aplastó, se arrepintió, rompió, te jura que te ama. Depende de ti qué victoria quieres lograr: contra tu rival o contra tu esposo. Ambos tienen ventajas y desventajas, pero personalmente pienso que una victoria contra tu esposo sería una derrota para la pareja, un desastre para los niños y en definitiva una desgracia para ti. Yo no me pongo del lado de nadie. No reescribimos la historia y podemos razonar “negativamente”; ¿Qué solución te resultará menos dolorosa: aplastar, humillar y dejar que tu marido lo castigue y… perderlo, o conservarlo eliminando a tu rival pero triunfando sobre tu autoestima? Sylvie me dice que lo pensará pero que piensa que los hombres son todos iguales. 171 “Tal vez debería consultar a uno de sus colegas”, agrega mientras se va. Pasan algunas semanas antes de que el marido vuelva a verme. – Seguí el tratamiento y me ayuda mucho, me dijo. Mi esposa me gritó cuando salió de su casa, pero debo decir que desde su entrevista ha tenido una actitud incomprensible: me insulta, me insulta y dice que quiere el divorcio, y a las pocas horas se tira. sobre mí en una oleada de pasión amorosa que hacía tiempo que no conocía y hacemos el amor como locos. Entiendo que el tercer cerebro de Sylvie oscila entre la rivalidad y el amor apasionado. Subrayé arriba el alto contenido de rivalidad y violencia de este amor. Sylvie oscila en realidad entre las dos formas de expresión de la rivalidad: la lucha y el conflicto por un lado, la posesión y la apropiación y, por tanto, en cierto modo, la dominación por el otro. En la lucha, el segundo cerebro aporta sentimientos de odio y mal humor, y el primero aporta argumentos morales, sociales, familiares y peyorativos contra el cónyuge. En la pasión y el orgasmo, el segundo cerebro proporciona sentimientos de triunfo y un estado de ánimo optimista, mientras que el primero confirma la victoria. Aquí encontramos el funcionamiento de la relación interindividual en modo histérico, la crisis a veces imitando la lucha a muerte, a veces el orgasmo. El tercer cerebro oscila entre las dos actitudes y se manifiestan en momentos diferentes. Para evitar que esto se vuelva crónico, queda trabajo por hacer. “Y tú”, le dije a André, “¿te has decidido? ¿Quieres mantener a tu familia o todavía te atrae Mathilde? – Por supuesto, quiero salvar a mi familia y además amo a mi esposa. La pasión que muestra de vez en cuando hace que la desee cada vez más y eso hace que los momentos en que me grita sean aún más dolorosos. No entiendo nada. En cuanto a Mathilde, la evito, me gustaría que conociera a otro hombre, libre, para ser feliz. A veces me asusta: tengo miedo de que me culpe, tengo miedo de que llame a mi mujer, tengo miedo de que se suicide. ¡Tengo miedo de todo! ¿Tu esposa ha consultado a alguna de mis hermanas? - No ! Pero ella quiere volver a verte y me pidió que hiciera una cita con ella. Yo no sé por qué. Unos días después, Sylvie llega a mi oficina: "¿Por qué te pones del lado de mi marido?" “Yo no me pongo del lado de nadie. Intento ponerme del lado de la razón. - ¿Y qué es eso? Observo que no logré dirigirme, durante nuestra última entrevista, al tercer cerebro. En todo caso, no del todo, ya que mantiene una relación interpersonal fluctuante con su marido, a veces rival, a veces modelo apasionado y cariñoso. Esta vez decido hablarle a su primer cerebro. - Eres una mujer inteligente. Eres, en la lucha que te opone a tu rival, victoriosa, ya que tu esposo todavía está allí, enamorado y queriendo reconquistarte. Tu problema es superar la rivalidad secundaria y derivada que has fijado en tu marido. Esperas sumisión total, entrega incondicional. Está casi listo, pero no es suficiente para ti. Está en un estado de inferioridad, sintiéndose culpable. Así que depende de ti recogerlo y hacer las paces. Pondré un ejemplo que os parecerá extraño. Cuando el general de Gaulle quiso hacer la paz en Argelia, se dirigió a los fellaghas, los criminales habituales, los asesinos como 172 combatientes reconocidos, les ofreció la “paz de los valientes”. Los levantó hacia sí mismo en lugar de despreciarlos y condenarlos. Los puso al mismo nivel que los soldados franceses: valientes. Esto conmocionó a quienes los vieron como rebeldes, pero trajo la paz. Del mismo modo, debéis respetar a vuestro marido, criarlo hacia vosotros, reconocer su debilidad pero también su esfuerzo y volver a la vida con él, tanto por vosotros como por los hijos. Para eso, deberás renunciar a la venganza que te pica y dejar de lado tu autoestima que ha sufrido. Pero habrás salvado a tu familia. Solo puedo confiar en su inteligencia: solo ella puede salvar esta situación. Sylvie me mira largo rato, se levanta y se dirige a la puerta. Cuando me iba, se dio la vuelta y me dijo: – Me pides mucho. -Sí -le dije-, siempre se pide más a los vencedores que a los vencidos. Así que básicamente fui a su primer cerebro y, en el último momento, faculté a su tercer cerebro para que estuviera dispuesto a dejar de lado la rivalidad y el conflicto. Para mi sorpresa, porque no soy incondicionalmente optimista sobre la humanidad, André y Sylvie salvaron a su familia y su pareja. 173 El hombre que no tenia nada y su hermano todo Ahmed, un hombre de 50 años, me habló al salir de una unidad de cuidados intensivos donde fue atendido después de un intento de suicidio por absorción masiva de somníferos. Llega acompañado de su esposa pero quiere que se quede en la sala de espera y entre sola a mi consultorio. Mira a su alrededor, se sienta frente a mí y dice: – Espero que no estés grabando la conversación y que lo que decimos sea estrictamente confidencial. Lo tranquilicé sobre este punto y le pedí que me explicara por qué quería morir. “Me morí de vergüenza, pero no creo que quisiera morir. Tenía muchas ganas de dormir y olvidar. Adoraba a mi padre. Era un hombre notable que había construido un imperio industrial en nuestro país y amasado una gran fortuna. Lamentablemente, falleció hace veinte años. Cuando murió, yo estaba muy unida a mi hermano mayor, Omar. Somos hermanos de padre y madre. Pensé que íbamos a llevar el negocio familiar juntos, pero con los años Omar se ha hecho cargo de todo. Falsificó los papeles de mi padre y su testamento, y poco a poco me convertí en su empleado. De hecho, soy el gerente general, pero él es el presidente y es quien establece mi salario. Me excluyó de la junta directiva y tomó cada vez más alto, tanto que durante cuatro años ya no nos hablamos, ya no nos vemos y nos escribimos por correo electrónico. Mi padre me había enviado a estudiar a Francia hasta el bac luego a los Estados Unidos donde hice mi formación en ingeniería y un MBA. Quería hacer lo mismo con mi hijo mayor que, después de su bachillerato, pidió continuar sus estudios en los Estados Unidos. Lo di por sentado y se lo prometí a mi hijo que se matriculó en la universidad. Y un día, veo a mi hijo venir hacia mí, furioso, explicándome que la universidad americana le había informado que, al no haber recibido el pago, se dio de baja. Le había pedido a mi hermano que hiciera la transferencia y pensé que era natural. Pero mi hermano no lo hizo. Devastada por lo que me había dicho mi hijo, recurrí a Omar quien me hizo saber que no pagaría los estudios de mi hijo y que su decisión era definitiva. Fui humillado más allá de lo posible por Omar y me avergoncé frente a mi hijo a quien no quise confesarle la verdad, es decir mi nulidad y la supremacía de su tío. Fue entonces cuando comencé a no dormir, a no comer ya estar enojado todo el día. Y finalmente, sin poder aguantar más, quise desesperadamente dormir y me tragué todas las pastillas para dormir que tenía a mano. Todavía escucho a Ahmed durante una hora y lo cuestiono. Está claro que su tercer cerebro tiene un rival definido y designado, su hermano Omar. Su segundo cerebro, ante el triunfo de éste, le produce resentimiento, vergüenza y pérdida de autoestima. ¿Qué tipo de estado de ánimo produce? Lo dejo claro: – Cuando miras en lo profundo de tu corazón, ¿encuentras tristeza o más bien ira? – Rabia e ira. – Y cuando miras en tu cerebro, en tus pensamientos, ¿los encuentras acelerados o ralentizados, pasando rápidamente y cambiando a menudo, o atascados y corriendo lentamente? – Se aceleran, se suceden, cambian, giran. También es para parar este circo en mi cabeza que quería dormir. Claramente, entonces, el segundo cerebro reaccionó con un estado de ánimo expansivo y maníaco. Esta hiperexcitación es estéril e inútil, porque choca con las convenciones culturales, sociales, familiares, religiosas, en una palabra con la realidad de su impotencia. 174 El diagnóstico de manía frustrada es fundamental. Distinguirla de la depresión es difícil pero crucial, porque en este caso es imperativo evitar los antidepresivos que echarían leña al fuego. ¿Y el primer cerebro? Está tentado por la paranoia. Interpreta su fracaso y el éxito de su hermano como prueba de una conspiración, ya que Omar, según Ahmed, ciertamente falsificó papeles y compró notarios, secretarios y jueces, pero también ministros y políticos. Al escucharlo explicarme los entresijos de la trama, estoy tentado a creerle, porque al fin y al cabo el resultado está ahí: el hermano tiene todo y no tiene nada, justo lo que su hermano quiere darle. ¿Pero su primer cerebro no le proporcionó este peinado, este sombrero para justificar sus defectos o tal vez sus malas decisiones? En cuanto al surgimiento y desarrollo de la paranoia, me vienen a la mente dos frases de Lacan. Describe los "fenómenos elementales" de la psicosis como "perturbaciones momentáneas de la percepción que se denominan interpretativas, por su aparente analogía con la interpretación normal ". La otra frase de Lacan trae en mi opinión tal confirmación a mi análisis de los tres cerebros y al papel primordial y determinante de la estructura rival de la relación interindividual en la psicosis que se podría creer en una connivencia entre nosotros, mientras que yo Repito, no soy lacaniano: “Hemos aceptado como explicación de los hechos de la psicosis la noción dinámica de las tensiones sociales, cuyo estado de equilibrio o ruptura normalmente define la personalidad en el individuo172. » Dejo al lector la ponderación de estas palabras y prosigo mi entrevista: – ¿Te has vuelto emotivo, temeroso o tienes algún fenómeno físico que te molesta, aparte del insomnio del que hemos hablado? – Sí, me emocioné, lloro con facilidad, sobre todo cuando hablo de todo esto con alguien comprensivo. Se detiene para derramar algunas lágrimas y sonarse la nariz. – También experimento escalofríos, sofocos, taquicardia, hormigueo en manos y pies. Cuando me muevo se me hace un nudo en la garganta que me impide hablar... El segundo cerebro, por lo tanto, se ve tentado a jugar su propia interpretación de la rivalidad experimentada por el tercer cerebro: las emociones somatizadas son formas menores de neurosis histérica, de neurosis de conversión, que hemos visto es la forma neurótica de expresión de la rivalidad. Este paciente, por lo tanto, tiene tres patologías nosológicas: una forma de psicosis paranoide (primer cerebro); expresión somática de tipo histérico con conversión (segundo cerebro); un trastorno del estado de ánimo en forma maníaca (segundo cerebro). Y a esto se suma ahora una adicción a las benzodiazepinas 173 ya los somníferos a causa del insomnio rebelde, propio del estado maníaco. Todas estas patologías expresan y traducen la extrema tensión rival de la relación interpersonal con su hermano, cuya evolución desfavorable para él se viste de sentimientos, emociones, conversiones 174 e hipertimia 175 por parte del segundo cerebro y coronada por las interpretaciones y racionalizaciones del primer cerebro.. Le explico a Ahmed que dada la cantidad de objetivos a los que se dirigirán los diversos medicamentos necesarios y la complejidad de la psicoterapia que se establecerá, sería deseable que se quedara en una clínica. Luego escapa y su primer cerebro le proporciona una nueva esquiva: 175 – Decidí ir en peregrinación a La Meca y pedir ayuda a Alá en mis desgracias. Si él no me concede la curación, volveré a verte cuando regrese. Nunca volvió... 176 Enlace peligroso Albert, un apuesto septuagenario, entra en mi oficina diciéndome que quiere verme por consejo urgente de su ex novia, ¡pero que no ve qué podría hacer por él! Lo invito a sentarse y, después de decirle que tampoco estoy seguro de poder ayudarlo, le hago una pregunta introductoria "ingenua": “¿Tu novia, dices? – Sí, fue mi novia durante diez años, pero la dejé hace un año. Tiene que seguir con su vida, tiene treinta y siete años, tiene que casarse y tener hijos... "¿Es por eso que la dejaste?" ¿Por razones altruistas? – Tienes sentido del humor. La respuesta es sí y no. De hecho, la dejé porque me enamoré de una de mis secretarias, de veintiséis años, más joven y más guapa. - Alegría ! Pero entonces, ¿dónde está el problema? - El problema es que me estoy volviendo loco. Esta joven, Élodie, empezó por negarse, pero aceptando al principio cenas y almuerzos, y luego, poco a poco, regalos: ropa, bolsos, joyas. Después de tres meses, estaba locamente enamorado, la encontré hermosa, elegante, refinada, inteligente, ingeniosa. Fue tan amable conmigo que terminé convenciéndome de que me amaba. Un día le ofrecí llevarla a Venecia el fin de semana y, para mi gran sorpresa, aceptó. El fin de semana fue genial. Hicimos el amor y nunca había sido tan feliz. Desde este fin de semana, hemos multiplicado los viajes, las vacaciones en los lugares más románticos. Al mismo tiempo trabajaba para mí y nos entendíamos. Cada vez más enamorado, le ofrecí un automóvil, luego un apartamento en el que me reunía con ella todas las noches. Sin embargo, poco a poco, la veía cada vez menos durante el día. Por la noche, la encontré siempre tan cariñosa, tierna, adorable. Las excusas durante el día se multiplicaban por ausencias cada vez más largas. Así que decidí hacer una prueba: le dije a Élodie que tenía un viaje de negocios urgente y que estaba fuera por tres días. Puse a un detective privado de guardia afuera de su apartamento y me dijo que ella regresaba a casa con un joven apuesto que no la dejaba hasta altas horas de la madrugada. De vuelta en París, le reproché con vehemencia y le dije que sabía que estaba viendo a un joven en mi ausencia. Empezó negándolo, alegando que era un amigo al que había ayudado y que estaba durmiendo en el sofá. Le dije que me dolía, que la amaba, que tenía celos, que no le creía. Así que explotó y cambió: “No te miraste. Te di mi juventud. Soy libre y nadie me privará de mi libertad. No tengo nada que informarte. Y añadió la frase que me mató y me trae a ti, porque desde entonces ya no puedo dormir, tengo pesadillas cuando me duermo y estoy totalmente angustiada: “¿De qué te quejas? Te soy fiel desde que te veo todos los días y te amo. ¡Pero nunca enajenaré mi libertad, no puedes reclamar exclusividad! Llegué a la conclusión de que se consideraba libre para tener uno o más amantes en cuanto me concedía sus noches. Ella me lo confirmó. Estaba horrorizado y ahora estoy perdido. Todavía la amo y ya no sé qué hacer. Ya no le creo, ya no creo en nada, estoy ansiosa, triste, la vida ya no tiene sentido y encima he empezado a beber demasiado. Qué piensas ? Tengo entendido que Élodie ha hundido el tercer cerebro de Albert en la más completa confusión: él sabe que tiene rivales, no los conoce, mientras que Élodie trata de persuadirlo de que no tiene rivales ¡ya que ella le es fiel! El primer cerebro es incapaz de explicar la situación. No se pueden formar sospechas, ya que todo está claro y Élodie reconoce los hechos. El primer autor intelectual no tiene excusas que ofrecer, está 177 confundido y desorientado, y lo único que ha logrado hacer es dar la alarma e insistir en que Albert busque ayuda.. En cuanto al segundo cerebro, lo carcomen los celos, la ansiedad, las emociones contradictorias y segrega un estado de ánimo lábil: a veces deprimido y casi suicida, a veces eufórico y optimista al menor abrazo de Élodie. "Estoy perdido", resumió Albert. Estoy confundido. Ya no me reconozco. Esto nunca me ha pasado. Tengo la impresión de que el mundo se ha puesto patas arriba, que ya no tiene sentido. Es raro. La pasión amorosa llevada a la incandescencia por la rivalidad, especialmente cuando ésta no logra asentarse, acaba presentándose clínicamente bajo la forma de una psicosis aguda con pérdida de puntos de referencia, pérdida de sentido y sensación de extrañeza. Por tanto, es urgente reestructurar la rivalidad y estabilizar la posición del tercer cerebro. Para lograr esto, es necesario dirigirse al primer cerebro y movilizarlo, mientras se calma la ansiedad y las emociones desordenadas del segundo con algunos tranquilizantes ligeros. Como en todas las psicosis agudas, se necesita una acción urgente. En los seres jóvenes (hombres o mujeres), esta psicosis puede en efecto volverse crónica, el tercer cerebro entonces viendo al amado como imposible de alcanzar, es decir como un obstáculo. En las personas mayores, como Albert, el riesgo es un segundo colapso cerebral con depresión severa y riesgo de suicidio. Para aclarar y arreglar la rivalidad, me dirijo a Albert con cierta solemnidad: - Estás en peligro. Y es un peligro mortal. Élodie, si no reaccionas, acabará destruyéndote. Eres un gran emprendedor y un gran hombre de negocios. Debe reaccionar sin piedad, como estoy seguro de que lo ha hecho a menudo en su negocio. La decisión es tuya, pero mi deber es advertirte y aconsejarte que rompas todo contacto con Élodie, a quien debes ver claramente como un enemigo capaz de masacrarte. Albert se incorpora en su asiento, me mira largamente y asiente lentamente. Entonces me dijo: – Tu consejo es claro. Pero lo pensaré. Sin embargo, sufriré si tomo esta decisión. ¿Me puedes ayudar? – Te ayudaré si tomas la decisión y cortas todo vínculo con Élodie. Sufrirás, pero yo estaré allí y te apoyaré. Los medicamentos también pueden ayudarlo a calmarse, relajarse y dormir. La clara identificación del rival ayudó al tercer cerebro de Albert e instruyó a su primer cerebro para que tomara las medidas necesarias. El tratamiento ayudó a su segundo cerebro a sobrellevar la situación y debo decir que admiré su coraje y su determinación. 178 Una saludable “traición” Finalmente, para ilustrar el papel fundamental de la identificación, un proceso terapéutico pero cuya exacerbación puede conducir a una verdadera pasión-modelo, les voy a contar la historia de Suzanne. Tenía sesenta y tres años cuando vino a consultarme, me dijo que, cuarenta años antes, había trabajado en una empresa, en la misma oficina que Sabine. Se habían convertido en amigos, luego en los mejores amigos del otro. Sabine había conocido en la empresa a un joven alemán en formación, Wolfgang, y se había casado con él. Se había ido a vivir con él a Munich y tenían tres hijos. Suzanne había seguido trabajando en París pero viajaba regularmente a Munich para ver a Sabine; también vino a verla a París y a menudo se iban de vacaciones juntas. Los hijos de Sabine crecieron y se encariñaron con la mejor amiga de su madre durante sus visitas. Suzanne no se había casado y había multiplicado las aventuras. Tenía, sin embargo, desde hacía varios años, según me dijo, una amiga fiel, casada, ¡y que por eso no interfería en su preciosa libertad! Suzanne estaba deprimida cuando vino a verme porque tres años antes Sabine había sucumbido al cáncer. Suzanne la había acompañado hasta el final y luego, imperceptiblemente, se había negado a aceptar su muerte. Expresó esta negativa identificándose con Sabine, yendo siempre que podía a Munich cargada de regalos para los chicos, ya mayores, y encargándose de hacer la compra, cocinar, fregar, etc., durante su estancia. Como es natural, se encariñó con Wolfgang y empezó a pasar las vacaciones con él y los niños. Estaba considerando casarse con él para perfeccionar su identificación con Sabine. ¡Y me pidió mi opinión! En lugar de dárselo, que no era mi papel, le pregunté dónde estaba con su amiga. Este, me dijo, de origen ruso, tenía un nombre imposible y lo llamó Zag. Él era, según ella, tan fácil y ligero como Wolfgang era pesado y difícil. Me confesó que nunca le habló a Wolfgang de Zag, a pesar de que él sabía de su existencia ya que, durante años, Sabine y Suzanne habían hablado de él en su presencia. No hice ningún comentario, pero entendí que Suzanne quería olvidar a Zag y unirse a Wolfgang con el único propósito de continuar, a través de esta identificación, para prolongar y dar vida a Sabine. Sin embargo, se enfrentó al mal genio de Wolfgang y al hecho de que no estaba enamorada de él. Suzanne volvió a verme unos meses después, radiante. Ante mi sorpresa me explicó que Zag, a quien le estaba contando sus estancias en Munich y sus dificultades para apoyar el personaje de Wolfgang, le había aconsejado que hablara con sus hijos al respecto y todos juntos instaran a Wolfgang a consultar a un psiquiatra., su mal humor probablemente se deba, según Zag, a su dolor que no pudo aceptar. Suzanne había aprovechado su próxima estancia en Munich para hablarlo con uno de los tres chicos, el más cercano a ella. Ella le había dicho que la idea de consultar a un psiquiatra era de Zag, pero que no debería hablar con su padre al respecto y presentarle la idea como propia. Esa misma noche, durante la cena, el joven Otto abordó el tema y le dijo directamente a su padre que Suzanne pensaba que debería consultarlo y que la idea era de Zag. Conmocionada y estupefacta por la "traición" de Otto, Suzanne al principio se quedó sin palabras. Entonces ella había reaccionado y contado detalladamente las discusiones que había tenido con su amiga sobre este tema, su opinión la cual le pareció relevante, insistiendo en que Wolfgang fuera a consultar. Se había cerrado, visiblemente molesto, y no había contestado nada. 179 De hecho, el joven Otto había hecho añicos la total identificación de Suzanne con Sabine. Con su actitud, le había dejado claro a Suzanne que ella no era su madre, que nunca lo sería, y que él estaba completamente del lado de su padre. Esta desconexión brutal de una relación interpersonal demasiado estrecha y que se estaba volviendo patológica por no coincidir con la realidad había permitido a Suzanne recuperar un punto de apoyo en la realidad. Por la noche, Suzanne sintió de repente un inmenso bienestar. Se sentía, dijo, liberada, feliz de haber hablado de Zag, de haberle dicho a Wolfgang lo que pensaba de su mal humor. De hecho, se había dado cuenta del papel que había tratado de asumir, el de extrañar a Sabine. Y fue el joven Otto quien provocó esta comprensión al contarle a su padre sobre Zag, rompiendo la promesa que le hizo a Suzanne. Al hacer esto, Otto se negó a hacerle un lugar en la familia, enviándola de regreso a su vida con Zag y liberándola de su familia adoptiva en Munich. Sorprendida al principio, Suzanne luego se dio cuenta de que la carga que se había impuesto a sí misma era demasiado pesada y había llorado a Sabine ese día. Ella fue "curada". 180 Notas 169. J. Lacan, Sobre la psicosis paranoide…, op. cit., pag. 296 (énfasis mío). 170. Ibíd. 171. Ibídem., pag. 392. 172. Ibíd. (¡Es Lacan quien subraya!). 173. Tranquilizantes menores cuyo prototipo es el Valium. 174. Vea lo que dijimos sobre la histeria, página 169. 175. Estado de excitación maníaco. 181 En conclusión… Cuando era niño, sentado al final de la clase, miraba la pizarra y no podía ver nada. Me pregunté por qué los demás vieron lo que escribió la señora y no yo. Mis padres finalmente se dieron cuenta de que tenía un problema de visión, me compraron anteojos y finalmente pude ver como mis compañeros de clase. Tuve una experiencia similar cuando comencé a estudiar psicología y psiquiatría. Me proporcionaron unas gafas psicoanalíticas pero no podía ver mucho mejor. Luego me proporcionaron unas gafas cognitivas y no me ayudaron más. Por eso, cuando René Girard me facilitó unas gafas miméticas, me sentí aliviado de poder finalmente ver claramente los síntomas y síndromes, y leer los entrechats del deseo mimético a través de la conducta. Esto me llevó a una gran modestia en psicoterapia, sabiendo que los mecanismos que hemos descrito a lo largo de este libro son implacables y que la única manera de liberarse de ellos es mirarlos a la cara y reconocerlos con toda humildad. Así como Dios creó al hombre a su imagen amasando la tierra con la alteridad, así los seres humanos se engendran mutuamente no sólo a nivel genético sino también a nivel psicológico, siendo el yo amasado con la alteridad a lo largo de su historia y constituido como un mosaico de todas las alteridades integradas. La negación obstinada de esta realidad corresponde al pecado original que se expresa en N de forma neurótica y en N' de forma psicótica. La psicoterapia debe tener en cuenta esta realidad e integrar la esencia misma de esta rebelión contra la realidad que comúnmente se denomina “enfermedad mental”. La iniciación debe conducir a una metamorfosis progresiva que conduzca a la sabiduría a través del reconocimiento sucesivo y nunca completo de la alteridad que nos constituye. La esencia de la condición humana es la “gestión” de esa alteridad insoportable con la que estamos moldeados y gravados. Lacan, también aquí, se acercó mucho a esta realidad, cuando cita a Paul Valéry: “Hay en cada uno de nosotros […] energías contradictorias pero indivisibles. Uno es el eterno movimiento de un gran electrón positivo que repite una frase profunda y monótona: Sólo estoy yo. Sólo soy yo. Solo estoy yo, yo, yo… En cuanto al pequeño electrón radicalmente negativo, grita en el extremo del triple: […] Sí, pero hay fulano… sí, pero hay fulano. entonces… Fulano de tal, tal, tal, tal. ¡Y tales otros 176 ! » Los seres humanos tienen una visión subjetiva del mundo moldeada por el deseo mimético, que es una ilusión. El deseo modifica la apariencia misma de los objetos y en el capítulo 3 del Génesis vemos cómo la percepción del árbol cambia en la mirada de Eva al ser penetrada por el deseo mimético representado por la serpiente.. Con René Girard, en Cosas ocultas desde la fundación del mundo, llegamos a considerar la aparición totalmente ilusoria de un objeto de deseo que denominamos “psicosis alucinatoria del deseo”. Esta psicosis alucinatoria puede, en efecto, hacer que las personas vean objetos que no existen o, mucho más a menudo, hacerles ver objetos como no son, es decir, hacerles tomar vejigas por linternas o, como Don Quijote, tomar una vieja posada en frente de la que dos prostitutas hablan por un castillo frente al cual dos damas de gran nobleza intercambian frases inmortales. Ver la realidad tal cual es requiere pues un esfuerzo, pero es una necesidad si se quiere poder resolver los problemas y salir de la ilusión. Como he señalado muchas veces antes, creo que lo opuesto a la locura no es la cordura. Lo opuesto a la locura es la sabiduría. Y la sabiduría es el largo proceso transformador, es 182 decir iniciático, por el cual cada uno de nosotros puede reconocer gradualmente los mecanismos miméticos de los que es juguete, superar las rivalidades miméticas de las que es prisionero, incluso dejar de lado los obstáculos miméticos que escandalizarlo y asombrarlo, para encaminarlo hacia una situación de apaciguamiento, armonía y paz dentro de sí mismo y entre él y los demás. Creemos que alcanzar la sabiduría o este tipo de sabiduría de la que estamos hablando es la meta de Sócrates, el Buda, el Cristo, Krishnamurti, el Dalai Lama y todos los grandes iniciados. Lo que trato de traer es una rejilla de lectura científica que permita orientarse en este camino iniciático y proporcione al terapeuta datos constantes para saber lo que está haciendo y seguir la armonización progresiva de los tres cerebros hasta, si es posible,, su armonía final. Algunas técnicas o enseñanzas apelan sobre todo al primer cerebro, como las de Sócrates o Krishnamurti. Otros confían sobre todo en el dominio y la pacificación del segundo cerebro, como los de Cristo (“Amaos los unos a los otros”), Milton Erickson, Schulz 177, Gurdjieff o Buda. Tengo la sensación de que el conocimiento de los mecanismos miméticos y de la acción primordial y automática del tercer cerebro, así como de su funcionamiento, hace mucha falta en la metodología necesaria a implementar para llegar a la sabiduría. Porque los grandes iniciados, cuya enseñanza se relaciona esencialmente con el primer o el segundo cerebro, consideran sin decirlo que el tercero, del que no hablan, estaría bastante influido por uno u otro para alcanzar la sabiduría. Es claro que pocos de los elegidos han podido aprovechar al máximo la enseñanza de estos grandes iniciados y creo que su número puede aumentar a través del conocimiento científico de la existencia y funcionamiento del tercer cerebro y su relación dialéctica y constante con el otros dos. La simple exposición de la meta a alcanzar y los innumerables fracasos de todas las enseñanzas propuestas por los grandes sabios nos muestran la dificultad de la empresa. Esto hace eco de las palabras de Cristo: “Muchos serán los llamados, pero pocos los elegidos. También se hace eco del hecho de que las encrucijadas en las que cada uno de nosotros puede perderse son innumerables, mientras que el camino que conduce a la sabiduría es único. C'est donc avec la plus grande modestie – et la plus grande patience, la plus grande bienveillance, la plus grande indulgence – que le thérapeute, à présent conscient de la réalité globale du fonctionnement de l'appareil psychique, doit aller chercher chacun des patients qui se présentent sur le sentier sans issue où il se trouve égaré, pour tenter de le guider par tout processus initiatique à sa disposition, s'adressant prioritairement tantôt au premier, tantôt au deuxième, tantôt au troisième cerveau selon la cible qui lui paraîtra la mejor. Los psicofármacos también pueden ayudarnos. Los neurolépticos actúan sobre las alucinaciones y delirios del primer cerebro así como sobre la agresividad y violencia del segundo. Los tranquilizantes actúan sobre la ansiedad, la emotividad del segundo cerebro. Los antidepresivos actúan principalmente sobre esto, siendo el objetivo principal el núcleo del estado de ánimo en el hipotálamo; este mismo núcleo es el objetivo de los normotímicos como el litio encargado de estabilizar el estado de ánimo y evitar las sacudidas bipolares maníacas o depresivas. Está claro que todavía no se han desarrollado fármacos capaces de actuar sobre el tercer cerebro e influir en las neuronas espejo para promover la empatía y la toma de modelos, aunque la oxitocina parece tener un efecto en este sentido. Pero la investigación farmacológica todavía está en pañales en esta área. 183 Como hemos visto con respecto a la constitución del yo, el olvido es salud, pero la sabiduría es reconocimiento. Si se olvida el tema, es normal. Pero aquellos que no pueden permanecer normales se ven obligados a soportar las pruebas de la rivalidad. Para ellos, el reconocimiento sigue siendo el fin supremo de toda psicología y de toda iniciación. Practicar la psiquiatría hoy en día va a ser cada vez más difícil para los psiquiatras jóvenes. En primer lugar porque la semiología y la nosología son muy diferentes según las escuelas. El DSM-IV o V y el CIM-10 pueden parecerles esquemáticos y casi inhumanos. Estas clasificaciones, que son "estadísticas" por propia admisión, son insuficientes. Además, el psicoanálisis puede no responder a todas sus preguntas y evocar cada vez menos eco en los pacientes. El cognitivismo, que es muy útil para reducir ciertos síntomas, en particular los síntomas fóbicos u obsesivos, también les puede parecer ineficaz para comprender otras patologías. Finalmente, el uso de medicamentos es cada vez más delicado y yo agregaría peligroso -no para los pacientes sino para los médicosporque la abundancia de reglas, recomendaciones, publicidad que se le da a los efectos secundarios, hace que los pacientes desconfíen, se vuelvan vengativos y se sometan a procedimientos antes de buscar la curación. Hemos llegado, tras la euforia del descubrimiento de los distintos psicotrópicos en los años 60, 70 y 80, a una forma de desconfianza hacia las drogas. Es así como hoy los pacientes y el público en general temen más al tratamiento que a la enfermedad y que a fuerza de tener miedo a los tratamientos, está volviendo insidiosamente a la cultura una vieja idea: la negación de la enfermedad mental.. Los jóvenes psiquiatras se enfrentan por tanto a nuevas y muy importantes dificultades que la primera forma de afrontar es aumentar su conocimiento del ser humano, profundizar en sus conocimientos no sólo biológicos y bioquímicos sino también y sobre todo filosóficos, psicológicos, antropológicos e incluso etnológicos., dada la variedad de pacientes que tendrán que tratar y sus diferencias culturales. También tendrán que trabajar sobre sí mismos para superar sus propias pasiones, es decir, los mecanismos miméticos de los que son juguetes. Sólo podrán ayudar a sus pacientes adelantándose un poco en el camino de la sabiduría, de renunciar a la rivalidad –tomando al otro como modelo y lo menos posible como rival u obstáculo–, en el camino de la sabiduría de deseo que te hace preferir desear lo que tienes a lo que no tienes, y en todo caso renunciar a comparar lo que tienes con lo que tiene tu prójimo. Así, la psicoterapia se volverá gradualmente mimética no sólo en su técnica de diagnóstico de los procesos que operan en el paciente, sino también en la medida en que la sabiduría del psicoterapeuta pueda servir como modelo para el paciente. El psicoterapeuta mimético podrá entonces establecer con el paciente una relación interpersonal lo más desprovista posible de rivalidad y skandalon 178, que podrá inspirar al paciente en sus relaciones con los demás. Todo esto ya lo ha dicho Voltaire de forma amena y me parece muy importante encontrar en Cándido ciertos elementos discutidos. Los grandes escritores "románticos" son más psicólogos que psicólogos calificados. Por eso, en este libro le he dado tanta importancia a los textos que nos legaron grandes autores como a los casos clínicos que he podido observar en mi práctica. 184 Al final de Cándido, Voltaire escenifica dos veces el mecanismo mimético. En primer lugar, mostrando el efecto de la prohibición sobre el refuerzo del deseo: “Cándido, en el fondo de su corazón, no tenía ningún deseo de casarse con Cunegunda. Pero la extrema impertinencia del barón 179 le determinó a celebrar el matrimonio 180. Esto hace eco de la respuesta de "Aimee", la paciente de Lacan, a las objeciones de su familia a su matrimonio: "Si no lo tomo yo, dice ella de su prometido, lo hará otro ". » Entonces Cándido se encuentra con un anciano turco, que le declara que no se ocupa de los asuntos públicos y vive de la venta de los frutos de su jardín: “¿Debes tener, dijo Cándido al Turco, una tierra vasta y magnífica? “Solo tengo veinte acres”, respondió el turco; las cultivo con mis hijos; el trabajo nos quita tres grandes males: el hastío, el vicio y la necesidad”. Cándido, al volver a su alquería, hizo profundas reflexiones sobre el discurso del Turco. Dijo a Pangloss ya Martin: “Este buen anciano me parece que ha corrido una suerte mucho mejor que la de los seis reyes con los que tuvimos el honor de cenar” 182. » Desde el punto de vista mimético, Rousseau, como hemos visto más arriba, prevé el peligro de la rivalidad mimética y culpa de ello al objeto: es la propiedad privada, es decir el objeto del que nos apropiamos, lo que, para él, conduce a la rivalidad y por lo tanto al desorden social y la desgracia. Lo que no ve es que no es la propiedad privada lo que debe ser abolido sino la rivalidad. No es la propiedad la que crea la rivalidad sino la comparación entre esta propiedad y la que tenemos, que es menor o incluso inexistente. Voltaire, por el contrario, entiende dos cosas: primero, cultivar el jardín de uno no es compararlo con los jardines de otros, más grandes o más pequeños; en segundo lugar, es trabajando en el propio jardín que uno cura la tristeza, la envidia, los celos y, de paso, cuando es necesario. La obra de la que habla Voltaire es aquella de la que hablé en Psychopolitique. El turco que cultiva su jardín no tiene "trabajo" y no cuenta sus horas. Su trabajo en el jardín se funde con su propia vida. Sería ridículo por su parte pensar que dejar la mitad del jardín en barbecho después de haber trabajado treinta y cinco horas sería una ganancia social. El día en que los humanos consideren el trabajo -no sólo el trabajo sobre los objetos externos sino el trabajo sobre sí mismos- como la esencia misma de su vida, ya no contarán las horas que le dedican, por la sencilla razón de que las horas que no dedicarle serán, en cierto modo, horas de no-vida. El trabajo sobre sí mismo significa en realidad el trabajo sobre la relación interpersonal, es decir, la relación con el otro. El libro de Daniel Goleman ya citado, Cultivar la inteligencia relacional, en muchos aspectos es similar a este libro, pero sin tener las gafas miméticas que han sido tan preciadas para mí. En la experiencia clínica diaria también vemos jubilados que, después de haber manifestado durante años su impaciencia por jubilarse para tener tiempo para ir al cine, al teatro, a pescar, etc., se encuentran deprimidos porque ahora que tienen tiempo, ya no tienen ganas ni ganas de hacer todas esas cosas hermosas que se habían prometido hacer. Entonces no hacen nada, y los casos de Alzheimer se multiplican: después de no hacer nada, siendo nada. Cultivar su jardín, invirtiendo en él su deseo y su energía, protege al turco de las dos desgracias expresadas anteriormente por Martín: las “convulsiones de ansiedad” y el “letargo del aburrimiento”. El trabajo es enfocarse en lo que tienes en lugar de enfocarte 185 en lo que no tienes. Es el remedio para las desgracias de la humanidad y los escollos de la rivalidad mimética. Cuando Dios pone al hombre en el Jardín del Edén, no le pide que trabaje la tierra. Sólo le pide una obra espiritual que consiste en vivir en la luz de Dios, en la voluntad de Dios, simbolizada esta luz y esta voluntad por la observancia de una regla simple: no comer del árbol prohibido. Pero el deseo mimético representado alegóricamente por la serpiente va a ser más fuerte y arrojará al hombre al mundo. Y allí se verá obligado a trabajar la tierra para hacerla producir frutas y verduras que crecieron espontáneamente a la luz de Dios en el Jardín del Edén. Una vez más, es el deseo mimético el que nos ha llevado a los problemas, el dolor y la infelicidad. Y es sólo trabajando sobre uno mismo para comprender los mecanismos miméticos de los que somos juguetes que podemos sobrevivir a la condición humana caracterizada por Martin, calificada de catastrófica por Rousseau, y a la que el Turco de Voltaire aporta el Remedio: cuida sólo de tu jardín, no te preocupes por lo que sucede en Constantinopla y haz de tu trabajo tu vida y de tu vida tu trabajo. La imagen que da Voltaire al final del libro es la de una sociedad que funciona bien, después de que sus miembros hayan sufrido todos los reveses reservados a los hombres por las rivalidades miméticas: después de haber sorteado todas las ilusiones resplandecientes de deseo mimético, después de haber soportado todas las los desaires y decepciones de la rivalidad, se vuelve a cultivar el propio jardín, que es un objetivo modesto, sin duda, pero que asegura la felicidad que las empresas miméticas y rivales se habían revelado impotentes de alcanzar. Concluyamos, pues, que el trabajo principal no debe hacerse sobre el objeto sino sobre uno mismo. Y el trabajo sobre uno mismo, como cualquier trabajo, comienza con el despertar. No puedes trabajar en nada mientras duermes. El despertar es pues la primera condición del trabajo bien entendido, del trabajo sobre sí mismo y por tanto el primer paso en el camino de la felicidad. Rousseau y Voltaire representan dos formas de perder la realidad mimética, una negativa y fuente de desesperación, la otra positiva y fuente de felicidad posible. Sin pronunciar nunca la palabra, Voltaire todavía nos habla del deseo mimético en otro episodio de Cándido : “Hablamos, dice Cándido, del senador Pococuranté […] Dicen que es un hombre que nunca ha tenido pena. “Me gustaría ver una especie tan rara”, dijo Martin. Recibidos en el maravilloso palacio y espléndidos jardines del senador, Cándido y Martín se sorprendieron de verlo desprendido de la propiedad que poseía. Parece que ya no los quiere. Pococuranté no tiene rival. Poseer un objeto elimina el deseo por ese objeto. Por eso en el Génesis del deseo decía que la cumbre de la sabiduría es desear lo que se tiene o, como dice san Agustín, "la felicidad es seguir queriendo lo que se tiene". Ahora, en este caso, el senador obviamente ya no puede desear nada porque está saturado. El deseo sólo se reaviva cuando el objeto poseído es arrebatado brutalmente a su poseedor, como el bollo de pasas mencionado al comienzo de este libro. Y si una tormenta arrasaba todo el jardín de Pococuranté o un incendio arrasaba toda su biblioteca, experimentaría una cruel carencia de estos bienes que reavivarían su deseo. En esta perspectiva, se puede imaginar que Pococuranté juega una pequeña comedia de desprendimiento de los objetos de su deseo para no atraer hacia ellos el deseo de Cándido y su compañero y evitar los celos o la rivalidad que algunos llaman el mal de ojo". 186 Es para evitar que Cándido y su compañero le echen el mal de ojo al ver todas sus riquezas que hace frente a ellos la comedia del desprecio y el desapego. Esta interpretación tiene la ventaja de ser optimista, porque supone que Pococuranté conserva en secreto el deseo de lo que tiene y por lo tanto disfruta de cierta forma de sabiduría. A veces, podemos reconocer que hemos tomado a alguien como modelo y que, habiéndolo tomado por tal, lo hemos envidiado y se ha convertido en nuestro rival. Este reconocimiento es terapéutico. Observo, por ejemplo, en Le Chagrin de Lionel Duroy: “Insensiblemente, a lo largo de los años, me acerqué más a Frédéric. Iba a escribir que Frédéric se convirtió en mi modelo a seguir, pero no, desde que yo me remonte, Frédéric siempre ha sido mi modelo a seguir […] Hubiera sido capaz de tirarme por la ventana sin un paracaídas para ganarme su estima. […] Por lo que me remonta, mi hermano mayor es un señor cuyo corazón debo conquistar para acceder al placer, a la felicidad, a la vida misma […] Envidio su cólera que lo ha convertido en un niño esbelto y frágil, a quien nuestra madre lanza constantemente una mirada preocupada 184. Más adelante, Duroy expresa la tentación rival rápidamente reprimida y el regreso al otro modelo: “A pesar de cierta complicidad, Frédéric conserva, a mis ojos, una capacidad muy fuerte para molestar. Y, sin embargo, sigue siendo mi modelo, el príncipe cuya estima y amistad sigo buscando. » Este hermano mayor es su modelo y lo inspira. El narrador quiere convertirse en escritor "porque mi hermano mayor me dijo un día que quería ser escritor ". Más adelante, el narrador acaba de tener una discusión con su novia Agnès y de repente se da cuenta de que está repitiendo y reproduciendo el comportamiento de su padre (Toto) y su madre: “Estoy aliviado, estamos reconciliados. Pienso que a partir de ahora desconfiaré de mi ira, yo no soy Toto y Agnès no es nuestra madre, ella no quiere humillarme ni destruirme […] quiero […] que lo recordemos todo nuestras vidas, y recordemos que ese día salimos de la infancia para inventar una manera de amarnos distinta a la de nuestros padres 187. » Este tipo de episodio es lo que sucede todo el tiempo durante la psicoterapia y se llama “conciencia”. Es muy a menudo el reconocimiento abrupto del comportamiento de otros (padres, hermanos, hermanas, maestros) en el propio comportamiento. La reacción puede ser de ternura o de rechazo, como en el caso citado, y el modelo se convierte entonces no en un rival sino en un antimodelo: al tomar conciencia de la influencia del modelo (de su sugerencia), lo rechazamos, nos negamos a imitarlo y nosotros hacemos lo contrario para evitar cualquier parecido con el comportamiento despreciado u odiado. Llegados a este punto de nuestras reflexiones, debemos reconocer que hasta ahora, para entendernos y escucharnos, tú que lees el libro y yo, sólo hemos utilizado nuestro primer cerebro, nuestro cerebro cognitivo. Quizás algunos, sin embargo, sintieron empatía con las ideas expresadas aquí. Quizás otros tuvieron, por el contrario, reacciones negativas. Estas reacciones del tercer cerebro desencadenaron sentimientos positivos en el segundo cerebro y sentimientos hostiles en el segundo cerebro. Si todo esto está aquí sin grandes consecuencias, no está en el nivel terapéutico. Hemos visto que para abordar el primer cerebro disponemos de una gran variedad de psicoterapias, en particular las calificadas como “cognitivas”. El psicoanálisis también pasa por el primer cerebro, tratando de traer recuerdos “reprimidos” a través de las 187 técnicas de asociación libre e interpretación de los sueños. Algunas técnicas, como el "grito primario" de Janov, movilizan esencialmente el segundo cerebro. Por otro lado, para abordar el tercer cerebro, solo nos tenemos a nosotros mismos. El descubrimiento de las neuronas espejo nos ha enseñado la importancia decisiva de la reciprocidad, y la sonrisa, la amabilidad, la cortesía conducen generalmente a una actitud de espejo que hace posible, si no placentera, la vida en sociedad. La risa es una forma particular y muy interesante de relación interpersonal. Puede ser cínica, irónica, burlona, agresiva y conducir a la humillación y al odio de quien es objeto de ella. Pero las risas compartidas, las risitas entre amigos son los cimientos de la amistad. Y he notado que si, durante la psicoterapia, logramos entrenar la risa del paciente en armonía con la suya, esto siempre constituye un progreso. Queda el hecho de que la única forma de psicoterapia que se dirige directa y exclusivamente al tercer cerebro es la hipnosis clásica, de la que se derivan muchas formas de psicoterapia: entrenamiento autógeno de Schultz, sueño de vigilia guiado, EMDR ( reprocesamiento de desensibilización por movimientos oculares ), hipnosis ericksoniana, etc. La relación hipnótica es una relación interindividual particular en el curso de la cual los vectores de imitación y sugestión -que, en las relaciones habituales, están animados por un movimiento cinematográfico de perpetuo vaivén- se encuentran fijos: en la posición de sugestión de el hipnotizador hacia el paciente y en posición de imitación del paciente hacia el hipnotizador. La estabilización de estos dos vectores conducirá a la sustitución del deseo del paciente dy su reemplazo, su asunción de responsabilidad por el deseo del hipnotizador D. Así él desaparecerá y, siguiéndolo, su ego se disolverá y se desvanecerá. Este es el período de letargo. Esta disolución del ego m puede compararse con una "agonía ritual". Es iniciático en cuanto revela la génesis del yo forjado por el deseo y su desaparición cuando el deseo que lo produce es borrado, sustituido por otro deseo. El desvanecimiento del ego m, del "ego habitual", equivale a una "muerte ritual". Después del trance, el deseo D, el del hipnotizador, producirá un nuevo yo, m', en el paciente. Y este ego “despertará”: este es el estado de sonambulismo. Este yo neoformado, engendrado por el deseo D, tendrá una nueva conciencia, una memoria, una nueva “personalidad”. Recién formado, este ego m' recordará al ego m, el ego habitual ya que es posterior a él en el tiempo físico. El ego m, después del trance, "retornado a sí mismo", despierto, evidentemente no podrá recordar al ego m' cuya existencia es posterior a él, futura en relación a él. Estrictamente hablando, solo podía "predecirlo", lo cual es imposible. Lo destacable es que durante este proceso, este trance hipnótico, el ego vive una experiencia propiamente iniciática, de agonía ritual, muerte y resurrección. En N y en N' vive la realidad del tiempo físico, la anterioridad del deseo D sobre el deseo d que va a constituir, es decir vive en tiempo real la creación del yo por el deseo, el nacimiento de un nuevo deseo-yo. Esta experiencia es una experiencia iniciática que, en mi opinión, es preciosa para el tercer cerebro, porque le revela su funcionamiento, la génesis de “su” deseo y de “su” yo. La experiencia hipnótica podría así ser utilizada como iniciación a la verdad y a la realidad de la relación interpersonal y, como tal, podría reparar en N y N' el daño causado por tomar al modelo como un rival u obstáculo ya que, a lo largo de esta vivida experiencia iniciática, el modelo sigue siendo tal. 188 ¿Hemos redescubierto aquí el sentido de la psicoterapia? Si y no. Pierre Janet nos invita a desconfiar de la "pasión sonámbula", ese apego del paciente a su hipnotizador: ya no se suelta y desea vivir en una especie de estado de hipnosis permanente, atormentado por lo que Janet llama la "necesidad de dirección". ". Esta “necesidad de dirección” representa una dependencia del paciente respecto del terapeuta, lo que es lo contrario del fin buscado por toda psiquiatría y toda psicoterapia: la independencia del paciente y su acceso a la libertad. La evolución de la psicoterapia en esta dirección es formidable, es la tentación de lo fácil. Y lleva en sí la semilla de todos los abusos autocráticos y teocráticos. Escuchemos a Stefan Zweig: "[...] cansados de la abrumadora multiplicidad de problemas, la complejidad y la dificultad de la vida, la gran masa de hombres aspira a una mecanización del mundo, a un orden definitivo [...] que les ahorraría todo el trabajo del pensamiento. Es esta aspiración mesiánica […] la que constituye la verdadera levadura que prepara el camino a todos los profetas sociales y religiosos 188. » Profetas que se transforman en dictadores teocráticos, políticos o militares, como ciertos hipnotizadores o terapeutas, seducidos por la “necesidad de dirección” de sus pacientes, se transforman en “gurús” y se deslizan hacia el abuso de poder. En el plano social o político, este tipo de psicoterapeuta es llamado "redentor" por Stefan Zweig: "Millones de individuos están dispuestos, como por arte de magia, a dejarse llevar [...] y cuanto más les exige este redentor, más están dispuestos a darlo. Lo que hasta ayer había sido su suprema felicidad, la libertad, la abandonan por amor a él, para dejarse conducir fácilmente 189. » Así, opera el mismo mecanismo que lleva al tercer cerebro a tomar el modelo como modelo absoluto, como modelo único o, como diría Freud, como "ideal del yo", tanto en el paciente que se ha vuelto dependiente de su gurú y esclavo de su pasión sonámbula que entre las masas, los miles o millones de cerebros de un pueblo que se ha vuelto dependiente de su líder político, militar o religioso. La identidad del mecanismo había sido bien detectada por Freud cuando escribió: “La hipnosis es una multitud de dos 190. Y en ambos casos, lo que lleva a este abandono de la libertad y a esta dependencia es la "necesidad de dirección", es decir, la vertiente de facilidad para el deseo mimético que devuelve la elección no de un objeto sino de todos sus objetos a un modelo único y absoluto. Esto quiere decir que, como todo proceso iniciático, la hipnosis, si queremos utilizarla como iniciación en la realidad psicológica, como revelación de la esencia mimética de la relación interpersonal, como experiencia vivida de un modelo que sigue siendo tal, requiere una larga preparación. La hipnosis salvaje, la hipnosis del music-hall, no tiene sentido. En cuanto a la hipnosis médica, si presenta preciosas indicaciones, no es iniciática porque no va precedida de una larga preparación y no sigue de una revelación comentada de lo vivido a nivel metapsicológico. Si se utiliza como un proceso iniciático, la hipnosis debe ser el resultado de una psicoterapia que conduce gradualmente a esta experiencia vivida. Durante esta psicoterapia, que en realidad es un proceso evolutivo, avanzando en el camino de la sabiduría, una etapa fundamental de la experiencia es el soltar. Muchos grandes iniciados han enfatizado la importancia de la meditación como enfoque en el presente. El poder de ahora 191 es de gran importancia. Concentrarse en el presente es un soltar temporal que consiste en abandonar el pasado con su procesión de remordimientos y pesares, olvidar 189 el futuro con su procesión de expectativas, esperanzas y angustias, y vivir intensamente el único tiempo que siempre dejamos escapar, al que no prestamos atención: el tiempo presente, aquí y ahora, vivo, respiro, miro, contemplo, ¡soy! Entonces la experiencia hipnótica que nos hará vivir el soltar en el presente, el abandono en el modelo que disolverá nuestro yo y lo resucitará de otra forma, puede ser plenamente provechosa, iniciática, y por tanto terapéutica en el sentido más noble del término: una iniciación a la sabiduría, una clara visión de la realidad, un momento privilegiado donde se disipan las ilusiones. Así, a lo largo de la vida, renovadas experiencias iniciáticas, organizadas por la cultura, como en el caso del adorcismo, u organizadas por el contacto con un maestro, permitirían exorcizar el miedo a la muerte que es el gran problema que acecha al ser humano, ya sea se dan cuenta o no. La idea de que podemos morir ayer para vivir hoy y que el hoy morirá solo para dar paso al mañana permitiría a los humanos tranquilizarse y evolucionar, siendo la lección fundamental del rito de iniciación que la muerte conduce a una vida diferente pero más avanzada y mejor. estado de ser, que la oruga muere para metamorfosearse en mariposa, que no es el adolescente el que muere sino la adolescencia. El problema de la psiquiatría es que está interesada en pacientes que, por supuesto, tienen miedo a la muerte como todo el mundo, pero que también tienen miedo a la vida. Pues el desconocimiento activo de la alteridad del deseo en N y la reivindicación de la prioridad del deseo sobre la del otro en N' constituyen una negativa activa a reconocer la realidad, es decir, la vida. Esta ignorancia, en forma neurótica o psicótica como hemos visto, en N o en N', es un proceso que consiste en retroceder en el tiempo contra toda evidencia, en negar la realidad de la evolución y por tanto, de cierta manera, conducir un proceso que es lo opuesto al de la iniciación. La psicoterapia que podría llamarse “mimética” o “interdividual” pretende intentar tranquilizar a los pacientes y llevarlos a comprometerse resueltamente con el ahora primero y luego con la decisión de seguir adelante. Para eso es necesario darles confianza en la vida para que se sumen a la corriente vital en lugar de dedicar su energía a remontarla. En consecuencia, parece claro que todo reconocimiento de la realidad mimética y de la alteridad del deseo que nos constituye será un paso en el camino de la cura, un apaciguamiento de la angustia existencial y del miedo a la vida. Evidentemente, los psicoterapeutas que quieran aplicar esta técnica o este enfoque deben abrir camino y servir de modelos o ejemplos reconociendo primero la alteridad del propio deseo y la anterioridad del deseo del otro sobre aquel que constituye su yo y aporta en existencia. Estas cualidades deberían permitirles mostrar a los pacientes que es posible vivir sin miedo. Freud había recomendado que los propios psicoanalistas fueran analizados. Esta fue una recomendación muy sabia ya que, para mostrar el camino, debemos estar más adelantados que el que nos sigue. Pienso que el psicoterapeuta mimético también debe haber pasado por suficientes experiencias iniciáticas y haber evolucionado lo suficiente en el reconocimiento de la alteridad que lo constituye para estar lo más avanzado posible en el camino de la sabiduría antes de conducir allí al paciente. 190 La ambición de este libro es hacer una contribución neurocientífica al proceso de iniciación para que este enfoque sea más accesible primero para los cuidadores y luego para los pacientes. 191 Notas 176. Ibídem., pag. 278 (énfasis Valéry). 177. IH Schulz: fundador de una forma particular de relajación llamada “entrenamiento autógeno”. 178. Término utilizado por René Girard siguiendo a Cristo para designar el obstáculo, la piedra de tropiezo. 179. El barón, hermano de Cunégonde, se opuso al matrimonio, afirmando que su hermana "nunca se casaría con nadie más que con un barón del Imperio". 180. Voltaire, Cándido, op. cit., pag. 136. 181. J. 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Annie Lachaux, psicoanalista, quienes amablemente releyeron y anotaron el manuscrito, y me brindaron información relevante y comentarios constructivos. Quisiera agradecer particularmente a mi amigo Patrice van Eersel, quien fue el primero en creer en la validez de las tesis presentadas aquí. Me presentó al Sr. Francis Esmenard, a quien sentí empatía y simpatía inmediatas y quien recibió este libro con benevolencia y entusiasmo en Albin Michel's. 199 DEL MISMO AUTOR La psiquiatría en la práctica médica actual, con L. Crocq, J.-J. Cottereau y H. Masquin, La Gazette médicale de France, 1972. La persona del drogadicto, Privat, 1974. Aproximación psicosomática a la práctica médica y quirúrgica, con J.-M. Coldefy, Privat, 1975. Cosas ocultas desde la fundación del mundo, investigación con René Girard y Guy Lefort, Grasset, 1978. Un mimo llamado deseo, Grasset, 1982. El deseo. Energía y Finalidad, L'Harmattan, 1995. Génesis del deseo, Carnets Nord, 2007. Psychopolitique, prefacio de René Girard, entrevistas con Trevor Cribben Merrill, François-Xavier de Guibert, 2010. Tu cerebro no ha dejado de sorprenderte, con Boris Cyrulnik, Christophe André, Pierre Bustany, Thierry Janssen y Patrice van Eersel, Albin Michel, 2012. 200
