Enseñanzas del Señor Maitreya by Parvathi Kumar

K. Parvathi Kumar
Enseñanzas de
MAITREYA
EL SEÑOR
Volumen I
VIENTO PRÓSPERO
Título original: Teachings of Lord Maitreya
Traducción y edición: Equipo editorial Dhanishtha 1a edición: 4 de marzo de 2018
© Copyright de la versión española:
Ediciones DHANISHTHA, 2018
Reservados todos los derechos de reproducción
Ediciones Dhanishtha - Pg. Fabra i Puig 173, ático 1a 08016 BARCELONA (España)
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ISBN: 978-84-88011-90-9
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Dhanishtha significa ‘Viento Próspero’.
La prosperidad no se mide en términos
de dinero o de negocio,
sino en términos de riqueza de vida.
La sabiduría es diseminada por los Maestros
de todos los tiempos.
La Editorial trabaja con este propósito
mediante la publicación de enseñanzas de sabiduría
que fluyen a través de la pluma y de la voz
del Dr. Ekkirala Krishnamacharya,
conocido como Master EK,
y de Sri K. Parvathi Kumar.
Estas enseñanzas se publican
en inglés, alemán, francés y español.
La Editorial no tiene fines lucrativos.
Acerca del compilador
Sri K. Parvathi Kumar enseña diversos conceptos de sabiduría e inicia a muchos grupos en
el Yoga de Síntesis en India, Europa, América del Norte, América Central y América del Sur.
Sus muchas y muy variadas enseñanzas se orientan a la práctica y no son meros medios de
información.
Sri K. Parvathi Kumar -que ha sido honrado por la Universidad de Andhra con el título de
Doctor en Letras Honoris Causa, D. Litt. por sus logros como conferenciante por todo el
mundo-, trabaja activamente en los campos económico, social y cultural, teniendo la
espiritualidad como base. Suele decir que las prácticas espirituales solo tienen valor si
contribuyen al bienestar económico, cultural y social de la humanidad.
Es un responsable padre de familia, auditor (actualmente retirado), maestro de sabiduría,
curador de cierto grado y compilador de libros. Se niega a sí mismo el título de autor, puesto
que según él “la Sabiduría no pertenece a nadie, sino que todos pertenecemos a ella”.
Los Editores
Índice
Maitreya el Señor - El Maestro del Mundo 17
El Engaño del Tiempo 23
La Realidad 24
Igualdad y Fraternidad
25
Los Grupos 26
Caminar y Hablar
27
Equilibrio
28
El Juego de Hacerse Cosquillas
29
La Música del Alma 31
Los Antídotos 32
Un Mandato 33
La Clave para Nosotros
34
Clamor Estrepitoso 35
El Jardinero 36
Coraje 38
Enseñanzas 39
La Confianza 40
Concepto
41
El Destino de la Tierra
42
Significado Cósmico de la Comunidad
43
El Jugador
44
Esforzarse
45
Desiertos que Florecen
46
Relajación
47
Mi Piedra
48
La Primavera 49
El Agua
50
Némesis
52
Consejos para los Discípulos 53
Consejo
55
El Reino del Cielo en la Tierra57
Paz
59
Una Disciplina 60
Piénsalo
61
Concepción 62
Plan - Lugar 63
El Truco de la Naturaleza
64
Alegría 65
Vida Divina 66
Fraternidad - Cooperación 67
Celos 68
Amor - Odio 69
Principios Cardinales 70
Amistad
72
Impersonalidad
73
Evolución
75
Consejo a los Discípulos
76
El Milagro
78
Satyannaasti Paro Dharmaha 79
La Prueba
81
Un Llamado a la Humanidad 82
Esculpido Inspirador 83
Los Obstáculos
84
Fijando Precios en la Creación
El Faquir
88
Silsila 90
El Enigma Humano 92
La Era de Maitreya 93
Aportación al Maestro
95
Los Perdidos 96
Un Trabajo Secreto 97
El más Sencillo
98
El Enigma Humano 100
Sadgurú
102
El Cambio
103
Trabajo Silencioso
105
La Crisis de Liderazgo 107
La Suposición y su Aplicación 108
Irritación
110
86
Amor y Curación
112
Algunas Sugerencias para el Trabajo Grupal 114
Realización Completa 116
La Ciencia de Responder
117
Lo Aparentemente Pequeño 119
Métodos de Enseñanza
120
La Fuente de la Crisis Humana
121
Oradores en Todas Partes, Seguidores en Ninguna 123
Curación
125
Encenderse 127
La Última Cena
129
Una Relación Delicada
130
Pena y Compasión 131
Trabajadores Comprometidos
132
Un Acertijo 133
Ava.ka.ra.
134
Tiempo e Intuición 137
El Único Camino
139
Permite que tus Hijos Crezcan de Forma
Natural
140
Grupo y Convivencia Grupal 142
Relación Cordial
144
La Ciencia del Cambio145
Una Advertencia
147
El Grano y la Cáscara 149
Las Expresiones del Viento 150
Discipulado Efectivo 152
Auto-estudio 154
La Investigación Científica y la Investigación
del Ser 156
Espíritu de Hermandad
157
El Fantasma 158
Enanos159
La Escalera 161
Nobleza
163
Maestro - Estudiante 164
Aspiración - Maestro 165
Contagio
166
Un Jerarca
168
Pensamiento Completo
169
Vínculo
170
Nuestro Propósito 171
Maitreya Stotra - La Canción de Maitreya el Señor 173
Las Cualidades de Maitreya el Señor 177
(Maitreya el Señor
El (Maestro del ^Mundo
Maitreya el Señor es un sabio de gran brillantez que desciende de la orden de Vishnu el
Señor -el segundo Logos, la luz preservadora, el Logos de amor-sabiduría, el segundo rayo
cósmico-.
Maitreya el Señor fue príncipe de Benarés, la ciudad más sagrada de la antigua India. Abdicó
al trono en favor de su hermano, con el permiso de su padre, y se unió al plan divino hace
5.000 años junto con Veda Vyasa bajo la guía de Parásara, el Maestro del Mundo de
entonces.
Maitreya, Veda Vyasa (el autor del Mahabharata, Bhagavata y clasificador del Veda) y
Sandipani (el Maestro que tuvo Krishna el Señor en su niñez) eran los principales discípulos
del Maestro del Mundo de entonces, Parásara, que percibió y trabajó por el plan divino
hasta el nacimiento de Krishna el Señor.
Krishna el Señor, el Jagatprabhu (el Señor del Universo) y el Jagadguru (el Maestro del
Universo), nombraron a Maitreya Maestro del Mundo cuando Krishna el Señor dejó el
cuerpo físico. Krishna vio que Maitreya el Señor era el más adecuado para continuar con la
“Palabra” en el planeta y ayudar a los seres a encontrar su camino de
17 ascenso / evolución. Desde entonces Maitreya el Señor, el Maestro del Mundo, asumió
la augusta responsabilidad de impartir la «Palabra» a través del astanga yoga, del servicio
y del sacrificio. La variedad de yogas, tales como raja yoga, kriya yoga, agni yoga, hatha
yoga, karma yoga, jnana yoga, bhakti yoga, sanyasa yoga, son todas ramificaciones del
astanga yoga introducido e iniciado por Maitreya el Señor. Esencialmente, el término yoga
quiere decir “unión”. Indica el estado de unidad del ser individual con lo Divino.
Entre los que cooperan con Maitreya el Señor en el cumplimiento del plan divino, están los
grandes iniciados Maru (Morya) y Devapi (Kut Humi), de las dinastías solar y lunar
respectivamente.
Y entre los discípulos más destacados de Maitreya el Señor, se encuentran el rey Yudhistira
y el sabio Vidura. El Maestro Djwhal Khul (D.K.), popularmente conocido como el Maestro
Tibetano, ha sido el principal discípulo de la red de discípulos de Maitreya el Señor, y en los
últimos 100 años ha estado externalizando gradualmente el plan en beneficio de los seres
que, afligidos por Kali, buscan el camino de la verdad.
Las enseñanzas de Maitreya el Señor son de síntesis, de unidad de la existencia y de amor
y sabiduría. Hace 5.000 años inauguró, bajo la dirección de Krishna, el “sendero
18 del discípulo del mundo” con el nombre de “ Bhagavata Marga”, y ha estado preparando
a discípulos en el sendero, que a su vez ayudan a los aspirantes a entrar en el camino de la
verdad.
El trabajo del Señor consiste en orientar a los buscadores hacia la verdad y hacia su patrón
de funcionamiento a lo largo del tiempo, en el espacio, desprovistos de todos los ismos,
pero sin descartar ni denunciar. También es trabajo del Maestro del Mundo y sus
seguidores defender la verdad en cada sistema, en cada religión y en cada ismo.
El discípulo que trabaja en el sendero del Maestro del Mundo sigue siendo sencillo, como
uno más, y sin embargo, inspira a los alrededores en el camino de la verdad demostrando
el sacrificio, el servicio y el amor en acción. No declara pertenecer a ningún orden
jerárquico. Prefiere trabajar en silencio. Silencio, secreto, servicio y sacrificio son las cuatro
esquinas del cuadrado en el que trabaja incesantemente. Demuestra el yoga en todos los
ámbitos de la vida, tanto en el ámbito doméstico como en el social. La espiritualidad sigue
siendo la corriente de pensamiento predominante en el ámbito doméstico, vocacional y
social.
La señora Helena Petrovna Blavatsky, la señora Alice A. Bailey y el doctor E.
Krishnamacharya (el Maestro E.K.) son los exponentes recientes del trabajo de Maitreya el
Señor, y se cree que el Maestro Jesús y el gran iniciado
19
Pitágoras son los exponentes de la misma obra en los siglos pasados. Hoy en día hay
alrededor de 3.000 grupos en todo el mundo que funcionan con la inspiración que fluye del
Maestro del Mundo.
Algunos cristianos creen y adoran a Maitreya el Señor como a Cristo. Otros le oran como a
“Babaji” de los Himalayas. Algunos budistas lo ven como a Maitree Buddha. Algunos
hinduistas experimentan en él el toque divino de Krishna el Señor. Recientemente, muchos
le reconocen como el jefe de la Jerarquía de los Himalayas, que constituye el “gobierno
interno” del mundo.
El nombre de Maestro del Mundo indica sus cualidades divinas. Maitri significa “amistad,
amabilidad, benevolencia y buena voluntad». Maitreya es la benevolencia personificada.
La amabilidad indica de nuevo la igualdad, la similitud, la comprensión total y la
cooperación total.
La fuerza del Maestro del Mundo radica en su benevolencia y en su bondad. En él, los pares
de opuestos funcionan como complementarios. En él, el conflicto de la dualidad se disuelve
para dar paso a la armonía.
El Maestro del Mundo, Maitreya el Señor, es una encarnación de muchas virtudes que
cantan los grupos que invocan su presencia en beneficio del mundo. Son muchos entre las
masas los que se dedican a la buena voluntad en las
20 acciones sociales y experimentan el retorno de su presencia. Algunos experimentan su
presencia como el retorno del Señor como Kalki, otros como el retorno de Cristo, y otros
incluso como la síntesis en sus pensamientos y acciones.
La World Teacher Trust es un grupo de servidores que funciona con la idea principal de la
buena voluntad en el campo de la curación y la enseñanza. Hoy en día sus grupos se
extienden por todo el planeta. Vinculándose al Maestro del Mundo, cantan la canción de
Maitreya el Señor cada amanecer y atardecer para que la paz de la presencia divina les
impregne. Esta canción se canta en los grupos de buena voluntad diseminados por el
planeta. Las personas y los grupos interesados pueden cantar esta canción a diario durante
las horas del crepúsculo.
21
El Engaño del Tiempo
Engañados por el tiempo, en ocasiones, incluso los conocedores proponen su nombre y
forma a los aspirantes con fines contemplativos y meditativos. No se dan cuenta del peligro
de tal distorsión. En estadios posteriores se le hace difícil al discípulo superar la forma y el
nombre que se fijó en su corazón. El Señor se asienta en el corazón de cada ser, y el Yogui
o el Maestro debería poner el énfasis en que el aspirante llegue al Señor, que es la luz y
también la vida que hay en su interior. El Maestro debería hacer la función de guía, y no de
meta. Si el Maestro se convierte en la meta, el progreso del aspirante se atrofia.
Desgraciadamente, hoy día, el que muestra el sendero a la verdad ¡permanece sin querer
entre el aspirante y la meta!
23
[La '^R'ea'lidad
Hoy día no hay cordialidad entre los hermanos de sangre. En este contexto, hablar de
hermandad universal parece una paradoja. Para el aspirante es un mandato fundamental
reconocer en el otro al hermano como práctica preliminar. Esto se debería practicar muy a
pesar del comportamiento y de las cualidades del otro. Es algo que ha de establecerse en
su comportamiento, si aspira a unirse a la Jerarquía. Puede que haya discrepancias en los
puntos de vista, opiniones y valoraciones. Eso debería considerarse como algo superficial,
mientras que el trasfondo de la cordialidad ha de permanecer. La discordia es diferente de
la discrepancia: aprende a ser cordial aunque discrepes. Esto permitirá un fluir mejor de la
luz y del amor. La hermandad universal es la realidad de la creación. La ignorancia hace que
uno sienta su superficialidad.
24
Igualdad y Fraternidad
Para comprender la igualdad y la fraternidad, es menester tener educación en el verdadero
sentido de la palabra. Estas dos cualidades no se pueden comprender a menos que uno sea
obediente y aprenda a ser responsable. Hoy día la educación es básicamente informativa,
pero no educa. Hoy el hombre está mucho más informado que sus antepasados, pero no
podemos decir que esté más evolucionado. La igualdad y la fraternidad son cualidades
naturales de los seres evolucionados. Seres iluminados como Krishna, Buddha y Cristo
demostraron alegremente cualidades como la igualdad y la fraternidad. Entre sus
contemporáneos, la mayoría de la gente los malinterpretó e incluso actuó mal con ellos. La
razón radica en la brecha entre sus estados respectivos de evolución. La ley de la evolución
y la función del sistema jerárquico van de la mano con la igualdad y la fraternidad. Sin la
primera, estas últimas se convierten en algo superficial e ilusorio. Los eslóganes de igualdad
y fraternidad que hoy día se gritan en los mercados son principalmente diabólicos.
Reflexionad sobre ello.
25
4
Los Grupos
Durante las últimas décadas han surgido en el mundo miles de grupos esotéricos. A pesar
de ser miles, carecen de conciencia grupal. El hilo fraternal no circula entre los miembros
del grupo. Esa es la destreza de Kali. Los miembros únicamente se reúnen para luchar, y no
para construir conciencia grupal. Lo fundamental de la conciencia grupal ha sido
mayormente sustituido por afloramientos tales como el orgullo, el instinto por dominar, la
incredulidad, el descontento, la duda y la sospecha. Todos los grupos hablan como cotorras
de luz y amor. Estos grupos en su mayoría se están convirtiendo en sectas y en cultos
capaces de utilizar malabarismos esotéricos, pero llevan a cabo poco servicio en el mundo.
Hasta la fecha, siguen siendo ineficaces para estar en las ventanas de la luz. Toda buena
intención de la Jerarquía está siendo distorsionada de esta forma. Nosotros también
esperamos la sanción del tiempo, y sin embargo, trabajamos incansablemente.
Hay movimientos cooperativos con falta de cooperación. Hay grupos de sabiduría sin
sabiduría. Hay grupos de síntesis con falta de síntesis. Todos los nombres indican su
opuesto en la acción. ¡Los grupos hablan de armonía y están en eterno conflicto! Nosotros
esperamos, y sin embargo, trabajamos incansablemente.
26
Caminar y ¡Hablar
El aspirante ha de evitar la inflexibilidad. Es el símbolo de la estupidez. Es necesaria la
habilidad de aceptar los puntos de vista ajenos. Uno no puede montar en un toro salvaje y
estúpido. Cuando la inflexibilidad y la estupidez se cristalizan, los centros de conciencia se
detienen. Las creencias ciegas y las supersticiones también forman parte de la estupidez.
Producen obstáculos en el progreso del alma.
Hoy día, incluso las enseñanzas iluminadas se degradan también en creencias. Nosotros
tenemos el deseo de que todo aspirante tome las enseñanzas para su experiencia personal
más que para construir un sistema de creencias en su entorno. Experimentar con las
enseñanzas da lugar al progreso. Limitarse a hablar de ellas le transforma a uno en un
vagabundo impráctico. Nosotros sugerimos que recorráis valerosamente el sendero de las
enseñanzas y que no habléis de ellas. Que vuestro caminar sea el hablar de otros.
27
6
Equilibrio
Es una paradoja que aquellos que trabajan no busquen demasiado el descanso y que
aquellos que buscan el descanso no trabajen mucho. Es una paradoja aún mayor que
aquellos que descansan más que trabajan sean aquellos que a menudo son débiles y flojos.
La comprensión humana del descanso carece de sentido común. Por consiguiente, aquellos
que descansan están más enfermos que aquellos que trabajan. El secreto de la naturaleza
es que te provee de descanso mientras trabajas. Descansar después del trabajo es
ignorancia. Anhelar el descanso es una enfermedad. El planeta no descansa tal y como
nosotros lo entendemos. Tampoco los planetas descansan de la forma en que nosotros
comprendemos la palabra descanso. Los ríos fluyen también sin descanso. ¡Imaginad que
nuestro flujo sanguíneo descansara por un momento! ¡¡¡Imaginad además, que nuestro
corazón y nuestro principio de la respiración pensaran en descansar de la forma en que
nosotros lo hacemos!!! La creación se colapsaría si descansara según nuestra comprensión
de la palabra descanso. Lo que se precisa es equilibrio, y no descanso. En el equilibrio se
produce la culminación del hacer y del no hacer.
28
El Juego de ¡Hacerse Cosquillas
En nuestro tiempo libre, jugamos al divertido juego de hacernos cosquillas el uno al otro.
El que se irrita es el que pierde. El que no se enoja por muchas cosquillas que le hagan es
el que gana.
Un yogui es aquel que supera el enfado y la irritabilidad. La irritación ya nunca lo utilizará,
sino que será él quien use la irritación como arma. Si uno queda afectado por la ira, es débil.
Uno puede utilizar la ira como arma para restaurar el orden y la disciplina. Bajo ningún
concepto uno ha de ser utilizado por la ira y la irritación.
Cómo superar la ira es la pregunta de muchos. Solo una vida regulada te permitirá incluso
la manifestación de la fuerza. Si tal vida regulada se hace dinámica, la fuerza se usa de
forma regular y equitativa, como el fluir de una corriente. Cuando no se observan la
regulación, el ritmo ni el dinamismo, la fuerza no se emplea de forma uniforme. En tales
situaciones, surge un chorro de ira. La fuerza que hay en ti ha de utilizarse, y se ha de utilizar
de manera adecuada; de lo contrario, te producirá explosiones. Si se suprime, causa
hemorragias.
29
Por lo tanto, nosotros jugamos al juego de hacer cosquillas. Es como jugar con la
electricidad. Nosotros también jugamos a juegos peligrosos para divertirnos.
30
La (^Música del Alma
Si las cuerdas de la lira están flojas, no pueden producir música. Si la vida del aspirante
flojea (si está mal regulada), este no puede progresar. Es importante afinar el instrumento
musical. Es importante que el discípulo esté alerta mientras cumple su labor. Si el discípulo
está alerta, puede incluso captar las sugerencias sutiles. Una vez tensadas y afinadas las
siete cuerdas de la vina, incluso la brisa puede producir música en ella. De la misma forma,
si afinas los siete tejidos de tu cuerpo, estos también pueden producir la música del alma.
El alma es como la brisa, que toca música en el instrumento de tu cuerpo. Mucho depende
de tu sintonización. Si dejas que tu cuerpo flojee, este se deteriora más rápidamente. Ten
cuidado con esto.
31
Los Antídotos
Que las labores del trabajo se transformen en ritmos para el ritual. Que la labor sea
reemplazada por el ritmo. El ritmo produce la manifestación de corrientes
electromagnéticas, la rutina no lo permite. La rutina se convierte en ritmo cuando hay un
profundo interés y paciencia en el trabajo. La fatiga es algo común en el trabajo. El interés,
el humor y la paciencia son antídotos para la fatiga. Cuando el ritmo se convierte en un
hábito en el trabajo, el conflicto muere. Por lo tanto, el ritmo elimina bloqueos como la
fatiga y el conflicto, y produce un flujo libre de energía. Este flujo libre te eleva y da lugar
al despliegue de la conciencia. El despliegue de la conciencia se expande dentro de los
reinos del Ser, el atman, la verdad.
32
10
lUn (Mandato
El acercamiento al trabajo es de tres tipos. Trabajar con amor es el mejor. Trabajar con
indiferencia es el peor. Trabajar con seriedad es la media. Aquel que trabaja con
indiferencia sigue siendo ignorante. Eso le lleva a una actitud de negligencia. La negligencia
te lleva a errores. La indiferencia, la negligencia y los errores te conducen a odiar el trabajo.
A estos, las instrucciones de las escrituras sagradas les producen irritación en lugar de
iluminación. Las perlas no significan nada para los cerdos. De la misma manera, los
Maestros, las enseñanzas y las plegarias no significan nada para el patán ignorante. Ellos
no pueden inspirar a los patanes, ya que existe un fuerte velo de odio que prevalece entre
él y las enseñanzas / Maestros. Si una persona está llena de odio hacia la sabiduría y hacia
los hombres sabios, es que se encuentra al filo del peligro.
Que los aspirantes no se asocien con estas personas. Este es un mandato.
33
La Clave para (Nosotros
¡Tolerancia! ¡Paciencia! ¡Espera! ¡Estar en Silencio!
Estas palabras nunca deberían ser irrelevantes para los buscadores. Para estos el planeta
es su mejor Maestro. Si el buscador va escaso en alguna de estas cuatro cualidades, debería
pensar en la madre Tierra. Si no tienes estas cuatro virtudes, nada se te podrá transmitir, y
no será posible ninguna cooperación desde lo Divino. Con el tiempo, los pacientes
transformarán gradualmente los vientos desfavorables en favorables. La paciencia es la
prueba final en el sendero de la verdad. La paciencia abre las puertas a la capacidad
ilimitada. Si uno pierde la paciencia, lo pierde todo. A través de la paciencia, uno puede
obtener los tres mundos. A través de la impaciencia, uno puede igualmente perder los tres
mundos. Quien es paciente es poderoso. Compórtate con paciencia. Esta es la clave para
trabajar con nosotros.
34
Clamor Estrepitado
Las reformas deberían comenzar contigo y tu familia; no tengas prisa en reformar y
transformar a la sociedad sin haberte reformado antes y haber llevado a cabo las
correspondientes transformaciones. Asienta correctamente tu casa primero, antes de
pensar en asentar correctamente las de los demás. Si no sigues este mandato, serás un
filósofo impráctico y un pobre ejemplo a seguir. La fraternidad, la comprensión amorosa,
la cooperación, el compartir, las convivencias de grupo se han de realizar en casa antes de
embarcarte en un casa mayor. Hoy día el sistema familiar es un desastre. Los conflictos, las
diferencias, los desacuerdos, las peleas son predominantes en el módulo familiar. Mientras
los humanos no aprendan a vivir como familias armoniosas, no podrán soñar con la familia
global. Los eslóganes y las manifestaciones en las calles no producen ningún impacto.
Adáptate silenciosamente a lo fundamental.
35
El Jardinero
El cosmos se encuentra en proceso de creación a través de la pulsación, es decir, a través
de explosiones. El ritmo de las explosiones produce armonía en la creación. De hecho, el
conocimiento del Espíritu lleva consigo el cordón de enlace del cosmos dentro de la vida
manifestada. El nuevo paso para liberarse debería darse cortando con una espada brillante.
Es necesario reconocer cuándo retener las flores de la luz, para que estas no se disuelvan
nuevamente en la neblina de los elementos.
El jardinero sabe cuándo es el momento de recoger las flores, ya que él plantó las semillas,
ahora ocultas. No fue ni el que compró las semillas en el bazar, ni el que en su ociosidad
ordenó sembrar las semillas, sino que fue el jardinero del Espíritu quien al comienzo del
mal tiempo enterró las semillas en primavera.
Sí, sí, él, el jardinero del Espíritu es el que sabe el momento del brote; él distingue los tallos
jóvenes de la maleza, ya que es él quien ha llevado a cabo la labor más oculta y a él le
pertenece la mejor floración.
36
Verdaderamente, es una gran cosa que brille la espada en el momento adecuado, y en el
momento de la explosión, alzar el brazo.
Verdaderamente, aquí nuevamente, las corrientes del cosmos están descendiendo sobre
la Tierra preparada. Por esta razón el conocimiento del Espíritu es tan preciado.
37
Nosotros expulsamos todo temor. Lanzamos al viento todas la plumas coloreadas de
miedo: plumas azules de terror paralizante, plumas verdes de temblorosa traición, plumas
amarillas de escabullirse en secreto, plumas rojas de frenético latido del corazón, plumas
blancas de reticencia, plumas negras de caída al abismo. Es necesario que volvamos sobre
las múltiples formas del miedo, de lo contrario permanece allí, en algún lugar, una pequeña
pluma gris que murmura o incluso una menudencia de apurado ajetreo, pero tras estas
cosas se halla el mismo ídolo del miedo. Cada ala del miedo trae consigo un descenso.
El “león bendito”, vestido de temeridad, ordenó enseñar la manifestación del coraje.
Nadadores, si hacéis cuanto podéis con vuestra fuerza, ¿adónde puede llevaros la ola más
destructiva? Únicamente puede elevaros. Y tú, sembrador, cuando distribuyas las semillas,
podrás esperar una cosecha. Y tú, pastor, cuando recuentes tus ovejas, encenderás una luz
manifiesta.
38
15
Enseñanzas
La nueva enseñanza respeta a los portadores de los pactos anteriores; sin embargo, esta se
lleva a cabo sin el equipaje de los tiempos que han llegado a su fin. De otra forma, la carga
de los libros de texto nos llevaría a dimensiones difíciles de manejar. Lo más práctico sería
destruir todos los comentarios una vez transcurridos tres siglos desde la partida del
Maestro. En un momento u otro, es necesario limpiar las estanterías. Partiendo de esta
limpieza, las Imágenes de los Maestros de luz ganarán en grandeza.
39
16
La Confianza
La manifestación de la enseñanza pura ha de ir unida a la confianza. Luego será necesario
desarrollar una confianza tal que la evidencia más aparente no pueda agitarla. Mi rayo sabe
dónde se encuentra el mal.
Cread una atmósfera preparada para la acción. Cuando se libra una batalla, muchas
obstrucciones viejas caen de forma inesperada. Muchas batallas son pasado, pero aún
quedan muchas más por delante. Cada átomo del cosmos batalla. Nosotros desconocemos
la quietud de la muerte.
40
En las escuelas debería enseñarse el respeto hacia los dictámenes de un concepto. Ni que
decir tiene que a menudo los loros pueden proyectar en el espacio conceptos de gran
importancia sin ningún sentido. Pero la gente debería comprender que la palabra es el
pedal del pensamiento y que cada palabra es una flecha portadora de un trueno.
La pérdida del verdadero significado de los conceptos ha contribuido mucho a la barbarie
contemporánea. La gente esparce perlas como si de arena se tratara. Verdaderamente, es
tiempo de reemplazar muchas definiciones.
41
18
El Destino de la Tierra
Cuanto más se renuncia, más se recibe. Pero las naciones han olvidado cómo renunciar;
incluso la más diminuta piensa únicamente en cómo recibir. Mientras tanto, el planeta está
enfermo y todo se está hundiendo en esta enfermedad. Y alguien desea eludir la batalla
final contagiando a todo el planeta. Y algunos esperan zarpar entre los fragmentos rotos,
olvidando que el océano también se está yendo. Es fácil imaginarse que el cuerpo del
planeta pueda estar simplemente tan enfermo como cualquier otro organismo, y que el
espíritu del planeta esté afectado por la condición de su cuerpo. ¿Cómo llamar a la
enfermedad del planeta? Lo mejor es señalarla como una fiebre que surge del
envenenamiento. Gases asfixiantes, procedentes de la acumulación de los estratos
inferiores del mundo sutil, aíslan al planeta del mundo, que podría mandar ayuda. El
destino de la Tierra podría llegar a su fin con una explosión gigantesca, si no se perfora el
grosor de la corteza. Una tremenda aceleración está forzando la agitación en todos los
órdenes. Se podría esperar que dicha aceleración fuera urgente para cierto país, pero es
necesaria para todo el planeta.
42
No importa de qué manera entre el nuevo mundo: en un caftán (N. del T.: vestimenta de
los países musulmanes), una levita o una camisa. Si establecemos el significado cósmico de
la comunidad, entonces todos los detalles no serán más que polvo bajo los pies. Uno puede
perdonar cualquier despropósito, siempre y cuando no esté en contra del nuevo mundo.
20
E>1 Jugador
Para jugar al juego de la ramita escondida, es el buscador quien debe buscarla, no aquel
que la escondió. No sin motivo los hindúes llaman al Ser más elevado el jugador.
Ciertamente, son las manos terrenales las que han de salvar la Tierra, y las fuerzas
celestiales envían el mejor maná; pero si este no se recoge, se transforma en rocío. ¿Cómo,
entonces, no regocijarse cuando se encuentran los recolectores? Cuando estos buscadores
ignoran el escarnio, proceden, recordando nuestro escudo.
No es posible evocar la tensión del purusha sin movilidad de pensamiento.
El espíritu debe esforzarse a través de un único canal, de la misma forma que una bala en
el cañón de una pistola. La manifestación de nuevas circunstancias que surgen no debe
malograr la búsqueda.
44
21
Esforzarse
El esfuerzo es el barco del arhat.
El esfuerzo es el unicornio manifestado.
El esfuerzo es la clave de todas las cuevas.
El esfuerzo es el ala del águila.
El esfuerzo es el rayo del Sol.
El esfuerzo es la armadura del corazón.
El esfuerzo es la floración del loto.
El esfuerzo es el libro del futuro.
El esfuerzo es el manifiesto del mundo.
El esfuerzo es la multitud de estrellas.
45
22
Deóíertoó que Florecen
Mucho se puede perdonar a aquel que incluso en la oscuridad ha preservado el concepto
del Maestro. El Maestro eleva la dignidad del espíritu. Nosotros relacionamos el concepto
de Maestro con una lámpara en la oscuridad. Por lo tanto, el Maestro puede considerarse
un modelo de responsabilidad. Los vínculos de las enseñanzas son como una cuerda de
salvamento en las montañas. El Maestro se revela desde el momento en que se enciende
el espíritu. De ahí en adelante, el Maestro se vuelve inseparable del discípulo.
Nosotros no vemos el final de la cadena de Maestros, y la conciencia impregnada del
Maestro eleva el logro del discípulo como un precioso y todo penetrante aroma. El vínculo
del discípulo con el Maestro forma un lazo de protección en la cadena unificadora. Con esta
defensa, los desiertos florecen.
46
23
Relajación
El principal malentendido es el hecho de que el trabajo puede ser relajación. Tendrán que
abolirse muchas diversiones. Sobre todo, ha de comprenderse que los productos de la
ciencia y el arte son para educar, no para divertirse. Muchas diversiones tendrán que
destruirse como focos de vulgaridad. La vanguardia cultural debe barrer la guarida de los
necios que pasan el tiempo con una jarra de cerveza. Asimismo, el uso del lenguaje grosero
ha de encontrar una sanción aún más severa. De la misma forma, han de rechazarse las
manifestaciones estrechas de miras.
47
24
Mi Piedra
Conozco a gente que ha dejado escapar la llamada debido a su infantilismo, pero a mi flecha
se le permite volar en tiempos de necesidad. Mi mano está preparada para levantar el velo
de la conciencia; por lo tanto, se precisa la justa medida entre lo pequeño y lo grande, entre
lo recurrente y lo no recurrente. ¡Esforzaos por comprender dónde se encuentra la
grandeza! Os lo digo: el tiempo es corto.
48
25
La Primavera
La primavera como estación viene y se va cada año. Poca cosa se aprovecha de la primavera
en términos de energía espiritual. La primavera simboliza el brote del espíritu a su altura
más elevada, donde la monotonía, la irritación y la fatiga son totalmente destruidas y se da
paso al entusiasmo y la alegría interna que se vivirán durante todo el año siguiente.
La primavera está dotada de un impacto eléctrico. Eleva a los seres a los niveles más
elevados de ánimo. Es el momento en el que la naturaleza está totalmente impregnada de
la energía de Dios. Desde el otoño a la primavera, se produce un gran cambio en la
naturaleza, el cual es muy visible. De la misma forma, en los seres humanos tiene lugar una
elevación similar de las energías espirituales.
Desafortunadamente, el hombre está poco orientado hacia las estaciones como tales, y
mucho menos a la primavera. Hoy día el hombre está ocupado en sus propios enredos e
ilusiones de desarrollo y avance. Se requiere que el hombre haga retrospección, que mire
hacia atrás y se re-oriente, si realmente tiene la intención de encontrar armonía en su
interior y a su alrededor.
49
26
Para tener una vida saludable, el agua pura es muy importante. Las aguas puras purifican
el cuerpo y la mente. El mundo llamado civilizado descuida este principio fundamental y
trata de purificar el agua con variedad de tratamientos químicos. Estos tratamientos
destruyen la vida natural encubriendo elementos del agua. Las aguas minerales no son más
que glamur.
Hay otros que creen que hervir el agua es más saludable, pero se olvidan de que, cuando
se hierve el agua, algunas células vivas del agua se queman. Mucho peor es la situación
cuando se enfría esa agua para beber. Cuando el agua que se ha hervido se enfría, atrae
otros elementos de la atmósfera mientras se produce una reducción de la temperatura.
Por lo tanto, el agua que se hierve y se enfría produce un daño mayor, embotando la
cabeza. Si deseas beber agua hervida, bébela caliente. Eso es mejor que beber agua hervida
y después enfriarla.
El agua no solo calma la sed, sino que aumenta también la fuerza vital. Nosotros, en los
Himalayas, incluso curamos enfermedades incurables con agua. Curamos úlceras e incluso
heridas graves, lavándolas regularmente con agua. Por lo tanto, el agua posee el
50 poder de curar como tercer aspecto. Es el momento de que aquellos que nos siguen
tomen en consideración el agua natural como algo habitual.
51
27
(Némeóíó
El mundo de los hombres es, hoy día, como un lago lleno de cocodrilos. La sociedad humana
está llena de estos cocodrilos, que son excesivamente egoístas, poderosos, e incluso
malvados. Usurpan la riqueza global, al tiempo que dicen ser los benefactores y protectores
globales. Sus discursos son floridos, pero carentes de fragancia. No dan frutos, ni tan solo
distribuyen los frutos de su riqueza y poder. Manipulan y explotan a los buenos y a los
débiles. Hablan de paz, de derechos fundamentales y de libertad, pero la paz, los derechos
y la libertad van de acuerdo con sus propias definiciones. Parece como si su sed y su hambre
fueran ilimitadas.
Pero todo esto está ligado al tiempo. En la medida en que ellos transgreden la ley, en la
misma medida desarrollan una oleada contraria que se los tragará. Estos son los estúpidos
que desarrollan su propia némesis.
Esto no es nuevo en la creación, los ciclos del tiempo lo demuestran una y otra vez.
52
28
Consejos para los Discípulos
¿A quién debería darse la disciplina? A uno mismo, y no a los demás.
El discipulado exige la aceptación de la disciplina relativa a las leyes de la naturaleza; por lo
tanto, una disciplina por imposición es ignorancia. Seguir una disciplina es para nuestra
propia elevación.
¿Para qué son las enseñanzas de los grandes? Para uno mismo, y no para los demás.
Las enseñanzas son para aquellos que las estudian para seguirlas, pero no para aquellos
que estudian para enseñar. Aquellos que estudian para enseñar entran en una espiral
descendente. Estudiad las enseñanzas, comprendedlas y seguidlas para asimilarlas. La
mera lectura se evapora del cerebro. Aprended a distinguir entre leer, estudiar,
comprender y asimilar.
¿Cómo podemos hacer frente al mal? Aquellos que llevan consigo semillas de maldad
únicamente atraen maldad. Esas semillas existen en ellos en forma de avaricia. Tales
personas atraen la maldad. Cuando uno es atraído por la maldad, por el engaño, etc., tiene
que
53 buscar dentro y eliminar las semillas del deseo excesivo antes de que estas broten. La
maldad no toca a aquellos que no llevan consigo pensamientos indeseables.
Aprende a honrar para ser honrado. Aprende a apreciar para ser apreciado. Aprende a no
criticar: entonces no serás criticado.
Establece nuevos fundamentos a través de la tolerancia, la responsabilidad, la aceptación
y la simpatía.
54
29
Un consejo para ti. No des consejo a otros, a menos que te lo pidan sinceramente. Es
ignorancia dar un consejo si no te lo han pedido. El consejo que se da sin asegurarse de que
el buscador es sincero y quiere aprender es un desperdicio. Yo sé que muchos de vosotros
estáis ansiosos por aconsejar. Eso es imprudente. El consejo ha de darse cuando alguien
cree sinceramente en tu sabiduría y confía en ti. Hay tantos solicitantes superficiales de
consejos como consejeros.
Podéis observar que hay multitudes que buscan consejo de manera fortuita y que lo tiran
a la papelera. Estos no siguen el consejo, sino que, de vez en cuando, siguen pidiendo
consejo de manera casual. No todos tienen la capacidad de aconsejar. La habilidad para
aconsejar procede de:
Una comprensión empática y paciente de los problemas del otro.
Entregar el problema a nuestro propio plano búddhico, y luego responder con amor y
afecto con la respuesta recibida desde el plano búddhico. Las soluciones las encuentran
siempre aquellos que pueden ascender a voluntad al plano búddhico.
55
Aconsejar es una responsabilidad. No tengáis prisa en aconsejar.
56
30
El Reino del Cielo en la Tierra
El reino del cielo en la Tierra.
Dos marineros sobrevivieron al hundimiento de un barco. Permanecieron a flote en medio
del mar, gracias a un pedazo de madera que quedó del barco. Siguieron allí flotando
durante días y noches. Pasaron unos días, sintieron sed y hambre e incluso temieron por
su fe. En su momento llegaron a una isla. Anhelaban volver a su tierra natal, esperando
ansiosamente en la playa. Hicieron muchas señales a los navíos que pasaban y a los barcos
de pesca, pero no les llegó ninguna respuesta. Vivían en la soledad de la isla, que no estaba
habitada. Una bella mañana, sus esfuerzos dieron fruto, y como consecuencia, un barco
pesquero respondió a sus llamadas, los recogió y los llevó a su patria. Ellos se regocijaron
con ello.
Unos años mas tarde, los dos marineros regresaron a la temida isla y construyeron un faro
para guiar a los barcos pesqueros y a los navíos, asegurándose de que estos no se
estrellaran contra el entorno rocoso de la isla. Muchos se unieron a ellos e hicieron de la
isla un lugar habitable. Anteriormente, en esa misma isla, ambos habían sentido una
profunda congoja y habían pedido ayuda desesperadamente. Ahora se encontraban
57 alegremente en la misma isla, llevando a cabo un trabajo de cooperación y servicio a los
seres humanos. ¿Cuál fue el motivo de la pena anterior y de la alegría actual?
Anteriormente, estaban solos y desamparados. Estaban indefensos y sufrían la falta de
conexión y comunicación con el resto del mundo. Ahora ya no estaban solos. Eran un grupo
significativo. No se encontraban desamparados, eran seres que ayudaban, nunca más
estuvieron solos, sino bien conectados.
La historia de un aspirante no es diferente de la historia citada. La mayoría de los seres
humanos sienten que la vida terrena está llena de penas y que la vida celestial está llena
de alegría. Esta enfermedad se encuentra más en aquellos que siguen ciegamente sus
religiones.
De ser un ser desamparado, alguien que se auto- aflige, transfórmate en una persona que
ayuda. Sigue ayudando. Ello te conectará con el otro mundo, o sea, con el mundo sutil,
donde se encuentran los grandes Seres que ayudan, que te ayudarán a llevar a cabo
mayores actos de ayuda, permitiéndote así experimentar el reino del cielo en la Tierra.
Lo que nosotros hacemos ahora es únicamente esto. Puedes escoger este sendero si te
gusta.
58
Paz
Si deseas paz, has de aprender a cooperar. La gente pide paz, pero no pueden obtener paz
por el mero hecho de pedirla, ni pueden comprarla en el mercado. La paz es el resultado
de una comprensión empática y de cooperación. Una sociedad llena de agresión y malicia
solo puede anhelar pensamientos relativos a la paz, que no obtendrá nunca.
Aprende a expresar simpatía, aprende a cooperar, aprende a compadecer a los demás
cuando sufran calamidades, y aprende a ayudar. Estas actitudes han de enseñarse incluso
en la niñez. De hecho, en toda tradición existen historias sencillas con moraleja para los
niños, las cuales llevan consigo una profunda verdad. Estas historias suelen ignorarse. Los
mayores están demasiado ocupados para informar de dichas historias e inspirar a los niños
para que sigan el sendero de las aspiraciones virtuosas. Hay un sendero específico para la
paz. Esta no puede experimentarse con manifestaciones por las calles.
59
32
lUna Díócíplína
No mantengas conversaciones con gente estúpida. Mantente silencioso con los
irresponsables, no hundas tu discernimiento, no prolongues conversaciones con gente de
menor comprensión. Si así lo haces, permanecerás en paz y también en equilibrio.
Cuando la gente exhibe su conocimiento, intenta comprender la ansiedad que hay tras esta
exhibición. Siempre que una persona muestra una naturaleza excesivamente locuaz,
escucha lo que esta persona necesita.
Recuerda, raramente uno encuentra a seres de profundidad en el mundo. A menudo, uno
se encuentra con seres superficiales. Regocíjate cuando encuentres la profundidad.
60
33
Piénsalo
Un nieto se sentaba con frecuencia en la silla de su abuelo. Los padres le habían dicho
repetidamente que no se sentara en la silla del abuelo. El niño le preguntaba a sus padres:
“¿Por qué?”. El abuelo observaba y sonreía.
El nieto intentaba caminar con los zapatos grandes del abuelo. Los padres le habían dicho
que no lo hiciera, pero el niño preguntaba: “¿Por qué?”. El abuelo observaba y sonreía.
El niño intentaba utilizar el bolígrafo del abuelo. Los padres no le dejaban usarlo, y el niño
preguntaba: “¿Por qué?”. El abuelo observaba y sonreía.
El niño tenía aspiraciones. Los padres no tenían respuesta para esos “porqués” del niño. El
niño entró en conflicto. El abuelo sonreía porque los padres habían dejado de ser los
maestros.
El abuelo le facilitó un Maestro al niño, que respondía a los “porqués” del niño.
Los aspirantes precisan tener respuestas. Únicamente los Maestros pueden hacerlo y
proporcionar el “porqué” de las cosas.
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34
oncepción
El trabajo se realiza a través de conceptos. A menos que uno conciba, no puede trabajar.
El hábito de concebir puede situarte en los conceptos relacionados. Concebir es algo
natural, conceptualizar es el subproducto. Los actos de concebir para el trabajo no te
condicionan, pero los subproductos del concepto pueden condicionarte.
Aprende a concebir y aprende a no conceptualizar. Del mismo modo, aprende a escuchar,
aprende a no juzgar.
Este es un juego alegre al que, a menudo, jugamos entre nosotros.
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35
Plan - Lugar
Entre el plan y el lugar, el plan es más importante. Muchos de vosotros os encontráis
atrapados en lugares. En este caso, la preferencia es el lugar más que el plan. Esto os impide
progresar. Sé lo suficientemente atrevido para cambiar de lugar si el plan lo requiere.
En nuestra opinión, es poco sabio construir ashrams de ladrillo y cemento. Mantente lo
suficientemente flexible para desplazarte con el plan. No te encadenes a lo que has
construido en el plano físico. Si lo haces, quedarás gradualmente aprisionado.
En la antigüedad, los sabios no permanecían más de 3 días y 3 noches en el mismo lugar.
63
36
El Truco de la (Naturaleza
Sin deseo no hay creación. Pero si deseas, parece que la vida se complica. La clave se
encuentra en saber cómo desear sin tener consecuencias. La respuesta es: desea el deber.
No desees los frutos del deber. A eso se le llama acción divina, karma.
Si el deseo germina en deber, entiende que las consecuencias están esperando. Por lo
tanto, el deber ha de realizarse en aras del bienestar de los demás, no en beneficio propio.
Pero la naturaleza es compasiva, otorga una inmensa satisfacción personal cuando no se
trabaja en beneficio propio.
Es el truco de la naturaleza que has de comprender:
“Trabaja para saciar a los demás, tú ya estás saciado”. Si trabajas para saciarte, estarás
siempre insatisfecho.
Parece ser un bucle. ¡El sentido común no funciona aquí!
64
37
^legría
La alegría es la verdadera fuerza. La alegría reduce los problemas de tu vida. La alegría no
permite la desesperación, ni la depresión, ni la duda. El miedo teme acercarse a aquel que
es alegre. Las escrituras sagradas hablan frecuentemente de la alegría. La tristeza no tiene
nada que ver con la Divinidad. Para la Divinidad no existe la tristeza. Nadie de la Jerarquía
tiene cara de pena, ni está malhumorado, ni triste. Sentimos lástima por la humanidad que
venera la tristeza en nombre de Jesús. Jesús es uno de los miembros más bellos y alegres
de nuestro grupo.
La alegría inicia la acción. La acción asociada a la buena voluntad es alegre. Asóciate con las
acciones de buena voluntad y adéntrate gradualmente en el reino de la alegría. No dudes
en sumergirte en actos de buena voluntad.
65
38
Vida Divina
La vida divina es una vida de capacidad, estabilidad, mutualidad, cooperación y armonía.
Cualquier asociación de buena voluntad que no promueva estas cualidades no puede
conducir a sus miembros a la Divinidad. La meta de miles de organizaciones divinas es
conducir a sus miembros hacia la vida divina. Intentan adaptarse a ciertas regulaciones de
las escrituras sagradas, al servicio social y al estudio de las escrituras sagradas. A través de
su trabajo continuo y regular con la asociación, se quedan encallados en un “ismo”. El
instinto de tales miembros es subestimar y criticar a otros grupos y asociaciones que tienen
metas similares, pero procesos diferentes. No intercambian sus capacidades ni contemplan
las comunicaciones. Eso demuestra la falta de buena voluntad. Una asociación de buena
voluntad que carezca de buena voluntad es una paradoja. Tal es la auto-circunscripción de
miles de grupos que trabajan hoy día. Por consiguiente, son poco efectivos en la realización
de sus metas, que es la única meta común.
66
Fraternidad. - Cooperación
La fraternidad y la cooperación parecen ser frutos inaccesibles para muchos miembros de
sociedades de buena voluntad. Estos desean fraternidad y cooperación, pero apenas saben
que estas valiosas cualidades no se pueden poseer solo con desearlas. Los miembros tienen
que recorrer necesariamente los pasos del discipulado. Precisan consagración, autoregulación y un discurso discernidor. Si no se inculcan estas tres cualidades, no se puede
buscar nada como la fraternidad y la cooperación. Se ha de cultivar la continuidad de
esfuerzo. Cultivar es una acción continuada. Que lo esencial se practique de forma
continuada con atención. Observa cómo un agricultor está siempre alerta para mejorar el
campo, hacerlo más fértil y erradicar la maleza que daña el cultivo. Aprende a cultivar el
cuerpo en los tres planos y erradica las malas semillas; entonces el campo germinará y la
cosecha crecerá para dar el alimento espiritual. La demanda de cooperación a nivel
personal sigue siendo un mito. La cooperación y la reciprocidad son naturales para aquellos
que funcionan como almas. Que tu personalidad coopere con tu consciencia de alma. Que
haya reciprocidad entre lo superior y lo inferior. Que lo que es verdadero para ti sea
verdadero para ti en relación con la vida circundante.
67
40
Celad
Los celos son una lepra mental. La lepra mental es muy elevada hoy día y nosotros
intentamos curarla incesantemente. Los celos han matado a muchos discípulos. Los celos
consumen el poco conocimiento y alimentan el orgullo. Los celos han dado lugar a guerras,
los celos han suscitado robos, los celos inquietan al hombre, los celos conducen al hombre
a actos letales. Los celos son la energía que aprisiona a esta humanidad. Únicamente aquel
que está focalizado, que atiende a su trabajo de servicio con voluntad discernidora, puede
escapar del bosque de los celos. El deber, la voluntad discernidora, la actitud de servir y el
no comprometerse en asuntos secundarios son los cuatro principios cardinales para
escapar del oscuro bosque. No seas un leproso a cualquier precio.
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El odio no consigue nada. Odiar a la gente, lugares, razas, reinos, conduce a la caída. El odio
es un acto negativo de amor. El odio procede de una falta de comprensión. El odio no
permite la comprensión de las circunstancias relativas a otros. El odio produce una
desconfianza total y lleva a la destrucción. El odio desintegra al que lo posee.
El entendimiento amoroso permite la comprensión de los problemas de los demás. Tal
comprensión con amor lleva a la cooperación. Tal cooperación ayuda a resolver los
problemas de los demás. Esta forma de proceder eleva al ser humano. Tal elevación
produce confianza. La confianza lleva a una cooperación mayor, que se traduce en logros
mayores. Por lo tanto, el amor se traduce en confianza, y la confianza lleva a los logros.
Tales logros quedan registrados como milagros.
69
42
Para que florezcan las organizaciones de servicio voluntario, existen determinados
principios cardinales. Las organizaciones tienen una longevidad mayor si se respetan estos
principios.
Podemos mencionarlos así:
Flexibilidad razonable. El comité ejecutivo de la organización debería tener una flexibilidad
razonable que permitiera que los miembros funcionaran con cierto grado de libertad. Si el
entorno es demasiado rígido, los miembros se van.
Ha de haber una ausencia total de autoritarismo. Las comunicaciones autoritarias se han
de sustituir por comunicaciones amistosas. Los miembros deberían interactuar entre ellos
teniendo como base la amistad.
La crítica destroza la cordialidad. Aprende a comunicarte sin ser crítico. Incluso los
estudiantes avanzados no saben cómo hablar sin ser autoritarios o críticos.
70
• La cooperación ha de ser implícita. La cooperación no silenciosa destroza la institución.
Un miembro de la institución ha de realizar una introspección diaria. Debería analizarse
acerca de su contribución tangible al grupo. ¿Soy una persona crítica? ¿Soy autoritario?
¿No cooperativo?
71
43
Amistad
La compañía de un amigo es un gran confort en el sendero de la vida. Bendito es aquel que
tiene a este amigo. No todos pueden tener una amistad así. La amistad es una relación
delicada. La amistad no tiene ataduras. La amistad no demanda ni espera nada. Mantiene
la alegría de estar juntos sin esperar nada del otro, aunque uno ayude al otro y viceversa.
Un amigo es aquel que disipa los peligros que podrían atacar al otro. Es una llama ardiente
que mantiene a las bestias alejadas del ataque. Un amigo es aquel que está despierto
cuando el otro está durmiendo. Un amigo es aquel que está siempre atento. La amistad
comparte la pena y la alegría. La amistad consuela y rejuvenece la alegría. Los amigos
avanzan juntos con alegría. Se protegen el uno al otro en todos los niveles. Permanecen
victoriosos debido a su esfuerzo de unión y alegría. Dios en el hombre y el hombre en Dios
son los amigos eternos. El Maestro y los estudiantes son también amigos eternos. El padre
y el hijo también son amigos eternos.
Aprende el valor de la amistad.
72
44
Impersonalidad
El plan en el que trabajamos tiene los objetivos siguientes:
Dispersar la oscuridad
Disolver las creencias ciegas
Disipar el miedo
Fomentar la buena voluntad
Instituir el valor
Impartir sabiduría
Cada esfuerzo que se hace por aumentar la luz de la comprensión recibe nuestra
cooperación. Nuestra cooperación es generalmente invisible, y se extiende a todos los
actos humanos de servicio y de iluminación. A aquellas personas que trabajan
incansablemente para la elevación social se les transmiten energías para que alcancen sus
propósitos.
Seleccionamos entre aquellos en los que vemos intención de servir, de elevar y de
contribuir a la sabiduría, dándoles una inspiración mayor. Los dirigimos sutilmente y les
permitimos que den plenitud a sus tareas de buena voluntad.
73
Aquellos que trabajan con nuestra inspiración siguen siendo sencillos, se relacionan con la
sociedad y llevan a cabo actos de buena voluntad sin mucho engrandecimiento personal.
Conocemos a los trabajadores que no buscan el reconocimiento social. Aquellos que
buscan el reconocimiento social caen en la ilusión de engrandecerse a sí mismos. Estos,
generalmente, se desvían del sendero de la verdad.
La verdad es simple y hay que transmitirla con simplicidad, silencio y secreto. Los actos de
buena voluntad tienen también que realizarse de la forma más impersonal posible. La
Comunidad de Maitreya tiene la impersonalidad como su cualidad fundamental.
74
45
Evolución
La manifestación planetaria es completa. La evolución es el paso siguiente. La evolución
produce el despertar de la consciencia, y por lo tanto, el despertar de la consciencia es
nuestra única actividad. Nosotros llevamos esta actividad día y noche. Algunos escuchan
nuestra llamada a despertar, y por consiguiente, despiertan. Pero, por hábito, nuevamente
se duermen. Despertar debería convertirse también en un hábito. Permanecer en ese
despertar debería convertirse también en un hábito. Únicamente entonces, el deseo de
dormir desaparece.
La tarea que lo Divino nos confía es dura. No es fácil despertar a los seres que están
orientados a dormir. Es como intentar convertir un desierto en un hermoso jardín. Sin
embargo, esto tendrá lugar con el tiempo, ya que la evolución está en marcha.
75
46
Consejo a loó Discípulos
El Maestro valora la pureza externa y la interna.
El Maestro valora que puedas expresar una profunda verdad con las palabras más simples.
El Maestro se regocija si no produces ilusión a través de tu habla.
El Maestro se regocija aún más si tu enseñanza es práctica.
El Maestro coopera cuando la distancia entre tú y tus enseñanzas no se alejan de la verdad.
La enseñanza requiere, esencialmente, repetición. Esto es inevitable. Si tienes paciencia
para enseñar lo mismo de forma repetitiva, de diferentes maneras, el Maestro te sonríe
con una alegría aún mayor.
Observa al jardinero que nutre la tierra con una frecuente rectificación, de manera que se
pueda recibir el frescor de la vida a través de la tierra y se transmita al árbol joven. También
tú has de ser jardinero. Un verdadero jardinero es el verdadero guardián.
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Lo anteriormente descrito son las formas de complacer al Maestro del Mundo. Estas son
las instrucciones de Maitreya, el Señor, a sus discípulos.
77
47
El (^Milagro
La simplicidad es la única cualidad necesaria para inspirar a los seres, para desplegar sus
corazones y estabilizar tal despliegue. Toda la naturaleza se inclina ante el hombre de
síntesis. Se inclina como un arco iris. Los actos que emanan de una persona así son tan
coloridos y tan bellos como los del arco iris. Raramente encontramos a personas que no se
inspiren al observar un arco iris. ¡Así son los actos que se realizan con simplicidad! Los
sencillos no tienen urgencia alguna por ser reconocidos. Aquellos que buscan
reconocimiento a través de los actos de buena voluntad puede que estén realizando dichos
actos con buena fe, pero ni ellos ni aquellos que los reciben se regocijan con ellos. No existe
el regocijo en la grandeza. Muchas veces la grandeza pone fin a nuestra alegría. No todos
los grandes son gente alegre. Los sencillos son alegres, realizan actos mayores que los
grandes y parten mucho antes de que su grandeza sea reconocida. Esos son los milagros de
los verdaderos Maestros. Ellos despiertan a los seres, originan el despliegue del corazón y
parten antes de que sus beneficiarios los reconozcan.
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48
Satyannaaóti Paro Dharmaha
El Veda dice: “ Satyannaasti Paro Dharmaha”, que significa: “No hay dharma más allá de la
verdad”. La verdad es lo último. Los dharmas (las leyes del universo, las leyes de la relación
correcta, las leyes del aunamiento) siguen la verdad y nos conducen hacia la verdad.
La verdad incluye todas las dimensiones. No puede haber más que una verdad. Muchas
verdades hacen una gran mentira. La gente, generalmente, vive en fragmentos de la verdad
y creen que lo que saben es la verdad y la única verdad. Incluso las religiones han hecho
eso.
La verdad difunde paz; no puede promover guerras y conflictos. La verdad no pelea. Las
religiones que luchan no llevan consigo mucha verdad. La lucha por la verdad de las
religiones es algo moderno; no era de esta forma hace 2.000 años. Las religiones que luchan
no pueden considerarse portadoras de la antorcha de la humanidad. Estas religiones se
encuentran lejos de la verdad.
Que la verdad sea la religión, y no la religión, la verdad. La religión como verdad es magia
negra; la verdad como religión es magia blanca.
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Nosotros, la Jerarquía, trabajamos para la verdad; no trabajamos para fomentar religiones
que tienen su historia manchada de sangre.
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49
La Prueba
Un verdadero Maestro pone 3 pruebas al estudiante.
Número 1: Observa si el estudiante está más orientado hacia sí mismo que hacia otros. Si
es así, el Maestro tiene dificultades en aceptar a estos estudiantes.
Número 2: Observa si el estudiante lleva consigo un instinto natural y una inclinación por
aquello que es la ley y la verdad. Si tal instinto natural está ausente en el estudiante y si el
Maestro acepta a un estudiante así, el Maestro puede caer en implicaciones peligrosas del
mundo.
Número 3: Observa si el estudiante lleva consigo la habilidad de pensar y actuar. La acción
sin pensamiento, el pensamiento sin acción no sirven de nada. Si el estudiante tiene esta
habilidad de pensar y actuar, el Maestro puede proceder a entrenar al estudiante. Si no es
así, tendrá un seguidor ciego.
El Maestro necesita ser impersonal al observar estos 3 aspectos en el estudiante.Al Maestro
se le aconseja no caer en el glamur de los seguidores.
81
50
Un Llamado a la (Humanidad
El discurso manipulador le arrastra a uno hacia abajo con el tiempo. La vida se hace pesada.
Cada manipulación te sobrecarga como un karma pesado, como un elefante. El karma crece
a saltos agigantados en la medida en que sigues manipulando a través de la palabra y la
acción, y te da caza de vida en vida.
Los hombres mantienen miedos inútiles sobre el dinero, la salud, la fama, la ignominia, etc.
Esos miedos no tienen base. Uno debería tener miedo a manipular a través de la palabra;
si no lo hace, es un estúpido.
Aprende a mantener la lengua de manera correcta.
Este es nuestro llamado a la humanidad.
82
Esculpido Inspirador
La aspiración tiene un hermano gemelo, que es el trabajo duro. El trabajo duro produce
transpiración, que lleva a la inspiración. Cuando estás inspirado, tu aspiración se convierte
en transpiración. No te importe sudar porque estás inspirado.
Los aspirantes son muchos, “los que transpiran” son pocos, “los que inspiran” son raros.
Un simple aspirante es impráctico. Un mero trabajador sin aspiraciones es un toro, un
simple obrero. Solamente conoce el esfuerzo físico.
Por lo tanto, trabaja con aspiración. No te importe transpirar, recibe inspiración y sigue
adelante.
Aspirar a tener nuestra presencia sin un trabajo duro es ilusión. Convierte la aspiración en
inspiración y esculpe tu ser a partir de tu personalidad irregular. Los “Reyes de la Belleza”
son aquellos que incansablemente se esculpen a sí mismos a partir de sus angularidades.
83
52
Los Obstáculos
Los obstáculos tienen un propósito en la vida, nos permiten pensar, a veces incluso a costa
de nuestro descanso.
El hombre raramente piensa, cae en una rutina y la sigue como una oveja. La naturaleza no
permite que el hombre quede reducido a ser una oveja o un roedor que corre en el interior
de una rueda. Se espera que el hombre piense, debería pensar profundamente para ser un
pensador. Se supone que cuando piensa ha de ser creativo, un creador.
Todo hombre es un creador en potencia, no puede detener su propio progreso, de ahí los
obstáculos para que piense. Los obstáculos son necesarios para hacerle pensar dos veces,
para hacer introspección, retrospección y para ver la perspectiva. Cuanto más fuerte es el
obstáculo, más profundo es el proceso de pensamiento que también se ha de adoptar.
Pensar continuamente de una forma focalizada en el problema que subsiste puede dar con
un pensamiento creativo. En ocasiones puede abrirse, a través de la tensión del foco, a los
planos de intuición. Puede haber un destello de una idea que traiga la solución. Por lo tanto,
se arrincona el intelecto humano para abrir el
84 plano de la intuición. Esa es la recompensa del obstáculo. Eso es lo que mis colegas
espirituales dicen: “Que el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor”.
Cuando existe un obstáculo, piensa en ello. Piensa profundamente, sé introspectivo.
Sumérgete profundamente (dip deep) en ti y encuentra el regalo, que se encuentra
profundamente debajo. Los metales preciosos y las piedras preciosas se encuentran en
minas profundas, y no en la superficie de la Tierra, así también es el principio de la vida
oculta. Se encuentra en las profundidades, y no en los picos.
Los obstáculos te llevan de la cumbre a las profundidades, a los valles profundos. A veces
alcanzas el valle de la muerte, donde se ve mejor la realidad.
La resurrección solo es posible cuando hay muerte. Los obstáculos abren el camino.
85
53
Fijando Precios en la Creación
En la creación hay un precio para todo. Si deseas moverte con rapidez, te enfrentarás a una
mayor oposición del viento. Si deseas navegar con rapidez, te enfrentarás a corrientes más
fuertes. Si deseas evolucionar más rápidamente, te encontrarás antes con tus propias
debilidades. Esa es la ley natural.
Una experiencia especial tiene un precio especial. Cada experiencia divina tiene sus
consecuencias como precipitación del karma. ¿Acaso no pagas un precio más alto en el
mundo cuando buscas un tratamiento especial?
Si deseas tener un niño, ¿acaso no pasas por los dolores del embarazo y los
correspondientes dolores del parto? La plenitud exige su propio precio.
Iza la vela del conocimiento en el barco de tu vida y deslízate suavemente en el tiempo y
en el espacio, ajustando la vela según el viento. Ese es el propósito del conocimiento. De lo
contrario, el conocimiento se convierte en la carga de un burro.
Cada vez que haya dolor, utiliza el conocimiento y navega hacia adelante, no dejes de
navegar debido al dolor
86 de la obstrucción. ¿Acaso no reajustas la vela del bote cuando tienes el viento en contra?
¿Te paras y regresas? ¿O continúas, haciendo los ajustes necesarios en la vela?
A los aspirantes en el camino se les exige esta inteligencia.
87
54
El Faquir
Un faquir lanzaba una pelota de tenis que daba en el blanco. Los niños que había alrededor
le devolvían la pelota. Una vez más, la volvía a lanzar y daba en el blanco. De nuevo le traían
la pelota. Esto sucedió durante horas.
Un buscador de la verdad, que había estado observándolo, esperó para hablar con el faquir
y recibir algunas pistas para progresar en el sendero. El faquir miró al buscador. Dejó de
jugar con la pelota y le preguntó al buscador por el propósito de su visita.
El buscador dijo: “Soy un buscador de la verdad y me han dicho que usted es un portador
de la verdad, un Maestro. He venido para aprender algunas pistas sobre cómo progresar
en el sendero. He estado esperando pacientemente hasta que usted completara este juego
tonto con los niños. ¿Puede darme algunos consejos, por favor?”.
El faquir se rió ruidosamente y le dijo: “Eres realmente tonto. Se supone que un buscador
de la verdad ha de buscar la verdad en todo lo que ve y en todo lo que escucha. ¿Acaso no
has visto las pistas que te he lanzado durante las últimas horas? Si no las has visto,
88 ¿qué más te puedo mostrar? No puedo mostrar la salida del sol a un ciego”. El buscador
de la verdad se quedó sorprendido y dijo: “Venerable señor, sus caminos son misteriosos.
Hasta ahora, no he podido ver ninguna pista en sus acciones. ¿Podría usted ser compasivo
y tolerar mi ignorancia, que surge de la arrogancia, y explicarme las pistas que me lanzó?”.
De repente el faquir se volvió resplandeciente, su cara brilló y dijo: “Cada vez que lanzaba
la pelota, daba en el blanco. Di en el blanco muchas veces. Cada vez que lo conseguía, la
pelota regresaba a mí para que la lanzara de nuevo. Tú puedes hacer lo mismo. Trabaja con
el blanco en la mano, alcánzalo, luego podrás ir a por el siguiente blanco. Ese es el sendero
del progreso. No podrás progresar si olvidas la meta inmediata. Tú ya recibiste ciertas
enseñanzas, dales plenitud. Luego llegará la siguiente enseñanza. Piensas que eres un
buscador, pero eso no significa que sigas buscando sin actuar. Un buscador es aquel que
da plenitud a lo conocido y busca más logros. A mí no me parece que tú seas un buscador,
sino un charlatán. Te encanta hablar sobre sabiduría. Deja de hablar y comienza a trabajar.
En la medida en que trabajes mucho, caminarás”.
Así son los faquires que nosotros conocemos.
89
55
Sílóíla
Para contactar con la Jerarquía, necesitas a un Maestro. Si los seres de la Tierra quieren
alcanzar los planos divinos, el Maestro es el camino.
Para ser más específico: Él es el “único camino”. Los indios ya lo saben desde la antigüedad.
Gracias a Jesús esto se conoció en Occidente hace 2.000 años. Jesús proclamó: “YO SOY el
camino”. Al decirlo, dio una clave a Occidente.
Aunque cada ser es YO SOY en esencia, ese mismo ser no conoce el camino por sí mismo.
El Maestro conoce el camino. Él te conduce por el camino.
Muchas veces, no eres consciente de que él ya te conduce. Los beneficios que el Maestro
te otorga para recorrer el camino no están disponibles para aquellos que desean caminar
por sí mismos.
Seguir al Maestro es seguir el camino. Muchos siguieron ese camino. Incluso Buddha siguió
al Maestro. Por este motivo, se le llama Tathagatha, que significa “Aquel que sigue el
camino”. Todo discípulo que se ha convertido en Maestro es un Tathagatha.
90
Conoce esto y escoge por ti mismo. La Jerarquía está construida bajo este principio desde
hace 5.000 años. A este principio se le llama silsila en los ashrams transhimaláyicos.
91
56
El Enigma ¡Humano
Los científicos no saben que la perturbación que se ocasiona a los 5 elementos también
produce perturbación en la vida, dando nacimiento a la energía contraria a la vida. El
hombre moderno no sabe cómo interactuar con la tierra, con el agua, con el fuego y el aire.
La actividad humana genera regularmente gases venenosos. Estos gases venenosos utilizan
los rayos solares como vehículos para introducirse en la tierra y ocasionar estragos entre
los seres del planeta.
Al no conocer el defecto básico, los científicos, así como el hombre moderno, piensan en
purificar el planeta. La intención de purificar se contrarresta regularmente con la actividad
ignorante. El hombre ha perdido la clave de vivir en amistad con la naturaleza. El esfuerzo
contemporáneo del hombre por mejorar su vida se ve inconscientemente afectado por su
propia ignorancia. Es como un médico ignorante que intenta salvar a un paciente, pero que
le produce más daño durante el proceso. Ese es el misterio que el hombre ha de resolver
por sí mismo. Tiene que desaprender muchas cosas en lugar de intentar aprender más.
92
57
La Era de (Maitreya
Algunos dicen: “La era de Maitreya ha llegado”. Otros preguntan: “¿Llegará pronto?”.
Nosotros respondemos: “Depende de vosotros”. La amistad es la semilla de la era de
Maitreya. La amistad es la piedra angular de la nueva era. La amistad es la base de toda
interacción entre los miembros de la Jerarquía. La amistad lleva consigo la fuerza de la
confianza, la fe, el compartir, la comprensión amorosa, etc. Hoy día, los hombres pueden
evaluar cuán amistosos son con sus semejantes.
La enemistad parece ser la palabra clave de la actividad humana, que hoy está alcanzando
su punto álgido. Cuando la amistad es un espejismo, incluso para los grupos de la nueva
era que intentan seguir las enseñanzas, ¿cómo puede esperarse amistad, en toda su
extensión, en los seres humanos? Al hombre todavía le gusta diferenciarse, dividir y estar
en conflicto. Inconscientemente, prefiere el conflicto a la armonía. La amistad como nota
clave se inauguró en nuestros círculos hace ya 5.000 años.
La Jerarquía sigue enseñando amistad; los miembros de la Jerarquía demuestran amistad.
Depende de los
93 miembros de la familia humana invitar a la amistad en su propio ser y mejorar la calidad
de sus acciones. La palabra Maitreya significa amistad. Allá donde existe la amistad,
Maitreya se manifiesta. Cuando la amistad desaparece, Maitreya también desaparece en
los planos sutiles.
94
58
Aportación al (^Maestro
Tu pureza interna y externa es valiosa para el Maestro.
Tu demostración de las enseñanzas es valiosa para el Maestro.
Los valores de la enseñanza que demuestras tener son valiosos para el Maestro.
Tu claridad de pensamiento, palabra y acción es valiosa para el Maestro.
Tu enseñanza repetida con paciencia es valiosa para el Maestro.
Aporta este valor y obtén el favor del Maestro.
95
59
Los Perdidos
Se ha de diferenciar entre los pájaros que comen insectos pequeños y los buitres, que
comen animales y humanos. Entre los seres humanos hay pájaros y buitres. Hemos de
diferenciarlos. Hay gente que comete errores pequeños. Hay otros que cometen
atrocidades. Aquellos que cometen atrocidades son como los buitres, que culpan a los más
pequeños y los castigan, explotan sus propiedades y abusan de sus mujeres. Esos seres
humanos “buitres” suelen ser los más ricos y los más poderosos. La agresión que cometen
contra la humanidad es terrible. Ellos también tienen sus maestros. Estos maestros
prefieren a los ricos y poderosos por encima de la gente común y corriente. Aconsejan y
guían para propiciar los intereses de los ricos y poderosos. Estos maestros se venden
completamente en bloque a Kali y sirven a los intereses egoístas del planeta. Disfrutan con
la riqueza y el poder de sus seguidores. Estos son los burros que cargan con el karma de la
gente egoísta, disipando la energía de sabiduría. Estos son los perdidos.
96
60
Un Trabajo Secreto
Debe aprenderse la habilidad de necesitar poco dinero para vivir. El dinero es la creación
del hombre. En la creación de Dios, hay únicamente trabajo. El dinero no es más que el
resultado del trabajo para permitir que el hombre dé plenitud a sus necesidades. Lo que en
verdad da plenitud es el trabajo. A aquel que trabaja para otros, la naturaleza le otorga
riqueza. Una de las formas de riqueza es el dinero, una forma inferior. Las formas
superiores de riqueza son buena salud, buenas asociaciones, buen uso del tiempo y buena
orientación al trabajo. El trabajo es lo único que te alimenta, no el dinero. El trabajo se ha
planeado para el comienzo de la creación. Otro nombre para esto es el yoga de fuego, el
karma.
El hombre que cree en trabajar para otros flota en la creación. El hombre que trabaja por
dinero se hunde en la ciénaga del mundo monetario. Pierde la fe en el trabajo y en el
hombre y adquiere fe en el dinero.
Si deseas seguir el sendero del discipulado, aprende a trabajar para otros. Trabajar por
dinero y poder es ignorancia.
97
61
El más Sencillo
Los trabajos nobles siempre comienzan con sencillez y silencio. Los grandes ríos que fluyen
durante miles de kilómetros son un ejemplo de ello. Ya en su nacimiento son de una
simplicidad inimaginable.
Las acciones inauguradas por los Maestros son también nobles y simples. Muchas veces no
se comprenden. Solo pueden comprender las acciones del Maestro aquellos que se han
dedicado al servicio, al estudio de uno mismo y a la meditación. No tengáis prisa en juzgar
las acciones de los grandes con la poca comprensión de que disponéis.
La humanidad actual todavía no ha comprendido en su totalidad las enseñanzas de Cristo
ni las acciones de Krishna, el Señor. Se requiere un significativo despliegue de comprensión
para comprender la belleza de sus enseñanzas y acciones.
El más grande de los Maestros que hay en la Tierra es Dattatreya, el Señor, cuyo atuendo
es inconcebiblemente simple. Él es el más sencillo. La verdad es simple, y a menos que uno
crea en la simplicidad, no podrá ni siquiera recorrer el sendero
98 del discipulado, que es otro nombre para expresar la simplicidad.
Hoy existen muchos grupos en el mundo comprometidos con la actividad espiritual, la
correspondiente sabiduría, etc. Desde la observación de nuestra hermandad, estos grupos
y sociedades tienden cada vez más hacia un sentimiento de ser especiales y de separación,
algo que es contrario a la simplicidad. Uno ha de desarrollar la vista para reconocer a los
que son sencillos y seguir la sencillez. Recuerda que el más noble es el más sencillo.
99
62
El Enigma ¡Humano
Fortalece el plano de pensamiento con pensamientos de calidad. Estarás así protegido por
una firme fortaleza. Los cinco elementos que hay en ti brillan debido a la calidad de tu
pensamiento. Si la calidad de pensamiento se debilita, la fortaleza se debilita. Desarrolla
fisuras. A los indeseables les resulta fácil penetrar en la fortaleza de tu cuerpo. Una vez que
las energías indeseables entran en ti, la salud queda afectada. Te desanimas y te
decepcionas. Te orientas gradualmente hacia la auto- conmiseración. Los tres juntos te
llevan a la muerte.
No permitas que Indra, el Señor de los buenos pensamientos, se vuelva cualitativamente
débil. Tal y como dicen los Puranas, cada vez que Indra era cualitativamente más débil, los
asuras (diabólicos) se introducían en su reino de los cielos y lo derrotaban. Tu derrota
depende de la calidad de tu pensamiento. Indra es el Señor de lo celestial. Él es el rey de la
creación. Él protege. Esto lo hace a través de la cualidad de sus pensamientos. Tú puedes
también elevarte o causar tu propia caída según la cualidad de tu pensamiento.
Si hoy día en el planeta hay inundaciones en una parte, mientras que en la otra hay sequía;
y si
100 existen enfermedades horribles e incurables y conflictos interminables entre religiones
y naciones, todo ello se debe a la cualidad del pensamiento humano.
Incluso los grupos de buena voluntad raramente se dedican a pensamientos de buena
voluntad. Están en conflicto con otros grupos, y muchas veces, con los miembros del mismo
grupo. Cuando los seres humanos producen regularmente conflictos debido a sus
pensamientos, ¿cómo pueden aspirar a la armonía de la humanidad? Desde el punto de
vista de la Jerarquía, vemos cuán necia es la humanidad. Regularmente, destruyen aquello
que aspiran a establecer. Un ser humano promedio tiene mucho conflicto en sí mismo, y
sus pensamientos emiten energías de conflicto. Por lo tanto, la armonía sigue siendo un
espejismo. ¡Este es el enigma humano!
101
63
idgurú
Un Sadgurú no busca un refugio, un hábitat ni un ashram. Su refugio es la cueva de su
corazón. Él reside en el nido de la pulsación dentro de la cueva del corazón. Ni la cueva ni
el nido están hechos de ladrillo y mortero ni de ramitas. Todo ello está tejido por la fábrica
de la conciencia.
Un Sadgurú tiene muchas casas como esta. Son las cuevas del corazón de sus estudiantes.
Él vive en sus corazones y no está condicionado por su estatus, riqueza, propiedades, etc.
Cuantos más estudiantes tiene el Maestro, tantos más refugios de conciencia tiene.
Un Sadgurú participa en la actividad humana como cualquier otro. Puede ser reconocido
por las vibraciones que expande a través de sus miradas, palabras y acciones. No se mueve
si no se le pide. Tampoco habla si no se le pide. Apoya las escrituras sagradas y a los
Maestros y no consiente la crítica. Sus acciones son precisas y claras. Alerta a sus seguidores
de sus errores. Está profundamente agradecido por los pequeños favores recibidos. No
tiene miedo y, sin embargo, no es inflexible. Tiene únicamente un trabajo que hacer:
despertar a la gente en sus corazones.
102
64
El Cambio
El Yoga es un proceso químico. En un proceso químico la materia prima sufre muchas
transformaciones. Muchas veces el producto final no puede compararse con su estado /
naturaleza original. De la misma forma, el hombre acaba siendo un Maestro de yoga
cuando los procesos se han completado en él. Para que la leche obtenga el estado de
mantequilla, pasa por un proceso. De forma similar, hay un proceso para que un metal
básico se transforme en oro. Una piedra se transforma en un diamante; una flor, en un
fruto. ¿Os habéis parado a pensar por un momento en esto? ¿Cuántos millones de
transformaciones suceden en los ejemplos dados?
Vosotros también tenéis que aceptar la necesidad de tales transformaciones y adoptar la
disciplina yóguica necesaria sin la cual no se puede experimentar la maestría. Soñar con los
Maestros no os sirve, a menos que tales sueños os inspiren a aceptar voluntariamente la
química del yoga. Millones de veces los Maestros os informan repetidamente para que
transforméis vuestra palabra, vuestro pensamiento y vuestra acción. ¿Podéis hacerlo? ¿O
vais a hablar de ello todo el tiempo?
103
No esperéis que el mundo cambie. Elaborad el cambio en vosotros. Entonces para vosotros
el mundo tendrá un aspecto diferente.
104
65
Trabajo Silencioóo
En la era de Kali han aparecido grandes avatares, como Buddha y Cristo. Sin descanso, nos
enseñaron y nos inspiraron. Establecieron sus enseñanzas en el éter alrededor de la Tierra.
Continúan viviendo en la memoria humana. Se les llama salvadores de la humanidad.
¿Salvaron ellos realmente a la humanidad? Esa es la pregunta que plantean los
intelectuales de la sociedad.
Los intelectuales se dedican más a lo evidente que a lo real. Ellos perciben lo denso, pero
no lo sutil. Están acostumbrados a los sonidos, pero no al silencio. Creen en los discursos.
No creen que los discursos puedan ser silenciosos. Están con el ruido del mundo, y no con
la voz del silencio. Necesitan entrar en la naturaleza para experimentar. Cuando alguien
hace las cosas en silencio, su naturaleza se transforma. La brisa es silenciosa. El juego de la
luz y de la oscuridad es silencioso. El cambio de las estaciones es silencioso. El despliegue
de una flor es silencioso. La aparición de un brote es silenciosa. La transformación de una
gota de agua que cae en el interior de una perla, dentro de la concha, es silenciosa.
La naturaleza trabaja silenciosamente y produce transformaciones en silencio. Así son los
Maestros, que
105 trabajan en silencio. El intelecto no puede verlo, pues es ciego a la intuición.
106
66
La Crisis de Liderazgo
Había muchas esperanzas y aspiraciones sobre la nueva era, la era de Acuario. Se han
efectuado innumerables esfuerzos para adentrarnos en la nueva vida. El hombre está
intentando incorporarse o ajustarse al mundo cambiante. Sin embargo, la nueva era aún
no ha llegado. La nueva vida aún no ha llegado.
¡Se están llevando a cabo guerras por la paz! En nombre de la libertad, los fuertes siguen
subyugando y reprimiendo a los débiles. Está creciendo la sed de poder y de dinero. Los
promotores de la paz están inquietos. La paciencia parece que ya no es una cualidad
civilizada.
Nos recuerda una situación familiar, que se repite en la historia. “El Evangelio está en
manos del demonio. El demonio cita las escrituras sagradas”.
Hoy día, los líderes y gobiernos, que están impacientes, inquietos y con sed de dinero y
poder, son los abogados de la paz, de la libertad y de la coexistencia. Sus esfuerzos los
llevan a su justo castigo. No pueden transmitir la energía del Evangelio, ya que no la llevan
consigo. No tienen tiempo de observarse a ellos mismos. Si lo hacen, mueren. Esa es la
crisis de liderazgo.
107
67
La Supoóición y Su Aplicación
Cuando una mujer lleva un cántaro de agua en el hombro y avanza por el camino, ¿sabéis
a quién le saciará la sed? Cuando un tejedor teje, ¿sabéis a quién protege esa ropa? Cuando
veis una puerta cerrada, ¿sabéis quién os va a abrir la puerta desde el otro lado? Cuando
alguien viaja con vosotros en el avión, en el tren o en el bus, ¿sabéis el propósito de su
viaje? Cuando cae un rayo, ¿podéis imaginar a quién puede herir? Cuando la gente se
comporta de forma diferente, ¿sabéis por qué se comporta de esa forma tan diferente?
Vuestra respuesta es evidente. No lo sabéis.
Y aún sin saberlo, hacéis vuestras propias suposiciones. Con esas conjeturas como base,
habláis y actuáis. Vuestra suposición es enteramente vuestra. Lentamente, se cristaliza
debido a vuestra opinión, basada en conjeturas. Y vuestra opinión se convierte en vuestra
creencia. Muchas de vuestras creencias son creencias ciegas, basadas en opiniones que
están basadas en conjeturas. Cuando los cimientos en sí mismos son falsos, todo el edificio
que construís no puede ser verdad. Es igualmente falso, y por lo tanto, está destinado a
derrumbarse.
108
Todo esto forma parte de la película de vuestra mente, de la imaginación basada en su
cualidad.
Pero la conjetura que hacéis tiene también su propósito divino. En lugar de utilizar la
habilidad de suponer en las cosas mundanas, ¿por qué no podéis hacer suposiciones de lo
Divino, de la actividad planetaria, de la actividad de la vida en vosotros y a vuestro
alrededor, del juego del sonido y del color en la creación y del trabajo silencioso del OM?
Esta suposición os llevará a imaginar, y la imaginación os llevará a la visualización, y la
visualización os elevará verticalmente hasta el reino de la belleza.
Reflexionad en ello.
109
68
Vuestra irritación es de dos tipos. Un tipo de irritación procede de vuestra propia
incapacidad de mejorar, de desarrollaros. Eso es común en un buscador de la verdad, un
discípulo. Un discípulo intenta superar su personalidad, pero con frecuencia falla. Este fallo
produce irritación. Si la irritación es fuerte, da nacimiento al veneno. Este veneno es
peligroso para la salud del discípulo. Puede llevar también a la negatividad. La medicina
para esta irritación es el pranayama y la contemplación en la luz dorada. Si uno no puede
realizar el pranayama y la contemplación, entonces debería buscar el satsang (la asociación
con hombres de buena voluntad). Si uno se vuelve negativo incluso para la energía grupal,
eso le lleva a ser retorcido y limitado.
El segundo tipo de irritación procede del mundo que nos rodea, de nuestra incapacidad de
tener éxito en el mundo tal como desearíamos. En esta situación, perdemos confianza en
nosotros mismos, y caemos en la auto-conmiseración. Esta auto-conmiseración debilita el
corazón y nos hace malhumorados. Estas personas esperan que los demás vengan y cuiden
de ellos y creen que esas personas no les quieren lo suficiente y que todo lo que les rodea
es gente egoísta. Además, les lleva a tener
110 sus propias teorías de que el mundo en sí es defectuoso y toda la vida mundana no es
otra cosa que dolor. Esta cadena de pensamientos les confunde y dejan de discernir entre
lo que es correcto y lo que no lo es. La voluntad se distorsiona. La inteligencia se contrae,
y caemos en el odio y el desagrado de todo lo que se considera bueno. Estas personas solo
hallarán una vía de salida y una solución con el tiempo y los acontecimientos apropiados.
111
69
Amor y Curación
Todos los grupos del planeta hablan con frecuencia de curación. La curación es la habilidad
de activar de forma efectiva la circulación sanguínea en las áreas donde hay congestión. Ha
de lograrse la habilidad de eliminar la congestión de la fuerza vital. Técnicamente hablando,
el curador debería ser capaz de localizar el plexo relativo al área de congestión y activarlo
para hacer posible un flujo efectivo de fuerza vital a través de la sangre. Esto requiere una
comprensión de anatomía y fisiología.
Pero la técnica en sí misma no es adecuada para una curación efectiva. Al curador se le pide
que tenga una adecuada energía de amor. Las energías de amor y vida están unidas de
forma inextricable. El amor activa la energía vital. El amor es la más sublime de las energías
divinas y es la gema de la corona de un ocultista. Todos los grandes Maestros transmiten
amor en abundancia. El amor levanta a los muertos a la vida.
El requisito fundamental que tiene que tener un curador para generar amor es gratitud y
agradecimiento. Un curador ha de inculcar la cualidad de ser agradecido por todo lo que se
le da, grande o pequeño, procedente tanto de los círculos superiores como de los
mundanos.
112
El amor fluye desde los círculos superiores para quien está siempre agradecido por
permitírsele existir y para quien vive con ese agradecimiento. El curador tiene que llenar
cada tejido de su cuerpo con gratitud. Ha de ser agradecido hacia los 5 elementos, los 5
sentidos, las 5 pulsaciones, la mente, la voluntad discernidora, hacia las tres cualidades,
hacia la consciencia y la fuerza vital. También ha de ser agradecido hacia los otros reinos,
como las plantas, los animales, los minerales y los devas. Hay una gran cantidad de energía
curativa que el curador puede utilizar a partir de todas las fuentes mencionadas. Sed
agradecidos para poder entrar en el templo del amor.
113
70
Algunas Sugerencias para el Trabajo Qrupal
Un burro no puede soportar cargas como un camello. Uno debería conocer su capacidad
de soportar carga antes de cargar con los miembros del grupo. Cargar con trabajo es
importante para el crecimiento del miembro del grupo. No todos pueden llevar la misma
carga de trabajo. De la misma manera, el discípulo debería saber la carga que puede llevar.
No puede comprometerse con más trabajo y responsabilidad que los que pueda llevar a
cabo. Si lo hace, puede fallar o volverse superficial en el trabajo. A veces la sobrecarga
puede producir la muerte a través de la correspondiente tensión.
Entre los miembros del grupo, algunos se sienten más inclinados hacia el trabajo, y otros,
menos. Hay otros que son simplemente visitantes. El trabajo puede serle únicamente
encomendado a aquellos que se sienten inclinados, y este encargo ha de realizarse de
acuerdo con la habilidad de cada uno.
Ni siquiera aquellos que se dedican al discipulado pueden trabajar de forma continuada. La
ley no lo permite. Necesitan relajarse. A los aspirantes que no saben cómo relajarse, se les
relajará a través de una breve enfermedad.
114
El aspirante debería aprender a trabajar y a relajarse también. Tiene que aprender también
la dimensión del tiempo relativa al trabajo. A veces, el trabajo se mueve más deprisa. Otras
veces, el trabajo se mueve muy despacio. Puede haber ocasiones en las que se tenga que
suspender el trabajo.
Una última advertencia: “No arrastres a aquellos que no están dispuestos a trabajar”. ¡Es
como lavar la boca de un cerdo!
115
71
Realización Completa
Todos los sucesos de la vida, tanto los agradables como los desagradables, tanto los
progresivos como los retrógrados, tanto si fluyen como si obstruyen, todos son
intencionados y contribuyen a que el alma evolucione. El alma progresa de encarnación en
encarnación a lo largo de la variedad de experiencias obtenidas en cada una de las
encarnaciones. En algunos aspectos el alma se realiza, y en otros aspectos no llega a la
plenitud. Hasta que no se produzca una plenitud total, el alma seguirá encarnando. El rico
necesita experimentar la pobreza, el pobre necesita experimentar la riqueza. El que tiene
salud necesita experimentar la enfermedad, y el enfermo necesita experimentar la salud.
Por lo tanto, se ha de experimentar la presencia y la ausencia de cada aspecto de la vida.
Finalmente, se ha de experimentar el nacimiento y la muerte, así como también la
masculinidad y la feminidad.
Cuando el Señor se encarnó como Krishna, demostró una realización completa. Expresó los
64 esplendores de la creación en relación a las 64 ciencias de la sabiduría.
Él es el camino; él es la meta de perfección. El alma necesita imitar, extraer inspiración y
avanzar hace la realización mediante la evolución.
116
72
La Ciencia de Responder
Cuando respondes una pregunta, el autor de la pregunta debería sentir que se le ha
respondido. La respuesta a las preguntas depende de quién las plantea, pero no la pregunta
como tal. Cuando son diferentes personas quienes realizan una misma pregunta, llegan
diferentes respuestas. Esto se debe a que se responde a quien pregunta, y no la pregunta.
Esta es la manera consecuente de responder, llamada “ciencia de responder”.
Si quien pregunta no recibe respuesta, la pregunta queda. Muchas veces, no responder a
una pregunta forma parte de la respuesta. No siempre necesitas una respuesta a las
preguntas. Incluso aunque sepas la respuesta, a veces es de sabios no contestar. De esta
manera, el que pregunta se responde a sí mismo, tomando tu silencio como pista.
También es importante no responder directamente algunas preguntas, cuando la
respuesta puede ser amarga; en tales situaciones, una forma sugerente de responder es
mejor que una respuesta directa. La inofensividad es la cualidad básica del discipulado, y
por lo tanto, las respuestas amargas han de evitarse.
117
Pueden producirse preguntas tendenciosas en que el interrogador sugiera cómo responder
a su pregunta. En todas esas situaciones, la respuesta puede ser asentir con la cabeza o
preguntar de nuevo como una forma de responder a la pregunta.
Aquellos que saben no dan respuestas desagradables mediante expresiones directas. Estos
adoptan el sendero de la inteligencia, el tercer rayo de cualidad, por el cual se ayuda
mediante respuestas.
Responder es una ciencia en sí misma.
118
73
Lo Aparentemente. Pequeño
Mantente alerta a las sutilezas de la vida diaria; de lo contrario, serás ciego y sordo. Observa
como un águila que vuela muy alto en el cielo advierte incluso la presa más insignificante
en tierra. Cuanto más elevada sea tu conciencia, más profunda debería ser tu comprensión
de las sutilezas.
Vivir en las alturas debería traducirse simultáneamente en vivir en las profundidades. Si no
miras hacia abajo con pensamientos elevados, puedes tropezar con un guijarro y romperte
los huesos. La conciencia significa estar alerta. A menos que estés lo suficientemente alerta,
serás propenso a tener accidentes. A veces los accidentes pueden ser peligrosos.
Trabajar con conciencia es trabajar con la luz. El hombre moderno conoce la velocidad de
la luz. Si se produce un accidente a esta velocidad, puede ser fatal. Por lo tanto, mantente
alerta. Permanece alerta respecto a las pequeñeces: cosas, personas y sucesos pequeños.
Estos son aparentemente pequeños.
119
74
^Métodos de Enseñanza
Algunos ortodoxos consideran que nuestras enseñanzas son diferentes de las enseñanzas
de las escrituras sagradas. Las enseñanzas también evolucionan, de la misma forma que
evoluciona el hombre. Dependiendo del tiempo, del lugar y de la comprensión de la gente,
los métodos de enseñanza cambian. El propósito de toda enseñanza es inspirar a los seres
hacia el sendero de la auto-realización. Para ello, se dan diversas enseñanzas, dependiendo
del gusto del aspirante.
Si a diario se le da a alguien la misma comida, sin duda, esta alimentará su cuerpo, pero
esta persona perderá gradualmente la inclinación por comer. La alegría de comer se pierde
también cuando tenemos siempre la misma comida. Una madre inteligente cocina
alimentos nutritivos en platos diferentes y días diferentes, y los niños están encantados de
sentarse a la mesa. Así son nuestras enseñanzas. Para aprender, los niños han de sentirse
atraídos hacia las escuelas. Los Maestros inteligentes lo hacen así. Una escuela no puede
ser un cementerio, debería continuar siendo una escuela de juego en cualquier nivel. Tales
deberían ser los métodos de enseñanza.
120
75
La Fuente, de la Criáis H
Toda la historia de la creación es una historia de compasión divina. La creación es para los
seres y para su evolución. Lo Divino, con su hueste de ángeles y conocedores, facilita
cuerpos a los seres, los alimenta, los educa y espera que progresen con ayuda de esta
educación. A lo Divino se le llama Padre, ya que un padre normal también ofrece un cuerpo,
alimenta el cuerpo y proporciona educación para el alma. Ese es el amor natural de un
padre hacia su hijo.
Lo Divino hace todo esto con amor, con compasión y con la mayor responsabilidad.
Descuidar la oportunidad divina otorgada para progresar es ignorancia. Para inspirar y
enseñar al ignorante, lo Divino envía a Maestros. Los Maestros ayudan a algunos, pero con
frecuencia, una clase de ignorantes humilla a los Maestros. Lo Divino castiga a estas
personas mediante la naturaleza o mediante el descenso directo de lo Divino. El castigo se
realiza también con un trasfondo de amor, no con odio. El padre castiga gentilmente al hijo,
únicamente para establecerlo en el sendero de la rectitud.
La crisis humana actual se debe a aquellos que no aprenden ni del Maestro, ni de la
naturaleza, ni de los
121 castigos de la naturaleza. Estos son los que, de tanto en tanto, constituyen el origen de
la crisis.
122
76
Oradores en JodaS Parteó,
Seguidores en Ninguna
Cuando no hay inspiración, la enseñanza no es posible. La enseñanza es para aquellos que
están inspirados. La enseñanza no es para aquellos que no están inspirados. A menos que
tengamos hambre, no podemos alimentarnos. Si se alimenta al que no está hambriento,
eso le lleva a la indigestión. De la misma forma, la enseñanza produce efectos no deseables
en aquellos que no están orientados y en aquellos que no tienen el adecuado fuego de la
inspiración.
Inspirar no es nuestro sendero. Nuestro sendero es guiar a aquellos que están inspirados.
Los que están inspirados son como los hambrientos que buscan la luz de la sabiduría y el
sendero del yoga; son aquellos que no abusan de la sabiduría. La utilizan de la manera más
apropiada y se dan plenitud a sí mismos. Estas personas no venden la sabiduría en los
mercados ni atraen a los poco dispuestos ni a los que no están preparados.
Necios son aquellos enseñantes que tratan de inspirar y guiar. Inconscientemente,
acumulan un equipaje insoportable que cuelga de su cuello. Estos enseñantes
123 se ahogan a sí mismos mediante la dependencia que desarrollan en los estudiantes.
Los estudiantes inspirados son pájaros alados que vuelan cuando se les muestra el sendero
del yoga. Aquellos que no están inspirados son como serpientes reptantes que se cuelgan
en torno al Maestro, haciendo que este se vuelva pesado debido a su dependencia. Los
enseñantes que con frecuencia reúnen a estudiantes caen en el glamur de jugar el papel
de un Gurú. Este es un sendero hacia la esclavitud, y no un sendero de luz y su
correspondiente liberación.
Los artículos de valor no los venden los vendedores ambulantes. De la misma forma, las
enseñanzas de valor no pueden entregarse a los impuros, a los pocos dispuestos, a las
personas no preparadas. Todo lo que es valioso también tendrá que guardarse
cuidadosamente, con devoción y veneración. Es una responsabilidad del orden más
elevado. La enseñanza de sabiduría es para aquellos que la buscan ardientemente.
Actualmente hay demasiados misioneros de Dios en el mundo que no trabajan con la
sabiduría con la que se les ha informado. Son demasiado rápidos a la hora de enseñar y de
reunir un público crédulo a su alrededor. Como comenzaron a enseñar sin haber trabajado
con la sabiduría, sus seguidores hacen también lo mismo. Por lo tanto, hoy día existen
demasiados oradores y muy pocos seguidores.
124
77
Curación
Hoy día el hombre está muy alerta y es muy cuidadoso en lo que respecta al dinero. Su
sraddha por el dinero es muy elevado. El motivo es su creencia de que el dinero es el medio
para conseguir todos sus logros. Cuando está enfermo, siente la importancia de la salud.
Cuando no está enfermo, se olvida tranquilamente de ello. Su sraddha en lo referente a la
salud es intermitente. El hombre tiene que observar su salud primero, y su riqueza después.
La salud le permite viajar por las corrientes del río de la vida. La riqueza es únicamente de
apoyo. Cuando el hombre no se ocupa de la salud, altera el equilibrio de los 5 elementos
en el cuerpo, y dichos elementos alterados lo conducen a la enfermedad. El hombre tiene
que observar el tesoro de los 5 elementos más que los tesoros externos. Cuando los tesoros
internos están intactos, su viaje por la vida es pacífico. Por lo tanto, ha de observar si existe
una excesiva materia o fuego o aire en él. Cualquier cosa en exceso o en escasez engendra
enfermedad. Precisa restituir los 5 elementos en él. Este es el verdadero camino para
sanarse a uno mismo. Puede trabajar también para purificar y restituir los elementos de su
entorno mediante la prevención de la contaminación. Este es también un acto de curación.
Las enfermedades de hoy día se deben principalmente a la contaminación de la materia, el
agua,
125 el aire y la contaminación a través del humo del fuego. Recuerda, si alteras los
elementos, los elementos, a su vez, te alteran a ti.
126
78
Encenderás
“¿Qué deberíamos hacer con la cantidad de enseñanza que procede de ti y de la
Jerarquía?”. Esa es la pregunta. La respuesta es: síguela de forma sencilla y silenciosa. No
hables mucho acerca de ella. Los que hablan no actúan. Los que actúan no hablan mucho.
Si la sigues de forma sencilla, incondicional y silenciosa, esta te conduce a la experiencia de
la verdad. La experiencia es la fragancia del discipulado.
El discípulo es aquel que sigue la enseñanza. La fragancia que tú generas lleva a otros a
preguntar con entusiasmo por el sendero que tú sigues. Infórmales discretamente de las
enseñanzas. Si son buscadores, también se unirán a ti.
Las enseñanzas están destinadas a traducirse en acción. No están concebidas para
propagarlas ni para engrandecerse con ellas. La fragancia que emerge de la acción correcta
es la verdadera propagación que nosotros aceptamos. Tiempo atrás se decía: “Enciéndete
a ti mismo. Permanece disponible para otros, de manera que estos puedan encenderse a
sí mismos”. No pienses en encender a otros. En nuestra opinión, tratar de encender a otros
es agresión.
127
Una agresión así apagará tu vela. Que la vela haga su trabajo, no la presiones. Si lo haces,
esta se extinguirá.
128
79
La Última Cena
Entre aquellos que están realizados, algunos enseñan, y otros, no. Algunos comparten amor
y compasión, y otros van hacia el interior y permanecen alineados. Todos ellos han
obtenido el favor de lo Divino y también distintos y diversos poderes de lo Divino. La
utilización de estos poderes o sabiduría es una gran responsabilidad. Someter de forma
incondicional y altruista los poderes de sabiduría en beneficio de la vida circundante es
yagna. En la medida en que uno lo hace, la vida circundante demanda cada vez más. Los
que están realizados necesariamente han de someterse a tales demandas, olvidándose del
propio confort. Esto lleva a la rendición y a permitir que lo Divino ayude a la vida
circundante. En este proceso, la persona es absorbida en lo Divino, ya que las energías para
la vida circundante se agotan a lo largo del tiempo. A esto se le llama el yagna del sacrificio
de uno mismo.
Jesús, el Cristo, dio este mensaje en la mesa donde tuvo lugar la última cena con sus
discípulos. El pan que partió y compartió con todos es una presentación simbólica del
sacrificio de sí mismo en favor de la vida circundante. Haciendo esto, se convirtió en uno
con Dios.
129
80
Una Relación Delicada
Maitreyee Sangh (la comunidad de Maitreya) es la comunidad más ancestral del planeta.
Los miembros de esta comunidad transformaron su conciencia en la conciencia Una. A esta
conciencia se la llama conciencia de Krishna en Oriente y conciencia de Cristo en Occidente.
Es esencialmente conciencia divina, cuyas chispas existen como el núcleo de cada ser. El
trabajo de la comunidad consiste en estimular dichas chispas para que se conviertan en
llamas e iluminar así el entorno. La relación clave entre la conciencia divina y la conciencia
individual es la amistad. Lo Divino encuentra a los seres en la amistad. Es compasión divina.
Los seres caen muchas veces en la ilusión de que son iguales a lo Divino, debido a la amistad
que la Divinidad ofrece. Consiguientemente, caen en la decepción. Los seres han de
comprender que son chispas de lo Divino, y por lo tanto, no son iguales a lo Divino. Una
parte nunca puede ser el todo, mientras que el todo permanece en la parte. Conoce esta
delicadeza de la amistad.
130
81
Pena y Compasión
Deberías ser capaz de distinguir entre pena y compasión. Sentir pena por alguien es
totalmente diferente a sentir compasión. La compasión es un grado más elevado del amor.
La pena es un grado inferior del amor. La pena trae consigo emoción. La compasión permite
la amistad y la acción cooperadora.
Por ejemplo, hay muchos que sienten pena por los pobres, pero son muy pocos los que
sienten compasión y trabajan para elevarlos.
Aquel que siente pena por otros también busca la pena de los demás cuando se encuentra
en dificultades. Debido a que la pena es emocional, produce tristeza, odio e incluso enfado.
Sentir pena por uno mismo es el peor tipo de emoción en el que uno puede pensar. El Señor
dice en el Gita a Arjuna: “Sentir pena por uno mismo es atroz. Sal de una vez de ella”. La
pena le aparta a uno de la acción, de aquello que precisa hacer en un determinado
momento. Debilita el corazón. Ciega el camino del progreso.
No caigas en tener pena de ti mismo y en la correspondiente perdición.
131
82
Trabajadores Comprometidos
Sigue aprendiendo a actuar. No aprendas únicamente por aprender. Si lo haces,
simplemente decoras tu personalidad, el ego. Eso no ayuda. Si traduces este aprendizaje
en acción, se inicia la química necesaria.
Si estás sediento, beberás por ti mismo. No esperarás a que el agua te llegue. Por lo tanto,
si estás sediento de verdad, encontrarás la fuente de la verdad. La sed te llevará a moverte
e incluso a salvar obstáculos. Si la sed no tiene el grado requerido, no te moverás con
rapidez. Por eso muchos de vosotros no sois rápidos. Cuando la sed es de absoluta
necesidad, no puedes menos que correr tras ella. Muchos de vosotros no sois más que
perezosos de sofá, y no trabajadores comprometidos. La comunidad de Maitreya está
formada por trabajadores comprometidos, y no por filósofos imbéciles y perezosos. Los
trabajadores van tras la química y alcanzan la verdad.
132
83
Un Acertijo
Desde los tiempos más antiguos, existe un acertijo que narramos en nuestro ashram de vez
en cuando.
Érase una vez un animal que tenía un tamaño gigante. Tenía el hábito de devorar almas,
causando en esas personas la ilusión de la muerte. Podía desplazarse por agua, por tierra y
podía volar por el cielo. Poseía un movimiento muy rápido. Se comía a todos los que
encontraba. Tenía únicamente una limitación: no miraba hacia atrás, solo miraba hacia
adelante. Un día se encontró con un yogui y quiso engullirlo. El yogui, sonriendo, corrió
hacia un lago y se sumergió en él. El animal también se introdujo en el lago en busca del
yogui. Mientras el animal estaba buscando al yogui, este se montó con destreza sobre su
espalda. El animal no podía mirar hacia atrás, y hasta la fecha todavía no lo ha encontrado.
Hasta el día de hoy sigue buscando al yogui. El yogui se encuentra sentado sobre él,
disfrutando de los paseos sobre el animal.
Pedimos a los discípulos que piensen en este acertijo.
133
84
En nuestros círculos, a un aspirante ardiente que está en el proceso del discipulado lo
llamamos avakara. Avakara es aquel que elimina sin concesiones toda forma de impureza
dentro de él. Corta con una afilada hacha los brotes de la ignorancia. Está en proceso de
embellecimiento. Cuanto más se purifica, más belleza le otorga la naturaleza. A su vez, él
experimenta esta belleza en la naturaleza que le rodea.
Con frecuencia recordamos a Ashvaghosha cuando pensamos en avakara. Estaba en una
carretera, donde pintaba la naturaleza con diferentes pinturas. Los viajeros que transitaban
por ahí no podían sino detenerse, mirar y quedar inspirados por sus pinturas. Ashvaghosha
estaba inspirado, y su inspiración se transmitía a los espectadores incluso a través de sus
pinturas.
Los inspirados viven cantando, bailando, pintando o escribiendo sobre la belleza de la
naturaleza. La belleza es la presencia de lo Divino en la naturaleza. Pobres son aquellos que
no pueden cantar, bailar, pintar o escribir y que no pueden siquiera presenciarlo. La
humanidad ha creado cines y teatros para experimentar la canción, la danza, el color y la
escritura. A veces nosotros también
134
entramos en cines y teatros comprando el ticket. Muy pocos de ellos dan un poco de
alegría. Deberían inspirar al hombre a adentrarse en el teatro más grande, el universo.
La vida cotidiana es un cine. De la misma manera que observas en un cine, observa tu vida
diaria. Continúa siendo un observador de la vida diaria mientras observas el cine. En ti hay
muchos personajes. Surge mucho diálogo. Se produce un gran movimiento de las
extremidades. También ocurre mucho movimiento en la naturaleza. Te encuentras con
cosas diferentes durante el día. Tú eres testigo del cielo, de los pájaros, de la luz del sol y
de la brisa. Experimentas el calor y el frío. Además, puedes ver diferentes patrones de
comportamiento, en tu interior y en el interior de los demás. La diversidad en la rutina
diaria está más allá de la descripción, solo hay que observar.
Experimenta la alegría, la tranquilidad, el equilibrio, la ansiedad, el miedo, la tensión, los
celos y toda una serie de otras energías; pero sigue siendo un observador. Solo así sigues
siendo el mismo al final del día.
Ashvaghosha experimentaba así la vida diaria, así como también la belleza del intrincado
drama de la vida. Hasta la fecha sus pinturas son una fuente de alegría para nosotros.
Incluso intentó y logró fijar dentro de sus pinturas la presencia de la conciencia del
trasfondo. Tal es su habilidad. Él es un modelo para aquellos que desean
135 nacer en la conciencia. Es un ario (nacido en las horas de la luna llena de Aries).
136
85
(Tiempo e I
Poner un tiempo al trabajo es tan importante como planificar el trabajo. En la medida en
que hay un plan de trabajo, hay también un plan de tiempo. Aprende a poner un tiempo al
plan de trabajo y pon tiempo también a los acontecimientos y cúmplelos dentro del tiempo
estipulado. Esto es una disciplina. Esto te permitirá hacer muchos más trabajos de los que
piensas que puedes hacer.
Esta disciplina comienza estipulando un tiempo para levantarte, un tiempo para la rutina
matutina natural, tiempo para las plegarias y tiempo para los sucesos diarios de trabajo,
además de un tiempo para la comida, para relajarte y para el entretenimiento. No lo tomes
como una atadura inútil.
Si respetas el tiempo, este no te atará. Te permitirá realizar tareas con facilidad. Si pierdes
el tiempo, el tiempo hace que tú te pierdas. Los planetas conocen el valor del tiempo, por
lo tanto, brillan en el cielo durante innumerables años.
El tiempo permite construir puentes sutiles sobre valles desconocidos hacia el destino para
permitirte cruzar sin caer. El tiempo ayuda con intuición a los que
137 son puntuales. La intuición es el regalo del tiempo. En lugar de ansiar la intuición,
aprende a respetar y a seguir el tiempo.
138
86
El Único Camino
El crecimiento en la vida trae consigo las correspondientes responsabilidades. El
desempeño de tales responsabilidades le permite a uno crecer más. Aceptar las
responsabilidades que la vida ofrece y responder a ellas con devoción y dedicación es
común en el discipulado. No permitas que el discipulado se vea como un privilegio. Cuanto
más crezcas en el discipulado, más necesitarás servir. Cuanto más te conviertas en un
servidor, más te reconocerá el mundo como un Maestro. Los servidores de la vida son los
miembros de la comunidad de Maitreya. La búsqueda de derechos, de privilegios y de
posiciones prestigiosas en las organizaciones de servicio produce la inversión. Busca servir.
Cuanto más sirvas, más progresarás en la luz. Este es el único camino.
139
87
Permite que tus ¡Hijos
Los padres que consienten a los niños con chocolate, helados, juguetes, vestidos de color y
calzado de moda han de saber que no están haciendo nada para nutrir el alma. Solo
alimentan el cuerpo del niño. Nutren únicamente el lado indeseable de la incipiente
personalidad.
Hay otra categoría de padres que llenan a sus hijos de supersticiosos hábitos religiosos y se
sienten orgullosos de que sus hijos estén espiritualmente orientados. Esta no es la forma
de orientarlos. Simplemente, se les ha embutido algo que vomitarán en estadios
posteriores de su vida. Estos padres tampoco han actuado correctamente en el crecimiento
de sus hijos. Voy a sugerir unas formas sencillas y naturales de ayudar a los niños a crecer:
• Haz que los niños te acompañen con frecuencia a parajes de belleza natural. Que
observen las cumbres, los valles, los árboles, los lagos y los colores de la naturaleza.
Exponlos al viento, al invierno y al verano.
140
• Que jueguen en los campos de la naturaleza y estén bajo las grandes sombras de los
árboles.
Con ello absorberán mucha energía vital e incluso energía eléctrica, a la que llamamos
inteligencia. Los Pandavas, los hijos de la luz, en su niñez crecieron en los valles de los
Himalayas. Los Kauravas, los hijos del rey ciego, crecieron entre los conforts de palacio. Las
diferencias de actitud se hicieron evidentes a medida que crecieron en la vida.
Deja que tus hijos crezcan de manera natural. No los protejas en exceso con comodidades
ni los rellenes con tus propias doctrinas de lo que está bien y lo que está mal.
141
88
Grupo y Convivencia Grupal
Un grupo saludable consiste en hombres, mujeres, niños y personas de edad avanzada. Un
grupo así es un grupo completo. En consciencia todos son uno, pero son diferentes en
madurez. Por naturaleza, también son diferentes. Como dije antes, son uno en esencia; sin
embargo, son diferentes en estado de conciencia. Los niños son niños. Necesitan que se les
dé amor y afecto. También se les debería enseñar a respetar a los mayores. De la misma
forma, los hombres y las mujeres han de ser reconocidos por su género, y por lo tanto, ser
respetados.
Un hombre no puede ser una mujer en esta vida, o una mujer ser un hombre. Hay valores
sociales entre los mayores, las mujeres, los hombres y los niños. Juntos forman un hermoso
grupo. Pero confundir sus funciones puede causar confusión y conflicto. En una convivencia
de grupo tiene que haber programas diferentes entre ellos.
Un líder de grupo inteligente reconoce la función natural del hombre y la mujer, de los
niños y de los de edad más avanzada. En la medida en que estas funciones sigan siendo
naturales, el grupo sobrevivirá y crecerá de forma natural.
142
Mientras hay algunos programas en común para todos los grupos, debería haber
programas específicos para los niños, la gente mayor, las mujeres y los hombres.
Construir un grupo sin estos valores se convierte en algo sin sentido.
143
89
'lación Cordial
A medida que avanzas en el camino, es normal que puedas confundirte con frecuencia. Te
confundes aún más con tu estudio. Cuando la confusión prevalece, el estudio de los libros
de sabiduría empeora la confusión. Pueden, incluso, conducirte al conflicto y a la
correspondiente inquietud.
En tales situaciones de confusión y conflicto, el remedio es volverse hacia adentro y
sintonizarse con lo Divino en el corazón. Él siempre está disponible en el corazón. Sigue
buscándole a Él en el tono dorado de la cueva del corazón. Recuerda que el corazón es el
lugar de encuentro donde puedes tener una entrevista con el Señor. Él es tu amigo más
íntimo y siempre está en silencio. Él es el amigo que no te intimida. No interfiere ni se
impone a sí mismo en ti. Tales amigos raramente se encuentran en la objetividad.
Desarrolla una relación cordial con el Señor. Ámale. Siéntate con Él y obtén equilibrio y paz.
Cualquier otra relación con Dios podría ser confusa, pero no la relación cordial.
144
90
La Ciencia del Cambio
La mente del hombre siempre piensa en un asentamiento cómodo. Asentarse
confortablemente es su deseo y esfuerzo incesante. La meditación también se practica para
obtener una mente estable y confortable. Pero la meditación solo es posible una vez que
uno obtiene una mente estable y confortable.
Uno puede estar en un estado de asentamiento del ser únicamente si sabe cómo es y cómo
deviene . Si uno no sabe cómo es y únicamente observa el “devenir”, siente el constante
cambio y el correspondiente impacto en él. El cambio es constante en la naturaleza. La
estabilidad en el cambio es también constante en la naturaleza.
Si observas una planta, esta está siempre en continuo cambio. Sin embargo, es estable.
Todo es siempre cambiante en la naturaleza. El planeta siempre está en movimiento y, sin
embargo, es estable. De hecho, la estabilidad del planeta se encuentra en su movimiento.
El avión se mueve con rapidez y, sin embargo, está estable en el aire. Rapidez y estabilidad
parecen ser contrarias, pero son complementarias. No tengas miedo al cambio.
145
Aprende a incluir el cambio y sigue adelante. Este te conducirá a los estados más elevados
de estabilidad. Aprende también que tú no tienes que proponer cambios. Los cambios
suceden de forma natural, porque el cambio es algo natural en la naturaleza. Aprende la
ciencia del cambio y encuentra tu propio confort y estabilidad.
146
91
Lina Advertencia
Los aspirantes que reciben y practican instrucciones acerca del discipulado tienden a tener
energías de ternura. Esta ternura se abre gradualmente al mundo sutil, pero al mismo
tiempo es peligrosa, ya que no solo atrae las energías divinas del mundo sutil, sino también
las diabólicas. Un aspirante permanece en una posición diferente en comparación con el
hombre mundano medio. Las energías de este último son un poco burdas, las del primero
son delicadas. Las enfermedades del mundo sutil atacan a un aspirante más fácilmente que
a un hombre mundano. Esto se debe comprender.
Por lo tanto, nosotros recomendamos a los aspirantes que adopten hábilmente una forma
de vida en que permanezcan alejados de la actividad mundana densa como es salir hasta
tarde por la noche, comer tarde y comidas pesadas, acudir a lugares en donde se satisface
lo humano (clubs, pubs, clubs nocturnos, restaurantes atestados, pesadas áreas de
fumadores, etc.). Deberían abstenerse de frecuentar estos lugares, así como también de la
comida pesada.
Cada aspirante debería, lenta y gradualmente, forjarse una vida dentro de la vida mundana,
asegurándose
147 pureza interna y externa, comida pura y ligera, visitar lugares de serenidad y quietud,
además de ardientes plegarias diarias. Aquellos que descuidan todo esto, para comenzar
sufrirán con frecuencia dolor de estómago, dolor de muelas, indigestión, estreñimiento.
Sufrir con frecuencia molestias de salud es un indicio claro de que se está descuidando lo
fundamental.
148
92
El Grano y la Cáscara
En la sociedad humana se piensa demasiado y se actúa muy poco. Pensáis mucho en los
derechos humanos, en la pobreza, en la distribución general de la riqueza, en aliviar el
sufrimiento de las naciones pobres, en la mejora de las condiciones de vida de las
comunidades atrasadas, en la restitución de una forma saludable de vida. Lleváis a cabo
demasiados seminarios, conferencias y charlas a nivel nacional y global. A los seres
humanos les gusta más charlar que actuar sobre decisiones que ya se han tomado. Charlar
y publicar artículos se ha convertido en una enfermedad. Generalmente, se transgreden las
decisiones. Se encuentran motivos para tales transgresiones. En toda esta actividad,
encontramos poco grano y un montón de cáscaras.
La gente que grita desde las terrazas sobre la libertad, la democracia, etc., son con
frecuencia aquellos que las incumplen. Bastante es ya la hipocresía humana. Nosotros, en
la Jerarquía, apreciamos más los pequeños actos de buena voluntad que las enormes
exhibiciones de ideas. Mucho tiempo se malgasta en ideaciones. Que vosotros no caigáis
en esa trayectoria. Que creáis en actos humildes de buena voluntad y actuéis en
consonancia. Eliminad la hipocresía en caso de que la tengáis.
149
93
Las Expresiones del Viento
Un místico vive en lugares remotos, en medio del bosque. A su alrededor hay hormigueros,
colmenas, loros y monos. De tanto en tanto el místico habla así a los seres que le rodean:
A las hormigas les dice: “Vosotras sois laboriosas. Realizáis mucho trabajo duro y construís
ciudades, pero las serpientes ocupan vuestras construcciones y os expulsan de vuestras
moradas. Sin embargo, seguís construyendo. Vuestra labor será recompensada en otro
lugar”.
Se dirige a las abejas así: “Vosotras sois las que poseéis conocimiento. Reunís el néctar de
la vida. Vosotras apenas lo consumís. Siempre os dedicáis a recopilar conocimiento, pero
el conocimiento que reunís os lo roban los humanos para venderlo en los mercados. Por lo
tanto, vuestras perlas de conocimiento se tiran a los cerdos. Sin embargo, reunís
conocimiento. En algún otro lugar, seréis también recompensadas”.
El místico mira a un loro y dice: “¡Oh, loro! Hablas como un sacerdote. Articulas palabras
floridas, pero tus palabras no surgen de la experiencia del conocimiento. Todo lo que dices
es prestado. Tú te agrandas y exhibes,
150 pretendiendo ser el conocedor. Haces efectivo tu estatus privilegiado de diferentes
formas. Eres el parásito que extrae la vida de los demás. Eres un malgastador”.
El místico mira a los monos y dice así: “¡Vosotros, los ruidosos! Molestáis al entorno. Ni
experimentáis ni dejáis que los demás experimenten. Mordéis los frutos del conocimiento
y los desecháis sin experimentar su gusto. Ni los saboreáis ni dejáis que los demás los
saboreen. Sois los de mentalidad voluble. Verdaderamente, no sois los ancestros del
hombre. Seguro que sois los niños de la mente del hombre. Habéis nacido de la mente
voluble del hombre. Los hombres no han nacido de vosotros”.
Las afirmaciones del místico flotan en el viento.
151
94
Discipulado Efectivo
El mejor regalo que Dios ha dado al hombre es la voluntad. El hombre posee voluntad
propia. Sin embargo, no es consciente del potencial de tal voluntad. Con ayuda de la
voluntad, el hombre puede transformarse en divino o diabólico. La voluntad ha de
complementarse con el discernimiento. Si se ejercita la voluntad sin discernimiento, esta
nos lleva a lo diabólico. Cuando el discernimiento trabaja complementando a la Voluntad,
el hombre tiende a ser divino.
Tanto si es divino como diabólico, es un usuario efectivo de la voluntad. Únicamente los
humanos que no utilizan la voluntad siguen siendo débiles y sumisos. Esos son la mayoría,
mientras que los divinos y diabólicos son la minoría. Incluso en la minoría, el diabólico capta
al débil y sumiso más rápidamente que el divino, y fomenta sus propósitos. La minoría
divina no es tan rápida como la diabólica para dar plenitud a su propósito. Así, al ejercitar
la voluntad, parece que lo diabólico es más efectivo que lo divino y capta a la humanidad
más rápidamente. Esta es la paradoja de la edad de Kali.
Lo divino también ha de ser efectivo. Por lo tanto, la Hermandad dirige a los discípulos para
que sean efectivos.
152
Los discípulos débiles y sumisos no pueden ser útiles en el contexto actual. La efectividad
de los discípulos cuenta mucho en la Hermandad.
153
95
Auto-eótudio
El estudio debería llevar al auto-estudio, es decir, al estudio del Ser, de uno mismo. Estudiar
un libro tras otro da fondo de conocimiento. La aplicación de tal estudio sobre uno mismo
revelará las eficiencias y deficiencias propias. Hay que darle plenitud a esas deficiencias
para que se produzca un desarrollo completo.
Recuerda, el auto-estudio es la verdadera contemplación. El estudio de uno mismo nos
revela dónde está atado el Ser, dónde se precisa dar plenitud a la personalidad.
Generalmente, el Ser está condicionado por la personalidad. La personalidad está
condicionada debido a que no se ha dado plenitud a todas sus partes. El Ser ha de llegar a
un acuerdo con la personalidad, por el que la personalidad quede moderadamente
satisfecha y deje al Ser libre. Un Ser así puede trabajar con la cooperación de la
personalidad. Hasta que no se obtenga la cooperación de la personalidad, no podrá haber
continuidad de propósito. Una personalidad a la que no se le ha dado plenitud bloquea de
vez en cuando al Ser. Por lo tanto, el tiempo que se asigna a dar una moderada plenitud a
la personalidad no puede considerarse una pérdida de tiempo. De vez en cuando hay que
atender las necesidades del caballo, para que este esté disponible
154 y lleno de vigor para su jinete. De la misma forma que se ama el caballo que se cabalga,
aprende a amar a tu personalidad. Sé amable con el trato que le das a tu personalidad con
el objeto de obtener su cooperación.
Tu personalidad es inseparable de ti. Por lo tanto, no hay otra que adaptarse a ella y, de
forma inteligente, obtener su cooperación.
No utilices la brutalidad para suprimirla, subyugarla ni dominarla. Se te volverá en contra y
te subyugará, te dominará y te reprimirá. Utiliza inteligentemente el conocimiento a través
del estudio para conseguir una relación amistosa con la personalidad. Este es el verdadero
proceso del estudio de uno mismo.
155
96
La Investigación Científica y la
Investigación del Ser
Investigar para avanzar en la innovación y la revelación no es más que un aspecto del
discipulado. El científico absorto en la investigación científica y el aspirante inmerso en la
investigación de uno mismo se dedican de la misma forma a tapas. Ambos hacen descender
información y prácticas de lo sutil a lo denso. También reciben técnicas para moverse de lo
denso a lo sutil. En la medida en que las cosas se mueven de lo sutil a lo denso y de lo denso
a lo sutil, hay un plano donde ambas se encuentran. Se encuentran la una a la otra con sus
fuerzas contrarias. Es este movimiento doble el que produce la aparición de cosas nuevas
y la desaparición de cosas viejas. Los científicos, a través de sus innovaciones, traen
principalmente lo sutil a lo denso. El científico del Ser hace lo contrario.
Nosotros, la Jerarquía, cooperamos con ambas corrientes. Extendemos nuestra ayuda a los
científicos y a los científicos espirituales para que ambas corrientes circulen libremente e
incluso se intercambien. Principalmente estas dos categorías de personas son las que
constituyen los reformadores sociales del mundo.
156
97
Espíritu, de ¡Hermandad
Para servir a la Hermandad, no resulta útil ser pusilánime. Se requiere coraje y firmeza. No
es necesario que uno sea un héroe, ni se pide que tenga las cualidades de un héroe. Los
héroes no están ahí como se supone. Si en la vida uno manifiesta lo mejor de sí, por poco
que sea, tiende a ser un héroe. No habléis de la auto-renuncia. El discurso no lleva a
ninguna parte. Sed firmes en vuestro propósito. Que la inspiración os lleve a ser valientes
y firmes. La renuncia de uno mismo no es más que el resultado de este trabajo constante
con lo mejor de uno mismo. La palabra correcta es la espada y la acción correcta es la lanza
para que todo el mundo sea un miembro del ejército de la Hermandad. Los pusilánimes
hablan con frecuencia de sus dificultades, de sus diferencias y de su cansancio del trabajo.
Estas personas titubean. Las personas que titubean no pueden servir a la hermandad. Toma
nota de estas palabras significativas: inspiración, coraje, firmeza, habla, acción, héroes,
espadas y lanzas. Que tu inspiración no se rompa, aun cuando tus músculos y huesos se
rompan. ¡Que este sea el espíritu de la Hermandad!
157
98
El Fantasma
La renunciación incluye renunciar a uno mismo.
Renunciar es desvincularse mentalmente de aquello que tenemos. Renunciar a uno mismo
es desvincularse mentalmente de aquello que uno piensa que es. Lo primero es más fácil,
pero lo segundo es la clave final para que el alma funcione. Aquello que uno piensa de sí
mismo no es más que un fantasma, una sombra que circunscribe y condiciona al alma. Es
el rasgo de la personalidad que inhabilita el funcionamiento del alma. La personalidad no
es otra cosa que el alma reflejada en el mundo. Es como el globo del Sol reflejado en las
aguas. El Sol reflejado nunca es estable, pero el globo del Sol en el cielo es estable. Así es
el ser, contrario al Ser. El segundo es el original, mientras que el primero es el duplicado, el
reflejo y el fantasma al cual hemos de renunciar. Muchos encuentran que es difícil darle
plenitud a esta condición. Muy a menudo, los discípulos caen en esta cualidad en su vida
diaria. En cada inspiración, en cada explosión de entusiasmo, en cada tarea realizada, el
fantasma intenta hacer un gran show. Tened cuidado con esto.
158
99
Enanos
Ver a un enano estimula la risa ofensiva, pero el verdadero enano es el que se ríe. Los
enanos son aquellos que no ven los valores de los demás. Generalmente, hay una
afirmación simbólica que dice que es difícil que un enano cruce el umbral. Cruzar el umbral
es una afirmación simbólica. A las personas que no pueden ver valores en los demás y solo
ven otras cosas, se les impide alcanzar la luz mediante los umbrales de la ilusión.
Los valores espirituales existen en todos. Es trabajo del buscador buscar en todas partes,
pero no buscar otras cosas. Cuando uno tiene una mente superficial, no ve ni los valores ni
el espíritu. Estas personas son los verdaderos enanos. No pueden aspirar a subir el
montañoso espíritu. Recuerda que el espíritu es la montaña, la corona invisible en la
cabeza, que no se puede obtener con una actitud mezquina. El aura de una persona indica
si esta es normal, si es más alta que otras, o si es enana. Cuando uno sigue siendo un enano,
se desintegra. Los movimientos, las palabras, las acciones muestran si, cíclicamente, uno
es un enano o una persona elevada.
Aprende a vivir con ideales elevados, aunque sean inalcanzables. Estos te permiten crecer
milímetros
159 durante vidas. Esforzarse en trabajos elevados y nobles es el medio para crecer, a pesar
de los resultados. No seas un enano, no te conviertas en un enano.
160
100
a Escalera
Une tu conciencia con el Señor. Este es el único esfuerzo que te despliega hacia la luz. Te
conviertes en luz cuando te vuelves uno con el Señor. Pensar en el Señor inicia, y si piensas
frecuentemente en el Señor, eres atraído cerca del Maestro.
El Maestro es aquel cuya conciencia está unida a la del Señor. Él oye y se adhiere a la
conciencia superior. Él recibe y transmite el pensamiento divino. En la medida en que oyes
y te adhieres a su consejo, la vida se despliega. Finalmente, tendrás una experiencia
tangible de la vida. Acepta las transmisiones del Maestro hasta que hayas obtenido la luz
suficiente para obtener la habilidad de recibir la transmisión directa.
El Maestro te ayuda hasta que tú te ayudas a ti mismo. Una vez te has vinculado, el Maestro
desaparece. Tu vínculo con el Maestro forma una escalera para que subas hasta el Espíritu.
Una vez que ya hayas subido, la escalera se utilizará para que otros la suban.
Recuerda que tu vínculo con el Maestro es el medio para que te vincules con el Espíritu. Tu
impulso original para vincularte con el Espíritu te pone en contacto
161 con el Maestro, pero el programa original no se puede ignorar.
162
(Nobleza
Los agradecidos son nobles. Los ingratos son ignorantes. La gratitud es la cualidad principal
de la justicia, y sin justicia no se puede alcanzar el sendero. Sé consciente de la belleza de
la gratitud. Esta enciende el fuego en el corazón. Si inculcas el hábito de la gratitud, se
producirá una benéfica acumulación de nobleza de vidas anteriores. Algunos han nacido
nobles debido a esta actitud.
Aprende a ser agradecido, incluso por los actos más sencillos de ayuda recibida. La nobleza
consiste en reconocer la actitud de ayudar tal como se expresa en el otro. El Señor como
Rama expresó esta nobleza hacia una ardilla, un pájaro, una tribu e incluso hacia el
enemigo. Ahí se encuentra el mensaje del Señor.
163
102
^Maestro - Estudiante.
Rechazar al Maestro es rechazar a la Jerarquía. El Maestro es el ardiente enviado de la
Jerarquía. Representa la voluntad ardiente. Bajo su guía, uno trasciende lo mundano. Él
actúa conscientemente. Has de estar alerta para ver la conciencia en acción. No te desvíes
hacia la personalidad del Maestro. Esta te confunde. Observa al Maestro en la acción. Si
estás haciendo un esfuerzo hacia el Espíritu, ve al Maestro como el regalo para esforzarte
en conseguir la realización del Espíritu. Raramente se encuentran Maestros. Esto se sabe,
pero el Maestro dice: “Raramente se encuentran estudiantes”.
En la medida en que el estudiante del Espíritu busca a un Maestro, los Maestros también
buscan a aquellos que son válidos.
164
103
Aspiración - (^Maestro
Recibes al Maestro según tu estado de conciencia. Tanto los egoístas como los generosos
encuentran a sus maestros según su cualidad. Aquellos que están confundidos también
encuentran a su maestro. Los ingenuos tienen a un maestro ingenuo. Los mezquinos tienen
maestros mezquinos. Los manipuladores encuentran maestros manipuladores, etc. La
pureza de tu corazón es la medida. El propósito de la vida es otra medida. La inclinación a
ser estudioso y a autoafirmarse es la tercera medida.
En el cosmos hay diversas aspiraciones. Uno encuentra a sus Maestros según sus
aspiraciones. Tal es la vida de lo infinito.
165
104
Las llamas que oscilan no queman objetos. Las que son estables y dirigidas queman. Para
cocinar se precisa de las segundas y no de las primeras. Cocinar es solo transformación.
Puedes transformarte si el poder del fuego en la llama está en acción. El poder del fuego
no está en acción cuando la llama oscila. Observa la llama de tu mente. Si esta oscila, no te
ayuda. Una mente que oscila contagia. Desanima al entorno. Finalmente, se sumerge en la
ignorancia y lleva a otros al mismo estado.
Los que oscilan están expuestos a otro peligro. Son propensos a la blasfemia. Pueden servir
de instrumento para herir a los inocentes. Ten cuidado con la inconsistencia de la mente.
La indiferencia es el hermano gemelo de la inconsistencia. Corrompe y corroe todos los
buenos comienzos. La indiferencia no es otra cosa que la cristalización de la falta de
esfuerzo, y eso crea frigidez.
Para aquellos que oscilan, un Maestro es de ayuda. Para los indiferentes, esta ayuda no es
posible. El Maestro es el asidero para los hundidos, pero si uno es indiferente, le da igual
sujetarse. Esos están condenados.
166
Resulta útil inspeccionar dentro de uno para ver si la indiferencia está creciendo sutilmente,
si alberga oscilación. Si uno encuentra alguno de estos síntomas, lo mejor es que se sitúe
en la presencia física del Maestro.
167
105
lUn Jerarca
Si combinas las responsabilidades de un líder, un maestro, un juez, una madre, un padre,
un servidor, un legislador, un místico, uno que se sacrifica, un guarda forestal, un científico
y un artista, el resultado es un jerarca. Su responsabilidad no es únicamente mundana, sino
que se extiende también a través de los mundos sutiles y mentales. Por lo tanto, prepara
al jerarca en ti a lo largo de series de encarnaciones, no porque se te haya pedido, sino
porque tienes este impulso interno.
Un jerarca no tiene miedo a la responsabilidad. Su coraje es el vínculo entre los tres
mundos. Él es el pilar luminoso que todo lo penetra. Sus alas brillan con plumas de logros.
168
106
Pensamiento Completo
Todo lo anticipado ya entra en la vida. Espera lo inesperado. Cuando suceda, no te
aterrorices. Lo que nos aterra y nos asusta es solo lo inesperado. Eso significa que has de
transformar lo inesperado en esperado. Esto puede realizarse esforzándose por el
conocimiento.
Una vez se le anunció una victoria al emperador, y él aceptó el mensaje con completa
calma. Los cortesanos se alegraron de esta declaración, pero no el emperador. Entonces
un cortesano preguntó si el emperador no estaba contento. El emperador dijo: “Para mí
esta victoria ya ha pasado, ya que ya sé que hemos ganado. Lo que ya se había ganado en
la mente, se ha ganado ahora en la Tierra. Ahora estoy ocupado en la siguiente tarea de
dificultad”. Tal era el pensamiento avanzado del emperador.
El pensamiento de un Maestro está por delante de los demás, ve y oye antes que los demás
y toma las medidas necesarias. Uno ha de estar lo suficientemente alerta.
169
107
Vínculo
En la medida en que fortaleces tu vínculo con el Maestro, te fortaleces a ti mismo. La
energía psíquica del Maestro es inagotable. Mediante este vínculo, se desarrollan en ti la
bondad, el esfuerzo, la gratitud, la concordancia. El Maestro no precisa ninguna de estas
cualidades. Eres tú quien las necesita. El poderoso ritmo de la dinamo del espíritu se ratifica
a través de este vínculo. De lo contrario, se te deja con la duda, el orgullo o la lástima de ti
mismo, actitudes divisorias y enfermedad. Esfuérzate en vincularte con el Maestro, que es
el que siempre ayuda. A través de este vínculo puedes transformarte a ti mismo y
convertirte en un compañero de trabajo.
170
108
(Nuestro Propósito
Nuestra estancia en la Tierra es para enseñar la verdad, las leyes, el amor y la coexistencia
pacífica. Otorgamos conocimiento y otorgamos el sendero del yoga, que permite trasladar
el conocimiento a la acción diaria. El conocimiento aplicado a la acción diaria lleva a la
síntesis.
Informamos y mostramos el camino. No convencemos ni insistimos en la sabiduría.
Hacemos que la sabiduría esté disponible. No promovemos ninguna ideología ni religión
particular. No discutimos enfáticamente para que la gente crea.
Somos delicados en nuestras relaciones con los colegas. Nuestras enseñanzas también son
delicadas. Bajo ningún concepto interferimos en el libre albedrío de la gente que nos rodea.
Respetamos el libre albedrío por encima de todo. Enseñamos. No castigamos. Desde
nuestro punto de vista, todos los seres son flores.
Las flores del alma han de manejarse con el máximo cuidado para permitir el despliegue
apropiado. Nosotros no causamos el desarrollo. Las flores se abren con el transcurso del
tiempo.
171
Nosotros únicamente ayudamos a eliminar las obstrucciones que dificultan este
despliegue. Tendemos a ser jardineros. Puedes utilizarnos a modo de timón en tu vida.
¡Deseamos servir!
172
(Maitreya Stotra
La Canción de (Maitreya el Señor
Jagad Guru Namasthubhyam
Himalaya Nivasine
Ñamaste DivyaDehaya MaitreyaayaNamo Namaha 1
Saludos al Maestro del Mundo, El morador del Himalaya. Saludos a él, que tiene el cuerpo
etérico de refulgencia. ¡Saludos a ti, oh Maitreya el Señor!
NamoJñanaSvarupaya
Mayamoha Vidarine
NirmalayaPrasanthaya MaitreyaayaNamo Namaha 2
Saludos a ti, la personificación del conocimiento, Que disipas la ignorancia y la ilusión. Tú
eres el puro y el tranquilo. ¡Saludos a ti, oh Maitreya el Señor!
173
Ñamaste Bodhisattvaya
NamaPunyaMurtaye PurnanandaSvarupaya
MaitreyaayaNamo Namaha 3
Saludos a ti, el de sabiduría equilibrada, Saludos a ti, la personificación de la buena voluntad
en acción. Tú eres la personificación de la felicidad completa. ¡Saludos a ti, oh Maitreya el
Señor!
Siddhi BuddhiPrayuktaya
Siddhi BuddhiPradayine
Bhavabhiti Vinasaya
MaitreyaayaNamo Namaha 4
La plenitud y la sabiduría son tus inseparables cualidades.
La plenitud y la sabiduría que tú otorgas a la humanidad.
Tú eres el que destruye el miedo a nacer y a morir.
¡Saludos a ti, oh Maitreya el Señor!
Namaste Karma Nistaya
YoginamPatayeNamaha
Brahma JñanaSvarupaya
MaitreyaayaNamo Namaha 5
174
Saludos a ti, aquel que está orientado a la acción, Saludos a ti, oh yogui de yoguis. Tú eres
la personificación de la Palabra, la Verdad. ¡Saludos a ti, oh Maitreya el Señor!
Ñamaste Guru Devaya
Ñamaste Dharma Setave
Narayana Niyuktaya
MaitreyaayaNamo Namaha 6
Saludos a ti, oh deva de los iniciados, Saludos a ti, oh puente al dharma, la Ley. Tú eres el
elegido por Krishna, el Señor de la síntesis cósmica. ¡Saludos a ti, oh Maitreya el Señor!
Ñamaste KarunaSindho
PremaPiyusha Varshine
JagadBandhoNamasthubhyam MaitreyaayaNamo Namaha
7
Saludos a ti, océano de compasión, Que siempre derramas el néctar del amor. Tú eres el
que se relaciona con el mundo.
¡Saludos a ti, oh Maitreya el Señor!
175
Las Cualidades de (Maitreya el Señor
La canción habla de las siguientes cualidades del Señor:
Jagadguru:
El Maestro del Mundo
Himalaya Nivasine:
El morador del Himalaya
DivyaDehaya:
Aquel que tiene el cuerpo divino, el vajra sarira o cuerpo etérico de refulgencia
JnanaSvarupaya:
La personificación del conocimiento
Mayamoha Vidarine:
El que disipa la ignorancia y la ilusión
Nirmalaya:
El puro
Prasanthaya:
El tranquilo
Bodhisattvaya:
El de sabiduría equilibrada
177
PunyaMurtaye:
La personificación de la buena voluntad en acción
PurnanandaSvarupaya:
La personificación de la felicidad completa
Siddhi BuddhiPrayuktaya:
Las cualidades de plenitud y sabiduría están contigo
Siddhi BuddhiPradayine:
El que otorga la plenitud y la sabiduría
Bhavabhiti Vinasaya:
El que destruye el miedo a nacer y a morir
Karma Nishthaya:
Aquel que está orientado a la acción
YoginamPatayeNamaha:
El yogui de yoguis, que es diestro en la acción y que tiene ecuanimidad y amor
Brahma JnanaSvarupaya:
La personificación de la Palabra, la Verdad. El mundo en carne y hueso en su eternidad
Guru Devaya:
El deva de los Gurús (iniciados), el Maestro de Maestros
178
Dharma Setave:
El puente a la Ley desde el estado de desorden
Narayana Niyuktaya:
El elegido por Krishna, el Señor de la síntesis cósmica, para instaurar la Ley mediante la
enseñanza en la Era de Kali
Karuna Sindho:
El océano de compasión
PremaPiyusha Varshine:
El que derrama el néctar del amor
JagadBandho:
El que se relaciona con el mundo
Dhanishtha significa ‘Viento Próspero’.
La prosperidad no se mide en términos
de dinero o de negocio,
sino en términos de riqueza de vida.
Los Maestros de todos los tiempos
difunden la sabiduría.
La editorial trabaja con este propósito
mediante la publicación de enseñanzas de sabiduría
que fluyen a través de la pluma y de la voz
del Dr. Ekkirala Krishnamacharya,
conocido como Master EK,
y de Sri K. Parvathi Kumar.
Estas enseñanzas se publican
en inglés, alemán, francés y español.
La editorial no tiene fines lucrativos.
Acerca del compilador
Sri K. Parvathi Kumar enseña diversos conceptos de sabiduría e inicia a muchos grupos en
el Yoga de Síntesis en India, Europa, América del Norte, América Central y América del Sur.
Sus muchas y muy variadas enseñanzas se orientan a la práctica y no son meros medios de
información.
Sri K. Parvathi Kumar -que ha sido honrado por la Universidad de Andhra con el título de
Doctor en Letras Honoris Causa, D. Litt. por sus logros como conferenciante por todo el
mundo-, trabaja activamente en los campos económico, social y cultural, teniendo la
espiritualidad como base. Suele decir que las prácticas espirituales solo tienen valor si
contribuyen al bienestar económico, cultural y social de la humanidad.
Es un responsable padre de familia, auditor (actualmente retirado), maestro de sabiduría,
curador de cierto grado y compilador de libros. Se niega a sí mismo el título de autor, puesto
que según él “la Sabiduría no pertenece a nadie, sino que todos pertenecemos a ella”.
Los Editores
Índice
El Puente
17
La Liberación, la Sombra
19
Shambala
21
El Corazón
23
El Llamado de Shambala
25
Tara — La Madre de la Trascendencia
La Música del Alma 27
Nuestro Llamado
28
La Emergencia29
El Acercamiento
31
La Madre Tara 33
Tercer Intento 35
26
Asumir la Doctrina de la Responsabilidad 37
Un Mandamiento
39
El Trabajador de Buena Voluntad 40
Mi Promesa 41
Corazón a Corazón 43
Arenas Movedizas 45
Hijo de Dios 46
El Toque de la Presencia
47
Consejo
49
La Acción — El Fruto 51
Intelecto y Aspiración 53
El Primer Paso 55
Aventura
57
Hábito 58
Catecismo
60
Una Disciplina 61
El Sendero del Yoga 62
Revisión
63
Algunos Consejos
64
Raja Yogui
65
Unidad Divina — Yoga
66
Envidia68
El Yoga Explicado
69
Consejos Para la Vida de Yoga
71
Presenciar
72
Una Simple Sugerencia
74
Mandamientos para los Sadhakas 75
Reconocimiento Social
77
Principios Cardinales 79
El Yogui - El Mundo Causal 80
Dinámica del Yoga 81
Un Hábito Contraproducente
82
El Traspié
84
El Yoga Natural
85
Una Vía Pacifica
87
Aportaciones al Maestro
88
Una Dimensión del Yoga
89
Una Mirada a un Yogui
90
Trabajo Planetario 91
La Formación del Hábito, la Clave y el Enigma
93
Actividad Auto-engañosa
95
El Crepúsculo 97
Sat-Guru
99
Funcionamiento Múltiple
100
Un Principio de Hermandad 101
Pasado, Presente y Futuro 102
La Herencia 104
Fragancia
106
Una Clave
108
Irritación
110
Aquello Yo Soy
112
La Paradoja del Paraíso
114
Jardinería
116
El Rey Ciego 117
La Comunidad de Maitreya 118
La Escuela de la Naturaleza 119
Algunas Sugerencias para el Trabajo Grupal 121
Nuestra Comunidad 123
El Refugiado 125
El Poder de la Acción 127
El Antídoto de la Buena Voluntad 129
La Belleza del Servicio
131
Uso y Abuso 133
Lo Aparentemente Pequeño 134
Provecho
135
Justicia, Temor y Gobierno 136
Los Objetivos del Maestro del Mundo
137
Algunas Indicaciones para Discípulos
139
Debilidad Humana 140
El Sendero del Amor 141
Un Acertijo 143
Contaminación Externa e Interna 144
Cinco Reglas 146
Presta Atención al Glamur 147
El Trabajo — La Clave de la Vida
148
Fijar lo Flexible
149
El Guía y el Pupilo
151
Descanso
152
Verdad y Religión
153
La Ley 154
Dharma
156
Confianza
157
De Mí 159
Inofensividad 160
La Clave para (trabajar con) Nosotros
Nuestros Objetivos 162
Cooperación — Integración 164
Cooperación 165
Comunidad Neutral 166
Esforzarse, la Clave 167
La Crisis
169
Estudio de la Naturaleza
170
La Sabiduría de la Eficiencia 171
El Propósito — Vida Limpia 172
La Profecía 173
El Grupo y la Vida de Grupo 174
161
1
El Puente
El intelecto mediocre se burla del aspirante. Piensa que el aspirante sueña despierto. Que
está soñando lo imposible. Piensa que el aspirante está desperdiciando el tiempo con todo
lo improbable. Para él, el aspirante parece un loco que construye puentes en el cielo. Pero
es cierto que se pueden construir puentes en el cielo. Mientras el intelecto concreto no
prepara el terreno para la intuición, no se puede ver la probabilidad sutil de algo
aparentemente improbable.
El sentido de lo sutil es la necesidad del momento. Cuando se adquiere ese sentido, se ven
muchas probabilidades que hasta entonces no se veían. Se puede ver todo el plan del árbol
en la semilla. Se puede ver la transformación sutil de lo amargo en dulce, del hierro en
imán, del oro en diamante, de la oscuridad en luz y de la limitación en lo ilimitado. El
intelecto acepta las transformaciones mencionadas, pero no reconoce el principio común
involucrado. ¿No son sutiles estas transformaciones? De la misma manera, se pueden
construir puentes al cielo (a lo supra-mundano). De lo mundano a lo supra-mundano hay
transformaciones sucesivas. Uno puede someterse a esas transformaciones a través de una
disciplina llamada yoga.
17
Cuando las transformaciones se completan, el hombre descubre que es una imagen de
Dios. El puente que hay que construir de lo mundano a lo supra-mundano está impregnado
por la Jerarquía de Sabios videntes. Ellos constituyen el puente que nos lleva hacia ese fin.
Pero debemos recorrer el sendero con coraje y fe en nosotros mismos.
18
La Liberación, la Sombra
Nuestro sendero renuncia al deseo de liberación. Ese deseo es egoísta, y muchas veces
sumamente emocional. La liberación es el resultado de los actos de servicio y sacrificio, y
no un producto que se pueda conseguir de otra manera. El primer principio que
enfatizamos es: “Dedícate a los actos de buena voluntad, de servicio, y si es necesario, de
sacrificio. Conságrate al bienestar humano y lleva una vida acorde con la Jerarquía”.
Nosotros también nos dedicamos al bienestar y la elevación de los humanos.
Esa dedicación es el verdadero acto de ofrenda de uno mismo a una causa divina.
Haciéndolo, muchos humanos se transforman mágicamente para ser miembros de la
Jerarquía. Los miembros de la Jerarquía se consagraron al servicio. Sirven en todos los
planos de existencia y contribuyen así al gran plan. Al hacerlo, muchas veces se ofrendaron
completamente y alcanzaron el estado de liberación.
La clave de la liberación es el servicio. Está dispuesto a querer, a atreverte, a conocer y a
servir. Si lo haces así, ya disfrutas del apoyo invisible de la Jerarquía y caminas por el
sendero de liberación.
19
Si tiendes a medir la distancia que has recorrido en el sendero, te detendrás. En lugar de
ello, continúa sirviendo hasta que te olvides de que estás sirviendo para la liberación.
Mientras el pensamiento de liberación persista en tu mente y sirvas para liberarte, la
liberación seguirá siendo seductora. Cuando desaparezca el pensamiento de liberación y
sigas en el servicio, la liberación se te acercará. Te seguirá como tu sombra. No sufras la
inversión de seguir a la sombra.
¿No es una paradoja que corras tras una cosa que corre tras de ti?
20
3
Shambala
La semilla de la verdad se ha establecido en el planeta. Su nombre es Sanat Kumara. Su
lugar es Shambala. Sanat Kumara es el más sublime.
Shambala es el lugar más sagrado del planeta.
Shambala es el alma del planeta. La vida y la luz del planeta fluyen a través de Shambala.
Shambala es el testigo.
Shambala es el ojo que todo lo ve.
Shambala es la esencia de los esplendores de la Tierra.
Shambala es el dador de esplendor.
Shambala repone el esplendor cuando la riqueza del planeta se ha consumido.
Shambala es la estrella polar para la Jerarquía, los discípulos, la humanidad y todos los otros
seres planetarios.
Shambala es el medio para avanzar hacia los mundos más sutiles.
Los rayos de Shambala iluminan, dirigen y protegen.
No hay ningún poder superior a Shambala en el planeta. El Señor de Shambala pulsa la
verdad. Nosotros, la Jerarquía, somos obedientes a Shambala. Shambala es la meta de
todos los seres del planeta. Los
21 que desobedecen a Shambala son aquellos que están desorientados.
¡Gloria a Shambala y victoria a su Señor!
22
4
'Grazón
La realidad es la conciencia pulsante. El espacio pulsa, dicen las escrituras sagradas. El
espacio no es sino la conciencia universal, ilimitada, indefinida. Cuando la palabra emerge
de la existencia, existe la pulsación, hasta que la palabra se aúna con Dios. La pulsación es
la base de la existencia consciente. Sin pulsación no existe nada. Con la pulsación, la
existencia existe como conciencia. La ley de la pulsación hace posible la involución y la
evolución. Todo lo que está en existencia pulsa. Rara vez es reconocida la pulsación, porque
es la conciencia de fondo.
Los seres generalmente se ocupan de la voluntad, el conocimiento de lo que han de cumplir
y la actividad que han de realizar. Pero más allá de esta triplicidad está la conciencia
pulsante. Uno no puede decir que es un ocultista hasta que se ha asociado con la conciencia
pulsante que hay en su interior. Cuando uno se conecta con la conciencia pulsante mientras
se encuentra en su actividad diaria, se dice que uno está conectado. Cuanto más conectado
esté, mejor podrá realizar el plan en la Tierra. Desconectado, uno se mueve en círculos, sin
encontrar la salida. Practica tres veces al día durante 24 minutos para permanecer
conectado con la pulsación
23 con ayuda de la respiración. Que la mente se asocie con la respiración para que la
conciencia mental llegue a su origen.
En la actividad diaria se puede adoptar el pensar y hablar desde el corazón. Una vez
conseguido esto, uno permanece conectado. Cuanto más conectado está uno, más
pregona la verdad. Los otros confunden. La Jerarquía nos dirige a todos desde el corazón.
24
El Llamado de Shambala
Shambala llama a la humanidad para que se regocije con la luz y el amor de Dios. Shambala
invita a las festividades de luz y amor. La invitación se envía con la firma de la comunidad
de Maitreyee. Shambala le desea a la humanidad el esplendor de la vida en la Tierra, que
no es sino la victoria de Dios y la realización del planeta.
El mensaje pregonado por Shambala se escucha a través del lenguaje del corazón, que está
más allá de todas las lenguas. Que los humanos hagan el esfuerzo de desplegar sus
corazones en lugar de desplegar sus mentes e intelectos. A los que son de corazón se les
ofrecen asientos al lado del más elevado. Es muy conveniente que los humanos respondan
al llamado de Shambala. El único obstáculo son las mentes humanas. Y la única clave son
los corazones humanos.
25
(Jara - La (Madre de la Trascendencia
En todo momento el plan de la naturaleza es ayudar a los seres planetarios desde la
limitación a la liberación. Todos sus cambios tienen como finalidad esas transformaciones,
aunque no lo parezcan. En todo cambio, en toda calamidad y crisis y en todo conflicto y
guerra se hacen ciertos ajustes sutiles para reconstruir, adaptar e integrar. De esta manera
la naturaleza trabaja y obliga a los seres a superar las percepciones cristalizadas.
Ni siquiera los hombres de más conocimiento comprenden la índole ígnea de la naturaleza.
Pero todo se hace para permitir la transformación y la trascendencia. Por esta razón, a la
naturaleza se la llama Tara, la madre de la trascendencia.
En el centro de los cambios ígneos de la naturaleza, resplandece la síntesis. La naturaleza
no se desvía del plan. El plan es para que los seres evolucionen. Ella lleva a cabo la evolución
inevitablemente, sin sufrimiento y también con sufrimiento. Hoy el planeta está en proceso
de iniciación, por lo tanto, también lo están los seres del planeta. Agastya, el Maestro
Júpiter, preside esta iniciación y ayuda a ampliar la comprensión de los humanos para
permitir una transformación más suave.
26
La (^Música del Alma
Si las cuerdas de la lira están flojas, el instrumento no puede producir música. Si la vida del
aspirante está floja (mal regulada), no puede progresar. Es importante que el instrumento
musical esté afinado. Es importante que el discípulo esté atento a su deber. Si el discípulo
está alerta, capta incluso las insinuaciones sutiles. Cuando las siete cuerdas de la vina están
ajustadas y afinadas, también la brisa produce música en ella. De la misma manera, si afinas
tu cuerpo de siete tejidos, también podrá producir la música del alma.
El alma es como la brisa que fluye y que toca música en el instrumento de tu cuerpo. Mucho
depende de tu afinación. Si permites que tu cuerpo se afloje, se deteriora más rápido.
Guárdate de esto.
27
8
(Nuestro Llamado
Apresúrate, pero lentamente. Sé veloz. Sé victorioso. Alcanza las fronteras de la
bienaventuranza. Alcanza rápidamente las fronteras de la bienaventuranza. La victoria que
te pedimos es la victoria interior. La velocidad que sugerimos es la velocidad del fuego
pránico que enciende el fuego de las células para que se manifieste el fuego de kundalini.
El que enciende el fuego de kundalini llega más rápido a las fronteras de la
bienaventuranza. La felicidad que buscas a través del intelecto, a través de los sentidos y
del cuerpo, es transitoria. Pero la bienaventuranza que obtienes mediante la ignición del
fuego de kundalini es eterna.
¡Esfuérzate en esto! Unimos nuestras fuerzas contigo solamente si tú te esfuerzas por
conseguirlo.
28
9
a Emergencia
La Tierra se ha formado solamente para los seres terrenales. Los centros de aprendizaje se
han formado solamente para los estudiantes. Hay que saber que el planeta Tierra es un
gran centro de aprendizaje, donde los seres están para aprender y realizarse a sí mismos.
Todos los seres, excepto los humanos, son progresivos. Los humanos no lo son. El humano
está atrapado en un círculo vicioso generado por él mismo y está atascado allí. Los humanos
no solo se bloquean a sí mismos, sino que también bloquean el progreso de los otros seres.
Cuando los mayores no pasan al sistema superior, los jóvenes no pueden progresar, pues
los primeros les bloquean el camino. Esta es la crisis actual que hay en el planeta.
Los humanos necesitan aprender. Necesitan desaprender muchas cosas que han
aprendido. Los Maestros se están esforzando en esa dirección. Pero ni hay des-aprendizaje
de lo indeseable, ni aprendizaje de lo deseable. Si persiste esta situación, la actividad misma
no tendrá sentido. Por lo tanto, interviene el tiempo y la madre Tierra puede realizar los
cambios necesarios. Así ocurrió con los atlantes. Los humanos deberían saber que están en
un momento de crisis y que tienen que desaprender muchas cosas y aprender las
fundamentales.
29
Nosotros, los Maestros, todavía tenemos esperanzas de que se produzca la rectificación.
Los Maestros conocen la crisis con antelación. Los humanos no parecen ser conscientes de
esta crisis. Continúan siendo infantiles. La situación aún no se considera irremediable. La
Jerarquía está trabajando, pues ya se ha declarado la emergencia.
30
10
El Acercc
La gente habla demasiado de la Jerarquía y de sus compañeros. ¿Qué es lo que saben? Los
que proclaman conocer, no conocen; no conocen casi nada. Crean sus propias imágenes de
nosotros y sus propias historias relacionadas con nosotros y nos las imponen. En lugar de
chismear sobre nosotros, se beneficiarían tangiblemente si meditaran en nosotros o en la
energía que hay en su corazón. Si son regulares, consistentes y constantes en su intención:
Se aliviarán del karma al que están atados;
La vida dará un giro hacia el esplendor divino;
Cederán las imposibilidades;
Las leyes eternas y los principios correspondientes estarán más próximos.
Cada miembro de la Jerarquía se conecta directamente con la energía universal y lleva a
cabo su parte del trabajo en cooperación con los otros que forman también parte del plan.
Coopera con tus semejantes conectándote con el Maestro en ti. Esto te conducirá hacia
nosotros y al plan. No dejes que tu mente entre en la auto-conmiseración
31 al pensar en el duro trabajo que hacemos y el esfuerzo correspondiente que tienes tú.
La auto-conmiseración debilita el centro del corazón. En su lugar, fortalécelo contemplando
en la energía jerárquica.
32
11
La (Madre (Jara
¿Sabes? La estatua de la libertad es nuestra forma de inspirar a los americanos. Es una
representación de la madre divina, Tara. Considera la estatua desde esta dimensión. La
estatua sostiene en alto la llama de la libertad. Es nuestro lema, que todos los humanos
sean libres. Trabajamos por ello. Hemos estado trabajando por ello. Los hombres tienen
que ser libres de la esclavitud que padecen. Los hombres actualmente son esclavos; son
esclavos de sus conceptos, de sus creencias religiosas, de sus tendencias extremistas. Son
esclavos de sus estrategias intelectuales y de sus pensamientos concretizados. Son esclavos
del dinero y el poder. Existe esclavitud en el plano emocional y mental, mientras que la
esclavitud en el plano físico está en proceso de erradicación. Tampoco hemos podido
eliminar la esclavitud en el plano físico.
La esclavitud es el arma de Kali. Ha afectado a los hombres en los tres planos. Kali incluso
ha distorsionado los nobles términos de libertad e independencia. La política usa estas
puertas para abrir puertas a la esclavitud. Pero la madre Tara tiene la intención de elevar a
la humanidad desde toda esta esclavitud. América ha sido preparada como base. Nosotros
la preparamos en un principio como base para la libertad de pensamiento y de
33 la libre búsqueda de conocimiento. La imaginación, la búsqueda, la experimentación, la
experiencia, la libertad en el plano del pensamiento y la libertad del alma son las semillas
originales que nosotros transmitimos en los cerebros fértiles de los hombres avanzados
que fundaron América. Quienes siguen estas semillas merecen ascender a la estatua de la
libertad, la madre Tara.
34
12
Tercer I
Las enseñanzas de Buddha se quedaron en los templos-gruta de los Himalayas. Reverberan
en las grutas. La humanidad ha olvidado sus enseñanzas. Su gran doctrina de ahimsa
(inofensividad) está en los libros y las enseñanzas, pero no en la práctica. Buddha, el Hijo
de Dios con perspectiva global, sonríe ante la respuesta humana, y sin embargo, bendice a
través de su mano derecha.
Cristo vino y vivió la doctrina sagrada de la auto- ofrenda en el amor. La humanidad
distorsionó sus enseñanzas. Su biografía se rompió en pedazos. De ahí surgió una biografía
hecha de parches. El mal se situó en su nombre y produjo agresión y derramamiento de
sangre. En nombre del amor y la compasión se produjo una matanza masiva general del
conocimiento.
Maitreya ahora se ha subido a la cruz y ofrece la doctrina de la síntesis. Él decidió
permanecer sutil y ayudar a la humanidad. Y ha estado reclutando a los sinceros e inocentes
en su aura de luz y transformándolos en transmisores de Luz. El trabajo es sutil y la
enseñanza es para aquellos que aprenden a escuchar desde el corazón. Es una manera
silenciosa, armoniosa y efectiva de
35 transformación gradual. Él destaca como un canal para el Avatar de Síntesis que está en
actividad.
El Avatar está introduciendo cambios tremendos en la vida y la actividad humana. Impulsa
a los humanos hacia una actividad de gran velocidad, mediante la cual ellos se despojan de
su energía densa y se mueven hacia la luz del amor, que sostiene Maitreya el Señor.
36
Asumir la Doctrina de la Responsabilidad
La vida del hombre la decide el grado de responsabilidad que tenga. Cuanto más
permanece en la responsabilidad, más se integra. De otro modo se desintegra. Se
fragmenta. Se convierte en un manojo de conflictos. Responsabilidad es la palabra que
nosotros, la Jerarquía, apreciamos más.
La palabra “derecho” es inaudita en los círculos jerárquicos. El derecho nos recuerda lo que
la sociedad nos debe. La responsabilidad nos recuerda lo que le debemos a la sociedad.
Responsabilidad es la forma de vida que conocemos nosotros. El sendero de los derechos
es el sendero de Kali. Cuando los derechos predominan, las luchas continúan. Todas las
gloriosas civilizaciones del pasado se construyeron mediante la responsabilidad, y todas
fueron destruidas cuando las generaciones posteriores se orientaron más hacia los
derechos que hacia las responsabilidades. Se espera que el hombre sea responsable de sus
semejantes, de los animales, de los vegetales y de los minerales y los metales. Nosotros
todavía esperamos que la humanidad juegue el rol de un hermano mayor hacia los reinos
inferiores. En lugar de ello, los explota. El resultado es que sufre. Las escuelas tienen que
ponerse en marcha para enseñar especialmente
37 la doctrina de la responsabilidad, de modo que desde el hombre bestial surja el hombre.
Trabajamos para ello.
38
14
Un (Mandamiento
Hay tres formas de enfocar el trabajo. Trabajar con amor es la mejor. Trabajar con
indiferencia es la peor. Trabajar con seriedad es el promedio. El que trabaja con indiferencia
continúa siendo ignorante. Conduce a una actitud de negligencia. La negligencia conduce a
errores. La indiferencia, la negligencia y los errores llevan a odiar el trabajo. A estas
personas, las instrucciones de las escrituras sagradas les producen irritación en lugar de
iluminación.
Las perlas no significan nada para los cerdos. De la misma manera, los Maestros, las
enseñanzas y las plegarias no significan nada para el patán ignorante. Estos no pueden
inspirarlo porque existe un fuerte velo de odio que prevalece entre él y las enseñanzas/los
Maestros. Si una persona odia la sabiduría y a los hombres sabios, está al borde del peligro.
Que los aspirantes no se asocien con estas personas.
Esto es un mandamiento.
39
El Trabajador de 'Buena Voluntad
El mundo considera al trabajador de buena voluntad como un soñador. Lo ven como a
alguien raro porque trabaja para los demás. Él se ofrece para servir a los otros, sin
importarle lo que recibe. Para él, la comprensión amorosa de la vida y la acción correcta
son los dos principios que tiene como guía. Él está pleno, a diferencia de otros que están
vacíos. Los tambores vacíos hacen más ruido. Los llenos no lo hacen. Por lo tanto, no
escuches las críticas del mundo que te rodea mientras te ocupas de la comprensión
amorosa y de la acción correcta.
El mundo suele preguntar al trabajador de buena voluntad: “¿Por qué lo haces?”. Su
respuesta debería ser: “Así ha sido con aquellos a los que yo sigo, y estoy contento. ¿Estás
tú tan satisfecho como lo estoy yo?”. Eso es todo. Si alguien hace comentarios agresivos
sobre un trabajador de buena voluntad y sus Maestros, dile sin titubear: “Estás cometiendo
un error al criticar a quienes no conoces. Esto te puede costar caro. Por favor, no lo hagas
nunca”.
Nosotros esperamos que el trabajador de buena voluntad sea suficientemente osado,
además de ser íntegro y amoroso. Sostenemos la verdad, y la sostenemos en alto. Eso es
todo. Para ello, damos algunas indicaciones a los trabajadores.
40
16
(Má Promesa
No es fácil entrar en el sendero de la verdad. Todo depende de lo honesto que seas y de lo
ardiente que sea tu aspiración por la verdad. Cuanto más ansías la verdad, más creas la
posibilidad de acercarte al sendero de la verdad. Cuando el núcleo de tu ser pulsa y respira
por la verdad, encuentras el sendero correcto y el Maestro correcto. Los actos de buena
voluntad realizados en el pasado también te ayudan en gran medida a encontrar el sendero
verdadero.
Una vez encontrado el camino, no te relajes. Necesitas multiplicar tu vigor y continuar
avanzando conscientemente. Necesitas consagrarte al sendero y asegurarte de no mirar
aquí y allá. A ambos lados del camino hay muchas atracciones. También hay rutas de salida.
Una vez que sales del sendero regio, te lleva mucho tiempo regresar a él de nuevo. A veces
puede llevarte vidas.
Mira cómo el caballo se consagra al camino con la ayuda de anteojeras. El caballo se limita
a galopar por el camino. Que ese sea tu ideal. Si lo haces así durante el tiempo suficiente,
obtienes el primer don de la estabilidad. Más adelante en el sendero, tu temor desaparece.
De allí en adelante el conocimiento te visita. Los tres dones te permitirán atravesar los
valles profundos y los picos elevados
41 de la vida, y te conducirán al umbral. Allí, en el umbral, aprende a esperar, aprende a
ser paciente y aprende a orar ardientemente. La puerta se abrirá. Nosotros saldremos y te
iremos a buscar. Esta es mi promesa.
42
17
Corazón a Corazón
Mientras actúas, desarrolla simultáneamente la comprensión. Eso le agregará significado
al trabajo. El trabajo también cobra más sentido. Un burro puede llevar oro a lomos, pero
no comprende que eso es oro. Un toro ara la tierra, pero no sabe que su labranza ayuda a
cultivar el grano y que ese grano beneficiará a las aves, los animales y los humanos. Muchos
están involucrados en actividades de buena voluntad, pero si al mismo tiempo no hacen el
esfuerzo de comprender, sus acciones se hacen mecánicas. Ese trabajo es un trabajo de
toros. Necesitamos toros sagrados, que no solo sean efectivos en la acción, sino que
también desarrollen eficazmente su comprensión.
Cuando la comprensión aumenta, aumenta la inclusividad. Estas personas se expanden
horizontalmente y crecen también verticalmente. Serán capaces de percibir los aspectos
definitivos del trabajo, su santidad, su sacralidad y su realización invisible. En la medida en
que nuestra comprensión crece junto con el trabajo, contacta verticalmente con el plano
búddhico y horizontalmente con los corazones de los seres que nos rodean. Nosotros no
necesitamos trabajadores que no pueden percibir el corazón del otro, aunque hagan
mucho trabajo de toro. Para nosotros es igualmente importante que te relaciones
43 con nosotros en tu corazón y que te encuentres con los demás en su corazón. Solamente
entonces el trabajo será cordial, amable y agradable. Incluso se hará divertido, si estás en
conexión con nosotros en el corazón y te conectas con los demás en su corazón.
Que el trabajo fluya de corazón a corazón. Que los tres corazones se encuentren en un
trabajo (el corazón de la Jerarquía, el corazón del trabajador y el corazón del compañero
de trabajo). Asegúrate de que el corazón no adopte el canal del intelecto. Incluso el
intelecto puede fluir a través del canal del corazón. Entonces uno puede adquirir intuición.
44
18
Arenas (^Movedizas
¿Quién conoce la profundidad de las arenas movedizas? Incluso es difícil reconocerlas.
Parecen ser la misma arena de los alrededores. El que entra en ellas no tiene manera de
salvarse.
La ilusión es exactamente como las arenas movedizas. ¿Sabes que estás en la ilusión? Estás
acostumbrado al mundo de la ilusión y en esa ilusión tratas de juzgar lo que está bien y lo
que está mal. ¿Cómo puedes ayudarte a ti mismo?
Lo Divino se compadece de las dificultades de los seres. Por eso dispuso una escalera desde
Él a las arenas movedizas, para que al aferrarse a ella uno pueda trepar. Esa escalera es la
Jerarquía con su red de Maestros. Su trabajo es permitirte saber quién eres en realidad.
Ellos te ayudan a abandonar tu identidad equivocada.
A pesar de la información, te sigues adhiriendo a la identidad equivocada. Pero la Jerarquía
no se cansa nunca. Ellos son la personificación de la paciencia. Trabajan con paciencia, con
amor y con total comprensión de los problemas de los humanos.
¡Mientras exista creación, estará la Jerarquía!
45
Hijo de Dios
Tres discípulos de un Maestro comenzaron una penitencia. La penitencia estaba llena de
intención y de fuego. Al cabo de 12 años, la Divinidad se presentó ante ellos como el Dios
de cuatro brazos y les ofreció dones. Los tres estaban felices. El primero pidió el
aunamiento con lo Divino. Se le otorgó, y dejó de existir porque se convirtió en uno con
Dios. El segundo pidió libertad y movimiento en los planos de la luz sutil y causal. Lo Divino
se lo otorgó, y el segundo se convirtió en un ser de luz y de sabiduría y voló a los reinos de
la luz. El tercero pidió estar en la Tierra, pero con la divina presencia para servir
eternamente. Lo Divino se lo otorgó. Él permaneció en la Tierra y comenzó a desplazarse
por la Tierra de un lugar a otro, de tribu en tribu, difundiendo la presencia que estaba con
él. El toque de la presencia producía magia en los alrededores. Él curaba, enseñaba,
devolvía la vista a los ciegos y la vida a los muertos. Es aclamado y venerado como hijo de
Dios. La Jerarquía es un grupo de hijos de Dios como este.
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20
El Toq ue de la Presencia
Los Maestros nacen de hombres. Igual que el árbol engendra frutos, la humanidad también
engendra Maestros. Pero estos no son tan numerosos como los frutos de un árbol. Cuando
el árbol es estéril, no da frutos. Sin embargo, cuando de los hombres surge un Maestro,
este es fuente de inspiración para muchos.
Un Maestro no tiene el cometido de inspirar. Su propio ser inspira. Un imán no tiene el
cometido de magnetizar. Es su misma naturaleza. El magnetismo se difunde desde el imán.
La presencia se difunde desde el Maestro. Cuando un ser humano recibe el toque de la
presencia, queda inspirado y realiza trabajos de buena voluntad a partir de la inspiración
del Maestro.
Afortunados son aquellos que encuentran a un Maestro entre ellos. Con el tiempo pierden
al Maestro en la forma, pero mientras tanto su trabajo inspirador genera al Maestro en
ellos, y continúan manifestando trabajos de buena voluntad con la misma inspiración.
Cuando uno está completamente inspirado, no busca ayuda del entorno. Recibe apoyo de
los círculos superiores y lo manifiesta en los círculos inferiores. Un verdadero discípulo no
rechaza la ayuda cuando esta procede del
47 entorno, aunque se orienta esencialmente apoyándose en los círculos superiores. Que
aprendas a ayudarte a ti mismo con la ayuda del Maestro en ti.
Invoca y permanece en la presencia del Maestro. Esa debe ser la valentía de un discípulo.
48
Te doy un consejo. No aconsejes a los demás a no ser que te lo pidan sinceramente. El
consejo que se da sin que se haya pedido es ignorancia; el consejo que se da sin asegurarse
de que el buscador quiere aprender sinceramente, va a la basura. Sé que muchos de
vosotros estáis ansiosos por aconsejar. Esto es insensato. El consejo se debe dar cuando
alguien cree sinceramente en tu sabiduría y tiene confianza en ti. Hay tantos buscadores
de consejo casual como dadores de consejos.
Observarás que hay multitudes que buscan consejo despreocupadamente y lo arrojan a la
basura. No siguen el consejo, pero continúan viniendo de vez en cuando a buscar un
consejo ocasional. No todos son capaces de aconsejar. La capacidad de aconsejar procede
de:
La comprensión compasiva y paciente de los problemas de los demás.
Remitir el problema a nuestro plano búddhico y luego regresar con amor y afecto con la
respuesta recibida desde el plano búddhico. El que puede ascender a voluntad al plano
búddhico siempre encuentra las soluciones.
49
Aconsejar es una responsabilidad. No te apresures en aconsejar.
50
22
La Acción - El Fruto
Es lamentable que los hombres de buena voluntad también busquen los frutos de la acción.
El fruto está en la misma acción. La buena voluntad es amor en acción, y el amor se
experimenta mientras uno está en acción. ¿Qué otros frutos se necesitan? El evangelio del
Señor manda actuar, pero no sugiere que se busquen los resultados de la acción. Solamente
se ordena la acción. Las mentes que buscan frutos no son mentes sanas respecto al trabajo
de buena voluntad.
La hermandad está en plena acción. Está en acción día y noche. Para la hermandad, la
acción misma es gozosa. No pierden el entusiasmo ante la respuesta tibia de la humanidad.
Continúan enseñando, continúan curando, continúan iluminando. Lo hacen porque se les
ordena hacerlo. El granjero cultiva la tierra, hace crecer la cosecha. Cuando llega el
momento de cosechar, puede llegar un ciclón y arrasarlo todo. Sin embargo, en la estación
de la siembra, él vuelve a sembrar las semillas y a cultivar la tierra. No se preocupa por la
cosecha. Así es el verdadero granjero que se regocija en el cultivo.
Los aspirantes necesitan cultivar el hábito de la acción gozosa, con la buena voluntad como
motivo.
51
Independientemente de los frutos de dicha acción, la acción te mantiene vivo. La inacción
es la muerte. Vive alegremente, realizando actos de buena voluntad.
52
23
Intelecto y Aspiración
La duración de la vida es corta, incluso para los humanos. Es más corta para los animales.
En una vida corta, ¿no es de sabios hacerla dulce? Pero los inteligentes (?) humanos se
amargan la vida a sí mismos y a los demás. Están ocupados con pensamientos de malicia,
odio, orgullo, ira y otras emociones. Mide el tiempo que ocupas con estos pensamientos
que pueden causar enfermedad, decadencia y muerte, mientras que la vida está pensada
para experimentar la bienaventuranza. ¿Podemos llamar a esto inteligencia? Y recuerda, al
hombre se le ha otorgado el intelecto, a diferencia de los animales. ¿Es esta la manera de
usar el intelecto? ¿Está destinado el intelecto a usarse para manipular a los demás, agredir
a los demás, apropiarse de la riqueza y los recursos naturales? Si es así, no vale la pena
tenerlo.
Al humano se le ha dado la inteligencia para ayudar a la vida del entorno y así ayudarse a
sí mismo. Apresúrate a limpiar lo que ocupa tu mente y asegúrate de que la fragancia del
alma emane desde ti al entorno a través de tu palabra y acciones. Ninguna medida de
adoctrinamiento de instructores, Maestros, sabios y escrituras sagradas, por grande que
sea, te ayudará, a no ser que decidas por ti mismo y permanezcas firme en tu resolución.
Que el mes
53 de Sagitario renueve tu aspiración para que sea realmente una aspiración ardiente.
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24
El Primer Paso
En el mundo sutil tiene lugar una guerra intensa. De un lado a otro y viceversa vuelan
flechas afiladas. El cielo está lleno de mortales flechas afiladas. La humanidad es incapaz
de verlo. La humanidad se regocija como un niño ignorante. Entre la humanidad hay un
dicho popular: “Nerón toca la lira mientras Roma arde”. Nerón se yergue como el
verdadero representante de la humanidad de hoy.
Hay una enorme guerra global que tiene lugar en el plano sutil, debido a la energía de odio
que emiten con regularidad todos los grupos humanos del planeta. Hay odio racial, odio
religioso, odio doctrinario. Donde hay tres personas juntas no hay armonía. Sin embargo,
la humanidad espera tontamente la era de oro. Cuando entre los humanos no se encuentra
un triángulo armonioso de tres personas, ello inhabilita todos los buenos esfuerzos de la
Jerarquía para manifestar incluso un estilo de vida. Desde el cielo hay un descenso regular
de aire, fuego y agua. Y como el cielo está lleno del odio humano, incluso a través de los
elementos solo desciende el veneno del odio. La consecuencia es una mala salud que
rápidamente va en aumento. Las depresiones, los ataques cardíacos, los infartos
cerebrales, los dolores reumáticos, el cáncer y otras enfermedades por el estilo arrasan
debido a la
55 energía adicional que se les suministra a través del odio humano. La humanidad ha
aprendido a hablar de ideales. Pero todavía está por dar el primer paso.
Que el primer paso sea la cooperación y la buena voluntad.
56
25
Aventura
Normalmente, los humanos habitan en lugares conocidos, se mueven con personas
conocidas, hablan idiomas conocidos y comen y beben cosas conocidas. Se mantienen a
una distancia de las cosas desconocidas. ¿Cómo pueden estas personas conocer a Dios?
Dios es desconocido. A menos que uno se aventure a experimentar lo desconocido, no
puede encontrar a Dios. Para conocer al Dios desconocido, se necesita cierto grado de
coraje y aventura. La búsqueda de Dios es una aventura en un campo misterioso. Es como
penetrar profundamente en una gruta desconocida o saltar a un lago desconocido o
atravesar un bosque desconocido. Para esas aventuras el coraje es el único amigo. Uno
necesita ser suficientemente valiente cuando da pasos en la búsqueda de Dios. Las escuelas
tienen que inculcar el hábito de la aventura a través de ciertos proyectos específicos. Los
niños tienen que desarrollar el coraje. Ese coraje disipa el temor. Los temerosos no son
triunfadores. Solo los triunfadores se diferencian entre el credo humano.
57
26
¡Hábito
Para entender nuestras enseñanzas, uno debe tener una mente limpia e inquisitiva. Cuando
las enseñanzas recibidas se traducen en acción, llegan otras enseñanzas. Si uno no es de
mente abierta y está atado por la tradición, nuestras enseñanzas se entienden mal y se
citan con imprecisión. Con el tiempo se han asentado muchas enseñanzas buenas
ligeramente distorsionadas. Por esta razón les pedimos a nuestros aspirantes que no solo
tengan una mente limpia, sino también una mente abierta, no condicionada por las
interpretaciones tradicionales existentes.
La clave para la realización es comprender la esencialidad de nuestra enseñanza y no
perderse en cuestiones secundarias. Los aspirantes atados por la tradición buscan el
confort de su tradición en nuestras enseñanzas. Son como los aldeanos que buscan las
facilidades del pueblo en una metrópolis. Nosotros hemos dispuesto un vasto territorio
para que los pensadores de mente abierta prosigan con la verdad y la vida renovada. Pero
en esta nueva tierra la gente también ha entrado con sus antiguos símbolos e insignias.
América es la tierra de experimentación para la nueva era, donde todos se han congregado
desde cada rincón del globo, pero ellos han
58 traído consigo sus iglesias, mezquitas y templos. No es de extrañar que en el futuro haya
guerras religiosas incluso en la tierra de la oportunidad. Parece difícil que los humanos se
despojen de lo no esencial y sigan el sendero de la esencialidad.
¡Hasta que el hombre aprenda individualmente a soltar lo periférico, no podrá ser un
seguidor de la verdad!
59
27
Maestro: ¿Para qué has venido aquí?
Estudiante: Para conocer.
Maestro: ¿Para conocer qué?
Estudiante: Para conocer lo desconocido.
Maestro: ¿Por qué deberías conocer lo desconocido? Estudiante: Debido a la aspiración
ardiente.
Maestro: ¿Es eso curiosidad de conocer lo desconocido?
Estudiante: No solo por curiosidad, sino también para seguir la acción necesaria para
experimentar.
Maestro: ¿Estás preparado para seguir las instrucciones? Estudiante: Estoy preparado para
seguir las instrucciones. Maestro: ¿No deseas conocer antes de seguirlas?
Estudiante: No lo deseo.
Maestro: ¿Por qué no?
Estudiante: Algunas solamente se conocen por la acción y otras se conocen incluso antes
de actuar. Estoy preparado para seguir las instrucciones con o sin conocimiento. Maestro:
¿Por qué estás tan entusiasmado por conocer lo desconocido?
Estudiante: Es un impulso inexplicable.
Maestro: No hay nada desconocido. Solo hay olvido. Te recordaré lo que has olvidado.
Estudiante: Encontrar a mi Maestro es una bendición.
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28
Una 'Disciplina
No discutas con el estúpido. Sé silencioso respecto al irresponsable, que no decaiga tu
discernimiento, no prolongues conversaciones con personas de menos entendimiento. Si
así lo haces, permanecerás en paz y también en equilibrio.
Cuando la gente exhibe su conocimiento, trata de comprender la ansiedad que tienen
detrás de esa exhibición. Siempre que exista una naturaleza excesivamente habladora en
una persona, escucha lo que necesita.
Recuerda, rara vez encuentras en el mundo a seres profundos, y a menudo encuentras a
los que son superficiales. Regocíjate cuando encuentres a los que son profundos.
61
29
l.ero del Y°ga
Que la verdad está más allá de la organización religiosa es algo que todos conocemos. Para
conocer la verdad, uno tiene que excavar profundamente y no guiarse por las
comprensiones superficiales. Intentar ver más allá de lo aparente es la cualidad básica que
se le requiere a un buscador de la verdad.
Pensar en lo sutil y visualizarlo debe ser su ejercicio diario.
Buscar la perfección en todos los aspectos de la vida debe ser el compromiso diario.
Ajustar la mente y el cuerpo para la acción correcta se debería realizar de manera ritualista.
Respetar a los otros seres, tratarlos con afecto y alimentarlos si es necesario, es parte de la
disciplina.
El que sigue los principios mencionados está en el sendero del yoga aunque no sea muy
consciente de ello.
62
30
Revisión
De vez en cuando es necesario analizar nuestra propia vida. Es útil realizar lo siguiente:
Introspección diaria de los patrones de pensamiento y eliminación del pensamiento inútil.
Examen de las propias ilusiones y potenciación del plan de acción.
Revisión del propósito de la actividad en cada faceta de la vida.
Asegurarse de que no se introduzca:
Excesivo deseo,
Ira,
Temor y tacañería,
Apegos mundanos,
Orgullo,
f ) Envidia.
La palabra es la más poderosa de las facultades del hombre. Necesita ser mínima y
agradable.
Examinar el efecto de la dualidad en el ser.
Contemplar en el origen del pensamiento.
63
Algunos Consejos
El sendero de yoga no es diferente del sendero del fuego. El propósito del yoga es
transformar la ignorancia en conocimiento, la oscuridad en luz, la mortalidad en
inmortalidad y la impureza en pureza. El propósito del fuego es el mismo. El fuego lo
absorbe todo en sí mismo. Cuando tiene lugar en nosotros la verdadera práctica de yoga,
superamos la inercia del comienzo y adquirimos dinamismo. Aumenta la comprensión,
surge la claridad desde la confusión, el cuerpo se vuelve menos pesado, la vida se mueve
con entusiasmo. Estos son solo signos iniciales.
Ocurren muchas más transformaciones. Algunas son conscientes, otras son inconscientes.
La mente se despoja del temor, la duda, la ansiedad, la ira, la irritación, y resiste al orgullo
y la envidia. El estudiante se da cuenta del valor de la mente, los sentidos y el cuerpo, y
aumenta la actitud correcta hacia ellos. Buddhi se refuerza y el estudiante está dispuesto a
rendir culto, contemplar y meditar durante más horas. Estos son algunos consejos para que
uno examine su progreso en el sendero del yoga.
64
32
Raja Yogui
Los yoguis intentan ser raja yoguis. Un yogui es un ser trascendido. El raja yogui es un rey
de esos yoguis trascendidos. El raja yogui demuestra la verdadera síntesis del
conocimiento, la acción y la devoción. En él, las tres cualidades del alma están en su nivel
óptimo. En su más simple actividad espiritual se refleja la calidad. Él no descarta ni el
pasado ni el futuro. En él, lo viejo y lo nuevo se fusionan para producir la luz de la presencia.
Él no conoce el rechazo. Su sendero es de inclusión, y no de exclusión. Él es el verdadero
leonino. Él es la verdadera representación del signo solar de Leo.
65
33
dUnidad Divina - Y°ga
El yoga no es una práctica de tiempo parcial que llevar a cabo durante las horas de la
mañana y de la tarde. El yoga es una forma de vida. Necesita estar en acción a lo largo del
día, sea cual sea la faceta de la vida que nos ocupe. Ser uno con lo Divino y actuar en todas
las facetas de la vida es yoga. Si lo hacemos así, los pensamientos, palabras y actos sucios
gradualmente encuentran su salida de la vida del yogui. Si uno está ocupado con
pensamientos, palabras y actos sucios durante la vida diaria, al hacer los ejercicios de yoga
de la mañana y la tarde se engaña a sí mismo. El auto-engaño es horrible y es una estupidez.
El auto-engaño es el asesinato de uno mismo, un suicidio. Se considera un crimen.
El yoga es fuego; cuando te asocias con el fuego, este quema todo lo que hay de impuro en
ti y retiene lo que es puro. Por esta razón al yoga se lo llama también agni yoga. Cuando
decimos agni yoga, la gente se engaña a sí misma pensando que es diferente del yoga de
Patanjali, el yoga clásico. La humanidad tiene la habilidad de engañarse a sí misma,
agrandándose con nuevos términos del yoga. Pero el yoga es uno y tiene muchos nombres,
de la misma manera que Dios es uno y tiene muchos nombres. No os deslumbréis con
términos como kundalini yoga, agni
66 yoga, yoga de Patanjali, raja yoga, yoga de Krishna, de Cristo, de Pitágoras, yoga de
síntesis y yoga integral. La mayoría de los llamados aspirantes están en el jardín de infancia
jugando con los juguetes de la terminología. Es muy desagradable.
Lleva el yoga a la vida diaria. Permanece con lo Divino mientras estás hablando, pensando
o en actividad. Permanece con lo Divino mientras estás contigo mismo o con la familia, en
tu profesión o en tu actividad social.
Permanece con lo Divino mientras estás en programas de entretenimiento. Estar con lo
Divino cuanto te sea posible, y gradualmente establecer la unidad con lo Divino en todo
momento, en todas las actividades, en todas las facetas de la vida, es el modo de vida que
llamamos la vida de un yogui.
¡No fantasees acerca del yoga a no ser que tu esfuerzo sea para estar con lo Divino!
67
34
Envidia
La envidia es lepra mental. La lepra mental, hoy en día, es muy elevada y tratamos
incansablemente de curarla. La envidia mató a muchos discípulos. La envidia devora el poco
conocimiento y alimenta el orgullo. La envidia causó guerras, la envidia causó latrocinios,
la envidia hace que el hombre esté intranquilo, la envidia dirige al hombre hacia actos
mortales. La envidia es la energía que tiene aprisionada a esta humanidad. Solamente el
que está centrado, que atiende su trabajo de servicio con voluntad discernidora, puede
escapar de la jungla de la envidia. El deber, la voluntad discernidora, la actitud de servir y
no ocuparse de asuntos secundarios son los cuatro principios cardinales para escapar de la
selva oscura. No seas un leproso, cueste lo que cueste.
68
35
a Explicado
Todo hombre en su estado natural y normal es un yogui. En él, el alma y la personalidad
están asociadas. La conciencia y el principio vital también están asociados.
De manera similar, la mente y los cinco sentidos están asociados. Las cinco sensaciones, los
cinco sentidos, los cinco elementos y las cinco pulsaciones también están en concordancia.
Estos cooperan entre sí en mayor o menor medida. Así, el hombre está en mayor o menor
medida en estado de yoga. En una familia, el hombre y la mujer pueden discutir, pueden
tener disputas y discusiones, y sin embargo viven juntos. El caso es el mismo en una
institución. La unión se mantiene de todos modos, aunque a veces haya amistad y otras
veces, cierta hostilidad.
Cuando hay amistad y acuerdo, se expresa el yoga. El propósito de la práctica de yoga es
acrecentar cada vez más el acuerdo y la amistad, y ganar así más terreno para el yoga.
Cuando hay acuerdo entre el cuerpo, los sentidos, la mente y buddhi, ya hay yoga. Cuando
el pensamiento, la palabra y la acción siguen a buddhi, es un estado de yoga. Aumentar el
poder de iluminación de buddhi también forma parte del yoga. Someter la personalidad a
buddhi
69 es un paso más del yoga. Entregar el orgullo y el prejuicio a buddhi es un paso avanzado
de yoga. Entregarse uno mismo al “Divino en uno mismo”, es el paso final del yoga.
De este modo, se debe ver la práctica del yoga como un medio para desarrollar el acuerdo
entre los diversos aspectos de la consciencia humana. No se debe considerar como una
práctica rutinaria o como algunas técnicas de respiración o de contemplación y meditación.
En nombre del yoga la gente realiza una variedad de prácticas, pero no resuelven el
desacuerdo interno y el conflicto externo. Un yogui es alguien en quien no existe ni
conflicto interno ni conflicto en su entorno.
70
36
Consejos Para la Vida de Yoga
Practica a diario, por lo menos durante cinco minutos, una respiración profunda, larga,
suave y uniforme.
Abstente de fumar y de beber bebidas indeseables.
Agrega muchas frutas, jugos de fruta y verduras a tu dieta diaria.
Come legumbre con moderación.
Utiliza el calzado según la necesidad para proteger los pies del calor o frío excesivos o de
las superficies ásperas.
Haz un paseo de 15-20 minutos antes de la salida del sol. Un paseo es una caminata
relajada, no un ejercicio.
No des cabida al temor. Si este llegara, recurre a las enseñanzas de sabiduría o a la música.
Bebe mucha agua y asegúrate una vida limpia.
Estos son los principios básicos que generalmente se pasan por alto.
71
37
La verdadera meta del yoga es establecerse en la verdad. La verdad está rodeada de
muchos círculos de luz, oscuridad y penumbra. Todas estas circunscripciones no son la
verdad. Son, sin duda, de la verdad, pero no son la verdad. Dentro de estas
circunscripciones, los seres viven en diferentes grados de luz, oscuridad y penumbra. Los
teólogos creen que la verdad es la luz y que la oscuridad es falsa. Pero la luz también es tan
falsa como la oscuridad. Las ilusiones ocurren no solo en la oscuridad, sino también en la
luz. No es necesario decir que hay mayores ilusiones durante las horas del crepúsculo. Las
capas que rodean a la verdad no son más que proyecciones sobre la pantalla de plata. La
verdad está más allá. “Yo soy Aquello, Aquello Yo soy” es la única verdad; anclado a esta
verdad uno puede permanecer observando el fenómeno de la luz, la oscuridad y la
penumbra.
La observación es la clave para distanciarse de la actividad de la luz, la oscuridad y la
penumbra. Por esta razón, la clave que se da en yoga es la observación. El otro nombre es
presenciar. Presenciar lo que ocurre alrededor es una dimensión, presenciar lo que ocurre
interiormente es otra dimensión. A medida que uno aprende a presenciar dentro y fuera,
permanece fuera de los niveles de la verdad
72 y permanece en la verdad como “AQUELLO YO SOY”. Se experimenta a sí mismo como
noúmeno, mientras que todo lo que lo rodea es fenómeno.
A los discípulos se les recomienda enfáticamente que sean observadores, incluso mientras
se dedican a diversas actividades en nombre de la buena voluntad y en nombre de la
Jerarquía.
73
38
Una Simple. Sugerencia
Una pequeña sugerencia a los estudiantes de yoga: aunque estéis ocupados en las enormes
tareas del día, no dejéis ni la ducha ni la plegaria diarias. No las dejéis, por más estresante
que sea el día. ¿No se necesita una mente mucho más estable en épocas de estrés? La
manera sencilla de tener una mente estable es la plegaria. Una ducha también ayuda a que
la mente esté limpia. Una mente limpia puede reforzarse en la plegaria con estabilidad, y
esa estabilidad os permite cumplir adecuadamente las tareas estresantes.
Recordad, si perdéis la estabilidad, vuestro cometido se establece en la sub-normalidad,
mientras que se necesita una estabilidad extra-normal para llevar a cabo los actos extranormales del día.
74
(Mandamientos para loó Sadhakas
La Jerarquía publicó ciertos mandamientos en beneficio de los sadhakas. Los sadhakas
harían bien en seguirlos.
Entiende que el nombre del Maestro al que sigues es para ti el sonido más sublime. Nunca
lo pronuncies de manera superficial o a la ligera. El propio sonido del nombre del Maestro
es el mantra que te conecta con él. La conexión con el Maestro se rompe cuando
pronuncias su nombre con frecuencia y lo haces indiscriminadamente.
Nunca abandones a quien depende de ti. Extiende tu cooperación hacia ellos cuanto
puedas y hasta donde puedas. No te sientas cansado haciendo esto.
Siempre que surja una oportunidad, informa a tus semejantes del propósito por el que
están en la Tierra.
Desvincúlate inmediatamente de las personas que hablan con menosprecio de tu Maestro
y de la Jerarquía. Si no lo haces, quedarás desvinculado de tu Maestro y de la Jerarquía.
Esfuérzate cuanto puedas en seguir las enseñanzas de tu Maestro. Tu esfuerzo sincero
permite la transformación, independientemente de tu éxito o fracaso. Los Maestros
observan la sinceridad del
75
esfuerzo y no buscan los resultados del esfuerzo.
A medida que te esfuerzas sinceramente, se levantan para ti un velo tras otro, y a su debido
tiempo, Isis se revela.
La Jerarquía de la Tierra es tan verdadera como un pepino. Nunca dejes de creer en su
existencia.
76
40
miento Social
Que el estudiante de yoga no se desvíe de ser normal y natural. El yoga es una práctica para
entrenar a la persona interna, y tiene poco que ver con la exhibición externa y la expresión
de su práctica de yoga. El estudiante debe eliminar gradualmente el instinto de ser
reconocido y apreciado en círculos sociales. Haría bien en no atraer la atención de los
demás hacia él, lo que obstaculizaría su rutina rítmica relacionada con la práctica del yoga.
La vida social muchas veces es extraña. Tiene muchos programas con poca sustancia. Es
una vida de admiración mutua que coexiste con la crítica y la calumnia.
Que el estudiante de yoga no se pierda en el glamur de la vida social. Ni tiene que ignorar
el fenómeno de la sociedad, ni tiene que asociarse excesivamente con ella. Incluso el mejor
de los humanos se enfrenta con injusticia, crítica y crueldad en las sociedades. Que el
estudiante de yoga se dé cuenta del mito del reconocimiento social y siga adelante con el
ritmo de la vida yóguica, eliminando de su mente el glamur por la vida social. Sirve a la
sociedad y sé neutral ante su admiración y su crítica. “Permanece silencioso en asuntos de
admiración social y de crítica”, dice Krishna el Señor. Grandes iniciados como Sócrates,
Pitágoras, Jesucristo, sirvieron a la sociedad en gran
77 medida, y sin embargo, no se salvaron de la malicia social. Así es la dicotomía de la vida
social.
Que el estudiante de yoga no le asigne demasiada importancia al reconocimiento social.
Esfuérzate por el bien social y no busques la admiración social.
78
Principios Cardinales
Hay ciertos principios cardinales para que florezcan las organizaciones de servicio
voluntario. Las organizaciones tienen más longevidad si se respetan estos principios.
Podemos mencionarlos así:
Flexibilidad razonable. El comité ejecutivo de la organización debe tener una flexibilidad
razonable que permita que los miembros funcionen con cierto grado de libertad. Si el
ambiente es demasiado rígido, los miembros se irán.
Debe existir una ausencia total de autoritarismo. Las comunicaciones autoritarias deben
ser sustituidas por comunicaciones amistosas. La cordialidad debe ser la base de todas las
interacciones de los miembros.
La crítica destruye la cordialidad. Aprended a comunicaros sin ser críticos. Ni siquiera los
estudiantes avanzados saben hablar sin ser autoritarios y críticos.
La cooperación ha de ser implícita. La falta de cooperación silenciosa destruirá la
institución.
Un miembro de la institución debe hacer introspección a diario. Debe hacer autoanálisis
respecto a su contribución tangible al grupo. ¿Es crítico? ¿Es autoritario? ¿No es
cooperativo?
79
42
El Yogui - El (Mundo Causal
Los acontecimientos presentes no son sino la consecuencia de las acciones pasadas. La
naturaleza prepara recetas a partir de las acciones que hemos realizado y las sirve a su
debido tiempo. No hay accidentes en la naturaleza. Los accidentes son aparentes. En
verdad, son incidentes. Todo ocurre según la ley de causa y efecto. El yogui lo sabe, y hace
lo que es necesario hacer en una comunidad en un momento dado. El yogui está más allá
de la actividad de causa y efecto. Sus acciones son de voluntad pura, cuyo otro nombre es
buena voluntad. Se relacionan con las situaciones y no llevan consigo motivos personales.
Los seres que se congregan alrededor de un yogui pueden pertenecer al mundo causal.
Pero no el yogui. Él se relaciona con ellos en la medida de lo necesario. Ni tiene motivo para
actuar ni aspira a los frutos de la acción. Es un ejemplo para que los que lo rodean adviertan
cómo elevarse al mundo que está más allá de la causa y el efecto.
80
43
Dinámica del Y°9a
La Jerarquía revisa la ciencia del yoga cada siglo para permitir que el yoga se adapte al
mundo contemporáneo. La Jerarquía mantiene así la ciencia del yoga dinámica y adaptable
a los tiempos actuales. Los principios cardinales siempre son los mismos. Los otros
principios se someten a modificación según el tiempo, según los hábitos humanos y según
sus condiciones de vida. De esta manera, la ciencia del yoga se mantiene practicable y
accesible a todo tipo de ser humano.
“Unidad en lo esencial, diversidad en lo no esencial y comprensión en todos los motivos”
es el principio fundamental que sigue la Jerarquía. El esfuerzo de la Jerarquía siempre ha
sido permitir que la humanidad evolucione. Las disciplinas físicas se someten a cambios con
más frecuencia que los principios cardinales, que permiten la purificación y evolución de la
mente. Son de suma importancia la mente y su purificación, su evolución, su despliegue a
la luz de buddhi. Disciplinas físicas como las posturas, las buenas costumbres, los hábitos
de vestimenta y los rigores tradicionales se dejan a nuestra elección. El constante recuerdo
del Uno Omnipresente es de suprema importancia, el resto es secundario.
Esta es nuestra propuesta actual del yoga.
81
44
Un ¡Hábito Contraproducente
A los estudiantes de yoga se les aconseja que se desprendan de los objetos que tienen en
casa y no utilizan. Lo que no se usa es útil para otros. Conservar objetos y no usarlos es
contrario a la ley de lo material. En caso de hacerlo, eso condiciona a los estudiantes. Lo
material tiene una naturaleza condicionante. Revisad de vez en cuando los objetos de la
casa, y deshaceos adecuadamente de lo que no suele usarse. Eso debe restituirse a sitios
donde se usen efectivamente. No debemos conservar objetos inútiles. De la misma
manera, no se deben mantener los contactos inútiles con propósitos sociales, familiares o
de costumbre. Estos contactos se interponen en la utilización de nuestro tiempo. La
socialización sin propósito es una absoluta pérdida de tiempo y se tiene que evitar. Ya sea
lo material, las personas o la riqueza, no se deben acumular y almacenar si no se usan. Esa
acumulación tiene un impacto sutil en la vida y causa un inadvertido drenaje de energías
de vida y luz.
Actualmente muchos aspirantes han desarrollado el hábito de reunir demasiadas cosas y
demasiados contactos. La consecuencia de ello es la falta de tiempo para la meditación, el
estudio y el servicio. Cuando las cosas que te rodean te arrastran a la objetividad, ¿cómo
82 puedes llevar a cabo tus prácticas de yoga, que son de naturaleza subjetiva? Los
estudiantes trabajan en contra de su progreso.
¡Lo observamos con dolor!
83
45
El (Jraópié
La práctica del yoga queda obstaculizada significativamente si nos dedicamos más de lo
necesario a la actividad doméstica, profesional y social. El discípulo debe considerar el
tiempo como el factor más importante. No puede malgastar el tiempo en actividades
sociales, domésticas y profesionales evitables. Debe tener cuidado con las asociaciones que
se crea. El que socializa se desviará del yoga con toda seguridad. Estas personas
desperdician tiempo, energía y dinero. El fuego de su conciencia se enfría a través de la
triple actividad excesiva. Cuando las actividades domésticas, sociales y vocacionales
rebasan cierta medida, se convierten en un suicidio para el alma. En estas situaciones uno
no será capaz de establecer el triángulo de oro de la meditación, el estudio y el servicio. Es
esencial que los discípulos simplifiquen su vida.
84
46
El Y°ga (Natural
A medida que fluyes en la vida, te cruzas con valores. No ignores un valor que se te
aproxima. Los valores son amigos verdaderos. Están junto a ti cuando los necesitas. Los
consejos valiosos, las personas valiosas y los objetos valiosos llegan a ti en forma de
símbolos. Desde nuestro punto de vista, tu indiferencia hacia ellos es un acto de arrogancia.
Es como apartar de un puntapié la buena suerte que llama a tu puerta. La naturaleza no
vuelve a llamar en forma de buena suerte cuando no le prestas atención. Esta es una ley
infalible.
La profundidad de un valor no es aparente. El primer valor que nace contigo es tu cuerpo.
Su valor nunca se reconoce hasta que comienza a darte problemas, a condicionarte y
finalmente a aprisionarte. Reflexiona sobre el valor del cuerpo humano y los potenciales
que contiene. Cultiva el cuerpo y da a luz los dones preciosos que te proporciona. Puede
regalarte un cuerpo de luz si realmente conoces su valor y lo cultivas adecuadamente.
De la misma manera, hay otro valor que se te aproxima. Es la familia. La familia en que
naciste es la siguiente suerte que te visita. Es la escuela primaria en la que estás.
Comprende el valor de esta escuela y presérvalo.
85
De la misma forma, a través del tiempo la vida te ofrece muchos otros valores que te
permiten servir a la sociedad. Sé un servidor de la sociedad y no dependas de ella.
Sirve al cuerpo, a la familia ya la sociedad. Tu progreso estará asegurado. Este es el sendero
del yoga de la naturaleza. Es el yoga natural para progresar. Ningún otro yoga es tan
fructífero como este. Si no practicas este yoga, no puedes tener una mente estable y
confortable. Sin una mente estable y confortable, todas las prácticas de yoga son fútiles.
¡No abandones el yoga natural para practicar otras teorías de yoga!
86
47
Una Vía Pacifica
No te preocupes mucho por la caída de la raza humana. Es la fórmula colectiva de
individuos como tú. Trabaja tu propia elevación a través de una vida de buena voluntad.
Eso contribuirá a la elevación del entorno y de los seres que te rodean. No busques
reformas sociales sin reformarte a ti mismo. A no ser que tú te transformes, no podrás ser
un instrumento para la transformación social. Solamente el que se ha transformado es
suficientemente apto como para contribuir a las transformaciones sociales. La elevación
social no puede producirla un grupo de individuos que han caído. La energía impura no
puede trabajar para purificar el entorno.
La purificación de uno mismo, la transformación de uno mismo y la elevación de uno mismo
generan la inspiración necesaria en el entorno. Los que buscan esa elevación deben unir
sus fuerzas. No intentes contagiar a los demás con tus inspiraciones. No trates de
influenciar tu forma de pensar y de vivir a través de medios de poder, por muy beneficiosos
que puedan ser para ti.
Gobiérnate a ti mismo y deja que los otros se gobiernen a sí mismos. Si te buscan, puedes
compartir tu experiencia. Esta es una vía pacífica de transformación.
87
48
Aportaciones al (^Maestro
Tu pureza interna y externa es un valor para el Maestro.
Tu demostración de las enseñanzas es un valor para el Maestro.
Tu enseñanza de los valores que demuestras es un valor para el Maestro.
Tu claridad de pensamiento, palabra y acción es un valor para el Maestro.
Tu enseñanza, repetida con paciencia, es un valor para el Maestro.
Contribuye con esos valores y gana el favor del Maestro.
88
49
¿Estás siguiendo el sendero del yoga? ¿Estás siguiendo verdaderamente el sendero del
yoga? Si es así, descubre en ti:
¿Puedes soportar la sed? ¿Puedes soportar el hambre? ¿Puedes soportar el calor del
verano y el frío del invierno? ¿Puedes soportar el rayo abrasador del sol y la lluvia?
¿Te irritas y alteras por lo antes mencionado? Si no es así, eres apto para dedicarte al yoga.
Yoga significa equilibrio. Un estudiante de yoga que tiende a estar en equilibrio permanece
desapasionado ante los extremos de la vida. Acepta la sed, el hambre, el calor del sol, el
frío del invierno, etc. desapasionadamente, realizando los ajustes necesarios dentro de ti
mismo. Siempre que uno se queja de lo mencionado, se considera que ha fracasado en su
práctica de yoga. Desapasionamiento es la palabra clave para el yoga. El
desapasionamiento ayuda a permanecer estable en condiciones favorables y en
condiciones desfavorables. Conoce esto en tu sendero de yoga. Lógralo en cuanto puedas.
89
50
Una (Mirada a un Yogui
Los aforismos del yoga no están destinados a ser dulces y agradables al oído. Están
destinados a la práctica. Limitarse a escucharlos no sirve, un poco de práctica otorga ya un
bien tangible. Recuerda, un poco de esfuerzo en el sendero del yoga tiene un impacto
tangible en ti. Un verdadero Maestro de yoga imparte aforismos de yoga, no para
demostrar su conocimiento, sino para recordarles a sus alumnos el verdadero propósito de
la vida.
Un verdadero yogui no da clases a los que no son elegibles ni a los indiferentes. Los yoguis
no sienten el glamur de enseñar. Enseñan porque los estudiantes se lo piden sinceramente.
Un verdadero yogui no tiene ninguna obligación hacia nadie. No tiene motivos para
enseñar; su acción no tiene causa, y por lo tanto, es gozosa. Ellos están disponibles para los
buscadores sinceros, pero no se publicitan a sí mismos ni muestran inclinación a revelarse.
A través de un yogui así se expresan la voluntad, el amor y la luz, porque él es neutral en
todo momento.
La neutralidad es la clave maestra del yoga. Ellos se revelan solamente a aquellos que los
reconocen. Y a los que los reconocen, les recuerdan su identidad como “Aquello Yo Soy”.
Ellos no buscan nada. Están en un estado de aunamiento.
90
Trabajo Planetario
El agua potable es agua pura, es como la sangre. El agua no potable es agua impura, es
como la sangre impura. La sangre impura del cuerpo se purifica en el corazón, con la ayuda
de la vida nueva que suministra la respiración, y la sangre pura fluye nuevamente a través
de las arterias. La naturaleza purifica las impurezas que surgen de la actividad natural. La
naturaleza tiene un sistema de auto- purificación. La naturaleza está conducida por el
fuego; el carbono que surge con la actividad del fuego se limpia, y se mantiene la frescura.
El hombre también tiene que seguir este principio de la naturaleza. Necesita asegurarse de
que él mismo purifica su casa, ya que debido a su actividad, tiende a ser impura. Esto se
debe a que construyó una casa en la naturaleza. Toda esa impureza que surge de la
actividad del hombre tiene que ser purificada únicamente por el hombre. Cuando un niño
juega con juguetes y los deja en desorden, la madre le enseña a volver a poner en orden
los juguetes. Así enseña la madre al hijo.
La madre naturaleza le enseña al ser humano a través de su demostración. Pero cuando el
hombre no acepta la enseñanza y actúa por sí mismo, hace de la Tierra un
91 infierno. Los hombres son responsables de la limpieza de su casa, de su aldea, de su
pueblo, de su ciudad. Que la purificación no se limite a nuestra propia casa, que la
aseguremos para el planeta, que alberga a todos los seres. Un trabajo así es un trabajo
planetario.
92
52
La Formación del ¡Hábito, la Clave y el
Enigma
La belleza del yoga es que entras en un hábito para transformarte, y más tarde, después de
haberte transformado, tienes que dejar este hábito. Entras en un barco para cruzar un río;
si no entras en él, no puedes cruzar el río. Pero una vez cruzado el río, no puedes seguir
sentado en él. El barco es necesario para cruzar al otro lado del río, pero ya no se necesita
después de haberlo cruzado. Entrar en un barco es necesario, salir de él también es
necesario. Salir del barco a mitad de camino es peligroso. Esta es la esencia del yoga.
El yoga requiere la formación de ciertos ritmos y hábitos nuevos y el sometimiento a dichos
ritmos y hábitos hasta que las transformaciones se completen. Los ritmos y procesos son
necesarios para que ocurra la transformación. Una vez finalizadas las transformaciones, los
ritmos y hábitos correspondientes ya no son necesarios. Solo se realizan en beneficio de
aquellos que siguen a quien se ha transformado. Pero si uno se estanca en sus propios
hábitos, no puede decir que es un ser liberado. Dejar un hábito es tan difícil como
adoptarlo. De vez en cuando, uno debe ver si está condicionado por su propio hábito.
93
Por ejemplo, uno puede comprobar si puede dejar hábitos como beber café o comer pastel
o tarta de chocolate por la tarde. No es necesario apresurarse a abandonar otros hábitos
de yoga hasta encontrar la capacidad de abandonar los demás hábitos de la rutina. La
formación de hábitos nos permite logros, pero el mismo hábito puede frenar nuestros
logros a no ser que dejemos ese hábito mediante el cual los hemos alcanzado.
Reflexionad sobre esto.
94
53
Actividad Auto-engañosa
La observación es la nota clave en la práctica del yoga. Ser un observador es de suprema
importancia. Sé un observador, incluso mientras participas. Que una parte de ti participe y
que la otra parte esté observando. Que el observador observe la parte de ti que está
participando. No permitas que el observador se sumerja en la participación.
Muchos desearían conocer los movimientos de la naturaleza. Muchos están interesados en
leer el futuro a través de la astrología. Muchos están preocupados con la llegada de la era
de oro. Esas cosas son posibles solamente cuando uno da a luz al observador, y este crece
en él. Cuando el observador en ti crece para presenciar lo que está ocurriendo en ti y a tu
alrededor, puedes ver los movimientos de la naturaleza, los giros del tiempo y el
advenimiento de la nueva era.
Los mesías llegaron mientras muchos los estaban esperando. Llegaron y se fueron. Los
expectantes todavía siguen esperando. La nueva era ha llegado, pero la gente sueña
todavía con la nueva era que ha de venir. Este aspecto patético de la humanidad se debe a
su incapacidad de observar. Están preocupados con la acción. Incluso los así llamados
discípulos y practicantes de yoga frecuentemente
95 pasan por alto los momentos y acontecimientos esperados, que han llegado y se han
ido. ¿Cómo pueden ver la salida del sol los que están durmiendo? Los que duermen lo
hacen mientras sale el sol. Se pierden las estaciones de destino. ¿No es común que los que
duermen pasen de largo del punto de destino donde tienen que apearse?
Aunque el sueño es un don de la naturaleza, también puede ser nefasto. El nuevo grupo de
servidores del mundo destinados a ser los observadores de la nueva era, así como también
los directores de la nueva era, todavía viven en la expectativa del descenso de un Avatar.
El Avatar ha venido, ha hecho lo que se tenía que hacer y se ha retirado a los éteres. La
Jerarquía observa impotente a los grupos que están dormidos. La humanidad en general
está preocupada con la actividad y no ha desarrollado la cualidad de la visión de conjunto
o de observar. La humanidad siempre se engaña a sí misma con su propia preocupación.
No es ni el tiempo ni la naturaleza quienes engañan, son ellos los que se engañan a sí
mismos y culpan a la naturaleza, al tiempo e incluso a los Maestros.
96
54
El Crepúsculo
Las enseñanzas son siempre continuas; ocurren durante las horas del crepúsculo de la
mañana y de la tarde, desde los ashrams de la Jerarquía. Hay discípulos en el mundo que
se sintonizan y las escuchan. Esto puede parecer raro, pero es verdad. No solo se
transmiten las enseñanzas, sino que también se transmite música diariamente desde los
ashrams en sintonía con las estaciones y la configuración planetaria. Aquellos que pueden
escuchar a través del corazón pueden escuchar nuestras enseñanzas y nuestra música. A
los que están sintonizados con nuestras enseñanzas y nuestra música les entusiasma estar
preparados para sintonizar con nosotros durante las horas del crepúsculo.
La mayoría de los Maestros del mundo han instituido plegarias matutinas y vespertinas.
Cuando se sigue este ritmo establecido por los Maestros, descubrimos que interiormente
se producen las transformaciones necesarias. Venerar las plegarias de la mañana y de la
tarde y participar en las plegarias durante las horas del crepúsculo es un paso esencial para
los aspirantes. En las horas del crepúsculo ocurre mucho, con mucho menos esfuerzo. Los
que residen en los trópicos están en mejores condiciones debido a la uniformidad de los
crepúsculos
97 matutinos y vespertinos. Los demás necesitan hacer un esfuerzo más grande para lograr
la transformación necesaria.
98
55
Sat~Gu.ru
Un Sat-Guru no busca un refugio, un hábitat o un ashram. Su refugio es la gruta de su
corazón. Él reside en el nido de la pulsación, dentro de la gruta del corazón. Ni la gruta ni
el nido están hechos de ladrillo y cemento, ni de ramitas. Está todo tejido por la trama de
la conciencia.
Un Sat-Guru tiene muchas casas como esta. Son las grutas del corazón de sus estudiantes.
Él vive en sus corazones y no lo tocan sus estatus, riquezas, propiedades, etc. Cuantos más
estudiantes tiene el Maestro, más refugios de conciencia tiene.
Un Sat-Guru participa de la actividad humana como cualquier otro. Puede ser reconocido
por las vibraciones que propaga a través de su mirada, sus palabras y sus actos. No se
mueve si no es necesario. No habla si no es necesario.
Él apoya a los Maestros y las escrituras sagradas, y no cae en la crítica. Sus acciones son
precisas y claras. Alerta a sus seguidores para que no caigan en trampas. Agradece
profundamente los simples favores recibidos.
Es valiente, y sin embargo, no es inflexible. Solo tiene un trabajo que hacer: despertar a las
personas en sus corazones.
99
56
Funcionamiento (Múltiple
Lo “nuestro” no es una misión. Nuestras enseñanzas y nuestro plan de trabajo son para
aquellos que escuchan y practican, y no para aquellos que nos propagan a nosotros y
nuestras enseñanzas con celo misionero. Los que propagan generalmente no siguen la
enseñanza y la práctica. Hay demasiados propagadores en el mundo y muy pocos
practicantes. Nuestras enseñanzas son para la auto-iluminación, y por lo tanto no necesitan
publicidad. La mayor parte de la mente humana está afectada por el comercio. Por esta
razón, muchos hacen publicidad y negocios con ella. Muy pocos practican para
transformarse. Aquellos que siguen la enseñanza y la implementan en su rutina diaria
pasan lentamente por las transformaciones necesarias. Esas transformaciones les permiten
entrar y moverse en los mundos sutiles. Lo sutil y lo denso existen en el espacio en
diferentes gradaciones, y el verdadero estudiante trabaja por igual en el mundo sutil y en
el denso. Por tanto, es afectado en más de un plano de existencia. Desarrolla la enseñanza
en tu vida. No te preocupes por propagarla.
100
Un Principio de ¡Hermandad
La mutualidad es el paso fundamental de la hermandad. La cooperación mutua construye
puentes de fraternidad. Que la cooperación se establezca. Asegúrate de cooperar con los
demás aunque los demás no cooperen (y si se da la cooperación, que no sea forzada). El
espíritu de cooperación que demuestras hace posible tu desarrollo. No mantengas una
naturaleza quejosa de que los demás no cooperan. Si alimentas y desarrollas un sentido
nuevo de cooperación, serás apto para ser un hermano. Cuando tu sentido de cooperación
sea completo, te unirás a una hermandad que te apoyará desde el plano invisible. No pidas
cooperación. No la ordenes. Demuéstrala tú mismo. Al demostrarla, construye canales de
energía para que tenga lugar la hermandad en el entorno. Que la hermandad no se quede
en un concepto ideal. Que sea una realidad manifestada.
101
58
Pasado, Presente y Futuro
No pienses en el pasado. Lleva contigo las lecciones correspondientes, como la sabiduría
que surge de la experiencia. No imagines el futuro. Es una pérdida de tiempo. Haz lo que
se tenga que hacer hoy. El hombre de alguna manera se relaciona con las tristezas, las
pérdidas y las dificultades del pasado. La mente retrocede para traernos los detalles de los
acontecimientos pasados. Cuanto más somos arrastrados hacia el pasado, más nos
perdemos el presente. Lleva contigo las lecciones del pasado. No lleves las cargas de los
acontecimientos. El hombre también lleva consigo los logros pasados y pierde el tiempo
hablando de ellos en el presente. Incluso así se desperdicia el tiempo debido a que nos
complacemos en alardear de nosotros mismos. El pasado del hombre es pesado para él de
cualquier manera. Debe aprender a aligerarse desechando el pasado a la vez que retiene
la experiencia. El hombre se puede mover hacia el futuro a través del presente, ya que el
futuro viene hasta él como presente. No necesita excederse en el futuro. Es impráctico
hacerlo. No es necesario buscar lo que te llega. A medida que llega a ti, relaciónate con ello
y sigue adelante. Se avanza relacionándonos con las cosas que trae hoy el presente. El
mañana ya vendrá a ti. No intentes entrar en el mañana. Al proyectarte en el mañana,
tiendes a ser impráctico hoy.
102
Que el pasado y el futuro culminen en ti durante el presente. De este modo, se puede
experimentar la presencia.
103
59
La <He.re.ncia
Cada persona hereda de sus padres objetos, cosas, propiedades, rasgos, tendencias,
pensamientos, aptitudes y actitudes. La herencia puede ser de energías positivas o de
energías negativas. Es de sentido común que se debe retener lo positivo y desechar lo
negativo. Si uno hereda de los padres propiedades que les ocasionaron bastantes
problemas a ellos, también nos causarán problemas a nosotros. Es mejor que nos
desembaracemos de ellas. De la misma manera, no se puede retener por razones
sentimentales un anillo que era de la madre, de una abuela o una bisabuela, si esas madres
no fueron felices al usarlos. Similarmente, nuestros predecesores tenían ciertos rasgos,
actitudes y aptitudes. Es importante ver desapasionadamente cómo vivían nuestros
predecesores. ¿Vivían con rectitud o no? ¿Promovían la vida del entorno o extraían
beneficios de él? ¿Eran alegres o tristes? ¿Eran armoniosos o estaban siempre en conflicto?
La herencia puede ser negativa o positiva. Si es de vibración positiva, puede conservarse.
Si es de vibración negativa, deshazte de ella. Cuando se hereda una riqueza mal adquirida,
esta continúa dándole problemas a su propietario, si no la destruye. ¿No vemos en el
mundo que los hijos de los ricos cuya riqueza era cuestionable desde
104 el punto de vista moral y espiritual, se echan a perder muy pronto? Lo que es cierto
materialmente, es cierto energéticamente.
La herencia y el legado tienen que ser aceptados sobre la base de su calidad, y no sobre la
base del valor mundano.
105
60
Fragancia
No olvides la importancia de la fragancia y de los productos fragantes. La fragancia es el
medio para que entre lo Divino y dé su presencia. Que tu casa sea fragante, que tu cuerpo
sea fragante. Deja que el sándalo, el almizcle, el alcanfor y otras sustancias fragantes
similares estén en ti y a tu alrededor. Una mente limpia es la verdadera mente fragante
que permite experimentar en la presencia.
En la antigüedad, los devotos encendían lámparas y quemaban incienso tres veces al día.
Donde no se permiten las fragancias, no se puede hacer mucho para invocar a lo Divino. En
los tiempos modernos las fragancias están prohibidas en ciertos lugares. En esos casos, es
mejor que el aspirante se prohíba a sí mismo estar allí. Prohibid los lugares y las personas
que prohíben las fragancias. La prohibición es el impacto de Kali en las mentes de las
personas que prohíben las fragancias. Los modernos permiten el humo del tabaco, pero no
permiten el humo del incienso. Ese sentido común es poco común. Se ha comprobado
muchas veces. En los templos y lugares sagrados, la fragancia se usa en abundancia. En
lugares de meditación, discurso y devoción, son comunes las fragancias. La fragancia
permite invitar a las energías divinas.
106
En materia de curación, las fragancias juegan un gran rol. No permitir las fragancias
naturales en un hospital es negar los poderes curativos de la naturaleza en el edificio
hospitalario. En su lugar, en los hospitales modernos se utilizan aerosoles químicos
perjudiciales que contribuyen a la enfermedad. En tiempos antiguos, había una ciencia que
recomendaba una fragancia particular en una situación concreta. Esta ciencia ya no está al
alcance de los humanos. El sándalo está considerado el rey de las sustancias fragantes, y
por lo tanto se lo puede tener en todo momento para resistir las energías negativas. Puede
que no esté fuera de lugar explicar que en el planeta existía un lugar donde
tradicionalmente se utilizaba abundante fragancia y que la misma ciudad se llama
fragancia. Hong Kong significa el lugar de la fragancia. Hoy en día Hong Kong es diferente.
Sin embargo, hay una colina dedicada a Buddha donde incluso hoy en día se usa abundante
fragancia.
107
61
'Alna Clave
Las enseñanzas deben ayudar a vivir bien, a vivir cada aspecto de la vida y a experimentar
el jugo de la vida, que es tan dulce como la ambrosía. Es impráctico pensar en la vida
después de la muerte si uno no puede vivir bien la vida antes de la muerte. La vida después
de la muerte es un tema que atrae la atención de muchos, pero no es para aquellos que no
saben vivir bien su vida.
Tened la seguridad de que una persona que no puede vivir bien no puede morir bien ni vivir
bien después de la muerte. ¿Cómo puede un estudiante al que no le va bien en la escuela
pensar que le irá bien en el instituto y en la universidad? Muchos grupos esotéricos están
interesados en conocer la vida después de la muerte. Es pura curiosidad. La curiosidad se
dispersa en muchos escritos, libros y enseñanzas. Pero ¿no es impráctico pensar en la vida
después de la muerte mientras estás viviendo tu vida ahora?
Piensa en vivir bien ahora. Te dará las claves de cómo vivir bien a través de la muerte y el
vivir posterior. Todas las proyecciones hacia el futuro hacen de nosotros ocultistas
imprácticos. En el presente culminan el pasado y el futuro. Si vives en las profundidades del
presente, tendrás la visión del pasado y también del futuro.
108
El discipulado es siempre práctico y no es nunca un terreno resbaladizo. No te desvíes del
camino. A ambos lados, el camino es resbaladizo.
109
62
La irritación que tienes es de dos tipos. Un tipo de irritación proviene de nuestra propia
incapacidad de mejorar, de desarrollarnos. Esto es común para un buscador de la verdad,
un discípulo. El discípulo trata de superar su personalidad, pero fracasa frecuentemente.
Ese fracaso causa irritación. Si la irritación es fuerte, origina veneno. Ese veneno es
peligroso para la salud del discípulo. También puede llevar a la negatividad. El
medicamento para esa irritación es el pranayama y la contemplación de la luz dorada. Si
uno no puede hacer pranayama y contemplación, entonces debe buscar el satsang
(asociación con hombres de buena voluntad). Si uno se vuelve negativo incluso para la
energía grupal, entonces da vueltas sobre sí mismo y se condiciona.
El segundo tipo de irritación proviene del mundo que lo rodea, de su incapacidad de
triunfar en el mundo según su deseo. En esa situación uno pierde la confianza en sí mismo
y desemboca en la auto-conmiseración. Esa auto-conmiseración debilita el corazón y nos
hace malhumorados. Alguien así espera que los demás vengan y se ocupen de él, cree que
los demás no lo aman suficientemente, que todos los que lo rodean son gente egoísta.
Además, nos lleva a nuestras propias teorías de que
110 el mundo es defectuoso y de que toda la vida mundana no es más que sufrimiento.
Esta cadena de pensamientos lo confunde y pierde el discernimiento de lo que está bien y
lo que está mal. La voluntad se distorsiona. La inteligencia se contrae, y uno termina
odiando y teniendo aversión a todo lo que se considera bueno. Para esas personas, solo a
través del tiempo y de los acontecimientos adecuados surgirá una vía de salida y de
solución.
111
63
Aquello Y Soy
Yo SOY es la conciencia en su limitación. Tiene como su sombra al egoísmo. Yo SOY está
circunscrito por la limitación y sufre el movimiento rotatorio. Yo SOY no es una
comprensión completa. AQUELLO Yo SOY es la comprensión completa. Yo SOY por sí
mismo, al ser excesivamente consciente de sí mismo, tiende a separarse. Cuando uno se
separa de sí mismo, sufre más. La separación lo lleva a ser un isleño rodeado por las aguas
de la ignorancia. Se constriñe a sí mismo y sufre a través de su auto-separación. AQUELLO
Yo SOY hace posible la integración. Cuanto más nos relacionamos con AQUELLO, más se ve
la hermandad de los seres y la paternidad de AQUELLO.
Cuanto más tiende el hombre hacia el materialismo, más tiende a ser separatista y
sumamente individualista. Se incapacita para vivir entre un grupo de seres, se vuelve
excesivamente separatista y él mismo se encamina hacia la soledad. Para revertir este
proceso de soledad a través de la individualidad, se aconseja la formación de grupos, el
entrenamiento grupal y la vida grupal. Los que viven en la sombra de la civilización no
pueden ver la belleza de la unidad de un grupo y la unidad en un grupo. Si uno es incapaz
de vivir con un grupo, en un grupo, tiene
112 que buscar dentro de sí mismo su propia incapacidad. El único factor para esta
incapacidad no es más que nuestro propio egoísmo.
Integrarse en un grupo, vivir para el grupo, compartir con el grupo, compartir en grupo,
trabajar en grupo da la necesaria expansión para que se rompa el ego. Hasta que no se
rompa el ego, el Yo SOY no puede recibir la gracia de AQUELLO. AQUELLO Yo SOY es popular
como palabra y rara vez se ve como la expresión de un ser. AQUELLO Yo SOY es el estado
que anhelamos, enseñamos y esperamos.
113
64
La Paradoja del Paraíso
Cuando alguien se ama más a sí mismo que a los demás es egoísta. No le importan los
demás. Los menosprecia. Tiende a ser indiferente hacia los demás. Su indiferencia lo lleva
incluso a repeler la presencia de los otros. De esta manera, el egoísta construye un cerco a
su alrededor, en el que tiende a aislarse. Aislado, se queja de que los demás no se
preocupan por él. La auto-conmiseración de un egoísta es la cereza de la tarta. Elimina a la
gente de su entorno por medio de su actitud egoísta y se queja de que está solo y de que
la gente que lo rodea no se ocupa de él. No es fácil abrir el corazón de un egoísta. El egoísta
tiene una sola solución. A través de acontecimientos y situaciones de la vida, él se enfrenta
con su Waterloo, donde queda arrinconado y se ve obligado a mirar dentro de sí mismo. Si
ocurre -y solamente si ocurre- que surge el arrepentimiento desde dentro, empezarán a
aparecer las soluciones. De lo contrario, seguirá siendo bestial. Irá de un lugar a otro con
su punto de vista, haciéndose la ilusión de que tiene la visión. Las historias de diabólicos de
las escrituras sagradas muestran cómo a través del egoísmo uno se vuelve diabólico. Nadie
nace diabólico. No hay diabólicos innatos. Todos los diabólicos y los divinos nacieron
originalmente como humanos de un patriarca llamado Kashyapa. Según sus actitudes,
algunos se volvieron diabólicos y otros se volvieron divinos.
114
La humanidad es la fuente de la que se han formado tanto los divinos como los diabólicos.
La proporción de diabólicos nacidos en la humanidad es muy superior a la proporción de
divinos. La paradoja es que la humanidad anhela el reino de Dios, a la vez que trabaja de
forma diabólica.
La humanidad es paradójica. ¡Sueña con un paraíso!
115
65
Jardinería
A los aspirantes se les mide por el grado de despliegue de su corazón. Las prácticas de
sabiduría deben culminar necesariamente en la liberación de las energías del corazón.
Cuanta más energía del corazón se expresa a través de nuestra vida, más se considera que
hemos limpiado la ignorancia y el egoísmo. Cuando el egoísmo cede el paso a la naturaleza
humilde, se puede percibir la presencia de la Jerarquía. Donde hay ego, no hay ni corazón
ni Jerarquía. La sabiduría junto con la humildad, la modestia, permite que se libere la
energía del corazón. También hace posible la cooperación de la Jerarquía. Solamente
aquellos que están funcionando con el corazón pueden ser jardineros. Pueden cuidar de
las almas tiernas. La construcción de grupos es un trabajo de jardinería. Un jardinero no
descuida a ninguna planta. Se asegura de que cada planta dé flores y frutos. Aprended a
cultivar un jardín de flores y frutos. Aprended también a construir un grupo con energía del
corazón. El corazón tiene la clave para construir jardines y grupos.
¡La construcción de grupos es el arte del corazón!
116
66
El Rey Ciego
La tolerancia, la paciencia y la benevolencia son las cualidades que neutralizan el egoísmo.
El egoísta no exhibe ninguna de las tres. No puede perdonar a los demás. Todos aquellos
que son aclamados como hijos de Dios han estado exhibiendo estas tres cualidades. Se han
puesto a prueba su tolerancia, su paciencia y su benevolencia. Exhiben ecuanimidad incluso
en situaciones difíciles. El egoísta se descubre por su superficialidad. Vive para sí mismo y
para aquellos que puede definir como su gente. Se circunscribe. Diferencia a la gente como
los suyos y los otros. Al hacer esa diferenciación, se abandona la ecuanimidad.
Una vez que se aparta de la ecuanimidad, tiende a ser mundano y duro de corazón. Esas
personas viven como muertos en vida. Son ciegos respecto a su entorno. Hubo un rey ciego
que vivió hace mucho tiempo, que ocupó el trono y trajo la calamidad a su clan.
117
67
La Comunidad de (Maiiveya
Donde hay corazón, existe la compasión y se comparte el sufrimiento. Uno siente en su
propio corazón el dolor, la tristeza y la dificultad de los semejantes. Cualquier calamidad
que haya en el planeta, como los accidentes de fuego, tsunamis o terremotos, golpea de
forma natural el corazón de un verdadero discípulo, pues el discípulo tiende a tener el
corazón tierno. Esos seres de corazón tierno pertenecen a la comunidad de Maitreya.
La comunidad de Maitreya tiende a curar todo contratiempo en el planeta. Los miembros
de la comunidad son muy queridos por Maitreya el Señor. La comunidad de Maitreya ora
predominantemente por el bienestar de la gente y el restablecimiento del orden en
condiciones alteradas. Esos son los verdaderos servidores. Ellos son los sanadores
magnéticos móviles diseminados por todo el planeta. El término “servidor del mundo” se
aplica verdaderamente a ellos.
Si deseas unirte a la comunidad, piensa en la comunidad y en el trabajo que hacen.
Demuestra, aunque sea un poco, tu amor a los semejantes a través del servicio. Desde hace
siglos, los miembros de la comunidad se ocupan de este noble trabajo.
118
68
La Escuela de la (Naturaleza
Son muchos los que experimentan la belleza de la naturaleza, pero pocos conocen la
química de la naturaleza. Muchos no conocen la química. Lo que menos conocen los que
compran frutas y flores es cómo se cultivaron, cómo florecieron y cómo se formaron. Ellos
no valoran el esfuerzo oculto de la naturaleza para poner a nuestra disposición las frutas,
flores, verduras, granos y cereales. Tampoco se preocupan de los que los cultivan a lo largo
de las estaciones, desafiando el sol, la lluvia, el viento y el frío. Los que viven para sus
estómagos nunca pueden entender el trabajo profundo de la naturaleza y de los
trabajadores de la naturaleza. Solo saben comprar, poseer, comer, gastar y tirar.
La naturaleza respeta a los que respetan a la naturaleza. La naturaleza ayuda a los que se
relacionan responsablemente con la naturaleza. La naturaleza hace que todos sus recursos
estén disponibles para aquellos que conocen el aspecto divino de la naturaleza. Hay
muchos propietarios de huertos y jardines de flores, pero ellos tienen en cada propiedad a
un jardinero y un guardián. El jardinero es más querido por la naturaleza que el guardián.
El propietario está muy alejado de la naturaleza, ya que él solo sabe vender y canjear por
dinero las ofrendas de la naturaleza.
119
En la comunidad de Maitreya todos somos jardineros, incluso hoy en día. Cultivando los
jardines experimentamos el crecimiento del espíritu. Al ofrecer el producto del jardín
experimentamos la plenitud. Los que desean seguirnos, nos siguen también en el trabajo
de jardinería. Experimenta el crecimiento y la plenitud. Únete a la escuela de la naturaleza.
120
69
Algunad Sugerenciad para el Trabajo
<r
tr
/
G^upal
Un burro no puede soportar cargas como un camello. Uno debe conocer la capacidad de
soportar cargas antes de cargar a los miembros del grupo. Cargar con trabajo es importante
para que crezca el miembro del grupo. No a todos se les puede dar la misma carga de
trabajo. De la misma manera, el discípulo debe conocer las cargas que puede soportar. No
puede comprometerse con más trabajo y responsabilidad que los que pueda llevar a cabo.
Si lo hace, fracasará o hará el trabajo a la ligera. A veces la sobrecarga puede producir la
muerte a través de la tensión que conlleva.
Entre los miembros del grupo, algunos están más inclinados a trabajar y otros están menos
inclinados. Puede haber algunos que sean solo visitantes. El trabajo ha de confiarse
solamente a aquellos que están inclinados, y debe asignarse según la capacidad de cada
uno.
Ni siquiera los que se dedican al discipulado pueden estar trabajando continuamente. La
Ley no lo permite. También ellos necesitan relajarse. A los aspirantes que no saben relajarse
se les relajará a través de alguna enfermedad breve.
121
El aspirante debe aprender a trabajar y también a relajarse. También tiene que aprender la
dimensión del tiempo en lo que respecta al trabajo. A veces el trabajo se mueve más rápido.
Otras veces se mueve lentamente. Puede haber ocasiones en las que se tenga que
suspender el trabajo.
Una última palabra de advertencia: “No arrastres a trabajar a los que no se sienten
inclinados”. ¡Es como lavar la boca de un cerdo!
122
70
Nuestra Comunidad
El hombre autoconsciente, contrariamente al animal, es eterno e inmortal. Se llama Nara
en sánscrito. Nara es el descendiente de Narayana, la fuente única de todos los seres de la
naturaleza. El hombre autoconsciente puede relacionarse y experimentar. Pero al hacerlo,
tiende a poseer lo que suele experimentar. Se apropia de los lugares, las cosas, las
personas. Ser consciente de la propiedad causa la esclavitud necesaria. Si uno permanece
como un custodio de lo que lo rodea, no se esclaviza. Creemos en la tutela, no en la
propiedad. Los humanos también deben aprender esto. “Sé un custodio de lo que se te ha
confiado”. Este es nuestro dictamen. La tutela permite una relación amistosa.
Amigos son los que tienen propósitos libres (N.T.: juego de palabras en inglés. friends = free
ends). La amistad no ata. La verdadera amistad es un estado de libertad e independencia.
Al contrario de esto, la propiedad ata los dos extremos y causa la esclavitud. Cuando no
hay nudos, la vida y la luz van libres. La posesión está llena de nudos. La tutela no sufre esos
nudos. Los miembros de la comunidad de Maitreya no poseen nada. No poseen tierras ni
propiedades. Ni siquiera cuando heredan se sienten propietarios. Solo asumen la tutela y
la responsabilidad
123 correspondiente. Cuando no se posee nada, no se vende nada.
Los miembros de nuestra comunidad saben que todo ha sido dado para ser compartido con
los seres del entorno. La comunidad no posee ni siquiera sus cuerpos. Ellos saben muy bien
que los cuerpos les han sido dados para usarlos adecuadamente en el servicio. Ellos no son
dueños de la sabiduría. Saben muy bien que la sabiduría les permite actuar
adecuadamente. Ellos no son dueños del poder. Saben que los poderes de los que están
dotados dependen de la calidad de la voluntad. La comunidad de Maitreya trabaja para
aquellos que confían en ellos. No descansan en sus casas ni en sus cuerpos, sino en la
presencia. La presencia es su lugar de descanso. El mundo es su campo de trabajo. La buena
voluntad es el medio para llevar a cabo el trabajo. El amor es el alimento que los nutre.
¡Ciertamente, los miembros de la comunidad son dichosos porque están bendecidos!
124
71
'efugiado
Las plegarias pueden ser para alinearse o para dar cumplimiento a la personalidad. La
satisfacción de la personalidad es un proceso interminable. Es como llenar una vasija que
tiene un agujero en el fondo. Por más que llenes la vasija, debido al agujero del fondo esta
no acaba nunca de llenarse. Siempre hay necesidades, deseos y fantasías de la
personalidad. Atendiendo moderadamente las necesidades, uno necesita volverse hacia
adentro para alinearse con su yo superior.
Alinearse con lo superior da plenitud al ser. Pero cuando el ser está orientado hacia la
personalidad, las plegarias y las energías relacionadas que se invocan se pierden en lugar
de utilizarse para la auto-realización. No podemos dejar que el agua que llega desde el cielo
a la tierra se vaya directamente por los desagües. Tiene que preservarse y utilizarse para la
auto-realización. También las energías que se invocan a través de las plegarias y las
meditaciones se tienen que usar adecuadamente para satisfacer a la vida del entorno. Así
como no se pueden desperdiciar las aguas, tampoco se pueden desperdiciar las energías
que emergen de las plegarias. Tienen que usarse constructivamente. Las plegarias son para
nuestro alineamiento y para cumplir nuestro plan en la Tierra.
125
No están destinadas a canalizarse en áreas de placeres corporales ni para alguna
satisfacción de la personalidad. Las personas buscan refugio bajo la Divinidad, pero en el
reino divino el asilo no es para los refugiados, sino para los que ofrecen asilo a los demás.
Que cada plegaria haga de cada uno de vosotros un oferente y no un solicitante.
126
72
El Poder de la Acción
La inercia y la ignorancia se apoyan mutuamente; la inercia promueve la ignorancia, y la
ignorancia sostiene a la inercia. Cuando uno se despierta, se le pide que esté activo
utilizando la mente, los sentidos y el cuerpo, se le sugiere que conduzca la actividad en
equilibrio, comenzando en orden para poder cerrar la actividad en paz, al finalizar el día.
“Comenzada en orden, conducida en equilibrio y cerrada en paz para reanudarla de nuevo
al día siguiente” es la clave para el discipulado.
Postergar el trabajo es un indicador de inercia. La incapacidad de ser puntual es también
un indicador de inercia. Trabajar despacio es también inercia. Al mismo tiempo debe
evitarse el apresuramiento y la laxitud en el trabajo. Los hombres afectados por la inercia
demoran el trabajo hasta el último minuto y entonces se apresuran a hacerlo. Esto dará
como resultado muchos errores y también olvidos. Hasta que y a menos que el trabajo fluya
uniformemente como un río, el flujo de los pensamientos no estará en orden. Cuando el
flujo de pensamientos es ordenado, la mente adquiere el equilibrio necesario y se eleva
para recibir pensamientos intuitivos. Cometer errores, corregirlos y adaptarse a ellos
impide que el trabajo o el trabajador progresen.
127
Los humanos raramente reconocen el poder de la acción. Cuando la acción está asociada
con la buena voluntad, la calidad de nuestras acciones tiende hacia los reinos de la
divinidad. La acción adecuada es la base para que se desplieguen pensamientos con fines
superiores.
128
73
El Antídoto de la “Buena Voluntad
La duda y el temor causan impedimentos en el camino. Para estas personas el sendero está
oscurecido. Al no conocer la dirección, tienden a desvitalizarse y desanimarse. Terminan
en un cenagal de auto- conmiseración y desesperación. Quedan encerrados en su interior
y necesitan ser rescatados todo el tiempo. Contrarrestan la falta de asociación espiritual
con la relación con hombres de buena voluntad. Pero los hombres de buena voluntad no
se encuentran fácilmente. Son difíciles de reconocer. La única manera de reconocerlos es
a través de la cooperación que exhiben de manera natural. Donde no hay cooperación, no
hay buena voluntad.
En años recientes se han formado muchos grupos de buena voluntad. Pero carecen de
cooperación. Los conflictos, las luchas, la sospecha y la duda, la dominación y la
insubordinación destruyen muchos grupos de buena voluntad.
Un grupo de buena voluntad sobrevive principal¬mente gracias a la cooperación. Se espera
que los miem¬bros cooperen entre sí y se respeten mutuamente. Donde prevalecen la
duda y el temor, el destino del grupo es la destrucción.
129
Que los grupos se utilicen en base a la confianza que unos depositan en los otros.
130
74
La clave de la vida divina es vivir para el bienestar de los demás. Todos los que son divinos
demuestran ampliamente que no lo hacen para sí mismos. El Sol, la Luna, los planetas, las
plantas, el mar y los animales, los elementos de la naturaleza, todos viven solamente para
servir a otros. El verdadero servicio permite una existencia libre de molestias. La
importancia del servicio a la sociedad está subestimada en la educación moderna. La
educación como medio para servir está reemplazada por la educación para crecer
económicamente. Gracias a esta doctrina, la humanidad está completamente despojada, y
se orienta hacia la propia supervivencia, la autoprotección y la acumulación de recursos. La
humanidad está atrapada en una telaraña y no puede salir de ella.
La sabiduría dice: “No conectes el servicio con la remuneración”. Cuanto más se esfuerza
uno por servir, más lo remunera la naturaleza. Cuanto más regamos los campos, más frutos
los campos otorgan. La atención debe dirigirse al servicio, y no a los frutos del servicio.
Cuando las acciones están orientadas a los frutos, uno queda enganchado al mundo de la
causa y el efecto. Si uno no presta atención a la mismísima base de la supervivencia, como
consecuencia la humanidad encontrará que incluso
131 es difícil sobrevivir. Los antiguos no tenían problemas de supervivencia. Se esforzaban
por experimentar el esplendor divino a través del servicio, y su supervivencia se confiaba a
la naturaleza.
Procurando para uno mismo, sirviéndose a uno mismo, la humanidad egoísta no tiene más
camino que el servicio en la vida. Muy pocas veces se reconoce la belleza del servicio.
132
75
Uso y A
Pocas veces encontramos a un guía que nos muestre el camino en la vida. Todavía es más
difícil encontrar a un guía que nos muestre el camino hacia la verdad.
No pierdas al guía. No hagas un mal uso de la relación que tienes con el que te muestra el
camino. No abuses de él debido a su disponibilidad. Eso crea consecuencias. El que indica
el camino o el guía sugiere la manera de caminar el sendero de la verdad. No lo ignores.
Sigue el camino con la ayuda de las instrucciones dadas. No te distraigas con quien te
muestra el camino. Recorre el sendero que él te indica. Consúltalo de vez en cuando. Que
la consulta no sea frecuente. Que tampoco sea infrecuente. Una vez por trimestre es lo
adecuado para relacionarnos con nuestro Maestro y asegurar el viaje hacia la luz. Por esta
razón nuestros ancestros indicaban un encuentro trimestral.
Que puedas relacionarte intensamente con el Maestro durante los equinoccios y los
solsticios. En otros momentos, invoca su presencia en las plegarias y sigue adelante.
¡Que se establezca este ritmo!
133
76
Lo Aparentemente. Pequeño
Permanece alerta a las sutilezas de la vida diaria, de lo contrario eres sordo y ciego. Fíjate
cómo un águila que vuela muy alto en el cielo observa hasta la presa más insignificante que
está en el suelo. Cuanto más elevada sea tu conciencia, más profundamente debes captar
las sutilezas.
La vida en las alturas debe tener como resultado vivir simultáneamente en las
profundidades. Si no miras hacia abajo en tus pensamientos elevados, puedes pisar un
guijarro y romperte los huesos. La consciencia es un estado de alerta; a menos que estés
suficientemente alerta, serás propenso a accidentes. A veces los accidentes pueden ser
peligrosos.
Trabajar con consciencia es trabajar con la luz. El hombre moderno conoce la velocidad de
la luz. Si ocurre un accidente a esa velocidad, solo puede ser fatal. Por lo tanto, permanece
alerta. Permanece alerta con las pequeñas cosas, las personas pequeñas y los pequeños
acontecimientos. Ellos son aparentemente pequeños.
134
77
Provecho
La comunidad de Maitreya es una comunidad de amistad. En la comunidad no se puede
encontrar enemistad. Los miembros de la comunidad no tienen enemistad hacia nadie en
el mundo. Como no existen enemigos para la comunidad, no hay disputa, conflicto ni
agresión. La comunidad considera a los que trabajan contra ellos como compañeros de
trabajo indirectos. Con su oposición, estos precipitan y manifiestan el trabajo. Ellos también
sostienen la presencia de la comunidad mediante su oposición. Al ser divina la presencia,
los oponentes tocados por lo divino precipitan la transformación necesaria dentro de ellos.
El proceso es sutil, y sin embargo, es visible.
La comunidad visualiza la oposición como com¬plementaria. Ellos saben que la oposición
es provechosa.
135
78
Justicia, Temor y Gobierno
La justicia y el temor son incompatibles. Donde hay temor, no hay justicia. Donde hay
justicia, no hay temor. El temor impide el libre albedrío, la libertad de palabra y la libre
expresión. Que no se imponga el temor. Los que trabajan por la justicia no causan temor
en el entorno. Cuando hay miedo en el entorno, a la justicia se le niega la auto-expresión.
También se le niega la escucha, y más adelante se le niega la vista. El ángel de la justicia
lleva los ojos vendados. Cuando el temor prevalece, tiende a ser sordo, lo que quiere decir
que no escucha.
En la era de Kali el miedo causa sordera también en la justicia. La verdadera justicia hace
posible la independencia y la libertad. Pero hoy en día la justicia está arrinconada por el
miedo. Ni ve, ni escucha, ni siquiera se expresa. Esto se debe a que los gobiernos actuales,
con la ayuda del poder, inyectan temor en la sociedad. Cuando el gobierno encarcela a la
justicia, la búsqueda de la era de oro se queda en una ilusión para la humanidad. Puede
surgir un gobierno responsable a través de personas que se gobiernen a sí mismas. Estas
son pocas entre los gobiernos de hoy día.
136
79
Los Objetivos del ^Maestro del ^Mundo
Asestar un golpe mortal a las supersticiones, impartir conocimiento de manera científica,
eliminar la creencia ciega y emocional, mantener en alto la verdad de toda tradición,
aventar las tradiciones ignorantes, expulsar el miedo y establecer la buena voluntad son
los objetivos del Maestro del Mundo y de su comunidad.
Respetamos todos los inventos científicos. Respetamos en general todo esfuerzo científico,
ya que es un enfoque sistematizado. No alentamos pensamientos no científicos. Pero la
ciencia que nosotros conocemos es mucho más que la ciencia mundana. Desde el plano
supra- mundano apoyamos a los científicos que se esfuerzan por lograr una innovación en
el plano mundano.
Toda innovación no es más que una revelación desde lo sutil a lo denso. Guiamos a todas
las personas intuitivas en todas las áreas. No es científico decir que el hombre ha surgido
del aire y que el hombre ha surgido de la tierra. Es más una doctrina impuesta que una
verdad científica. Similarmente, decir que el hombre ha surgido de la tierra y que regresará
a ella es una doctrina de ignorancia. El hombre es semi-humano (mundano) y semi-divino.
La ciencia mundana sabe poco del origen de los planetas y
137 del origen del hombre en los planetas. Ambos tienen una historia de millones de años,
mientras que los científicos apenas conocen 5.000 años de su historia.
Es bueno que los científicos digan ahora: “¡Hemos conocido las estrellas y continuaremos
nuestra búsqueda!”.
138
80
Algunas Indicaciones para Discípulos
Trata de establecer ritmo y armonía dentro de ti mismo, de la familia, el grupo y el lugar
donde vives y trabajas.
Promueve la vida dondequiera que estés.
Que haya un progreso y elevación graduales de toda la vida circundante, de uno mismo, de
la familia, el grupo y el lugar.
No te apresures en traducir los ideales en acciones. Que la practicidad sea la clave.
Nunca rechaces ninguna cooperación que se te aproxime desde cualquier lado.
Aprende a ser tolerante y paciente y ten una actitud cooperativa.
Que la desesperanza y la desilusión no te toquen, no dejes que la duda entre en ti.
Cuando se tiene duda, la confusión prevalece y el temor aumenta.
Aprende a esperar, observar, cuidar y supervisar.
Estas son las nueve gemas para realizarse.
139
La mayor debilidad de la humanidad consiste en no actuar sobre la pequeña verdad que se
le revela, ni siquiera mientras está en las escuelas elementales. A todo ser humano se le
enseña en la escuela elemental que la unión es fuerza. Pero el ser humano adulto prefiere
la separatividad a la unidad. De manera similar, cuando uno es niño, se le enseñan los
beneficios de la cooperación. Pero cuando uno crece, espera obtener cooperación en lugar
de ofrecerla.
Hoy en día, la gente habla de vida en grupo, pero pocos están preparados para sacrificar
en la vida de grupo la comodidad de ser solo un individuo. En ninguno de estos grupos de
la nueva era encontramos que sus personas clave vivan y trabajen por la armonía en los
planos del pensamiento, vital y físico. Si hay alguno de esos grupos de tres, le extendemos
nuestra cooperación y hacemos posible que se manifieste un sustancial trabajo de buena
voluntad. ¿No es una paradoja? Entre billones de seres humanos, rara vez encontramos un
triángulo en el que exista armonía entre tres. Trata de cooperar y unificar, eso beneficiará
al mundo y también te beneficiará a ti.
140
82
El Sendero del Amor
La fuerza y tal vez la debilidad de nuestra comunidad es que amamos inmensamente a la
humanidad. El amor es el único camino. Nosotros amamos. Amamos a todos. Amamos al
débil. Amamos al manso. Amamos incluso al malvado. El amor es el antídoto para el mal
de la ignorancia. Por medio del odio, la humanidad se destruye a sí misma. Por medio del
amor, los resucitamos. Amamos a todos para que la humanidad se prepare para la
resurrección. Los miembros de la humanidad pueden unirse a nuestra comunidad
inculcando conscientemente el hábito del amor y eliminando el odio. Odiar, criticar y juzgar
son actos de ignorancia. ¡El Dios omnipresente continúa existiendo en todos los seres
ignorantes!
El Uno omnipresente vive en todos. Él no está en discordia con nadie. El Uno omnipresente
es nuestro ideal. Admiramos su amor y su compasión que están en todos. Le seguimos para
ser amorosos y compasivos. El Señor dijo en el Gita: “No odies a ningún ser; sé amistoso y
compasivo con todos” (advesta sarvabhutanam, maitrah karuna eva ca, nirmamo
nirahankarah, samaduhkhasukhah ksami - BG: 12-13). Este es el lema de la comunidad de
Maitreya.
141
Si deseas unirte a nuestra comunidad, recorre el camino del amor, la compasión y la
amistad. Camina por este sendero y no pidas demasiado.
142
83
Un Acertijo
Desde los tiempos antiguos hay un acertijo que narramos en nuestros ashrams de vez en
cuando.
Había una vez un animal de tamaño gigantesco. Tenía el hábito de comerse a las almas,
causándoles la ilusión de la muerte. Podía moverse por el agua, por la tierra y podía volar
por el cielo. Tenía un movimiento muy rápido. Deambulaba y se comía a quien encontraba.
Tenía una sola limitación: No podía mirar hacia atrás, solamente podía mirar hacia
adelante. Un día se encontró con un yogui y quiso engullirlo. El yogui corrió sonriendo hacia
un lago y se metió en él. El animal también entró en el lago en busca del yogui. Mientras el
animal buscaba al yogui, el yogui montó hábilmente sobre su lomo. El animal no podía
mirar hacia atrás, y hasta la fecha no ha podido encontrar al yogui. Sigue buscando al yogui
hasta el día de hoy. El yogui está muy bien asentado sobre él y disfruta cabalgando sobre
el animal.
Este es un acertijo sobre el cual les pedimos a los discípulos que reflexionen.
143
84
Contaminación Externa e Interna
La humanidad está siendo devorada por el veneno que ha estado creando desde su mente
y su actividad. La mente colectiva de la humanidad está profundamente afectada por la
envidia. Se ha vuelto común que uno no pueda apreciar genuinamente las virtudes de los
otros. Si una persona es virtuosa, quienes la rodean la atacan continuamente, la humillan
y calumnian. No pueden soportar una figura más alta entre ellos. El grupo que rodea a una
persona divina busca constantemente errores probables en la persona que está creciendo,
para derribarla. Este es el peligro de la contaminación que está padeciendo la humanidad.
Desde la industrialización, hay un crecimiento múltiple de la producción. Hoy en día la
humanidad produce mucho más de lo que necesita, lo cual lleva a una competencia
malsana y a la correspondiente envidia. La competencia ha llegado a alturas absurdas, en
que se intenta reducir al otro por todos y cualquier medio. Aparte de la producción
anormal, también genera subproductos de contaminación industrial. La sobre-producción
es un problema, y negligir la contaminación consiguiente es otro problema añadido. La
contaminación industrial ha llegado a alturas importantes, que afectan a la salud
144 humana. La envidia interna y la contaminación externa se han convertido en agentes
eficaces para la enfermedad.
Ha surgido una diversidad de enfermedades, una diversidad de virus está brotando cada
año. El gobierno no es consciente de la profundidad del daño que sufre la humanidad. La
gente cita frecuentemente al emperador romano Nerón, cuando dice: “Los gobiernos de
todas las naciones son en mayor o menor medida un producto de Nerón, felizmente
ignorantes de los peligros que rodean a sus naciones”. El ser humano común es la víctima
del bombardeo de la propaganda del mercado, de la contaminación y de la envidia interior.
En este contexto se requiere que la comunidad de Maitreya trabaje para la trascendencia
humana. Hay una parte que tiene que limpiar el propio aspirante dentro de sí mismo y en
su entorno. Al menos los aspirantes no deberían pensar en sí mismos, en el yo separado,
sino en lo que es común. A estos los ayudamos en el proceso de limpieza de las montañas
de escombros que la humanidad ha estado acumulando hasta ahora, lo cual es nuestra
tarea inmediata.
145
85
inco Reglas
La comunidad de Maitreya favorece a los que siguen las cinco reglas siguientes:
Que la labor sea limpia. Que no existan expectativas de recompensa.
Que la cooperación sea completa. No busques cooperación. Amplía la tuya.
Sé cordial con el grupo con el que trabajas. Que no te importe la cordialidad de los otros.
Que tu naturaleza sea cordial, cooperativa e industriosa.
No te embarques en ningún trabajo que sea ajeno a tu naturaleza. Que el trabajo sea
aceptable para tu naturaleza. Si no lo es, dará lugar a la fatiga, la irritación y el conflicto.
Que tu trabajo sea voluntario; que tu labor sea voluntaria, que tu cooperación sea también
voluntaria y tu cordialidad sea natural. ¡Que tu naturaleza funcione gozosamente a lo largo
de las horas de vigilia!
Si se cumple lo mencionado arriba, uno entra muy pronto en los reinos de la luz.
146
86
Presta Atención al Glamur
Cuando el servicio es voluntario y está desprovisto de cualquier glamur, purifica al servidor.
Gradualmente funciona a través de él un nuevo brillo y magnetismo. A medida que uno
sirve, la mente desarrolla el glamur correspondiente. Trata de personalizar el servicio y
sacar ventaja de los beneficios del servicio. Para eliminar ese glamur, es útil orientarse hacia
un Maestro que demuestre impersonalidad en la vida. Siempre es útil tener un ejemplo
para establecerse en sintonía con la ley. La indiferencia hacia el Maestro abre puertas para
la entrada inconsciente del glamur dentro de uno. Vemos que muchos aspirantes
bienintencionados fracasan debido al glamur del servicio.
No se deben pasar por alto ni la plegaria regular ni el estudio igualmente regular de las
enseñanzas. El carbón siempre intenta acumularse alrededor de la mecha de la vela que
está encendida. A no ser que se tenga cuidado de eliminar ese carbón, este apagará
gradualmente la misma llama.
La plegaria diaria y el estudio de la enseñanza de un Maestro de Sabiduría son esenciales,
incluso para el discí¬pulo avanzado. Cuando el discípulo no está alerta, puede establecerse
la ignorancia. La complacencia es peligrosa.
147
87
El Trabajo - La Clave de la Vida
El trabajo es la clave de la vida. Es el plan de la naturaleza. Todos los seres se hallan en una
máquina de trabajo que va rotando. Estos seres no pueden sino estar en un trabajo u otro.
El trabajo es inevitable en la naturaleza. La actitud de escapar del trabajo abre las puertas
de la miseria en la vida. La creación es un campo de acción llamado kurukshetra. En el
campo de acción todos los seres están puestos necesariamente para actuar. Sentir que la
acción es suya es ilusión. Es la acción de la naturaleza a través de ellos. La naturaleza existe
dentro y fuera. Interiormente, existe como las tres cualidades. Los seres se han establecido
en la máquina de la naturaleza óctuple. Mientras el ser mantenga la sensación de hacer, se
desgastará. Puede permanecer como un ser, siendo testigo de la acción que tiene lugar a
través de él. Solo entonces podrá disfrutar el viaje de la vida.
148
88
Fijar lo Flexible
Con una lámpara vacilante no se puede ver mucho, no se puede comprender mucho y el
progreso en el sendero queda entorpecido. Por muy ignorantes que sean, los hombres
conocen la importancia de una llama de luz que no vacila, que es estable y brillante.
Los discípulos necesitan desarrollar en su mente una lámpara así, con una llama como esta.
La luz debe fluir en la mente desde ese punto de luz en la mente de Dios. La mente de Dios
es una mente iluminada. Crear nuestra mente según la mente de Dios permite que la mente
se estabilice. También permite que mejore el brillo de la mente. La mente vacilante, la
mente voluble, la mente inconsistente y la mente que siempre cambia solo se pueden
estabilizar con la ayuda de la mente de Dios. La mente de Dios existe en el hombre como
buddhi, la luz del alma. Relacionándose con la luz del alma o buddhi, la mente del hombre
tiende a ser estable. Sin una mente estable y brillante, uno ni puede lograr mucho ni pude
progresar mucho. “Fijar lo flexible” es el esfuerzo fundamental en el discipulado.
149
En presencia de los que poseen una mente que no vacila, se corrigen gradualmente las
mentes vacilantes. Hablando astrológicamente, la Luna en signos mutables tendrá que ser
entrenada para adquirir la cualidad de los signos fijos. Acuario puede fijar la Luna de
Géminis. Tauro puede fijar la Luna de Virgo. Leo puede fijar la de Sagitario. Escorpio puede
fijar la de Piscis.
En nuestra comunidad se recomienda prestar atención a los tránsitos de la Luna por los
signos fijos y utilizar esos días para meditar. El sendero del progreso va de los signos
mutables a los signos fijos, y de los signos fijos a los signos cardinales.
150
89
El Guía y el Pupilo
Los verdaderos guías son escasos en la vida. Mucho más cuando se trata del sendero de la
verdad. Solo por la voluntad de Dios se consigue un verdadero guía en la vida. Tiene mucho
más valor conseguir un guía que conseguir la mejor joya del mundo. Cuando uno encuentra
al verdadero guía, haría bien en ofrecerse de todas las formas, pues toda ofrenda al guía
construye puentes hacia la luz.
Los guías no piden. Ellos son solamente dadores. Tampoco aceptan favores a no ser que
estén complacidos con uno. El guía queda complacido cuando el pupilo simplemente sigue
la enseñanza. Ellos no necesitan ovejas que los sigan. Ellos buscan estudiantes inteligentes
que implementen las enseñanzas para crecer, y que crezcan interiormente. El programa de
un guía es hacer que cada estudiante dependa de sí mismo y transmita la sabiduría a través
de la acción.
Encontrarse trimestralmente con el guía es una tradición enriquecedora. Cada encuentro
refuerza las energías en el estudiante y le permite progresar durante los 90 días siguientes.
A medida que uno progresa en el discipulado, la dependencia del Maestro se reduce
gradualmente, y aumenta proporcionalmente la gratitud hacia el Maestro.
151
90
Deócanóo
El principal malentendido radica en el hecho de que el trabajo puede ser un descanso.
Muchas diversiones tendrán que ser abolidas. Principalmente se debe entender que los
productos de la ciencia y del arte son para educar, no para divertir. Muchos
entretenimientos tendrán que ser destruidos como semilleros de vulgaridad. La vanguardia
de la cultura deberá hacer desaparecer los antros de los tontos que pasan el tiempo frente
a una jarra de cerveza. De la misma manera, el uso de la blasfemia deberá encontrar una
penalización mucho más severa. Igualmente, deben desaprobarse las manifestaciones
cortas de miras.
152
Los verdaderos Maestros transmiten la sabiduría antigua y muestran un sendero nuevo
hacia la verdad. Los seguidores de menor comprensión establecen una religión en nombre
de su Maestro. Así es como han nacido las religiones. Una religión es una digresión de la
verdad. Seguir la verdad es reemplazado por seguir una religión. Esto es un mal servicio
para el Maestro.
Las enseñanzas son antiguas y están en sintonía con la ley del universo. Las leyes del
universo tendrán que ser comprendidas y seguidas para experimentar la verdad que está
en el interior y alrededor. Seguir la enseñanza es mucho más importante que erigir una
religión o una doctrina alrededor del Maestro. Pero todo Maestro tiene en sus estudiantes
a un grupo de hombres (y también de mujeres) que son emocionales. Ellos no comprenden
la verdad. Limitan la verdad a su propio entendimiento y promueven medias verdades en
nombre de su Maestro. Esto ha sido una maldición sobre todas las enseñanzas de todos los
tiempos, y mucho más en la era de Kali.
Seguir las leyes de la naturaleza es realmente seguir el sendero hacia la verdad.
153
92
La Ley
Los parámetros relativos a nuestro trabajo se basan únicamente en las leyes de la
naturaleza. La única ley que seguimos es la ley de la naturaleza. Los Maestros siguen la ley
de la naturaleza y ninguna otra. Las leyes de gobierno, como las que imponen las naciones
y que siguen sus ciudadanos, están fuera de nuestra competencia. Pertenecen a las
conveniencias nacionales. Seguir las leyes de la naturaleza es diferente de seguir las leyes
del territorio. Cuando no se siguen las leyes del territorio, el gobierno castiga. Cuando no
se siguen las leyes de la naturaleza, la naturaleza castiga. Nosotros simpatizamos con los
súbditos de todas las naciones, ya que hay demasiado gobierno además del gobierno de la
naturaleza. La naturaleza es el verdadero gobernante, mientras que los gobiernos
pretenden ser los custodios de la ley de la naturaleza. Al principio, cuando gobernaban los
reyes, lo hacían con el conocimiento de las leyes de la naturaleza. Cuando los reyes
tendieron hacia el poder y dejaron de lado la ley, los sacerdotes hacían cumplir la ley y
aconsejaban a los reyes. Cuando los sacerdotes también tendieron hacia el poder, la ley
cayó en manos de los comunes, y a su debido tiempo, degeneró. Surgieron las leyes hechas
por el hombre, que no están en sintonía con la ley de la naturaleza. Cuando el gobierno
sintoniza
154 con las leyes de la naturaleza, se puede esperar que haya armonía. La paz y la armonía
no existen con las leyes artificiales del gobierno.
155
93
Dharma
La creación funciona sobre los parámetros del dharma (la ley de la naturaleza). El dharma
es el juez. El dharma es el regulador. El dharma no es bondad. La bondad que se desvía del
dharma crea consecuencias. Los hombres de buena voluntad son aquellos que conocen el
dharma y se comportan de acuerdo con la buena voluntad. Cuando el dharma está en
peligro, los hombres de buena voluntad no pueden ser neutrales y permanecer en silencio.
Necesariamente protestan, lo detestan e incluso se oponen. Ellos no permiten la injusticia.
La valiente defensa contra la injusticia es un ingrediente esencial del trabajo de buena
voluntad. Uno no puede ser flojo en asuntos del dharma.
156
94
Confianza
El temor y la sospecha prevalecen en la humanidad. Las llamadas organizaciones
espirituales no son una excepción. El antídoto a esto es la confianza. La confianza es la base
correcta para construir una estructura de vida sana. Aquellos que confían son cuidados por
la naturaleza. Solo los que confían pueden ofrecer trabajo y confiar tareas a otros. La falta
de confianza desactiva el funcionamiento de la confianza. Así no se puede confiar ni crear
equipos.
Cuando prevalece la confianza, se forman equipos. Lo que los equipos pueden entregar a
los demás no lo pueden hacer las individualidades. El que confía construye equipos
diferentes para cumplir tareas diferentes. La confianza que él tiene forma el cordón de
cordialidad y lo mantiene todo unido. Fue la confianza en Rama lo que les permitió a los
monos construir un puente sobre el océano. Al mismo tiempo, fue la confianza de Rama en
los monos lo que hizo posible que confiara a los monos esta tarea humana de la
construcción de un puente sobre el océano. Donde prevalece la confianza, se presenta la
cooperación de la naturaleza. Es desafortunado que las personas no crean en sus esposas
o en sus hijos en casa. No creen en sus colegas en el trabajo; no creen en su
157 entorno. La falta de creencia y confianza los oprime y los hace temerosos.
Que la confianza sea la piedra angular de la vida.
158
95
De Mí
Mis manos no conocen el descanso. Están en actividad eternamente, bendiciendo, curando
y orando. Mi mente no busca el descanso. Se dedica a encontrar soluciones para elevar a
los humanos. Mis habilidades están en acción sin esfuerzo para disipar la oscuridad de la
ignorancia y establecer velas de conocimiento. Mi voluntad está ocupada en todo
momento en encontrar maneras intuitivas y creativas de construir estructuras que ayuden
a los seres humanos. Mis ojos transmiten siempre el sereno azul de la síntesis y establecen
la armonía. Mi sonrisa disipa el temor, la duda y la sospecha. No tengo fatiga ni cansancio.
Alrededor de este esfuerzo se congregan y manifiestan la voluntad, el amor y la luz divinos.
En mi carcaj tengo las flechas del coraje, la voluntad, el amor, el conocimiento, la acción y
el silencio.
159
96
Inofenóívídad
La sangre de la vida es una. Es una sangre y una vida que fluye en las diversas razas
humanas, así como también en las diferentes categorías de animales. La sangre es el
vehículo de la vida, y por lo tanto es divina. La sangre también está considerada como el
jugo de la vida. Siempre que se derrama sangre, la madre Tierra recibe una sacudida. Que
se respete la sangre. Cuando se derrama la sangre de los animales debido a la insana
actividad humana de matar, la sangre de los humanos también se derrama
necesariamente. Así es la ley. Mientras los animales sean tratados con crueldad, también
los humanos tendrán que afrontar la crueldad. La inofensividad es la cualidad fundamental
de un humano sano. “¡No mates! Y no serás matado” es aplicable a todos los seres
animados. Es de necios que los humanos maten a sus semejantes sobre la base del color,
la casta, la clase y la religión. También es de necios matar animales por placer. Ninguna
religión ni doctrina es divina hasta que prohíbe cualquier acto de matar. Que la humanidad
no piense en la evolución hasta que aprenda el paso fundamental de ahimsa, la
inofensividad.
160
97
La Clave para (trabajar con) Nosotros
¡Tolerancia! ¡Paciencia! ¡Espera! ¡Permanece en silencio!
Estas palabras nunca les deberían sonar desprovistas de sentido a los buscadores. El
planeta es su mejor maestro. Si el buscador se queda corto con alguna de las cuatro, debe
pensar en la madre Tierra. Si no tienes las cuatro virtudes, no se te podrá transmitir nada,
y no será posible ninguna cooperación desde lo Divino. Los que son pacientes con el tiempo
transformarán gradualmente los vientos desfavorables en favorables. La paciencia es la
prueba final en el sendero de la verdad. La paciencia abre puertas a la capacidad ilimitada.
Si pierdes la paciencia, lo pierdes todo. A través de la paciencia podrás ganar los tres
mundos. A través de la impaciencia, podrás del mismo modo perder los tres mundos. El
que es paciente es poderoso.
Condúcete con paciencia. Esta es la clave para trabajar con nosotros.
161
98
(Nueótroó Objetivos
Disipar las creencias ciegas, las supersticiones, el temor y la oscuridad de la ignorancia.
Transmitir la voluntad, la audacia y el conocimiento a través de nuestras enseñanzas.
Eliminar continuamente la incredulidad y los malentendidos.
Fomentar la cooperación, la construcción de comunidades y ayudarlas a crecer
colectivamente en su consciencia.
Viviendo en residencias situadas en cordilleras, conducimos toda nuestra actividad desde
la distancia. Ocasionalmente, entramos en el mundo de la actividad.
Diariamente ayudamos a los que se esfuerzan en la buena voluntad.
Aquellos que desean crecer en armonía son dignos de relacionarse con nosotros.
La Confianza
Por más conocedor que sea uno, lo que lo dirige es la confianza, la fe, la creencia. Para los
que tienen confianza, el conocimiento coopera en forma del buen hacer. Cuando la
confianza está ausente, el conocimiento
162 se convierte en una carga. Los aspirantes escuchan muchas enseñanzas. Estudian
muchos escritos. Mientras exista la duda en relación con la acción, ese conocimiento será
inútil.
En una comunidad es inevitable trabajar juntos. Para trabajar juntos, nuevamente es
necesaria la confianza. Cuando uno no puede confiar en el otro, no puede proseguir con el
trabajo. Es la confianza la que construye a través del trabajo el tesoro de la fraternidad.
Cuando uno no emite la suficiente confianza y fraternidad, no puede producir mucho. Los
actos que intenta encuentran demasiados obstáculos. La alegría del trabajo desaparece
cuando no se tiene la confianza adecuada.
La confianza y la fraternidad no solo permiten que el trabajo fluya libremente, sino que
también generan la cooperación mutua, que uno esté para el otro, y un escudo colectivo
de protección. El aspirante está bien equipado en el camino cuando tiene la confianza
adecuada en sí mismo y en los demás.
163
99
Cooperación - Integración
La comunidad de Maitreya aprecia la cooperación. Entre los seres humanos, los miembros
de la comunidad buscan a aquellos que cooperan. Si deseas unirte a la comunidad de
Maitreya (Maitreyi Sangh), aprende a cooperar y no aprendas la no-cooperación silenciosa.
La no-cooperación es la semilla de veneno que nos separa de la vida circundante, que causa
debilidad, enfermedad y muerte. La práctica de la cooperación equivale a la práctica de
yoga. La falta de cooperación origina aversión, repulsión, antipatía y duda. Lleva a la
separación y la desesperación.
La cooperación es conocida como una virtud que eleva al que sintoniza con ella. Trata de
cooperar todo lo que puedas. Cuanto más cooperas, más aumenta tu fuerza a través de la
integración. La integración conduce al yoga.
164
100
Cooperación
¿Está obstruido tu progreso en la vida? Si deseas que se despejen los obstáculos, haz
introspección y descubre dónde es inadecuada tu cooperación. Instala el espíritu de
cooperación en tu vecindad inmediata. Vigila si estás dando suficiente cooperación a los
seres más próximos. Cuando descuidas tu cooperación a los seres que te rodean, la
naturaleza detiene tu progreso.
La cooperación de la naturaleza es para aquellos que cooperan con amor. Para que florezca
la vida y sea fragante, es necesario ofrecer actos fragantes a nuestro entorno. Si uno
necesita que el esfuerzo fructifique, debe aprender a satisfacer las necesidades genuinas
de los seres dependientes. Nunca te quejes de que los demás no cooperan contigo. Eso no
es más que la imagen en un espejo de tu espíritu de cooperación. Que la cooperación
comience en ti. Los santos y sabios cooperaban con los grandes y los pequeños, y por lo
tanto recibían la cooperación de la naturaleza a través de los grandes y los pequeños.
165
101
Comunidad Neutral
En mi comunidad, todo es voluntario. No hay nada impuesto. La entrada es voluntaria. El
esfuerzo es voluntario. La salida es voluntaria. Aquellos que contribuyen voluntariamente
al crecimiento de la comunidad también crecen en su conciencia. Aquellos que cooperan
consiguen la cooperación interna. Los que no actúan así se van voluntariamente. La energía
de la comunidad es tal que impide que las personas que no cooperan y no sirven continúen
en la comunidad.
En mi comunidad, los malvados no pueden entrar. Los débiles ingresan y se transforman
gradualmente para ser fuertes. Como en la comunidad el trabajo es voluntario, los
miembros no tienen un ámbito para quejarse, sentir auto-conmiseración o angustiarse.
Cada miembro decide por sí mismo estar o no estar.
166
102
Esforzarse, la Clave
Esforzarse es saludable.
Esforzarse es más que hacer.
Cuando el corazón y la mente se unen mientras trabajas, se produce esfuerzo.
Ese esfuerzo da como resultado buena salud.
Que te esfuerces en condiciones saludables y limpias.
Que haya suficiente luz y aire donde trabajas.
Que el clima sea templado.
Que no sea demasiado frío ni demasiado caluroso.
No olvides la cooperación mientras te esfuerzas.
Que el corazón se despliegue a través del esfuerzo coopera¬tivo.
La aversión al esfuerzo no es sana.
Trae mala salud.
El envejecimiento se detiene para los que se esfuerzan.
La alegría burbujeante no es más que un producto del esfuerzo, así como la música sutil es
el producto de la corriente que fluye.
Esfuerzo es el otro nombre del yoga.
Permite el alineamiento del corazón, la mente, los sentidos y el cuerpo.
Los miembros de la comunidad de Maitreya son todos
167
seres que se esfuerzan. Se esfuerzan día y noche. No son una comunidad de jubilados
aunque residan en las cordilleras montañosas y los valles.
168
103
La Crisis
Seguir los pasos del Maestro nos permite progresar. Postrarse a los pies del Maestro indica
nuestra voluntad de seguir sus pasos. Si uno aprende a postrarse a los pies del Maestro
pero no sigue sus pasos, está cayendo en la ilusión de la tradición. La tradición tiene claves
ocultas. Se tiene que recoger la clave, pero no la tradición.
En Oriente hay muchos que se postran a los pies del Maestro, y sin embargo, no siguen sus
pasos. En Occidente hay muchos que no se postran a sus pies, y sin embargo, siguen sus
pasos. Seguir los pasos del Maestro es la esencia. No importa si uno se postra a sus pies o
no.
Encender una vela permite iluminar los alrededores. Una vela encendida puede mostrar el
camino. Recorrer el sendero con la ayuda de una vela encendida es más importante que
sentarse cerca de la luz o en el aura de la luz. La luz en el sendero es un medio efectivo,
pero no es un fin en sí mismo. Muchos grupos en todo el mundo se regocijan de estar
alrededor del Maestro. No caminan por el sendero.
Esta es la crisis en la que estamos inmersos.
169
104
Estudio de la (Naturaleza
Conocer el hecho de (la existencia) de la Jerarquía es un paso.
Lograr su toque es otro paso.
Experimentar su presencia es otro paso más.
Los que viven más allá del conflicto son elegibles para experimentar la presencia. Aquellos
que están en conflicto son como las llamas vacilantes de las velas. La llama vacilante impide
la visión. Por lo tanto, es esencial establecer una vida libre de conflicto. La vida libre de
conflicto es el resultado de largos años de actividad diligente sin una mente expectante. El
conflicto surge cuando se mantienen expectativas en la mente. Esta es la ley fundamental
de la acción que los humanos todavía tienen que aprender. No pueden aprenderla en las
escuelas, colegios ni universidades. Solo pueden aprenderla estudiando la naturaleza.
En la naturaleza siempre hay acción. Se la puede observar en las plantas, los árboles, los
campos, los ríos que fluyen y los cinco elementos. En la naturaleza la acción sucede en
beneficio de la totalidad. El hombre debe aprender a adoptar la clave de la naturaleza para
permanecer alejado del conflicto. Los que así lo hacen experimentan la presencia.
170
105
La Sabiduría de la Eficiencia
Piensa en el espacio sin límites.
Piensa en el océano sin límites.
Piensa en la luz infinita.
Piensa en el tiempo eterno.
A medida que te orientas hacia los principios ilimi¬tados, infinitos, eternos, tu conciencia
se despliega y se ex¬pande.
“Piensa en grande” es nuestro consejo. Al pensar en grande, caen las vallas que rodean la
mente. Caen los límites. Los horizontes se expanden. Aunque estés en un agujero de
paloma, puedes pensar en la totalidad. No dejes que tus pensamientos entren en el agujero
de paloma de tu personalidad, a no ser que haya absoluta necesidad. Incluso cuando entras
en tu personalidad para actuar, deja que la mayor parte de ti presida sobre ella, mientras
que la menor parte entra y actúa. Los sabios entran en el mundo hasta una cuarta parte de
su conciencia, mientras que las tres cuartas partes prevalecen y presiden sobre la
personalidad.
171
106
El Propósito - Vida Limpia
El viaje por la Tierra lo hace posible un cuerpo terrenal. Mientras dura el viaje, el cuerpo es
necesario. Cuidar el cuerpo es un deber que cumplir. El cuerpo permite o impide el viaje
según sea nuestra atención. Se considera que el morador del cuerpo fracasa si su viaje se
ve impedido por el cuerpo que tiene. Hasta que no se haya cumplido la misión de la vida,
el cuerpo se debe mantener utilizable. Abusar del cuerpo es la razón principal que lleva a
un estado disfuncional. Una vida limpia es un paso fundamental para asegurar un cuerpo
ágil y vibrante.
Una vida limpia no es en sí el propósito de la vida. Constituye la base para que se cumpla
el propósito del alma. El discipulado es la dedicación de uno mismo a la realización de la
verdad, asegurándose un cuerpo vibrante. El descuido de cualquiera de ellos nos aparta del
discipulado.
172
107
La Profecía
Le toca a la humanidad el esforzarse en cumplir la profecía. La profecía es la nueva era, la
era de oro, la era acuariana. Estos términos flotan en los pensamientos y las palabras de la
humanidad. Pero todavía no ha llegado la acción para hacerlos realidad. Mientras la
humanidad no se esfuerce, las oportunidades no podrán convertirse en realizaciones. El
tiempo da oportunidades. Los hombres deben actuar y cumplir. Una cena completa no
satisface a no ser que el hombre se la coma. Las oportunidades se han dado, pero su
aprovechamiento e implementación todavía no han llegado.
Dentro de un mes, el tiempo ofrece un nuevo año solar, como lo ofrece cada año. Nada
tenderá a ser nuevo en un año nuevo, a no ser que el hombre tenga nuevos patrones de
pensamiento. El año nuevo seguirá siendo como antes. Lo mismo ocurre con la nueva era.
Que existan pensamientos más nobles y patrones más nobles de pensamiento y de acción.
173
108
El Grupo y la Vida de Grupo
Un grupo saludable se compone de hombres, mujeres, niños y ancianos. Un grupo así es
un grupo completo. En conciencia son todos uno, pero en su madurez son diferentes. Por
naturaleza también son diferentes. Como dije anteriormente, ellos son Uno en esencia, y
sin embargo, son diferentes en sus estados de conciencia. Los niños no son más que niños.
Necesitan que se les dé amor y afecto, y se les debe enseñar a respetar a los mayores. De
la misma manera, las mujeres y los hombres tienen que ser reconocidos por su género y
ser respetados como corresponde. Un hombre no puede ser mujer en esa vida, o una mujer
ser un hombre.
Hay valores sociales entre los ancianos, las mujeres, los hombres y los niños. Juntos
constituyen un grupo hermoso. Pero la mezcla de funciones podría causar confusión y
conflicto. En una convivencia grupal se necesitan diferentes programas. Un líder de grupo
inteligente reconoce la función natural del hombre, la mujer, los niños y los ancianos. En la
medida en que estas funciones sigan siendo naturales, el grupo sobrevivirá y crecerá con
naturalidad. Si bien hay programas que son comunes para todo el grupo, deben existir
programas específicos para los niños, los ancianos, las mujeres y los hombres.
174
La construcción de un grupo sin estos valores no tendría sentido.
175
Título original: Teachings of Lord Maitreya Vol.II Traducción y edición: Equipo editorial
Dhanishtha 1a edición: 29 de diciembre de 2018
© Copyright de la versión española:
Ediciones DHANISHTHA, 2018
Reservados todos los derechos de reproducción
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Impresión: A. G. EDICIONS - Mercuri parc. 187- A
Pol. Ind. Riu Clar - 43006 Tarragona (España)
Maitreya el Señor es un sabio de gran brillantez que desciende de- la orden de Vishnu el
Señor -el segundo Logos, la luz preservadora, el Logos de amor-sabiduría, el segundo rayo
cósmico-.
Entre los que cooperan con Maitreya el Señor en el cumplimiento del plan divino, están los
grandes iniciados Maru (Morya) y Devapi (Kut Humi), de las dinastías solar y lunar
respectivamente.
Y entre los discípulos más destacados de Maitreya el Señor, se encuentran el rey Yudhistira
y el sabio Vidura. El Maestro Djwhal Khul (D.K.), popularmente conocido como el Maestro
Tibetano, ha sido el principal discípulo de la red de discípulos de Maitreya el Señor, y en los
últimos 100 años ha estado exteriorizando gradualmente el Plan en beneficio de los seres
que, afligidos por Kali, buscan el camino de la verdad.