SESIÓN 3 Procesos y prácticas sociales que generan conflictos: exclusión, discriminación, desigualdad, inequidad. CONFLICTOS, VIOLENCIAS Y MEDIACIÓN Dejar de ver al otro como objeto y asumirlo como sujeto, implica respetar del otro lo que le es propio, su identidad, su historia, sus deseos… Catolicismo y Cristianismo • Primer mandamiento: Amarás a tu prójimo como a ti mismo Islamismo • El tercer pilar es el zakat, que obliga a los musulmanes a la caridad y solidaridad con la comunidad. Judaísmo • La segunda tabla contiene las otras 5 declaraciones, identifica nuestros deberes con respecto al relacionamiento con los demás Budismo • La guía principal no se circunscribe a la consideración exclusiva de la humanidad, pues respeta la voluntad de vivir de todos los seres sensibles Hinduismo • Entre sus 4 purushartha u objetivos de vida está el dharma (ética y obligaciones) que se caracteriza por hacer el bien al prójimo, desenvolver la felicidad y la fraternidad universal Para lograr la paz (de cada quien y con los otros) es necesario construir: Una cultura favorecedora del devenimiento subjetivo Oportunidades de encuentro intersubjetivo Digno: Ocupando un lugar decoroso con los demás Respetuoso: Dando al otro su justo lugar Experiencias de empoderamiento subjetivo y social Un sujeto digno, respetuoso, acompañado y empoderado, es un sujeto pacífico Berenstein: Habitualmente nos referimos a lo violento como una cualidad de ciertas acciones, ligadas a fuertes emociones vinculadas a la agresión, con una característica de exceso en el sentimiento de no tolerancia al límite ofrecido por otro sujeto, su mente y en especial su cuerpo. Esta no tolerancia al límite ofrecido por otro sujeto indica la falta de respeto a sus derechos y prerrogativas, condición que se hace presente en los fenómenos que aquí estudiamos, discriminación, exclusión, inequidad, desigualdad. Partimos desde comprender a los procesos y fenómenos de discriminación y exclusión como formas de violencias, en éstos términos habremos de atender a las diversas formas en que se presenta la discriminación y la exclusión: ¿De dónde proviene, quiénes las accionan, cómo se sufren? En qué términos afectan tanto a nivel del sujeto mismo como del complejo entramado social en donde se gestan, se muestran e involucran factores diversos, como son los sectores de salud, educación, desarrollo social. La discriminación y la exclusión, así como la desigualdad y la inequidad son modalidades de las violencias y Como todas las violencias, se caracterizan básicamente por el abuso del poder, el empleo de la fuerza o de la condición de superioridad por la que se somete a otros que tienen menos poder, limitando sus posibilidades de desarrollo Estas modalidades de violencia son construcciones sociales que nacen y se sostienen en condiciones de inequidad Discriminación es un término proveniente del latín discriminare que significa separar, distinguir, diferenciar. Hace referencia a un trato totalmente diferente por algún aspecto en particular, puede ser social, cultural, de raza, religión, política… Estigmas, estereotipos y prejuicios Conflictos y rivalidades sociales La discriminación son prácticas y procesos psicosociales que están al centro de Exclusión y marginación Inequidad y desigualdad La discriminación es una forma de violencia que lleva a la intolerancia de un sujeto a otro o a un grupo Intolerancia que estructura alrededor de un juicio tanto comparativo como selectivo que se elabora con información falsa y/o insuficiente De modo que se basa en conceptos limitados, relativos y poco objetivos: juicios construidos a priori y sin tener cabal conocimiento Opera a través de mecanismos estigmatizantes y degradantes anclados en representaciones estereotipadas. Exclusión Del latín exclūsiō, exclūsiōnis, compuesto de • ex (afuera) • claudō, claudere (cerrar, confinar) Falta de participación de un sujeto o de un grupo social; esto provocar falta el atropello a sus derechos y minar sus oportunidades de desarrollo humano. Desigualdad Trato disparejo de un sujeto hacia otro debido a: • • • • • • • • • • Posición social Económica Religiosa Sexo Edad Género Raza Color de piel, Cultura … Concepto relacionado a la distribución injusta, evitable, innecesaria y no justificable de los recursos y por lo tanto una diferencia en el acceso a productos, servicios y oportunidades de la población. Inequidad Margarita Barron Inequidad socio-cultural: riesgo y resiliencia. La palabra equidad deriva del latín aequitatis cuyo significado original es ecuanimidad, equilibrio moral, imparcialidad, igualdad de ánimo. A su vez este vocablo está conformado por aequus, aequa, aequum que significa igual, justo, equidad, más el sufijo -tat- que forma los abstractos de cualidad. La palabra igualdad deriva del latín aequalĭtas, -ātis, conformado con el adjetivo aequus que significa igual, más el sufijo “tat” que quiere decir anunciar calidad. Todos los procesos de construcción de paz Tendrán la tarea de desarticular las violencias Y construir vínculos que sostengan procesos de integración social pacífica • Mediación • Integración social colaborativa, no competitiva • Espacios de encuentro lúdicos, artísticos y recreativos • Estigmatización • Discriminación • Exclusión • Desigualdad • Tolerancia • Inclusión • Equidad • Igualdad El fenómeno de la discriminación se presenta estrechamente vinculado a las construcciones identitarias A través de la identidad, todo el grupo busca definirse; consideran que en este sentido, toda cultura implica una determinada percepción y representación del “nosotros” y del “ellos” Es decir, un permanente proceso de distinción y actualización de las fronteras simbólicas que delimitan lo propio y lo ajeno Margulis y Urresti 1999 Declaración de principios sobre la tolerancia, proclamada y firmada el 16 de noviembre de 1995 La tolerancia consiste en el respeto, la aceptación y el aprecio de la rica diversidad de las culturas de nuestro mundo, de nuestras formas de expresión y medios de ser humanos. La fomentan el conocimiento, la actitud de apertura, la comunicación y la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión. La tolerancia consiste en la armonía en la diferencia. No sólo es un deber moral, sino además una exigencia política y jurídica. La tolerancia, la virtud que hace posible la paz, contribuye a sustituir la cultura de guerra por la cultura de paz. Declaración de principios sobre la tolerancia, proclamada y firmada el 16 de noviembre de 1995 Toda persona es libre de adherirse a sus propias convicciones y acepta que los demás se adhieran a las suyas Significa aceptar el hecho de que los seres humanos, naturalmente caracterizados por la diversidad de su aspecto, su situación, su forma de expresarse, su comportamiento y sus valores Tienen derecho a vivir en paz y a ser como son También significa que uno no ha de imponer sus opiniones a los demás La tolerancia es más que una resignada aceptación de las ideas ajenas y de aquél sujeto diferente a mi: es la ruta al encuentro del otro, mi semejante con todo y las diferencias. Vivir al otro sujeto como tal, como “alguien semejante a mí”, es como nos será posible reconocerle en su lugar respecto del mundo que compartimos, condición que se vuelve cada vez más imperativa al considerar que vivimos en una multiculturalidad que a cada paso va construyendo cada vez más espacios que demandan de una verdadera interculturalidad, del diálogo y el reconocimiento de la equidad y la igualdad precepto de una instancia simbólica superior. Desde una perspectiva psicológica, el estudio de la tolerancia (versus la intolerancia) en los espacios sociales va siempre de la mano con la identidad del sujeto Identificación Introyectar rasgos del otro con quien tiene un vínculo No se trata de emulación o mimetismo Indica un proceso inconsciente Así se construye la identidad La identidad favorece el desarrollo de un significativo sentimiento de pertenencia a un grupo o a un territorio, sin embargo, provee al sujeto de la sensación de disfrutar una tierra donde tener bienestar y “echar raíces” Por el sentido de pertenencia y a manera de defensa de esa “tierra a la que se pertenece y que le pertenece” el sujeto desarrolla una serie de sentimientos diferenciados hacia lo que es propio a su grupo y lo que es ajeno Sentimientos en un continuum que va desde la sana distancia con aquél que pertenece a otro grupo donde incluso puede haber un respetuoso y amable intercambio de ideas, hasta el odio (el racismo es una muestra de ello) por el que se desea la destrucción de aquello que le es diferente a sí mismo Estos son los opuestos de un amplio espectro donde la intolerancia es una condición que si bien no llega a éste último punto extremo, si marca al “otro” como extraño (lo siente como extranjero que le quita espacios en esa tierra que siente como propia) a excluir y segregar Tolerancia Es en la intolerancia donde no hay lugar al respeto hacia el otro o se hace imposible la comprensión de las acciones ajenas Intolerancia Ser tolerantes es una condición imprescindible para afianzar los procesos incluyentes en esta sociedad Escuchar y mirar requieren una atención total. Pagamos un precio muy elevado cuando no vemos y no oímos con precisión y luego hacemos suposiciones ante las que nos comportamos como si fueran hechos El diálogo como base del entendimiento, la aceptación y la tolerancia Ante toda esta circunstancia, podemos afirmar que no existe fácilmente comunicación empática, ya que ésta reclama que en el acto de comunicar, más que ponerse en el lugar del otro, es el reconocimiento del sentir del otro, el que genera un acercamiento empático Dicho acercamiento no es exactamente en términos concretos, sino que habla de un mundo simbólico, de compartir significantes y significados a través de los cuales se construirá un entendimiento mutuo desde el sentimiento y la razón Si el sujeto deviene como tal, como un ser sujetado, es indispensable que asista a su encuentro un semejante, el cual con su presencia, si es en términos de escucha, diálogo, armonía, colaboración, se establece y luego consolida, una condición de acompañamiento vincular efectivo Es la certeza de no estar solo, de contar con quien le valora y le aprecia, de sentirse alguien rescatado, estimado, importante y/o necesario para otro quien a su vez también yo le doy la posibilidad de que entre en el juego del intercambio afectivo y en consecuencia, me es importante y necesario, dándonos como sujeto mutuamente sosiego, colocándole en ruta de un caminar sostenido La paz se construye en este tipo de encuentros con el otro El acompañamiento vincular y encuentro armonioso son rutas para la construcción de los valores de la cultura de paz a través de actos de tolerancia, inclusión y solidaridad
