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El relieve de la voz – Freudiana

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15/12/2020
El relieve de la voz – Freudiana
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Inicio / Catálogo / Freudiana nº 67
Freudiana
El relieve de la voz
Araceli Fuentes
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Araceli Fuentes 1
EL RELIEVE DE LA VOZ 2
Buenas tardes, es para mí un placer poder estar hoy con
ustedes en Barcelona, para hablar de los restos sintomáticos
de mi análisis y del sinthome.
Como presentación he elegido una frase de Jacques-Alain
Miller que se inspira en El Seminario 23 de Lacan, El
sinthome:
“La invitación de Lacan, en su Seminario El sinthome, es la de
que hay que dejar un relieve, que un relieve siempre queda
en la medida en que cada uno es sin parecido, y que su
diferencia reside en la opacidad que siempre permanece. Ese
resto no es el fracaso del psicoanálisis, sino hablando con
propiedad lo que le da su valor, por poco que usted pueda
transformarlo en una obra.” 3
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Encontrar esta cita que habla del relieve fue para mí un
hallazgo pues en el tiempo posterior al pase y a la
nominación, en el llamado pase 3, me hallaba sumergida en
una investigación acerca de lo que es el relieve en
psicoanálisis, tratando de entender qué sería el sinthome en
mi caso. Cernir el sinthome no es fácil, no porque esté oculto
y haya que hacer enormes esfuerzos para descubrirlo, sino
porque el goce al que nos referimos como sinthome es un
goce opaco, sin nombre, que está por fuera, tanto de la idea
como de cualquier representación.
El análisis no lo cura todo y un testimonio de pase es
fundamentalmente un testimonio de lo incurable de un
análisis. Ese resto opaco e irreductible hace que el pase sea
del orden del no-todo y que cada AE sea el producto único de
una vía que le es propia. Es ese resto de goce incurable al
que nos referimos como “sinthome” en la medida en que uno
sea capaz de hacer algo con él.
Lacan habla del sinthome como acontecimiento del cuerpo
producido en el encuentro primero entre la lengua y el cuerpo,
se trata entonces de un goce experimentado en el cuerpo,
una especie de energía, que en mi caso toma la forma de un
empuje a decir irrefrenable, un goce del cuerpo vivo que no
puede ser negativizado ni interpretado, un resto de goce
opaco por excluir el sentido.
Durante el análisis a veces sentía este empuje a decir como
una fuerza que atravesaba mi cuerpo, no sabía cómo
nombrarlo, sólo llegué a pensar que debía ser el empuje de lo
vivo en el cuerpo. La idea de que podría tratarse del goce de
mi sinthome me la dio la lectura de los testimonios de otras
AE, particularmente los de Anne Lysy y Sonia Chiriaco.
Después, pude asociar esta “energía corporal” con una frase
producida por mi inconsciente en un sueño: “el relieve de la
voz”. Es evidente que si hablamos de un empuje a decir, la
voz está en juego, razón por la cual asocié este empuje a esa
frase enigmática que mi inconsciente había producido: “el
relieve de la voz”.
La frase provenía de un sueño que tuve la noche anterior a la
que iba a ser mi última sesión, un sueño de transferencia en
el que hago hablar a mi analista. El sueño pone en escena su
consulta. Voy a análisis y, al llegar a la puerta de la consulta,
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encuentro a mi analista limpiando el suelo. Nada más verme
me dice:
“Voy a hacerle una fiesta y un homenaje a mi marido”. Su
marido había muerto tiempo atrás en el lugar que ella estaba
limpiando en el sueño; ella limpiaba los restos, las huellas que
había dejado su duelo. El sueño muestra los restos de un
duelo.
A continuación, yo le digo: “Voy a hacer el pase”, y entonces
ella me pregunta: “¿Qué hay del relieve de la voz?”
“El relieve de la voz”
Al despertar, lo primero que se me ocurre es que mi analista,
informada de mi urgencia por terminar el análisis, me dice:
aún falta algo, quedan restos, ¿Qué hay del relieve de la voz?
De todas maneras no estoy convencida de haber resuelto el
enigma del “relieve de la voz” y sigo buscando.
La pregunta tiene un tufillo a superyó, pero eso no posterga
mi decisión de concluir el análisis, estoy decidida. Mi decisión
se asienta en la satisfacción obtenida en este análisis que ha
durado 19años. Voy a mi última sesión y le cuento el sueño,
añado que ya sé que un análisis siempre deja restos y que
analizarlo todo es imposible. Le cuento también otro sueño
donde el inconsciente me da una solución que me conviene
respecto a mi posición como mujer, una solución según la
lógica del no-todo. Nos despedimos afectuosamente y al salir
de su consulta, la oigo decir: “¡Vaya!”
El tiempo previo a la última sesión fue el tiempo de la
urgencia, quería acabar pero estaba enredada en la creencia
de que mi analista diría la palabra fin. Pronto salí del engaño y
me di cuenta de que el acto me correspondía hacerlo a mí,
entonces ya nada me retenía, decidí concluir aceptando la
falta de garantías que conlleva el acto.
Terminar el análisis fue el efecto terapéutico mayor del
análisis.
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Mi análisis ha sido equivalente a la escritura de un duelo y
según me anunciaba mi último sueño, había dejado un resto,
el relieve de la voz, un resto asociado a un acontecimiento del
cuerpo: un empuje a decir.
Lacan se ocupa del “relieve” en diferentes ocasiones, así, en
su escrito titulado Lituraterre, cuando nos da un apólogo
meteorológico de la escritura comparándola con las huellas
que deja la lluvia en la desierta llanura siberiana, dice:
“Las huellas producidas por la lluvia al caer constituyen con
sus líneas una orografía que tiene relieve.”
Vuelve a referirse al “relieve” en El Seminario 22, poniéndolo
en relación a la escritura y al equívoco. Está hablando del
pase y muestra como el equívoco no es posible sin la
escritura, de pronto se da cuenta de que lo que él ha hecho
hasta ese momento tiene cierto relieve y que ese relieve es
exactamente lo que expresa el título de su seminario de ese
año: Les non-dupes errent, les noms du père.
Por último, la cita con la que empecé esta intervención en la
que “el relieve” es lo que deja el psicoanálisis llevado a su fin.
En El Seminario 23: El sinthome, “el relieve” es un resto
sintomático que deja el análisis. Un resto de goce opaco que
queda al final y, que lejos de suponer el fracaso del
psicoanálisis, al contrario, es lo constituye la singularidad, lo
más propio de cada uno, lo que le hace incomparable a todos
los demás por poco que sea capaz de hacer con eso una
obra.
Sorprende que lo más singular de uno mismo sea este real
opaco que deja un análisis llevado hasta el final. Un final en el
que se trata de poner a prueba el saber hacer con ese resto
incurable. Este saber hacer no está escrito en ninguna parte,
es sin Otro, queda a cuenta de la invención del sujeto.
“El relieve de la voz” ya me había puesto a trabajar, en mi
sueño se formula como pregunta, pero tras la pregunta hay
una afirmación, una afirmación sobre lo que hay: “Hay el
relieve de la voz."
“Hay el relieve de la voz”
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“Hay” es una expresión que Lacan utiliza para referirse a la
ex-sistencia de lo real en su última enseñanza, una
enseñanza que se ordena alrededor de lo que hay -"Hay de lo
Uno"… "Hay lo Uno y nada más…"- y de lo que no hay -"No
hay la relaciónsexual." 4
“Hay el relieve de la voz”, hace referencia a un real que exsiste a lo simbólico y del que por tanto nada se puede
predicar, no se puede decir qué es ese real al que se refiere la
frase de mi sueño; lo único que se puede decir es que “lo
hay”.
A partir de 1970 Lacan acentúa su “hay de lo Uno”. Ese Uno
que se escribe, demuestra lo que no se puede escribir, a
saber, el “Dos” que permitiría escribir la relación entre el Uno
y el Otro sexo. Lo imposible de escribir queda demostrado a
lo largo del análisis por la escritura reiterada del Uno solo y
este imposible constituye el real propio al psicoanálisis.
Ese resto de goce no es simplemente un resto del banquete
analítico, las migajas que quedaron del mismo, sino un nuevo
modo de goce producido en el análisis. El resto es un nuevo
modo de goce, aparecido por el hecho de un trenzado en
permanente elaboración, ya que el nudo borromeo tiende sin
cesar a deshacerse y a recomponerse. El resto no es,
entonces, inerte. 5
¿Cómo se ha producido?
Efectivamente se trata de un producto del análisis, un
producto hecho a partir de lo que se escribió en el encuentro
entre lalengua y el cuerpo, eso que se escribió tiene un
relieve, el relieve de la voz.
En mi análisis, la dimensión invocante había quedado velada
tras la mirada.
La holofrase en la que coaguló un duelo imposible de hacer:
“¡Ay! ¡Sisumadrelaviera! ponía de relieve una mirada escrita
en el cuerpo como mancha-lesión, pero quedaba velado que
se trataba de una mirada invocada. Que fue necesario que se
dijera, que un decir hubo de ser proferido.
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Esa mirada no descontada, no separada del cuerpo, fue
tratada gracias a un acting out que puso en escena el robo de
un niño a la mirada de alguien que iba a morir. La
interpretación: “Ella no lo va a ver crecer, él no la va a ver
morir” separó la mirada de la visión, inscribiendo un límite a lo
que se puede ver.
Dicho de otro modo, lo real y lo imaginario que se habían
puesto en continuidad en el momento de la muerte de mi
padre, momento en el que la memoria de goce que
conmemora la holofrase se actualiza, se separan gracias al
acting out y su interpretación. Una modificación se produce en
el nudo, lo real y lo imaginario, antes en continuidad quedan
separados.
“Que se diga queda olvidado tras lo que se dice en lo que se
oye." 6 Lacan comienza su escrito, El atolondradicho, con
esta frase. “Que se diga”, el acto de proferir la palabra tiene
carácter existencial; no es verdadero ni falso; sólo se puede
decir si lo ha habido o no.
El decir, es un acto que introduce la contingencia en la
historia.
Para que un goce se escriba en el cuerpo es necesario que
antes sea palabra proferida, que sea dicho, pero el “que se
diga” se olvida.
Tanto se olvida que en las entrevistas del pase el olvido se
extendió a un fenómeno del cuerpo que me había sucedido
durante el análisis, un fenómeno relativo a un cambio
producido en la voz. Una pregunta sobre qué había cambiado
para mí en el análisis fue la que me llevó a recordar este
acontecimiento ocurrido tiempo atrás en París.
“El día en que le bajaron el volumen a París”, lo he titulado.
Estaba caminando por las calles de París para ir a análisis,
había huelga y mucha gente estaba cantando y gritando
consignas, y sin embargo, ese día, yo experimenté una
curiosa sensación, sentí que le habían bajado el volumen a
París. No podía decirlo de otra manera. Recuerdo haberlo
contado en sesión. Tiempo después, una antigua paciente,
muy sensible a la voz me hizo notar que mi voz había
cambiado, antes más brusca, más sincopada, se había
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transformado, ahora era más suave, más metonímica. Un
metabolismo del goce de la voz se había producido.
La voz es áfona, nos recuerda Lacan en La Tercera, donde
dice: “es necesario volver a vaciarla de la sustancia que
podría haber en el ruido que hace, ponerla a cuenta de la
operación significante, la que especifico por los efectos
llamados de metonimia. De suerte que a partir de entonces la
voz quede libre para ser otra cosa que sustancia…. “
Durante mi infancia el dolor de oídos fue un síntoma pertinaz.
La holofrase, escuchada siempre con malestar en el cuerpo,
formaba parte de las palabras que hieren. La intolerancia al
ruido, se fue haciendo cada vez más pronunciada. Al mismo
tiempo, desde pequeña, me acompañó la búsqueda de una
palabra fulminante. Vivía mal no poder decir, buscaba
maneras de decir, encontrarlas me produce una gran
satisfacción, es un placer. No decir por cobardía me resulta
imperdonable aunque haya aprendido que en ocasiones es
mejor guardar silencio, el decir se anudó a lo imposible de
decir en el análisis, y es precisamente ahí donde se sitúo la
raíz de mi posición ética. Esto es lo que hay.
Lo que no hay, el encuentro fallido con el partenaire en la
repetición, es elevado en el análisis a la dignidad de lo real,
de lo necesario, de lo irremediable, pero la ventaja de lo
irremediable es la misma que la de lo imposible: promete un
pasaje a la des-esperanza, pero haciéndolo pone fin a la
esperanza vana y al afecto de impotencia que le acompaña. 7
Poner a prueba la voz en el acto de decir implica un precio de
angustia, angustia por la falta de garantías.
Bajo transferencia, mi voz también fue puesta a prueba,
primero en la crisis de la AMP del año 1998 y, luego, al final
del análisis cuando tomé la decisión de concluir. Cuando mi
analista dejó la AMP y fundó una nueva escuela, Los Foros
del campo lacaniano, fue un momento en que muchos
analizantes cambiaron de analista, otros cambiaron de
Escuela para seguir con el mismo analista. Ninguna de las
dos alternativas me satisfacía, ambas hubieran sido para mí
un sacrificio, de modo que elegí una tercera opción, no
cambiar de analista, estaba contenta con la mía, pero no
seguirla a la nueva Escuela que había fundado y seguir en la
AMP.
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Debo decir que, para mí, que he vivido entre tres familias, la
posibilidad de elegir sin dejarme llevar por lo que quiere el
otro, siempre ha sido importante. Seguramente esto ha hecho
que tuviera con mi analista un tipo de transferencia en la que
al mismo tiempo que entrega había una cierta distancia, elegir
“según mi deseo” es algo que procuro hacer, entre otras
cosas porque no hacerlo me acarrea un malestar, dificil de
soportar.
Así que en la crisis del 98, tomé la decisión de quedarme con
ella pero no seguirla a su Escuela. Se lo hice saber por carta.
Ella no puso ningún inconveniente, y pude concluir el análisis.
Cuando finalicé pedí hacer el pase en la ELP y fui nombrada
AE. Puedo decir con alegría que la ausencia de prejuicios por
ambas partes, me hacen confiar en el psicoanálisis.
La voz tiene también una dimensión superyoica que se trató
en mi análisis por vía de la lógica. El superyó, como mandato
a gozar imposible de cumplir, se puso en acto en una sesión
en la que yo declaré, con énfasis:
– ¡Le voy a demostrar a X que ella no es un hombre!
– ¡Lo logró!
[oí exclamar a mi analista]
Este “¡Lo logró!” fue una interpretación memorable que
deshizo tan impetuoso deber, un deber ligado a una certeza
que me hacía creer que yo sabía qué es ser un hombre y qué
ser una mujer, es más, que podía demostrarlo. La sensación
de ridículo se hizo sentir.
“La no-toda no se deja superyoizar tan fácilmente como la
conciencia universal”, dice Lacan en El atolondradicho. Si la
conciencia universal se deja superyoizar más fácilmente, es
en la medida en que el superyó se articula al goce fálico.
Cuanto más amarrada está una mujer al goce fálico más
expuesta al superyó, por tanto. Es algo que podemos apreciar
en las mujeres de hoy.
Aceptar la lógica del no-todo es necesario para la conclusión
de la cura y al mismo tiempo es en un medio para tratar el
superyó. Sin este tratamiento la voz no se vacía, no se
articula a lo imposible de decir, articulación necesaria para el
funcionamiento del sinthome como empuje a decir.
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Uno de mis últimos sueños muestra este cambio de lógica, en
él me sitúo en una serie, soy una mujer entre otras en una
serie abierta, sin ley de formación, en la que es imposible
decir la universalidad de las mujeres. Yo no podía ser una
entre otras y me excluía, de este modo hacía de “esas otras”
un conjunto, hacía existir a La mujer como toda. En este
sueño del final de análisis encuentro una solución que me
permite salir de la lógica histérica al consentir en situarme en
una serie en la que puedo ser una entre otras, sin que eso
forme ningún conjunto. ¡Por fin! una solución que me satisface
y me divierte.
Mi análisis ha producido una inversión que va del dolor de oír,
del que da cuenta el síntoma infantil, al empuje a decir del
sinthome, al final del análisis.
Antes de concluir, se produjo una última operación, la analista
produjo con su decir, una interpretación apofántica que sin
añadir ningún sentido nuevo permitió agujerear la lengua del
sujeto.
En una de las últimas sesiones cuando volví a mencionar el
“Si su madre la viera”, ella dijo: “eso viene de lejos”. Lo
anodino de la interpretación no impidió, sino que al contrario,
produjo, un agujereamiento en la lengua del sujeto, el vértigo
y angustia me invadieron, una vez descompletado el síntoma
del Otro, 8 el sujeto se zambulló en el agujero abierto en y
por el inconsciente.
El saber hacer con el sinthome
El resto incurable de mi análisis, este empuje a decir, este
goce incurable puedo decir que es mi sinthome.
“El sinthome es lo que permite no rebajar la singularidad, a la
individualidad, o a la inercia del cuerpo. Este resto supone la
puesta en juego de un recubrimiento de los orificios
pulsionales del cuerpo y de los agujeros del inconsciente. Es
cuerpo y vacío, no más cuerpo quevacío.” 9
“El relieve de la voz” producido por el inconsciente como
agujero de lo simbólico, es un nombre para lo impredicable,
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para lo que no tiene nombre. Los nombres que responden a lo
impredicable son Nombres del Padre y tienen una función de
anudamiento borromeo, afirma Lacan en RSI.
Con este resto trato de saber hacer.
Este “saber hacer” no es equiparable a un uso automático del
mismo, requiere una decisión cada vez.
Al mismo tiempo, en mi caso, no hacer uso del sinthome
cuando es necesario, puede resultar costoso.
Algunos acontecimientos me han enseñado que para mí lo
real se presenta de una determinada manera, que tiene que
ver con la voz, con palabras que hieren.
Eso no quiere decir que no haya otros encuentros con lo real
que son para todos, los accidentes, las enfermedades o la
muerte. Lo que quiero decir es que para cada uno lo real se
presenta como acontecimiento del cuerpo en el encuentro
entre el cuerpo y lalengua y eso tiene un relieve singular en
cada caso.
Verme confrontada repentinamente, en un momento de
máxima debilidad, con la expresión gratuita de un deseo de
muerte hacía mí, tuvo una repercusión en mi cuerpo,
hiriéndolo. En este caso, pienso yo, que de haber encontrado
un modo de hacer con mi sinthome podría haberlo evitado
ese daño. En cualquier caso “el saber hacer con el sinthome”
es sin Otro y sin garantías y me ha permitido entender cómo
con un real, el del goce del sinthome, el del empuje a decir,
puede ser tratado otro real, el real que le concierne a cada
uno.
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Notas
1
Araceli Fuentes es psicoanalista, miembro de la
Escuela Lacaniana de Psicoanálisis (ELP). AE en
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ejercicio.
2
Presentación en la sesión titulada “Restos
sintomáticos”, del 17 de enero de 2013, del espacio
“Las veladas del pase”, enmarcado en la actividad
“Conversación sobre el pase”, en la Sede de
Barcelona de la Comunidad de Cataluña de la ELP
3
Miller, Jacques-Alain. “Piezas sueltas” en
Freudiana. Revista de la Comunidad de Catalunya
de la ELP, 2007, n° 50, p.16.
4
Miller, Jacques-Alain. L’étre et l’Un. Seminario
inédito.
5
Monribot, Patrick. “Éxito” en Silicet-El orden
simbólico en el siglo XXI. Grama Ediciones, Buenos
Aires, 2011, p. 131.
6
Lacan, Jacques. “El atolondradicho”, en Otros
escritos. Paidós, Buenos Aires, 2012, p.473.
7
Soler, Colette. La repetición en la experiencia
analítica. Ediciones Manantial, Buenos Aires, 2004.
8
Laurent, Eric. “La passe et les restes de
l’identification” en La cause freudienne, n° 76.
9
Lacan, Jacques. El Seminario, libro 20: Aun,
Paidós, Buenos Aires, 2007.
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