Esta revista responde a la necesidad de crear un espacio común para las personas que comparten y quieren difundir el Yoga Satyananda desde Mallorca PALMA DE MALLORCA – ABRIL 2009 Nº 12 (PUBLICACIÓN TRIMESTRAL) PALMA DE MALLORCA – JULIO 2008 Nº 9 (PUBLICACIÓN TRIMESTRAL) YOGA YAMA Y NIYAMA (1ª parte) L os yama y niyama en origen formaban parte de los Yoga Sutra, una serie de frases breves y de valiosa sabiduría por medio de las cuales el Sabio Patanjali transmite sus enseñanzas. Patanjali explica las pautas que permiten también a la persona común entender a Dios. Según los Yoga Sutra, los yama y niyama representan los primeros dos pasos de los ocho puntos del yoga. Yama y niyama son eternos y pueden siempre aplicarse a la vida de cada uno de nosotros, no obstante hayan sido formulados como una práctica hace miles de años. El mundo de los seres humanos parece tener siempre los mismos problemas en épocas y formas diferentes, las raíces residen siempre en nuestro ego. Los ocho pasos o ramas del camino de Patanjali son: yama y niyama (auto limitaciones y reglas fijadas a observar, siendo estos los primeros pasos en el camino del yoga), asana (posturas/prácticas), pranayama (prácticas de respiración), pratyahara (separación de la mente de los indriyas o los diez órganos de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (el estado de súper conciencia). Yama y niyama con calidades de auto disciplina que todos deberían conocer y practicar para su propio desarrollo espiritual. Representan un código de conducta para cualquier sannyasin y para todos los que buscan un crecimiento espiritual. No es beneficioso practicar cualquiera de los otros pasos sin practicar simultáneamente yama y niyama, porque estos están a la base de la escalera que nos conduce hacia la auto realización. Se pueden practicar las asanas para mantener el cuerpo en salud. Se pueden practicar los pranayamas, equilibrando así la energía pránica, los nadis. Se puede practicar pratyahara y dhyana consiguiendo estados de conciencia más profundos, pero ¿de qué sirve si la persona no practica yama y niyama? Yama y niyama generan una mente sana y equilibrada. Sobre todo, establecen un sanyam mental y físico en nuestras mentes, en nuestras acciones y en nuestros comportamientos. ¿Qué es sanyam? Swami Niranjananda dice: "Si queréis producir electricidad empezando de un río, antes tenéis que construir un dique que controle el flujo normal de las aguas, asegurando que esto se transforme en una fuente de mayor energía potencial. No debéis bloquear el camino de las aguas ni tenéis que secar el río, más bien tenéis que crear una potencia mayor. Esta acción controlada y guiada es sanyam". Yama y niyama corresponden también a algunos chakras y por lo tanto, practicándolos, se despierta también la kundalini. Existen dos tipos de yoga, el yoga superior y el yoga inferior. El yoga inferior se refiera al aspecto físico, asanas, pranayama y los aspectos del hatha yoga, que, si no se practican conjuntamente yama y niyama y a otros aspectos del yoga, se limita a una pequeñísima parte del yoga superior. Podremos tener un cuerpo puro, flexible y un buen control de la respiración gracias a la práctica de asanas, shatkarmas y pranayama, pero llegamos solamente a esto. No podemos conseguir el samadhi sin yama y niyama (y sanyam). Como dijo Swami Niranjanananda: "El verdadero yoga es sanyam, no es ni asana, ni pranayama, mudra y bandha". YAMA Los cinco yama son ahimsa (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar, la honestidad), brahmacharya (establecerse en la conciencia divina) y por ultimo pero no por eso menos importante, aparigraha (no ser posesivos). Los yama son cualidades que quien aspira a la espiritualidad debería poseer para comunicar y relacionarse con el mundo exterior y con las personas. También se trata de restricciones para no cometer acciones causadas por la débil mente inferior. Los niyama son cualidades de auto disciplina dedicadas totalmente a ayudar a el practicante en su camino espiritual. También son reglas fijadas y hay que practicarlas para realizar las practicas de meditación (dhyana) y para conseguir samadhi. Poniendo en práctica yama y niyama se obtienen ventajas para nosotros mismos, pero el objetivo y el principal efecto que tienen, es el crecimiento espiritual y la evolución. Ahimsa Ahimsa, la no violencia, no solo significa no causar daños o dolor a todas las criaturas mediante pensamientos, la palabra o la acción, sino también no tener el más mínimo instinto agresivo en el interior del propio ser. No deberíamos olvidarnos de este yama, porque el objetivo de decir siempre la verdad, de no ser posesivos, de no robar ¿cómo lo vamos a conseguir si ahimsa no está presente en nuestra mente y en nuestras acciones? Swami Sivananda afirma que perfeccionar ahimsa es uno de los objetivos de los otros yama. Renunciar a comer carne o cualquier otro tipo de alimento cuya adquisición causa dolor a otros seres (ser vegan) se considera a su vez ahimsa. Normalmente nuestras acciones en si mismas son violentas aunque nuestras intenciones no lo sean para nada. Cuando una madre da una bofetada a su niño, lo hace porque quiere enseñarle algo. Lo hace por amor, no por odio. Entonces es el propósito de la acción que cuenta. Animar a los demás a ser violentos, ser nosotros violentos, es algo reprochable. Himsa, (violencia) no se refiere solo a la violencia física sino incluye la manipulación, herir los sentimientos de los demás, la influencia psíquica y aún más. Es muy importante no renegar las personas directamente, por ejemplo cuando se ponen violentas, es decir, no participar en disturbios, discusiones, disputas, controversias. Himsa no se considera violencia cuando sirve para salvarse la vida o cuando se mata una persona para salvar muchas más. Se dice que cuando se perfecciona ahimsa, una especie de magneto funciona a nuestro alrededor, impidiendo que ocurra algo malo a nuestra persona y de ser violentos. Las personas disfrutan de nuestra presencia y no advierten ninguna incomodidad mientras están con nosotros. En la Biblia de los cristianos, Cristo dice: "Si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, ofrece la otra mejilla". Cristo, Krishna, Rama, el profeta Mahoma, Buddha y otros santos, profetas y Mesías eran grandes seguidores de ahimsa y del dharma. Grandes santos como San Francisco de Asís y Ramana Maharshi, que podían comunicar con los animales, eran ellos mismos grandes seguidores de ahimsa. La agresión es una reacción al miedo y por lo tanto, si superamos nuestros miedos (gracias a brahmacharya), podemos practicar ahimsa. Nos será más fácil practicar ahimsa si nos recordamos que cualquier cosa que hagamos, buena o mala, recaerá en nosotros en esta vida o en la próxima, tanto si creemos en la reencarnación como si no. Las buenas acciones producen buenos resultados, mientras las malas acciones producen malos resultados. Esta se llama (ley de) karma, y no se escapa de ella. Alguien está siempre vigilando vuestras acciones. Encontramos un buen ejemplo en la historia del santo Sufi que reunió sus discípulos y dijo: "Tengo cinco pájaros, uno para cada uno de vosotros. Cogedlos y matadlos cada uno en lugares separados, pero nadie os tiene que ver mientras lo hacéis. Cuando los devolvais aquí, haremos una fiesta" Así todos volvieron, unos antes y otros después y contaron donde habían matado al pájaro y de como nadie los había visto al hacerlo. Al llegar, el último discípulo dijo: "Lo siento Guruji, he faltado. No he podido matar al pájaro. Donde fuera sentía que alguien me estaba observando". Resultó ser el mejor discípulo. Satya Satya, la verdad, es el segundo yama y también un requisito muy importante. Tomamos como ejemplo de satya a Galileo. La inquisición le detuvo dos veces a causa de sus descubrimientos y no obstante el peligro, el siguió con sus escritos, con sus enseñanzas y con sus búsquedas hasta cuando no pudo utilizar más sus ojos y sus orejas. Fue fiel a la verdad de sus descubrimientos hasta el final, porque sabía que era la verdad y finalmente no fue procesado. Swami Sivananda dice: "Dios es veracidad y podemos entenderle Página 2 de 18 manteniendo la veracidad de los pensamientos, en nuestras palabras y acciones". Según Swami Sivananda las trece formas de la verdad son: sinceridad, responsabilidad, autocontrol, ausencia de celosía, ausencia de emulación envidiosa, perdón, decencia, perseverancia, caridad, solicitud, filantropía desinteresada (tener mucho sentido común), compostura e ininterrumpida y compasiva incapacidad de hacer daño. Hay circunstancias en las que decir una mentira (piadosa) con el fin de generar un inmenso bien, es como decir la verdad. Swami Sivananda comenta que vak siddhi (vak significa discurso y siddhi es un poder especial que el yogi recibe mediante la práctica de sadhana y tapasya) se puede obtener cumpliendo siempre y en cada momento con la verdad. El vak siddhi da el poder de hacer real cualquier cosa que decís o pensáis, aún cuando no fuese así antes de decirla o pensarla. En otras palabras, se obtiene el poder de realizar las cosas con sólo el pensamiento. A eso se le conoce como el discurso psíquico. Practicado siempre la verdad, se obtiene también la capacidad de medir las palabras durante una conversación, o sea dirigir las palabras según la propia voluntad. Una mentira no se limita a ser una mentira cuando se pronuncian palabras que no son verdaderas o son torcidas. Si habéis actuado de forma estúpida y luego corréis a esconderos pensando que estáis haciendo lo correcto, esto también se considera mentir, no obstante todo esto haya ocurrido solo en vuestra mente. Lo mismo ocurre cuando exageráis, o presumís para hinchar vuestro ego. Satya no significa solo abstenerse de pronunciar mentiras, es también la capacidad de ver la verdad, de ser conscientes de la verdad detrás de cada cosa. Si decís a las personas lo que deben o no deben hacer mientras vosotros hacéis todo lo que os place, sois unos hipócritas. Decís una cosa y practicáis otra, así no sois sinceros tampoco con vosotros mismos. ¿Porque se dicen mentiras? Se miente para alejarse de las consecuencias de nuestras acciones o de las de las personas ligadas a nosotros. Esta es una manifestación de la mente mezquina. Por lo tanto satya nos ayuda también a superar la mente mezquina. Asteya Asteya, el tercer yama, se le conoce generalmente como honestidad (en el sentido de "abstenerse del robar"). Para poder practicar asteya, debemos estar satisfechos con lo que tenemos, con nuestros bienes personales, con nuestra forma de pensar, de actuar, con el lugar donde estamos, con lo que somos, etc. En otras palabras, no debemos ser codiciosos y aprender a estar contentos con lo que tenemos. Robamos objetos porque los deseamos. Para ser capaces o ser fuertes lo suficiente para resistir a la tentación de robar un objeto que deseamos, hay que poseer una mente fuerte. Por lo tanto, perfeccionando asteya, purificamos la mente de los deseos y de los vrittis. Asteya purifica la mente, la deja como un espejo en lo que se refleja vuestra mente divina. El solo pensamiento de robar para ganar no debería ni surgir en la mente, porque el deseo continuado de objetos que no nos pertenecen es por sí solo un robo. Las personas a veces perciben que deseáis algo que pertenece a ellas y si son de ánimo noble, os lo donarán. No está bien, porque en primer lugar, probablemente no lo merecéis y sobre todo estáis privando esta persona de algo que a lo mejor a ella le gustaba. Deseos no expresados de objetos que pertenecen a otros son una forma de manipulación mental hacia los que poseen lo que deseáis. Robamos lo objetos porque los deseamos, pero no significa necesariamente que robamos objetos materiales. Existen personas que roban las ideas de los demás. Esta es la forma peor de robo. Tenéis que intentar mantener vuestros deseos moderados. Si no podéis liberar vuestra mente del todo de ellos, no intentéis solamente a olvidarlos, suprimirlos o ponerlos de lado porque cuando volverán, serán aún más fuertes. Y si los deseos llegan a ser demasiado fuertes y no conseguís suprimirlos del todo, entonces hay que satisfacerlos lo más pronto posible, sino pesarán aún más en vuestra mente hasta induciros al robo o a algo similar. A estos deseos o pensamientos que perturban vuestra mente, se les llama vritti. Si sois demasiados buenos o tenéis un corazón demasiado tierno para llegar a robar, los deseos/vrittis probablemente ganarán más poder sobre vosotros si no sois mentalmente fuertes; en poco tiempo no podréis dormir bien Página 3 de 18 porque vuestros pensamientos serán enturbiados. Este es el poder de los vrittis y de los deseos. Si conseguís controlar la mente, sus deseos o vrittis, podréis observar asteya. Y si sois capaces de observar asteya completamente, se dice que las cosas que deseáis, si bien con poca intensidad, de una forma u otra, llegarán, como si fuerais un magneto. Otro fruto material que se obtiene perfeccionando asteya, es la adquisición del poder de la intuición para saber dónde buscar para encontrar la riqueza. Brahmacharya Bramacharya se le describe en general en los libros, en los discursos, en las escrituras, etc., como soltería. Literalmente Brahma significa "conciencia divina" y charya, en este caso, significa "vivir" o "quien está establecido en". Entonces brahmacharya en realidad significa "establecerse en la conciencia divina" o "estar establecido en la (forma de la) mente superior". Los científicos han demostrado que solo el diez por ciento en media del cerebro humano está activo y tiene libre acceso durante las actividades diarias. Las personas espiritualmente evolucionadas dijeron hace mucho tiempo que la mente humana tiene un potencial enorme. Desafortunadamente una gran parte de este diez por ciento está guiado por los instintos y se permite actividades sensuales e insignificantes. Las cuatro pulsiones básicas del instinto son: ahara (comida), nidra (sueño), bhaya (miedo) y mahituna (sexualidad). Estos son dominantes en nuestra mente por una simple razón de supervivencia. Dado que sobrevivir ya no es un problema en la sociedad actual con respecto a lo que era antes, se ha creado una especie de vacío. La comida está disponible, el miedo es un obstáculo en la vida diaria, el mundo está sobre poblado y así etc. Muchas personas llenan este vacío amplificando la satisfacción de estos deseos de placer sensual. Brahmacharya se ocupa de llenar este vació con la espiritualidad. Muchas personas podrían comentar que ahara es el mayor impulso, pero no es así. Brahmacharya significa ser libres del placer derivante de la satisfacción de los instintos de la mente inferior y se lo conoce más comúnmente como "celibato" porque maithuna es el instinto más fuerte. Maithuna es el instinto mayor porque sin ello estaríamos acabados come especie ya hace mucho tiempo. Para la mayor parte de las personas, seguir brahmacharya podría significar suprimir los deseos. Si no estamos establecidos en la mente superior, la supresión no sirve de nada. Podemos no tener que satisfacer más estas pulsiones, pero no sabremos evitar que la mente esté pensando en ellos continuamente. Esto no es brahmacharya, tenéis que estar bien enraizados en la mente superior, y la mente superior no pierde tiempo con estos asuntos. Hay un cuento que se refiere a dos monjes en peregrinaje y supone que ambos siguen estrictamente brahmacharya. Un día encuentran una señora que no podía cruzar un charco muy grande y el monje más anciano la trae en salvo al otro lado. Sorprendido, el monje más joven le reprocha, pero el monje mayor le contesta: "Tu aún la estás llevando en tu cabeza, pero yo la he dejado al otro lado del charco!" El monje más joven es el ejemplo perfecto del opuesto de brahmacharya. Swami Satyananda comenta: "Cuando el yogi está establecido firmemente en brahmacharya, obtiene vigor, energía y coraje, llegando a librarse del miedo a la muerte. Así brahmacharya es un camino importante para superar el klesha llamado abhinivesha, que significa miedo a la muerte". Y dado que casi todos los miedos tienen su origen en el miedo a la muerte, brahmacharya es un instrumento útil para superar el miedo en general. Aparigraha Aparigraha, el quinto y último de los yama, significa no apego (se le conoce también como abstenerse de la codicia). De facto representa una total libertad de la codicia o avaricia. Deberías intentar no poseer más de lo que es una necesidad básica. Como Swami Satyananda Saraswati comenta en su "Cuatro capítulos sobre la libertad" (Four Chapters on Freedom), "Esto deja la mente libre y además él (el aspirante) no debe preocuparse de nada porque no hay nada (ninguna propiedad) que necesita protegido". Cuando nos volvemos desapegados o no posesivos, nos volvemos imparciales y de este modo el amor condicionado, el aprecio, la compasión y así siguiendo, se vuelven incondicionados y no solamente restringidos a la familia, a los amigos, a los familiares, etc. Los regalos que recibimos de los demás nos atan y nos vuelven más codiciosos. Como consecuencia, empezamos a regalar cosas porque esperamos algo a cambio y esto está mal porque nos ofendemos si no recibimos nada. La codicia comporta el apego y la ansiedad que acompaña el apego. Todos estos son obstáculos a la adquisición del conocimiento espiritual. Swami Sivananda afirma que: "...la libertad del apego se transforma en conocimiento del entero camino Página 4 de 18 de nuestro viaje". Y si hemos perfeccionado aparigraha, será fácil observar asteya o el no robar. Los recuerdos y el habito a poseer objetos tarde o temprano se irá de la mente y solo entonces podréis empezar una nueva vida. La mente se vuelve pura observando aparigraha y se dice que cuando se observa aparigraha totalmente, se obtiene el siddhi mediante el cual se pueden recordar la vidas pasadas, si creéis en la reencarnación. Pero no tenéis que llevar aparigraha más allá de vuestras posibilidades o surgirán vulnerabilidades e inclinaciones hacia la posesión. En otras palabras, si aparigraha se exagera, puede desarrollar el efecto opuesto. Swami Om Saraswati (de 13 años) Yoga Mag.-Enero-2005 (La segunda parte de este artículo sobre niyama se publicará en el próximo número) DIKSHA – (2ª parte) JIGNASU SANNYASA ● Jignasu nos ayuda a comprendernos a nosotros mismos, nuestras aspiraciones y deseos, las fuerzas y las debilidades. Este nivel ayuda al aspirante a cultivar las cualidades que puedan ser beneficiosas para el desarrollo interior y espiritual. Swami Niranjanananda Saraswati L a palabra jignasu significa “investigación”. El aspirante a jignasu se acerca al gurú con muchas ganas de investigar, generalmente a nivel intelectual. Investiga profunda y sinceramente, pero su compromiso aún sigue orientado por la cabeza. Reflexionará lógica y racionalmente en lo concerniente a la naturaleza de la verdad, aunque todavía no está preparado para sacrificarse por ello. De buena gana puede dar su cabeza, pero no su corazón. Tendrá que reflexionar durante un tiempo y sopesar los pros y los contras antes de que pueda hacerlo. Aunque indudablemente ha empezado la búsqueda, ya se encuentra en el camino. La ropa del jignasu sannyasa es de color amarillo. El amarillo es oro sin brillantez. El brillo del color amarillo representa el amanecer del deseo de “saber” más sobre la existencia propia. La palabra sánscrita para amanecer es usha. Usha también es el nombre de la diosa del conocimiento o intuición. Por consiguiente, jignasu sannyasa simboliza la primera apertura del ojo de la intuición o el amanecer de la aspiración espiritual. El jignasu sannyasin es como un hermoso girasol que mira hacia el sol de la mañana y que se pregunta ¿Qué es? ¿Existe? Si es así, ¿Cuál es mi relación con él?”. Un jignasu sannyasin tiene que encontrar una base espiritual en el interior, lo cual se puede lograr con la práctica de yoga y siendo regular y sincero con el sadhana que se recibe durante el diksha. Tendría que visitar ashrams regularmente para mantener viva y brillante la llama de la inspiración y llevar a cabo seva o servicio desinteresado para purificarse para el siguiente nivel de desarrollo, karma sannyasa. De esta manera, el jignasu sannyasa desarrollará consciencia interior y logrará la integración de la cabeza, las manos y el corazón. Karma sannyasa diksha El propósito, el objetivo y el destino de todas las personas que viven en familia debe ser purificarse, entrenarse, probarse y modificarse a sí mismas en cada momento y en cualquier circunstancia. Swami Satyananda Saraswati A las personas que desean progresar más en el sistema de sannyasa y comprometerse con poorna o sannyasa completo, se les da primero karma sannyasa. Tanto karma sannyasa como poorna sannyasa están representados por el color geru y éste es el color de la ropa que reciben los que se inician en estos dos niveles del despertar espiritual. Karma sannyasa está específicamente ideado para las personas que aún están involucradas en el mundo y que tienen ciertos deseos, obligaciones, responsabilidades y compromisos con la familia y con la sociedad, los cuales todavía permanecen sin cumplirse, pero al mismo tiempo desean mantener una identidad espiritual. La persona de familia sigue el camino de la participación o pravritti marga, utilizando cualquier etapa o situación de la vida como una puerta hacia la vida espiritual. Éste es el sadhana, y la actitud de Página 5 de 18 un karma sannyasin debe ser la de un karma yogui: “Estoy realizando esta acción, no para una ganancia material, no para mi satisfacción personal, sino para perfeccionar mi propio ser”. Los Karma sannyasins tienen que desarrollar bhava, la actitud de un observador objetivo de todo lo que acontece a su alrededor. Igual que un actor, que interpreta distintos papeles pero no se identifica con ninguno. En la oficina, de oficinista; en casa, de marido/mujer y de padre /madre, etc. Cuando se está actuando, la conciencia interna permanece desapegada y por lo tanto el espíritu interior está en paz. Cada acción debe realizarse con consciencia, con el objetivo de la autopurificación en la mente. No hay ninguna restricción para karma sannyasa diksha, no hay cambios externos, pero la persona de familia toma conciencia y tiene una visión clara de su relación con la vida (y con su marido o mujer y los demás miembros de la familia). Se sigue la vida de casado como siempre, llevando a cabo las tareas cotidianas como siempre, pero en casa o cuando se lleva a cabo el sadhana, hay que estar totalmente desapegado del entorno. La tarea es mantener el equilibrio interno y externo ante todos los opuestos de la vida. Al ir cumpliéndose los karmas se va adoptando una visión de la vida más objetiva y elevada. Además de buscar la felicidad, se busca al “autentico” ser. La iniciación a karma sannyasa no prohíbe nada de lo que está relacionado con la vida, como obligaciones familiares, matrimonio, descendencia, trabajo, riqueza, propiedades, logros, ambiciones, pasiones, felicidad, infelicidad, tragedias, comportamiento correcto, comportamiento erróneo, hábitos positivos e incluso hábitos negativos, puesto que todo esto va unido a lo que llamamos vida, y los karma sannyasins no han renunciado a ella. A lo único que se ha renunciado es al apego a las viejas relaciones y con ello, al sentido de implicación. Cuando la persona de familia no está satisfecha con el estilo de vida actual, debe pensar en karma sannyasa. Sin embargo, como dice Swami Niranjanananda: “Debes pensar detenidamente sobre si realmente quieres tomar karma sannyasa. No te lances a ello porque es algo nuevo, ya que si el cuerpo está sucio no podrás esconder la suciedad aunque lleves ropas nuevas. La gente verá a través de tus nuevas ropas en todo momento”. Discípulo Un discípulo es como una jarra abierta; la lluvia cae y la jarra se va llenando…Es necesario recordar desde el principio que no hay que esperar que lo único que llene el recipiente sea zumo. En cada momento de la vida, todos los esfuerzos deben dirigirse hacia dos cosas, limpiar el recipiente y reparar los agujeros. Swami Satyananda Saraswati La palabra “discípulo” proviene de la palabra disciplina. Un discípulo es, por lo tanto, alguien que está preparado y que desea pasar por cualquier disciplina establecida por el gurú, lo cual le ayudará a progresar en el camino espiritual. El discípulo ha aceptado al gurú como su más querido amigo, maestro y guía. Sus almas están unidas en un profundo vínculo espiritual. Un amor profundo que está más allá de todas las relaciones emocionales y que no puede ser descrito con palabras. El discípulo tiene una confianza perfecta en el gurú porque él ha pasado antes por el camino y ha completado el largo viaje. Únicamente alguien así puede ser el guía perfecto a lo largo del camino. Cualquier cosa que el maestro diga, el discípulo lo sigue obedientemente sin cuestionarlo. El discípulo es alguien que ha comprendido que la mente está gobernada por los trucos decepcionantes de maya, o ilusión, y por lo tanto la pone a los pies del gurú y se la entrega, porque sabe que no sirve. En relación a las personas de familia o karma sannyasins, Swami Satyananda dice: “Las personas de familia deben recordar siempre que la vida que ha sido dispuesta para ellas, el camino al que están destinadas a seguir, la familia en la que viven, los niños que tienen, y las responsabilidades a las que se enfrentan, son escalones para avanzar hacia la vida de discípulo”. Poorna sannyasa diksha Cuando el sentimiento de compromiso es fuerte y se sabe que la dirección no va a cambiar en el futuro, que la motivación y el compromiso siempre serán los mismos, es el momento para tomar poorna o sannyasa total. Swami Niranjanananda Saraswati La palabra sánscrita “sannyasa” proviene de dos raíces, sam, que significa “perfecto”, y nyasa, que significa “dejar de lado”, “abandonar” o “entregarse”. Sannyasa, por lo tanto, significa literalmente “entrega perfecta”. Tradicionalmente, la palabra correcta es realmente “samnyasa”. Nyasa también significa “confianza”: El sannyasin no tiene nada suyo. Ha entregado todo lo que tiene, cuerpo, mente y alma al gurú. Ahora todo se utiliza para la misión del gurú y para el bien de Página 6 de 18 los demás. Nada es suyo; él sólo es el depositario, incluso de sus propios dones y talentos. El sannyasin sigue el camino de no implicación en los asuntos del mundo, o nivritti marga. El color para sannyasa es el geru. Pertenecemos a la orden Dashnami (la orden más grande en India), que fue establecida por Adi Guru Shankaracharya en el siglo VIII DC. La ropa geru representa este parampara, o tradición. Es el símbolo externo que mantiene el ideal y orden del parampara. El geru está entre el naranja y el ocre y simboliza al fuego. El fuego puede consumirlo todo, bueno o malo, esto significa que la mente de un sannyasin tiene que vivir como el fuego, sin estar afectada por raga y dwesha, atracción y repulsión, las condiciones opuestas de la vida. El fuego de sannyasa quema todos los samskaras, karmas, deseos, actitudes y ambiciones, y de esta manera el sannyasin puede resurgir de las llamas con perfecta entrega, igual que el mítico ave fénix, dejando atrás las cenizas del antiguo ser individual. Una vida de sannyasin es una interminable corriente de iniciaciones a niveles más profundos del propio ser. Con cada diksha sucesivo, el misterio interior se va desvelando lentamente. La iniciación a sannyasa implica que el discípulo se dedique al servicio del gurú y a seguir su guía. En algunas iniciaciones, los sannyasins llevan a cabo sus propios ritos funerarios. Esto simboliza cortar con las condiciones pasadas, las viejas ataduras y los tipos de pensamiento erróneos. En muchas tradiciones, el gurú da un mala (rosario), un kamandalu (calabaza), un danda (bastón) y ropa geru. Algunos sannyasins se afeitan la cabeza, otros dejan que su pelo crezca; todo depende de la tradición en particular. Hay almas grandes, como Swami Ramdas que no tomó ninguna iniciación formal. Simplemente buceó en el río Kaveri y llevó su propia ropa. Ramana Maharshi sólo se fue de casa y empezó su sadhana de incesante investigación en “¿Quién soy yo?”. En palabras de Swami Satyananda: “Sannyasa diksha es para aquellos que están determinados a vivir un estilo de vida diferente, independiente de las creencias normales, escrituras, cánones, instituciones y organizaciones. Viven bajo su propia filosofía, su propia fe, libres del maya del apego y del deseo. Pertenecen a una raza distinta de la humanidad, que no depende ni de las relaciones emocionales ni de ningún tipo de seguridad. No se ocupan de las “normas” sociales y están preparados para renunciar al mundo por completo. En ellos el sentimiento de mumuksha, el deseo de la liberación total, es muy fuerte. Desean salirse de la rueda de la existencia y no volver a nacer”. Rishi sannyasa La palabra rishi significa “vidente”. Rishi sannyasa es para aquellos que reúnen los requisitos para poorna sannyasa pero están casados y con hijos. Su deber hacia su pareja y las almas que han traído al mundo aún debe completarse. Hay que seguir el dharma. Sin embargo, debido a su estilo de vida, sadhana, devoción al gurú y sinceras aspiraciones, sus hijos se han imbuido de samskaras espirituales gracias a ellos y, por lo tanto, se han integrado, con bastante naturalidad, a la tradición. Toda la familia sigue los mismos ideales y tiene el mismo gurú, formando una poderosa unidad espiritual. Con perfección, su hogar es como un mini ashram en donde todos evolucionan juntos por el camino espiritual bajo la dirección del gurú de la familia. Rishi sannyasa se llama así porque refleja y sigue la antigua tradición rishi en la que el gurú o sabio vivía con su mujer en un ashram rodeado por la naturaleza. En aquellos días, los rishis tenían hijos de un calibre espiritual muy alto. No tenían relaciones sexuales por el simple propósito del placer y la descendencia, sino con el único propósito de traer hijos con una conciencia despierta a la sociedad. Diksha tántrico – transmisión Ser un instrumento adecuado para las elevadas iniciaciones tántricas, hay que ser muy fuerte y dedicado y haberse vaciado desde el interior. Swami Niranjanananda Saraswati Las iniciaciones tántricas implican la transmisión directa más que instrucciones verbales y únicamente son para los que han llegado lejos en el camino espiritual, tanto en esta vida como en una anterior. Con frecuencia, el conocimiento se transmite a través de un sueño o mediante la proyección de un pensamiento. Es posible que el discípulo no sea consciente de esta transmisión, que es la más sutil de las que da el gurú, sin embargo el conocimiento fluye si es un receptáculo apropiado. Página 7 de 18 Hay cuatro clases de diksha tántrico. La transmisión por el tacto se conoce como spasht diksha. También hay transmisión mediante la vista, el pensamiento y la energía psíquica. Inicialmente, cuando hay progreso en la vida del aspirante, el gurú utiliza la transmisión por el tacto para despertar la energía espiritual y proporcionar nuevas experiencias. La iniciación por el tacto tiene que ver con una relación intelectual con el gurú. Aquí, el gurú es capaz de despertar la comprensión racional del proceso intelectual. A través del intelecto, las energías espirituales se despiertan. Esta clase de diksha requiere contacto físico para que se transmita la energía del gurú a la personalidad del discípulo. Una relación emocional implica la vista y se conoce como drig diksha, transformación a través de la vista. Aquí el gurú transmite su poder por medio de los ojos. Esta clase de iniciación también se puede denominar “bhakti diksha”. Es un estado mental en el que las emociones del discípulo están totalmente sintonizadas con los sentimientos del gurú. El poder transmitido mediante una simple mirada del gurú al discípulo es suficiente para explotar las emociones de éste y hacerle consciente de la energía espiritual. Cuando la mente del aspirante está concentrada, la transmisión tiene lugar por el pensamiento. Generalmente ocurre cuando la disipación de pensamientos, sentimientos y emociones se detienen, y toda la personalidad mental y sutil se encuentra en sintonía con la personalidad del gurú. La transmisión por el pensamiento despierta las energías del cuerpo causal y sutil y purifica los samskaras (impresiones latentes en la mente), lo que lleva a la experiencia de la luz interna. La cuarta clase de diksha sucede mediante la transmisión psíquica. La consciencia psíquica del gurú conduce al shaktipath psíquico. Hasta aquí, se necesitaba el contacto con el gurú, pero en este nivel, el gurú y el discípulo pueden estar separados por miles de kilómetros y sin embargo la transmisión sucede porque hay un estado de perfecta unidad entre ellos. Este nivel de fusión se conoce como “éxtasis” en el lenguaje espiritual y religioso. Un ejemplo de esto son los estigmas que han aparecido en las palmas de muchos santos cristianos que se identificaron tan intensamente con el sufrimiento de Cristo en la cruz que la sangre comenzó a fluir de esas heridas. Esta experiencia tiene lugar en los territorios más profundos de la personalidad psíquica, más allá de la mente y del ego. De la chispa a las cenizas Éste es un pequeño vistazo al proceso de continua profundización del diksha. Vamos a terminar con una breve sinopsis de este proceso. Tan pronto como se sienta, aunque sólo sea una ligerísima aspiración o curiosidad hacia la vida espiritual, se puede recibir mantra diksha del gurú. Ésta es la base, los fundamentos de la vida espiritual; la pequeña y primera chispa ha sido implantada en el terreno de la mente, profundamente en la psique, y es encendida por el gurú. Cuando esta chispa empieza a brillar, se establece la identidad espiritual al recibir un nuevo nombre espiritual que tiene su propia vibración energética. Tan pronto como este brillo se convierte en una llama en el interior de la mente, y la búsqueda intelectual del significado y objetivo de la vida se hace profundo e intenso, es el momento para jignasu sannyasa. Cuando la llama arde brillantemente en el corazón y el jignasu decide dedicarse al camino de la perfección mientras sigue implicado en el mundo y en sus deseos, sube el último escalón hacia sannyasa, que es karma sannyasa diksha. A las personas que están sinceramente dedicadas al gurú y a la vida espiritual pero que han traído al mundo a otras pequeñas llamas que aún deben ser alimentadas y estimuladas, se les da rishi sannyasa diksha. Ellas y sus familias pueden progresar juntas por el camino como una unidad espiritual, ayudándose los unos a los otros a mantener viva la llama de la inspiración y la dedicación. Sannyasa diksha llega cuando no existe nada que apague la llama de la inspiración que arde cada vez más fuerte en el interior. Únicamente permanece un deseo, el ardiente deseo de ser libre. El fuego de sannyasa quema todos los samskaras, karmas, deseos, actitudes y ambiciones. Cuando el ego está prácticamente quemado, se dan los dikshas tántricos. Entonces, finalmente, cuando el corazón está completamente purificado con el fuego de tapas, el sannyasin resurge de las llamas con perfecta entrega, como el mítico fénix, dejando atrás las cenizas del anterior ser individual que es consumido en el eterno Fuego Divino. Swami Vibhooti Saraswati Yoga-Mag,Sepbre-2004 Página 8 de 18 AJNA CHAKRA. Chakra mental A jna es el sexto chakra y tiene el poder de influir y controlar a los demás centros, por lo que se le considera el más importante. Está ubicado en el centro del cerebro, donde se encuentra la médula oblonga. Su situación física coincide con la glándula pineal, que es su contraparte física. Este centro psíquico se conoce por muchos nombres, como: el ojo de la intuición. Guru chakra, ojo divino, tercer ojo, etc. La traducción de la palabra ajna es “mando” y expresa su función de control sobre los demás chakras. Bhrumadhya o trikuti son los nombres de su kshetram, que está localizado en el entrecejo. Ajna chakra y ajna kshetram están conectados directamente por un canal psíquico llamado maha nadi (gran sendero) y constituyen, para todos los efectos, el mismo centro. De hecho, en muchas de las prácticas para activar ajna, el adepto suele concentrarse en el entrecejo, pues resulta mucho más fácil y el efecto es el mismo porque la estimulación se transmite instantáneamente a ajna chakra . Trikuti quiere decir “el lugar donde se juntan los tres nadis”: sushumna, ida y pingala. Desde aquí, sushumna emprende en solitario su camino hacia sahasrara chakra (chakra superior). Ajna representa el centro de la consciencia más elevado del hombre, Es el chakra mental donde reside buddhi ( el intelecto, la discriminación).A través de él es posible la percepción extrasensorial y la comunicación mental entre las personas. Cuando despierta aparecen la intuición y la sabiduría, se abre una puerta a la esencia invisible que subyace detrás de todo lo manifestado. Ajna se representa mediante un loto de dos pétalos que tiene un color intangible (gris humo). E los pétalos están inscritos, en color plateado, los bijamantras de Shiva y Shakti ( Ham y Ksham). El pétalo izquierdo representa a la luna: ida nadi; el pétalo derecho al sol: pingala nadi. Dentro del loto hay un círculo que simboliza el vacío (shunya). En su interior se encuentra un triángolo invertido (símbolo de la energía creativa). que contiene un shivalingan (símbolo de la consciencia), sobre el cual está el signo del mantra OM , que es el bijamantra de este chakra. En el cuerpo físico, ajna está relacionado con el plexo cavernoso y la glándula pineal. Sus correspondencias son : Tanmatra, Gñanendriya, Karmendriya – Se considera que su tanmatra, gñanendriya, karmendriya es la mente, Tattwa – Manas (mente). Prana Vayu – Los cinco vayus. Kosha – Vigñanamaya. Ajna Chakra está relacionado con la consciencia superior. Es el centro donde se contacta con el maestro interno y también con el maestro externo (personificado), pues en los estados de meditación profunda el maestro se comunica e instruye al discípulo a través de este chakra. Mediante la activación de ajna se establece la “consciencia testigo” que permite ser un observador imparcial y desidentificado del propio cuerpo-mente y del mundo exterior. Swami Digambarananda SaraswatiLibro- “Claves del Yoga ASANAS SURYA NAMASKAR (Saludo al Sol) D urante las prácticas de Surya Namaskar, se ejercitan los músculos principales del cuerpo en una forma raramente hecha por el sedentario hombre moderno. La práctica diaria de este ejercicio mantendrá el cuerpo saludable y acabará con el exceso de grasa. El practicante se encontrará en posesión de una nueva vitalidad, no solo física sino también mental, experimentará que su forma de pensar se ha agudizado. Todos los Página 9 de 18 órganos del abdomen se estiran y comprimen alternativamente. Esto es sumamente eficaz para asegurar su correcto funcionamiento o para estimularlos a ello. Muchísima gente no respira adecuadamente. La necesidad de sincronizar la respiración con los movimientos físicos durante la práctica de Surya Namaskar obliga al practicante, aunque solo sea unos pocos minutos diarios, a respirar debidamente con profundidad y ritmo, lo que conduce a eliminar de los pulmones el aire estancado y pleno de gérmenes para renovarlo con saludable oxígeno. Muchos practicantes de Surya Namaskar se maravillan del aumento de su claridad mental producida como resultado de la sangre rica en oxígeno que baña el cerebro. La respiración es la función vital más importante y uno de los principales sistemas para eliminar las impurezas del cuerpo. Pero la mayor parte de la gente al no respirar correctamente no remueve de su cuerpo impurezas que causan enfermedades y cuando menos producen lesiones en la piel. Surya Namaskar es un excelente método para corregir estas causas de los efectos de la piel. Es en sí mismo una eficaz práctica para eliminar la tensión y la ansiedad que padecen las gentes como consecuencia de nuestra vertiginosa civilización, porque los rítmicos movimientos que la componen dan un suave masaje a las conexiones nerviosas de todo el cuerpo permitiéndoles relajarse y revitalizarse. En resumen Surya Namaskar es el ejercicio ideal para dar salud a aquellas personas que la desees. Y ¿quién no quiere una buena salud? . De manera que la práctica de Surya Namaskar es recomendable a toda persona esté enfermo o sano, sea joven o viejo, niño o adulto, hombre o mujer. EXPERIENCIAS R esido en Brasil, hace más de cuarenta años. Llegué muy joven a este país que me ha acogió muy bien. En él, constituí mi familia. Conocí a la mamá de mis hijos el año 1957, con quien me case antes de llegar a ser Ingeniero de Minas y Metalúrgico, el año 1961. Ya antes del fallecimiento de mi señora Wanda, tuve oportunidad de conocer un poco mejor el Yoga: Su filosofía. No puedo negar que fue cuando mi señora tuvo el accidente serio, que ocasiono su fallecimiento, cuando tuve un contacto más íntimo y continúo con mis prácticas de Yoga. La vida como un todo, es una sucesión de hechos: Unos llenos de buenos recuerdos y otros que nos traen tristezas La práctica del Yoga, paralelamente con la lectura de los escritos por los sabios del Yoga, han traído el aliento que me hacía falta, quiero decir: aliento espiritual. Con el Yoga estoy fortaleciendo la línea de mis pensamientos de manera positiva, junto a un comportamiento que, si bien ya lo “pensaba” desafortunadamente no lo practicaba. Vicisitudes por las cuales pasé, paso y pasaré, la práctica del Yoga, está haciendo que yo asuma actitudes mentales positivas. El éxito no es sencillo, y no puede ser evaluado por la cantidad de bienes materiales. Yoga enseña que el éxito tiene un significado más profundo: Paz interior y control mental que nos hacen felices. Lo demás es consecuencia de las actitudes mentales que nos llevan a alcanzar la felicidad. Este es el verdadero éxito. Hace muchos años que me resistía a cambiar, por desidia y porque no decirlo, por pereza. Pero llegó el momento que me dije: “ Yo tengo que cambiar. Yo Soy dueño de mi Yo y solo Yo tengo que decidirlo”. Esto, lo estoy aprendiendo con la práctica del Yoga. Es cierto que mi felicidad depende, de cierta manera de lo que sucede en el mundo exterior. Pero, mucho más de nuestras actitudes mentales. Desde que soy Yo responsable por mis pensamientos, solamente Yo podré cambiar mi manera de pensar: positivamente. En momentos, muchos momentos de mi vida, sufrí, pero ahora mucho menos, con problemas tales como: Stress, nerviosismo, ansiedad, falta de autoestima. El Yoga nunca me retiró la libertad que un Ser Superior me dio. Al contrario, ha contribuido más y más para tener fe en todo lo bueno que debemos pensar: Bondad, Amor, Paz, Perdón, Serenidad. El Yoga nos coloca en contacto con todos estos principios que deben ser el horizonte de nuestras vidas. He comenzado hace varios meses con técnicas de Meditación y prácticas de Yoga Nidra. me siento bien y vuelvo a decir, me siento bien cuando medito. Llego al estado de relajación. Me desconecto del mundo exterior para llegar a conectarme conmigo mismo. Lo que está alrededor de la Meditación: Ejercicios respiratorios, los Mantras, Asanas, no se imaginan el bien que me hacen. Es cierto, no siempre conseguimos estar en “profundo estado meditativo”, pero los Página 10 de 18 Mantras son una llamada de atención para llegar a un profundo estado de Meditación. Al final de la Meditación, siento un Estado de Espíritu Incomún: Tranquilidad y Serenidad, Amor y Paz para pensar en mis semejantes y en el “Día de Hoy”. Como dice uno de los Maestros del Yoga, Paramahansa Yogananda: “Más sabio es aquel que busca a Dios. El que tiene más éxito es aquel que encontró a Dios”. A mi hija Lucía Casaverde Sampaio, profesora de Yoga e Ingeniera Electricista, le agradezco haber transitado el camino hacia el Yoga conmigo. De haberme repetido muchas veces, a pesar de que ya lo sabía y, no lo practicaba: comprender mi vida emocional. Mi realización espiritual y a percibir que mi cuerpo, mi mente y mi espíritu, conforman el Ser, de forma siempre positiva... Nunca diré que resolví mis problemas espirituales, sería pura vanidad. Pero, si estoy seguro que continuaré con el camino que acabo de describir de manera corta y breve. Muchas, muchas gracias por vuestra invitación para decir algunas palabras sobre mi experiencia con el Yoga. Solamente puedo agradecerles y lo haré repetidamente. Muchas Gracias. Mario Casaverde Rio-Brasil SECCION DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS “Espacio para que los lectores de la revista formulen las preguntas que sean de su interés” Un lector nos envía una pregunta desde Colombia sobre “La aplicación del yoga en el manejo y tratamiento de las adicciones” y hemos remitido esta cuestión a Swami Tirthananda (Dr. Francisco Luid), yogacharya y médico, director del Centro de Yoga Satyananda de Zaragoza (España), para que la responda. C omo nuestro estimado lector no especifica a qué tipo de adicción se refiere procederemos a dar una explicación de carácter general pero lo suficientemente sencilla y clarificadora. Maticemos, en primer lugar, que aunque todas las adicciones comparten un trasfondo común, no todas las adicciones se abordan de la misma forma. Normalmente cuando se habla de adicciones casi todo el mundo piensa en las drogodependencias, pero existen también adicciones a la comida, a los juegos de azar, a las videoconsolas, a Internet, al sexo e incluso a relaciones “afectivas” dañinas y destructivas, por poner tan sólo unos ejemplos. Ante tal variedad de dependencias es obvio que el enfoque, manejo y tratamiento ha de ser diferente, aunque también comparta elementos comunes. En el caso de las drogodependencias, que supongo que es al que se refiere el lector, al intervenir una substancia con características químicas y farmacológicas específicas, se deben tener en cuenta tres elementos: la capacidad adictiva de la substancia (no todas las drogas son igual de adictivas*), el fenómeno de tolerancia (el organismo se va acostumbrando a la substancia y cada vez son necesarias dosis mayores para obtener los efectos deseados) y la existencia o no del síndrome de abstinencia vulgarmente llamado “mono”. Asimismo debemos tener muy claro que la apetencia por la substancia, por sí sola no alcanza para configurar una adicción. El gusto por la droga no es lo único que define al adicto, sino su incompetencia para dejarla o tenerla bajo control. Querer algo con todas las fuerzas no es malo, convertirlo en imprescindible, sí. El adicto no concibe su vida sin su fuente de seguridad y/o placer. Lo que define la dependencia no es tanto el deseo como la incapacidad de renunciar a él. Si hay síndrome de abstinencia hay adicción. Y dado que ninguna adicción se cura por saciedad o saturación hasta el aborrecimiento, pasemos a ver cómo abordarlo desde el punto de vista yóguico. Aunque el Yoga no es propiamente una terapia, las técnicas del Yoga pueden servir como medicina preventiva siempre y como terapéutica complementaria o exclusiva a menudo. La medicina científica dispone de seis tipos de recursos terapéuticos que son: Recursos higiénicos (entendiendo por higiene la medicina preventiva). Recursos dietéticos. Recursos físicos. Recursos quirúrgicos. Recursos farmacológicos y recursos psicológicos. El yoga como terapia dispone de cuatro tipos de recursos terapéuticos: -Recursos higiénicos: Shat karmas o shat kriyas. Página 11 de 18 pranayama, especialmente nadhi sodhana, -Recursos dietéticos: Anna Yoga. Alimentos ujjayi pranayama, bhastrika, murcha. sattwicos. Incluyendo el kumbhaka a media que -Recursos físicos: Asana, Bandha, Mudra, perfeccionamos y avanzamos en la práctica, Pranayama, Pranavidya. para estimular la respiración celular, el -Recursos psicológicos: Relajación, Yoga funcionamiento de las mitocondrias y la Nidra, Meditación, etc. producción de ATP (energía). En el tratamiento de las adicciones, la Y por último respecto a los recursos medicina científica, fundamentalmente utiliza psicológicos, que consideramos esenciales, los recursos farmacológicos (metadona, conviene remarcar la importancia de la chicles o parches de nicotina, ansiolíticos, relajación (el mejor ansiolítico conocido), y antidepresivos, hipnóticos, etc.) y los recursos muy especialmente el Yoga nidra (con psicológicos desde diferentes enfoques, unos visualizaciones específicas para tratar las más efectivos que otros, aunque básicamente adicciones) y la meditación (Japa, Ajapa Japa, cognitivos-conductuales. Antar Mouna, Chidakasha Dharana, etc.). En el Yoga utilizamos simultáneamente y con No puedo, ni debo, terminar este artículo sin excelentes resultados los cuatro recursos hacer mención a la importancia que tiene en genéricos nombrados anteriormente. Ello el tratamiento yóguico de las dependencias, implica un radical cambio de vida, que algunos aunque suene extraño, el conocimiento autores han definido como un renacimiento, o profundo de la filosofía y la psicología del un volver a nacer. Una nueva forma de Yoga puesto que las palabras adicción y entender y de vivir la vida, que personalmente dependencia son hermanas de la palabra considero que es la clave del proceso de apego y uno de los elementos capitales del sanación. Yoga es ‘vairaghya’ (desapego), es decir, el Por razones de espacio no podemos explicar yoga nos brinda un manual de instrucciones cada una de las técnicas yóguicas que vamos para “lograr” el desapego, ayudándonos a nombrando a lo largo del artículo. En cualquier liberarnos de cualquier dependencia. Por otra caso son técnicas de sobra conocidas y parte cuando Patanjali en sus Yoga Sutra enseñadas por cualquier instructor habla de los ‘kleshas’ (obstáculos para competente de Yoga. alcanzar el samadhi) cuando se refiere al De los recursos higiénicos revisten especial binomio ‘raga’ y ‘duesha’ (atracción – importancia, por su capacidad depurativa y de repulsión) está describiendo en cierto modo la eliminación y muy eficaces en caso de tensión psicológica en la que se mueve todo síndrome de abstinencia, los siguientes: adicto, de manera que, aunque Shank Prakshalana o varisara dhauti.Vamana lamentablemente no me puedo extender, está Dhauti o Kunjal Kriya. Jala Neti. Basti. claro que el conocimiento de la filosofía y la Kapalabhati. psicología del Yoga tienen mucho que aportar Respecto a la alimentación está de más decir respecto al manejo de cualquier dependencia. la importancia que tiene una alimentación En definitiva no debemos olvidar que el yoga sana, natural y equilibrada, preferiblemente es mucho más que un conjunto de técnicas. vegetariana. En la que se puede incluir algún Es por así decirlo un arte de vivir y si complemento dietético que contribuya a consagras tu existencia a ese arte de vivir, si acelerar el proceso depurativo y proteger y cambias tu cosmovisión y el paradigma en el regenerar los órganos dañados por la droga. que te manejas te liberarás de cualquier Los recursos físicos pasan por la práctica adicción, incluida la “adicción al Yoga”. diaria de una sesión de asanas perfectamente balanceados o compensados y la práctica de *Curiosamente la tradicional y falaz clasificación “social” de las drogas en blandas y duras, no se corresponde en absoluto con la clasificación farmacológica que sí tiene en cuenta los tres elementos mencionados en el párrafo superior. Así por ejemplo la nicotina y el alcohol son dos de las substancias más adictivas (la nicotina es más adictiva que la heroína) y más dañinas con las que podemos obsequiar a nuestro organismo y sin embargo son drogas sociales e institucionalizadas y de cuyos impuestos se nutre copiosamente el erario público, y otras substancias como el cannabis, LSD, hongos psilocibes, ayahuasca, mescalina, etc. que tienen importantes aplicaciones terapéuticas tanto para patologías físicas como psíquicas, que no son ciertamente adictivas ni generan síndrome de abstinencia y que, algunas de ellas, se han venido utilizando desde hace siglos como vías de acceso a otros estados de conciencia, se han demonizado y prohibido. Página 12 de 18 MANTRA Brahma Muraris Tripuranta Kari Bhanu Sashi Bhumi Suto Budhascha Gurushcha Shukraha Shani Rahu Ketava Kurvantu Sarve Mamasuprabhatam Brahma, (el creador); Muraris (Vishnu- el guardián-cuidando); Tripura Kari (Shiva : la destrucción creativa, transformando) Bhanu ( el sol); Sashi (la luna); Bhumisuto (Marte); Budhascha (Mercurio): Gurushcha (Júpiter); Shukraha (Venus); Shani (Saturno); Rahu (eso que concede el sol al eclipse);Ketavah (eso que concede la luna al eclipse); Kurvantu Sarve Mama Suprabhatam ( puede todo esto bendecir mi mañana) COCINA DE LA INDIA SALSA DE COLIFLOR Ingredientes para 4 personas. 600g de coliflor 2 cebollas medianas 2 cucharadas de ghi o aceite de oliva 1 cucharadita de semillas de mostaza 1 cucharada de curry en polvo 1 cucharadita de cúrcuma 1 diente de ajo picado 1/2 cucharadita de jengibre molido 200g de tomate triturado 1 cucharada de salsa de soja 1 cucharadita de harina 25 cl de yogur 1 cucharada de cilandro fresco picado o perejil 50g de almendras fileteadas un poco tostadas Sal al gusto Preparación Pelar, limpiar y trocear las cebollas. Limpiar y trocear la coliflor. Reservar. Poner el ghi o aceite en el wok, sartén u olla y calentar. Echar las semillas de mostaza y saltear durante un minuto. Incorporar la cebolla y el ajo y saltear otro minuto. Añadir la coliflor y saltear 3 ó 4 minutos. Añadir las especias, la sal, el tomate, 20 cl de agua y la salsa de soja. Llevar a ebullición, bajar el fuego y dejar cocer suavemente durante 20 minutos. Desleír la harina en el yogur y añadirlo a las verduras, mezclar bien. Apagar el fuego y espolvorear con el cilandro o perejil picado y las almendras fileteadas. Manju Rani –Punjab Página 13 de 18 A FAVOR DE LOS NIÑOS EN RIKHIA Institución de apoyo social a comunidades... “SIVANANDA MATH” Institución social y de caridad fundada por Paramhansa Satyananda en Munger en 1984 en memoria de Swami Sivananda de Rishikesh. La casa matriz está localizada actualmente en Rikhia en el distrito de Deoghar (Bihar). Paramhansa Niranjanananda es el patrocinador de la institución. Su objetivo es facilitar el crecimiento de los sectores de la sociedad más débiles y menos privilegiados, especialmente las comunidades rurales. Sus actividades incluyen: distribución gratis de becas, ropa, animales del campo y alimentos; perforación de pozos y construcción de casas para los necesitados; asistencia a los campesinos para arar y regar sus campos. También proporciona un dispensario para donación de medicinas y servicios veterinarios. Tribhuvan Office, un complejo de tres pisos se encarga de las actividades de Sivananda Math y tiene una antena parabólica que provee de información global a los campesinos. Todos los servicios son gratuitos sin discriminación de casta o credo. Para poder ayudar a la “escuela de niños” y comprar material escolar que necesitan, proponemos a: Quienes quieran colaborar con algún donativo, lo puede hacer a nombre de: Institución:*SIVANANDA MATH* SWIFT No SBININ B B 391 specialised P.B. Branch Patna Code (4070) Dirección del Banco: STATE BANK OF INDIA - DEOGHAR JHARKHAND 814 112- BANK CODE: 0064 Directed through:STATE BANK OF INDIA FOREIGN EXCHANGE DEPT Nº de cuenta:- 11240656670 IMPORTANTE: Como las transferencias suelen tardar un mes en llegar, mandar por FAX : 00 91 6344 220169 , a la Atención de: Sw. Vijayananda, Sivananda Math, departamento de contabilidad, una vez hecha la transferencia, los siguientes detalles: 1. Fecha de la transferencia. 2. Nombre del remitente 3. A través del Banco que se ha enviado la transferencia 4. Por mediación de que Banco 5. Importe de lo transferido CELEBRACIONES EN RIKHIAPEETH 2008 Apr 27 Jul 1 - 6 Jul 7 Aug 1 - 5 Aug 14 Sep 1 – 8 Sep 19 – 27 Oct 1 –10 Oct 12 –18 Nov 1 - 2 Nov 1 – 8 Nov 17 – 21 Nov 28 – Dec 2 Dec 5 – 11 Dec 24 – 25 Dec 31 – Jan 1 Akshaya Tritiya Nada Yoga (Inglés) Guru Poornima Radha Krishna Jhoolan ( Diksha ó Iniciación : Aug 5 ) Krishna Janmashtami Srimad Bhagavata Katha & Sivananda Janmotsava Ashwin Navaratri (Diksha ó Iniciación: Sep 26 ) Yoga Sadhana Shivir (English) Prana Vidya Course (English) Sri Krishna Raslila Curso de Kriya Yoga (English) Sw. Anandananda Saraswati Sat Chandi Mahayajna & Sita Kalyanam Yoga Poornima Celebrations Kriya Yoga & Tattwa Shuddhi Course ( English ) Christmas New Year Jan – Apr Jan - Sep Aug – Nov Yoga Lifestyle Course Ashram Jivan Yoga Certificate Course Para más información : Rikhiapeeth: Bihar School of Yoga, P.O. Rikhia, Dist. Deoghar, Jharkhand, 814112, India Ashram PCO: + 93 04488889 Ashram: + 93 04799449, www.rikhiapeeth.net CELEBRACIONES EN GANGA DARSHAN 2008 Apr 1-21 Yoga Teacher Training Apr 3-20 Yoga Health Management Course (Diabetis) * May 3-20 Yoga Health Management Course(Digestivo) * Jun 1-Sep Yogic Studies Course, 4 months ( English/Hindi) Jun 2009-May2010-1 Year Sannyasa Training Course July 7 Guru Paduka Poojan Aug-Nov 4 Months Gurukul Lifestyle Course Aug 1- 21 Yoga Teacher Training (English) Sep 3- 20 Yoga Health Management Course – General (Hindi) Sep 8-12 Advanced Yoga Sadhana Shivir, Sivananda Janmotsava & Swami Satyananda Sannyasa Diwas Sep 19- 28 Mantra Meditation Sadhana Shivir Oct 1- Jan 27 Yogic Studies Course, 4 months (English) Página 14 de 18 Contribuciones C s, para la revistta YOGA MAG. Editada en inglés desde Ind dia. A Acoge con satissfacción las contribuciones sobre cualquier asp pecto de yoga; espiritual, teóricco, práctico, filo osófico, psicológ gico, los datos de d la a investigación incluido los artículos sobre lass aplicaciones de d yoga en la sociedad, por eje emplo, En el em mbarazo, el parrto, la educación, la as escuelas, la as cárceles, la gestión del esttrés, la adicción, necesidades s especiales, diiscapacidades de aprendizaje, salud mental y e emocional, el de eporte, la salud management.etc. Incluir en el Yoga Magazine e, será a discrección del editor. L contribucion Las nes (artículos) deben d estar en n Inglés y pued den ser enviado os: Yoga Magazine Y e S Sivananda Math G Ganga Darshan n M Munger B Bihar 811201 India G Ganga Darshan n : Bihar School of Yoga, Gang ga Darshan Mun nger, Bihar 8112 201, India. 222430 Fax: 06344-220169 0 w www.biharyoga Tel: 06344-2 .net S SWAMI NIRAN NJANANAND DA SARASWA ATI Satyananda Yoga S Y Reino Unido U 2009 Y Yoga y Tantrra “ “Sabiduría an ntigua para la a vida modern na” J Julio del 16 al 19 H Harrogate Lad dies College, N North Yorkshirre T T.+44 (0) 1535 5 609488 E [email protected] E. Yoga para el Espiritu de Londres Y L “ “Caminos hac cia la libertad d y la plenitud d” J Julio 24 B Battersea Artss Centre, Lond dres E london@sw E. wan2009.co.ukk w www.swan2 w. 2009.co.uk D DIFERENTE ES CENTR ROS QUE IM MPARTEN YOGA Y SAT TYANANDA A e Mallorca en CENT TRO DE YOGA SATYANANDA A C/ Olm mos, nº 16-1º, Palma P Tel.: 971 9 721858 ó 65 52 019 915 E-mail ; [email protected] et Imparrte: Katiyayani Los ho orarios son diarrios y flexibles AIM - SATYANANDA A YOGA bla, 15 bajos : 07 7002 - Palma Ramb 677 45 50 304 - 609 26 67 083 aim@satyananda-yog ga.es Imparrte : Atmarekha a y Akash Clases diarias de ho ora y media, El últim mo jueves de ca ada mes a la 18 8,30 h.Taller de “Nada Yoga” Imparte: Muktiidhyanam. El últim mo viernes de cada c mes a las 19,15 h. canto del Mahamrity yunjaya Mantra a, entrada libre y gratuita INTE ERNATIONAL L YOGA CENT TER SAMADH HI C/ Unión, nº 13 Princcipal, 07001, Palma Tel.: 871 8 935 668 ó 639 6 638 119 ó 649 6 886 640 Los ho orarios son diarrios y flexibles E-mail: tarunaroopa@ @terra.es www.samadhi-yogacenter.n net Imparrte: Tarunaroop pa SATY YANANDA YOG GA VIJAY C/ Ma arqués de Tenerrife, nº 53, 0719 98 - Son Ferriol, Palma Tel.: 971 9 24 90 94 ó 678 6 02 36 48 E-mail: vijaymallorca [email protected] m ma Imparrte: Vijaydharm P Página 15 de 18 1 URA – CENTRO O DE YOGA SA ATYANANDA TRIPU Ca’n Pere P Frare –Carretera Inca-Llubí, Km- 6 - 0743 30-Llubi, Mallorrca Tel.- +34 + 626 564 708 E-mail : tripuracentrodeyoga@hotma ail.com om www.tripuraccentrodeyoga.co es y sábados; consultar c horarios Clases: Martes, jueve Imparrte : Satmarga Semin nario “Explora ando Pratyaharra para la prácttica de Anta Mouna “ 11 -12 2 ABRIL - Dirig gido por Sw. Ve edantananda Saraswati S Para reservar r plaza: Ingresar 50 € en la cuenta c 2051 0014 0 71 1070007983 de Sa No ostra, indicando tu nombre y apellidos. El seminario s tiene un importe de 135 1 € e la recepción de Tripura. El restto se abonará en PRÓX XIMO SEMINAR RIO: Semin nario “Yoga nid dra y técnicas de meditación n tántricas” 6 y 7 de junio. Dirig gido por Sw. Tirthananda Sara aswati. pulo de Parama ahansa Satyana anda de la Biha ar School of Yo oga de Munger (India). Discíp Professor de Yoga dip plomado por la "A.E.P.Y" " en 19 983. Licencciado en Medicina y Cirugía po or la Universidad d de Zaragoza en e 1989. Experrto en Indología y Yoga-Terapia a. Miemb bro del "Interna ational Yoga Fe ellowship Move ement" (India). Miemb bro de la "Asoc ciación Españo ola de Practicantes de Yoga" (A.E.P.Y.). Miemb bro de la "Intern national Yoga Teachers T Asso ociation" (I.Y.T.A.). Presid dente y formado or de Profesore es de la Asocia ación Nacional de Profesores s de Yoga y Experrtos en Indolog gía (A.N.P.Y.E..I.) yunjaya Mantra a, entrada libre y gratuita Cada sábado canto del Mahamrity ntro está situado o en medio del campo c un lugarr ideal en el centro de Mallorca,, El cen tiene espacio e suficien nte para pernoctar y llevar a cabo talleres y ac ctividades e la Península en a SATY YANANDA YOG GA PARA NIÑO OS “El Re edos”, 08519 Ta avernoles, Barce elona Tel.: 93 9 812 25 33 Imparrte: Shri AR SATYANAN NDA CENTRO YOGA Y KEDA C/ Castanyers, nº 18 -08860 Castelld defels, Barcelon na Tel.: 93 9 636 02 84 E-mail: info@kedarsa atyananda.com y [email protected] m Imparrte : Ajanta Surri Para conseguir c la Revista R Yogawo orld, 2 al año po or 10 €, consulta en: www.kkedarsatyanand da.com YANANDA YOG GA SITGES SATY Avda. Francesc Maciá, nº 26 – 0887 70 Sitges, Barce elona Tel. 93 3 894 52 68 E-mail: satyanandayyogasitges@yah hoo.es Imparrte: Satya Vilas sa y Sattwabod dh TRO DE YOGA SATYANANDA A – ZARAGOZA A CENT Tel.: 976 9 23 97 06 E-ma ail: [email protected] www.yogasa at.com Impa arte:Sw.Tirthan nanda Curso os de Principia antes Luness a Jueves -Tard des de 18,30 a 20 h y 20,30 a 22 2 hy Vierne es - de 18,45 a 19,45 h Meditacción, Kirtan y Sa atsang Sábad dos - 20,30 h .c canto del Maha amrityunjaya Mantra, M entrada a libre y gratuitta Director: XIMOS CURSOS DIRIGIDOS POR P Sw. Tirtha ananda PRÓX CELONA-21 y 22 2 de marzo /// 23 y 24 de mayo m BARC UNIVE ERSIDAD DE BELLATERRA B Máste er o post-grado en e “yogachikitsa a” Organizado por la I.Y Y.T.A. “El enfoque terapéutico del Yoga” PALMA P DE MA ALLORCA 6 y 7 de junio Seminario S de Yo oga Organizado porr “TRIPURA” “Yoga “ nidra y técnicas t de me editación tántricas” AGOZA. 28 de marzo, m 18 de abril, 30 de may yo, ZARA 2 7 de e Junio SÁBA ADOS YÓGUICO OS. Escuela de Yoga de Mª Pilar Segura. INDIA I Del 29 de d julio al 27 de agosto CHARDHAM C YA ATRA (Peregrin naje a Yamunotrri, Gangotri, Kedarnath K y Badrinath) Uttaranchal U . P Página 16 de 18 1 ESCUELA DE YOGA DE CHAMARTIN BINDU C/ Pérez Ayuso, nº 11, 28002 Madrid Tel.: 91.413.82.38 - E-mail: [email protected] Director: Sw. Digambarananda autor de libro : “Claves del Yoga” PRÓXIMOS CURSOS DIRIGIDOS POR Sw. Digambarananda HUESCA 17, 18 y 19 de Abril de 2009 "Metodología y Pedagogía de la práctica del Asana" Organiza: Centro de Yoga "Inspira" Información: 616 51 15 61 VALENCIA 29, 30 y 31 de Mayo de 2009 Seminario de "YOGA NIDRA" Organiza: "AUM" Información: 963 237 825 y 610 374 996 ALBACETE 1, 2 y 3 de Mayo de 2009 "Profundizando en YOGA NIDRA" Organiza: "Akuario" Información: 967 512 073 y 626 023 332 PONTEDEUME (A Coruña) 12, 13 y 14 de Junio de 2009 "PRANA VIDYA" Meditación a través del conocimiento y experiencia de las energías internas Organiza: "Bunkai" Información: Tfno./fax. 981 930 785 PALMA DE MALLORCA 15, 16 y 17 de Mayo de 2009 "HATHA YOGA VIDYA" Profundizando en el Yoga Organiza: Centro de Yoga "SATYANANDA" Información: 971 72 18 58 y 652 01 99 15 GRANADA 26, 27 y 28 de Junio de 2009 "PRANA VIDYA" Meditación a través del conocimiento y experiencia de las energías internas Organiza: "Shivambu" Información: 958 260 662 y 662 218 190 www.shivambuyoga.com U Asana Pranayama Mudra Bandha • Meditaciones de los Tantras • Yoga Nidra • El manejo del Estrés a través del Yoga Caminos para realizar el ser • Kundalini Tantra • Nawa Yoguini Tantra • Yoga Darshan • Karma Sannyasa De la mano del Maestro Vol. I • De la mano del Maestro Vol. II • Yoga alrededor del mundo Enseñanzas de Paramahansa Satyananda Vol. I • Enseñanzas de Paramahansa Satyananda Vol. II VENTA DE LIBROS EN: Manresa (Barcelona) : Información: 93 872 09 51 ó [email protected] Libro: Yoga alrededor del Mundo Este libro es una recopilación de conferencias dictadas por Paramhansa Satyananda Saraswati en diversos países durante su gira mundial en 1968.Es una colección única por cuanto cubre todos los diferentes aspectos del yoga en detalle desde muchos puntos de vista. Libro : Enseñanzas de Paramahansa Satyananda, Swami Satyananda Saraswati 2005 El volumen 1, incluye temas como la salud física, mental y emocional, la relación con nuestros hijos, las prácticas de meditación, el tantra y la vida marital, las experiencias espirituales, la evolución, la reencarnación, el mantra y otros.. El volumen 2, incluye preguntas y respuestas de seminarios en lugares como Escandinavia, Colombia, India y Australia. El tono espontáneo y la perspicacia espiritual de su autor hacen de este texto un manantial de inspiración y un documento actual sobre esta vieja ciencia y esta nueva cultura que es el yoga. Libro: De la mano del Maestro, Paramhansa Niranjanananda Saraswati El volumen 1, Incluye temas como el equilibrio mental y físico, el amor, la humildad, la relación Gurú-discípulo, los bloqueos mentales y muchos otros. Su manera de expresarse hace agradable y comprensiva la antiquísima ciencia del yoga, aplicada de manera práctica al hombre moderno. El volumen 2, es como sentarse alrededor del fuego con los ancianos de la tribu. Y de hecho los Satsangs, o reuniones alrededor del maestro, son la continuación de este antiguo ritual para transmitir la sabiduría. El buscador inquieto y el discípulo formulan sus preguntas y el guía espiritual las responde, a su modo, para inspirar, iluminar y educar al aprendiz receptivo. Página 17 de 18 Otros Países INDIA: www.yogavision.net YOGA MAGAZINE: www.yogamag.net SATYANANDA YOGA ACADEMY AUSTRALIA: Subscripciones a revista: “Yoga Sangha” CD- Meditaciones Tantricas – Venta:... Yoga Nidra y Antar Mouna Swami Muktidharma www.satyananda.net www.satyananda.net/newsletterform.html Palma de Mallorca:[email protected] [email protected] SATYANANDA YOGA ACADE MIA COLOMBIA: www.satyananda-yoga.net [email protected] o [email protected] SATYANANDA YOGA ACADEMY EUROPE: www.syae.org Tiene el placer de anunciar los detalles de “ ESTUDIOS YÓGUICOS – 2” en inglés que se realizarán en BULGARIA entre el 1º de Mayo y al 25 de Septiembre de 2009. Toda la información para inscripciones e información en la página web. ALEMANIA: www.satyananda-yoga.de BRASIL: www.satyanandayoga.com.br Proyecto Satyananda Yoga y salud mental, tantra vidya. el espejo tántrico indio, reflejos de una pedagogía deconstructiva. Autor del libro: Aghorananda Saraswati (Sergio Clark) Libro Surya Namaskara, de Sw.Satyananda, traducido al Portugués. CROACIA: www.satyanandayoga.hr FRANCIA: Chesley www.yogasatyananda-france.net FRANCIA: París www.satyanandashram.asso.fr GRAN BRETAÑA: www.syclondon.com GRECIA: www.satyanandashram.gr SOUTH AMERICA www.satyananda-yoga.net ITALIA: www.satyanandaitalia.net Curso de Kriya Yoga en Rikhiapeeth del 1 hasta el 8 de Noviembre 2009 Se recomienda llegar a Rikhia 2 o 3 días antes del comienzo del curso. El programa diario incluye 3 clases de Kriya Yoga, los períodos de karma yoga – seva, serán según las actividades del ashram, kirtan canto de mantras por la tarde y satsang. El precio del curso es de 700 € El precio incluye sólo el curso y estancia en el ashram en Rikhia (alojamiento y comida), todos los demás gastos de viajes, no están incluidos. El formulario de inscripción puede descargarse en: www.satyanandaitalia.net/kriya2009.htm Pago por transferencia bancaria a: Satyananda Ashram Italia CARIM - MONTESCUDO BRANCH IBAN: IT50G0628567910CC0441051543 BIC: CRRNIT2R Hacer costar curso de: Kriya Yoga del 1 al 8- Noviembre 2009 Todos los gastos bancarios deberán ser sufragados por el participante Para información del viaje y para cualquier otra información sobre el curso y estancia en el ashram en Rikhia, póngase en contacto con: Satyananda Ashram Italia-Via Ca' Baldone 62 - 47854 Trarivi di Montescudo (RN) ItalyTel +390541984710 Fax [email protected] VISHUD VISHUDDHI Os invitamos a que participéis con vuestras sugerencias y aportaciones en forma de traducciones, y experiencias personales Hari Om. Editora: Ganga Contactar: [email protected] Colaboran y traducen: Atmamudra, Ganga, Jayanti- (Bcn) , Poornasagar , La revista está expuesta : FINCA SON BARRINA - Agricultura ecológica - www.sonbarrina.com Tel.- 971 50 45 40 -email: [email protected] MARIA ANTONIA BERGAS - Herboristería – Tel.- 971 71 20 04 TIENDAS “MURTA” - Alimentos naturales - www.circulonatural.es Tel.- 971 71 02 02 -email: [email protected] Si conoces a alguien a quien le pueda interesar la revista, infórmale de cómo puede contactar con nosotros, y si no se tiene e-mail, se la enviaremos por correo, llamando al Tel. 639 839 704 Contiene enseñanzas impartidas por Paramahamsa Satyananda Saraswati y por Swami Niranjanananda Saraswati. Así como publicaciones © Bihar School of Yoga, Munger, Bihar, India, © Yogamag Sivananda Math. Reservados todos los derechos. Página 18 de 18
