Presentacion, El Libro Tibetano de los Muertos y Vajrayana Chögyal Namkhai Norbu

Guru Padmasambhava – El
Libro Tibetano de los
Muertos y Vajrayana
es.melong.com
Chögyal Namkhai Norbu
Presentación de ‘El Libro Tibetano de Los Muertos´ como parte de la
Semana de Cultura Tibetana, 14–23 de octubre de 2011, en Tenerife,
Islas Canarias, España.
¡Buen día a todos en todas partes! Estamos aquí en el salón de la Universidad de la Laguna, en Tenerife. Me gustaría darles una breve
información sobre ‘El Libro Tibetano de los Muertos’ que se ha convertido en un libro muy famoso en el mundo occidental.
Está basado en la enseñanza dada por Guru Padmasambhava, que fue
el primero en introducir el Vajrayana en Tibet. La tradición budista en
Tibet comenzó antes de Guru Padmasambhava, pero no fue así con el
Vajrayana en particular. El antiguo rey tibetano Trisong Detsen invitó
primero al Tibet al famoso pandita hindú Shantarakshita, maestro
muy conocido de la tradición Mahayana. Cuando éste llegó a Tibet,
comenzó a enseñar allí pero no tuvo éxito en difundir el Budismo ya
que las personas seguían la tradición llamada Bön. Hoy en día, aún
existe la tradición del Bön en Tibet, aunque diferente a su forma antigua. El modo Bön de ver los elementos y muchos otros aspectos son
distintos del abordaje budista. Este es el motivo por el cual no habían
muchos interesados cuando Shantarakshita comenzó a enseñar Sutra.
En ese periodo, muchos maestros famosos del Bön y muchos ministros
poderosos seguían esa tradición. Por eso, Shantarakshita dijo que no
podía difundir esa enseñanza en Tibet, y finalmente retornó a la
India. Antes, le aconsejó al rey tibetano diciéndole que si estaba
interesado en difundir el budismo, debía invitar a Guru Padmasambhava.
Guru Padmasambhava no sólo era un maestro de la tradición del
Budismo Mahayana, también era maestro del Vajarayana, una enseñanza que pone mucho más énfasis en el conocimiento del nivel de la
energía. Por este motivo, el rey pensó que si Guru Padmasambhava
transmitía las enseñanzas del Vajrayana, podría tener más éxito en
convertir a los tibetanos.
Cuando Guru Padmasambhava llegó a Tibet ya habían muchos problemas allí. Pero Guru Padmasambhava no sólo era un erudito, también
era un ser realizado muy poderoso que sometió todas las negatividades de la tradición Bön. Por esa razón, tuvo éxito para enseñar en todo
Tibet. Hasta el día de hoy, el Budismo en Tibet está basado en la tradición Vajrayana, e -incluso – aunque existen distintas escuelas y tradiciones en Tibet, la fuente de todas ellas es Guru Padmasambhava.
Guru Padmasambhava enseñó la práctica del shitro (zhi khro), que es
la fuente de la enseñanza contenida en ´El Libro Tibetano de los
Muertos´. La enseñanza del Shitro difundida en el mundo occidental a
través de este libro no sólo es el Shitro. Hay muchos tipos de Shitro en
Tibet, pero por supuesto, la versión más importante es la de Guru
Padmasambhava.
Shitro
¿Qué significa Shitro? Primero, se debe comprender el título de esta
enseñanza. ‘Shi’ significa ´manifestación pacífica´, y ‘tro’ quiere decir
´manifestación colérica´. Las manifestaciones coléricas y las pacíficas
representan la condición del individuo. Todos tenemos esa condición.
Cuando decimos ´pacífico´ queremos decir que representa -principalmente- la condición mental, y también la verdadera naturaleza de la
mente. Las manifestaciones coléricas representan la función de nuestros cinco sentidos y la de la mente. Por ejemplo: tenemos cinco sentidos u órganos de los sentidos, y por ende, tenemos objetos de los sentidos con sus funciones. Cuando vemos distintas formas y colores,
cuando oímos con nuestros oídos u olemos con nuestra nariz, todas
esas son funciones. Las funciones son movimiento que manifiesta formas coléricas; mientras que ‘lo pacífico’ es algo así como la naturaleza real o el estado calmo. Por este motivo, la práctica del Shitro está
basada en esos dos estados: el estado calmo y las manifestaciones
coléricas.
¿Cómo podemos entender que tenemos esa condición? Por ejemplo: si
yo pregunto: ¿qué es la mente?, ustedes piensan: ¿qué es la mente?.
Pero este pensar no es la mente. No podemos hallar nada ahí. Sólo
encontramos vacuidad, nada; pero hay algún movimiento porque estamos juzgando y pensando. A esto se lo denomina ´mente´. Cuando
ustedes observan y surgen pensamientos, yo les pregunto:- ¿dónde
está el pensamiento? Pero cuando buscan el pensamiento, éste desaparece inmediatamente. Ustedes no pueden hallarlo en ningún lugar.
Eso es la vacuidad, que representa al estado calmo. Si ustedes están
en la vacuidad, entonces están en el estado calmo. Pero no están en el
estado calmo durante mucho tiempo porque inmediatamente surge
otro pensamiento. Entonces, ustedes pueden ver que también hay
movimiento; pero cuando buscan y tratan de encontrar el pensamiento, éste desaparece y hay vacuidad. Así es como podemos entender que tenemos esta condición.
Para poder realizar y usar esta condición, tenemos la práctica del Shitro. En todas las diversas prácticas de Shitro hay dos aspectos para la
visualización. Uno es visualizar las manifestaciones de las formas
pacíficas en el centro de nuestro cuerpo. La esencia de nuestro cuerpo
físico está en el centro de nuestro cuerpo, ya que la esencia de cualquier dimensión está en su centro. Al decir ´en tu corazón´ se alude al
centro del cuerpo físico.
Cuando preguntamos: ´¿dónde está nuestra mente?´, muchos consideran que está en la cabeza. Pero la mente no está en la cabeza; la
mente está en el centro, porque representa la potencialidad del individuo. La mente está relacionada con la verdadera naturaleza, con la
naturaleza de la mente. Esto es lo que gobierna esta dimensión. En
general, las personas piensan que la mente está en la cabeza porque,
cuando hacemos la visualización de las manifestaciones coléricas, nos
imaginamos que están en la cabeza, no en el centro del cuerpo. Por
eso, nuestra potencialidad, nuestra verdadera naturaleza, es represen-
tada a través de dos aspectos distintos, aunque no existan dos cosas
diferentes.
Nuestra verdadera naturaleza es denominada ´naturaleza de la mente
´ o ´potencialidad´, que está en el centro. Todas las funciones de
nuestros sentidos o de los órganos de los sentidos están en la cabeza.
Nuestros dos ojos están en la cabeza. Si cerramos los ojos, no podemos ver nada; la mente no puede ver sin éstos. Los oídos están en la
cabeza, y sin los oídos no podemos oir nada. La nariz está en la
cabeza. Casi todo lo que recibe información de los objetos de los sentidos está en nuestra cabeza.
En general, en la enseñanza Vajrayana -como también ´El Libro Tibetano de los Muertos´- dicen que tenemos conciencia, que es la mente
que juzga y piensa. Pero también tenemos las conciencias de los cinco
sentidos. De todos modos, aunque las denominemos ´conciencia de los
sentidos´, no queremos decir que tienen la capacidad de juzgar y pensar. Su única función es ver y oir ; y cuando reciben información,
inmediatamente se la comunican a la mente. En la cabeza tenemos lo
que es posible denominar como ´oficina de la mente´, donde se procesa la información. Sin las funciones de los sentidos, la mente no
puede hacer nada. Las conciencias de los sentidos no piensan ni juzgan, porque no tienen esa potencialidad. Pero -en sentido real- no hay
diferencia entre la conciencia y la mente; aunque el modo en que se
manifiestan es diferente. Así es cómo se manifiesta nuestra verdadera
naturaleza o nuestra potencialidad, nuestro estado primordial. Se
manifesta como un ser iluminado o como una forma o figura. En el
Shitro, las formas coléricas se manifiestan en la cabeza, porque en la
cabeza, las formas coléricas representan movimiento.
Tres tipos de Lógica
¿Por qué usamos ‘El Libro Tibetano de Los Muertos’? Y ¿por qué este
conocimiento es importante para la muerte? Antes que nada, debemos
pensar cómo comprender lo que sucede después de la muerte. Para
todo usamos la lógica, y establecemos cosas usando la lógica. De esta
manera, podemos aceptar y creer. Pero, ¿cómo podemos establecer lo
que sucede después de la muerte cuando no sabemos nada? Muchos
eruditos y practicantes estudiantes de diferentes sistemas y tradiciones consideran que esas cosas deben ser de un modo u otro después
de la muerte. Las personas que estudian filosofía tratan de entender
las cosas lógicamente; aunque no sea algo fácil.
Para estudiar tenemos tres tipos de lógica. La primera, es la lógica
directa que es muy simple: yo te muestro algo, tú ves lo que es: esto
es una caja y todos podemos ver que esto es una caja. Si yo digo que
esto es una caja pequeña, ustedes no me preguntan por qué, ya que
pueden verla y es algo lógico. Entonces, todo lo que vemos y creemos,
lo establecemos desde nuestra lógica. En nuestro país, por ejemplo,
tenemos reglas establecidas por las personas de un grupo que concuerdan entre sí. En todos los países hay muchos políticos y partidos
porque las personas no concuerdan unas con otras. Algunas piensan
que pertenecen a un partido y otras a otro, entonces establecen algo,
creen en ello y lo aplican. Por eso, es fácil entender lo que es la lógica
directa.
Sin embargo, no es posible establecer todo desde la lógica directa.
También, usamos la lógica indirecta cuando no podemos ver o tocar
algo concreto; y tenemos que confiar en algún tipo de razonamiento
para establecer algo. Por ejemplo: alguien dice que hay fuego en la
cima de la montaña, pero no podemos ver el fuego. Entonces, ¿cómo
es posible saber que hay fuego? Se dice que hay humo, y sabemos que
cuando hay humo, hay fuego. Al ver gaviotas volando podemos pensar
que hay agua cerca – tanto un océano como el mar –, porque vemos a
ese tipo de pájaro volando. Esto es lógica indirecta. Y así es posible
establecer muchas cosas desde la lógica indirecta.
En el campo de la filosofía, Chandrakirti, famoso discípulo de Nagarjuna, debatió con algunas personas que no aceptaban lo que sucede
después de la muerte. Y trató de explicarles desde la lógica indirecta
que todo tiene continuación: si observamos nuestra respiración, después que inhalamos, exhalamos; y después que exhalamos, inhalamos.
Y si no inhalamos o exhalamos, no hay vida. Este es un ejemplo de
cómo continuamos: es una consecuencia o una continuación. Pero esto
no es lógica indirecta. Nosotros no podemos establecer nada sólo a
partir de esto. Por eso, no es fácil decir qué sucede y qué existe después de la muerte.
Muchas personas siguen a maestros y a enseñanzas basadas en creencias sobre la existencia de seres iluminados omniscientes que saben
todo. Este es el tercer tipo de lógica. Por ejemplo: yo creo en Buda,
entonces creo que lo que dijo Buda es correcto. Esta lógica es útil para
la gente que sigue las enseñanzas budistas. Pero si discuto lo que dijo
Buda con personas musulmanas, para ellos eso no tendría ningún
valor. Si quiero discutir con gente islámica, debo encontrar algunas
palabras del Corán, porque ellos creen en esas enseñanzas. Si digo que
su libro dice esto o aquello, entonces lo aceptarán ya que eso es
lógico.
En Occidente, el libro que lleva el título de ´El Libro Tibetano de los
Muertos’, históricamente, fue denominado como ´La Gran Liberación
a través de la audición en los estados intermedios´. Guru Padmasambhava, como ser iluminado, no inventó lo que enseñó, porque
había seguido muchas enseñanzas antiguas de distintos tipos de tantras en los que se explica el estado posterior a la muerte. Esto está
contenido en ‘El Libro Tibetano de los Muertos’.
Bardo
Lo más importante es lo que es llamado como ´estado intermedio´ o
‘bardo’. Si no entendemos lo que es el bardo, no podremos entender la
función de ‘El Libro Tibetano de los Muertos’. Según la enseñanza de
Buda, todo ser transmigra según causa y efecto. Todo es producido
por esto, y esto se aplica a nuestra vida. En general, el bardo se
refiere al período entre las dimensiones del tiempo. Existen tres o
cuatro tipos de bardo. Nuestra vida, donde estamos ahora, es denominado kyechi bardo (skye ‘chi bar do). Kye significa ´nacimiento´, y chi
es ´muerte´:nuestra vida en nuestra dimensión humana, desde el
nacimiento hasta la muerte. Como seres humanos nacemos y morimos, y tenemos distintos tipos de actividades en la vida: estudiamos,
trabajamos, seguimos las enseñanzas, hacemos prácticas, y así en
más. En ‘El Libro Tibetano de los Muertos’ aprendemos que
el ´kyechi bardo´ es muy importante; ya que si creemos en algún tipo
de bardo, en algún tipo de continuación que existe después de la
muerte, debemos entender y hacer lo mejor posible durante nuestra
vida.
Muchos de ustedes habrán leído en ‘El Libro Tibetano de los Muertos’
que cuando estamos en el estado del bardo nos encontraremos con
manifestaciones coléricas y pacíficas. Muchos occidentales me pre-
guntan cómo es posible que tengamos ese tipo de manifestaciones si
no tenemos conocimientos de la cultura oriental. En ‘El Libro Tibetano de los Muertos’, la forma de esas manifestaciones como las figuras del sambhogakaya, Buda Shakyamuni, los cinco dhyani budas y las
manifestaciones coléricas son descriptas como príncipes y princesas
de los antiguos tiempos en la India. Esas formas no existen en el arte
y en el conocimiento occidental. Por eso, las personas se preguntan
cómo es posible que veamos ese tipo de manifestaciones. Pero, en un
sentido real, no es así. En nuestra vida, si tenemos interés en ‘El Libro
Tibetano de los Muertos’, que es una enseñanza de Guru Padmasambhava, podemos recibir esa enseñanza y esa transmisión. El maestro transmite y empodera la enseñanza. Entonces, podremos saber
cómo hacer esa visualización y cómo usar ese método. En nuestra
vida, veces a podremos hacer esa práctica pero, -incluso- si no la
hacemos durante largo tiempo, al menos habremos tenido una
pequeña experiencia en nuestra vida. Entonces, al morir, en esos
momentos, podemos tener ese tipo de visiones ya que pudimos recibir
esa transmisión y empoderamiento; y ahora, eso representa nuestra
potencialidad y nuestra verdadera naturaleza.
Sabiduría ´Madre´ y sabiduría ´Hijo´
Durante nuestra vida vivimos en nuestro cuerpo físico pero, aunque
tenemos esa potencialidad y hacemos esa visualización, no podemos
ver esa potencialidad. Cuando estamos muriendo, tenemos obstáculos
de nuestro cuerpo físico. Luego, el cuerpo físico es llevado al cementerio y nuestra conciencia va al bardo. En ese momento, nuestra potencialidad está desnuda, porque ya no tiene la condición del cuerpo
físico ni los órganos de los sentidos. En esos momentos, según las
famosas palabras de ‘El Libro Tibetano de los Muertos ’, tenemos el
encuentro de la sabiduría ´madre´ y la sabiduría ´hijo´. En nuestra
verdadera naturaleza tenemos sabiduría – todos tenemos esa sabiduría en la naturaleza-; pero aunque la tenemos, no lo sabemos y somos
ignorantes. Al recibir la enseñanza de ‘El Libro Tibetano de los Muertos ’, cuando el maestro lo introduce y lo empodera con un mantra,
uno se da cuenta de su condición y de esa potencialidad. Cuando estamos muriendo, la experiencia que tuvimos en nuestra vida es lo que
llamamos sabiduría ´hijo´. La sabiduría ´madre´ está más allá del
cuerpo físico y de nuestros órganos de los sentidos: es la potenciali-
dad de nuestra verdadera naturaleza, que está desnuda en esos
momentos. Por supuesto que, en esos momentos, la sabiduría ´hijo´
reconoce a la sabiduría ´madre´. Ese es el momento en el que podemos tener realización. Y ésta es la razón por la cual es tan importante
tener experiencias de las enseñanzas en nuestra vida. De otro modo,
no habrá motivo para tener manifestaciones visuales pacíficas y coléricas en el bardo, ya que eso no está relacionado con la cultura.
Algunas personas dicen:- “Nosotros no pertenecemos a la cultura
oriental entonces, ¿cómo podremos tener esas manifestaciones que no
pertenecen a nuestra cultura? Si no es algo cultural, entonces ¿por
qué Vajrasattva y todas esas deidades son vistas como príncipes y
princesas del estilo hindú antiguo? Se ven de esa manera porque así
es cómo se manifiestan desde la vacuidad en la transmisión.
La verdadera naturaleza del individuo es denominada ´kadag´ (en
tibetano), que significa ´vacuidad pura desde el comienzo´, no concreta ni visible, sin color ni forma. Todos tenemos ese estado de
vacuidad como nuestra naturaleza real. Pero nuestra verdadera naturaleza no sólo es vacuidad, ya que –incluso- la vacuidad tiene infinitas
potencialidades. Sin esas potencialidades, la vacuidad no tendría
valor.¿ Cómo se manifiesta esa potencialidad? Puede manifestarse
cuando hay alguna causa secundaria. Todos esos tipos de manifestaciones desde la vacuidad necesitan una causa secundaria. Las causas
secundarias pueden producir figuras de príncipes y de princesas como
seres terribles, coléricos. Nosotros no sabemos cómo son todos los
seres sensibles del universo. Sólo conocemos a los seres humanos y a
algunos animales. Podemos imaginar a otros seres del universo parecidos. Por ejemplo: en una hermosa película llamada ´Viaje a las
estrellas´ (Star Trek) viajan a todas partes del universo. A veces, se
encuentran con unos que tienen caras un poquito diferentes, pero
siempre hablan en inglés. Esta es nuestra limitación. Nosotros no
sabemos cómo es el universo, aunque pensemos que hay muchos seres
en el universo que no conocemos. Pero si no los vemos, ¿cómo podemos creer en ellos? Algunas personas no creen en ellos porque nunca
los han visto.
Cuando estudiamos lógica desde la filosofía budista, aprendemos que
existió un famoso erudito llamado Sakya Pandita. En sus enseñanzas,
él dice que no es lógico decir algo que, si uno no ve, no quiere decir
que no exista. Por supuesto que en el tiempo y en el espacio hay
muchas cosas que no podemos ver. Por ejemplo: no podemos ver lo
que está detrás de esta pared. Pero no podemos negar que eso no
exista. Del mismo modo, no podemos negar lo que no podemos ver en
el tiempo pasado y en el tiempo futuro. No es algo lógico. Cuando hay
lindo clima por la noche, podemos ver muchas estrellas que existen
en el universo. Nosotros sabemos muy bien que -del mismo modo que
existen la mayoría de las estrellas y los sistema solares- también existen muchos seres sensibles. ¿Cómo podemos creer que son como los
seres humanos? Si quieren saber un poquito más, deben aprender las
enseñanzas del Vajrayana, ya que las enseñanzas Vajrayana son muy
abiertas debido a que muchas han sido introducidas a la dimensión
humana desde otras dimensiones.
Yamas
Podemos ver que existen muchas formas distintas de manifestaciones
de deidades, no sólo de formas humanas. Algunas son como las formas humanas, pero tienen muchos brazos y piernas; mientras que
otras son similares a ciertos animales. Esos tipos de seres sensibles
existen en el universo. Así como existen seres de nivel superior, otros
son de nivel inferior o ignorantes. Yamantaka es un ejemplo de una
importante manifestación del Vajrayana. A veces, se pueden ver imágenes del estilo Vajrayana en las que la cabeza se parece a la de un
toro. En la descripción, también se dice que esa manifestación tiene la
“cabeza de un toro”, y que también tiene muchos brazos y piernas y
así en más. Sin embargo, en realidad, no es la cabeza de un toro; es un
ser sensible de la llamada clase de los Yama. Pero, como no sabemos
qué es un Yama, describimos esa cabeza diciendo que es como la
cabeza de un Yama, y nadie podrá entender qué es. La cabeza de Yama
es similar a la de un toro; y – por ese motivo – decimos “cabeza de
toro.” Pero, por supuesto que el cuerpo, los brazos y las piernas no son
las de un toro. Hay algunos Yamas de un nivel muy elevado entre los
seres sensibles de los Yama que han tenido contacto con la dimensión
del dharmakaya, o estado de los seres iluminados, la verdadera naturaleza de todos los fenómenos, la vacuidad sin forma. Por eso, la
figura de Yama se convierte en una causa secundaria para la comunicación.
Cuando un Yama está frente a un ser iluminado- dharmakaya- puede
manifestarse como Yama. Ahora, el dharamakaya tiene la posibilidad
de transmitirle a ese Yama. De otra manera, el Yama no podrá ver ni
oir, y el dharmakaya no podrá hacer nada. Entonces, esa manifestación llamada Yamantaka es como un reflejo de eseser Yama que le
transmite.
En un sentido real, Yamantaka es la manifestación del ser iluminado.
Eso no quiere decir que los seres iluminados se transforman de
manera distinta cada día como los actores en un teatro. Ese no es el
modo en que funciona. El dharmakaya – es como un espejo- que tiene
infinitas potencialidades para manifestar reflejos. Cuando un ser está
frente al espejo del dharmakaya, el dharmakaya se manifesta como
ese ser frente al espejo. El reflejo surge del dharmakaya, que le transmite a ese ser que tiene enfrente.
Todas las enseñanzas del Vajrayana se han desarrollado de esta
manera desde distintas dimensiones, y han sido introducidas a nuestra dimensión humana por seres iluminados llamados mahasiddhas.
Es muy importante que entendamos esto. En el bardo, según ´El Libro
Tibetano de los Muertos´ hay muchas manifestaciones. Las manifestaciones representan nuestra conciencia y las distintas funciones de
nuestros cinco sentidos, donde todo se manifiesta a través de formas
personificadas. Cuando la gente común sabe esto puede alcanzar
algún tipo de realización. En nuestra vida, existe el día y la noche, y
en la noche dormimos. Dormir, soñar, despertar son muy parecidos al
morir, al estar en el estado del bardo, y al renacer en distintos tipos
de dimensiones. Por eso, cuando estamos durmiendo, debemos familiarizarnos con la experiencia o el conocimiento del bardo.
Signos de muerte
Otro bardo es el ´chi khai bardo´ (skye ‘chi kha’i bar do), el bardo del
momento de la muerte. El momento de la muerte significa que ya
tenemos los signos de muerte; y que ya no hay posibilidad de ser salvados ni liberados de eso. Si ustedes leen ‘El Libro Tibetano de los
Muertos’ encontrarán muchas explicaciones, una de las cuales se
refiere a los signos de muerte. A menudo, los practicantes los chequean. Si ustedes tienen signos de muerte y los chequean, su muerte
no estará muy lejos. En este caso, deberán prepararse para morir.
Pero, si sólo hay uno o dos signos que se corresponden, no deberán
pensar que es algo peligroso.
Algunas explicaciones de esos signos son dados a partir de sueños.
Por ejemplo: si uno sueña que está en un lugar lleno de flores rojas, se
dice que éste podría ser un signo de muerte. Por ejemplo: yo siempre
tengo ese sueño y no estoy muriendo, no se corresponde con todo lo
que dice el libro. Por eso, uno no debe preocuparse. Algunas personas
leen el libro y comienzan a preocuparse, ya que dicen que si sueñan
que están yendo hacia abajo, hacia partes inferiores, o si están desnudos yendo para abajo, ésos serán signos de muerte. A veces, puede ser
que tengan ese tipo de sueños; pero no deben considerarlos completamente como signos de muerte. Al menos, deben corresponder cuatro o
cinco signos con esto, para que quieran decir algo. En ese caso, deben
saber cómo son descriptos y deberán chequearlos.
Por ejemplo: si ustedes salen a la mañana temprano cuando el sol está
muy claro y miran su sombra, un tipo de burbuja deberá manifestarse
en la cabeza. Si no tienen eso, podría decirse que es un signo de
muerte. También hay un modo de chequear cuando hay luna llena. Por
la noche, cuando hay luna llena, pueden ir afuera a un lugar cómodo y
mirar su sombra. En la tarde temprano pueden ver la sombra claramente. Por eso, deben mirar su sombra durante cinco o diez minutos,
y después mirar hacia el espacio durante un rato. Si su sombra se
manifiesta en el espacio vacío sin cabeza, ése es un signo de muerte.
Este signo es un poquito más importante. A veces, por ejemplo:
podrán faltar nuestros brazos o piernas; otras veces, el cuerpo fisico
estará perfecto y no habrá ningún problema. A esto se lo llama ´tsezug´ (en tibetano), quiere decir ´forma de vida´. Tse significa ´vida´,
y zug significa ´forma´. Hay muchos tipos de signos como éste.
Ustedes pueden chequear de esta manera y, si tienen ese tipo de signos, podrán hacer un ritual llamado chilu (’chi bslu) para prevenir la
muerte. También, existen muchas otras cosas que pueden hacer:
diversas prácticas, salvar animales, y cosas de ese tipo. A veces, si
hacemos ese tipo de actividades, podremos superar la muerte. Pero, si
hay muchos signos combinados juntos, no será fácil prevenir la
muerte. Hay signos que dicen que podrán vivir aún tres semanas o un
mes, o dos o tres meses. En ese caso, deberán prepararse muy bien.
Phowa
Si tienen alguna enfermedad y están cerca de la muerte, en esos
momentos, los elementos disminuyen lentamente sus funciones, y se
disuelven hacia adentro. La función de los sentidos también se
disuelve hacia adentro; en esos momentos podrán tener algún sentimiento muy fuerte. No es nada fácil. Algunas personas saben la práctica del Phowa. ‘El Libro Tibetano de los Muertos’ también contiene
una práctica de Phowa.
La palabra phowa significa ‘transferir’. En este caso, transfieren su
conciencia hacia la dimensión pura. Si aprenden eso en su vida, no
será muy difícil. Y si saben las visualizaciones, si reciben la transmisión precisa y hacen práctica, podrán obtener los signos en siete días.
Pero, si no hacen las visualizaciones de manera perfecta, no tendrán
garantías de tener éxito en siete días.
Recuerdo que cuando estaba en el colegio, yo recibí esa práctica y la
enseñanza de nuestro maestro. A todos los estudiantes se les daba
permiso para entrenarse en la práctica del Phowa durante siete días.
En esos tiempos, yo tenía once años y no sabía la visualización de
manera muy precisa; sólo sabia muy poquito. Era muy joven- era un
niño pequeño- y siempre disfrutaba cuando los demás gritaban “hic”
o “phat”. Yo estaba siempre gritando y contestándoles. En nuestro
colegio, había muchos estudiantes, y cuando cada uno gritaba “phat,”
yo les contestaba, en vez de hacer la visualización. Al final de los siete
días, cuando fuimos chequeados, casi todos tenían los signos. Teníamos que hacer la visualización del canal central y teníamos un tipo de
pajita dura que poníamos en la parte de arriba de la cabeza para ver
si ésta permanecía. La mayoría tuvo éxito al hacerlo. Yo no. Mi maestro estuvo muy enojado conmigo y me dijo que debía hacer esa práctica porque era muy importante para mí. La próxima vez tuve éxito –
incluso- antes de los siete días.
Bardo de la Muerte y bardo del Dharmata
No era difícil hacer la visualización estando cómodo en la habitación.
Pero el objetivo es transferir nuestra conciencia en el momento del
morir. Cuando estamos muriendo, estamos en el bardo del momento
de la muerte. Esto no es para nada fácil ya que podemos tener expe-
riencias muy fuertes con cada uno de los elementos o los sentidos que
están disolviéndose hacia adentro. Por supuesto que la gente que se
ha entrenado muy bien podrá tener éxito; pero no es fácil. En todo
caso, éste es el bardo del momento de la muerte. Es como el atardecer,
cuando nos dormimos gradualmente. En esos momentos, las funciones de todos nuestros sentidos se disuelven hacia adentro: cuando nos
dormimos no podemos ver ni oir. A esto se lo llama ´dormirse de
manera ordinaria´. En el bardo de la muerte estamos muriendo en ese
momento. Entonces, todo parece oscuro y no hay función de la mente
ni de los sentidos; ya que todas las funciones de los sentidos se han
disuelto hacia adentro; y lo que está asociado a la conciencia y a la
mente ha sido transferido. El cuerpo- ahora- es un cuerpo muerto, y
ya no hay nada. Entonces, podremos tener sueños inmediatamente
como al dormirnos, o – a veces- podrá tomar más tiempo el tener un
sueño.
Cuando ustedes están muriendo, según ‘El Libro Tibetano de los
Muertos’, necesitarán estar en el estado del bardo del dharmata -de la
naturaleza de la mente- durante tres días. La mente es la que juzga y
piensa, mientras que la naturaleza de la mente es la fuente de esta
manifestación. Pero la naturaleza de la mente no es la que juzga y
piensa. Es muy importante que puedan distinguir lo que es la mente
de lo que es la naturaleza de la mente. En este caso, deben aprender
con el ejemplo del espejo, ya que es un ejemplo muy bueno. El espejo
refleja lo bueno y lo malo: todo. El espejo no necesita ningún programa, porque cualquier tipo de objeto que esté frente al espejo se
manifestará inmediatamente.
Decimos que el espejo tiene infinitas potencialidades de manifestación. Pero ¿cómo podemos entender la potencialidad del espejo?
Nosotros no podemos ver ni tocar esa potencialidad; pero podemos
entender que el espejo tiene esa potencialidad ya que podemos ver
sus reflejos. Los reflejos no son la potencialidad del espejo; los reflejos son lo que se manifiesta a partir de la potencialidad del espejo,
como en nuestra mente. La mente está juzgando y pensando como los
reflejos; pero la naturaleza de la mente es la fuente de esa potencialidad. Por eso, necesitamos distinguir bien que la mente no tiene esa
función: la mente ha muerto, o no se ha muerto realmente; pero se ha
disuelto hacia su origen.
Si no hay nada frente al espejo, nada se manifiesta en el espejo. Pero
eso no quiere decir que el espejo no tenga esa potencialidad. En nuestra naturaleza real -en ese momento- todo permanece de esa manera.
Por ese motivo se dice que, después que alguien ha muerto, durante
tres días, no hay ninguna función de la mente. Por otro lado, la naturaleza de la mente no tiene ninguna función. La naturaleza está desnuda, y por esa razón, cuando reconocemos el encuentro de la sabiduría ´hijo´ con la sabiduría ´madre´, podremos tener realización.
El momento de la Luz Natural
En la Enseñanza Dzogchen – la enseñanza que yo imparto- ese
momento es denominado ´luz natural´: el momento de la luz natural.
Justo cuando estamos durmiéndonos, antes de que surjan los sueños,
tenemos ese momento de luz natural. Es difícil especificar exactamente cuándo sucede. De acuerdo a ‘El Libro Tibetano de los Muertos
’ o según el Shitro, esto toma unos tres días; y es parecido al modo en
que los sueños comienzan, media hora después de dormirnos. Pero no
podemos decir exactamente cuándo tenemos ese sueño. A veces, un
sueño comienza después de transcurrido muy poco tiempo.
Yo tuve esa experiencia una vez cuando estaba enseñando en la Universidad de Nápoles y estaba dando exámenes. Me sentía muy cansado y, al regresar en tren a Roma, a veces me dormía. Me dormía y
mi cabeza caía hacia adelante; entonces me despertaba. Pero, una vez
me dormí durante un breve lapso, me desperté y me di cuenta que
había tenido un sueño muy largo. Me había dormido durante un breve
lapso. Enseguida recordé el sueño; pero -considerando todo lo que
había sucedido en el sueño- parecía como si hubiera pasado mucho
tiempo. Este es un ejemplo del bardo del dharmata. Es muy difícil
decir exactamente cuándo surge, ya que -cuando nos dormimos- después de un ratito, soñamos. En ‘El Libro Tibetano de los Muertos’ a
ese estado se lo llama ´bardo de la existencia´, y significa que hemos
pasado el bardo del dharmata.
Por supuesto que las personas sin conocimientos ni comprensión de
las enseñanzas no se dan cuenta de nada del bardo del dharmata.
Incluso, si no hay sonidos ni luces, se pierde la presencia, y eso es
todo. Cuando estamos en el ´estado de existencia´ significa que nuestra mente se despierta, ustedes recuerdan que la mente se ha disuelto
en la naturaleza de la mente, y ahora hay causas secundarias y ahora
se manifiestan. Con causas secundarias las funciones de los sentidos
se despiertan. Pero ahora, las funciones de los sentidos no dependen
más de los órganos. En la vida cotidiana, dependemos completamente
de nuestros órganos de los sentidos. Si cerramos los ojos, no podemos
ver nada. Aunque tengamos la función de las conciencias de los sentidos, sin los órganos de los sentidos no podemos tener esa función porque vivimos en un cuerpo físico. En el dharmata no estamos más en el
cuerpo físico. Estamos libres de eso. Por ese motivo, en el bardo de la
existencia, cuando la mente se despierta, se despierta con las funciones asociadas de los sentidos. ¿Cómo podemos comprender esto?
Sueños kármicos y sueños de claridad
Podemos aprender con nuestros sueños, cuando soñamos durante la
noche. Tenemos dos tipos de sueños. A uno, se lo denomina sueño
´karmico´, porque los sueños están relacionados con tensiones. Si
tenemos tensiones en nuestra vida, repetimos siempre ese tipo de
sueños. Por ejemplo: cuando yo estaba en Tibet, antes de partir, en
esa época teníamos muchos problemas porque había una revolución y
estábamos escapando. Durante el día y la noche teníamos mucho
miedo de los soldados chinos. Si no nos encontrábamos con los demás
y llegaban los soldados, teníamos muchos problemas. Esto afectó profundamente mi condición, y por ese motivo -incluso al día de hoycuando tengo un sueño karmico, aún tengo ese tipo de sueño. En la
actualidad, no tengo ningún problema con los soldados chinos.
Muchas veces estuve y tuve trato con soldados chinos y con sus
comandantes sin tener ningún tipo de problema. Pero en mis sueños
era distinto, y siempre me sentía asustado. A este tipo de sueño se lo
denomina sueño ´karmico´ porque está conectado con nuestras tensiones. Al hacer más y más práctica y al tener más conocimientos de
los sueños, se desarrollan más y más sueños de claridad. ¿Qué quiere
decir tener sueños de ´claridad´? Significa que nuestra mente está
asociada con la función de los sentidos y que ya no depende del nivel
físico. Por esta razón, tenemos más capacidad y claridad en ese tipo
de sueño.
Por ejemplo: en nuestra vida podemos leer libros que explican cosas
interesantes. Si tenemos un sueño donde soñamos que estamos
leyendo ese libro, o en ese sueño estamos pensando en el tema del
libro, podremos entenderlo fácilmente.También, si en nuestra vida
estamos atravesando situaciones complicadas, en un sueño de claridad las situaciones se tornarán muy claras, y podremos resolverlas
fácilmente. A esto se lo denomina sueño de ´claridad´, el cual es muy
importante porque se torna muy importante en el bardo de la existencia, y por eso podremos comprenderlo. En el estado del bardo ya no se
trata de acumular buen o mal karma, o de experimentar las consecuencias de producir karma positivo o negativo. A esto se lo llama
´estado intermedio´ para todos, para cada ser sensible, no sólo para
los seres humanos. Es como cuando estamos en el momento del
sueño. En un sueño, cuando pensamos que esto es esto, y que eso es
eso, lo creemos; pero cuando nos despertamos, entendemos que es
algo irreal. Incluso,aunque sea algo irreal, es algo relacionado con
nuestra potencialidad karmica, y la mayoría de las personas que no
son practicantes siguen su karma.
Bardo del Shitro
Por estas razones, ‘El Libro Tibetano de los Muertos’ dice que se
puede tener una visión pura o impura. Por supuesto que, si somos
practicantes y recibimos la transmisión, podremos tener una visión
pura o una visión impura también. Pero tenemos acceso a este tipo de
método. Existen visiones, apariencias como tipos específicos de visiones y de luces. Cuando están muriendo, a algunas personas o practicantes se les podrá dar ciertas instrucciones llamadas bardo ngotröd,
´introducción al bardo´. Podremos leerles ese libro y decirles que
verán esto, y que deberán ver tal tipo de luz y seguir esa luz, y así en
más. Quienes no son practicantes suelen seguir –generalmente- la
potencialidad del karma. Este libro contiene instrucciones sobre qué
luces seguir, y qué luces o caminos no se deben seguir. Nosotros introducimos así a la persona que está muriendo. Pero, para las personas
que no tienen experiencia en las enseñanzas, en esos momentos les
será muy difícil poder escuchar eso y creerlo. Esta es la razón por la
cual es tan importante el bardo del Shitro. Es algo que debe ser aplicado; si no, será muy lindo leerlo o decir que es algo en lo que creen
los tibetanos, pero no funcionará demasiado.
Bueno, ya terminamos. ¡Espero que hayan entendido algo!
Traducido por: Laura Yoffe
Publicado primero en el ejemplar N 114 de The Mirror del año 2012.
Revisado en 2018 por Susan Schwarz
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