ESTUDIO Nº 49 MENSAJE A LAS SIETE IGLESIAS “Escribe, pues, lo que viste, y lo que hay y lo que va a suceder después de esto. El misterio de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y de los siete candelabros de oro: las siete estrellas son los mensajeros de las siete congregaciones, y los siete candeleros que has visto, son las siete congregaciones.” Revelaciones 1:19-20 INTRODUCCIÓN El libro de las Revelaciones dadas al apóstol Juan se terminó de escribir a finales del primer siglo. Este libro es fundamentalmente profético, aunque en sí mismo contiene una gran cantidad de enseñanzas muy importantes. En los capítulos 2 y 3 está contenido un “MENSAJE A SIETE CONGREGACIONES”, cuyo propósito podríamos decir es triple: “lo que viste, y lo que hay y lo que va a suceder después de esto”. Un primer propósito compuesto (estos mensajes son de aplicación para todas las iglesias en todos los tiempos). Un segundo propósito contemporáneo (que JESUS tenía un mensaje directo para esas siete iglesias que existían en el mismo momento que Juan lo escribió). Y un tercer propósito cronológico (las características de estas iglesias sirven como una representación profética de los siete grandes períodos). Lo que Juan vio que sería exhortativo y alcanzaría a toda congregación que reuniera las mismas características, hasta el regreso del Mesías. Lo que hay, se refiere a las congregaciones contemporáneas a Juan. Y finalmente lo que va a suceder después de esto, obviamente referido a tiempo futuro y a las siete etapas por las que pasó la iglesia del Mesías. Dicho de otra manera está escrito para tres grandes grupos de destinatarios como veremos a continuación. Los siete candelabros son las siete congregaciones elegidas para ser Prototipos y las siete estrellas son siete mensajeros o ángeles que llevarán la Palabra del Espíritu de DIOS a cada congregación. Destinatarios: 1) Destinado a cualquier persona creyente, no importando la época de su existencia, ni la ciudad en dónde se congregue, sino que coincidan las características descriptas de la congregación a quien va dirigido el mensaje. Dentro de estos destinatarios están congregaciones que tengan las mismas características a las descriptas en alguna de las siete iglesias. A pesar que cuando fue escrita esta profecía existían ya varias decenas de congregaciones autónomas en todo el mundo, el Espíritu eligió sólo siete a modo de ejemplo para el resto. Quienes se vean identificados en alguna de estas, serán aprobados por el Espíritu Santo de DIOS También en las mismas cosas que aprobó para aquella iglesia y serán reprobadas en los mismos pecados de aquellas. 2) Destinado a las personas que vivieron contemporáneas al apóstol Juan, que pertenecían a cada una de las congregaciones a las que se hace referencia. a) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Éfeso. b) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Esmirna. c) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Pérgamo. d) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Tiatira. e) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Sardis. f) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Filadelfia. g) Mensaje destinado a los creyentes de la congregación que existía en Laodicea. Ministerio BÉIT MILÁH Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos 2 3) Destinado a las personas que vivirán durante algunos de los siete períodos o intervalos de tiempo por lo que los creyentes pasarán hasta el REGRESO DE JESUCRISTO. Estos creyentes pertenecieron a diferentes tiempos de la historia de nuestras congregaciones. Dependiendo de la época en que vivieron se cumplieron las profecías escritas para cada período de tiempo. Principalmente nos dedicaremos a revisar el cumplimiento de estas profecías en cada período. Los siete períodos de la historia de la Iglesia del Mesías podemos bosquejarlos así: a) Período denominado: ÉFESO (Desde el año 34 aprox. hasta el año 100 aprox.) b) Período denominado: ESMIRNA (Desde el año 101 aprox. hasta el año 305 aprox.) c) Período denominado: PÉRGAMO (Desde el año 306 aprox. hasta el año 590 aprox.) d) Período denominado: TIATIRA (Desde el año 591 aprox. hasta el año 1517 aprox.) e) Período denominado: SARDIS (Desde el año 1518 aprox. hasta el año 1700 aprox.) f) Período denominado: FILADELFIA (Desde el año 1701 aprox. hasta el año 1903 aprox.) g) Período denominado: LAODICEA (Desde el año 1904 aprox. hasta la segunda venida) LOS SIETE PERÍODOS JESUCRISTO. DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA DE 1º PERÍODO: ÉFESO (desde el año 34 aprox. hasta el año 100 aprox.) Su nombre significa “LA DESEADA”. Iglesia apostólica y fiel a JESUCRISTO, con mucho crecimiento espiritual. “Escribe al mensajero de la congregación en Éfeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candelabros de oro, dice esto: Conozco tus obras y tu trabajo duro y paciencia, y que no puedes soportar maldades, y pusiste a prueba a los que se llaman a sí mismos apóstoles y no (lo) son, y les hallaste mentirosos; y tienes paciencia, y sufres a causa de mi persona, y no has desmayado. Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor. Recuerda, por tanto, de dónde has caído, y arrepiéntete, y haz las primeras obras; pues si no, vengo pronto a ti, y removeré tu candelabro de su lugar, a no ser que te arrepientas. Pero tienes esto, que aborreces las obras de los nicolaítas, las cuales yo también aborrezco. El que tenga oído, oiga qué dice el Espíritu a las congregaciones. Al que venza, le daré a comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de DIOS.” APOCALIPSIS 2:1-7 Este primer período responde a un tiempo de la iglesia apostólica y post-apostólica en dónde el Espíritu Santo reconoce las buenas obras que practicaban, el duro trabajo de aquellos creyentes, su paciencia, su intransigencia hacia la maldad, su celo en demostrar quienes eran verdaderos apóstoles y quienes falsos. DIOS reconoce en éstos creyentes su fortaleza y fidelidad ya que “sufren por JESUS, pero aun así no han desmayado”. Después del año 34, luego de la venida del Espíritu Santo, la iglesia es dispersada, perseguida y cruelmente asesinados por órdenes de los líderes religiosos judíos. Esto obliga a salir por todo el mundo a llevar la Palabra de Salvación abriendo nuevas congregaciones por toda Asia y llegando Pablo inclusive hasta Roma misma. Desde el año 64 el emperador Nerón desata una brutal y criminal persecución contra toda persona que se autodenomine creyente en el SALVADOR JESUS, manda a decapitar al apóstol Pablo. Luego esta persecución es continuada hacia el año 81 por el emperador Domiciano hasta el año 96, al considerar la fe mesiánica como opuesta al culto a Zeus o dios sol, mandó asesinar a todos los ateos o no creyentes en Teos (Zeus). Después es reanudada por el emperador Trajano en el año 98 y continuada hasta el 117. Este asesino fue el primero en promulgar leyes contra la iglesia y ordenó quemar a Ignacio. El Espíritu Santo reclama de la congregación de este tiempo la pérdida del primer amor hacia DIOS, hacia JESUS y la Palabra; y le pide que se arrepienta y que vuelva a sentir su amor, como al comienzo, y a hacer obras como las primeras. Si no lo hace quitará a esa congregación de ése lugar. Reconoce que su lucha en contra de las obras de los llamados “nicolaítas”, quienes eran “religiosos” que buscaban sólo aparentar fidelidad o dedicación convirtiendo el culto al único DIOS viviente en una “liturgia pagana”. Algunas referencias de historiadores como Ireneo, Tertuliano y Clemente sugieren que los nicolaítas eran una secta herética de origen gnóstico que continuaron hasta el año 200 introduciendo sus herejías. Posiblemente uno de ellos es mencionado en la 3º Juan 9-10, un hombre llamado Diotrefes, que buscaba los primeros lugares (Como los religiosos de hoy), todo el tiempo hablaba en contra de los creyentes fieles a la Palabra, no los recibía en la congregación y a quienes les recibían los expulsaba. Tal como en nuestros días de apostasía. Durante este período de tiempo la doctrina permanece prácticamente intacta ya que también permanecieron con vida los apóstoles y sus discípulos directos. El apóstol Juan tal como su oficio secular de “reparador de redes de pesca” así también continuó espiritualmente “reparando las congregaciones”, como lo había prometido JESUSantes de ser llevado al cielo que Juan sería el último y quedaría vivo mientras que JESUS es decir, “La Palabra de DIOS” continuara en su inspiración para ser escrita. “JESUS le dijo: Si quiero que él permanezca mientras que vengo” Juan 21:22 Cuando terminó la inspiración para ser escrita y la Palabra dejó de venir: Juan durmió junto con los demás. Por eso, su oficio de reparador espiritual llegó hasta quizás comienzos del siglo II. 2º PERÍODO: ESMIRNA (desde el año 101 aprox. hasta el año 305 aprox.) Su nombre significa “MIRRA, AMARGURA, MARTIRIO”. Iglesia perseguida y con crecimiento espiritual. “Y escribe al mensajero de la congregación en Esmirna: El primero y el último, que estuvo muerto y vivió, dice esto: Conozco de la angustia y la pobreza tuya, pero tú eres rico, y la difamación de los que dicen que ellos mismos son judíos y no son sino sinagoga de Satanás. No temas en nada lo que vas a padecer. Miren, el diablo echará (a algunos) de ustedes en (la) cárcel, para que sean probados, y tendrán angustia por diez días. Sé fiel hasta (la) muerte, y te daré la corona de la vida. El que tenga oído, oiga qué dice el Espíritu a las congregaciones. El que venza, de ningún modo sufrirá daño de la segunda muerte.” APOCALIPSIS 2:8-11 En este período le habla JESUS a la congregación de Esmirna utilizando su situación de esposo prometido a su esposa: la iglesia. La iglesia es descripta como limpia con la sangre del Mesías, pura, santa (APOCA 19:7-9) y por esto su esposo será “EL ÚLTIMO”, no habrá “otro esposo” en su vida más que JESUS. Además, como fiel esposo que es JESUS también se autodenomina: “EL PRIMERO”, ya que no hubo ningún otro esposo antes. Él también es el primogénito de toda la creación y el primer hombre que accedió directamente a la presencia del trono de DIOS y se sentó a su lado. También se le llama “el principio y el fin” de toda la creación, ya que por medio de la palabra fueron creadas todas las cosas y el fin de toda la creación (como finalidad) fue JESUS. Dice de sí el que estuvo muerto y vivió (fue resucitado por DIOS) y compara proféticamente con el futuro de la ciudad de Esmirna que fue arrasada, devastada y podríamos decir que “murió”; pero luego del año 280 fue “revivida o reconstruida”. Otro nombre que recibe en griego: “el alfa y la omega”, que en castellano diríamos “la letra A y la Z”; lo que en realidad originalmente en hebreo Seguramente decía: “la alef y la tau ”, cuyos significado son: ALEF, significa DUEÑO; TAV, significa a t SEÑAL, LA VERDAD. Ambas representan al Mesías JESUS como nuestro Amo, Dueño y además él es la señal de que pertenecemos a DIOS y él mismo es la verdad Que nos lleva a nuestro Padre. En este período se admira la angustia y la pobreza por la que pasa La congregación (ni siquiera tenían un templo a dónde reunirse ya que todavía continúan reuniéndose en las casas. Advierte de la traición de los falsos discípulos que se hacen pasar por judíos. También profetiza que el diablo echará a algunos en cárceles para ser probados y desatará persecución y angustia que sufrirán por “diez días”, lo que muchos interpretan que se refiere a los 10 (diez) años finales de persecución en contra de los creyentes llevada a cabo por Diocleciano: Antonino Pio (137-161). Bajo su reinado murió Policarpo (discípulo del apóstol Juan). Marco Aurelio (161-180). Consideraba a la fe en JESUS como una superstición absurda y durante su reinado murió Justino Mártir (gran escritor y defensor de la fe). Severo (193-211). Mató al padre de Orígenes. Ministerio BÉIT MILÁH Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos 44 Maximino (211-235). Bárbaro y brutal. Mandó a matar a todos los creyentes más resaltantes de las iglesias. Decio (249-251). Se propuso exterminar la fe mesiánica. Valeriano (253-260). Mandó a matar a Cipriano (obispo de Cartago). Diocleciano (284-305). Durante su reinado se produjo la última y más severa de las persecuciones. Durante 10 años, los creyentes fueron buscados hasta en cavernas y bosques. Fueron quemados, arrojados a las bestias, o asesinados por todos los medios imaginables. La propia esposa del emperador y su hija se convirtieron al Mesías. Dentro de éste período se calcula que fueron asesinados brutalmente 5 millones de creyentes fieles. Difícilmente se encontrarían esa cantidad de creyentes en la actualidad dispuestos a dar su vida por obedecer a DIOS y a su Hijo JESUS. Se le pide que sea fiel hasta la muerte para recibir la corona de vida. En el año 115 Ignacio de Esmirna fue llevado preso a Roma para ser martirizado. El escribió cuatro de sus siete cartas en Esmirna, y dos de ellas fueron dirigidas a la iglesia y a su obispo llamado Policarpo, quien fue quemado vivo a los 86 años porque rehusó blasfemar contra JESUS. 3º PERÍODO: PÉRGAMO (desde el año 306 aprox. hasta el año 590 aprox.) Su nombre significa “MATRIMONIO”. Iglesia verdadera pasa a la clandestinidad, perseguida y proscripta. Surge una “FALSA IGLESIA” resultado del “matrimonio” entre la religión imperial Romana (mitraísmo) y los nicolaítas (religiosos y falsos creyentes que asistían a las congregaciones De creyentes). “Y escribe al mensajero de la congregación en Pérgamo: El que tiLa última parte del texto dice: aun en los días de Antipas, mi testigo fiel, quien fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Los romanos les ofrecieron a los creyentes en Pérgamo la oportunidad de claudicar a su fe cristiana y así vivir. Esto se hacía maldiciendo o negando a Cristo y repitiendo la declaración con la que se reverenciaba al emperador romano. Los cristianos de Pérgamo se conservaron fieles aun en los días de Antipas. La implicación es que se ejerció una gran presión sobre otros aunque Antipas parece haber sido el único que fue matado. Hasta el presente no se goza de información adecuada para identificar esta persecución de Antipas. Lo que es digno de resaltar es que a Antipas se le da el mismo título dado al Señor en Apocalipsis 1:5, a saber, “testigo fiel”. Por esa fidelidad, es probable que Antipas fuera matado por algún decreto gubernamental. El versículo concluye con este repetido énfasis en relación con Pérgamo de ser el lugar donde mora Satanás. Pareciera que se quiere hacer un contraste con la primera cláusula; tanto los cristianos como su adversario esencial habitan en el mismo lugar. Poco ha de sorprender que efectivamente el martirio empezara en Pérgamo. c. La condenación: Se la condena por sucumbir ante los falsos maestros, 2:14, 15. El mensaje profético de Cristo pasa ahora a referir la condenación que merecía la iglesia de Pérgamo por cuanto había sido demasiado tolerante y había permitido la permanencia en su seno de los que sostenían las enseñanzas de los seguidores de Balaam y de los nicolaítas. El texto expresa así la reprimenda de parte del Señor: Sin embargo, tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes allí algunos que se adhieren a la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual. Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas (vv. 14–15). Anteriormente, se vio cómo los efesios habían sido elogiados por reconocer y rechazar el mismo error (2:6). ¿A qué se 153 refiere el texto al mencionar a los seguidores de Balaam? El término Balaam (en heb., bil’am1109) significa “quizá devorando o devorador” (Diccionario bíblico Mundo Hispano). Se usa la narrativa del AT con el propósito de mostrar el error de la herejía de los nicolaítas. El comentarista Alan Johnson dice: “En vista que el nombre ‘Balaam’ puede significar en hebreo ‘conquistar a la gente’, que tiene el mismo significado que el griego ‘nicolaítas’, y en vista de que son mencionados juntos en esta carta, ambos grupos deben estar íntimamente relacionados”. Balaam llegó a ser un ejemplo proverbial hebreo Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos del maestro falso. Balaam (Núm. 22:22–24:25) aconsejó a Balac, rey de los moabitas, cómo entrampar a los hijos de Israel. El resultado fue que los israelitas cometieron idolatría con Baal y cayeron en fornicación con las moabitas (Núm. 25:1–5). Esto es exactamente lo que los falsos maestros, a saber, los nicolaítas, estaban haciendo en Pérgamo. Así que el juicio de Dios cayó sobre los israelitas por causa de fornicación e idolatría. Lo que Balac no pudo lograr directamente, lo consigue a través del engaño de Balaam. Aunque los efesios reconocieron el error de los nicolaítas (v. 6), los de Pérgamo y Tiatira fueron engañados por dicha herejía. Lo que Satanás no pudo lograr en Esmirna o Pérgamo a través de la intimidación, el sufrimiento e inclusive la muerte fuera de la iglesia, lo consiguió dentro de ella por medio del engaño. En realidad, en Pérgamo, los cristianos cometieron el pecado que puede entenderse mejor comparándolo con los pecados cometidos por la iglesia de Tiatira (comp. 2:20). Los pecados cometidos se mencionan enseguida: a comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual (v. 14d). Es probable que aquí se refiera a un solo pecado y no a dos, por cuanto el cometer fornicación tanto en el AT como en el NT equivale indistintamente a cometer inmoralidad sexual o infidelidad espiritual. Idolatría y ramería son sinónimas. Es necesario entender aquí que la ofensa no era por el hecho accidental de comer carne que previamente había sido ofrecida en un templo pagano, y que luego se servía en la mesa de la casa de algún amigo. El asunto de comer carne en el rito religioso de un culto pagano de una vez era idolatría y fornicación, por cuanto, en muchos de los ritos paganos, la práctica de inmoralidades sexuales formaba parte también de lo que se hacía en relación con las comidas idólatras (comp. 1 Jn. 5:21). El v. 15 dice: Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas. La construcción de este texto no es del todo clara. Asimismo es un adverbio de modo que hace referencia al texto anterior e indica una relación de comparación entre la situación de Pérgamo y la de Israel cuando estaba siendo descarriada por la acción astuta de Balaam. La comparación se enfatiza con las palabras tú también. Al considerar, pues, la construcción inicial de este texto, lo que se entiende es que los nicolaítas equivalen en esencia al mismo grupo de los de Balaam. Los dos grupos se muestran como antinómicos que se han adaptado a los principios religiosos y sociales de la sociedad pagana donde estaban. Los pecados de la iglesia de Pérgamo se reconocen por lo que se sabe del concilio de Jerusalén (Hech. 15) y de las epístolas paulinas a los corintios (1 Cor. 5:1; 8:1). Ahora bien, lo severo en estos textos, presenta el pecado como falta de firmeza cristiana hacia las prácticas religiosas paganas. d. El llamamiento al arrepentimiento o a cambiar radicalmente delante de Dios: no seguir las falsas enseñanzas de los nicolaítas, 2:16. El llamamiento al arrepentimiento: Por tanto, ¡arrepiéntete! Pues de lo contrario vendré pronto a ti y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. Este llamamiento o exhortación incluye dos aspectos. Por una parte, se llama a la congregación al arrepentimiento y, por otra parte, se amenaza de modo muy específico a los herejes si no se arrepentían. Aquellos que no auspiciaban 154 estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los miembros de la iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera interpretación parece más apropiada que la segunda. e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que Ministerio BÉIT MILÁH 55 Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34). Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado, no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es, ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58). El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo. El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse 155 posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la obra transformadora del evangelio de Jesucristo. (4) La última parte del texto dice: aun en los días de Antipas, mi testigo fiel, quien fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Los romanos les ofrecieron a los creyentes en Pérgamo la oportunidad de claudicar a su fe cristiana y así vivir. Esto se hacía maldiciendo o negando a Cristo y repitiendo la declaración con la que se reverenciaba al emperador romano. Los cristianos de Pérgamo se conservaron fieles aun en los días de Antipas. La implicación es que se ejerció una gran presión sobre otros aunque Antipas parece haber sido el único que fue matado. Hasta el presente no se goza de información adecuada para identificar esta persecución de Antipas. Lo que es digno de resaltar es que a Antipas se le da el mismo título dado al Señor en Apocalipsis 1:5, a saber, “testigo fiel”. Por esa fidelidad, es probable que Antipas fuera matado por algún decreto gubernamental. El versículo concluye con este repetido énfasis en relación con Pérgamo de ser el lugar donde mora Satanás. Pareciera que se quiere hacer un contraste con la primera cláusula; tanto los cristianos como su adversario esencial habitan en el mismo lugar. Poco ha de sorprender que efectivamente el martirio empezara en Pérgamo. c. La condenación: Se la condena por sucumbir ante los falsos maestros, 2:14, 15. El mensaje profético de Cristo pasa ahora a referir la condenación que merecía la iglesia de Ministerio BÉIT MILÁH 66 Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos Pérgamo por cuanto había sido demasiado tolerante y había permitido la permanencia en su seno de los que sostenían las enseñanzas de los seguidores de Balaam y de los nicolaítas. El texto expresa así la reprimenda de parte del Señor: Sin embargo, tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes allí algunos que se adhieren a la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual. Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas (vv. 14–15). Anteriormente, se vio cómo los efesios habían sido elogiados por reconocer y rechazar el mismo error (2:6). ¿A qué se 153 refiere el texto al mencionar a los seguidores de Balaam? El término Balaam (en heb., bil’am1109) significa “quizá devorando o devorador” (Diccionario bíblico Mundo Hispano). Se usa la narrativa del AT con el propósito de mostrar el error de la herejía de los nicolaítas. El comentarista Alan Johnson dice: “En vista que el nombre ‘Balaam’ puede significar en hebreo ‘conquistar a la gente’, que tiene el mismo significado que el griego ‘nicolaítas’, y en vista de que son mencionados juntos en esta carta, ambos grupos deben estar íntimamente relacionados”. Balaam llegó a ser un ejemplo proverbial hebreo del maestro falso. Balaam (Núm. 22:22–24:25) aconsejó a Balac, rey de los moabitas, cómo entrampar a los hijos de Israel. El resultado fue que los israelitas cometieron idolatría con Baal y cayeron en fornicación con las moabitas (Núm. 25:1–5). Esto es exactamente lo que los falsos maestros, a saber, los nicolaítas, estaban haciendo en Pérgamo. Así que el juicio de Dios cayó sobre los israelitas por causa de fornicación e idolatría. Lo que Balac no pudo lograr directamente, lo consigue a través del engaño de Balaam. Aunque los efesios reconocieron el error de los nicolaítas (v. 6), los de Pérgamo y Tiatira fueron engañados por dicha herejía. Lo que Satanás no pudo lograr en Esmirna o Pérgamo a través de la intimidación, el sufrimiento e inclusive la muerte fuera de la iglesia, lo consiguió dentro de ella por medio del engaño. En realidad, en Pérgamo, los cristianos cometieron el pecado que puede entenderse mejor comparándolo con los pecados cometidos por la iglesia de Tiatira (comp. 2:20). Los pecados cometidos se mencionan enseguida: a comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual (v. 14d). Es probable que aquí se refiera a un solo pecado y no a dos, por cuanto el cometer fornicación tanto en el AT como en el NT equivale indistintamente a cometer inmoralidad sexual o infidelidad espiritual. Idolatría y ramería son sinónimas. Es necesario entender aquí que la ofensa no era por el hecho accidental de comer carne que previamente había sido ofrecida en un templo pagano, y que luego se servía en la mesa de la casa de algún amigo. El asunto de comer carne en el rito religioso de un culto pagano de una vez era idolatría y fornicación, por cuanto, en muchos de los ritos paganos, la práctica de inmoralidades sexuales formaba parte también de lo que se hacía en relación con las comidas idólatras (comp. 1 Jn. 5:21). El v. 15 dice: Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas. La construcción de este texto no es del todo clara. Asimismo es un adverbio de modo que hace referencia al texto anterior e indica una relación de comparación entre la situación de Pérgamo y la de Israel cuando estaba siendo descarriada por la acción astuta de Balaam. La comparación se enfatiza con las palabras tú también. Al considerar, pues, la construcción inicial de este texto, lo que se entiende es que los nicolaítas equivalen en esencia al mismo grupo de los de Balaam. Los dos grupos se muestran como antinómicos que se han adaptado a los principios religiosos y sociales de la sociedad pagana donde estaban. Los pecados de la iglesia de Pérgamo se reconocen por lo que se sabe del concilio de Jerusalén (Hech. 15) y de las epístolas paulinas a los corintios (1 Cor. 5:1; 8:1). Ahora bien, lo severo en estos textos, presenta el pecado como falta de firmeza cristiana hacia las prácticas religiosas paganas. d. El llamamiento al arrepentimiento o a cambiar radicalmente delante de Dios: no seguir las falsas enseñanzas de los nicolaítas, 2:16. El llamamiento al arrepentimiento: Por tanto, ¡arrepiéntete! Pues de lo contrario vendré pronto a ti y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. Este llamamiento o exhortación incluye dos aspectos. Por una parte, se llama a la congregación al arrepentimiento y, por otra parte, se amenaza de modo muy específico a los herejes si no se arrepentían. Aquellos que no auspiciaban 154 Ministerio BÉIT MILÁH 77 Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los miembros de la iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera interpretación parece más apropiada que la segunda. e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34). Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado, no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es, ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58). El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo. El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse 155 posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la obra transformadora del evangelio de Jesucristo. Ministerio BÉIT MILÁH 88 Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos (4) La carta a Tiatira, 2:18–29: La última parte del texto dice: aun en los días de Antipas, mi testigo fiel, quien fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Los romanos les ofrecieron a los creyentes en Pérgamo la oportunidad de claudicar a su fe cristiana y así vivir. Esto se hacía maldiciendo o negando a Cristo y repitiendo la declaración con la que se reverenciaba al emperador romano. Los cristianos de Pérgamo se conservaron fieles aun en los días de Antipas. La implicación es que se ejerció una gran presión sobre otros aunque Antipas parece haber sido el único que fue matado. Hasta el presente no se goza de información adecuada para identificar esta persecución de Antipas. Lo que es digno de resaltar es que a Antipas se le da el mismo título dado al Señor en Apocalipsis 1:5, a saber, “testigo fiel”. Por esa fidelidad, es probable que Antipas fuera matado por algún decreto gubernamental. El versículo concluye con este repetido énfasis en relación con Pérgamo de ser el lugar donde mora Satanás. Pareciera que se quiere hacer un contraste con la primera cláusula; tanto los cristianos como su adversario esencial habitan en el mismo lugar. Poco ha de sorprender que efectivamente el martirio empezara en Pérgamo. c. La condenación: Se la condena por sucumbir ante los falsos maestros, 2:14, 15. El mensaje profético de Cristo pasa ahora a referir la condenación que merecía la iglesia de Pérgamo por cuanto había sido demasiado tolerante y había permitido la permanencia en su seno de los que sostenían las enseñanzas de los seguidores de Balaam y de los nicolaítas. El texto expresa así la reprimenda de parte del Señor: Sin embargo, tengo unas pocas cosas contra ti: que tienes allí algunos que se adhieren a la doctrina de Balaam, que enseñaba a Balac a poner tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual. Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas (vv. 14–15). Anteriormente, se vio cómo los efesios habían sido elogiados por reconocer y rechazar el mismo error (2:6). ¿A qué se 153 refiere el texto al mencionar a los seguidores de Balaam? El término Balaam (en heb., bil’am1109) significa “quizá devorando o devorador” (Diccionario bíblico Mundo Hispano). Se usa la narrativa del AT con el propósito de mostrar el error de la herejía de los nicolaítas. El comentarista Alan Johnson dice: “En vista que el nombre ‘Balaam’ puede significar en hebreo ‘conquistar a la gente’, que tiene el mismo significado que el griego ‘nicolaítas’, y en vista de que son mencionados juntos en esta carta, ambos grupos deben estar íntimamente relacionados”. Balaam llegó a ser un ejemplo proverbial hebreo del maestro falso. Balaam (Núm. 22:22–24:25) aconsejó a Balac, rey de los moabitas, cómo entrampar a los hijos de Israel. El resultado fue que los israelitas cometieron idolatría con Baal y cayeron en fornicación con las moabitas (Núm. 25:1–5). Esto es exactamente lo que los falsos maestros, a saber, los nicolaítas, estaban haciendo en Pérgamo. Así que el juicio de Dios cayó sobre los israelitas por causa de fornicación e idolatría. Lo que Balac no pudo lograr directamente, lo consigue a través del engaño de Balaam. Aunque los efesios reconocieron el error de los nicolaítas (v. 6), los de Pérgamo y Tiatira fueron engañados por dicha herejía. Lo que Satanás no pudo lograr en Esmirna o Pérgamo a través de la intimidación, el sufrimiento e inclusive la muerte fuera de la iglesia, lo consiguió dentro de ella por medio del engaño. En realidad, en Pérgamo, los cristianos cometieron el pecado que puede entenderse mejor comparándolo con los pecados cometidos por la iglesia de Tiatira (comp. 2:20). Los pecados cometidos se mencionan enseguida: a comer de lo sacrificado a los ídolos y a cometer inmoralidad sexual (v. 14d). Es probable que aquí se refiera a un solo pecado y no a dos, por cuanto el cometer fornicación tanto en el AT como en el NT equivale indistintamente a cometer inmoralidad sexual o infidelidad espiritual. Idolatría y ramería son sinónimas. Es necesario entender aquí que la ofensa no era por el hecho accidental de comer carne que previamente había sido ofrecida en un templo pagano, y que luego se servía en la mesa de la casa de algún amigo. El asunto de comer carne en el rito religioso de un culto pagano de una vez era idolatría y fornicación, por cuanto, en muchos de los ritos paganos, la práctica de inmoralidades sexuales formaba parte también de lo que se hacía en relación con las comidas idólatras (comp. 1 Jn. 5:21). El v. 15 dice: Asimismo, tú también tienes a los que se adhieren a la doctrina de los nicolaítas. La construcción de este texto no es del todo clara. Asimismo es un adverbio de modo que hace referencia al texto anterior e indica una relación de comparación entre Ministerio BÉIT MILÁH 99 Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos la situación de Pérgamo y la de Israel cuando estaba siendo descarriada por la acción astuta de Balaam. La comparación se enfatiza con las palabras tú también. Al considerar, pues, la construcción inicial de este texto, lo que se entiende es que los nicolaítas equivalen en esencia al mismo grupo de los de Balaam. Los dos grupos se muestran como antinómicos que se han adaptado a los principios religiosos y sociales de la sociedad pagana donde estaban. Los pecados de la iglesia de Pérgamo se reconocen por lo que se sabe del concilio de Jerusalén (Hech. 15) y de las epístolas paulinas a los corintios (1 Cor. 5:1; 8:1). Ahora bien, lo severo en estos textos, presenta el pecado como falta de firmeza cristiana hacia las prácticas religiosas paganas. d. El llamamiento al arrepentimiento o a cambiar radicalmente delante de Dios: no seguir las falsas enseñanzas de los nicolaítas, 2:16. El llamamiento al arrepentimiento: Por tanto, ¡arrepiéntete! Pues de lo contrario vendré pronto a ti y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. Este llamamiento o exhortación incluye dos aspectos. Por una parte, se llama a la congregación al arrepentimiento y, por otra parte, se amenaza de modo muy específico a los herejes si no se arrepentían. Aquellos que no auspiciaban 154 estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los miembros de la iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera interpretación parece más apropiada que la segunda. e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34). Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado, no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es, ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58). El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo Ministerio BÉIT MILÁH 10 10 Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo. El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse 155 posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la obra transformadora del evangelio de Jesucristo. (4) La carta a Tiatira, 2:18–29:estas cosas pero toleraban tales prácticas de parte de algunos de los miembros de la iglesia, junto con los culpables, debían de modo imperativo arrepentirse. Si los de Pérgamo no hacían caso a las serias palabras de amonestación del Señor Jesucristo, la palabra se transformará en la espada de mi boca para combatirles (es notorio que Balaam fue matado a espada, comp. Núm. 31:8). La frase pues de lo contrario vendré pronto a ti ha sido motivo de divergencia en la interpretación. Unos sostienen que se debe entender como vendré “en contra de” la congregación en juicio, como en el v. 5, pero no como una referencia a la segunda venida de Cristo. Otros dicen que se debe también interpretar como una venida en juicio, pero que, desde la perspectiva del siglo I, tendría también que ver con la segunda o final venida de Cristo (comp. 3:11; 22:7, 12, 20). La primera interpretación parece más apropiada que la segunda. e. La bendición prometida: Recibir maná escondido y una piedra blanca, 2:17. Una vez más el texto incluye la repetida exhortación de atender al llamado: El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Hay una promesa añadida: Al que venza le daré de comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe. La promesa hecha al que venza el pecado incluye tres símbolos difíciles de interpretar. El primero refiere que el vencedor comerá del maná escondido. En principio es claro que Juan el Apóstol está haciendo una contraposición en cuanto a la comida ofrecida a un ídolo y la idea en la fe hebreocristiana del alimento celestial. Moisés había ordenado en obediencia al Señor que algo del maná fuese colocado en el arca del testimonio o del pacto (Éxo. 16:32–34). Este alimento celestial se menciona también en el NT (Heb. 9:4). Tradicionalmente se sostenía que, cuando el templo fue destruido al caer Jerusalén en 586 a. de J.C., un ángel o el profeta Jeremías había ocultado el arca con su maná que sería preservado hasta la llegada del reino mesiánico (en los apócrifos, 2 Mac. 2:4 ss.; 2 Bar. 6:5–10). En el pensamiento apocalíptico judío, este maná descendería a la tierra en el momento del triunfo divino (2 Bar. 29:8). Aunque el simbolismo bíblico aquí es distinto, el significado, no obstante, es idéntico al de la promesa del árbol de la vida (Apoc. 2:7). Es, ciertamente, la vida eterna mantenida por Dios. A los creyentes de Pérgamo que rehusaran los banquetes de los dioses paganos, Cristo el Señor les dará el maná de su grandioso banquete de vida eterna en el reino de Dios (comp. Juan 6:47–58). El segundo refiere que al vencedor se le dará una piedrecita blanca. Se admite que el significado de esta piedrecita es un enigma. Se ha relacionado con varios elementos que ha conducido a las siguientes sugerencias. (1) Los jueces votaban para absolver con guijos o piedras pequeñas blancas y para condenar con las negras. (2) A los atletas ganadores se les premiaba con unas piedritas blancas con las que se hacían acreedores a comidas y otros regalos. En este caso, la piedra blanca equivaldría a un “boleto” para el banquete celestial, y el nombre sería el de Cristo. (3) Piedras blancas con nombres mágicos grabados servían de amuleto o hechizo. Como esto proviene del mundo de la Ministerio BÉIT MILÁH 11 11 Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos magia, por supuesto, no se aplica a una interpretación bíblica cristiana. (4) Se ha relacionado con las piedras incrustadas en la parte alta del pectoral del juicio del sumo sacerdote (comp. Éxo. 28:15). Ahora bien, es difícil determinar con exactitud el significado de esta piedra, pero el contexto indica que debería entenderse como un simbolismo que representa el triunfo final o la entrada al cielo del creyente en Jesucristo. El tercero refiere que al vencedor se le dará un nombre nuevo escrito (v. 17). Al relacionar la piedrecita blanca como el instrumento de entrada al cielo, entonces el nombre nuevo escrito, que nadie conoce sino el que lo recibe debería ser el nombre de Jesucristo mismo, que ahora está oculto para el mundo pero que ha de manifestarse 155 posteriormente como “el nombre que es sobre todo nombre” (Fil. 2:9) y el más poderoso de todos los nombres (comp. Apoc. 3:12; 14:1), o el nombre nuevo del creyente que ha sido convertido por medio de la redención en Cristo Jesús (comp. Isa. 62:2; 65:15). Los comentaristas han estado divididos entre estas dos opciones. Cualquiera de las dos, sin embargo, pudiese ser adecuada en vista de que en esencia el resultado es la entrada a la cena de las bodas del Cordero (Apoc. 19:9). Nuevo no es neos, que tiene que ver con algo de origen reciente, sino kainos2537, que quiere decir nuevo en forma o en cualidad. Este nombre nuevo representa, pues, el carácter de vida espiritual interior que resulta por la obra transformadora del evangelio de Jesucristo. (4) La carta a Tiatira, 2:18–29: Ministerio BÉIT MILÁH 12 12 CONCLUSIÓN Luego de realizar una minuciosa investigación de la amplia variedad de creencias y prácticas paganas y antibíblicas que contiene la religión católica romana y las iglesias que se desprendieron de ella, recordemos la orden que el Espíritu de YHWH nos dejó escrito en el libro de las Revelaciones: “Salgan de ella, pueblo mío, para que no tengan comunión con sus pecados, y para que no reciban de sus plagas; porque sus pecados han sido apilados hasta el cielo, y Elohím se ha acordado de sus injusticias. Retribúyanle como también ella les ha dado, y páguenle el doble según sus obras; en el cáliz en que mezcló, mézclenle doble. Cuanto se ha glorificado y ha vivido en lujos, otro tanto denle de tormento y aflicción; porque dice en su corazón: Me siento reina, y no soy viuda, y no veré aflicción; por lo cual en un solo día vendrán sus plagas; muerte, aflicción y hambre, y será quemada con fuego; porque poderoso es YHWH el Elohím, el que la juzga.” Revelaciones 18:4-8 Pero esta orden de salir de la religión babilónica y de todas sus iglesias que creen y practican lo mismo; no es sólo “un escape físico”, pues, no alcanza con salir de allí y no asistir más. También debemos dejar allá todas esas falsas creencias y prácticas paganas y no traerlas con nosotros a dónde vayamos. Y tengamos mucho cuidado al elegir la asamblea (iglesia en griego) a dónde congregarnos, que no sea continuadora de la Ministerio BÉIT MILÁH Academia Bíblica BEREA Argentina Estudios Bíblicos 13 13 religión babilónica para que no seamos incluidos en el castigo que recibirán todos aquellos seguidores de esas creencias y prácticas, que apostataron contra el ÚNICO ELOHÍM VERDADERO: YHWH. “Pues así dice YHWH que creo los cielos, El (es) Elohím, que formó la tierra y el que la hizo, el la fundó no la creo vacía, para ser habitada la formó, Yo YHWH y NO HAY OTRO.” Isaías 45:18 “Dichoso el que esté leyendo y los que estén oyendo y guardando lo que en la Biblia ha sido escrito; porque el tiempo está cerca.” (Revelaciones 1:3)
