En este primer capítulo, Russell aborda un tema importante: la materia. Se propone decidir si podemos estar seguros de que la materia existe o si debemos admitir que la materia es algo imaginado, tan real como podría decirse que un sueño es real. El criterio para nuestra certeza es la existencia independiente de objetos físicos, ya que hemos identificado la materia con objetos físicos en el capítulo anterior. El objetivo ahora es establecer lo que muchos filósofos sospechan, que la mesa existe independientemente de nuestra percepción de ella, que si nos alejamos de ella, la mesa todavía está allí. Inicialmente, Russell nos recuerda que mientras dudamos de la existencia física de un objeto, "no dudamos de los datos sensoriales, que nos hicieron pensar que había una mesa", las experiencias inmediatas de sensación. Si la tabla es real, entonces nuestra confianza en nuestros sentidos ha estado bien posicionada, y se podría decir que inferimos razonablemente la realidad de su apariencia. Si, con Russell, encontramos que la mesa no es real, entonces "todo el mundo exterior es un sueño". Es vital comprender la diferencia entre estas dos hipótesis. Uno afirma nuestra visión de la realidad con sentido común, y el otro sostiene que "solo existimos" y que nada de lo que experimentamos es real en nuestro sentido ordinario. Russell sostendrá que no se puede probar que no estamos soñando "solos en un desierto", pero también argumenta que no hay razón para suponer que este sea el caso. Aquí, Russell se refiere a las Meditaciones de Descartes. Descartes no creía en nada que no fuera clara y claramente cierto. Imaginó la posibilidad de una realidad desordenada y engañosa. Descartes consideró que el demonio engañoso era posible porque no podía probar que no fuera el caso. Sin embargo, Descartes descubrió que no podía ser el caso de que él mismo no existiera; era imposible porque si él no existiera, no podría ser engañado por un demonio. Como dudaba, necesariamente existía. Russell destaca el servicio de Descartes a la filosofía como el de ilustrar que "las cosas subjetivas son lo más seguro". Una declaración formal del problema dice: "Concediendo que estamos seguros de nuestros propios datos sensoriales, ¿tenemos alguna razón para considerarlos como signos de la existencia de otra cosa, que podemos llamar el objeto físico". La primera razón que Russell examina implica la idea de experiencia pública versus experiencia privada. Si un grupo de personas está sentado en una cena alrededor de una mesa, entonces es razonable suponer que ven los mismos tenedores y cuchillos, el mismo mantel, los mismos vasos. Dado que los datos sensoriales son privados para cada persona, "lo que está inmediatamente presente a la vista de uno no está presente inmediatamente a la vista de otro", y es razonable inferir que "todos ven las cosas desde puntos de vista ligeramente diferentes y, por lo tanto, verlos de forma ligeramente diferente ". La experiencia común sugiere que creemos en tales "objetos públicos neutrales", como los llama Russell. Y si estos objetos van a existir, objetos que más de una persona puede conocer, entonces parece que debe haber algo que trascienda la experiencia privada de los datos sensoriales. Al seguir examinando esta razón para creer en la existencia independiente de los objetos físicos, Russell luego pregunta por qué deberíamos creer en los objetos públicos neutrales. Es cierto que aunque las experiencias de las personas pueden variar un poco, pueden ser notablemente similares. También es cierto que las variaciones entre sus descripciones pueden variar según los principios científicos que tienen que ver con la perspectiva y la reflexión. Sin embargo, en este momento Russell se retira de la altura de esta investigación para señalar que en la medida en que hemos admitido las experiencias de otras personas, hemos cometido un error. Suponer que existen otras personas plantea la cuestión en juego, ya que la existencia de otras personas se basa en el supuesto de que los objetos físicos existen independientemente. En esta etapa del argumento, otras personas solo están representadas por datos sensoriales. La conclusión de Russell de este ejemplo es que no debemos apelar a los datos sensoriales fuera de nuestra propia experiencia privada. Aquí Russell reconoce que, estrictamente hablando, nunca podríamos saber realmente que todo el mundo exterior no es un sueño. Siempre es una posibilidad lógica que nos engañemos acerca de la verdadera naturaleza de la realidad y que esté oculta para nosotros. Es posible porque "no resulta un absurdo lógico de la hipótesis de que el mundo esté formado por mí y mis pensamientos, sentimientos y sensaciones". Sin embargo, el argumento de Russell es que, aunque puede no haber forma de refutar esta posibilidad "incómoda", tampoco hay razón para apoyarla. Lo que es más simple y más plausible es la hipótesis de que existen objetos físicos independientes "cuya acción sobre nosotros causa nuestras sensaciones". La ventaja de esta hipótesis está en su simplicidad. Russell analiza un ejemplo de un gato en movimiento y hambriento para mostrar la importancia que la simplicidad juega en nuestro razonamiento. Si un gato aparece en un lugar de una habitación, en el siguiente momento aparece en otro lugar, es "natural", dice Russell, creer que el gato se ha movido. Sin embargo, desde el punto de vista de la experiencia privada que solo respalda los datos sensoriales, el gato no podría haber estado en ningún otro lugar además de donde uno lo ve. Simplemente no existe cuando uno no lo ve. Ahora, otra posibilidad es que el gato existe cuando uno lo ve y cuando uno no lo ve. Persiste, y es fácil inferir que tiene hambre entre una comida y la siguiente. Sin embargo, Russell continúa, si él no existe cuando no se lo observa, entonces es más difícil imaginar que tenga hambre cuando no existe. Aún más, si él no existe de forma independiente y solo existe como una pieza de datos sensoriales, entonces la idea de que tiene hambre es ininteligible de todos modos. Desde este punto de vista, uno solo puede experimentar el hambre como un dato sensorial. Russell escribe que la "expresión del hambre se vuelve completamente inexplicable cuando (el gato es) considerado como meros movimientos y cambios de manchas de color", como datos sensoriales. Russell luego extiende su ejemplo de gato a otras personas. Cuando vemos a alguien hablar, percibimos datos sensoriales como labios en movimiento y sonidos pronunciados, y naturalmente creemos que otra persona está expresando sus pensamientos, de la misma manera que lo haríamos si actuamos de manera similar. Dibujamos una analogía inconsciente entre cómo pensamos en nuestro propio comportamiento y cómo percibimos el comportamiento de los demás. Es decir, es difícil imaginar que la persona no exista independientemente. Aquí Russell descarta la hipótesis de que nuestra noción de realidad es solo un caso de soñar. Sabemos que en los sueños uno percibe la presencia de otras personas y luego se da cuenta de que esto es un error. Russell afirma que los sueños son sugeridos por la "vida de vigilia" y pueden ser "explicados por principios científicos si asumimos que hay un mundo físico", es decir, asumimos que nuestros sueños se basan en una realidad en la que probablemente percibimos personas reales. . Aunque admite que el caso de los sueños siempre planteará una "ligera duda", razona con esa realidad independiente que es la hipótesis más simple. Es la "visión natural" impulsada por "todo principio de simplicidad", que estamos experimentando objetos físicos reales que existen fuera de nosotros mismos y que no dependen de nuestra percepción para su existencia. Russell concluye su afirmación de simplicidad con un vistazo a por qué la vista parece natural en primer lugar. Primero, no adoptamos la opinión de que hay otras personas aparte de nosotros porque alguien ha argumentado con éxito el caso ante nosotros. La existencia independiente de la realidad es una creencia natural porque "encontramos esta creencia lista en nosotros mismos tan pronto como comenzamos a reflexionar". Russell lo llama una creencia instintiva. Señala que solo hemos dudado del mundo externo porque no pudo ser idéntico a nuestros datos sensoriales. Sin embargo, los objetos físicos todavía parecen corresponder a nuestros datos sensoriales. Esta creencia instintiva simplifica nuestro pensamiento sobre nuestras experiencias, en lugar de complicarla, y por lo tanto, parece que no hay razón para no aceptar la hipótesis del sentido común sobre la hipótesis del sueño. Termina el capítulo reconociendo que el argumento de la simplicidad es quizás más débil de lo que lo tendríamos, pero típico de la mayoría de los argumentos filosóficos. Brevemente, concibe una teoría sobre el carácter jerárquico del conocimiento. Él escribe, "todo conocimiento, descubrimos, debe construirse sobre nuestras creencias instintivas, y si éstas son rechazadas, no queda nada. Pero entre nuestras creencias instintivas, algunas son mucho más fuertes que otras, mientras que muchas lo han hecho, por hábito y asociación, enredarse con otras creencias, no realmente instintivas, sino que se supone falsamente que son parte de lo que se cree instintivamente ". ANALISIS En el curso de su discusión, Russell ofrece una lectura muy breve pero sofisticada de la certeza cartesiana. Plantea el clásico problema de comprender la identidad personal al examinar el "yo" del famoso "Pienso, luego existo" de Descartes. Su especulación de que "el Ser real es tan difícil de llegar como la mesa real, y no parece tener esa certeza absoluta y convincente que pertenece a las experiencias inmediatas (datos sensoriales)", plantea una duda fundamental de que somos iguales persona hoy como lo fuimos el día anterior. El pasaje es un ejemplo de Los problemas de la filosofía en su calidad de introducción; Sin embargo, el problema de la identidad personal es una cuestión secundaria. El problema de la "otra" mente se cierne silenciosamente en el fondo de las consideraciones de este capítulo. La búsqueda de la base de la existencia independiente de otros objetos incluye la existencia independiente de otras personas. No solo estamos soñando sino que estamos "soñando solos". Si no estamos seguros sobre el estado de la realidad, entonces no podemos estar seguros de los cuerpos o las mentes de otras personas. Sin embargo, como señala Russell, no hay forma de demostrar que la realidad no es solo un sueño (es lógicamente posible que esté soñando mientras "lee" estas palabras en la pantalla de la computadora), no hay ninguna razón por la cual esto debería ser el caso. Él escribe, "no podemos tener razones para rechazar una creencia, excepto por el motivo de alguna otra creencia". La hipótesis de que estamos soñando nuestras experiencias no es más plausible que nuestra hipótesis de sentido común; No tenemos más pruebas de que sea así. Como no hay fundamento para otras creencias, la posibilidad más natural entre las posibilidades de aceptar es nuestra visión de sentido común, la creencia en un mundo externo independiente. El final de este capítulo culmina en una expresión vertiginosa de la ideología neoplatónica. Al igual que Sócrates y Platón creían que un cuerpo de verdad era intrínsecamente coherente y que al buscar la coherencia rechazamos las creencias falsas, Russell cree que la filosofía "debería mostrarnos la jerarquía de nuestras creencias instintivas, comenzando con las que tenemos más fuertemente y presentando cada una de ellas. tanto aislado y libre de adiciones irrelevantes como sea posible ... nuestras creencias instintivas no chocan, sino que forman un sistema armonioso. Nunca puede haber ninguna razón para rechazar una creencia instintiva, excepto que choca con las demás, por lo tanto, si se encuentran para armonizar, todo el sistema se vuelve digno de aceptación ". Russell aboga por una "organización sistemática" de filosofía y de conocimiento. Admite que la posibilidad de error permanece para nosotros, pero su "probabilidad disminuye" al examinar cada parte de toda la teoría. La formulación de Russell de que "todo el mundo exterior no es más que un sueño" ha sido reformulada por filósofos posteriores, incluida Hilary Putnam, quien planteó el famoso caso de un cerebro en un tanque que está "sensibilizado" por el medio en el tanque, pero experimenta La vida tal como la experimentamos. La idea de una falsa realidad, que es falsa en el sentido de que nuestras experiencias no se parecen a la realidad como realmente es, encuentra su expresión en ejemplos tan populares como la película de 1999 The Matrix.
