Estadios de meditación mediano

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Las etapas de la Meditación
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Acharya Kamalashila (siglo IX)
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Estadios de meditación mediano
de Acharya Kamalashila
¡Homenaje al joven Manjushri!
Explicaré brevemente los estadios de la meditación para los que siguen el sistema de los
Sutras Mahayana. Los inteligentes que deseen lograr la omnisciencia de un modo
extremadamente rápido deberían hacer un esfuerzo consciente para cumplir todas sus causas y
condiciones.
No es posible que la omnisciencia se produzca sin causas, porque si lo fuera todo podría
ser siempre omnisciente. Si las cosas fueran producidas sin depender de otras, podrían existir
sin ninguna limitación; no habría ninguna razón por la que todo no pudiera ser omnisciente. Por
lo tanto, como todas las cosas funcionales surgen sólo de modo ocasional, dependen
estrictamente de sus causas. La omnisciencia también es rara porque no ocurre en todo
momento y todo lugar, y todo no se puede convertir en omnisciente. Por consiguiente,
definitivamente depende de causas y condiciones.
Así mismo, de todas estas causas y condiciones, deberías cultivar las correctas y
completas. Si pones en práctica las causas equivocadas, aunque trabajes duro durante mucho
tiempo, no podrás lograr el propósito deseado. Será como ordeñar el cuerno (de una vaca).
Igualmente, el resultado no se producirá cuando no se hayan puesto en efecto todas las causas.
Por ejemplo, si falta la semilla o cualquier otra causa, entonces el resultado, un brote y demás,
no se producirá. Por lo tanto, los que deseen un resultado particular deberán cultivar sus causas
y condiciones completas y sin error.
Si preguntas: “¿Cuáles son las causas y condiciones del fruto final de la omnisciencia?”
Yo, que soy como un ciego, puede que no esté en posición de explicarlo (por mí mismo), pero
emplearé las palabras de Buda tal como las expuso a sus discípulos después de su iluminación.
Él dijo: “Vajrapani, señor de los secretos, la sabiduría transcendental de la omnisciencia tiene su
raíz en la compasión, surge de una causa: el pensamiento altruista, la mente del despertar de la
bodichita y la perfección de los medios hábiles”. Por lo tanto, si estás interesado en lograr la
omnisciencia, necesitas practicar estos tres: la compasión, la mente del despertar de la
bodichita y los medios hábiles.
Movidos por la compasión, los bodisatvas toman el voto de liberar a los seres. Entonces,
superando la visión centrada en uno mismo, se dedican con ilusión y continuidad a las muy
difíciles prácticas de acumular méritos y sabiduría.
Al haber entrado en esta práctica, es seguro que completarán la colección de mérito y
sabiduría. Lograrla es como tener la omnisciencia en la palma de la mano. Por lo tanto, como la
compasión es la única raíz de la omnisciencia, te debes familiarizar con esta práctica desde el
principio.
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El Compendio del Dharma perfecto dice: “Buda, un bodisatva no debería adiestrarse en
muchas prácticas. Si un bodisatva mantiene adecuadamente un Dharma y lo aprende
perfectamente, tiene todas las cualidades de los budas en la palma de la mano. Y, si preguntas
cuál es ese Dharma, es la gran compasión.”
Los budas ya han logrado sus propios objetivos, pero permanecen en el ciclo de la
existencia mientras haya seres, porque poseen la gran compasión. Tampoco entran como los
oyentes en la morada inmensamente gozosa del nirvana. Considerando primero los intereses de
los seres, abandonan la pacífica morada del nirvana como si fuera una casa de hierro candente.
Por lo tanto, sólo la gran compasión es la causa inevitable del nirvana que no mora del Buda.
Desde el principio se explicará el modo de meditar en la compasión. Comienza la práctica
meditando en la ecuanimidad. Intenta lograr la imparcialidad hacia todos los seres, eliminando
el apego y el odio.
Todos los seres desean la felicidad y no desean el sufrimiento. Piensa profundamente en
esto: en el ciclo de existencia sin principio no hay un solo ser que no haya sido mi amigo y
pariente cientos de veces. Por lo tanto, como no hay ninguna base para estar apegado a unos y
odiar a otros, desarrollaré una mente de ecuanimidad hacia todos los seres.
Comienza la meditación en la ecuanimidad pensando en una persona neutral y después
considera a personas que sean amigos y enemigos.
Cuando la mente haya desarrollado ecuanimidad hacia todos los seres, medita en el
amor. Humedece tu continuo mental con el agua del amor y prepáralo como harías con una
tierra fértil. Cuando la semilla de la compasión se plante en esa mente, la germinación será
rápida, correcta y completa. Una vez que hayas regado tu corriente mental con el amor, medita
en la compasión.
La mente compasiva tiene la naturaleza de desear que todos los seres que sufren estén
libres del sufrimiento. Medita en la compasión hacia todos los seres, porque en los tres reinos
de existencia están torturados intensamente de distintas formas por los tres tipos de
sufrimiento. Buda ha dicho que el calor y otros tipos de padecimientos torturan
constantemente a los seres en los infiernos durante muchísimo tiempo. También ha dicho que
los espíritus hambrientos están resecos por la sed y el hambre y experimentan un sufrimiento
físico inmenso. Así mismo podemos ver a los animales que sufren de muchas maneras: se
comen unos a otros, se enfadan y son heridos y mueren. Podemos ver que los seres humanos
también experimentan distintos tipos de dolor agudo: no pueden encontrar lo que desean,
están resentidos y se dañan unos a otros; sufren el dolor de perder lo bello que quieren y tener
que enfrentarse con lo desagradable que no quieren, así como el sufrimiento de la pobreza.
Unos tienen mentes que están encadenadas por los grilletes de las emociones
perturbadoras como el deseo. Otros están confundidos por diferentes tipos de visiones
erróneas. Todo esto es causa de sufrimiento; por lo tanto, están siempre padeciendo como si
estuvieran en un precipicio.
Los dioses tienen el sufrimiento del cambio. Por ejemplo, los signos de una muerte
inminente y su caída a estados desafortunados agobian constantemente las mentes de los
dioses del reino del deseo. ¿Cómo pueden vivir en paz?
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El sufrimiento que todo lo abarca es lo que surge bajo el poder de causas caracterizadas
por las acciones y las emociones perturbadoras. Tiene la naturaleza y las características de la
desintegración momentánea y abarca a todos los seres errantes.
Por lo tanto, considera a todos los seres errantes como dentro de un gran fuego de
sufrimiento. Piensa que como tú no desean el sufrimiento: ¡Ay, todos mis queridos seres
experimentan tanto dolor! ¿Qué puedo hacer para liberarles y que su sufrimiento sea el mío?
Cuando estés practicando meditación en un punto o realizando tus actividades normales,
medita siempre en la compasión, piensa en todos los seres y desea que estén libres del
sufrimiento.
Comienza meditando en tus amigos y parientes. Reconoce cómo experimentan los
distintos sufrimientos que se han explicado.
Entonces, al ver a todos los seres como iguales, sin ninguna diferencia entre ellos,
deberías meditar en los que te son indiferentes. Cuando la compasión que sientes por ellos sea
la misma que la que sientes por tus amigos y parientes, medita en la compasión hacia todos los
seres en las diez direcciones del universo.
Lo mismo que una madre responde ante su amado hijo pequeño que está sufriendo,
cuando desarrollas una compasión espontánea e igual hacia todos los seres, has perfeccionado
la práctica de la compasión. A esto se le llama gran compasión.
La meditación en el amor comienza con los amigos y las personas a las que tienes afecto.
Tiene la naturaleza de desear que tengan felicidad. Gradualmente extiende la meditación para
incluir a los desconocidos e incluso a tus enemigos. Habituándote a la compasión generas
gradualmente un deseo espontáneo de liberar a todos los seres. Así, después de familiarizarte
con la compasión como base, medita en la mente del despertar de la bodichita.
La bodichita es de dos tipos: convencional y última. La bodichita convencional es el
cultivo del pensamiento inicial que aspira a lograr la insuperable y perfecta budeidad para
beneficiar a todos los seres errantes, después de haber tomado el voto por la compasión que
desea liberarlos a todos del sufrimiento. Esta bodichita convencional se debe cultivar en un
proceso similar al descrito en el capítulo sobre ética moral en el Bodhisattvabhumi, generando
esta mente al tomar el voto del bodisatva ante un maestro que obra de acuerdo con los
preceptos del bodisatva.
Después de generar la mente del despertar de la bodichita convencional, esfuérzate en
cultivar la bodichita última, que es transcendental y libre de elaboraciones. Es extremadamente
clara, el objeto de lo último, inmaculada, constante, como una lámpara de mantequilla no
afectada por el viento.
Esto se consigue con una familiarización constante y respetuosa con el yoga de la
meditación en la calma mental y la visión superior durante mucho tiempo.
El Sutra que aclara el pensamiento dice: “Maitreya, debes saber que todos los dharmas
virtuosos de los oyentes, bodisatvas y tathagatas, sean mundanos o transcendentales, son los
frutos de la meditación en la calma mental y la visión superior.” Como todos los tipos de
concentración se pueden incluir en estos dos, todos los yoguis deben esforzarse en todo
momento por conseguir la meditación en la calma mental y la visión superior. De nuevo, el
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Sutra que aclara el pensamiento dice: “Buda ha dicho que se debe saber que las enseñanzas de
los distintos tipos de concentración que sus oyentes, bodisatvas y tathagatas intentan lograr
están todas contenidas en la meditación de la calma mental y la visión superior.”
Los yoguis no pueden eliminar los oscurecimientos mentales sólo familiarizándose con la
meditación en la calma mental. Esto únicamente reprimirá temporalmente las emociones
perturbadoras y los engaños. Sin la luz de la sabiduría, el potencial latente de las emociones
perturbadoras no puede ser destruido totalmente y, por lo tanto, no será posible su destrucción
completa. Por esta razón, el Sutra que aclara el pensamiento dice: “La concentración puede
reprimir las emociones perturbadoras de un modo correcto y la sabiduría puede destruir
completamente su potencial latente.”
El Sutra Rey de las concentraciones también dice:
Aunque medites con concentración en un solo punto
no destruirás las concepciones erróneas de la identidad
y tus emociones perturbadoras te trastornarán de nuevo;
esta es como la meditación de un solo punto de Udrak.
Cuando se examina específicamente la ausencia de identidad de los fenómenos
y se realizan las meditaciones con la base de este análisis,
esta es la causa de la liberación resultante;
ninguna otra causa puede traer la paz.
También la Sección del bodisatva dice: “Los que no han oído estas enseñanzas de la Colección
del bodisatva ni las puestas en práctica en la Disciplina monástica, que piensan que sólo la
concentración en un punto es suficiente, caerán en el pozo de la arrogancia debido al orgullo.
Así, no pueden lograr la liberación completa del renacimiento, vejez, enfermedad, muerte,
aflicción, lamento, sufrimiento, infelicidad mental y perturbaciones. Tampoco lograrán la
liberación completa del ciclo de los seis estados de existencia, ni de los cúmulos de sufrimiento
mental y agregados físicos. Con esto en mente el Tathagata ha dicho que escuchar las
enseñanzas te ayudará a lograr la liberación de la vejez y la muerte.”
Por estas razones, los que desean lograr la sabiduría transcendental totalmente purificada
que elimina todos los oscurecimientos deberían meditar en la sabiduría mientras permanecen
en la meditación en la calma mental.
El Sutra del cúmulo de joyas dice: “La concentración en un sólo punto se logra manteniendo
la ética moral. Con el logro de la concentración en un sólo punto, meditas en la sabiduría. La
sabiduría te ayuda a lograr una consciencia prístina pura. A través de ésta se perfecciona tu
conducta moral.”
El Sutra de la meditación en la fe en el Mahayana dice: “Hijo de familia noble, si no obras de
acuerdo con la sabiduría, no puedo decir cómo tendrás fe en el Mahayana de los bodisatvas o
cómo entrarás en el Mahayana.
Hijo de familia noble, deberías saber que esto es porque la fe de los bodisatvas en el
Mahayana y su entrada en el Mahayana ocurre como resultado de contemplar el perfecto
Dharma y la realidad con una mente libre de distracción.”
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La mente del yogui se distraerá hacia distintos objetos si cultiva sólo la visión superior, sin
desarrollar la calma mental. Será inestable como una lámpara de mantequilla en el viento.
Como la claridad de la consciencia prístina estará ausente, las dos (visión especial y calma
mental) se deben cultivar por igual. Por eso, el Sutra de la gran y completa transcendencia del
sufrimiento dice: “Los oyentes no pueden ver la naturaleza de Buda, porque su absorción en un
punto es más fuerte y su sabiduría más débil. Los bodisatvas la pueden ver, pero no claramente;
porque su sabiduría es más fuerte y su concentración en un punto más débil. Mientras que los
tathagatas lo pueden ver todo, porque poseen calma mental y visión superior al mismo nivel.”
Debido al poder de la meditación en la calma mental, la mente no será perturbada por el aire
de los pensamientos conceptuales y será como una lámpara de mantequilla no afectada por la
brisa. La visión superior elimina todas las manchas de las visiones erróneas, de modo que no te
afectarán (las visiones de) otros. El Sutra de la lámpara de luna dice: “Por la fuerza de la
meditación en la calma mental, la mente se volverá estable, y con la visión superior se volverá
como una montaña.” Por lo tanto, mantén una práctica yóguica de los dos.
Al principio el yogui debe buscar los requisitos previos que le ayuden a lograr la meditación
en la calma mental y la visión superior de un modo rápido y fácil.
Los requisitos previos necesarios para el desarrollo de la meditación en la calma mental son:
vivir en un entorno que favorezca la práctica, limitar los deseos y practicar la satisfacción, no
involucrarse en demasiadas actividades, mantener una ética moral pura y eliminar
completamente el apego y todos los demás tipos de pensamientos conceptuales.
Se debe reconocer el entorno que favorece la práctica por estas cinco características: que
proporcione un acceso fácil a la comida y a la ropa; que esté libre de seres malvados y
enemigos; que esté libre de enfermedad; que haya buenos amigos que mantengan la ética
moral y que compartan puntos de vista similares; y que sea visitado por pocas personas durante
el día y que haya poco ruido por la noche. Limitar los deseos se refiere a no estar excesivamente
apegado a muchas o buenas ropas, como los hábitos religiosos, etc. La práctica de la satisfacción
significa estar contento con cualquier cosa pequeña, como hábitos religiosos inferiores. No
involucrarse en muchas actividades se refiere a abandonar las actividades normales como los
negocios, evitar una asociación demasiado íntima con laicos y monjes y abandonar totalmente
la práctica de la medicina y la astrología.
¿Qué es la disciplina pura (sila)? Es no actuar en contra de los fundamentos del
adiestramiento: los dos votos junto con evitar las acciones negativas, sean naturales o
proscritas; y siempre que se fracase debido a falta de cuidado, arrepentirse rápidamente del
error y repararlo de acuerdo con las enseñanzas.
Incluso en el caso de la afirmación de que la transgresión de los votos del oyente no se puede
restaurar, si hay arrepentimiento y la intención de no volverlo a hacer, y una consciencia de la
ausencia de una identidad verdadera de la mente que ha realizado la acción o familiaridad con
la ausencia de la identidad verdadera de los fenómenos, se puede decir que la moralidad de esa
persona es pura. Esto se debe entender del Sutra de la eliminación del pesar de Ajatashatru.
Debes superar tu pesar y hacer un esfuerzo especial en la meditación.
Ser consciente de los distintos defectos del apego en esta vida y las futuras ayuda a eliminar
las concepciones erróneas con respecto a ello. Algunas características comunes de las cosas
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tanto bellas como feas en la existencia cíclica es que todas son inestables y sujetas a la
desintegración. No hay ninguna duda de que te separarás de todas estas cosas sin demora. Por
lo tanto, medita en si hay alguna razón por la que deberías estar tan excesivamente apegado a
estas cosas y entonces elimina todas las concepciones erróneas.
¿Cuáles son los requisitos previos de la visión superior? Son confiar en personas santas,
buscar seriamente instrucciones extensas y la contemplación adecuada.
¿En qué tipo de persona santa debes confiar? En alguien que haya escuchado muchas
(enseñanzas), que se exprese claramente, que esté dotado de compasión y que sea capaz de
soportar las dificultades.
¿Qué quiere decir buscar seriamente instrucciones extensas? Escuchar con seriedad el
significado definitivo e interpretable de las doce ramas de las enseñanzas de Buda. El Sutra que
aclara el pensamiento dice: “No escuchar como deseas las enseñanzas de los seres superiores es
un obstáculo a la visión superior.” El mismo sutra dice: “La visión superior surge de su causa, la
visión correcta, que a su vez surge de la escucha y la contemplación”. El Sutra de las preguntas
de Narayana dice: “Con la experiencia de escuchar (las enseñanzas) obtienes sabiduría, y con la
sabiduría se pacifican totalmente las emociones perturbadoras.”
¿Qué quiere decir contemplación adecuada? Es establecer correctamente los sutras
definitivos e interpretables. Cuando los bodisatvas están libres de duda, pueden meditar con
concentración en un punto. Si no, si la duda y la indecisión les dominan, serán como un hombre
en un cruce que no sabe qué camino seguir.
Los yoguis deben evitar siempre el pescado, la carne, etc.; deben comer con moderación y
evitar comidas que no sean saludables.
Por lo tanto, los bodisatvas que han reunido todos los requisitos previos para la meditación
en la calma mental y la visión superior deberían comenzar a meditar.
Cuando medite, el yogui primero debe completar todas las prácticas preparatorias. Debe ir al
baño y en un lugar agradable libre de ruidos perturbadores debe pensar: “Llevaré a todos los
seres al estado de la iluminación.” Entonces debe manifestar gran compasión, el pensamiento
de desear liberar a todos los seres, rendir homenaje a todos los budas y bodisatvas en las diez
direcciones tocando la tierra con los cuatro miembros y la cabeza.
Debería colocar una imagen de los budas y bodisatvas, como puede ser una pintura, delante
suyo o en algún otro lugar. Debería hacer tantos ofrecimientos y alabanzas como pueda.
Debería confesar sus acciones negativas y regocijarse del mérito de todos los demás seres.
Entonces, se debería sentar en la postura de loto completo de Vairochana o en la de medio
loto sobre un cojín cómodo. Sus ojos no deben estar ni demasiado abiertos ni cerrados con
demasiada fuerza, dejando que miren hacia la punta de la nariz. El cuerpo no debe estar
inclinado ni hacia delante ni hacia atrás. Se debe estar derecho y la atención se debe replegar
hacia dentro. Los hombros deben descansar en su posición natural y la cabeza no se debe
inclinar ni hacia delante, ni hacia atrás, ni hacia los lados. La nariz debe estar en línea con el
ombligo. Los dientes y los labios deben descansar en su estado natural con la lengua tocando el
paladar. Se debe respirar muy suavemente sin hacer ningún ruido, sin esfuerzo y de un modo
regular, inhalando y exhalando naturalmente, suave y sin que se note.
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Primero se debe lograr la meditación en la calma mental. Esta es la mente que ha superado
la distracción hacia los objetos externos y de un modo espontáneo y continuo va hacia el objeto
de meditación con gozo y flexibilidad.
Lo que examina correctamente la talidad dentro de un estado de calma mental es la visión
superior. En el Sutra de la nube de joyas se lee: “La meditación en la calma mental es la mente
en un punto, la visión superior hace un análisis específico de lo último.”
También, del Sutra que aclara el pensamiento: “Maitreya preguntó: ‘Buda, ¿cómo se debería
buscar la calma mental y lograr habilidad en la visión superior?’ Buda respondió: ‘Maitreya, he
dado las siguientes enseñanzas a los bodisatvas: Sutras, Alabanzas melodiosas, Enseñanzas
proféticas, Versos, Instrucciones específicas, Consejos de experiencias específicas, Expresiones
de logro, Leyendas, Biografías, Enseñanzas extensas, Enseñanzas maravillosas, Doctrina
establecida e Instrucciones. Los bodisatvas deberían escuchar correctamente estas enseñanzas,
recordar su contenido, adiestrarse en su recitación y examinarlas mentalmente con
detenimiento. Con comprensión perfecta, deberían ir solos a áreas remotas y reflexionar sobre
estas enseñanzas y continuar enfocando su mente en ellas. Deberían enfocar su mente sólo en
los temas en los que han reflexionado y hacerlo de modo continuado. A esto se le llama
aplicación mental. Cuando la mente se ha aplicado de este modo repetidamente y se ha logrado
la flexibilidad física y mental, a esa mente se le llama calma mental. Es así como los bodisatvas
buscan de modo adecuado la mente de la calma mental.
Cuando el bodisatva ha logrado la flexibilidad mental y física y mora sólo en ellas, elimina la
distracción mental. El fenómeno que se ha contemplado como el objeto de concentración en un
punto interno debe ser analizado y considerado como un reflejo. Este reflejo o imagen, que es el
objeto de la concentración en un punto, debería ser totalmente percibido como un objeto de
conocimiento. Debería ser investigado completamente y examinado con detenimiento. Practica
la paciencia y deléitate en ella. Con un análisis correcto, observa y entiéndelo. Esto es lo que se
conoce como visión superior. Así, los bodisatvas son hábiles en los modos de la visión
superior.’”
Los yoguis que están interesados en el logro de la mente de la calma mental al inicio deben
concentrarse con atención en el hecho de que los doce conjuntos de escrituras -los Sutras,
Alabanzas melodiosas, y demás- se pueden resumir en que todas llevan a la talidad, que llevarán
a la talidad y que han llevado a la talidad.
Una manera de hacer esta meditación es acercar la mente a los agregados mentales y físico,
como un objeto que incluye todos los fenómenos. Otra manera es emplazar la mente en una
imagen de Buda. El Sutra rey de la estabilización meditativa dice:
Con un cuerpo de color dorado,
el señor del universo es extremadamente bello.
Al bodisatva que pone su mente en este objeto
se le llama alguien en absorción meditativa.
De este modo pon la mente en el objeto de tu elección y emplaza la mente de modo repetido
y continuado. Entonces examínala y comprueba si está enfocada correctamente en el objeto.
Comprueba también si hay laxitud y observa si la mente se está distrayendo con objetos
externos.
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Si encuentras que la mente está torpe debido al sueño y a la laxitud mental o si tienes miedo
de que se esté acercando la laxitud, entonces la mente debe prestar atención a un objeto
supremamente precioso como una imagen de Buda o una noción de luz. Al haber eliminado la
laxitud, la mente debería intentar ver el objeto muy claramente.
Debes reconocer la presencia de la laxitud cuando la mente no puede ver el objeto muy
claramente, cuando sientas como si estuvieras ciego, en un lugar oscuro o con los ojos cerrados.
Si durante la meditación tu mente va en pos de cualidades de objetos externos como las formas,
gira su atención a otros fenómenos o se distrae por el deseo hacia un objeto que has
experimentado previamente, o si sospechas que se acerca la distracción, reflexiona en que
todos los fenómenos compuestos son transitorios. Piensa en el sufrimiento y demás, temas que
apacigüen la mente.
En este proceso se debe eliminar la distracción, y con la cuerda de la atención y la alerta se
debe atar la mente, que es como un elefante, al árbol del objeto de meditación. Cuando
descubres que la mente está libre de laxitud y excitación, y que permanece de modo natural en
el objeto, debes relajar tu esfuerzo y permanecer neutral mientras continúe así.
Debes entender que se ha logrado la calma mental cuando disfrutes de flexibilidad física y
mental, a través de la familiarización prolongada con la meditación, y cuando la mente tenga el
poder de aplicarse al objeto como desee.
Después de lograr la calma mental, medita en la visión superior pensando como sigue: todas
las enseñanzas de Buda son enseñanzas perfectas y revelan directa o indirectamente la talidad y
nos conducen a ella muy claramente. Si entiendes la vacuidad, estarás libre de todas las redes
de visiones erróneas, lo mismo que la oscuridad es eliminada cuando aparece la luz. La mera
meditación en la calma mental no puede purificar la consciencia prístina ni puede eliminar las
tinieblas de los oscurecimientos. Cuando con sabiduría medites correctamente en la talidad, la
consciencia prístina será purificada.
Sólo puedo conocer la talidad con la sabiduría. Sólo con ella puedo erradicar efectivamente
los oscurecimientos. Por lo tanto, aplicándome en la meditación de la calma mental buscaré la
talidad con la sabiduría y no me quedaré contento sólo con la calma mental.
¿Cómo es la talidad? Es la naturaleza de todos los fenómenos que de un modo último son
vacíos de la identidad de la persona y de los fenómenos. Esto se conoce con la perfección de la
sabiduría y no de otro modo. En el Sutra que aclara el pensamiento se lee: “Tathagata, ¿con qué
perfección perciben los bodisatvas la ausencia de identidad de los fenómenos? Avalokiteshvara,
se percibe con la perfección de la sabiduría.” Por lo tanto, medita en la sabiduría mientras
practicas la calma mental.
Los yoguis deberían analizar como sigue: la persona no se observa como separada de los
agregados mentales y físico, los elementos y los poderes de los sentidos. Ni tampoco la persona
es de la naturaleza de los agregados y demás, porque éstos tienen la entidad de ser muchos y
transitorios. Otros han imputado la persona como permanente y única. La persona como
fenómeno no puede existir excepto como una o varias, porque no hay otro modo de existir. Por
lo tanto, tenemos que llegar a la conclusión de que la afirmación de los mundanos yo y mío está
totalmente equivocada.
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La meditación en la ausencia de identidad de los fenómenos también se debe hacer de la
siguiente manera: los fenómenos, en resumen, están incluidos en los cinco agregados, las doce
fuentes de percepción y los dieciocho elementos. Los aspectos físicos de los agregados, fuentes
de percepción y elementos son, en sentido último, nada más que aspectos de la mente, porque
cuando se separan en partículas sutiles y se examina individualmente la naturaleza de las partes
de estas partículas, no se puede encontrar una identidad definida.
Los seres inmaduros, desde tiempo inmemorial, por el poder de su apego a la realidad de las
formas y demás, perciben la mente objetivamente fuera, así como las otras formas físicas y los
otros objetos, de la misma manera que el contenido de un sueño es percibido cuando se sueña.
Sin embargo, de una manera última todas estas formas físicas y otros objetos no son más que
aspectos de la mente. Pensando en ello, se debe reflexionar en que todo, la totalidad de los tres
reinos, es sólo mente. Cuando has comprendido que, como consecuencia, todos los fenómenos
que has examinado son sólo mente, si examinas la mente estarás examinando la naturaleza de
todos los fenómenos. Pensando de este modo, examina la naturaleza de la mente; así es como
deberías investigar.
En sentido último, la mente tampoco puede ser real. ¿Cómo puede la mente que percibe sólo
la naturaleza falsa de la forma física y demás, y aparece en distintos aspectos, ser real? Lo
mismo que las formas físicas y demás son falsas, como la mente no existe separada de ellas,
también es falsa. Así como las formas físicas y demás poseen distintos aspectos y sus
identidades no son ni una ni muchas, de modo similar, como la mente no es diferente de ellas,
su identidad tampoco es ni una ni muchas. Por lo tanto, la mente por naturaleza es como una
ilusión.
Analiza esto: como la mente, también la naturaleza de todos los fenómenos es como una
ilusión. Así, cuando la identidad de la mente se examina específicamente con la sabiduría, en
sentido último no se percibe ni dentro ni fuera. Tampoco se percibe en la ausencia de ambos. Ni
se percibe la mente del pasado, ni la del futuro, ni la del presente. Cuando la mente nace, viene
de ningún sitio, y cuando cesa va a ningún sitio, porque es imperceptible, indemostrable y nofísica. Si preguntas: ¿Cuál es la entidad de aquello que es imperceptible, indemostrable y nofísico? El Cúmulo de Joyas dice: “Kashyapa, cuando se busca la mente con detenimiento, no se
puede encontrar. Lo que no se puede encontrar no se puede percibir, y lo que no se percibe no
es ni pasado ni futuro ni presente.” Por medio de tal análisis no se ve de modo último ni el inicio
ni el final ni la mitad de la mente.
Todos los fenómenos deberían ser entendidos como sin final y sin mitad, lo mismo que la
mente no tiene un final o una mitad. Con este conocimiento, no se percibe una identidad de la
mente. Lo que es totalmente conocido por la mente también es conocido como vacío. Al
conocer esto, la misma identidad, que es establecida como el aspecto de la mente, como la
identidad de la forma física, etc., tampoco es percibida de un modo último. De esta forma,
cuando la persona no ve de modo último la identidad de todos los fenómenos por medio de la
sabiduría, no analizará si la forma es permanente o transitoria, vacía o no vacía, contaminada o
incontaminada, producida o no producida y existente o inexistente. Lo mismo que no se
examina la forma física, tampoco se examinan la sensación, discriminación, factores de
composición y consciencia. Cuando el objeto no existe, sus características tampoco existen.
Entonces, ¿cómo pueden ser examinadas?
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Así, cuando la persona no percibe firmemente la entidad de una cosa como existente de
modo último, habiéndola investigado con sabiduría, el practicante se dedica a la concentración
en un punto no-conceptual y así se conoce la ausencia de identidad de todos los fenómenos.
Los que no meditan con sabiduría analizando la entidad de las cosas específicamente, sino
que sólo meditan en la eliminación de la actividad mental, no pueden evitar los pensamientos
conceptuales ni pueden conocer la ausencia de identidad, porque les falta la luz de la sabiduría.
Si el fuego de la consciencia que conoce los fenómenos tal como son es producido del análisis
individual de la talidad, entonces, como el fuego que se produce frotando la madera, quemará
la leña del pensamiento conceptual. Buda ha hablado de este modo.
El Sutra de la nube de joyas también dice: “El hábil en percibir los defectos se dedica al yoga
de la meditación en vacuidad para eliminar todas las elaboraciones conceptuales. Tal persona,
debido a su repetida meditación en la vacuidad, cuando busca con detenimiento el objeto y su
identidad, que deleita la mente y la distrae, se da cuenta de que están vacíos. Cuando también
se examina la mente, se conoce como vacía. Cuando la identidad de lo que es conocido por esta
mente se busca con detenimiento, esto también se conoce como vacío. Conociendo de este
modo se entra en el yoga sin signo.” Esto muestra que sólo los que se han dedicado a un análisis
completo pueden entrar en el yoga sin signo.
Se ha explicado claramente que a través de la mera eliminación de la actividad mental, sin
examinar la identidad de las cosas con la sabiduría, no es posible dedicarse a la meditación noconceptual. Así, la concentración se hace después de que la identidad real de las cosas como la
forma física y demás haya sido analizada perfectamente con la sabiduría y no concentrándose
en la forma física y demás. La concentración tampoco se hace morando entre este mundo y el
más allá, porque no se perciben las formas físicas y demás. Por eso se llama la concentración
que no mora.
(A tal practicante) entonces se le llama meditador de sabiduría suprema, porque examinando
específicamente la identidad de todas las cosas con sabiduría, no ha percibido nada. Así se
afirma en el Sutra del tesoro del espacio y el Sutra de la joya en la corona, entre otros.
Así, al entrar en la talidad de la ausencia de identidad de las personas y los fenómenos, estás
libre de conceptos y análisis, porque no hay nada que examinar y observar con detenimiento.
Estás libre de expresión, y con aplicación mental en un solo punto automáticamente entras en la
meditación sin esfuerzo. De este modo, meditas muy claramente en la talidad y moras en ella.
Mientras permaneces en esa meditación, la continuidad de la mente no debería distraerse.
Cuando la mente se distrae con objetos externos debido al apego y otras causas, se debe
advertir tal distracción. Rápidamente pacifícala meditando en el aspecto repulsivo de tales
objetos y vuelve a emplazar velozmente la mente en la talidad.
Si la mente parece estar poco dispuesta a hacerlo, reflexionando en las ventajas de la
concentración en un punto, medita con deleite. La aversión también debe ser pacificada
considerando los defectos de la distracción.
Si la función de la mente se vuelve no clara y comienza a debilitarse, o cuando hay riesgo de
que se debilite por estar dominada por la laxitud mental o el sueño, como antes, rápidamente
intenta superar esa laxitud enfocando la mente hacia cosas supremamente preciosas. Entonces,
el objeto talidad debe ser enfocado con fuerza. A veces, cuando se observa que la mente está
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excitada o tentada a distraerse por la memoria de sucesos pasados de risas y juegos, como en
los casos anteriores, hay que pacificar la distracción reflexionando en temas como la
transitoriedad y demás, que te ayudarán a subyugar la mente. A continuación, esfuérzate de
nuevo en aplicar la mente a la talidad sin aplicar fuerzas contrarias.
Cuando la mente se dedica espontáneamente a la meditación en la vacuidad, libre de laxitud
y agitación mental, se debe dejar en su modo natural y no aplicar el esfuerzo, ya que si se aplica
cuando la mente está en equilibrio meditativo, la distraerá. Pero si no se hace cuando la mente
se vuelve torpe, se volverá como un ciego debido a una laxitud extrema y no se logrará la visión
superior. Por lo tanto, cuando la mente se vuelva torpe, aplica el esfuerzo, y cuando esté en
absorción, relájalo. Cuando, al meditar en visión superior, se genera excesiva sabiduría y la
calma mental es débil, la mente oscilará como una lámpara de aceite en el viento y no percibirás
la talidad muy claramente. Por lo tanto, en ese momento medita en la calma mental. Cuando la
meditación en la calma mental se vuelva excesiva, medita en la sabiduría.
Cuando la aplicación en ambas sea igual, sigue así, sin esfuerzo, mientras no haya
incomodidad física o mental. Si surge, considera todo el mundo como una ilusión, un espejismo,
un sueño, un reflejo de la luna en el agua y una aparición. Y piensa: “Los seres son muy
desgraciados en la existencia cíclica debido a que no entienden este conocimiento profundo.”
Entonces, genera gran compasión y la mente del despertar de la bodichita y piensa: “Dedicaré
todo mi esfuerzo para ayudarles a que comprendan la talidad.” Descansa. De nuevo, del mismo
modo, aplícate a la concentración en un punto sobre la ausencia de apariencia de todos los
fenómenos. Si la mente está desanimada, así mismo toma un descanso. Este es el camino de
practicar la unión de la meditación de la calma mental y la visión superior. Enfoca la mente
conceptual y no-conceptualmente.
De este modo, siguiendo este progreso, el yogui debería meditar en la talidad durante una
hora o media sesión por la noche o una sesión completa, el tiempo que se sienta cómodo. Ésta
es la estabilización meditativa que percibe con detalle lo último, como se enseña en el Sutra del
descenso a Lanka.
Después, si quieres terminar la concentración, todavía con las piernas cruzadas, piensa como
sigue:
“Aunque de modo último todos estos fenómenos carecen de identidad, de modo
convencional definitivamente existen. Si no fuera así, ¿cómo podría imperar la relación entre
causa y efecto y demás?” Buda también ha dicho:
Las cosas son producidas de modo convencional,
pero de modo último carecen de identidad intrínseca.
Los seres con una actitud infantil exageran los fenómenos, pensando que tienen una
identidad intrínseca de la que carecen. Así, atribuir una existencia intrínseca a cosas que no la
tienen confunde sus mentes y vagan en la existencia cíclica durante mucho tiempo. Por estas
razones, me esforzaré sin falta para obtener el estado omnisciente, logrando las acumulaciones
insuperables de méritos y sabiduría para ayudarles a que comprendan la talidad.”
Después, levántate lentamente de la posición de piernas cruzadas y haz postraciones a los
budas y bodisatvas de las diez direcciones. Hazles ofrecimientos y canta sus alabanzas, y realiza
oraciones vastas recitando la Oración de la conducta noble, entre otras. A continuación,
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dedícate a hacer un esfuerzo consciente para lograr la acumulación de mérito y sabiduría
practicando la generosidad y demás que están dotadas con la esencia de la vacuidad y la gran
compasión.
Si actúas así, tu estabilización meditativa conocerá la vacuidad que posee la mejor de todas
las cualidades. El Sutra del diálogo con Ratnacuda afirma: “Con la armadura del amor, mientras
permaneces en un estado de gran compasión, practica la estabilización meditativa que posee la
mejor de todas las cualidades. ¿Cuál es la vacuidad que posee la mejor de todas las cualidades?
Es lo que no está separado de la generosidad, de la ética, de la paciencia, del esfuerzo, de la
estabilización meditativa, de la sabiduría o de los medios hábiles.” Los bodisatvas deben basarse
en prácticas virtuosas como la generosidad como medios para madurar completamente a los
seres y para perfeccionar el lugar, el cuerpo y el múltiple cortejo.
Si no fuera así, ¿cuáles serían las causas de estos campos, el campo de los budas y demás de
los que habló Buda? La sabiduría omnisciente que posee la mejor de todas las cualidades puede
lograrse a través de la generosidad y los otros medios hábiles. Por eso Buda ha dicho que la
sabiduría omnisciente se perfecciona con los medios hábiles. Por lo tanto, los bodisatvas
también deberían cultivar la generosidad y los demás medios hábiles, y no sólo la vacuidad.
El Sutra de la colección extensa de todas las cualidades también dice: “Maitreya, los
bodisatvas llevan a cabo completamente las seis perfecciones para obtener el fruto final de la
budeidad. Pero los locos responden: ‘Los bodisatvas se deberían adiestrar sólo en la perfección
de la sabiduría. ¿Qué necesidad hay del resto de las perfecciones?’ Ellos repudian las otras
perfecciones. Maitreya: ‘¿Qué piensas de esto? Cuando el rey de Kashi ofreció su carne al
gavilán para beneficiar a la paloma, ¿era una corrupción de la sabiduría?’ Maitreya respondió:
‘Esto no es así’. Buda dijo: ‘Maitreya, los bodisatvas acumularon raíces de méritos por medio de
sus actos unidos a las seis perfecciones. ¿Son dañinas las raíces de méritos?’ Maitreya
respondió: ‘Oh Buda, no’. Buda siguió hablando: ‘Maitreya, tú también has practicado
correctamente la perfección de la generosidad durante sesenta eones, la perfección de la ética
durante sesenta eones, la perfección de la paciencia durante sesenta eones, la perfección de la
perseverancia entusiasta durante sesenta eones, la perfección de la estabilización meditativa
durante sesenta eones y la perfección de la sabiduría durante sesenta eones’. A esto los locos
responden: ‘Sólo hay una manera de lograr la budeidad, y es a través de la vacuidad’. Su
práctica es completamente equivocada.”
Un bodisatva que poseyera sabiduría pero no medios hábiles sería como los oyentes, que son
incapaces de realizar las acciones de los budas. Pero lo puede hacer cuando está sostenido por
los medios hábiles. Como dice Cúmulo de Joyas: “Kashyapa, es así. Por ejemplo, los reyes que
son apoyados por los ministros pueden lograr sus propósitos. Así mismo, (cuando) la sabiduría
de un bodisatva está completamente sostenida por los medios hábiles, ese bodisatva también
realiza todas las actividades de un buda.” La visión filosófica del camino de los bodisatvas es
diferente de la de los no budistas y la de los oyentes también es diferente. Por ejemplo, como la
visión filosófica del camino de los no budistas observa perversamente una identidad (que existe
verdaderamente) y demás, tal camino está separado siempre y completamente de la sabiduría.
Por lo tanto, no pueden lograr la liberación.
Los oyentes están separados de la gran compasión y carecen de medios hábiles. Por eso se
esfuerzan únicamente en lograr el nirvana. En su camino, los bodisatvas aprecian la sabiduría y
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los medios hábiles y se esfuerzan por conseguir el nirvana que no mora. El camino del bodisatva
consiste en la sabiduría y los medios hábiles, y así logran el nirvana que no mora. Debido al
poder de la sabiduría, no caen en el ciclo de la existencia, y por el de los medios hábiles, no caen
en el nirvana.
El Sutra de la colina de la cabeza de Gaya dice: “En resumen, el camino del bodisatva es
doble: los medios hábiles y la sabiduría.” También, El primero entre los supremos y gloriosos
dice: “La perfección de la sabiduría es la madre y la pericia en los medios hábiles es el padre.”
La enseñanza de Vimalakirti también dice: “¿Qué es esclavitud y qué es la liberación para los
bodisatvas? Mantener una vida en la existencia cíclica carente de medios hábiles es esclavitud,
(pero) con medios hábiles es liberación. Mantener una vida en el ciclo de existencia carente de
sabiduría es esclavitud, (pero) con sabiduría es liberación. La sabiduría no unida a los medios
hábiles es esclavitud, (pero) unida a los medios hábiles es liberación. Los medios hábiles no
unidos a la sabiduría son esclavitud, (pero) unidos a la sabiduría son liberación.”
Si un bodisatva cultiva sólo la sabiduría, cae en el nirvana deseado por los oyentes. Por eso es
como la esclavitud y no puede lograr el nirvana que no mora. Como consecuencia, la sabiduría
separada de los medios hábiles es esclavitud para los bodisatvas. Por lo tanto, así como una
persona helada por el viento busca el calor del fuego, el bodisatva cultiva la sabiduría de la
vacuidad junto con los medios hábiles para eliminar el viento de la visión errónea, (pero) no (se
esfuerza) para lograrlo como los oyentes. El Sutra de las diez cualidades dice: “Hijo de buena
familia, es así. Por ejemplo, una persona que tiene una gran devoción por el fuego, que lo
respeta y lo considera su gurú, no pensará: ‘Porque respeto, honro y venero el fuego, lo
sostendré en las manos’. Esto es porque se da cuenta que hacerlo le produciría dolor físico y le
causaría malestar mental. Así mismo, el bodisatva es consciente del nirvana, pero no intenta
lograrlo; porque se da cuenta de que al hacerlo se estaría alejando de la iluminación.
Si se basa sólo en los medios hábiles, el bodisatva no transcenderá el nivel común y así sólo
habrá esclavitud. Por eso, cultiva los medios hábiles junto con la sabiduría. Por el poder de la
sabiduría los bodisatvas pueden transformar incluso las emociones perturbadoras en néctar,
como el veneno bajo un conjuro tántrico. No hay necesidad de expresar (la bondad) de la
generosidad y demás, que llevan de modo natural a estados elevados de existencia.
El Sutra del cúmulo de joyas afirma: “Kashyapa, es así. Debido al poder del mantra y la
medicina un veneno puede no causar la muerte. Así mismo, como las emociones perturbadoras
de los bodisatvas están bajo el poder de la sabiduría, no pueden causarles caídas. Por eso,
debido al poder de los medios hábiles, los bodisatvas no abandonan el ciclo de la existencia, no
caen en el nirvana. Por el poder de la sabiduría eliminan todos los objetos (concebidos
erróneamente como existentes de modo verdadero), y por esta razón no caen en el ciclo de la
existencia. Así, sólo logran el nirvana que no mora de la budeidad”.
El Sutra del diálogo de Gaganaganja también dice: “Por el conocimiento de la sabiduría, los
bodisatvas eliminan todas las emociones perturbadoras, y debido a su conocimiento de los
medios hábiles no abandonan a los seres.” El Sutra que aclara el pensamiento dice: “No he
enseñado que alguien no preocupado por el bienestar de los seres y que no tenga la inclinación
de conocer la naturaleza de los fenómenos compuestos logrará la insuperable y perfecta
budeidad.” Por lo tanto, los interesados en la budeidad deben cultivar tanto la sabiduría como
los medios hábiles.
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Mientras meditas en la sabiduría transcendental o estás en profunda absorción meditativa,
no puedes dedicarte a los medios hábiles como la práctica de la generosidad. Pero los medios
hábiles deben ser cultivados junto con la sabiduría durante los períodos anteriores y posteriores
a la meditación. Este es el modo de practicar simultáneamente la sabiduría y los medios hábiles.
Además, éste es el camino de los bodisatvas, en el que se dedican a una práctica integrada de
sabiduría y medios hábiles. Esto es cultivar el camino transcendental que está totalmente
imbuido con la gran compasión que piensa en todos los seres. Y mientras practicas medios
hábiles, al terminar la absorción meditativa, practicas la generosidad y los demás, sin
concepciones erróneas, como un mago. El Sutra de la enseñanza de Akshayamati dice: “¿Qué
son los medios hábiles de un bodisatva y qué sabiduría se logra? Los medios hábiles del
bodisatva son pensar y acercar la atención a los seres con gran compasión mientras está en
absorción meditativa, y dedicarse al equilibrio meditativo con paz y paz extrema es sabiduría”.
Hay muchas más referencias similares. El Capítulo sobre el control de las fuerzas malvadas
también dice: “Además, las actividades perfectas del bodisatva se refieren a esfuerzos
conscientes de la mente de sabiduría y a la colección de dharma meritorio de la mente de
medios hábiles. La mente de sabiduría también lleva a la ausencia de identidad, la ausencia de
existencia (inherente) de seres, vida, sustento y persona. Y la mente de medios hábiles conduce
a madurar totalmente a todos los seres.”
El Sutra colección extensa de todas las cualidades también dice:
Así como un mago se esfuerza
en dejar ir a su creación,
porque al conocer la (naturaleza de su) creación
no tiene apego hacia ella.
Del mismo modo, los tres mundos son como una ilusión
que el sabio Buda conocía
mucho antes de que conociera a los seres en estos mundos
y se hubiera esforzado para ayudarlos.
Debido a la práctica de la sabiduría y los medios hábiles del bodisatva, se dice: en sus
actividades permanecen en el ciclo de la existencia, pero en sus pensamientos moran en el
nirvana.
Familiarízate así con la generosidad y los demás medios hábiles que están dedicados a la
insuperable y perfectamente lograda budeidad, que tiene la esencia de la vacuidad y la gran
compasión. Para generar el despertar último de la mente de la bodichita, como antes, practica
la meditación de la calma mental y la visión superior tanto como puedas en sesiones regulares.
Como se enseñaba en el Sutra del campo puro de compromisos: “Familiarízate siempre con los
medios hábiles emplazando de cerca la mente en las buenas cualidades de los bodisatvas que
trabajan siempre por el bienestar de los seres.”
Los que se familiarizan con la compasión, los medios hábiles y la mente del despertar de la
bodichita de este modo, sin duda, sobresaldrán en esta vida. Siempre verás a los budas y
bodisatvas en tus sueños, tendrás otros sueños agradables y los dioses atentos te protegerán.
En cada momento habrá una inmensa acumulación de mérito y sabiduría. Se purificarán las
emociones perturbadoras y otros malos estados de existencia. Disfrutarás siempre de mucha
felicidad y paz mental, y muchísimos seres te querrán. También, físicamente estarás libre de
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enfermedad. Obtendrás una facilidad mental suprema y así lograrás cualidades especiales como
la clarividencia.
Entonces viajarás con poderes milagrosos a innumerables mundos, harás ofrecimientos a los
budas y escucharás sus enseñanzas. A la hora de la muerte también, sin ninguna duda, verás a
los budas y bodisatvas. En vidas futuras renacerás en familias y lugares especiales, donde nunca
te separarás de los budas y bodisatvas. Así, lograrás sin esfuerzo todas las acumulaciones de
mérito y sabiduría. Tendrás grandes riquezas, muchos seguidores y personas que te ayuden.
Poseerás una inteligencia brillante y serás capaz de madurar las corrientes mentales de muchos
seres. En todas tus vidas podrás recordar las vidas pasadas. Intenta retener en la mente las
ventajas tan inconmensurables que también se describen en otros sutras.
De este modo, si meditas en la compasión, los medios hábiles y la mente del despertar de la
bodichita durante mucho tiempo y con gran admiración, gradualmente la corriente mental se
volverá totalmente purificada y madura. Entonces, como cuando se produce el fuego frotando
trozos de madera, lograrás tu meditación en la realidad perfecta. Así lograrás un conocimiento
extremadamente claro de la esfera de los fenómenos libre de elaboraciones conceptuales, la
sabiduría transcendental libre de las redes del pensamiento conceptual que crean dificultades.
Esta sabiduría de la bodichita última es inmaculada, como una lámpara de mantequilla que no
oscila al no estar perturbada por el viento. Esta mente en la entidad de la bodichita última está
incluida en el camino de la visión que percibe la naturaleza carente de identidad de todos los
fenómenos. Con este logro entras en el camino que se concentra en la realidad de las cosas y
naces en la familia de los tathagatas; entras en el estado inmaculado del bodisatva, te separas
de todos los nacimientos errantes, moras en la talidad de los bodisatvas y logras su primer nivel.
Puedes encontrar más detalles de estas ventajas en otros textos como Diez niveles espirituales.
Es así como se enseña la estabilización meditativa que se concentra en la talidad en el Sutra del
descenso a Lanka. Es así como los bodisatvas entran en la meditación no-conceptual libre de
elaboraciones.
Los textos resaltan que en el nivel de la práctica de la aspiración uno se involucra en ese
estado por el poder de la aspiración, no imaginándolo. Cuando surge la sabiduría se ha entrado
verdaderamente.
Así, una persona que haya entrado en el primer nivel, posteriormente en el camino de la
meditación se familiariza con las dos sabidurías del estado transcendental y la sabiduría y los
medios hábiles subsiguientes. Así purifica gradualmente la acumulación más sutil de los
oscurecimientos que son el objeto de purificación del camino de la meditación, y para lograr
cualidades superiores purifica totalmente los niveles espirituales inferiores. Todos los
propósitos y objetivos se cumplen por completo al entrar en la sabiduría transcendental de los
tathagatas y en el océano de la omnisciencia. De esta manera, con una práctica gradual, la
corriente mental se purifica completamente. Descenso a Lanka lo explica. También Aclarando el
pensamiento dice: “Para lograr esos niveles superiores, la mente debe ser purificada como se
refina el oro, hasta que se haya logrado la insuperable y perfectamente consumada budeidad.”
Al entrar en el océano de la omnisciencia, posees las cualidades impecables como joyas para
sostener a los seres y éstas cumplen tus oraciones positivas previas. El individuo entonces se
convierte en la encarnación de la compasión, que posee los distintos medios hábiles que
funcionan espontáneamente y trabajan en muchas emanaciones por el interés de los seres
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errantes. Además, se perfeccionan todos los atributos maravillosos. Con la eliminación total de
todos los engaños y su potencial latente, todos los budas moran para ayudar a todos los seres.
Al entender esto, genera fe en los budas, la fuente de todo el maravilloso conocimiento y las
cualidades. Todos deberían esforzarse en lograr estas cualidades.
Buda dijo: “La sabiduría transcendental omnisciente se produce con la compasión como raíz,
la mente del despertar de la bodichita como su causa, y es perfeccionada con los medios
hábiles.”
Los sabios se distancian de la envidia y las otras manchas;
su sed de conocimiento es insaciable
como un océano.
Retienen sólo lo que es correcto por medio de la discriminación,
como los cisnes extraen la leche del agua.
Por lo tanto, los eruditos deberían distanciarse
de las actitudes divisorias y la intolerancia.
Las buenas palabras se reciben
incluso de un niño.
Cualquier mérito que se derive
de la exposición de este camino medio,
lo dedico para que todos los seres
logren el camino medio.
Aquí se completa la segunda parte de los Estadios de meditación de Acharya Kamalashila.
Traducido al tibetano y corregido por el abad indio Prajna Verma y el monje Yeshe De.
Colofón:
Traducido al inglés y corregido por Ven. Gueshe Lobsang Jordhen, Lobsang Choepel Gangchenpa
y Jeremy Russel –publicado con el comentario de S.S. el Dalai Lama por Snow Lion 2001.
Traducido del inglés al español por Nerea Basurto, revisión octubre 2011.
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