REALIDAD EN GENOCIDIOS: TRAUMA, MEMORIA Y

REALIDAD EN GENOCIDIOS: TRAUMA, MEMORIA Y DUELO.
Rita Cristina KUYUMCIYAN
Introducción.
Las investigaciones psicoanalíticas sobre las consecuencias psíquicas del gran impacto
que significa un genocidio,
señalan que estos hechos traumáticos cobran otra
dimensión en el devenir de la realidad psíquica de un sujeto a través de generaciones.
Las huellas terroríficas de un genocidio como manifestación más destructiva de la
violencia, en donde los Estados utilizan la ideología como sustentación de sus actos
criminales para la exterminación sistemáticamente programada hacia un grupo
nacional, religioso o racial, estarán siempre presentes en las familias de sobrevivientes
que vivieron lo sinestro. La realidad histórica de un genocidio se impone en la realidad
psíquica de cada sobreviviente con representaciones de dolor, culpa y horror. Nuestra
historia latinoamericana está atravesada desde sus orígenes por los genocidios:
habitamos en
un suelo con sangre derramada por el genocidio aborigen, aún
silenciado. Como psicoanalistas latinoamericanos quienes hemos sufrido situaciones
de terrorismo de Estado que han marcado nuestra historia, como la última dictadura
militar en la Argentina, cuando indagamos en la historia singular de un sujeto cuyos
antepasados
han
padecido
un
genocidio,
articulamos
desde
una
mirada
transgeneracional esos acontecimientos terroríficos con la realidad psíquica de su
sufrimiento actual. Del mismo modo, en la investigación psicoanalítica de historias
de hijos de inmigrantes que llegaron a la Argentina a principios del siglo XX
descendientes de grandes genocidios, como el Holocausto Judío y el Genocidio
Armenio, la investigación psicoanalítica incluye la evaluación del trauma, su
transmisión y la elaboración del duelo colectivo. Son huellas de asesinatos colectivos
que necesitan desplegar esa realidad histórica para entrar en la dimensión de la
realidad psíquica, y en donde el psicoanálisis cumple la tarea primordial de develar
ese gran secreto oculto.
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Realidad del Trauma Generacional en un Genocidio.
La experiencia del horror sufrida en un genocidio debido a la violencia de Estado,
produce la ruptura en la transmisión de la historia colectiva, perturbando el duelo
por los muertos y generando el silencio como un modo de protección frente al terror.
Este agujero sobre el trabajo de duelo se despliega en su realidad psíquica,
conmocionando los vínculos, el pensamiento y la identidad de sus sobrevivientes.
Como los genocidios son situaciones que conciernen a la supervivencia, sus efectos
suelen ser devastadores y como lo señaló Sigmund Freud
a partir de 1913 en
“…………”, nada de lo retenido a causa de esta situación traumática puede
permanecer totalmente inaccesible para las generaciones subsiguientes.
El escenario terrorífico de la muerte deja su marca como algo incomprensible e
innombrable, transformándose ese trauma en fragmentos no integrados como un
“cuerpo extraño” (………, 1985), como un “agujero negro” (…………. y ………….,
1986) dentro del psiquismo.
La falta de simbolización del trauma se transmite en el vínculo generacional como
algo “encriptado” (…………… y ……….., 1970), como un vacío irrepresentable
dentro del psiquismo. Como hay un defecto en la metabolización psíquica del duelo, la
transmisión se realiza como un objeto bizarro que no permite el trabajo del
pensamiento.
(…………..1981) quien se ha interesado en la exploración de las consecuencias
psíquicas de sujetos sobrevivientes de la Shoa, en su concepto del “Telescopaje de las
Generaciones” se refiere a las identificaciones inconscientes como un eslabón en la
transmisión de la vida psíquica que se condensa en tres generaciones y que se revela
en la transferencia: “Estas identificaciones inconscientes son inicialmente inaudibles,
se mantienen y deben mantenerse mucho tiempo como tales en la cura psicoanalítica.
El eje contratransferencia-transferencia (enunciado en este orden) es fundamental
(…..) el analista debe poder contener, en la contratransferencia, la angustia de no
saber (…..) Esta misma condición es lo que permite el mantenimiento mudo de esas
identificaciones. De este modo el analista evita recurrir a un método de reducción de
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una genealogía de las identificaciones a partir de su teoría, y sin tomar en cuenta el
decir del paciente.”
(…………..) en “……………………….(1993) elabora el concepto de lo no
representado en la vida familiar como un estado de detenimiento en la inscripción
psíquica, y con influencia en las siguientes generaciones. El trabajo de transmisión se
entiende como el proceso de ligazones psíquicas entre aparatos psíquicos,
diferenciando en el proceso de historización del sujeto: lo que se transmite y lo que es
recibido y transformado. La categorización del apres-coup, la resignificación es lo que
otorga una reinscripción interpretativa y no una causalidad lineal.
Cuando se puede incluir la presencia de un trauma generacional relacionado con un
genocidio que quedó silenciado en la historia de un sujeto, y cuando se pueden
descubrir a esos “muertos-vivos” (……………., 1961), el análisis permitirá incluir
esta dimensión que quedó como algo impensable. Será la función del analista poder
detectar que el padecer de estos sujetos está relacionado con un pasado en donde esos
huecos están esperando ser rellenados con la palabra y con nuevas vivencias
emocionales.
Sobrevivientes de un Genocidio : Impacto en su Realidad Psíquica.
Dentro de todo discurso genocida siempre existe la violencia de seguir negando el
asesinato masivo cometido, porque el objetivo es que esas muertes no trasciendan en
el devenir de la historia.Luego de las situaciones aterradoras del asesinato masivo de
un genocidio, los sobrevivientes que han sido testigos de una realidad traumática están
inmersos en sus propias dudas e incertidumbres, y cuando en la sociedad prevalece la
falta de reconocimiento, ellos se sienten excluidos, incomprendidos y librados a la
soledad de su experiencia.
En el 25° Congreso Psicoanalítico Internacional, llevada a cabo en 1967, se efectuó
por primera vez un simposio sobre los problemas psíquicos de los sobrevivientes del
Holocausto Judío, y Niederland, quien había informado acerca de sus experiencias
sobre el diagnóstico y tratamiento de las víctimas acuñó la expresión “Síndrome del
Sobreviviente”. El cuadro presentaba una depresión crónica con angustia, con graves
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trastornos del sueño con pesadillas en donde se revivía el pasado, alternando con
retraimiento social y apatía permanente que alternaban con estallidos de furia y la
imposibilidad de verbalizar las experiencias traumáticas.
Los principales rasgos
descriptos eran el duelo irresuelto, y un sentimiento de culpa por haber sobrevivido,
ya que esto generaba conflicto por sentir que habían traicionado a sus padres o
hermanos muertos.
Una de las dificultades en la instrumentación del psicoanálisis en las situaciones de
genocidio o catástrofe social es delimitar claramente el material de los datos de una
realidad traumática compartida, como lo definen claramente en el “Fenómeno de los
Mundos Superpuestos” los psicoanalistas ……………… y …………. (1982), cuando
investigan lo que sucedió con la dictadura militar en la Argentina.
Esta realidad compartida en el mundo traumático de lo cotidiano podía amenazar el
funcionamiento del analista, ya que se dificultaba poner la distancia necesaria entre
lo semejante y lo diferente que lo vinculaba con sus pacientes. Los efectos posibles de
la desmentida, podían llevarlo a establecer un pacto de complicidad, tratando de
olvidar el mundo exterior.
Un destino del trauma transgeneracional de un genocidio puede relacionarse con la
aparición de las huellas que denuncian la falla en la transmisión y que pueden
aparecer en un análisis a través de las formas negativas en la transferencia.
El fracaso de los tratamientos, la reacción terapeútica negativa, la violencia en las
reinvindicaciones de amor o de odio, nos coloca frente al terreno de ese trauma
congelado que toma el camino de lo desconocido y de lo indecible. Son situaciones que
dan cuenta del trauma, en donde la simbolización quedó excluida dentro de su
realidad psíquica y quedó sometido a la compulsión de repetición.
(……………….) describe la fuerza del impacto arrasante de los traumas colectivos
como los genocidios, y que por ello, es recién en una tercera generación se puede salir
del silencio. Los efectos de la máquina de muerte ejercida desde el terror y violencia de
Estado, no pueden metabolizarse ni simbolizarse, y solo podrán hacerlo si el
psicoanalista reconoce la naturaleza y su origen fuera del campo intrapsíquico.
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En los casos de genocidio, hay una elaboración individual a transitar que compromete
lo singular de cada uno, pero además, hay otra elaboración grupal que necesita
atravesar por la memoria colectiva para lograr su trabajo de historización.
Hay experiencias que el sujeto puede no haber vivido, pero le son transmitidas por
identificación, adquiriendo sentido en el vínculo transgeneracional desde la memoria
colectiva del grupo.
Reconocimiento de Genocidios: Diferencias entre la Shoá y el Genocidio Armenio.
La literatura actual y la toma de conciencia contemporánea sobre masacres masivas
se originan básicamente a partir del Holocausto Judío que significó la masacre de seis
millones de judíos por el solo hecho de encarnar la diferencia: su condición de judíos.
Sin embargo, como preludio al genocidio contra la población judía en la Alemania
nazi, sucedió otro acontecimiento trágicamente horroroso, un asesinato masivo
sistemáticamente planificado menos conocido: el Genocidio Armenio. La violencia se
impone con la estratégica negación del Genocidio Armenio implementado por el
Estado turco, desde sus comienzos hasta la actualidad, con su intención de borrar las
huellas del crimen perpetrado por el Imperio Turco Otomano a principios del Siglo
XX entre 1915 y 1923 cuando fueron masacrados más de un millón y medio de
armenios. Cuando un discurso genocida sostiene la negación en el tiempo, como
sucede con el negacionismo político del Genocidio Armenio, se perfecciona y perpetúa
el proyecto genocida: declarar su inexistencia simboliza eliminar todos los rastros del
crimen.
Respecto al terror del Estado en los genocidios, dice (…………..2006, a): “La violencia
de la acción mortífera colectiva se acrecienta por la violencia de la denegación, del
borramiento del asesinato.
(…………….), a propósito del genocidio contra los
armenios, destacó el alcance más general de esta violencia: el asesinato apunta a la
exclusión de los muertos del campo de la memoria de los sobrevivientes, para aquellos
y también para el conjunto que forman con las generaciones que han precedido y que
siguen, pone en suspenso lo simbólico.”
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La negación del Genocidio Armenio implementado por el Estado turco desde sus
comienzos hasta la actualidad, sin reconocer la existencia del mismo, intenta
perpetuar la tarea del olvido sobre el crimen cometido y favorecer un legado histórico
hasta lograr su objetivo genocida: que sea denominado el genocidio olvidado por sus
escasas referencias en la historia de la humanidad.
(……………1994) reflexiona sobre la negación del Genocidio Armenio: “En este
contexto, la negación que acompaña al proyecto genocida se convierte en la pieza
maestra, dado que más allá del exterminio de las personas tiene la función de sostener
la desaparición de su existencia pasada a fin de que se transformen no en muertos,
sino en quienes jamás existieron.”
El reconocimiento del genocidio por parte de los Estados y de organizaciones políticosociales es lo que permite recuperar el olvido, a favor de la elaboración psíquica
colectiva e individual del trauma en los descendientes.
Con respecto a la violencia de Estado durante la dictadura militar en la Argentina,
(………….2006, b) destaca: “La representación mental del desaparecido es la herida
abierta cuya cicatrización es difícil y deja marcas imborrables, la del vacío y de la
amputación. La recuperación depende esencialmente de un reconocimiento público
de orden ético y socio-político, y de la resolución de las funciones mentales primitivas
sobre las cuales se apoyan. (…) es posible que las experiencias correctoras puedan
devolver un sentimiento de seguridad interior y ayudar a sobrellevar así el pánico o el
terror.”
Difícilmente un Estado genocida reconoce sus operaciones de exterminio, pero el
reconocimiento del Holocausto Judío y aceptación de su culpa por Alemania, con la
justicia retributiva impuesta a los perpetradores nazis, sancionada por los juicios de
Nuremberg, permitió nombrar a sus muertos y elaborar el duelo judío.
En el caso armenio, como crimen imprescriptible, el reconocimiento del Genocidio
Armenio, otorgará ese eslabón necesario que permitirá una elaboración del duelo por
aquellos muertos. Esos muertos no reconocidos permanecen en la realidad psíquica
de cada armenio como un armenio desaparecido, como muertos errantes dentro del
psiquismo armenio, esperando finalmente poder ser enterrados.
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El proceso de duelo requiere un trabajo de memoria, un trabajo privado y colectivo
que permita establecer un lazo con aquello terrorífico que se desmiente. Desde el
reconocimiento de un genocidio, comienza el trabajo elaborativo de integración entre
las representaciones de un pasado inaceptable con la realidad psíquica del dolor que
impone el trabajo de duelo. Desde nuestro esclarecimiento psicoanalítico,
realidades históricas - sociales
las
se articulan con las realidades psíquicas de los
herederos sobrevivientes de la Shoá, el Genocidio Armenio y los familiares de los
“Desaparecidos”, para que puedan salir del pacto de silencio sobre sus muertos con
una resolución de elaboración del duelo.
Resumen.
Desde las investigaciones psicoanalíticas sobre la violencia del terror del Estado, se
evalúan las diferencias en la elaboración del trauma de genocidios del Siglo XX que
involucran a nuestra historia como: el Holocausto Judío, el Genocidio Armenio y la
dictadura militar en la Argentina. Son huellas de asesinatos colectivos cuyos herederos
necesitan articular esa realidad histórica del trauma generacional silenciada, con la
realidad psíquica del dolor que impone el trabajo de duelo. El reconocimiento de un
genocidio permite que ese duelo silenciado traumático como eslabón de lo
irrepresentable, sea incluido en la historización individual a partir de la memoria
colectiva.
Introdução .
Investigação psicoanalítica sobe os efeitos psicológicos do grande impacto que
significa o genocídio, indicam-se que esses eventos traumáticos chegam a uma outra
dimensão na evolução da realidade psíquica de um sujeito através de gerações. Traços
aterrorizantes do genocídio como manifestação destrutiva da violência, em que os
Estados usam a sua ideología como suporte dos seus actos criminais para o extermínio
sistematicamente programado de um grupo nacional, religioso ou racial, estará
sempre presente nas famílias que sobreviveram ao sinestro. A realidade histórica do
genocídio é imposta na realidade psíquica de cada sobrevivente com representações de
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dor, culpa e horror. Nossa história latino-americana a partir das suas origens é
atravessada pelos genocídios: vivemos em um chão com sangue de genocídio
aborígene, mesmo sem respostas. Como psicanalistas latino -americanos que sofreram
situações de terrorismo de Estado que marcaram a nossa história, como a última
ditadura militar na Argentina, quando indagamos sobre a história singular de um
sujeito cujos antepassados sofreram genocídio, articulamos a partir de um olhar
transgeracional esses eventos aterradores com a realidade psíquica do seu sofrimento
presente. Da mesma forma, na pesquisa psicanalítica de histórias dos filhos de
imigrantes que vieram para a Argentina no início do século XX, descendentes dos
grandes genocídios, como o Holocausto Judeu e o Genocídio Armênio do século XX, a
pesquisa psicanalítica incluíu a avaliação do trauma, sua transmissão e o
desenvolvimento de luto coletivo. Existem vestígios de assassinato em massa que se
precisam para implantar essa realidade histórica para entrar na dimensão da
realidade psíquica, e onde a psicanálise encontra a principal tarefa de descobrir o
grande segredo escondido.
Realidade Geracional do Trauma de um genocídio.
A experiência de horror sofreu em um genocídio por causa da violência do Estado, a
avariaçao na transmissão da história coletiva, perturbando o luto pelo silêncio de
morte e geração , como forma de proteção contra o terror. Este buraco no trabalho do
luto é implantado na realidade psíquica, links chocantes, o pensamento e a identidade
de seus sobreviventes.
Como genocídios são situações relativas à sobrevivência, os efeitos são geralmente
devastadores e como observou Sigmund Freud a partir de 1913, em "Totem e Tabu",
nada retido por causa desta situação traumática permanece totalmente inacessível
para as gerações subsequentes.
A cena horrível da morte deixa a sua marca como incompreensível , indescritível ,
transformando trauma em fragmentos que não estão integrados como um " corpo
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estranho " (............. , 1985), como um "buraco negro" (........... & ......... , 1986) dentro
da psique .
A ausência de trauma é transmitido na ligação de gerações como "encriptado " (
.............. e .............., 1970) , como um unrepresentable vazio dentro da psique. Como
existe um defeito no metabolismo de duelo psíquico, a transferência é efectuada como
um objecto estranho que não permite que o trabalho do pensamento. (.................
(1981), que tem-se interessado em explorar os efeitos psicológicos de sujeitos
sobreviventes da Shoah , em seu conceito de " encurtamento das gerações " refere-se
às identificações inconscientes como um eslabon na transmissão da vida psíquica
condensa em três gerações e que é revelado na transferência : " Estas são as
identificações inconscientes inicialmente inaudíveis, permanecer e deve permanecer
por muito tempo , como tal, na cura psicanalítica. O eixo de contra- transferência (
conforme estabelecido nesta ordem) é essencial ( ..... ); o analista deve ser capaz de
conter , na contratransferência , a angústia de não saber ( ..... ) Esta mesma condição é
o que permite a manutenção dos mudos identificações. Assim, o analista evita recorrer
a um método de redução de uma árvore genealógica de identificações da sua teoria, sem
ter em conta o significativo do doente ".
(..................) sobre "Transmissão vida psíquica entre gerações" (1993) desenvolve o
conceito de que não é mostrado na vida familiar como um estado de pormenor
inscrição psíquica , e influência sobre as gerações futuras. O trabalho de transmissão é
definido como o processo de ligadura entre dispositivos videntes psíquicos, diferindo
no processo de historicizar o sujeito: o que é transmitida e que é recebida e
processada. A categorização de après-coup, a redefinição é o que dá a reinscrição á
causalidade interpretativo e não uma causalidade linear.
Quando você pode incluir a presença de um trauma geracional relacionado a um
genocídio que foi silenciado na história de um sujeito, e quando você pode encontrálos " mortos-vivos " (....................., 1961) , o análise vai incluir esta dimensão como
algo tão impensável. A funcão do Analista funcionará em detectar que o sofrimento
desses temas está relacionada a um passado onde os buracos estão esperando para ser
preenchidos com a palavra e com novas experiências emocionais.
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Sobreviventes
do
Genocídio
:
Impacto
sobre
a
Realidade
Psíquica.
Dentro de qualquer discurso sempre há violência genocida continuar a negar o
assassinato em massa cometido, porque o objetivo é transcender essas mortes , no
futuro, de situações assustadoras historia.Luego o assassinato em massa de um
genocídio, sobreviventes, que foram testemunhando uma realidade traumática estão
imersos em suas próprias dúvidas e incertezas , e quando na sociedade prevalece a
falta de reconhecimento , eles se sentem excluídos , incompreendido e atraídos para a
solidão de sua experiência.
No 25 º Congresso Internacional de Psicanálise , realizado em 1967, foi realizada pela
primeira vez, um simpósio sobre os problemas psicológicos dos sobreviventes do
Holocausto Judeu e Niederland , que relataram suas experiências no diagnóstico e
tratamento das vítimas cunhou o termo " síndrome do sobrevivente " . A caixa tinha
uma depressão crônica, com ansiedade, com graves distúrbios do sono com pesadelos
em que ele reviveu o passado, alternando com a retirada permanente e apatia
alternando com explosões e incapacidade de verbalizar experiências traumáticas. As
principais características foram descritas luto não resolvido, e um sentimento de culpa
por ter sobrevivido, e este conflito criado sentir que havia traído seus pais ou irmãos
mortos.
Uma das dificuldades na aplicação da psicanálise em situações de genocídio ou de
catástrofe social é delimitar claramente os dados relevantes em uma realidade
traumática compartilhada, como claramente definido na "Sobreposição Worlds
Fenômeno" psicanalistas .................
e .....................(1982) , ao investigar o que
aconteceu com a ditadura militar na Argentina.
Esta realidade compartilhada no mundo do trauma cotidiana poderia ameaçar o
funcionamento do analista , já que era difícil colocar a distância necessária entre o
semelhante eo diferente ligando-o aos seus pacientes . Os possíveis efeitos da negação,
poderia tomar para estabelecer um pacto de cumplicidade, tentando esquecer o
mundo lá fora.
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Um destino de trauma transgeracional de genocídio podem se relacionar com o
aparecimento das faixas que relatam falha de transmissão que pode ocorrer em uma
análise feita pela negativa na transferência .
O insucesso do tratamento , a reação terapêutica negativa , a violência pelas
reivindicações de amor ou ódio , nos traz face a área de trauma congelado que toma o
caminho do desconhecido e inominável . Estas são situações que refletem o trauma,
onde a simbolização foi excluída dentro de sua realidade psíquica e foi submetido à
compulsão à repetição .
(......................) descreve a força do impacto de arrasante trauma coletivo, como
genocídio e, portanto , não é só na terceira geração pode deixar o silêncio. Os efeitos
da máquina de morte exercida a partir do terror e da violência do Estado, não pode
metabolizar ou simbolizada, e só pode fazê-lo se o analista reconhece a natureza ea
origem intrapsíquica upfield .
Em casos de genocídio , há um desenvolvimento individual movimento que
comprometa a singularidade de cada um, mas, além disso , há um outro grupo que
precisa de desenvolvimento através da memória coletiva para conseguir trabalho
historicizar
.
Há experiências que o sujeito não pode ter vivido , mas é transmitida por meio da
identificação , adquirindo sentido em relação transgeracional da memória coletiva do
grupo
.
Reconhecimento do Genocídio : Diferenças entre o Holocausto eo Genocídio Armênio.
A literatura atual e consciência contemporânea sobre assassinatos em massa originam
principalmente do Holocausto Judeu o que significava que a massacre de seis milhões
de judeus pelo simples fato de encarnar a diferença: eles eram judeus.
No entanto, como um prelúdio para o genocídio contra a população judaica na
Alemanha nazista , um outro evento aconteceu tragicamente terrível , o assassinato
em massa planejada sistematicamente menos conhecido: o Genocídio Armênio. A
violência impõe a negação estratégica do Genocídio Armênio pelo Estado turco
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implementado, desde seus primórdios até o presente, com o seu plano para apagar os
vestígios do crime perpetrado pelo Império Turco-Otomano no início do século XX,
entre 1915 e 1923, quando eram abatidos mais de um milhão e meio de armênios.
Quando um discurso aceita a negação do genocídio no tempo, como acontece com a
negação política do Genocídio Armênio, aperfeiçoa e perpetua o projeto genocida:
declarar sua ausência simboliza a remover todos os vestígios do crime.
Quanto terror de Estado no genocídio, diz (................2006, a): "A violência da ação
coletiva é reforçada pela violência mortal de recusa, o apagamento do assassinato.
(....................), sobre o genocídio contra os armênios, disse o escopo mais amplo dessa
violência: pontos de assassinato com a exclusão dos mortos no campo da memória dos
sobreviventes , para aqueles e também para o complexo formado com as gerações que
precedem e as que se siguem, ele suspende o simbólico ".
A negação do Genocídio Armênio pelo Estado turco implementado desde o início até o
presente, sem reconhecer sua existência, tentando manter a tarefa de esquecer o crime
e promover um legado histórico para alcançar seu objetivo genocida: ser chamado de
genocídio esquecido por suas poucas referências na história da humanidade.
(.............1994) reflexiona sob a negação do Genocídio Armênio : "Neste contexto , a
negação que acompanha o projeto genocida se torna a obra-prima , uma vez que além
do extermínio de pessoas tem a função de manter o desaparecimento de seu existência
passada para que se tornem em nenhuma morte , mas que nunca existiu. "
O reconhecimento do genocídio por parte dos Estados e das organizações políticas e
sociais é o que permite que você recupere o esquecimento, em favor do
desenvolvimento de um
trauma psíquico individual e coletivo na prole .
Com relação à violência do Estado durante a ditadura militar na Argentina ,
(.............2006, b ) observa: " A representação mental dos desaparecidos é a ferida
aberta , cuja cura é difícil e indelével e as suas marcas são de por vida . A recuperação
depende , essencialmente, de um reconhecimento público de uma ordem ético e sóciopolítico, e de uma resolução das funções mentais primitivas sob o que confinam . ( ... )
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É possível que as experiências corretivas para devolver a sensação de segurança
interior e ajudar a lidar e pânico ou terror. "
Dificilmente um Estado genocida reconhece suas operações de matança , mas o
reconhecimento do Holocausto Judeu e aceitação de sua culpa pela Alemanha com a
justiça retributiva imposta aos criminosos nazistas , culminando com os julgamentos
de Nuremberg , permitiu nomear seus mortos e para o choro judeu .
No caso armênio como crime imprescritível , reconhecimento do genocídio armênio,
conceder que o desempenho do link que permite a elaboração de luto por mortos .
Aqueles mortos permanecem numa realidade psíquica não reconhecida de cada
armênio como um armênio desaparecido, como mortos vagando na psique armênia ,
na esperança de finalmente ser enterrado.
O processo de luto exige um trabalho de memória, privado e trabalho coletivo, a fim
de estabelecer um vínculo com aquela terrível historia que se desmente. Desde o
reconhecimento do genocídio, começa o trabalho de integração de elaboração entre as
representações de uma dor inaceitável realidade psíquica passado imposta pelo
trabalho do luto . Da nossa investigação psicanalítica, realidades históricas - as
realidades sociais são articuladas com os heredeiros psíquicos sobreviventes do
Holocausto, o genocídio armênio e os familiares dos "desaparecidos" , para que eles
possam deixar o pacto de silêncio sobre o seu morto com uma resolução e elaboração
do luto.
Resumo.
Da investigação psicanalítica sob a violência do terrorismo de Estado, eles avaliam as
diferenças no desenvolvimento do trauma de genocídios do século XX, envolvendo a
nossa história como o Holocausto Judeu, o Genocídio Armênio e da ditadura militar
na Argentina. Existem vestígios de assassinato em massa , cujos herdeiros precisam
articular essa realidade histórica silenciada no trauma geracional com a realidade
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psíquica imposta pelo trabalho do luto . O reconhecimento de um genocídio que
permite luto traumático mudo como um elo na irrepresentável, está incluído na
historicização do indivíduo a partir da memória coletiva.
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