Filosofía y Logoterapia

FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO. [email protected]
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FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO. [email protected]
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FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIAL1
VIKTOR FRANKL
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO
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01
VIKTOR FRAKL, ¿FILÓSOFO O PSICOTERAPEUTA?
LOGOTERAPIA Y FILOSOFÍA DEL SIGLO XX
02
EL MODO HUMANO DE ENFERMAR:
LA DINÁMICA ENTRE SALUD Y ENFERMEDAD
ANALISIS EXISTENCIAL Y MIRADA FILOSÓFICA
03
EDUCACION, ANALISIS EXISTENCIAL Y LOGOTERAPIA
PENSAR Y HACER. PRINCIPIOS PARA LA ACCIÓN.
03
61
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Registro de PROPIEDAD INTELECTUAL. Depósito hecho en la Dirección Nacional del Derecho de Autor. Expediente
nº 5028955. 2000. 2013
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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VIKTOR FRAKL, ¿FILÓSOFO O PSICOTERAPEUTA?
LOGOTERAPIA Y FILOSOFÍA DEL SIGLO XX
Sólo la psicoterapia re-humanizada puede comprender los signos del tiempo,
y sólo ella puede hacerse cargo de las necesidades de nuestra época.
VIKTOR FRANKL (1984): ANTE EL VACIO EXISTENCIAL
00. INTRODUCCION: FILOSOFIA Y PSICOLOGIA. DOS TERRITORIOS ASOCIADOS
01. Aunque vamos a merodear por los territorios de la PSICOLOGIA y del ANALISIS, nuestro lugar es el
de la FILOSOFIA. Y no podemos dejar de señalar que hay cierta COMODIDAD en el PENSAMIENTO.
Tal vez el PENSAMIENTO pueda ser más atrevido y más inquieto que la psicología, pero es más
CÓMODO porque no interviene en la realidad, no pretende modificarla, sino que se conforma con
estudiarla y dar una versión de ella.
02. El pensamiento INCOMODA desde el PENSAMIENTO mismo, no desde otro lugar. No necesita
incorporar otros recursos para ser un TABANO que pregunta por lo dado, por lo obvio, por lo
naturalizado. Pregunta por aquello que nadie se pregunta: un extraordinario pensar por lo
extraordinario.
03. En la relación FILOSOFIA – PSICOLOGIA sucede algo análogo a la relación existente entre la CIENCIA
(como estudio de la realidad) y la TECNOLOGIA (como transformación de la realidad). Un
CIENTIFICO y un TECNÓLOGO se complementan precisamente porque se distinguen en lo que son y
hacer con el conocimiento.
04. La FILOSOFIA no se propone INTERVENIR, CAMBIAR, TRANSFORMAR la realidad o las personas. No
puede, no sabe. Construye mapas y marca rumbos, pero no ingresa a los territorios, ni re-diseña su
geografía, aunque haga los planos para poder transformaciones. El TEDIO, el ABURRIMIENTO y la
NADA de los existencialistas no es motivo de una intervención terapéutica, sino de una descripción.
La SITUACION DE DESIGUALDAD y denuncias de ALIENACION no se transforma en militancia
revolucionaria.
05. Pero, a su vez, la PSICOLOGIA que tiene su remoto origen en la FILOSOFIA, sigue apegada a ella,
porque requiere de la filosofía una seria de definiciones, conceptos y referencias para poder
operar.
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06. La filosofía puede estudiar el VACIO EXISTENCIA y hacer del mismo la mejor descripción
fenomenológica, pero la PSICOLOGIA y el ANALISIS deben intervenir en ella. Lo mismo podemos
decir del SENTIDO DE LA VIDA o la CRISIS EXISTENCIAL. Definir la ANGUSTIA desde el punto de vista
ANTROPOLÓGICO, no es lo mismo que hacerse cargo de la propia angustia o la angustia de otro y
ayudar a procesarla.
07. Nos vamos mantener en el CAMPO DE LA FILOSOFIA y veremos cómo abreva en esa fuente la
PSICOLOGIA, la LOGOTERAPIA y el ANALISIS EXISTENCIAL de las categorías y las construcciones del
pensamiento, para convertirlo en ACOMPAÑAMIENTO, ANALISIS, TERAPIA.
08. Observando la alta CARGA FILOSOFICA que tiene la PSICOLOGIA tal vez sea oportuno pensar la
preparación profesional con UNA SOLIDA FORMACION FILOSOFICA, no pensada como una
FORMACION GENERAL, sino en DIALOGO DIRECTO con los principales representantes de la
PSICOLOGIA, porque solamente así la FILOSOFIA se vuelve relevante.
09. Aquí nos disponemos a explicitar las co-relaciones que existen entre la SOLIDA FORMACION
FILOSOFICA de VIKTOR FRANKL , la LOGOTERAPIA y el ANALISIS EXISTENCIAL, trabajando sus
discursos que siempre articularon y pusieron en diálogo, los dos campos.
01. ENCONTRARSE CON VIKTOR FRANKL DESDE LA FILOSOFÍA.
 Si un estudioso de la cultura y el pensamiento del siglo XX se asomara al la pluralidad de autores,
obras y corrientes de la primera mitad del siglo XX– sin información previa y trabajando algunas
publicaciones disponibles – y tomara en sus manos los libros, las conferencias, cursos y artículos de
VIKTOR FRANKL seguramente tendría serias dificultades para clasificar sus materiales y encasillar sus
aportes. Es probable que leyendo varias de sus trabajos y comparándolos con otros autores de su
tiempo concluya que se trata de un FILÓSOFO que ha realizado valiosos aportes a la psiquiatría y a la
terapia. Y sin embargo sabemos que VIKTOR FRANK es abordado académicamente como un
representante de la PSICOLOGÍA y de la PSIQUIATRÍA, y casi ignorado en los textos de filosofía. Esto nos
permite suponer que la FILOSOFÍA no tiene rasgos específicos, taxativos, evidentes, puede estar
asociada a otras disciplinas o ramas del saber y, sobre todo, puede estar destinada a desempeñar una
función esencial o subsidiaria en los sistemas con los que se relaciona.
 Ser FILÓSOFO o ENSAYISTA, FILÓSOFO o LITERATO, FILÓSOFO o ESCRITOR, FILÓSOFO o ANALISTA no
es una cuestión que deciden los demás, sino que es una decisión propia, una cuestión de gusto, de
pudor, de encuadre personal, de familiaridad con los discursos, de construcción del pensamiento, de
identificación con temas y procedimientos. VIKTOR FRANKL ELIGIÓ SER UN PSICOTERAPEUTA que
revolucionara o pusiera en cuestión las prácticas analíticas de la primera mitad del siglo XX, en lugar de
trabajar de lleno con la filosofía. Y la razón es clara: los filósofos pueden sobresaltar a las personas con
sus ideas, sacudir a la sociedad con sus manifiestos, sus tratados o sus utopías, pero no pretenden
incomodar la subjetividad de nadie con sus palabras. Sus intervenciones mueren en sus escritos y no se
hacen responsables de las lecturas de sus discursos. El PSICOTERAPEUTA debe enfrentar, acompañar,
despertar, ayudar a procesar los movimientos profundos de las personas, su mundo interior, sus vidas. Y
VIKTOR FRANKL elige precisamente eso: utilizar libremente la filosofía para movilizar las decisiones, a
través de la LOGOTERAPIA o el ANÁLISIS EXISTENCIAL.
 En este sentido muestra un trayecto existencial muy diverso del recorrido por el MÉDICO
PSICOPATÓLOCO KAR JASPERS – admirado y citado por FRANKL – que se pasa de la PSICOPATOLOGÍA a
la PSICOLOGÍA y de ella a la FILOSOFÍA para no regresar más a su profesión original. Y curiosamente lo
hace por motivos análogos a la de nuestro psicoterapeuta y pensador: lentamente descubre que todas
las explicaciones que hay que realizar para afrontar las patologías de la psique tienden a visiones
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antropológicas globales, ideas que ya no pertenecen a la psicopatología, a la psiquiatría, a la psicología,
sino a la FILOSOFÍA. Y entonces da el gran salto, como si la filosofía fuera el puerto definitivo. FRANKL
opta por otra estrategia; armarse de filosofía, de pensamiento filosófico, pero no para hacer de ellos su
propio territorio de especulación, sino para poder operar en el campo de la psicoterapia. Para FRANKL
la filosofía es un valioso instrumento, mientras que para JASPERS la filosofía es el lugar elegido:
“En aquel entonces —allá por 1910— la psiquiatría aun estaba dominada en un todo por la
medicina somática. La influencia de Freud se circunscribía a círculos reducidos. Toda
orientación psicológica era tenida por subjetiva y vana y tildada de anticientífica. (…)En las
clínicas psiquiátricas alemanas estaba generalizada la conciencia de un estancamiento de la
investigación y la terapéutica científicas. (…)La confusión de las mentes me parecía tener su
origen en la naturaleza misma de las cosas, pues el objeto de la psiquiatría era la totalidad del
hombre —no solo su cuerpo, el que hasta era lo de menos, sino también su alma, su
personalidad, su propio ser. Yo leía no solamente el dogma somático según el cual las
enfermedades mentales eran enfermedades cerebrales sino también la tesis de que eran
enfermedades de la personalidad. (…)Me puse a indagar los posibles aportes de la filosofía y la
psicología. [los aportes a la psicología de HUSEERL y de DILTHEY]. (…)[Y allí comencé a
descubrir] al hombre como totalidad (en la constitución física, el carácter, el tipo somático, la
unidad patológica). Sin embargo, por cada una de estas vías, limitadamente fructíferas, la
presunta totalidad resultaba ser una, integrada en la totalidad global, jamás objetivada, de la
condición humana: el hombre total está mas allá de toda objetivación tangible. No es
cabalmente integrable como entidad para si mismo ni lo es como objeto del conocimiento para
el investigador. Permanece siempre abierto, por así decirlo. El hombre es siempre más de lo
que sabe, de lo que puede saber, acerca de si mismo.(…) [Debido a una enfermedad que me
debilitó y me impedía regresar a la práctica clínica] en 1913, por indicación y respaldo de
WINDELBAND, ocupe una CÁTEDRA DE PSICOLOGÍA. Estaba lejos de imaginarme que ello
traería consigo mi paso del mundo académico de la medicina al de la FILOSOFÍA. Desde mi
adolescencia tenia yo inquietudes filosóficas, pero por motivos filosóficos había resuelto
estudiar medicina y psicopatología. Si no había consagrado mi vida a la filosofía, había sido
porque retrocedía ante la magnitud de la tarea. Tampoco me lo propuse entonces. Mi intención
era ENSEÑAR PSICOLOGÍA DESDE UNA CÁTEDRA DE FILOSOFÍA, que de hecho era una de
psicología. Esta orientación de mi vida, aunque por lo pronto muy dolorosa por el
renunciamiento que me imponía, en realidad significaba la circunstancia feliz de abrirme el
campo que en los años siguientes llegó a ser la filosofía”. 2
 La determinante experiencia de vivir su condena como judío y su prisión por más de dos años en
cuatro campos de concentración nazi (AUSCHWITZ, DACHAU, KAUFERING Y TÜRKHEIM), donde
morirían, además, su esposa, sus padres, hermanos y amigos, lo pudo devolver convertido en un
FILÓSOFO que procesara el dolor, la angustia, la pérdida, trabajando el sentido de la existencia, la
tragedia del mal, los conflictos éticos relacionados con la memoria, la justicia, la culpa, el perdón, el
destino de la humanidad. Pero FRANKL eligió, decidió, hacerse cargo del dolor, del sufrimiento,
transformando en compromiso, su propio drama (no tragedia), su propio dolor y sufrimiento. Vivió el
sinsentido y el absurdo y se propuso instalar el sentido. Y eso lo convierte en UN PSICOTERAPEUTA que
trabaja con sólidos PRINCIPIOS FILOSÓFICOS asociados a profundas experiencias personales, para
proponer una escuela decidida a ayudar a muchos a construir horizontes, a descubrir futuros llenos de
sentido. Sólo el optimismo que anima su pensamiento pudo ayudarlo a optar por este camino. Veamos
si no, la mirada terapéutica (cuidar, curar) y no filosófica, de la persona, del sufrimiento, del proceso de
muerte inminente y progresiva que observó cada día de su existencia en el campo de concentración:
“El prisionero que perdía la fe en el futuro —en su futuro— estaba condenado. Con la pérdida
de la fe en el futuro perdía, asimismo, su sostén espiritual; se abandonaba y decaía y se
2
Cfr. JASPERS Karl (1964), AUTOBIOGRAFÍA FILOSÓFICA. Buenos Aires. Editorial Sur.
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convertía en el sujeto del aniquilamiento físico y mental. Por regla general, éste se producía de
pronto, en forma de crisis, cuyos síntomas eran familiares al recluso con experiencia en el
campo. Todos temíamos este momento no ya por nosotros, lo que no hubiera tenido
importancia, sino por nuestros amigos. Solía comenzar cuando una mañana el prisionero se
negaba a vestirse y a lavarse o a salir fuera del barracón. Ni las súplicas, ni los golpes, ni las
amenazas surtían ningún efecto. Se limitaba a quedarse allí, sin apenas moverse. Si la crisis
desembocaba en enfermedad, se oponía a que lo llevaran a la enfermería o hacer cualquier
cosa por ayudarse. Sencillamente se entregaba”. (FRANKL V. 1991: 45 – 46)3
 Trataremos de ir desandando el camino y reacomodando los datos, las informaciones, las
referencias, sabiendo que nuestro punto de vista, nuestra mirada proviene de la FILOSOFÍA, pero de una
filosofía inquieta, proteica y dinámica que sabe buscar y encontrar las riquezas del pensamiento en
todos los sitios y no queda encerrada peligrosamente en los amenazantes laberintos de las tradiciones
académicas, siempre proclives a cercarnos y dejarnos sin la necesaria libertad. En esta búsqueda
incesante, en la idea de una construcción permanente y siempre en marcha, definimos, por cierto,
nuestra postura filosófica.4 Y esta mirada también pone en cuestión lo obvio, la naturalmente dado,
como podría ser puntualizar si tiene sentido hablar de la filosofía de VIKTOR FRANKL, si no es un
esfuerzo innecesario, una pasión inútil.
 Sabemos que no podemos trabajar a VIKTOR FRANKL desde lo específico de su labor terapéutica, ni
de la estructura de su pensamiento (como lo puede hacer un profesional o estudioso nativo habituado
a sus ideas): llegamos a VIKTOR FRANKL y pretendemos profundizar gradualmente sus ideas y sus
escritos, y lo hacemos como un viajero o visitante curioso, como quien quiere encontrar en sus páginas
los pensamiento filosóficos que pueden asociarse a la tradición y producción filosófica del pasado y del
siglo XX, y a su vez, des-cubrir la creatividad de pensamiento que lo exhibe como un pensador original
(filósofo). Sabemos que somos extranjeros visitando las riquezas de sus producciones, pero algo de su
vida, sus experiencias, su pensamiento y su entrega intelectual y humana, nos incita a volvernos
huéspedes privilegiados de su legado.
02. FILOSOFÍA Y LOGOTERAPIA: HISTORIAS Y RELACIONES
 Hablar de las relaciones, los contactos, las influencias de un AUTOR sobre otro no es tarea sencilla si
se quieren probar y comprobar los vínculos. ¿Cuándo y cuánto un autor influye sobre otro? ¿Cuándo es
determinante en la producción del nuevo pensamiento? ¿Cuándo ha sido históricamente su maestro?
¿Cuándo se comprueba que ha trabajado con sus textos y su pensamiento? ¿Cuándo pudieron
encontrarse y compartir clases, cátedras, congresos o proyectos académicos? ¿Deben coincidir, coexistir, teniendo la certeza de que pudieron acceder al pensamiento del otro? ¿Qué papel juega no sólo
el pensamiento, sino el compartir otros aspectos de la vida o de la existencia: ambiente, ciudad,
condición, padecimientos, generando una empatía privilegiada para acceder a su filosofía?
 Frecuentemente se hacen AFIRMACIONES GENERALES con respecto a las influencias en el ámbito de
la filosofía, la psicología, las ciencias sociales. Como son afirmaciones generales es casi imposible que no
tengan algo de cierto, pero no puede probarse que la co-relación sea necesaria, porque hay ideas,
corrientes, descubrimientos, innovaciones que no están solamente en la mente creativa de los autores,
3
FRANKL Víctor (1991), EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO. Barcelona. Herder.
Solemos insistir en rechazar prácticas filosóficas aburguesadas en formatos y estructuras previsibles y
acostumbradas, para ensayar otros recorridos.
Cfr.http://es.scribd.com/doc/117516364/190-ENANOS-Y-GIGANTES-ENSENAR-Y-APRENDER-FILOSOFIA
http://es.scribd.com/doc/152011957/212-HACER-FILOSOFIA-EN-ESTOS-TIEMPOS-TUMULTUOSOS
http://es.scribd.com/doc/201662522/236-LA-FILOSOFIA-EN-EL-SIGLO-XXI-RECUPERAR-SU-FUNCION-PROFETICA
https://es.scribd.com/doc/228801968/259-HACER-FILOSOFIA-LA-AGENDA-DEL-SIGLO-QUE-VIVIMOS
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sino que son propios de una época y hay siempre alguien (o varios) que lo ponen en tratados, en
escritos, en palabras.
 Esto se confunde más cuando las relaciones e influencias se diversifican en saberes diversos. Trabajar
las influencias en psicología o en psiquiatría implica mantenerse en el ámbito de lo conocido, de lo ya
sabido, y por tanto hay una línea de trabajo que uno puede analizar, investigar o corroborar. Pero
cuando nos salimos del territorio habitual a la búsqueda de otros contactos (de otras disciplinas) que
pudieron ejercer influencia o funcionar como el fundamento de las teorías o de las propuesta, la
situación se convierte en una empresa mucho más compleja: implica hacer un doble recorrido; uno por
el territorio de la disciplina que conocemos y en el que nos movemos, y también por otros ámbitos
académicos, los que consideramos fuentes y nutrientes de las ideas innovadoras. Así por ejemplo: salir
de la psicología e ingresar en la psiquiatría; o salir de ambas y adentrarnos en las tierras de la filosofía. O
abandonar los plácidos senderos del pensar filosófico para asombrarnos al complejo mundo de la
psiquiatría. Hay curioso cruce epistemológico que dibuja una extraña figura.
 Las influencias generales de la filosofía provienen de la historia del pensamiento y, generalmente
están asociadas al proceso de la FORMACIÓN GENERAL, a la constitución inicial del pensamiento. Pero
las influencias más directas suelen producirse en correspondencia con la presencia de los diversos
autores que dan a conocer o publican las ideas. Para ello es necesario establecer una co-relación entre
el trayecto existencial de VIKTOR FRANKL y las producciones de los autores más relevantes. Aunque las
influencias no desaparecen nunca, constituido el edificio del PROPIO SISTEMA DE PENSAMIENTO, las
ideas ajenas o extrañas son menos permeables y se transforman en diálogo con posiciones intelectuales
diversas, defendiendo siempre el núcleo fuerte de la propia producción. El sistema es dinámico y sigue
evolucionando y creciendo, pero no responde ya – del mismo modo - a las influencias externas, sino a
procesos internos de ajustes y correcciones, adaptación a situaciones no previstas, expansión hacia
áreas no incluidas y revisiones del sistema.
 VIKTOR FRANKL es deudor de la tradición filosófica occidental (por formación), pero a partir de su
creciente proceso de autonomía intelectual (formación universitaria) entró el dialogo con la filosofía de
su tiempo, con los filósofos y autores coetáneos, y con algunos de ellos tuvo trato, diálogo, correo o
discusiones directas, mientras que de otros conoció sus obras y las líneas de su pensamiento.
03. PERIPLO FILOSÓFICO DE VIKTOR FRANKL 5
 VIKTOR FRANKL no pretende hacer filosofía, ni fundar una corriente filosófica. Pero no puede vivir o
crear al margen de la filosofía. La logoterapia funciona como una filosofía, pero no es una línea o una
escuela filosófica. Sin embargo aporta una serie de líneas que son filosóficas, porque hay (1) una
cosmovisión original, (2) una definida concepción antropológica, (3) definiciones éticas con proyecciones
morales, (4) una sólida base metafísica y ontológica, (5) axiología. Sin embargo funciona como un
respaldo necesario y explícito de su propósito fundamental: definición de la existencia, terapia, recurso
de la psicopatología, de la psicología y del análisis.
 Esta construcción original es subsidiaria de diversas corrientes e influencias, que han operado sobre
FRANKL y que han contribuido al armado de su pensamiento. Los sistemas, las teorías, las innovaciones
en las ciencias y en las disciplinas son el resultado de múltiples variables, entre las que se encuentran los
5
Hemos consultado y trabajado estas obras de VICTOR FRANKL: (1) EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO (1991),
(2) EL HOMBRE DOLIENTE. FUNDAMENTOS ANTROPOLÓGICOS DE LA PSICOTERAPIA (1994) (= EL HOMBRE
INCONDICIONADO + HOMO PATIENS), (3) LA PRESENCIA IGNORADA DE DIOS. PSICOTERAPIA Y RELIGIÓN (1995), (4)
PSICOANÁLISIS Y EXISTENCIALISMO: DE LA PSICOTERAPIA A LA LOGOTERAPIA (1990), (5) ANTE EL VACÍO
EXISTENCIAL. HACIA UNA HUMANIZACIÓN DE LA PSICOTERAPIA (1984), (6) PSICOTERAPIA Y EXISTENCIALISMO :
ESCRITOS SELECTOS SOBRE LOGOTERAPIA (2010)
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materiales, las lecturas, los autores, las obras, los textos que han sido relevantes para el creador. En un
momento dado se produce el insigh, el salto cualitativo que va madurando en las profundidades y en las
palabras, y allí se promueve la síntesis armónica y original de los materiales más diversos.
 En cada una de las etapas previas, VIKTOR FRANKL no hace sino subirse a los hombros de los gigantes
del pensamiento, sabiendo que sobre sus hombros él puede ver mucho más lejos y llegar a crear un
dispositivo que es mucho más que un método terapéutico para atender a las disfunciones psíquicas: es
un estilo de vida, una mirada sobre el mundo y el tiempo, una concepción de la vida y la trascendencia,
una definición antropológica y un profundo conocimiento de la interioridad y del propio espíritu.
Cuando su escuela y su sistema están consolidados, él mismo se ha vuelto un gigante al que se pueden
subir o asociar otros que comparten la misma época histórica con otras producciones (y es lo que
propondremos al concluir la exposición)
EJEMPLO
DOS CONCEPTOS FILOSÓFICOS Y CATEGORÍAS TERAPÉUTICAS
LOGOS / LOGOTERAPIA
NOESIS / NOÉTICO
 Se traduce habitualmente como RAZÓN
aunque también significa discurso, verbo, palabra.
En cierta forma, pues, significa razón discursiva
que muestra su sentido a través de la palabra.
Pero de los diferentes significados originarios del
término LOGO (= hablar, narrar, y reunir, como se
reúnen las palabras para formar un discurso
ordenado), han surgido los significados derivados.
Es el caso de razón, entendida tanto como (a)
razón matemática: orden, proporción, medida, (b)
razón discursiva: razón que se manifiesta en el
discurso ordenado de las palabras. 6
 Del griego "noein" (intuir, pensar) es la
actividad del pensamiento ("nous") por la que
éste accede a un conocimiento directo e
inmediato del objeto. Se opone, pues, tanto a la
percepción sensible, que requiere la mediación
de los sentidos, como al pensamiento discursivo
("diánoia") que recurre a la mediación del
razonamiento y/o del cálculo. Para Platón la
NOESIS representa el grado más elevado de
conocimiento, al ser la única capacidad del alma
que permite la captación directa de las Ideas, de
la verdadera realidad.
 Pero además, LOGOS, remite a un significado
más profundo. Para HEIDEGGER = EL LOGOS
permite ver algo, aquello de que se habla, y
permite ver al que habla o a los que hablan unos
con otros. En el habla, si es genuina, debe sacarse
lo que se habla, de aquello de que se habla, de
suerte que la comunicación por medio del habla
hace en lo que dice patente y accesible al otro
“aquello de que habla”. Tal es la estructura del
LOGOS como MANIFESTACIÓN. No a todo “hablar”
le es peculiar este modo del hacer patente en el
 Para VIKTOR FRANKL, lo NOETICO es fundante
para definir lo humano, y sobre todo para definir
su posición intelectual frente a las otras
ESCUELAS PSICOANALÍTICAS, porque sobre el
concepto de lo NOETICO se funda una manera
radicalmente distinta de ver al ser humano y de
poner en marcha la psicoterapia. Todo ser
humano es una estructura que reúne TRES
DIMENSIONES INSEPARABLES: la somática, la
psíquica y la noética de la persona. Pero la
NOÉTICA es, además, la que integra la globalidad
6
También tiene un par de significados sin relación con nuestro desarrollo: (1) LOGOS forma parte de otros
vocablos ((sufijo) para designar el orden de lo que se trata, o «estudio de». Por ejemplo: bio-logía, estudio de la
vida; psico-logía o estudio de la psique. (2) También da lugar al término lógica que designa la ciencia del saber
demostrativo. Todo cuanto está regido por las leyes del logos o de la racionalidad es lógico, mientras que el
discurso que las infringe es ilógico o irracional.
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sentido de “permitir ver” que
(HEIDEGGER: El logos y la verdad)7
muestra. del ser hombre ya que en ella encontramos la
capacidad de amar, de relacionarse, de elegir y
de encontrar un sentido a la existencia. Con este
 El LOGOS es un concepto clave en la concepto el hombre no está regido por lo
construcción teórica y fundante de FRANKL, instintivo, ni determinado por fuerzas que no
porque le proporciona uno de los nombres a su puede conocer, ni dominar, sino que tiene como
propuesta terapéutica y a su escuela de centro de referencia lo específicamente humano,
psicoanálisis: LOGOTERAPIA. Puede serlo por dos lo racional, lo espiritual.
motivos relacionados con el término filosófico
mencionado: (1) el instrumento esencial de la  Este concepto es claramente deudor de la
LOGOTERAPIA es la palabra, el discurso, el verbo, FILOSOFÍA de MAX SCHELER. Para FRANKL se
en cuanto posibilidad de dejar hablar, de narrar y – trata de un concepto instrumental que le permite
sobre todo – de reunir una serie de hechos y de separarse de la visión mecanicista y determinista
síntoma para construir una unidad de sentido que de FREUD (pulsiones e impulsos relacionados con
debe ser abordada por el terapeuta; pero también la libido y con el sexo) y devolverle al ser humano
(2) el LOGOS como lugar de revelación y de toda la potencia de la libertad y de la
manifestación del ser, del ser-ahí, de lo humano, autodeterminación. No podemos determinar con
de lo profundo del ser humano, de su núcleo certeza si (1) fue SCHELER y su filosofía los que
humano esencial, su centro espiritual de arrastraron a FRANKL a asumir este término y
referencia, que solamente puede emerger a través esta postura antropológica, o si (2) hubo una
del habla, ya que el habla, la razón, el decisión terapéutica previa asociada a un
pensamiento, el discurso son dimensiones esquema de pensamiento y salió a la búsqueda
ontológicamente determinantes de la humanidad. de la fundamentación requerida.
La LOGOTERAPIA es la terapia centrada en el
sentido. El LOGOS es un dejar hablar a los entes sin  Para SCHELER, lo NOÉTICO es un vocablo
imponerles un sentido extraño, más bien dejando esencial para designar al ESPÍRITU, un rasgo
que se manifiesten, que se impongan. La terapia ontológicamente determinante para definir la
promueve el LOGOS DE LA EXISTENCIA, o sea el DIMENSIÓN HUMANA. Hay una diferencia
factor espiritual en el que se custodia el significado esencial entre el hombre y los restantes seres,
de la vida.
porque el hombre posee algo que, estando por
encima de la inteligencia práctica y de la facultad
 La
denominación
original:
“ANÁLISIS de elegir, es un principio ajeno y opuesto a la
EXISTENCIAL” (psicoterapia analítico-existencial) vida: es el ESPÍRITU.
merece otro desarrollo, porque tiene una clara y
directa vinculación por el tipo de filosofía que se  ¿Y cuáles son los principales atributos de LO
esta pensando y produciendo en la primera parte NOÉTICO: (1) Un NÚCLEO ESPIRITUAL LIBRE:
del siglo XX. El ANÁLISIS EXISTENCIAL se puede Capaz de oponerse a lo determinado por lo
definir como una psicoterapia fenomenológica y psicofísico e instintivo; (2) El ACTO PRODUCTOR
centrada en la persona, cuyo objetivo es el de DE IDEAS a través del cual puede descubrir las
orientar a la persona (mental y emocionalmente) esencias y realizar abstracciones, (3) La
para enfrentar experiencias libres,
tomar AUTOCONSCIENCIA REFLEXIVA o consciencia de sí
7
HEIDEGGER (de familia religiosa católica) y FRANKL (familia judía) nacen con 16 años de diferencia, en una
Europa convulsionada por las guerras mundiales que ambos deben sobrellevar, uno desde la cátedra Universitaria
de Friburgo y con una relación estrecha con el nacional-socialismo (1915 hasta 1945), y el otro desde la neuropsiquiatría (desde el 1933 al 1942), y luego, como judío, desde el Holocausto. Sus vidas se cruzan en Viena y
mantienen correspondencia. Ambos buscan desesperadamente el sentido de la vida del hombre y llegan a
conclusiones parecidas en algunos aspectos, pero diametralmente opuestas en otros. Después de la guerra
HEIDEGGER – condenado social y políticamente por su ambigua posición frente al nazismo – buscó en FRAKL
alguna intermediación y ayuda.
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decisiones auténticas y a producir una forma de
enfrentar la vida y el mundo de una forma
realmente responsable. Y todo esto hunde sus
raíces en la fenomenología de HUSSERL y las
variadas fuentes de la filosofía existencial. El
mismo HUSSERL que distingue lo NOÉTICO como
CONCIENCIA O PENSAMIENTO y lo NOEMÁTICO
como los CONTENIDOS DE CONCIENCIA o del
pensamiento.8
10
mismo, (4) la posibilidad de RESISTIR A LOS
IMPULSOS, de asumir una actitud ascética y
protestante luchando contra lo pulsional e
instintivo.
 SCHELER describe el ESPÍRITU como un centro
ontológico que genera permite y generar un
comportamiento opuesto al del animal:
desvinculación,
libertad
o
separabilidad
existencial frente a la presión orgánica de la vida:
(1) La conducta es motivada por el espíritu y no
solamente por sus impulsos y
su estado
fisiológico. (2) Frena o desenfrena libremente los
impulsos que tienen una presencia insoslayable.
(3) Modifica la objetividad de las cosas, porque
sabe establecer las diferencias entre la
interioridad que se profundiza en la reflexión y la
percepción de las cosas y del mundo circundante.
 TODAS LAS ESCUELAS PSICOANALÍTICAS AUSTRÍACAS tienen base y referencias filosóficas, porque no
se puede generar una intervención (terapia) en la vida de las personas, sin disponer de UNA
CONCEPCIÓN ANTROPOLÓGICA que respalde el obrar propio del análisis. La diferencia está en el papel
que desempeñaron para cada uno de ellos la filosofía. Mientras FREUD y ADLER no buscaron
explícitamente un fundamento filosófico, ni se sintieron atraídos por la vertiginosa producción de
conocimiento filosófico de la primera mitad del siglo XX, FRANKL atrapado por la filosofía, se inicia en
ella, antes de armar su recorrido como médico y psicoterapeuta, y regresa a ella cuando se encuentra en
plena formación de su escuela y corriente.
 En el caso de SIGMUND FREUD es posible que la estructura psíquica sea deudora no sólo de
las corrientes positivistas y mecanicistas del siglo XIX (respondiendo al clima intelectual de época
8
RELACIÓN / DISTINCIÓN ENTRE LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIAL. Una diferencia: (1) LA LOGOTERAPIA, aun
teniendo como base una antropología, es SOBRE TODO UNA TERAPIA con técnicas específicas en los casos de
neurosis ansiosas, sexuales, fóbicas. Y, por otra parte, el ANÁLISIS EXISTENCIAL sería una VISIÓN DE LA PERSONA
como una existencia que se desarrolla poco a poco en la medida en que se pone en actitud de búsqueda. Hay
también una posible segunda diferencia, (2) que dice exactamente lo contrario: La Logoterapia es sólo UNA
TEORÍA DEL HOMBRE en busca de un significado, mientras el Análisis Existencial se ve como EL MÉTODO a través
del cual el sujeto consigue poner en evidencia las propias capacidades, comprender el significado de su existir e
interpretar el sentido del pasado, de las experiencias del presente y la proyección hacia el futuro. Por tanto, se
quiere que el Análisis Existencial pueda ser considerado COMO MÉTODO TERAPÉUTICO. Cfr. PRATS MORA, J.I.
(2000). ENTREVISTA A EUGENIO FIZZOTTI. NOUS: Boletín de Logoterapia y Análisis Existencial. Frankl comenzó en los
años 50 a abandonar el concepto de ANÁLISIS EXISTENCIAL y empleaba en su lugar solamente el concepto de
LOGOTERAPIA. En el índice de materias del libro "El hombre doliente" no aparece más el concepto de Análisis
Existencial, pero lo vuelve a retomar en los últimos años de su vida.
LOGOTERAPIA
ANÁLISIS EXISTENCIAL
Ambos constituyen una psicoterapia que tiene como referencia lo espiritual
Trabaja como terapia de «desde lo espiritual» que Es una psicoterapia «orientada en lo espiritual», y por
PARTE DE lo espiritual.
lo tanto CONDUCE A lo espiritual
No sólo presupone lo espiritual, el mundo objetivo del No se limita a mostrar el logos en la línea del deber,
sentido y de los valores, sino que moviliza éstos en el sino que hace algo más: trata de despertar las
quehacer psiquiátrico
posibilidades de la existencia. (FRANKL V., 1994: 101)
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11
que privilegiaba estas miradas), sino que puntualmente haya una influencia latente (no
necesariamente explícita) en cada una de ellas. Su profundización de la FILOSOFÍA ARISTOTÉLICA
(BRENTANO) pudo servir de sostén y referencia para la constitución del YO y al principio de la
realidad; toda la tradición filosófica KANTIANA (principalmente en el ámbito de la moral) haya
servido para sostener la constitución y la fuerza de SUPER-YO, mientras que la presencia del ELLO
pudo alimentarse de la tradición positivista, la teoría de la evolución y los aportes de la filosofía
de NIETZSCHE9. FREUD no dialoga con la filosofía, no se siente cómodo con ella, y por momento
siente necesidad de establecer los límites de la construcción de su teoría porque no quiere que se
la asocie con la filosofía. Como hombre de formación científica aludía una supuesta incapacidad
para la especulación filosófica; no se cansó de repetir que el psicoanálisis no era una filosofía; que
la noción de inconsciente del psicoanálisis no debía asociarse a las construcciones conceptuales
de los filósofos. Más allá de las pretensiones y afirmaciones de FREUD, su psicoanálisis se
convirtió en una corriente filosófica (antropología, moral, cosmovisión) que marca uno de los
quiebres del pensamiento en la constitución de la filosofía contemporánea.10
 ADLER, por su parte, quiso sumar al psicoanálisis de FREUD el concepto de VOLUNTAD DE
PODER, convencido de que los seres humanos no somos instrumentos del destino y no
necesitamos asumir el papel de víctimas en el juego de la vida, sino que obramos por iniciativa y
por lograr metas que nos proponemos. Como todos tenemos nuestras propias carencias, defectos
y limitaciones era necesario operar por compensación, aumentando el esfuerzo por alcanzar con
la voluntad lo que nos proponemos. Esta motivación básica es el afán de superación que
acompaña a todo ser humano para lograr aquello que se propone. Esta idea y el concepto de
VOLUNTAD DE PODER proviene de dos filósofos del siglo XIX SHOPENHAUER y NIETSZCHE con
formatos y propuestas diferentes, pero complementarias. El tema de la voluntad de poder,
filosóficamente es un impulso innato hacia el dominio, la competencia y la superioridad sobre los
demás. Adler se persuadió de que LA VOLUNTAD DE PODER era un factor que debía asociarse en
los asuntos humanos al impulso sexual, y sostuvo que su frustración, el fracaso, la debilidad
genern un complejo de inferioridad, un sentimiento de insuficiencia que está en la base de
muchos trastornos. Para superar esa situación, aparece la ambición de alcanzar los deseos, la
demostración de fuerza para presentarse al mundo y estar en el lugar que cada uno siente que le
9
NIETZSCHE está presente en los grandes vuelcos de la teoría freudiana. Freud alude secretamente a Nietzsche,
con una íntima veneración, y escribe, justo el año de su muerte, en su correspondencia con WILHELM FLIESS:
“Ahora me he procurado a Nietzsche, en quien espero encontrar las palabras para mucho de lo que permanece
mudo en mí, pero no lo he abierto todavía”. Pero Nietzsche resultaba, para Freud, una figura inalcanzable:
"Durante mi juventud, Nietzsche significó para mí algo así como una personalidad noble y distinguida que me era
inaccesible". El superhombre es aquel que puede armonizar sus instintos naturales, es la encarnación de la
voluntad de poder, de la voluntad de vida y "puede soportar la verdad más desnuda y más dura, la del eterno
retorno, según la cual todo regresará y regresará en el mismo orden, siguiendo la misma implacable sucesión, de
tal modo que el eterno reloj de arena de la vida será volteado sin cesar.” Aunque son co-etáneo, NIETSZCHE nace
en 1844 y FREUD lo hace en 1856. NIETSZCHE muere en 1900 y FREUD en 1939, no comparten el mismo espacio
geográfico y no llegaron a conocerse. Para defender la originalidad de su pensamiento FREUD prefiere silenciar el
limitado conocimiento que tiene de NIETSZCHE, aunque no deja de reconocer los aportes que realiza
SCHOPENHAUER, crítico de la filosofía precedentes (especialmente los hegelianos) y quien aborda el tema de la
conciencia y de la importancia de la sexualidad humana.
10
Aunque VIKTOR FRANKL se separó rápida y totalmente de FREUD no dejó nunca de reconocer la admiración por
su figura: "El Psicoanálisis será el fundamento también para la Psicoterapia del futuro, aún cuando, como todo
fundamento, va desapareciendo cada vez más de la vista, mientras el edificio de la psicoterapia del futuro se
construye sobre él. Así es que la contribución de Freud para la fundamentación de la psicoterapia es
imperecedera, y así también su trabajo es incomparable: cuando visitamos la sinagoga más antigua del mundo
(Praga), entonces el guía nos muestra dos asientos: en uno estaba el famoso Rabbi Lów rodeado de leyendas (del
cual se dice que de un pedazo de arcilla había creado el Golem) sentado, y sobre el otro todos los Rabinos que le
sucedieron desde entonces; porque ninguno se atrevió a igualarse y a ocupar su asiento. Y así quedó a través de
los siglos el asiento del Rabbi Lów desocupado. Yo creo que con Freud nos sucede algo similar: nadie podrá jamás
medirse con él." (FRANKL, 1982: Conferencia)
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corresponde; todas esas son manifestaciones de la voluntad de poder. Otro punto particular de la
voluntad de poder es que también representa un proceso de expansión de la energía creativa que
era la fuerza interna fundamental de la naturaleza (NIETZSCHE). Para NIETZSCHE, el hombre es un
ser enfermo y la enfermedad que padece se llama moralidad (superyó) cuya forma histórica es el
nihilismo. El remedio, por lo tanto, no puede ser más que un hombre sobrehumano: al nombrar al
superhombre, no hace más que enunciar el hiato entre la enfermedad y la cura. Asimismo, se
puede caracterizar al superhombre como la figura de la cura o como el más allá de la enfermedad,
por lo tanto de la moralidad.
 JACQUES MARIE EMILE LACAN, en una etapa posterior, permite hacer una asociación con
VIKTOR FRANKL debido al recorrido intelectual que ambos tienen en etapas análogas de
acercamientos al pensamiento, a los autores y a la producción filosófica de su tiempo, aunque
claramente los separa el lugar desde donde abordan la filosofía y el tipo de filosofía que
frecuentan y generan. JACQUES LACAN tiene una formación psiquiátrica pero sus inquietudes
adolescentes le habían llevado a lecturas apasionadas de algunos filósofos como SPINOZA Y
NIETZSCHE. Posteriormente participará en las reuniones parisinas donde las mentes jóvenes más
brillantes de la época, asistían a los seminarios de dos exiliados rusos, KOYRÉ (concepción
racionalista y crítica de la ciencia que lo vacunará contra cualquier positivismo) y KOJÉVE (lectura
e interpretación de Hegel, autor al que no abandonará sino que tratará de superar). Por otra parte
LACAN realiza una lectura apasionada y minuciosa de HEIDEGGER, reconociendo una clara
influencia. Por otra parte lo que hará Lacan será dialogar con el pensamiento de diferentes
filósofos del pasado, en un diálogo crítico pero fecundo. Pero también lo hará con
contemporáneos próximos como JEAN HIPOLLYTE, MARCEL MERLAU-PONTY, GEORGES BATAILLE.
Lacan no confía en la filosofía, pero entra directamente en el estudio, el diálogo y en la polémica
con los filósofos de su época. Si Lacan se define en algún momento como ANTIFILÓSOFO, esta
afirmación podemos entenderla como un revulsivo de la filosofía establecida. Muchos temas de
su producción serán verdaderos aportes a la filosofía y determinarán claramente su influencia con
respecto al pensamiento y la filosofía contemporánea y posterior: CASTORIADIS, RICOEUR, ZIZEK,
ALTHOUSER.
 EL CASO DE VIKTOR FRANKL- que en 1949, recibe el Doctorado en Filosofía presentando su tesis: "LA
PRESENCIA IGNORADA DE DIOS" - es absolutamente distinto, porque parte del conocimiento de la
filosofía y avanza hacia su especialización: la medicina y la neurología. Hasta podemos pensar que se
inicia como un filósofo indagando en el campo de la neurología, para convertirse, luego, en un
neurólogo que se permite regresar – realizando sus propios aportes - al campo de la filosofía. No es de
extrañar si uno piensa que su formación inicial (joven preuniversitario) fue filosófica y que fue alguien
interesado en los debates filosóficos de su tiempo. Su etapa de formación universitaria lo llevó a la
neurología y desde allí a la psiquiatría, para desembarcar en las cuestiones psicológicas. Pero cuando
debate el determinismo de Freud y la voluntad de poder de Adler, está pensando en otras BASES
FILOSÓFICAS, en otros fundamentos antropológicos, y se propone ahondar el concepto de libertad y de
construcción de la existencia, y – sobre todo - la voluntad de sentido que movilizan a la persona mucho
más que otras demandas como los impulsos, la sexualidad o la voluntad de poder. Y allí, cuando salta
del determinismo biológico y de un positivismo que pone el acento especialmente en los datos que
pueden provenir de las ciencias, necesita hacer el salto hacia la filosofía: toda terapia trabaja con una
concepción y una imagen del hombre, pero la TERAPIA de VIKTOR FRANKL no puedo trabajar sin ella, y
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busca su fundamento ESPECIALMENTE en la filosofía, en una imagen filosófica del hombre, imagen que
proviene de la tradición de la filosofía occidental, pero que también dialoga con los filósofos que en el
desarrollo del siglo XX producen su pensamiento. Con un pensamiento que representa un avance sobre
el pensamiento psicoanalítico anterior, FRANKL pone como base operativa el aporte de las ciencias, se
alimenta con la experiencia y la práctica, pero rige su proceder con el respaldo teleológico en el
pensamiento filosófico.
 Toda terapia, todo trabajo psiquiátrico tiene como cuestión de fondo la referencia a un orden
ANTROPOLÓGICO Y FILOSÓFICO. No se trata solamente de determinar o ayudar a descubrir las causas y
los por qué de los desajustes de la personalidad, sino de ayudar a definir los PARA QUÉ, configurando o
reconstituyendo los proyectos que le permiten a cada sujeto rearmar su camino: se necesita recuperar
el significado (LOGOTERAPIA) y la existencia en relación a ese significado, porque eso le permite a cada
ser humano asumir su compromiso como tal y decidir por sí mismo, hacer frente a los
condicionamientos y determinismos que vive desde el interior o desde el exterior. Esta presencia del
pensamiento filosófico instala el pensamiento, la razón, el logo en el proceso terapéutico proponiendo
una recuperación de la conciencia de uno mismo y de los demás, y al mismo tiempo asociar la capacidad
de autodeterminación y voluntad para poner en acto una conducta intencional dispuesta a hacer frente
a los impulsos y condicionamientos.
 Aunque el diálogo filosófico es plural y las fuentes son variadas, VIKTOR FRANKL - que pretendía no
asociar necesariamente su sistema con alguna religión en particular – tiene una sintonía marcada con las
FILOSOFÍAS abiertas a la trascendencia y vinculadas con los aspectos religiosos en el más amplio sentido
de la palabra, y por eso son mas relevantes los autores que han tenido un recorrido más asociados con
estas posturas, aunque en otros casos efectúa las consultas, incorpora ideas y categorías, y opta por
hacer las rectificaciones o las correcciones del caso.
 Al leer sus escritos y publicaciones vamos encontrando numerosas REFERENCIAS a diversos autores
de la historia de las ideas (pasado) y a filósofos contemporáneos. FRANKL se mueve cómodamente entre
los diversos discursos, y va pasando de uno a otro con absoluta naturalidad, trayendo a escena el
pensamiento de diversos filósofos, sabiendo que él es el protagonista de la obra y que todos los demás
trabajan como actores secundarios. No los trabaja académicamente (citas, referencias, libros,
ediciones), pero los maneja convenientemente, con la solvencia intelectual de quien esta construyendo
su propio edificio y toma la producción de los pensadores como un insumo útil para avanzar con el
trabajo. Tomemos, por ejemplo, un pasaje de una obra, fragmento en el que “se sale” de su campo
específico, de su especialidad y considera oportuno asociar temas y referencias relacionadas con los
aportes de las ciencias y de la filosofía (FRANKL V, 1994: 79):
“Detengámonos un poco en este punto para perseguir en el curso de una sinopsis biológica la
ascensión hacia la inmortalidad del hombre como persona: es sabido que ya el ser vivo
unicelular goza de una especie de inmortalidad; pero esta inmortalidad es meramente
corporal. Contrariamente a la inmortalidad meramente corporal del ser unicelular, aquellos
seres vivos que constituyen un organismo pluricelular y en los que las distintas células forman
los llamados conjuntos celulares, son mortales corporalmente; psíquicamente, en cambio, son
inmortales en un sentido diverso. El hombre es mortal tanto en el aspecto corporal como en el
anímico; hemos dicho ya expresamente que pierde en la muerte todo su patrimonio psicofísico
(nada menos, pero nada más). Parece ser, sin embargo, que con esta pérdida, con su
mortalidad psicofísica, gana lo que le diferencia de los seres vivos que están «por debajo» en la
escala evolutiva: la inmortalidad espiritual. Tal es la serie ascendente en la secuencia
biogenética, una serie donde un ser vivo conquista, al precio de la renuncia a la infinitud
(temporal) en un estrato entitativo, la in-finitud (temporal), la «inmortalidad» en el estrato
inmediatamente superior.”
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 Si analizamos el texto, observamos que VICTOR FRANKL se mueve en el territorio de las ciencias y
luego al de la especulación filosófica, pero lo hace con afirmaciones que da por conocidas y probadas
porque son necesaria para el desarrollo de sus ideas relacionadas con la psicoterapia. La estructura de
su discurso es la de la exposición ante un auditorio, y en estas circunstancias, es natural que no haya
citas, referencias, menciones. Aparecen los autores a través de frases que remiten a alguna obra o algún
pasaje, pero que no nos permiten conocer el contexto: la autoridad intelectual de quien expone
garantiza el buen uso y la referencia. Pero también dan cuenta del carácter instrumental de la filosofía,
porque le serán útiles todas las fuentes que puedan responder a los fines argumentativos que persigue.
04. FILOSOFOS Y FILOSOFIA EN LA PSICOTERAPIA DE VIKTOR FRANK: FUENTES
 Hagamos un breve recorrido por algunos filósofos que tienen una incidencia más marcada sobre
VIKTOR FRANKL, aunque esta afirmación-selección sea siempre arbitraria porque depende de las obras y
de las categorías psicoterapéuticas que se quieran destacar o relacionar. También hay cierta búsqueda
aleatoria porque no disponemos – con certeza y rigor – de las fuentes utilizadas por FRANKL y porque,
en muchos casos, los contactos de FRANKL con los autores y sus obras pudieron responder a diálogos
personales, cursos compartidos o correspondencias. De manera general podemos afirmar que las
influencias filosóficas obedecen a los diversos contactos que se producen hasta la consolidación de su
sistema psicoterapéutico.
 Si graficamos en una línea de tiempo su trayecto existencial (nacimiento – muerte) y armamos un
cuadro con similares referencias en diversos autores podemos tener un panorama que permite
comparar fechas, circunstancias, relaciones, intercambios.
VIKTOR FRANKL = 1905 – 1997
1905 - 1922
FORMACIÓN
ESCOLAR
1922 - 1927
UNIVERSIDAD
ESPECIALIDAD
1927 - 1940
FORMACIÓN
DEL SISTEMA
1940 - 1945
PRISIÓN
HOLOCAUSTO
1945 - 1950
AJUSTES DEL
SISTEMA
1950 - 1997
EXPANSIÓN
DEL SISTEMA
PANORAMA FILOSÓFICO CIRCUNDANTE
SIGMUND
FREUD
1856 - 1939
CARL
JUNG
1875 -1961
GABRIEL
MARCEL
1889 - 1973
JEAN PAUL
SARTRE
1905 - 1980
ALFRED
ADLER
1870 - 1937
MARTIN
HEIDEGGER
1889 - 1976
EMMANUEL
MOUNIER
1905 - 1950
EDITH
STEIN
1891 - 1942
KARL
JASPERS
1883 - 1969
RUDOLF
ALLERS
1883 - 1963
JACQUES
MARITAIN
1882 - 1973
NICOLAI
HARTMANN
1882 - 1950
MARTIN
BUBER
1878 - 1965
LUDWIG
BINSWANGER
1881 - 1966
ROMANO
GUARDINI
1885 - 1968
GEORGE
SIMMEL
1858 - 1918
MAX
SCHELER
1874 - 1928
EUGENE
MINKOWSKI
1885 - 1972
JACQUES
LACAN
1901 - 1981
CHARLOTE
BUHLER
1893- 1974
EDMUND
HUSSERL
1859 - 1938
OSWALD
SCHWARZ
1883-1949
PAUL
TILLICH
1886 - 1965
MERLEAU
PONTY
1908 - 1961
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LUDWIG WITTGENSTEIN (1889 – 1951)11
 De este grupo numeroso, seleccionemos ahora algunos filósofos más relevantes para rescatar
conceptos o categorías que pudieron ser abordadas o asumidas por VIKTOR FRANKL:
FENÓMENO
CONOCIMIENTO
REDUCCIÓN
EIDÉTICA 12
FENOMENOLOGÍA
COMO MÉTODO
SUJETO
OBJETO
CONTRA EL
PSICOLOGISMO
ESPÍRITU =
NOÉTICO
CONCIENCIA =
ÓRGANO DE
SENTIDO
PROTESTAR
LO
INSTINTIVO
REFLEXIÓN
OBJETIVIDAD
CONCIENCIA
SER -VIVOS,
ANIMADOS,
ESPIRITUALES
LA MATERIA
LO ORGÁNICO
LO PSÍQUICO
LO ESPIRITUAL
PERSONA
HUMANA
DIFERENCIA
CON ANIMAL
AXIOLOGÍA
VALORES
LIBERTAD
POSIBILIDADES
ESPÍRITU
PERSONAL
ESPÍRITU
OBJETIVO
ESPÍRITU
OBJETIVADO
RESPONSABILIDAD
MORAL
SER PARA
LA MUERTE
SER EN EL
TIEMPO
SER-AHÍ
DA-SEIN
FINITUD E
HISTORIA
APERTURA
SER EN EL MUNDO
ANGUSTIA
EXISTENCIAL
VIDA -TAREA
MISIÓN
SITUACIONES
LIMITES
CARÁCTER
PERSONA
AUTODECISIÓN
CONFIGURARSE
YO – TU
NOSOTROS
DIOS
TU ABSOLUTO
SER
Y NADA
LIBERTAD
ABSOLUTA
ESENCIA
EXISTENCIA
11
ALGUNOS REPRESENTANTES MENOS CONOCIDOS: (1) RUDOLF ALLERS: psiquiatra y filósofo católico crítico del
psicanálisis de Freud. desarrollar una psicología fundamentada en la antropología filosófica y que atienda a la
responsabilidad personal como característica esencial del ser humano. (2) LUDWIG BINSWANGER: pionero de la
psicología existencial (Universidad de Jena), considerado uno de los psicólogos fenomenológicos. Fue amigo de
FREUD pero su pensamiento – bajo la influencia de la filosofía – fue evolucionando finalmente hacia su propio
estilo distintivo de psicología fenomenológico-existencial. (3) EUGENE MINKOWSKI: es considerado como el
fundador de la fenomenología psiquiátrica, junto a su colega y amigo BINSWANGER, a partir de la jornada histórica
del 25 de noviembre de 1922. Trabaja sobre todo en Francia. Definía la psicopatología como una psicología del
pathos humano, reflexión sobre el sufrimiento de las bases de la persona humana. La angustia, la afectividad, la
expresión, la espontaneidad, la autenticidad, constituyen su material. (4) OSWALD SCHWARZ: tuvo mucha
influencia en la vida y el pensamiento de VIKTOR FRANKL. Tuvo una gran influencia de Husserl y de la
fenomenología y le interesaba la relación de la teoría médica con la filosofía. Al unir sus conocimientos filosóficos,
psicológicos y médicos pudo desarrollar y ser precursor de la Medicina Psicosomática (le daba igual importancia a
la mente y al cuerpo) y fundador de la Medicina Antropológica. (5) PAUL TILLICH: vinculó a la teología protestante
con la filosofía, ya que formó parte de la ESCUELA DE FRANKFURT y tuvo una gran amistad con pensadores como
Theodor Adorno, Erich Fromm y, especialmente, de Max Horkheimer (1895-1973), de marcada tendencia
neomarxista y creadores de la teoría crítica. (6) EDGITH STEIN: discípula de SCHELLER y de HUSSER hace aportes
fundamentales a la filosofía, primero como seguidora de sus maestros y, luego, convertida al catolicismo y en la
vida religiosa, relacionando la tradición tomista con la fenomenología. Como judía muere víctima de los campos de
concentración del gobierno nazi. (7) CHARLOTTE BUHLER: Psicóloga alemana que desarrolló sus investigaciones en
el campo de la educación y la psicología infantil. Realizó sus estudios universitarios en diferentes instituciones,
como las universidades de Friburg, Kiel, Berlín y Múnich. Trabajó con del doctor Karl Bühler, que estaba
investigando el pensamiento humano, un trabajo muy cercano a sus intereses primordiales, y se casó con él 1916.
12
Mientras que la REDUCCIÓN TRASCENDENTAL abre el campo de la consciencia pura (porque ponemos entre
paréntesis el mundo objetivo para descubrir lo que el mundo representa para nosotros), la REDUCCIÓN EIDÉTICA
permite captar lo que ahí aparece en términos de esencias y de relaciones esenciales. EIDETICO para HUSSERL es lo
opuesto a lo FACTICO y lo que pertenece al campo de las ideas, del pensamiento. Por eso la REDUCCION EIDETICA
trabaja con la esencia de las cosas.
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SER COMO
MISTERIO
AMOR
AL OTRO
PERCEPCIÓN
CONCIENCIA
CUERPO COMO
PROYECTO
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LENGUAJE
HABLA ESCUCHA
LOS FILOSOFOS MÁS RELEVANTES Y SUS TEMAS
(01)
MAX
SCHELLER13
 Es el FILÓSOFO que más fundamentos aporta al sistema de VIKTOR FRANKL
que sabe convertir el pensamiento en estrategias de intervención
terapéutica.
 Categoría de PERSONA HUMANA con distinción ontológica con respecto a
otros estados de la naturaleza y concebida como unidad en la diversidad. La
persona es una unidad en cuanto que no puede ser divisible en diversos
estamentos que la componen, pero una totalidad en cuanto que constituye
como una estructura que no puede admitir nuevos agregados. Representa la
base del principio NOÉTICO de la Logoterapia.
 La ANTROPOLOGÍA SE ASOCIA A LA AXIOLOGÍA, es decir: apertura al
mundo y a LOS VALORES jerarquizados y constituyendo el fundamento de la
ética. La conciencia funciona como una fuente axiológica inagotable, que
encuentra su plenitud en la apertura a la trascendencia. Es lo que otorga
direccionalidad a la búsqueda y definición de sentido en la existencia
humana.
 LA CONCIENCIA ES, además, EL ÓRGANO DE SENTIDO, el brazo del espíritu
que posibilita a la persona el sentir la presencia de una instancia suprahumana y trascendente, y le hace tomar conciencia de su ser creado y
contingente. La conciencia es conciencia de sí (reflexión) y conciencia de la
objetividad.
 EL HOMBRE NO ESTÁ DETERMINADOS POR LOS INSTINTOS y las demandas
de las necesidades (que representan un llamado y una invitación constante
de la vida), porque tiene la posibilidad de resistirse, de volverte asceta de la
vida, protestante que puede enfrentarlos, encauzarlos y vencerlos. Concepto
clave para superar los determinismos de las corrientes analíticas precedentes.
 Refuerza la idea del CARÁCTER DIALOGAL DEL HOMBRE, por el cual está
abierto al encuentro interpersonal.
(02)
EDMUND
HUSSERL 14
13
 El concepto y el método que directa e indirectamente toma de HUSSERL es
el de FENOMENOLOGÍA, porque es una referencia necesaria para sus
intervenciones en la psicoterapia propia del análisis existencial. PSICOTERAPIA
FENOMENOLÓGICA - PERSONAL que se propone y se ofrece como espacio
EL FORMALISMO EN LA ÉTICA Y ÉTICA MATERIAL DE LOS VALORES (1913), LA IDEA DEL HOMBRE (1914), EL
PUESTO DEL HOMBRE EN EL COSMOS (1927)
14
INVESTIGACIONES LÓGICAS (1900 - 1913), INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA FENOMENOLÓGICA (1936).
FILOSOFÍA COMO CIENCIA ESTRICTA (1910)= es la obra en la que discute más claramente y debate con la
psicología positivista (psicologismo) que pretende convertirla en una ciencia experimental.
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atravesado por palabras, para ayudar a la persona a lograr una vivencia
(espiritual y emocional) libre, recuperar posiciones auténticas y como un
tratamiento para asumir las propias responsabilidades consigo mismo y en su
mundo.
 La FENOMENOLOGÍA funciona como un método que trata de lo
inmediatamente dado a la conciencia, lo que no se construye desde la razón o
los conocimientos previos, sino que nos es dado tal como se nos aparece. Así,
la fenomenología representa un intento sostenido por superar o trascender la
posición dicotómica entre sujeto y objeto que es inherente al desarrollo del
pensamiento occidental. Las experiencias, tal como el individuo las vivencia,
no son separables y siempre están dirigidas hacia algo, sobre algo, de algo o
con algo; constituyen una reacción a algo y nunca corresponden tan sólo a
una especie de entidad concreta y aislada dentro de una mente o un cuerpo
determinado
 HUSSERL deseaba desarrollar una metodología del conocimiento que
tomara como referencia el fenómeno, que pudiera clarificar cómo los objetos
aparecen en la experiencia y se presentan a la conciencia de las personas.
Trataba de encontrar una metodología científica tan rigurosa que sirviera de
base para todas las otras ciencias. Un método que lograra clarificar el papel
que los datos o fenómenos juegan en el proceso de construcción del
significado, así como poner “entre paréntesis” todo lo que pudiera interferir
en el proceso, en un intento de acercarse de manera más adecuada al
conocimiento de la realidad, aunque nunca lo consiga de manera completa.
 La fenomenología nació en las INVESTIGACIONES LÓGICAS como una
refutación del psicologismo (= la psicología asumía un método experimental y
pretendía funcionar como el resto de las ciencia de su época, como una
ciencia positiva, una verdadera “física del alma”). El psicologismo se proponía
ser un modo de solucionar algunos problemas que planteaban la teoría del
conocimiento y de la ciencia, sin salir de los estrechos márgenes de un
positivismo de los "hechos". La idea del psicologismo consistía en hacerse una
cierta composición de lugar, sin despegarse del sentido común de su época
para conseguir de ese modo la ventaja de una apariencia de inteligibilidad
inmediata.
 UN FENÓMENO (= lo que se muestra, lo que aparece) es la apariencia o la
forma específica en la que el objeto de estudio o de análisis se presenta a sí
mismo de modo inmediato a la consciencia del observador. En tal sentido, la
fenomenología supone que los fenómenos -en cuanto constituyen uno de los
dos aspectos centrales de la relación intencional entre individuo y mundo- son
lo único que al ser humano le es accesible y cognoscible directamente. Por lo
tanto, la concepción fenomenológica de lo real es RELACIONAL, ya que asume
que la realidad debe ser entendida como una co-construcción que se produce
entre el observador y lo observado.
 El objetivo cardinal de la INVESTIGACIÓN FENOMENOLÓGICA es la
comprensión de los fenómenos tal como se muestran a la consciencia de
quien los experimenta y observa. Fenómeno y experiencia representan los
pilares que sostienen el método fenomenológico.
La investigación
fenomenológica busca permitir que la teoría emerja a partir del encuentro
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que es, de hecho, una unión inseparable, entre la experiencia y el fenómeno.
La teoría nace en el entrelazamiento de la universalidad del conocimiento y la
singularidad de la vivencia del investigador, por lo que es, en consecuencia,
inevitablemente relativa, inacabada y modificable.
 La reducción fenomenológica pretender VOLVER A LAS COSAS MISMAS,
pero saltando la presunción de que el mundo tal como se nos presenta, nos
muestra la realidad de los objetos: se necesita poner entre paréntesis el
sentido común, las doctrinas, las interpretaciones, para poder llegar a lo que
las cosas efectivamente son.
 Para VIKTOR FRANKL – que además compartía con el filósofo alemán su
enfrentamiento con el psicologismo y la persecución como judío – HUSSERL
ofrecía un valioso aporte, porque se adecuada perfectamente al descubrimiento de la realidad espiritual de cada ser humano, dejando de lado
aquellos aspectos que podían ocultar o desdibujarla. Seguramente la fuente
no fue directamente el laberíntico pensamiento y discurso de HUSSERL, sino la
de sus discípulos, ya que los existencialistas fueron deudores directos de la
fenomenología – como recursos metodológico – del fundador.
 Para la psicoterapia, la FENOMENOLOGÍA se convierte en un instrumento
metodológico y categorial de intervención, ya que el permite a terapeuta
acompañar al sujeto-paciente en el des-ocultamiento y develamiento de sí, de
sus capas mas profundas para determinar las razones y las causas de su
malestar. Hacer presente aquello que sucede al interior del paciente, lo que
auténticamente vivencia, cómo se da en su conciencia. Sabiendo que el objeto
interior no está presente directamente, "se debe conseguir por medio de una
descripción pura y aséptica lo que se ha visto, observado, empatizado y
comprendido", enumerando las condiciones bajo las que ocurren, y sabiendo
utilizar analogías visuales y por simbolización.
(03)
NICOLAI
HARTMAN15
 En el estrato de lo real, en la ontología, se distinguen cuatro capas: LA
MATERIA, LO ORGÁNICO, LO PSÍQUICO Y LO ESPIRITUAL. Cada uno de los
estratos se eleva sobre el supuesto del anterior y es independiente de él, de
este modo, la naturaleza organizada supone las condiciones y las leyes dela
materia física. Más arriba se encuentra el ser psíquico y en escala superior, el
SER ESPIRITUAL, condicionados ambos por el ser orgánico. Cada capa o
estrato del ser posee sus categorías propias; descubre una llamada en cada
ser a subir a una escala superior para realizarse en ella, pero sin que consumir
su propia autonomía.
 Podemos distinguir entonces diversos estadios: (1) LAS COSAS
INANIMADAS forman la capa fundamental, lo físico; (2) Los SERES VIVOS, con
cualquier forma de vida, constituyen la capa biológica.
(3) Los SERES “ANIMADOS”, con alma, forman, gracias a sus experiencias
conscientes, la capa de lo psicológico; (4) Los SERES ESPIRITUALES, por la
conciencia de sí mismos y por el pensamiento, forman la capa de lo espiritual.
 A su vez en el espíritu reconocemos: (1) EL ESPÍRITU “PERSONAL”, que es
15
PARA UNA FUNDAMENTACIÓN DE LA ONTOLOGÍA (1935) , ESTRUCTURA DEL MUNDO REAL (1942)
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO. [email protected]
19
el espíritu de cada hombre, determinado por los valores. (2)EL ESPÍRITU
“OBJETIVO” ES EL ESPÍRITU DEL TIEMPO, que nos envuelve como la atmósfera,
por el que respiramos y obramos: es la forma de ser y de pensar de cada
momento histórico. (3) EL ESPÍRITU “OBJETIVADO” ya no vive, sino que está
petrificado en las obras de la literatura y el arte, en la CULTURA, en las
producciones del espíritu humano.
 La LIBERTAD – clave en el sistema de FRANKL – no debe concebirse como
una liberación de la determinación causal, sino como una afirmación de un
PLEXO DE POSIBILIDADES: no es tanto “libertad de” como “libertad para”.
Cuando la persona (desde lo espiritual) asume su libertad con compromiso y
responsabilidad la libertad es siempre positiva porque le da sentido y valor a
su existencia.
(04)
MARTIN
HEIDEGGER16
 FRANKL toma fundamentalmente las siguientes ideas: (a) LA IDEA DE
DASEIN, el ser-ahí, el ser humano, el lugar en el que el ser se manifiesta y
puede ser interrogado como ser; (b) LA NOCIÓN DE APERTURA (ser-en-elmundo), la relación del hombre con su mundo mediante la comprensión: el
hombre es un ser arrojado al mundo, pero para vivir auténticamente necesita
proyectarse hacia el futuro, conocer y decidir sus posibilidades ; (c) la idea de
ANTICIPACIÓN, de preocupación, de cura, de anticipación, del hombre que se
anticipa a sí mismo “como deber ser”, buscando sentido, por esa vía, a su
existencia. (d) la TEMPORALIDAD, el hombre como un ser histórico, envuelto
en temporalidad.
 El principal cometido de la FENOMENOLOGÍA-EXISTENCIAL es el desvelar
radicalmente la existencia, des-enredar el ser de este existente que es el
hombre y que siempre se nos revela como un SER AHÍ: DASEIN. La naturaleza
propia del DASEIN consiste en su existencia, por eso, más que hablar del ser
del hombre como un ente, hay que concebirlo como un existente, como una
realidad en devenir temporal, en cuyo ser le va el ser. Por eso la facticidad del
ser del hombre se torna precaria (sumergido en la constante contingencia
temporal y en la angustia de un estar arrojado en el mundo) ya que se sabe
inmerso en tiempo y en la finitud de la historia, porque su ser es tiempo, se
ve sometido a la imperiosa necesidad de darse a sí mismo una comprensión
del mundo, en cuanto el mundo.
 El hombre es un SER-PARA-LA-MUERTE e ignorarlo lo transforma en un ser
inauténtico. La muerte no es algo exterior a la existencia, sino propia de la
existencia del hombre, que impone como única actitud y respuesta la
aceptación.
(05)
KARL
JASPERS 17
16
17
 Seguramente FRANKL hace suyo el concepto de ANGUSTIA EXISTENCIAL
(originalmente de KIERKEGAARD) y todos sus postulados sobre las situaciones
límite: la culpa, el dolor, la muerte y la lucha. Estas no pueden sortearse ni
reprimirse, sino que debe enfrentarse y llenándolas de direccionalidad y
sentido. El hombre que sufre es alguien a quien le corresponde encontrarse –
EL SER EL TIEMPO (1927)
LA FILOSOFÍA (1932). PSICOPATOLOGÍA GENERAL (1913)
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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20
a través del dolor – con el sentido más profundo de su existencia, porque de
esta manera se ilumina su existencia. La vida es UNA TAREA O UNA MISIÓN
que permites superar condicionamientos y circunstancias
 La concepción antropológica que define al hombre, como «ser decisivo»
que nunca «es» sin más, sino que cada vez decide lo que es. Pero la existencia
humana hace que también el ser de la persona del hombre sea un ser
decisivo, mientras que su carácter es un ser devenido, construido, no
únicamente por haber llegado a ser lo que es por la herencia y el medio
ambiente, sino – también – por lo que el hombre hace de sí mismo. El hombre
«tiene» un carácter, pero «es» una persona, admite un complemento: y
«deviene» una personalidad.
 No se actúa únicamente con arreglo a lo que uno es, sino que llega a llega
a ser lo que se es, en definitiva, con arreglo a lo que cada uno hace. El hombre
«se» decide y decide ser: como ser decisivo que es, el hombre no se limita a
decidir algo, sino que se decide a sí mismo, decide su ser. Toda decisión es
autodecisión, y la autodecisión es autoconfiguración. Mientras configuro el
destino, configuro la persona que soy, el carácter que tengo, y «se» configura
la personalidad que llego a ser. (FRANKL, 1994: 121)
(06)
JEAN PAUL
SARTRE18
 Hay claro contraste y contraposición de ideas en conceptos
antropológicamente claves: la presencia de Dios y la Trascendencia. Pero, a
pesar de ello, y sabiendo que frecuentaron territorios y tiempos paralelos,
abordaron cuestiones comunes, aunque desde orillas distantes. Por sus ideas
y escritos pudo enriquecer la DEFINICIÓN DE UNA EXISTENCIA que no
conlleva una esencia definitiva y predeterminada, sino que se va
construyendo con el paso del tiempo existencial.
 El ser humano no es lo dado, sino lo construido. No nace con todo definido,
sino que busca definirse, y la libertad del hombre es una condición óntica
para definirse ontológicamente. Y mientras para SARTRE negar a Dios es
condición del ejercicio de la libertad y la construcción de la esencia, para
FRANKL Dios es una referencia necesaria para la auto-construcción
ontológica, sin afirmar por ello que Dios pre-determine la esencia de lo que
somos y seremos.
 Esa elección - que siempre es existencial, pero que también es moral y
política - implica un compromiso con uno mismo y con el entorno, idea que
se asocia a la búsqueda de sentido que observamos en los filósofos
coetáneos. Existir humanamente es ser responsable ante la vida, y todo
hombre se asume como responsable de su destino.
 FRANKL conoce la obra de SARTRE y marca sus diferencias: “aunque el libro
de SARTRE afirma el SER Y LA NADA, la verdad del existencialismo no es la
nada, sino el no-ser-cosa propio del hombre. El hombre no es una cosa entre
las cosas”. Pero sobre todo, el hombre debe encontrar en el Dios, la fuerza
del sentido para su propia existencia.
18
EL SER LA NADA (1943), LA IMAGINACIÓN (1936), LO IMAGINARIO (1940), LA TRASCENDENCIA DEL YO. ESBOZO
DE UNA DESCRIPCIÓN FENOMENOLÓGICA (1936), BOSQUEJO DE UNA TEORÍA DE LAS EMOCIONES (1939)
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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(07)
MARTIN
BUBER 19
21
 Es natural que de allí tome – además de la conciencia común de la
persecución y de la diáspora, la ciudad que comparten y la religión judía – el
DESCUBRIMIENTO ONTOLÓGICO DEL OTRO, como necesaria referencia para
construir el yo. Solamente la apertura al TU permite armar el YO, y construir
el NOSOTROS. Es un primer paso hacia la trascendencia, porque dejamos de
ser para poder des-cubrir al otro, ser en el otro y reconquistarnos en el
nosotros, y un pasaporte para la trascendencia fundamental que se da en TU
ABSOLUTO que es Dios.
 Y al mismo tiempo se toma la NOCIÓN DE LOGOS, de palabra, de diá-logo,
de encuentro, de construcción compartida del sentido: “Buber nos enseñó
que la vida no es monológica, sino dialógica”.
 Salir es el VERBO LOGO–TERAPÉUTICO clave, porque salir de uno mismo
para dejar el yo atrás, implica ir en búsqueda de algo diferente de nosotros
mismos. Mientras uno se mantiene centrado y concentrado en el propio yo y
sus problemas, permanece fijo y atrapado por el obstáculo que le genera ese
foco de la atención y el salto por encima de él, no se produce. Salir permite
descubrir a los otros, abrirse a ellos y recuperarse en una dimensión
diferente.
(08)
GABRIEL
MARCEL20
 No sólo se conocieron, sino que MARCEL redactó prólogos para las
ediciones de EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO y se encontraron en Viena
cuando el filósofo estaba escribiendo una de sus obras de teatro (El emisario:
1948) y admiró mucho la entereza y las convicciones de quien había
sobrevivido con dignidad y compromiso a los campos de concentración. Tal
vez esas vivencias se unieron a la concepción de MARCEL para quien la
existencia es un misterio ontológico, porque el ser no era un problema, un
obstáculo al que había que superar o saltar, sino que EL SER UN MISTERIO. Y
ese misterio aparece en situaciones que no son ajenas al pensamiento de
FRANKL: el mal, la libertad, el pensar.
 Como el SENTIDO, el MISTERIO necesita ser superado por la trascendencia,
a través de la relación intersubjetiva, del descubrimiento del tú,
especialmente el salto hacia el TU ABSOLUTO (DIOS). Como en BUBER el
diálogo, el logos que atraviesa las relaciones intersubjetivas son un principio
para abordar el misterio y una salida para las intervenciones psicoterapéutica.
 La centralidad del tema del AMOR que se opone a cualquier forma de
objetivación del otro y renuncia a la categoría del tener, convierte al ser
personal en un proyecto estructuralmente orientado hacia el otro, asumiendo
una tarea (compromiso) que le otorga sentido a la misma existencia.
 Ambos comparten el profundo sentido del sufrimiento, del dolor, porque
para MARCEL se trata de un misterio, propio del ser, que obliga a encontrar
sentido siempre y a sembrar con esperanzas las situaciones que no se pueden
19
20
YO Y TU (1923), QUE ES EL HOMBRE (1943)
EL MISTERIO DEL SER (
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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22
resolver.
(09)
MAURICE
MERLEAU
PONTY21
 LA PERCEPCIÓN es la relación entre la conciencia y el mundo y, por tanto,
esta relación opera siempre a través de ella: la conciencia “posee el mundo” a
través de la percepción. La percepción es percepción de objetos, y en ella
está involucrada la estructura entera del organismo: los sentidos son las
diversas formas de estructuración de que dispone un sujeto. Además, EL
CUERPO es el instrumento que constituye la inserción de la conciencia en el
mundo, y EL LENGUAJE es su instrumento: estas nociones de cuerpo y
lenguaje, entendidas desde la fenomenología de la percepción, pasan a ser los
conceptos centrales de su investigación.
 En oposición a los animales, cerrados en los instintos, el hombre está
abierto al mundo, es libre. El COMPORTAMIENTO HUMANO es la construcción
significativa del mundo, a partir del mundo en que cada sujeto vive. Desde
este planteamiento, surge la cuestión: ¿dónde y cómo se expresa el
comportamiento humano?, ¿a través del alma o del cuerpo?
 EL CUERPO es la expresión del comportamiento, pero no entendido como
una parte de la dualidad clásica alma-cuerpo, sino, desde el punto de vista
fenomenológico, expresión de la subjetividad. Esta conclusión es el resultado
de dos reducciones fenomenológicas: (1) suspensión del juicio que
proporciona sobre el cuerpo la tradición platónica-cartesiana, dualismo que
toma al cuerpo como puro añadido al pretendido verdadero ser del hombre,
el espíritu; y, (2) suspensión del juicio que concibe el cuerpo como una suma
de partes, descritas por la anatomía, la fisiología, o la propia percepción
psicofísica que tenemos de él.
 Así resulta una descripción del CUERPO COMO REALIDAD SIGNIFICANTE,
que otorga un sentido profundo sentido antropológico (ser el cuerpo y tener
el cuerpo). “Ya se trate del cuerpo del otro o del mío propio no dispongo de
ningún otro medio de conocer el cuerpo humano más que el de vivirlo, eso es.
recogerlo por mi cuenta como el drama que lo atraviesa y confundirme con él.
Así, pues, soy mi cuerpo, por lo menos en toda la medida en que tengo un
capital de experiencia y, recíprocamente, mi cuerpo es como un sujeto
natural, como un bosquejo provisional de mi ser total”. El cuerpo no es, pues,
un objeto. Por la misma razón, la consciencia que del mismo tengo no es un
pensamiento, eso es, no puedo descomponerlo y recomponerlo para
formarme al respecto una idea clara. Su unidad es siempre implícita y confusa,
porque al tiempo que lo tengo (y lo puedo objetivar para observarlo y
estudiarlo), soy el cuerpo (y ese intento siempre es limitado).
 La percepción proporciona una experiencia integral de los movimientos
corporales, un esquema corporal, mucho más allá de la simple suma de
partes. El cuerpo se sitúa en el mundo, constituye su punto de referencia
intencional (se dirige hacia él). Por esta naturaleza del cuerpo que
describimos, los gestos, las palabras, los silencios, los actos, abren un campo
inagotable de intencionalidades. El mundo no es, de este modo, el
receptáculo de las cosas, sino el ámbito en el que vivimos. No es la
21
FENOMENOLOGÍA DE LA PERCEPCIÓN (1945), ESTRUCTURA DEL COMPORTAMIENTO (1942)
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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23
representación de una conciencia, sino aquello que percibimos y vivimos,
entrando en relación con los otros a través de la corporalidad. Así se configura
una nueva subjetividad, que ni es simple conciencia, sino conciencia
corporeizada, que se caracteriza en la acción en el mundo con y por los otros.
 El mundo no es un conjunto de partes yuxtapuestas, es el lugar donde se
desarrollan comportamientos. Existe ahí para mí, sin poder agotar su
comprensión, porque el sujeto que percibe, sujeto situado, no puede
desligarse y objetivar el mundo. "El mundo no es lo que yo pienso, sino
aquello que yo vivo; estoy abierto al mundo, me comunico indubitablemente
con él; pero no le poseo, él es inagotable". El mundo es el lugar de la verdad.
La máxima fenomenológica: "volver a las cosas mismas", se resuelve en volver
al mundo como fuente de verdad. El origen de la verdad se contesta en la
pregunta sobre el sentido del mundo.
 El campo fenoménico se presenta como un conjunto de experiencias que
orienta la conducta del sujeto en el mundo y permite la elaboración de un
PROYECTO EXISTENCIAL, a partir del CUERPO. El cuerpo pasa a ser el
elemento clave de esa inserción consciente en el mundo, ya que está dotado
de un elemento de proyección para la cultura, que a su vez confiere el sentido
intercambiable del campo intersubjetivo, el lenguaje.
 El LENGUAJE es, desde estos aspectos, un sistema específico de
vocabulario y sintaxis que revela la unión del sujeto con el estar-en-el-mundo
y expone la condición del ser como hombre en situación y en relación, lo que
significa ejercicio de la libertad y reconocimiento de sus límites.
 Este JUEGO FENOMENOLÓGICO DEL LENGUAJE es clave para las
propuestas de intervención terapéutica: la palabra auténtica, el habla del
paciente, funciona como facilitadora para la emergencia del sentido porque es
una palabra genuina, primaria, habla que "sale desde adentro". Ver y oír
fenomenológicamente pueden también ser posturas de intervención del
investigador o del terapeuta. A través de estas intervenciones, se
desdoblarían espacios para la posibilidad de percibir el otro de forma plena y
"ver lo invisible", más allá del verbal. Y a su vez Las TÉCNICAS DE ESCUCHA
ACTIVA también forman parte del contexto de facilitación del flujo de
producción de sentido. Ellas pueden ser respuestas de elucidación, señalando
elementos relevantes en el habla o reproduciendo las últimas palabras a fin
de que se promueva una continuación del flujo discursivo y observando o
confrontando con coherencia o incongruencia entre la producción descriptiva
y sus componentes emocionales y la postura corporal o reacciones fisiológicas
externalizadas.
(10)
LUDWIG
WITTGENSTEIN
En una entrevista alguien le pregunta a VIKTOR FRANKL si su interpretación
del sentido puede responder a la concepción de WITTGENSTEIN. No niega el
contacto con sus ideas, pero afirma que él trabaja en otra dirección. Sin
embargo puede haber un problema de interpretación: los positivistas lógicos
no querían dejar escapar a WITTGENSTEIN, y cuando afirma los límites del
mundo, del pensamiento y del lenguaje, suponen que se está refiriendo a lo
fáctico, a lo comprobable para separarlo de lo METAFISICO. Pero la lectura
atenta de los textos del primer WITTGENSTEIN supone la presencia de lo
religioso (que lo acompañó toda su vida) y por tanto tiene un sentido
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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MISTICO, algo supra-racional que no puede ser ni mostrado, ni explicado, ni
nombrado, algo que se acerca al misterio insondable de DIOS en todas sus
dimensiones y manifestaciones. Y el SENTIDO también puede pensarse dentro
de este contexto. Esta cuestión del SENTIDO no podía encontrarse, ni
explicarse sino en la VIENA de la primera parte del siglo XX, porque en todas
las disciplinas se vive una crisis, una ruptura entre el LENGUAJE y el MUNDO,
la imposibilidad del lenguaje para poder expresar el pensamiento, las vivencia,
el interior, la verdad o la belleza, ese lugar que algunos denominaron LA
VIENA DE WITTGENSTEIN. Curiosamente, es también la VIENA de VIKTOR
FRANKL, aunque haya aparecido tiempo después (1905)
TEXTOS de WITTGENSTEIN
 “El yo filosófico no es el hombre, ni el cuerpo humano, ni tampoco el alma humana de la cual trata
la psicología, sino el sujeto metafísico, el límite, no una parte del mundo.” TRACTATUS
 “¿Qué sé sobre Dios y la finalidad de la vida? Sé que este mundo existe. Que estoy situado en él
como mi ojo en su campo visual. Que hay en él algo problemático que llamamos su sentido. Que ese
sentido no radica en él, sino fuera de él. Que la vida es el mundo. Que mi voluntad penetra el mundo.
Que mi voluntad es buena o mala. Que bueno y malo dependen, por tanto, de algún modo del sentido
de la vida. Que podemos llamar Dios al sentido de la vida, esto es, al sentido del mundo. Y conectar
con ello la comparación de Dios con un padre. Pensar en el sentido de la vida es orar.”DIARIO
FILOSÓFICO
 “El límites del pensamiento es mi lenguaje”. “De lo que no se puede hablar es mejor callar”.
TRACTATUS.
 “Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo; esto es lo místico” (…) ¿No es
ésta la razón de que los hombres que han llegado a ver claro el sentido de la vida, después de mucho
dudar, y que no sepan decir en qué consiste este sentido? (…) No es lo místico cómo sea el mundo,
sino que sea el mundo. Sentir el mundo como un todo limitado es lo místico.” TRACTATUS
 “La filosofía desata los nudos de nuestro pensamiento, los nudos que nosotros estúpidamente
hemos hecho en él; pero para desatarlos debe hacer movimientos tan complicados como esos nudos.
Aunque el resultado de la filosofía es simple, su método, si quiere llegar a ese resultado, no puede
serlo. La complejidad de la filosofía no reside en su tema, sino en lo enredado de nuestra
comprensión." INVESTIGACIONES FILOSOFICAS
 "Cuando la respuesta no puede ser puesta en palabras, tampoco se puede poner en palabras la
pregunta. El acertijo no existe. Si es posible dar forma a una cuestión, es posible también responderla.
Cuando intenta suscitar dudas allí donde no cabe plantear cuestión alguna, el escepticismo no es que
sea irrefutable: es que carece obviamente de sentido. Porque sólo puede haber duda allí donde hay
planteada una cuestión, sólo puede haber una cuestión planteada allí donde existe una respuesta, y
sólo puede haber una respuesta allí donde algo puede ser dicho TRACTATUS.
 Para WITTGENSTEIN las cuestiones filosóficas comienzan con la perplejidad. Las cuestiones
filosóficas son atormentadoras; son “molestias” o “aflicciones intelectuales” comparables a algún tipo
de enfermedad mental. Los filósofos son llevados a formular tales preguntas por tener “una vaga
intranquilidad mental” parecida a la de los niños que preguntan “¿por qué?”. De aquí que “un
problema filosófico tiene la forma: ‘No sé por dónde voy’”. En otro lugar compara un problema
filosófico con un “calambre mental” que hay que curar o “un nudo en nuestro pensamiento que debe
ser desatado”. Así se comprende el famoso aforismo en que Wittgenstein resume su pensamiento:
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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“La filosofía es una lucha contra el embrujo de nuestro entendimiento por medio de nuestro
lenguaje”. Su objetivo es “mostrar a la mosca la salida de la botella”. Una persona presa en una
perplejidad filosófica se compara a un hombre en una habitación que quiere salir y no sabe cómo, o a
una mosca encerrada en una botella. Por eso se requiere la presencia de quien enseña, que no es más
que alguien que acompaña en la búsqueda de sentido, de salida, de respuestas, de soluciones (una
comadrona que ayuda a dar a luz la verdad). INVESTIGACIONES FILOSÓFICAS
 Aquí cabe aclarar que si bien Wittgenstein comparó su filosofía con el psicoanálisis, explícitamente
combatió la sugerencia de que era una forma de psicoanálisis. “Son diferentes técnicas” dijo.
También dijo: “En filosofía no podemos eliminar una enfermedad de pensamiento. Debe seguir su
curso natural, y la cura lenta es de máxima importancia”. Los problemas filosóficos no son, por
supuesto, problemas psicológicos. Si hablamos de “tratamiento” nos referimos a “tratamiento
filosófico”. Y al igual que no existe una única terapia para todas las enfermedades mentales, “no
existe un método filosófico, sino varios métodos, al igual que existen diferentes terapias”. Qué terapia
usar dependerá de la enfermedad y de la persona que la sufra. No hay un único método universalmente válido- en filosofía, si bien hay realmente métodos, como diferentes terapias. Sin
embargo, como en psicoterapia, el primer paso consiste en “buscar la fuente de extrañamiento
filosófico”, “investigar el origen del enredo”, buscar la razón de la perplejidad. Como toda terapia, la
terapia filosófica de Wittgenstein tiene por fin eliminar una enfermedad, ayudar a aquellos que están
obsesionados por los problemas filosóficos a que alcancen completa claridad, de forma que ya no
estén atormentados por aquellos problemas. “El auténtico descubrimiento es aquel que me hace
capaz de dejar de filosofar cuando quiero, aquel que da paz a la filosofía, de manera que ya no nos
vemos atormentados por cuestiones que ponen de nuevo en entredicho a la filosofía misma”. 22
 WITTGENSTEIN Y FRANKL tuvieron experiencia de la guerra, aunque en tiempos y lugares distintos:
WITTGENSTEIN en la primera y como soldado voluntario y FRANKL como prisionero, en la segunda
guerra mundial. Pero además, ambos tuvieron esa experiencia con una formación previa, por lo que su
presencia en lugares muy adversos, les significó una prueba y una posibilidad para “probar” y
“comprobar” sus ideas y sus convicciones. Fue en ese lugar y en ese contexto que cada uno trató de
avanzar en sus teorías y especulaciones, aunque no siempre pudieron conservar el material. Aunque
con muchos años de diferencias cada uno se volvió OTRO después de experiencias muy traumáticas que
pusieron en discusión en el sentido o sinsentido de la existencia y de la sociedad.
 WITTGENSTEIN (tenía 25 años) sirve en un vapor que realizaba labores de vigilancia en la retaguardia
del ejército alemán a lo largo del río Vístula, en la actual Polonia. Lleva un DIARIO – del que se conserva
solo una parte final – y allí se muestra contrariado por el entorno, ya que a los pocos días ya está harto
del trato con los soldados y los oficiales del ejército. A los meses, sufre frecuentes depresiones y
comienza a nombrar la posibilidad del suicidio. Era un intelectual, provenía de la universidad
(Cambridge) y le costaba no disponer de la soledad que él necesitaba y compartirlo todo con sus
camaradas, a quienes se refiere todo el tiempo con términos tales como “cerdos” y “pícaros”. Hace
mucho esfuerzo por mantenerse ajeno a todo lo que la guerra producía, una forma de exilio de la
realidad circundante que retomará en su TRACTATUS. Posteriormente trabaja en un taller de mecánica
militar y finalmente en uno de los cuerpos de exploradores, cuando efectivamente comienza la guerra
para los AUSTRIACOS: implica reconocer el terreno, la delgada o ancha franja que divide a los enemigos
en conflicto. Se expuso tanto y demostró probada valentía y le son concedidas varias medallas al valor,
un valor que respondía a un deseo que había reconocido: quería participar en la Guerra Mundial para
22
VÁSQUEZ ROCCA Adolfo (2015), LA FUNCIÓN TERAPÉUTICA DE LA FILOSOFÍA Y LA NOCIÓN DE PROBLEMA
EN WITTGENSTEIN. Revista Observaciones Filosóficas. Chile.
JANIK Allan y TOULMIN Stephen (1974), LA VIENA DE WITTGENSTEIN. Taurus.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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encontrarse con la muerte.23 De hecho se ve forzado a matar y a ver morir, hombro con hombro con los
soldados, a enfrentarse con el caos, la negación, la ausencia de cualquier é ca o vigencia de valores.
Antes del final de la guerra es hecho prisionero y enviado a un campo de concentración en Italia, y allí,
durante los catorce meses que dura su encierro, da al TRACTATUS. Desde su prisión, gracias a JOHN
MAYNARD KEYNES, condiscípulo suyo de Cambridge, logra hacerle llegar una copia a Russell. El manuscrito se titulaba TRACTATUS LOGICO-PHILOSOPHICUS y fue publicado recién en 1921, con prólogo de
BELTRAD RUSSEL.24 He aquí alguno de sus escritos:
“Vestido de recluta. Pocas esperanzas de que pueda utilizar mis conocimientos técnicos. Para
poder orientarme aquí lo que necesito muchísimo es buen humor y filosofía. Al despertarme
hoy me sentía como en uno de esos sueños en los que, de pronto, vuelve uno a encontrarse
sentado, de manera completamente absurda, en los bancos de la escuela. Desde luego es
mucha también la comicidad de mi posición, y ejecuto los servicios más bajos con una sonrisa
casi irónica. No trabajado. Esta situación es una prueba de fuego para el carácter, justo porque
se necesita tanta fuerza para no perder el buen temple y la energía.” AGOSTO 1914
“Pronto hemos de entrar en combate. El espíritu sea conmigo. Aquí en Wisloka a última hora
de la tarde). Siento un frío helado que me viene de dentro. Tengo esta sensación: ¡si al menos
pudiera dormir ¡o suficiente otra vez, antes de que comience la cosa! Me encuentro mejor.
Trabajado poco. Aún no acierto a cumplir con mi deber simplemente porque es mi deber, ni a
reservar mi persona entera para la vida del espíritu. Puedo morir dentro de una hora, puedo
morir dentro de dos horas, puedo morir dentro de un mes o dentro de algunos años. No puedo
saberlo y nada puedo hacer ni a favor ni en contra: así es esta vida. ¿Cómo he de vivir, por
tanto, para salir airoso en cada instante? Vivir en lo bueno y en lo bello hasta que la vida acabe
por sí misma.”
OCTUBRE DE 1914
“Mire a donde mire, ordinariez. Hasta donde alcanza mi vista, ¡¡¡NINGÚN corazón sensible!!!
Recibo una postal muy amable del tío Paul ¡Pero en los últimos días tiendo a la depresión!
¡Nada me causa verdadera alegría, y vivo angustiado por el futuro! Pues ya no reposo en mí.
Cada una de las indecencias de mi entorno —y siempre las hay— me hiere en lo más íntimo, y
antes de que se cure una herida juega otra nueva! No me siento realmente libre ni siquiera
cuando —como ahora, a última hora de la tarde— no estoy deprimido. Raras veces tengo
ganas de trabajar, y cuando las tengo se me pasan enseguida, y ello porque no logro sentirme
a gusto. Me siento dependiente del mundo y por ello tengo que temerlo también en los
momentos en que no me ocurre nada malo. Me veo a mí mismo., al yo en el que pude reposar,
como un lejano islote añorado que se ha apartado de mí”. NOVIEMBRE DE 1914
“Cuando uno tiene la sensación de estar atascado en un problema no debe seguir meditando
sobre él, de lo contrario se queda pegado a él. Sino que es preciso comenzar a pensar en un
punto cualquiera. En un punto en el que uno pueda asentarse con toda comodidad. ¡Lo único,
no forzar las cosas! Todos los problemas sólidos deben disolverse por sí solos ante nosotros.
Fuertes estampidos de los cañones. Haga lo que haga, los problemas se acumulan como
23
Sobrevive a la guerra, aunque pierde a muchos de sus afectos y de sus amigos y cuando regresa a casa lo hace
cargado de condecoraciones: medalla de plata al valor, segunda clase (19/10/1916); medalla de bronce al valor
(19/10/1916); cruz Karl al conjunto de la tropa (28/1/1917); medalla de plata al valor, primera clase (25/8/1917);
medalla al mérito militar, con condecoración (12/7/1918). Estas fueron algunas de las palabras del reconocimiento
oficial: “Su comportamiento, de un valor excepcional, su calma, sangre fría y heroísmo despertaron toda la
admiración de las tropas. Con su conducta ha dado un ejemplo espléndido de cumplimiento leal y marcial del
deber.” La familia perdió TRES HIJOS en la guerra y otro de ellos perdió el brazo.
24
http://primeraguerramundial1914-1918.blogspot.com.ar/2011/12/la-familia-wittgenstein-en-la-gran_25.html
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO. [email protected]
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nubarrones de tormenta. Y no me encuentro en condiciones de adoptar frente a ellos una
posición que me satisfaga de modo duradero. Trabajado muchísimo, pero sin poder clarificar
de algún modo la situación. Antes bien, sea cual sea el punto en el que me ponga a pensar, por
todas partes tropiezo con cuestiones a las que soy incapaz de dar respuesta. Hoy tuve la
sensación de que mi fecundidad se había acabado. El objeto entero de mis pensamientos
parecía volver a perderse en la lejanía. Y, desde luego, han pasado ya mis tres-cuatro meses. Y,
por desgracia, ¡sin un resultado verdaderamente grande!” NOVIEMBRE DE 1914
“Forzado a hacer muchas cosas inhabituales. Necesito gran fuerza para soportar esto. A
menudo estoy cerca de la desesperación. Hace ya más de una semana que no he trabajado
nada. ¡Yo no tengo tiempo! ¡Dios! Pero esto, desde luego, es natural, pues, cuando haya
muerto, tampoco tendré tiempo para trabajar. Ahora inspección. Mi alma se encoge. ¡Dios me
ilumine! ¡Dios me ilumine! Dios ilumine mi alma. ¡Haz las cosas lo mejor que puedas! Más no
puedes hacer: y conserva la alegría. Deja que los otros se basten a sí mismos. Pues los otros no
te apoyarán, o sólo por breve tiempo. Ayúdate a ti mismo y ayuda a los demás con toda tu
fuerza. Y al hacerlo ¡conserva la alegría! Pero ¿cuánta fuerza se necesitará para uno mismo y
cuánta para los demás? ¡Es difícil llevar una vida buena! Pero la vida buena es bella. ¡Pero no
se haga mi voluntad, sino la tuya!” MARZO 1916
“Esta querida y amable carta me abre los ojos para ver que yo aquí vivo en el e ilio. Es posible
que sea un exilio saludable, pero yo lo siento ahora como un exilio. Me encuentro desterrado
entre simples larvas y he de convivir con ellas en medio de las circunstancias más repulsivas. Y
en este ambiente debo llevar una vida buena y purificarme. ¡Pero esto es TERRIBLEMENTE
difícil! Soy demasiado débil. ¡Soy demasiado débil “. ABRIL 1916
“Ayer fui roteado. Sen miedo. Tuve miedo a la muerte. ¡Lo que ahora deseo es vivir! Y resulta
difícil renunciar a la vida cuando se le ha tomado gusto. Pero precisamente eso es “pecado”;
vida irrazonable, falsa concepción de la vida. De cuando en cuando me convierto en un animal.
Entonces soy incapaz de pensar en otra cosa que no sea comer, beber, dormir. ¡Horroroso! Y
entonces sufro también como un animal, sin posibilidad de salvación interior. En estos
momentos estoy entregado a mis apetitos y a mis aversiones. En esos momentos es imposible
pensar en una vida verdadera”. JULIO 1916 25
05. VIKTOR FRANKL Y SUS REFERENCIAS A LA FILOSOFÍA: TEXTOS
25
Curiosamente no es el único WITTGENSTEIN famoso: en vida, PAUL WITTGENSTEIN era pianista y había
debutado en 1913 como concertista. Al estallar las hostilidades se incorpora como oficial de la reserva a su
regimiento. Las heridas de guerra le hacen perder el brazo derecho. Pese a ello, Paul Wittgenstein no se arredra.
Dedica horas y horas practicando con su mano izquierda y perfeccionando la técnica con los pedales. Arregla obras
para piano para poder tocarlas únicamente con la mano izquierda y encarga a otros célebres compositores que le
escriban obras para tocar él mismo. Conseguirá su objetivo. El resto de su vida vivirá del piano y como pianista.
Herido aún y antes de llegar al HOSPITAL para las curaciones ya había decidido, con brazo o sin él, que continuaría
su carrera como pianista. Tenía tres referentes a los que imitar. El primero su propio profesor y mentor,
íntimamente unido a la familia Wittgenstein, el organista ciego JOSEF LABOR. El segundo era el conde húngaro
GÉZA ZICHY, que había deslumbrado a Listz con su ejecución pianística utilizando sólo la mano izquierda. Con
motivo de la guerra y del aumento de número de discapacitados escribió un libro de autoayuda en el que explicaba
cómo desenvolverse en el mundo con la ayuda de una única mano. Uno de los ejemplares le fue enviado a Paul
mientras estaba todavía cautivo. El tercer referente era el virtuoso lituano LEOPOLD GODOWSKY que había
arreglado obras de Chopin para tocarlas con la mano izquierda.
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 Los temas son los propios de la LOGOTERAPIA y del ANÁLISIS EXISTENCIAL, los destinatarios son
quienes observan los padecimientos de la época y el estado de la sociedad, y buscan una respuesta
psicoterapéutica, pero el lenguaje – en muchos pasajes de las obras – es el discurso propio de la
filosofía. Lo que queremos probar es que VIKTOR FRANKL - más allá de ser rotulado académicamente
como psicoterapeuta o un representante del análisis del siglo XX - no usa la filosofía meramente como
instrumento, sino que se siente parte de ella. Es un autor que legítimamente puede utilizarse como
representante del pensamiento filosófico y puede formar parte del corpus que suelen utilizar quienes
enseñan filosofía, porque maneja un tipo de abordaje que puede comprobarse en los siguientes
ejemplos de dos de sus obras:
5.1. EL HOMBRE DOLIENTE. FUNDAMENTOS ANTROPOLÓGICO DE LA PSICOTERAPIA.26
 MORAL Y SENTIDO = “No sólo es necesario encontrar el sentido, sino que es posible, y la conciencia
moral guía al hombre en esa búsqueda. LA CONCIENCIA MORAL, EN SUMA, ES UN ÓRGANO DE
SENTIDO. Se puede definir como la facultad de intuir el sentido único y peculiar que late en cada
situación. Por otra parte, nosotros hemos partido del supuesto de que el vacío existencial implica una
pérdida de la tradición; al perderse las tradiciones, ¿no desaparece el sentido que éstas transmitían?
Hay que contestar negativamente, por la sencilla razón de que la desaparición de las tradiciones no
afecta al sentido, sino a los valores. El sentido permanece intacto en el derrumbe de las tradiciones, ya
que es algo único y peculiar, algo que siempre cabe descubrir; los valores, en cambio, son ciertas
categorías universales sobre el sentido, no inherentes a situaciones únicas y peculiares, sino típicas,
recurrentes y que caracterizan la condición humana. La vida conservaría su sentido aunque
desaparecieran todas las tradiciones de la humanidad y no subsistiera ningún valor general.” (FRANKL V.
1994: 8)
 FELICIDAD = “¿No es cierto que el hombre aspira propia y radicalmente a ser feliz? ¿No lo reconoció
ya el propio Kant, añadiendo únicamente que el hombre debe aspirar también a hacerse digno de la
felicidad? Yo diría que lo que el ser humano quiere realmente no es la felicidad en sí, sino un fundamento
para ser feliz. Una vez sentado este fundamento, la felicidad o el placer surgen espontáneamente. Kant
afirma en la segunda parte de su Metafísica de las costumbres que «la felicidad es la consecuencia del
cumplimiento del deber» y que «la ley debe preceder al placer para que éste pueda sentirse». (…) Cuánta
razón tenía Kierkegaard al afirmar que la puerta de la felicidad se abre hacia fuera y al que intenta
«derribarla» se le cierra.” (FRANKL V. 1994: 4)
 FILOSOFÍA Y PSIQUIATRÍA = “No les estoy hablando, al menos no sólo, COMO FILÓSOFO, SINO COMO
PSIQUIATRA. Ningún psiquiatra, ningún psícoterapeuta —y ningún logoterapeuta— puede decir a un
enfermo lo que es el sentido, pero sí que la vida tiene sentido; y algo más: que conserva este sentido bajo
todas las condiciones y circunstancias; y esto, gracias a la posibilidad de encontrar un sentido en el
sufrimiento, de transfigurar el sufrimiento humano en una aportación positiva; el psiquiatra, en suma,
puede dar testimonio de algo que el hombre es capaz de hacer incluso cuando fracasa. O en otros
términos, con palabras que Lou Salomé escribió a Freud, cuando éste «no acababa de resignarse a la
existencia destinada a ser desahuciada»: lo que importa es que «la manera como uno se compadece en
favor de todos nosotros, se convierta para nosotros en señal de lo que uno es capaz de hacer». El
logoterapeuta no procede en realidad por la vía moralista, sino por la vía fenomenológica. Nosotros no
formulamos juicios de valor sobre determinados hechos, sino que constatamos la experiencia axiológica
del hombre vulgar y corriente; es éste el que sabe el sentido que tiene la vida, el trabajo, el amor y el
sufrimiento soportado con valentía. El hombre corriente encuentra un sentido en el quehacer o crear
26
FRANKL Viktor (1994), EL HOMBRE DOLIENTE. Barcelona. Herder. El núcleo de la presente obra está formado
por dos libros ya agotados: El hombre incondicionado y Homo patiens. Ambos nacieron de lecciones destinadas a
elucidar los fundamentos de la logoterapia. Aquellas lecciones fueron dictadas en la Facultad de Medicina de la
Universidad de Viena en los años 1949 y 1950.
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humano. También encuentra un sentido en hacer una experiencia, en amar a alguien: incluso ve a veces
un sentido en una situación desesperada que le sorprende inerme. Lo que importa es la actitud con que
afronta el destino inevitable e inexorable. El hombre de la calle sabe todo esto, aunque sea incapaz de
e presarlo.” (FRANKL V. 1994: 9)
 VACIO Y SENTIDO EXISTENCIAL = “Lo que el hombre busca realmente o, al menos, originariamente,
es el cumplimiento del sentido y la realización de valores, en una palabra, su plenitud existencial (pues de
existencial puede calificarse, a nuestro juicio, lo relacionado con la existencia humana y con el sentido de
esta existencia). Lo contrario de la plenitud existencial sería el vacío e istencial. (…) A colmar ese vacío
quiere contribuir la logoterapia en cuanto terapéutica del logos, es decir, partiendo del sentido. (…)Pero
el logos no significa sólo —en la expresión «logoterapia»— el sentido, sino también lo espiritual: la
dimensión en que la logoterapia aborda al hombre, incluido el hombre enfermo. «Si respetamos lo
"dado", como enseña el método fenomenológico, no podemos menos de constatar en el hombre un
triple ser: el ser corporal, el ser anímico y el ser espiritual». Pero debemos distinguir también, en forma
análoga, entre somatogénesis, psicogénesis y noogénesis.” (FRANKL V. 1994: 12 - 13)
 EXISTENCIA Y SUFRIMIENTO = “La logoterapia es una psicoterapia centrada en el sentido. Su
principio impulsor dice que el hombre es un ser que se encuentra en constante búsqueda del sentido.
Pero esta búsqueda del sentido aparece en las circunstancias actuales de la sociedad como un empeño
vano. Esta frustración hay que cargarla en buena parte a la cuenta de esa trágica tríada que se compone
de (1) sufrimientos, (2) culpa y (3) muerte.27 Ninguno de nosotros puede evitar el encuentro con el
sufrimiento ineludible, con la culpa inexcusable y con la muerte inevadible. La pregunta que debemos
formularnos es: ¿cómo podemos decir sí a la vida a pesar de todo este su aspecto trágico? Una pregunta
que lleva a esta otra: la vida, a pesar de todos sus aspectos negativos, ¿puede tener un sentido,
mantener el sentido en todas sus condiciones y circunstancias? Lo primero de todo hay que abordar la
vida como es, según leemos en una carta de Rilke a la condesa Sizzo: “El que no acepta de una vez con
resolución, incluso con alegría, la dimensión terrible de la vida, nunca disfrutará de los poderes inefables
de nuestra existencia, quedará marginado y, a la hora de la verdad, no estará vivo ni muerto.” (FRANKL
V. 1994: 28 – 29)
 SENTIDO DEL SUFRIMIENTO =“¿Y cómo se plantea la cuestión del sentido del sufrimiento?
Exactamente así: el que pregunta por el sentido del sufrimiento, olvida que el sufrimiento mismo es una
pregunta, que somos nosotros los interrogados, que el hombre doliente, el homo patiens, es el
interpelado: éste no ha de preguntar, sino responder, responder a la pregunta, aguantar la prueba: ha
de «realizar» el sufrimiento.(…) En el modo de asumir el sufrimiento impuesto, en el cómo del
sufrimiento, está la respuesta al porqué del sufrimiento. Todo depende del talante, de la actitud ante el
sufrimiento; se entiende, ante el sufrimiento inevitable, el único susceptible de cargarse de sentido y el
único que posibilita la realización de valores actitudinales. La respuesta que el hombre doliente da
mediante el cómo del sufrimiento a la pregunta sobre el porqué del sufrimiento es siempre una
respuesta muda; pero es la única respuesta que tiene sentido. (…)Si el sufrir tiene sentido, también lo
tiene el compartir el sufrimiento —la compasión—; y como el sufrir, el compadecer es mudo: el lenguaje
tiene límites. Donde las palabras dicen tan poco, huelga toda palabra28.” (FRANKL V. 1994: 146)”
¿Quiere esto decir que el sufrimiento es necesario para encontrar el sentido? Eso sería un grave
27
EXISTENCIALES IMPOSTERGABLES e innegables que forman parte de la existencia humana como son EL
SUFRIMIENTO Ineludible que la vida plantea (no el sufrimiento innecesario, eludible o irracional que corresponden
a posturas neuróticas), LA CULPA INEXCUSABLE E INJUSTIFICABLE (no la culpa entendible y justificable o la culpa
neurótica) y LA MUERTE INEVITABLE (no la muerte como evasión al sufrimiento o la angustia existencial, sino a
aquella que tarde y temprano se convierte en realidad única y última dentro de todas las posibilidades posibles.
Toma estas experiencias en la psicoterapia como posibilidades de la existencia que conforman parte fundamental
de la misma y no pueden ser negadas. Y a las que siempre hay que encontrarles sentido.
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Donde las palabras dicen tan poco, huelga toda palabra (FRANKL) = De lo que no se puede hablar, es preferible callar
(WITTGENSTEIN)
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malentendido. Yo no afirmo en modo alguno que el sufrimiento sea necesario; lo que digo es que el
sentido es posible a pesar del sufrimiento, por no decir mediante el sufrimiento, en el supuesto de que el
sufrimiento sea necesario, es decir, cuando la causa del sufrimiento no puede eliminarse o evitarse por
ser una causa biológica, psicológica o sociológica” (FRANKL V. 1994: 34)29
 QUE ES EL HOMBRE = “Preguntar qué es el hombre equivale a preguntar por el sentido del ser
humano. Pero la reflexión que eso supone significa en definitiva una rememoración, un redescubrimiento
de algo que está olvidado y que ahora se trata de rescatar del olvido. (…) Por eso, cuando se pregunta
por el sentido del ser humano, sólo cabe esperar que la respuesta llegue de una autocomprensión prereflexiva que acompaña al hombre como tal. Se trata de hacer consciente lo que ya se sabe. Pero esta
concienciación requiere un sistema y un método. Comienza metodológicamente por un análisis
fenomenológico y desemboca por la vía sistemática en una antropología explícita.” (FRANKL V. 1994:
38)
 QUÉ ES EL HOMBRE = Es un ser que siempre decide lo que es. Un ser que alberga en sí la posibilidad
de descender al nivel de un animal o de elevarse a una vida acendrada. (…) Eso es el hombre. Y ahora
conocemos también la respuesta a la pregunta que hemos formulado al principio: ¿Qué es el hombre
para que nos acordemos de él? «Es una caña», dijo Pascal, «pero una caña pensante». Y este
pensamiento, esta conciencia, esta responsabilidad constituye la dignidad del hombre, la dignidad de
cada ser humano. Y siempre está en manos de cada hombre pisotear esa dignidad o mantenerla. Si lo
segundo constituye el mérito personal de un ser humano, lo primero constituye su culpa personal. Y
sólo existe la culpa personal. No es justo hablar de culpa colectiva. Existe sin duda esa culpa personal
que es el «no haber hecho nada» de malo, pero haber omitido muchas cosas; el individuo las ha omitido
por miedo a las consecuencias para él o para los suyos. Pero el que quiera acusar a ese individuo de ser
un «cobarde», debería antes demostrar que él hubiera sido un héroe en la misma situación.” (FRANKL V.
1994: 131)
 EL HOMBRE ES UN SER INCONDICIONADO = “El hombre incondicionado» es el hombre que sigue
siendo hombre en todas las condiciones, aun las más desfavorables e indignas; el hombre que en ningún
momento abdica de su ser, sino que se aferra a él incondicionadamente. Es obvio que se trata de una
calificación ética del hombre; responde a una norma moral (no a una norma de término medio), a un
tipo ideal. Pero al lado de esta definición normativa, de cómo ha de ser, hay una definición existencial,
ontológica, y en esta perspectiva el hombre es un ser incondicionado porque no se agota en su
condicionalidad, porque ninguna condición es capaz de definirle plenamente; la condicionalidad le
condiciona, mas no le constituye.. La ontología del hombre no se refiere al hombre «que es», sino al ser
humano mismo. Frente a ella, la ciencia (óntica) contempla siempre el ente y, en consecuencia, también
al hombre individual, al hombre «que es», y como tal lo contempla condicionado de uno u otro modo: en
lo biológico, en lo psicológico o en lo sociológico. La ontología conoce el ser del hombre más allá de su
condicionalidad: conoce al hombre incondicionado al margen del hombre condicionado desde lo
biológico, lo psicológico y lo sociológico: conoce al sustantivo que asume las condicionalidades
expresadas en todos esos adjetivos como simples adiciones, a este sustantivo que esas condicionalidades
29
[En los campos de concentración] Todo el que mantenía una conciencia espiritual, rechazaba el imperativo
primum vivere, deinde philosophari, para trocarlo por este otro: primum philosophari, deinde mori. Lo importante
era, ante el peligro para la vida y la amenaza de muerte, buscar el sentido de esa muerte y avanzar con la cabeza
levantada para morir. La primacía del filosofar, expresada en el lema primum philosophari, mantienen su
legitimidad, no desde la vertiente intelectual, sino desde la vertiente existencial, desde un pensamiento
existencial, «pasional». Nosotros conocemos a un hombre que fue a parar a un campo de concentración y allí
intentó pasar de contrabando un manuscrito, listo para la imprenta, de un libro que era la obra de toda su vida,
para salvarlo a la espera de tiempos mejores. No lo consiguió; el manuscrito se perdió y no hubo posibilidad de
que un día se publicara en forma de libro. Pero en aquel trance extremo e íntimo, aquel hombre comprendió por
propia experiencia que el vivir, sufrir y morir de acuerdo con las enseñanzas de su libro era más importante que
dar éste a la imprenta. (FRANKL V. 1994: 127)
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necesitan como un supuesto. En una palabra: la ontología del hombre conoce, más allá de la facticidad
humana, la existencialidad del hombre, o si se prefiere, al hombre existencial «antes de la caída» en la
facticidad. El hombre incondicionado no es ni el homo sapiens recens vitalmente condicionado ni el
animal rationale ni el zoon politikon socialmente condicionado; el hombre incondicionado es más bien el
hombre como tal: homo humanus.” (FRANKL V. 1994: 37)
 EXISTENCIALISMO = “Sabemos que EN EL EXISTENCIALISMO se habla mucho de que el hombre puede
proyectarse a sí mismo y de que debe «inventarse». De este modo, un poema y una caricatura nos han
introducido nada menos que en la problemática del AUTO-PROYECTO y la AUTO-INVENCIÓN del hombre:
un proyecto y una invención sin modelo previo cuyo trasunto fuese el hombre. Nosotros oponemos a la
tesis de que eso sea posible nuestra propia tesis, que dice: la «invención» del hombre, la inventio
hominis, se produce en la imitado Dei. De ese modo todo confluye en la pregunta: ¿el hombre es imagen
y semejanza de Dios o Dios es una mera superimagen del hombre? Esta pregunta se puede modificar:
prescindiendo a nivel heurístico de que Dios se revele, la pregunta se puede formular en estos términos:
¿Dios es un descubrimiento o una pura invención del hombre? Porque si el hombre es una invención de sí
mismo, también el modelo será invención suya. Según HEIDEGGER, el hombre se anticipa a sí mismo.
Nosotros constatamos un estado de cosas similar al hablar de la vida como su propio sentido y al
sostener que esa vida que es el sentido de la vida es una vida «facultativa», mientras que la vida cuyo
sentido «es», es la vida fáctica. Aplicando esto al ser humano, el hombre como debe ser «anticipa» al
hombre como es. De ese modo este «anticiparse» es la condición de toda posibilidad, de toda
variabilidad: de toda autodeterminación, autoconfiguración y autoeducación. (…) [Pero sólo] con la
INCLUSIÓN DE LA TRASCENDENCIA en la teoría del ser humano, se trata de recuperar una imagen del
hombre que responda a su esencia, destacando en ella el rasgo de su trascendentalidad. Una imagen del
hombre en consonancia con su ser desborda los marcos de la facticidad y también de la inmanencia. La
imagen del hombre no queda completa en el marco de la inmanencia. O el hombre se concibe como
imagen y semejanza de Dios o deriva en mera caricatura de sí mismo. Hemos dicho que el hombre no
puede ser su propia medida y criterio. El hombre sólo puede medirse con el Absoluto, con un valor
absoluto, con Dios. Aceptar esta medida significa aceptar el modelo ofrecido.” (FRANKL V. 1994: 139)
5.2. LA PRESENCIA IGNORADA DE DIOS. PSICOTERAPIA Y RELIGION.30
 SER HOMBRE = “En efecto, el verdadero y propio ser hombre (…) se trata más bien, para decirlo con
Jaspers, de un ser que decide o, un poco en el sentido de HEIDEGGER y también de BINSWANGER, de un
«ser ahí»; en el sentido analítico-existencial que nosotros le damos es un «ser responsable»: ser
existencial. El hombre puede muy bien, por tanto, ser él mismo o ser propiamente, aun en el terreno
donde no es consciente; pero por otra parte sólo puede serlo allí donde no es impulsado, sino
responsable. El ser hombre propiamente comienza por tanto allí donde deja de existir el ser impulsado,
para a su vez cesar cuando cesa el ser responsable. Se da allí donde el hombre no es impulsado por un
ello, sino que hay un yo que decide.” (FRANKL V., 1995: 50 )
 LIBERTAD Y TRASCENDENCIA = Toda libertad tiene un «de qué» y un «para qué». Si preguntamos
«de qué» es libre el hombre, la respuesta es: de ser impulsado, es decir que su yo tiene libertad frente a
su ello; en cuanto a «para qué» el hombre es libre, contestaremos: para ser responsable. La libertad de
la voluntad humana consiste, pues, en una libertad de ser impulsado para ser responsable, para tener
conciencia. (…) Se ha dicho ya que la conciencia es voz de la trascendencia y que, por lo tanto, ella
misma es trascendente. Así pues, el hombre irreligioso no es sino aquel que ignora esta trascendencia
de la conciencia. Porque también el hombre irreligioso tiene, en efecto, conciencia, también él tiene
responsabilidad; sólo que no pregunta más allá, no pregunta ni por el «ante qué», de su responsabilidad
30
FRANKL Victor (1995), La presencia ignorada de dios. psicoterapia y religión. Barcelona. Herder.
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ni por el «de dónde» de su conciencia. (…)El hombre irreligioso es, por consiguiente, aquel que acepta
su conciencia en la facticidad psicológica de ésta, (el que ante este hecho prácticamente se detiene en lo
mero inmanente, se para, por decirlo así, antes de tiempo. En efecto, considera la conciencia como una
cosa última, como la última instancia ante la cual ha de sentirse responsable. Sin embargo, la conciencia
no es el último «ante que» del ser responsable; no es una «ultimidad», sino una «penultimidad». El
hombre irreligioso se ha detenido antes de tiempo en su camino en busca de sentido porque no ha ido,
no ha preguntado más allá de la conciencia. Es como si hubiera llegado a una cumbre inmediatamente
inferior a la más alta. ¿Por qué no sigue adelante? Porque no quiere dejar de seguir teniendo «tierra
firme bajo sus pies»; porque la verdadera cima se esconde a su vista, se halla oculta por la niebla, y en
esta niebla, en esto desconocido, nuestro hombre no se atreve a internarse. A ello sólo se atreve
precisamente el hombre religioso. (FRANKL V., 1995: 57, 61 )
 RELIGIOSIDAD DEL SER HUMANO = La religión es un fenómeno en el hombre, un fenómeno entre
otros fenómenos con los que se encuentra la logoterapia; en principio la existencia religiosa y la no
religiosa son para la logoterapia fenómenos coexistentes, y la logoterapia tiene el deber de observar
frente a ellos una actitud neutral. La logoterapia es una orientación determinada de la psicoterapia y por
consiguiente, al menos según las leyes vigentes en Austria, sólo puede ser ejercida por médicos. Así
pues la logoterapia, aunque no fuera por otra razón que la de haber pronunciado como médico el
juramento hipocrático, ha de cuidarse de que su técnica y método logoterapéutico sean aplicables a
todos sus enfermos, creyentes o no creyentes, y por cualquier médico sin que a ello obste su ideología
personal. Dicho de otra manera, para la logoterapia la religión puede ser solamente un objeto y no un
«lugar» o posición. Cuando la psicoterapia considera el fenómeno de creer no como una fe en Dios, sino
de una manera más amplia como fe en un sentido, entonces le es enteramente legítimo ocuparse de
este fenómeno. En ese caso lo ve precisamente con los ojos de Albert Einstein, para quien preguntarse
por el sentido significa ya tener religión. Quisiera añadir aquí que también PAUL TILLICH piensa de
modo análogo, como lo prueba al ofrecernos la siguiente definición: «Ser religioso significa preguntarse
apasionadamente por el sentido de nuestra existencia». En cualquier caso podría decirse que la
logoterapia — que no deja de ser primariamente una psicoterapia y de pertenecer como tal a la
psiquiatría, a la medicina— está en su derecho de ocuparse no sólo de la voluntad de sentido, sino
también de la voluntad de un último sentido, un «ultra sentido», como yo suelo llamarlo, y que la fe
religiosa es en último término una fe y una confianza en este ultrasentido”.
 DIOS Y LA RELIGIÓN: Claro está que este concepto nuestro de la religión tiene muy poco que ver con
estrechas miras confesionales y lo que éstas implican, es decir, con esa miopía religiosa que al parecer
ve en Dios a un ser para el que en el fondo sólo cuenta una cosa: que el mayor número posible de
hombres crea en él, y ello además en la manera prescrita por una determinada confesión religiosa.
Sencillamente no puedo imaginarme a un Dios tan mezquino. Tampoco puedo imaginarme que tenga
sentido el que una Iglesia me exija creer, ya que yo no puedo querer creer, lo mismo que no me es
posible querer amar, o sea obligarme a mí mismo a amar, y tampoco puede obligarme a tener
esperanza, por ejemplo cuando lo que sé me persuade en sentido contrario. En una palabra, hay cosas
que no pueden «quererse» sin más y que, por lo tanto, no pueden condicionarse a una exigencia o una
orden. Por citar un ejemplo sencillo: yo no puedo reírme porque me lo manden. Si alguien quiere que yo
ría, ha de tratar de conseguirlo contándome un chiste. (FRANKL V., 1995: 90 - 95)
 MORAL Y PSICOTERAPIA = “¿Acaso la logoterapia es moralizadora en su práctica? No lo es, y ello por
la sencilla razón de que el sentido no puede prescribirse. El médico no puede dar sentido a la vida del
paciente. En definitiva el sentido no puede ser dado, sino que hay que encontrarlo, y es el propio
paciente quien ha de encontrarlo por sí mismo. A la logoterapia no incumbe juzgar sobre el sentido o la
falta de él, sobre valores o ausencia de valores. No fue la logoterapia, sino la serpiente la que en el
paraíso prometió a los hombres hacerlos seres «semejantes a Dios, conocedores del bien y del mal”.
(FRANKL V., 1995: 99 )
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 CONCIENCIA Y SENTIDO = “Ahora bien, el sentido no sólo debe, sino que también puede ser
encontrado, y para encontrarlo el hombre es guiado por la conciencia. En una palabra, la conciencia es
un «órgano del sentido». Podría definirse como la facultad de descubrir y localizar ese único sentido que
se esconde detrás de cada situación. La actuación de la conciencia, una vez que se ha encontrado ese
único sentido de que hablamos, concluye en la captación de una «forma» (Gestalt), y ello en razón de lo
que nosotros llamamos la voluntad de sentido, descrita como la facultad propiamente humana de
descubrir formas de sentido no sólo en lo real, sino aun en lo posible”. (FRANKL V., 1995: 103)
 EXISTENCIA HUMANA = “No hay ninguna situación en la vida que realmente carezca de sentido. Esto
significa que los aspectos aparentemente negativos de la existencia humana, y en especial esa tríada
trágica en la que se incluyen dolor, culpa y muerte, pueden también llegar a transformarse en algo
positivo cuando se afrontan con la postura y actitud correctas. Todo esto lo sabe el hombre de la calle,
aun cuando no sea capaz de traducirlo en palabras. Este hombre de la calle, decimos, sabe por el
conocimiento primordial que tiene de sí mismo que su persona no es escenario de una guerra que libran
entre sí el yo, el ello y el super-yo; al contrario, para él la vida es una cadena de situaciones en que él
mismo se ve envuelto y que tiene que ir tratando de dominar, de un modo o de otro según los casos,
situaciones con un determinado sentido que le reclama y concierne a él solo. Y esa comprensión
primordial de sí mismo le dice que ha de procurar por todos los medios a su alcance ir en busca de ese
sentido y encontrarlo. La fenomenología no hace sino traducir dicha auto-comprensión a la lengua
científica; no emite juicios apreciativos sobre los hechos, cualesquiera que sean, sino que se limita a
hacer constar estos hechos sobre las vivencias del hombre de la calle. La logoterapia a su vez retraduce
este conocimiento elaborado por la fenomenología sobre las posibilidades de encontrar un sentido a la
vida, volviéndolo a expresar en el lenguaje del hombre sencillo, para precisamente ponerle en
condiciones de encontrar por sí mismo ese sentido de su vida”. (FRANKL V., 1995: 110 – 111)
06. FILOSOFIA EXISTENCIAL – HUMANISTA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIAL.
 Como afirmábamos al principio, entre EL FILÓSOFO Y EL TERAPEUTA, el pensador y el médico, el que
reflexiona y el que cura, hay un abismo. No significa que ese abismo no pueda ser atravesado, rellenado,
anulado. Pero no es tarea fácil. Cada uno elige permanecer en un lugar, en un borde del abismo, porque
no siempre se puede construir, tender o atravesar un puente. La grandeza de la montaña a veces nos
impide ver la profundidad del abismo. Sólo algunos atrevidos escalan montañas, buscan las cimas o
descienden hasta los abismos, y buscan la otra orilla.
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 En el caso de VIKTOR FRANKL notamos su atrevimiento: él da el salto, construye el puente y se
desliza naturalmente, rellenando el abismo, ignorándolo. No puede ver separadas las paredes de la
PSICOTERAPIA y de la FILOSOFÍA, por eso es alguien que define, pero que interviene, alguien que
estudia pero cura, alguien que analiza pero entrega medios para transformar al otro, a los otros.
Pareciera responder – a su modo - a la conocida TESIS SOBRE DE FEUERBACH con la que MARX va vuelta
la filosofía moderna: [XI] “Los filósofos hasta ahora no han hecho más que interpretar de diversos modo
el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”. Y reformulado: “Los filósofos no han hecho más
que describir y explicar la situación de angustia existencial que viven los seres humanos, pero de lo que
se trata es de intervenir en esas vidas y despertar en ellos la voluntad de sentido”. Y lo hace.
 En este sentido la FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA – que es la FILOSOFÍA con la que principalmente
dialogo y categorialmente se asocia - se limita a describir, a presentar fenomenológicamente, a teorizar,
mientras que FRANKL (que no tiene solamente alumnos o auditorio, sino pacientes y colegas médicos),
se hace cargo de cada concepto en la interacción con los individuos y los grupos. En él la filosofía - con
el riesgo natural de dejar de ser filosofía - opera, interviene, hace, se convierte en praxis, transforma
revolucionariamente el mundo de los otros, como si respondiera a una tácita consigna: “sin la salvación
de los otros, el pensamiento no es pensamiento”.
 Son cuatro los elementos fundamentales que dan a luz al pensamiento de FRANKL y que se
profundizan y desarrollan a lo largo de su vida:
01. CRÍTICA A LA TEORÍA PSIQUIATRICA DE FREUD. Afirma que la visión comprensiva del ser
humano, como totalidad, ha de incluir la dimensión somática, la psicológica y la del espíritu
humano o noológica. Da un paso más adelante en la visión freudiana limitada que deja de lado la
dimensión del sentido y la conciencia moral de la persona.
02. NUEVA ACTITUD DEL TERAPEUTA ANTE LOS SISTEMAS FILOSÓFICOS: Señala la necesidad, por
parte del terapeuta, de estar abierto a la cosmovisión del paciente y no rechazar las preguntas de
orden filosófico que plantee, ya que son fruto de la concepción del mundo del paciente, contexto
en el que vive.
03. TRATAMIENTO PSICOTERAPÉUTICO ASOCIADO A LA MORAL Y LA AXIOLOGÍA. Plantea la
relación entre terapéutica y valores. En el fondo del quehacer terapéutico, yace el valor de
colaborar con la salud del paciente. Este trabajo está impulsado por la conciencia de un deber-ser
al que uno se compromete como terapeuta. Por tanto, no se puede separar la terapéutica del
valor y la ética. El terapeuta ha de estar sólidamente preparado en diversas cuestiones que
asocian planteamientos filosóficos.
04. TRATAMIENTO PSICOTERAPÉUTICO COMO APRENDIZAJE DE LA RESPONSABILIDAD. El
proceso terapéutico implica que el ser humano, en algún momento, toma conciencia de su ser
único, irrepetible de ser-en-el-mundo y descubre que su vida abarca una dimensión de “tarea“, la
tarea de hacerse responsable de su propia vida. La responsabilidad personal es un generador de
actitudes positivas concretas.
 Y entonces resuenan las palabras y los escritos de VIKTOR FRANK cuando exhibe ese puente entre el
pensamiento (de origen filosófico y principalmente existencial) y la intervención terapéutica en la vida
de las personas:
 “LA LOGOTERAPIA no es ni labor docente ni predicación. Está tan lejos del razonamiento
lógico como de la exhortación moral. Dicho figurativamente, el papel que el logoterapeuta
representa es más el de un especialista en oftalmología que el de un pintor. Este intenta poner
ante nosotros una representación del mundo tal como él lo ve; el oftalmólogo intenta conseguir
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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35
que veamos el mundo como realmente es. La función del logoterapeuta consiste en ampliar y
ensanchar el campo visual del paciente de forma que sea consciente y visible para él todo el
espectro de las significaciones y los principios. La logoterapia no precisa imponer al paciente
ningún juicio, pues en realidad la verdad se impone por sí misma sin intervención de ningún
tipo.” (FRANKL, 1946/1991)31
 LA LOGOTERAPIA considera que es su cometido ayudar al paciente a encontrar el sentido de
su vida. En cuanto la logoterapia le hace consciente del LOGOS OCULTO DE SU EXISTENCIA, es
un proceso analítico. Hasta aquí, la logoterapia se parece al psicoanálisis. Ahora bien, la
pretensión de la logoterapia de conseguir que algo vuelva otra vez a la conciencia no limita su
actividad a los hechos instintivos que están en el inconsciente del individuo, sino que también
le hace ocuparse de realidades espirituales tales como el sentido potencial de la existencia que
ha de cumplirse, así como de su voluntad de sentido. Sin embargo, todo análisis, aun en el caso
de que no comprenda la DIMENSIÓN NOOLÓGICA O ESPIRITUAL en su proceso terapéutico,
trata de hacer al paciente consciente de lo que anhela en lo más profundo de su ser. La
logoterapia difiere del psicoanálisis en cuanto considera al hombre como un ser cuyo principal
interés consiste en cumplir un sentido y realizar sus principios morales, y no en la mera
gratificación y satisfacción de sus impulsos e instintos ni en poco más que la conciliación de las
conflictivas exigencias del ello, del yo y del super-yo, o en la simple adaptación y ajuste a la
sociedad y al entorno. (FRANKL, 1946/1991)
 “Lo que de verdad necesitamos es UN CAMBIO RADICAL en nuestra actitud hacia la vida.
Tenemos que aprender por nosotros mismos y después, enseñar a los desesperados que en
realidad no importa que no esperemos nada de la vida, sino si la vida espera algo de nosotros.
Tenemos que dejar de hacernos preguntas sobre el significado de la vida y, en vez de ello,
pensar en nosotros como en seres a quienes la vida les inquiriera continua e incesantemente.
Nuestra contestación tiene que estar hecha no de palabras ni tampoco de meditación, sino de
una conducta y una actuación rectas. En última instancia, VIVIR SIGNIFICA ASUMIR LA
RESPONSABILIDAD de encontrar la respuesta correcta a los problemas que ello plantea y
cumplir las tareas que la vida asigna continuamente a cada individuo.” (FRANKL, 1946/1991)
 “Dichas tareas y, consecuentemente, EL SIGNIFICADO DE LA VIDA, difieren de un hombre a
otro, de un momento a otro, de modo que resulta completamente imposible definir el
significado de la vida en términos generales. Nunca se podrá dar respuesta a las preguntas
relativas al sentido de la vida con argumentos rebuscados y huecos. "Vida" no significa algo
vago, sino algo muy real y concreto, que configura el destino de cada hombre, distinto y único
en cada caso. Ningún hombre ni ningún destino pueden compararse a otro hombre o a otro
destino. Ninguna situación se repite y cada una exige una respuesta distinta; unas veces la
situación en que un hombre se encuentra puede exigirle que emprenda algún tipo de acción;
otras, puede resultar más ventajoso aprovecharla para meditar y sacar las consecuencias
pertinentes. Y, a veces, lo que se exige al hombre puede ser simplemente aceptar su destino y
cargar con su cruz. CADA SITUACIÓN SE DIFERENCIA POR SU UNICIDAD y en todo momento no
hay más que una única respuesta correcta al problema que la situación plantea. Cuando un
hombre descubre que su destino es sufrir, ha de aceptar dicho sufrimiento, pues ésa es su sola y
única tarea. Ha de reconoces el hecho de que, incluso sufriendo, él es único y está solo en el
universo. Nadie puede redimirle de su sufrimiento ni sufrir”. (FRANKL, 1946/1991)
 “LA BÚSQUEDA POR PARTE DEL HOMBRE DEL SENTIDO DE LA VIDA constituye una fuerza
primaria y no una "racionalización secundaria" de sus impulsos instintivos. Este sentido es
único y específico en cuanto es uno mismo y uno solo quien tiene que encontrarlo; únicamente
31
FRANKL V. (1946. 1991), EL HOMBRE EN BÚSQUEDA DE SENTIDO. Editorial Herder.
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36
así logra alcanzar el hombre un significado que satisfaga su propia voluntad de sentido.
Algunos autores sostienen que los sentidos y los principios no son otra cosa que "mecanismos
de defensa", "formaciones y sublimaciones de las reacciones". Por lo que a mí toca, yo no
quisiera vivir simplemente por la fuerza de mis "mecanismos de defensa", ni estaría dispuesto a
morir por mis "formaciones de las reacciones". El hombre, no obstante, ¡es capaz de vivir e
incluso de morir por sus ideales y principios!” (FRANKL, 1946/1991)
 “Puede verse, pues, que LA SALUD SE BASA EN UN CIERTO GRADO DE TENSIÓN, la tensión
existente entre lo que ya se ha logrado y lo que todavía no se ha conseguido; o el vacío entre lo
que se es y lo que se debería ser. Esta tensión es inherente al ser humano y por consiguiente es
indispensable al bienestar mental. No debemos, pues, dudar en desafiar al hombre a que
cumpla su sentido potencial. Sólo de este modo despertamos del estado de latencia su voluntad
de significación. Considero un concepto falso y peligroso para la higiene mental dar por
supuesto que lo que el hombre necesita ante todo es equilibrio o, como se denomina en
biología "homeostasis"; es decir, un estado sin tensiones. Lo que el hombre realmente necesita
no es vivir sin tensiones, sino ESFORZARSE Y LUCHAR por una meta que le merezca la pena. Lo
que precisa no es eliminar la tensión a toda costa, sino sentir la llamada de un sentido
potencial que está esperando a que él lo cumpla. Lo que el hombre necesita no es la
"homeostasis", sino lo que yo llamo la "NOODINÁMICA", es decir, la dinámica espiritual dentro
de un campo de tensión bipolar en el cual un polo viene representado por el significado que
debe cumplirse y el otro polo por el hombre que debe cumplirlo. Y no debe pensarse que esto es
cierto sólo para las condiciones normales; su validez es aún más patente en el caso de
individuos neuróticos. Cuando los arquitectos quieren apuntalar un arco que se hunde,
aumentan la carga encima de él, para que sus partes se unan así con mayor firmeza. Así
también, si los terapeutas quieren fortalecer la salud mental de sus pacientes, no deben tener
miedo a aumentar dicha carga y orientarles hacia el sentido de sus vidas”· (FRANKL,
1946/1991)
 “EL PSICOANÁLISIS tiende a tornar consciente lo psíquico. LA LOGOTERAPIA torna consciente
LO ESPIRITUAL. Se la concibe como un análisis de la existencia, que se esfuerza por hacer que el
hombre cobre conciencia de su responsabilidad. La cual significa siempre responsabilidad ante
un deber que puede se interpretado cuando partimos de un sentido concreto de la vida
humana.” (FRANKL: 1990)32
 Mientras que EL PSICOANÁLISIS precedente tiende a tornar consciente lo psíquico inconsciente, la
PSICOLOGÍA EXISTENCIAL tiende a tornar consciente LO ESPIRITUAL, haciendo al hombre consciente y
protagonista de su RESPONSABILIDAD. Toda responsabilidad es responsabilidad ante UN DEBER SER, y
los deberes del hombre sólo pueden ser interpretados partiendo de un SENTIDO que los sustenta, del
sentido concreto de esa vida humana concreta debe hacerse cargo de realizar. El sentido a su vez viene
ligado a una HISTORIA: apunta a un futuro por venir o a una posibilidad por concretar.
 Las situaciones límites, el SUFRIMIENTO, el DOLOR, la MUERTE y la FINITUD en lugar de anular el
sentido de la existencia, lo forjan. Si el hombre fuese inmortal, podría demorar sus actos hasta lo
infinito. No tendría el más mínimo interés en realizarlos precisamente ahora, porque podría postergar
indefinidamente sus compromisos. La muerte nos obliga, nos pone plazos, es el absoluto y indiscutible
para hacer realidad nuestros compromisos. Necesitamos usar nuestra libertad, aprovechar el tiempo
limitado que poseemos, enfrentar las ocasiones que sólo una vez se nos brindan, y cuya suma finita
compone nuestra vida. El sentido de la vida humana, se basa precisamente en su carácter irreversible.
La responsabilidad surge del hecho de que “Sólo se vive una vez” El carácter fragmentario de la vida, no
32
FRANKL Victo (1990), PSICOANÁLISIS Y EXISTENCIA. DE LA PSICOTERAPIA A LA LOGOTERAPIA.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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menoscaba su sentido. “No juzgamos el valor de una biografía por su extensión o por el número de
páginas del libro, sino por la riqueza de su contenido”
 LA EXISTENCIA HUMANA ES SER RESPONSABLE, porque es ser libre. Cada persona es un ser que
decide en todo momento lo que es: un ser−que−decide. Es EXISTENCIA (Dasein: ser-ahí, ser
concretamente aquí y ahora), y no está siendo simplemente, como una cosa, porque es un existir que va
configurando y construyendo su esencia en cada elección. Lo que caracteriza su existencia como tal es la
multiplicidad de posibilidades distintas, de las que su ser sólo realiza una en cada caso. El hombre que es
Existencia tiene en cada caso la posibilidad de destruirse así mismo, de extinguirse por su propia
voluntad.
 A la libertad de la elección se contrapone EL DESTINO. Llamamos destino a lo que se sustrae
esencialmente a la libertad del hombre, lo que no se elige sino que se encuentra en su padecer y de lo
que uno no es responsable. Es decir que toda libertad se ejerce en medio de hechos y decisiones de las
que no podemos hacernos cargo, porque nos acaece, no deviene dado. TODO LO PASADO forma parte
del destino pues es algo inmodificable. El factum (lo hecho, devenido, pasado), es no sólo factum, sino
fatum, el hado o fatalidad. A pesar de lo cual podemos afirmar que, el hombre es todavía libre frente a
su pasado, su destino. El pasado hace compresible al presente, pero no hay derecho a que el futuro se
determine exclusivamente partiendo de él. El hombre es libre de situarse ante el pasado en una actitud
fatalista o aprender de él. (FRANKL, 1990)
 Todas estas ideas nos permiten revalorizar la TRIADA TRÁGICA O SITUACIONES EXISTENCIALES
IMPOSTERGABLES e innegables que forman parte de la existencia humana: (1) EL SUFRIMIENTO
ineludible que la vida plantea (no el sufrimiento innecesario, eludible o irracional que corresponden a
posturas neuróticas), (2) LA CULPA INEXCUSABLE E INJUSTIFICABLE (no la culpa entendible y justificable
o la culpa neurótica) y (3) LA MUERTE INEVITABLE (no la muerte como evasión al sufrimiento o la
angustia existencial, sino a aquella que tarde y temprano se convierte en realidad única y última dentro
de todas las posibilidades posibles). Estas experiencias en la psicoterapia so en suma posibilidades de la
existencia que conforman parte fundamental de la misma y no pueden ser negadas. Antes que su
evasión es necesario descubrir un sentido, un cambio de actitudes negativas a actitudes más saludables
y positivas con el fin de lograr una disminución de los síntomas y sufrimiento derivados de los mismos.
“La Logoterapia es un intento metódico de sacar el mayor provecho posible de todo sufrimiento”. Es así
como dr propone como una función de la terapia no sólo “disminuir el sufrimiento”, sino también
“incrementar la capacidad de sufrimiento y de tolerancia”, como una posibilidad decrecimiento personal
y maduración espiritual-existencial para vivir de una manera más auténtica, responsable y trascendente
 Para Heidegger LA ANGUSTIA no es ajena al DA-SEIN sino hay que buscarla en referencia al vacío, a
la nada de la existencia humana. El hombre se descubre arrojado, abandonado en su precaria condición,
de ser ahí en un mundo. En cambio, para FRANKL no es el vacío lo que origina la angustia sino la actitud
ante ella. Sentir angustia puede ser una admonición de una frustración existencial, un no encontrarle
sentido a la vida, pero también la plataforma para alzar vuelo buscando y definiendo el sentido de la
existencia.
 El ANÁLISIS EXISTENCIAL "es un análisis de la persona concreta”. Con ello es un "análisis en sentido
óntico" que lleva "al enfermo hasta la vivencia radical de su responsabilidad". Por consiguiente se trata
en el ANÁLISIS EXISTENCIAL de lograr un PROCESO DE CONCIENTIZACIÓN "Hacerse consciente de tener
una responsabilidad, hacerse consciente del motivo espiritual principal de todo ser humano, hacer
consciente lo espiritualmente inconsciente". Esto lo diferencia del Psicoanálisis, en el cual se trataría de
"hacer consciente lo instintivamente inconsciente." En este contexto FRANKL iguala Existencia con
Persona. Se propone la recuperación terapéutica de todo aquello que un ser humano no puede ver en
la biografía, reflexionada, como aparece en todos los actos de conocimiento originarios y decisiones de
conciencia. La PSICOTERAPIA FENOMENOLÓGICA-PERSONAL señala como objetivo ayudar a la persona a
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lograr una vivencia (espiritual y emocional) libre, y a un tratamiento para asumir las propias
responsabilidades consigo mismo y en su mundo. El propósito de la psicoterapia analítico-existencial es
SOLTAR A LA PERSONA de sus fijaciones, distorsiones, parcialidades y traumas que influyen en sus
vivencias y comportamientos. El proceso psicoterapéutico va por el análisis fenomenológico hacia la
emocionalidad como centro de las vivencias, y a la voluntad como motor de sus transformaciones.
EL EXISTENCIALISMO O LA FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA
 La FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA reúne una gran cantidad de corrientes que tienen acentuaciones
muy definidas y – en muchos casos – antagónicas. Aquello en que coinciden es que se hacen cargo como punto fundamental - del hombre, el ser humano concreto, no la esencia del ser humano, sino
sobre todo en su existencia. La existencia humana o el modo de ser propio del hombre es el eje de la
filosofía, porque no se aborda al ser humano abstracto, sino como subjetividad, como existencia
encarnada en circunstancias y tiempos concretos. El ser humano tiene una esencia que debe ser
delimitada, está atravesado por la temporalidad y la mundanidad, definido por una libertad que
funciona como proyecto y una alteridad que se abre al otro, al mundo y a la trascendencia. Sobre todo,
la FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA es una filosofía que pone el acento en el acto de existir, de llegar al ser y
de dejar de ser, porque en el existir a cada ser humano se juega su vida y afronta – con felicidad,
sufrimiento o angustia – todas sus posibilidades. Como filosofía representa a partir de su remoto
nacimiento en los escritos de KIERKEGAARD (1813 – 1855), una ruptura con la filosofía idealista de Hegel
devolviéndole al ser humano menesteroso, singular y concreto – no como concepto, como especie
humana, como generalidad - la posibilidad de armar una filosofía abierta a la posibilidad de hacerse
cargo de la complejidad de su existencia.
 La co-relación entre el PENSAMIENTO de VIKTOR FRANKL y la FILOSOFIA DE LA EXISTENCIA es más
directa porque comparte el mismo momento histórico y porque la propuesta de encontrar un SENTIDO
que permita sacar la existencia de la angustia, la desorientación y la nada es una constante que permite
asociar ambas corrientes de pensamiento. La diferencia es clara: los texto de la filosofía existencial
presentan la fenomenología de la angustia, de la nada, del sentido, y VIKTOR FRANKL propone una
método o una modalidad de intervención.
 El EXISTENCIALISMO es otra denominación de esta corriente filosófica que crece al calor del
encendido clima de las dos guerras mundiales y que se alimenta de los conflictos, la crueldad, la
orfandad, la violencia irracional y destructiva de una humanidad sumergida en el horror y necesitada de
reconstruirse desde la vida de cada uno de los sobrevivientes, para rearmar la trama de cada una de las
existencias y dar forma nueva a la sociedad. Representa una acentuación de la EXISTENCIA por sobre la
ESENCIA, privilegiando el rasgo fáctico de ser, antes de definir conceptual y categorialmente el ser, y
basado en la necesidad histórica de dar un sentido efectivo, un significado claro a la propia vida. No hay
“naturaleza humana” que determine esencialmente a todos los sujetos, sino que en cada individuo se
constituye la esencia, la naturaleza humana.
 El término EXISTENCIALISMO aparece por primera vez en 1929 y fue introducido por el neokantiano
FRITZ HEINEMANN (1929) en su obra NUEVAS VÍAS DE LA FILOSOFÍA: ESPÍRITU, VIDA Y EXISTENCIA EN
LA FILOSOFÍA DE HOY. Allí se definían numerosas tendencias, entre ellas la religiosa y la atea, aunadas
por una problemática común aunque cada una con su propio enfoque del entendimiento de la vida. La
primera otorga primacía a la relación del hombre con Dios, mientras que la tendencia atea considera al
individuo como único ser. Estas concepciones se influyen mutuamente al manifestar las mismas
preocupaciones y principios éticos, y por experimentar las mismas decepciones en cuanto a todo lo que
de absurdo y sin sentido hay en la vida. ATEOS Y CREYENTES fueron por igual las víctimas y los
victimarios de las guerras y los genocidios, y era necesario salir a buscar el sentido de tanta
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irracionalidad inhumana. Este afán por el espíritu de pesimismo, desasosiego y desesperación, filosofía
del absurdo y cierto nihilismo caracteriza a las tendencias del movimiento existencialista, que también
propone – en otros representantes – salidas y proyecciones hacia Dios y lo trascendente.
 HAY POR LO MENOS TRES ORIENTACIONES que no son fácilmente compatibilizables en sus
desarrollos, aunque compartan metodología y punto de partida: (1) el PENSAMIENTO de MARTIN
HEIDEGGER, aun sabiendo que rechazó que su pensamiento fuera catalogado como existencialista. En
SER Y TIEMPO se plantea que el objetivo de la obra es la búsqueda del "sentido del ser" - ya desde los
primeros parágrafos, lo cual con propiedad no permitiría entender el trabajo como "existencialista";
pero Heidegger, luego de esa especie de anuncio programático entiende que es previa a la buscada
ontología o dilucidación del ser, una "ontología fundamental" y se consagra a uno de los ENTES,
utilizando el método fenomenológico, haciendo un análisis descriptivo pormenorizado y excluyente de
la "existencia humana" o "DA-SEIN”. Junto con otros, podría catalogarse como un EXISTENCIALISMO
AGNÓSTICO. (2) EXISTENCIALISMO ATEO, centrado en la figura y el pensamiento de SARTRE en donde el
sistema reclama que la absoluta libertad del hombre exige la no existencia de Dios para poder construir
- en cada hombre – la esencia a través de la existencia. (3) EXISTENCIALISMO TEÍSTA: en el que Dios es
una apertura necesaria a la trascendencia, propia de la intersubjetividad y verdadero sostén en la
construcción del sentido y el proyecto de vida (MARCEL, BUBER).
 Aunque el cuadro no funcione ajustando la co-relación de ideas y categorias, asociamos los DIEZ
principios de la LOGOTERAPIA de VIKTOR FRANKL con DIEZ ideas que pueden sintetizar la FILOSOFÍA DEL
EXISTENCIALISMO:
FILOSOFÍA DE LA EXISTENCIA
PENSAMIENTO DE VIKTOR FRANKL
01.
EL HOMBRE ES PROYECTO: lo que mueve
a las personas son sus proyectos, su
preocupación por la realización de su ser;
pero estos proyectos y los ideales
involucrados en ellos, no existen
previamente a su decisión de realizarlos,
no están trazados previamente por un
destino, una naturaleza o una tabla de
valores objetivos.
EL HOMBRE SE DEFINE por su VOLUNTAD
DE SENTIDO. Solamente el SENTIDO es el
que puede orientar la existencia para
poder constituirse como tal. La existencia
se define por el sentido que nuestra vida
ya posee y la decisión de vivir de acuerdo a
ese sentido, que proyecta la vida hacia un
futuro lleno de proyectos, y abierto a la
TRASCENDENCIA.
01.
02.
EL HOMBRE SE VUELVE RESPONSABLE DE
SÍ MISMO Y DE TODOS LOS HOMBRES:
somos responsables de nosotros mismos
porque somos lo que hemos querido ser
de nosotros mismos, sin intervenciones
externas;
pero
somos
también
responsables de los demás porque toda
construcción solidaria, común. No
defiende el aislamiento de la subjetividad,
pues considera que sólo en el trato con el
otro, en el reconocimiento que el otro
hace de nuestro ser, en la presencia de su
mirada, sólo así nos hacemos conscientes
EL HOMBRE es LIBRE, pero el ejercicio de
su
LIBERTAD
lo
transforma
en
RESPONSABLE DE SU OBRAR. Y cada una
de las elecciones que debe realizar, están
guiadas por la MORAL, por los VALORES,
por la posibilidad de asumir la
RESPONSABILIDAD MORAL
de sus
decisiones y de sus actos.
La
responsabilidad siempre compromete a
cada persona e implica también hacerse
cargo de los otros.
02.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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40
de nuestro propio ser, de nuestra propia
realidad.
03.
SIN ESENCIA, EL HOMBRE VIVE LA
ANGUSTIA DE LA EXISTENCIA: angustia
ante el hecho de que es uno mismo el
responsable de sí mismo y de los demás;
pero también desamparo porque la
elección se hace en soledad, sin
referencias confiables ni parámetros preestablecidos que marquen el rumbo; y
cierto nivel de desesperación porque no
es posible un control completo de la
realidad en la concreción del proyecto,
porque siempre hay contratiempos que
puede poner en riesgo o impedir el plan
de auto-realización
LA FRUSTRACIÓN de esta búsqueda de
sentido es lo que se conoce en logoterapia
como FRUSTRACIÓN EXISTENCIAL. Dicha
frustración no nace de conflictos no
resueltos en el área instintiva o impulsiva,
sino más bien, de conflictos en la
dimensión de lo específicamente humano
o dimensión espiritual. Por eso, la
frustración puede conducir a la ANGUSTIA.
La presencia de la angustia y el no ser se
puede asociar al estatismo, la inmovilidad
existencial que no permite existir, es decir
“salir de”, armar proyectos, encontrar el
SENTIDO. La ANGUSTIA nos atrapa, nos
petrifica, no nos deja ser ni hacer. Por eso
es necesario procesarla para que la vida
recobre el sentido pleno.
03.
04.
EL EXISTENCIALISMO CONSIDERA QUE EL
HOMBRE ES UN SER SINGULAR Y FINITO,
“arrojado al mundo”, que se ve
continuamente afectado por situaciones
problemáticas, inesperadas o absurdas. El
existencialismo se interesa justamente
por el hombre en su singularidad. El
hombre del existencialismo no es el
objeto que sirve de ejemplo a una teoría,
el miembro de una clase o un ejemplar de
un género reemplazable por cualquier
otro ejemplar del mismo género. El
hombre que toma en consideración la
filosofía de la existencia tampoco es un
mero instante del proceso de una razón
omnicomprensiva o una simple deducción
del sistema.
CADA PERSONA ES UN INDIVIDUO Y ES
ABSOLUTAMENTE UN SER NUEVO, no
repite a nadie, no reproduce modelos y
tampoco tiene la misma vida, sentido o
destino. Cada nueva vida es ontogénesis
(absoluta novedad: creación del ente
original) no filogénesis. No se crea por
serie: cada uno es un nuevo ser. Por eso
proyecto y sentido de la
vida son
intransferibles porque nadie puede hacerlo
por otros. Pero es un SER pone en acto su
originalidad a lo largo de su existencia,
porque existencia y sentido son los
instrumentos para probar su originalidad.
Sin embargo ese ser humano, cada ser
humano está atravesado por la fragilidad y
la finitud.
04.
05.
LA FENOMENOLOGÍA COMO MÉTODO:
supone la aceptación de la existencia
como un hecho o dato originario, como
fenómeno, cuya justificación no reside
más que en su propia comprensión. Como
método filosófico, rehúye el pensamiento
especulativo, la construcción de teorías
filosóficas a partir de puros conceptos, y
prefiere el método fenomenológico,
entendido básicamente como fidelidad
absoluta a lo dado, a lo realmente
La LOGOTERAPIA adhiere al método
fenomenológico y eso le permite no sólo
hacer que la existencia aparezca como algo
dado, lo primeramente dado, sino que el
proceso de intervención del análisis se
convierta también en fenomenológica
porque permite hacer emerger, aparecer –
a través del diálogo socrático lo que se vive
como frustración, dolor, angustia, para dar
a luz la búsqueda o el descubrimiento del
SENTIDO,
la
posibilidad
de
la
05.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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41
experimentado, como descripción de lo
que se ofrece inmediatamente a la
conciencia, en la esfera de la vida. Sin
este método, se impone una intervención
desde la ciencia, con una razón
instrumental o matematizante que
trabaja con la generalización y silencia las
existencias individuales (riesgos del
avance moderno de las ciencias y la
tecnología).
trascendencia. Y el SENTIDO se puede
hallar o construir (1) realizando una acción
o una tarea, (2) a través del amor, en el
sentimiento por algo o por alguien y
finalmente (3) se puede hallar el sentido
en el sufrimiento inevitable.
06.
No se habla de “naturaleza humana”, sino
de “CONDICIÓN HUMANA”: no existe
una ESENCIA COMÚN a todos los
hombres, aunque se puede hablar de
ciertos rasgos formales y universales que
permiten la identificación de la
humanidad como un todo,
y el
reconocimiento y comprensión del
proyecto de cada individuo y de cada
cultura, porque es el fundamento para
defender las relaciones entre los sujetos y
la coincidencia en determinados valores,
como sostén de la co-existencia social. La
libertad, la indigencia de la existencia y la
necesidad de construirla, la construcción
de una moral de referencia, la
sociabilidad,
son
estructuras
antropológicas que definen la condición
humana.
El
hombre
es
TRIDIMENSIONAL:
BIOLOGICO,
PSIQUICO,
ESPIRITUAL,
aunque esa constitución universal se
particulariza y se hace original en cada
individuo. No hay una esencia común, sino
que todos tienen los mismos constitutivos
de su ser persona. Pero la PERSONA ES
fundamentalmente
ESPIRITUAL.
La
persona es un fin en sí mismo y no un
medio; por eso, no le compete el tener un
valor utilitario, sino el tener dignidad.
Quien sabe de la dignidad incondicional de
cada persona, también tiene absoluto
respeto ante la persona. La psicología sin
espíritu es no sólo ciega para la dignidad
de la persona, como lo es para la persona
misma, sino también ciega para los valores,
ciega para el LOGOS. La persona es
DINÁMICA y tiene capacidad de
distanciarse y apartarse de lo psicofísico.
Existir significa salirse de sí mismo y
enfrentarse consigo mismo. Y eso lo hace
la persona espiritual en cuanto que como
persona espiritual se enfrenta a sí misma
como organismo psicofísico.
06.
07.
SI EL HOMBRE CONSTRUYE SU ESENCIA,
DEBE CONSTRUIR EL SENTIDO DE TODO:
de la misma manera que a través de la
existencia va configurando su esencia y
armando el sentido de su vida en torno a
un proyecto existencial, el hombre le da
sentido a todo lo que le rodea,
especialmente al mundo, a la sociedad, la
historia, que no tienen en sí mismo un
sentido pre-definido y establecido, sino
que lo adquieren por el compromisos de
quienes se hacen cargo de ellos.
El hombre construye en sí el SENTIDO de
su existencia. No le viene dada de manera
automática, ni permanece para siempre: es
un descubrimiento permanente y una
construcción constante. Cuando el hombre
pierde el sentido, pone en riesgo su
existencia y pierde su sentido de la
trascendencia, porque no puede salir de sí
mismo.
07.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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42
08.
EXISTENCIALISMO COMO HUMANISMO:
es un humanismo porque declara que no
hay otro legislador que el hombre mismo,
por afirmar la libertad y la necesidad de
trascender la situación, de superarse a sí
mismo, por reivindicar el ámbito de lo
humano como el único ámbito al que el
hombre pertenece. Es una corriente que
se hace cargo del mandato de
FEUERBARCH
y
construye
una
antropología como base ontológica de la
realidad.
LA PERSONA ES EXISTENCIAL NO ES
FÁCTICA. No está hecho, debe constituirse.
Ser hombre es ante todo ser libre y
responsable, ser que busca y se mueve por
un sentido. Con eso también se significa
que es más que meramente libre: en la
responsabilidad se incluye el para qué de la
libertad humana (aquello para lo que el
hombre es libre), a favor de qué o contra
qué se decide. En contraposición al
psicoanálisis, la persona no está, desde el
punto de vista de un análisis existencial,
determinada por sus instintos sino
orientada por y hacia el sentido.
08.
09.
EL COMPROMISO MORAL Y EXISTENCIA
INAUTÉNTICA: tanto los valores como la
moral
son
construcciones
intersubjetivas, porque solamente esta
autonomía constitutiva es la que permite
sostener la autenticidad y la coherencia
en las elecciones. La actitud auténtica es
la de buena fe, la de aquél que asume la
responsabilidad completa de su acción y
situación, la de aquél que tiene como
principio moral la realización de la
libertad propia y ajena. Si asumimos
principios
impuestos,
externos
a
nosotros, o hacemos elecciones basados
en el error, las opiniones (el impersonal)
o las inclinaciones, las conductas son de
mala fe y la existencia se convierte en
inauténtica.
El ejercicio de la LIBERTAD implica asumir
la RESPONSABILIDAD. Y la responsabilidad
se asocia con el OBRAR MORAL que implica
la asociación a una constelación de
VALORES. El hombre al ser libre sale de sí,
hacia el mundo y hacia los otros, asume la
responsabilidad de su existencia y de la
existencia de y con los demás. Pero el
marco regulatorio de su obrar no es la
mera espontaneidad de sus elecciones,
sino el OBRAR MORAL, la construcción de
un SENTIDO, pleno de SENTIDO MORAL y
AXIOLOGICO.
09.
10
¿CÓMO SE CONFIGURA LA NOCIÓN DE
EXISTENCIA? Lo primero que hay que
señalar es que la existencia es algo
constitutivo del sujeto que filosofa, y el
único sujeto que filosofa es el hombre.
Además, la existencia es un modo de ser
finito; es posibilidad, un “poder ser”
dentro de un conjunto de posibilidades.
La existencia, justamente, no es una
esencia, algo dado por naturaleza, una
realidad predeterminada y, como tal,
inmodificable. El hombre, empero, será
aquello que él haya decidido ser. Su
modo de ser – la existencia - es un
«poder ser», un ex-sistere, un salir fuera
El hombre es temporal y SU EXISTENCIA se
decide en el TIEMPO. Somos temporalidad.
Y también somos frágiles y finitos, abiertos
a la posibilidad de la muerte. Tiempo,
finitud, fragilidad y muerte definen nuestra
existencia y condicionan el sentido, porque
no podemos definirlo sin dialogar con esos
condicionantes existenciales. La existencia
es el lugar del sentido, porque está
atravesada por el tiempo del vivir, que una
y otra vez vuelve sobre el sentido
silenciado, olvidado, reencontrado. Ser
hombre es ser persona, es tener una
existencia que construye con el sentido su
existencia y puede abrirse a la
10
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43
hacia la decisión y la auto-construcción. trascendencia en cualquiera de sus
33
manifestaciones.
LA
PERSONA
ES
APERTURA A LA TRASCENDENCIA, porque
no se comprende a sí misma sino desde el
punto de vista de la trascendencia. Más
que eso: el hombre es tal, sólo en la
medida en que se comprende desde la
trascendencia. Supone como necesario
una generosa apertura a lo religioso, como
un horizonte necesario para constituirse y
realizarse como persona: la trascendencia
nos permite recuperar lo mejor de
nosotros. No produce en nosotros
alienación, sino – por el contrario –
plenifica nuestro ser.
07. EL PERSONALISMO
 Más que permeable a su influencia, VIKTOR FRANKL parece ser un representante activo del
PERSONALISMO, porque comparte el núcleo fuerte de su pensamiento, y sus conceptos se proyectan
activamente en su concepción psicoterapéutica. La idea central del pensamiento personalista es la
noción de PERSONA, en su in-objetividad, inviolabilidad, libertad, creatividad y responsabilidad; se trata
de una persona encarnada en un cuerpo, situada en la historia y constitutivamente comunitaria. Tal
como lo planteamos previamente – al hablar de las influencias de los autores entre sí – es difícil definir
si VIKTOR FRANKL fue construyendo su sistema al calor de los diálogos y las lecturas que pudo haber
realizado en años intelectualmente más productivos, o bien, definió su sistema y los principios de la
LOGOTERAPIA y el ANÁLISIS EXISTENCIAL y fue encontrando en diversas fuentes filosóficas del pasado y
de su tiempo los alimentos necesarios para sostenerlo y otorgarle mayor respaldo y fundamento. Es un
tema que merece en sí mismo un proyecto de investigación.
 EL PERSONALISMO - según MOUNIER -, surgió de la crisis de 1929, que señaló agresiva y
descarnadamente el final de la prosperidad europea y llamó la atención hacia las profundas
transformaciones en curso. El remedio no podía prescindir ni de la revolución económica ni de la
revolución espiritual; finalmente, dado que el hombre posee la constitución que le es propia, entre una
y otra debían establecerse estrechas conexiones. Antes que nada, era preciso analizar las dos crisis, para
que ambas sendas quedasen esclarecidas. Ante el mal económico y moral, algunos jóvenes filósofos
pensaron que la vía para salir del “desorden establecido” no consistía en una revolución económica que
ignorase los fundamentos morales y religiosos de la crisis, ni tampoco en una revolución puramente
espiritual, desinteresada por los dramas que provocan las vicisitudes históricas concretas, sino en la
reflexión teórica sobre la “comunidad de personas” y en la construcción de una nueva sociedad. El
personalismo nació y se desarrolló como un movimiento, constituido por ideas, críticas, estímulos,
controversias e iniciativas, y no quiso en ningún momento esclerosarse a través de una ideología, una
posición política o un partido, aprisionados por el aparato de una burocracia. Por eso, en palabras de
Mounier: “El personalismo es una filosofía; no es una mera actitud. Es una filosofía, pero no un sistema.”
33
REALE G. – ANTISERI D, (1998: 527), HISTORIA DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO Y CIENTIFÍCO.III DEL
ROMANTICISMO HASTA HOY. Herder. Barcelona
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44
 En cada uno todo sucede como si la persona fuese un centro invisible con el que todo está
relacionado; bien o mal, se manifiesta a través de ciertos signos, en su calidad de secreto huésped de los
más mínimos gestos de mi vida, pero no puede caer directamente bajo la mirada de la conciencia. Por
esto, la persona no coincide con la personalidad. Se encuentra más allá del tiempo, es una unidad dada,
no construida, más amplia que las visiones que cada uno tiene de ella, más íntima que las
reconstrucciones y los proyectos que cada sujeto que proponga. De la persona cabe decir que consiste
en el volumen total del hombre, es, en cada hombre, una tensión entre sus TRES DIMENSIONES
ESPIRITUALES: (1) ENCARNACIÓN: la que sube desde abajo y se encarna en un cuerpo; (2) VOCACIÓN: la
que se dirige hacia lo alto y la eleva hasta un universal; (3) COMUNIÓN: la que se dirige hacia lo ancho y
la lleva hacia la relación con los demás.
 El hombre tiene que mediar sobre su propia vocación, sobre su lugar y sobre sus deberes en la
comunión-universal. Por otro lado, la persona siempre se halla encarnada en un cuerpo y situada en
unas condiciones históricas concretas. Por consiguiente el problema no está en huir de la vida sensible y
particular, que se desarrolla entre -las cosas, en el seno de sociedades limitadas, a través delos
acontecimientos, sino en transfigurarla y volverla lo más humana posible.34
 MOUNIER propone cinco ideas para construir en cada individuo a la PERSONA y
compromiso y la conversión personal una sociedad personalista y comunitaria: 35
desde el
(01) SALIR DE SÍ MISMO: luchar contra el “amor propio”: egocentrismo, narcisismo,
individualismo. La persona es una existencia capaz de separarse de sí misma, de desposeerse, de
descentrarse para llegar a ser disponible para otros; sólo libera a los otros o al mundo aquel que
primero se ha liberado a sí mismo”.
(02) COMPRENDER: situarse en el punto de vista del otro, no buscar en el otro a uno mismo, ni
verlo como algo genérico, sino aceptar al otro en su diferencia. “Dejar de colocarme en mi propio
punto de vista para situarme en el punto de vista del otro, abrazar su singularidad con mi
singularidad, en un acto de acogimiento y un esfuerzo de concentración. Ser todo para todos sin
dejar de ser, y de ser yo.”.
(03) TOMAR SOBRE SÍ MISMO, ASUMIR: en el sentido de no sólo compadecer, sino de sufrir con
el dolor, el destino, la pena, la alegría y la labor de los otros, sentir dolor en el pecho.
(04) DAR: sin reivindicarse como en el individualismo y sin lucha a muerte con el destino, como
los existencialistas. Una sociedad personalista se basa, por el contrario, en la donación y el
desinterés. De ahí el valor liberador del perdón. “La economía de la persona es la economía de
don y no de compensación o cálculo. La generosidad disuelve la opacidad y anula la soledad del
sujeto, incluso cuando no reciba respuesta; de ahí el poder liberador del perdón, de la confianza”.
(05) SER FIEL: considerando la vida como una aventura creadora, que exige fidelidad a la propia
persona. “La aventura de la persona es una aventura continua desde el nacimiento hasta a
muerte. Así pues, la consagración a la persona, el amor, la amistad, sólo son perfectos en la
continuidad”
 MOUNIER (1936) MANIFIESTO DEL PERSONALISMO36
34
REALE G. – ANTISERI D, (1998: 555), HISTORIA DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO Y CIENTIFÍCO.III DEL
ROMANTICISMO HASTA HOY. Herder. Barcelona
35
MOUNIER E. (1946), EL PERSONALISMO. EUDEBa (1971) EL PERSONALISMO: ANTOLOGÍA ESENCIAL. Sígueme
36
MOUNIER E. (1964), MANIFIESTO AL SERVICIO DEL PERSONALISMO. Taurus, Madrid 1967, p. 75-77.
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45
“Sería salirnos de nuestro propósito el querer dar de la persona una definición a priori. No se
podría evitar el comprometer, con ello, estas direcciones filosóficas o religiosas de las que
hemos dicho que deberían ser separadas de toda confusión, de todo sincretismo. Si se quiere
una designación lo bastante rigurosa para el fin que nos proponemos, diremos que:
Una persona es un ser espiritual constituido como tal por una forma de subsistencia y de
independencia en su ser, mantiene esta subsistencia mediante su adhesión a una jerarquía de
valores libremente adoptados, asimilados y vividos en un compromiso responsable y en una
constante conversión; unifica así toda su actividad en la libertad y desarrolla, por añadidura, a
impulsos de actos creadores, la singularidad de su vocación.
Por precisa que pretenda ser, no se puede tomar esta designación como una verdadera
definición. La persona, efectivamente, siendo la presencia misma del hombre su característica
última, no es susceptible de definición rigurosa. No es tampoco objeto de una experiencia
espiritual pura, separada de todo trabajo de la razón y de todo dato sensible. Ella se revela, sin
embargo, mediante una experiencia decisiva, propuesta a la libertad de cada uno; no la
experiencia inmediata de una sustancia, sino la experiencia progresiva de una vida, la vida
personal. Ninguna noción puede sustituirla. A quien al menos no se ha acercado, o ha
comenzado esta experiencia, todas nuestras exigencias le son incomprensibles y cerradas. En
los límites que nos fija aquí nuestro campo no podemos más que describir la vida personal, sus
modos, sus caminos, y hacer una llamada a ella. Ante ciertas objeciones que se hacen al
personalismo, es preciso admitir que hay gentes que son “ciegas a la persona”, como otras son
ciegas a la pintura o sordas a la música, con la diferencia de que éstos son ciegos responsables,
en cierto grado, de su ceguera: la vida personal es, en efecto, una conquista ofrecida a todos, y
una experiencia privilegiada, al menos por encima de un cierto nivel de miseria.
Digamos inmediatamente que a esta exigencia de una experiencia fundamental el
personalismo añade una afirmación de valor, un acto de fe: la afirmación del valor absoluto de
la persona humana. Nosotros no decimos que la persona del hombre sea el Absoluto (aunque
para un creyente el Absoluto sea Persona y en el rigor del término no sea más espiritual que
personal). También pedimos que se tenga cuidado de no confundir el absoluto de la persona
humana con el absoluto del individuo biológico o jurídico (y pronto veremos la diferencia
infinita entre uno y otro).
Queremos decir que, tal como la designamos, la persona es un absoluto respecto de cualquier
otra realidad material o social y de cualquier otra persona humana. Jamás puede ser
considerada como parte de un todo: familia, clase, Estado, nación, humanidad. Ninguna otra
persona, y con mayor razón ninguna colectividad, ningún organismo puede utilizarla
legítimamente como un medio. Dios mismo, en la doctrina cristiana, respeta su libertad,
aunque la vivifique desde el interior: todo el misterio teológico de la libertad y del pecado
original reposa sobre esta dignidad conferida a la libre elección de la persona. Esta afirmación
de valor puede ser en algunos el efecto de una decisión que no es ni más irracional ni menos
rica de experiencia que cualquier otro postulado de valor. Para el cristiano, se funda sobre la
creencia de fe de que el hombre está hecho a imagen de Dios, desde su constitución natural, y
que está llamado a perfeccionar esta imagen en la libertad suprema de los hijos de Dios.
Si no se comienza por situar todo diálogo sobre la persona en esta zona profunda de la
existencia, si nos limitamos a reivindicar las libertades públicas o los derechos de la fantasía, se
adopta una posición sin resistencia profunda, ya que entonces se corre el riesgo de no defender
más que privilegios del individuo, y es cierto que estos privilegios deben ceder en diversas
circunstancias en beneficio de una cierta organización del orden colectivo.”
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46
08. CONCLUSION: DESAFIO DE LOS NUEVOS TIEMPOS
 Si VIKTOR FRANKL, en el período activo de formación y de constitución de su sistema (ese período en
que los cuerpos teóricos se van consolidando, alimentando, dándose fuerza, sabiendo que luego sólo se
mantendrán vigente haciendo pequeños ajustes y respondiendo a las observaciones e interrogantes)37,
tuvo un activo diálogo y pudo hasta mimetizarse con el pensamiento del EXISTENCIALISMO y del
PERSONALISMO, nos preguntamos: ¿con qué filosofía seguiría dialogando en nuestro tiempo, en
nuestros días? Ninguna escuela, sistema, cuerpo doctrinal, herencia puede clausurarse, porque sería
clausurar la historia, el pensamiento. Aunque todas las producciones y el legado de la filosofía mantiene
su vigencia, ningún pensamiento tienen validez absoluta y construye respuestas eternas. De alguna
manera el pensamiento siempre está asociados a su tiempo, a su entorno, a las circunstancias que lo
acompañan y lo constituyen.
 Tal vez por eso, es necesario ser – al mismo tiempo - FIELES Y CREATIVOS, porque es un proceso
dialéctico que por un momento afirma la fidelidad a la tradición recibida y por otro pone en
funcionamiento la creatividad, sabiendo que – finalmente - ambas se reconquistan mutuamente: que la
fidelidad al pensamiento no consiste en repetirlo, sino en recrearlo, y que la creatividad es mas sólida si
sabe reconocer primero y des-prenderse después, del pasado que ancla en la profundidad el sistema.
Sobre todo porque por fuera del pensamiento, en la realidad (en el supuesto caso de que existiera), en
el mundo en que estamos arrojados, asociados o comprometidos todo cambia vertiginosamente, al
ritmo de las ideas o provocando, desafiando a las ideas. 38 Como afirma HEGEL en el inicio de su
INTRODUCCIÓN A LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA:
“En la filosofía, hemos de agradecer a la tradición que, a través de todo lo que es perecedero, y
lo que, por consiguiente ha fenecido, se articulan como eslabones de una cadena bendita a lo
que los tiempos pasados han logrado, nos han conservado y transmitido. Pero esta tradición no
es solamente como una ama de casa, que sólo conserva fielmente lo recibido como una estatua
de piedra, y lo conserva invariable y lo transmite a los descendientes (…) sino que la tradición
de lo que en la esfera del espíritu ha producido el mundo espiritual se hincha como una
corriente poderosa y se engrandece cuanto más se separa de su origen. Porque el contenido de
la tradición es de naturaleza espiritual, y el espíritu universal jamás permanece tranquilo."
 ¿Qué diría hoy VIKTOR FRANKL – en rueda de alumnos, discípulos, amigos – frente a las nuevas
corrientes y líneas filosóficas? El, tan atento al contexto en el que pensaba, hablaba, ejercía su profesión
de terapeuta, exponía sus ideas y guiaba a sus discípulos, ¿cómo reaccionaría ante los nuevos
fenómenos personales, culturales, sociales que emergen de manera vertiginosa en el mundo en que
vivimos? Supongamos que no dice nada, que calla, que nos remite a sus escritos, a sus palabras; ¿no nos
está indicando con su silencio que esa tarea nos pertenece, que es una de las obligaciones del legado,
hacer que la tradición siga pensando los nuevos acontecimientos que sobrevienen? ¿No nos está
indicando con un gesto sutil que debemos subirnos a sus HOMBROS DE GIGANTE PARA VER MAS LEJOS,
para ver lo que no pudo ver, para interpretar lo que leemos, observamos, pensamos, para intervenir en
37
Es verdad que vivió hasta casi cerrar el SIGLO XX, pero es posible que a partir de un determinado momento de su
vida no haya podido estirar más los diálogos con los nuevos pensamientos, y que – armado el pensamiento y el
sistema – se comience a repetir, de manera redundante, el núcleo fundamental del mismo, aunque se responda a
las críticas, se le dé fortaleza a alguna debilidad descubierta, se trate de reformular lo que el proceso de falsación
ha desnudado. Se lo puede comprobar en los textos finales y en sus referencias a la filosofía vigente.
38
Curiosamente el desarrollo histórico del SISTEMA HEGELIANO es paradigmático. HEGEL – contrariando el texto
presentado - supuso y afirmó que su filosofía era el final de toda filosofía. A su muerte, la DERECHA HEGELIANO
mantuvo intacto su sistema y se limitó a relacionarlo especialmente con la TEOLOGÍA, mientras que la IZQUIERDA
HEGELIANA le dio nueva vida, cambiando el rumbo y transformado al IDEALISMO HEGELIANO en FILOSOFÍA
CRÍTICA.
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47
los tiempos que vivimos? Queremos – con cierta dosis de atrevimiento - borronear una desordenada
agenda con los temas y problemas de nuestro tiempo, aquellos de los que se ha hecho cargo o debería
afrontar y trabajar el pensamiento filosófico, y que puede representar un verdadero desafío también
para la LOGOTERAPIA y el ANÁLISIS EXISTENCIAL. Permítame que sea política y académicamente
incorrecto, ya que en lugar de hacer una conclusión “cerrando los temas”, los invito a comenzar a
movilizarlos, a buscar nuevos proyectos y sentidos, eligiendo un camino que no finaliza nunca. He aquí
una provisoria agenda: 39
01
DE LO SOLIDO A LA LIQUIDEZ
No sólo “todo lo sólido se desvanece en el aire” sino que todo lo sólido se vuelve líquido, se nos
escurre entre las manos, se nos escapa, pierde forma. No es una construcción teórica, sino una
comprobación fáctica: lo vemos, lo padecemos, lo sufrimos. Y no podemos construir o re-construir
nuestras vidas, sostener proyecto alguno, definir sentidos en un universo líquido. La liquidez se ha
encargado de des-armar las estructuras sólidas, dejándola fluir en libertad y tomar la forma que las
circunstancias pueden asignarles. Y al mismo tiempo comprobar las transformaciones son
permanentes, porque mientras los sólidos son estables, perduran y se conservan, los líquidos se
bambolean, se van re-configurando en todo momento. Ideas, instituciones, pensamientos, ideología,
relatos, ideales, sueños, relaciones van mutando y cambian la solidez de la modernidad por la liquidez
de nuestros tiempos.
BERMAN Marshal (1988), Todo lo sólido se desvanece en el aire. Siglo XXI.
40
BAUMANN Zigmund (2004), Modernidad líquida. FCE.
PELÍCULAS = MATCH POINT (2005) dirigida por Woody Allen – VICKY CRISTINA BARCELONA (2008) dirigida por
Woody Allen.
02
UN CUERPO EN TRANSFORMACIÓN: EL HOMBRE POST-ORGÁNICO
No somos ya el cuerpo moderno. No somos el cuerpo ascético, sufrido, sacrificado, doliente del
pasado. No somos el cuerpo preparado para la lucha con la vida y dispuesto para el trabajo. Somos
un cuerpo que muta y se transforma, que se auto-regenera y quiere desafiar al tiempo y a la misma
muerte, para fantasear con una juventud eterna e inmortal (cyborg, cirugías, cosmética, dietas y
gimnasias). Este cuerpo de nuestro tiempo no parece ser el cuerpo que pueda articularse fácilmente
a las concepciones antropológicas de la tradición filosófica vigente.41 A esos cambios habría que
39
Desarrollo de todos estos temas y desafíos
https://www.academia.edu/10836286/06._FILOSOFIA_LA_AGENDA_DEL_MUNDO_EN_QUE_VIVIMOS
https://es.scribd.com/doc/228801968/259-HACER-FILOSOFIA-LA-AGENDA-DEL-SIGLO-QUE-VIVIMOS
http://es.calameo.com/read/0005380138a9e22f66f6f y http://jorgeeduardonoro.com.ar
40
Cfr un texto que hacer una breve comparación entre ambos textos =
http://es.scribd.com/doc/212112114/249-LO-SOLIDO-LO-LiQUIDO-MODERNIDAD-Y-DESPUES
41
En el Estadio Arena de San Pablo. 2014. Un paciente parapléjico que se levanta de una silla de ruedas, camina hacia
el centro del campo de juego y da el puntapié inicial en la ceremonia inaugural de la Copa Mundial de Fútbol Brasil
2014. En principio, ¿qué significa esto para la neurología? La paraplejía es una condición neurológica en donde, por
diversas causas, la parte inferior del cuerpo está paralizada y carece de funcionalidad. La interfaz cerebro-máquina,
producto de los avances científicos y tecnológicos, permite que personas con distintos grados de inmovilidad puedan
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48
sumar las transformaciones neuronales producidas por el impacto de las nuevas tecnologías: “Desde
el punto de vista funcional, el cerebro es algo plástico que siempre está evolucionando. Este
progreso, si cotejamos la historia de la humanidad, es algo permanente. Quizás ahora se ve más
reflejado por el brusco cambio que representó Internet para el conocimiento. Como ya ocurrió con la
calculadora o la fotografía, la gente cambió la forma de realizar abstracciones y de memorizar la
información. Las modificaciones que introduce la tecnología afectan la forma en que el cerebro
almacena los datos, ya que ahora es capaz de delegar más funciones y recordar de forma selectiva.
(…) La función del cerebro cambia y se va adaptando a las necesidades de la gente. Ser memorioso
deja de ser una virtud porque la acumulación de datos es irrelevante. En cambio, el cerebro se
convierte en un buscador de información que debe trabajar en varios niveles al mismo tiempo. En
cuando al rol de los hemisferios (el derecho emocional y el izquierdo racional o dominante) la
reacomodación se da en todos los niveles y ninguno gana protagonismo” (IADIN. 30.06.14)42
IBILA Paula (2006), El hombre post-orgánico. Cuerpo, subjetividad y tecnologías digitales. FCE
DUCH – MELICH (2004), Escenario de corporeidad. Antropología de la vida cotIdiana. Editorial Trotta.
PELÍCULA Y SERIES: NIP/TUCK o A GOLPE DE BISTUTÍ (2003 – 2010) creada por Ryan Murphy. LA PIEL QUE
HABITO (2011) Dirigida por Pedro Almodóvar. HOMBRE BICENTENARIO (1999), dirigida por Chris Columbus
sobre novela original de Isaac Asimov.
03
EL JUEGO DE LA VIDA: EUGENESIAS, PROGRAMACIÓN GENÉTICA, EUTANASIA
La vida ha perdido su carácter sagrado (sólo Dios la da, sólo Dios la quita) y se ha profanado en medio
de una manipulación que se ha tomado todas las libertades, más acá o más allá de los planteos éticos.
La vida y la muerte están en manos de quienes pueden manipular con ellas. Programar la vida,
asegurar que la concepción y el nacimiento estén tecnológicamente programados, asistir los
nacimiento para asegurar el buen inicio de la vida, y en el final poder disponer de los criterios, de la
voluntad, la decisión o el poder de asegurarnos la mejor muerte posible: elegida, indolora,
engañosamente imperceptible.43
accionar mecanismos robóticos únicamente con la fuerza de sus pensamientos. En un laboratorio de neurociencias en
San Pablo se ajustan el funcionamiento de una armadura o exoesqueleto robótico controlado mentalmente que
intentará, justamente, que una persona parapléjica camine de nuevo y patee una pelota de fútbol. ¿Cómo se logra
esto? Los mensajes enviados por el cerebro, tales como la decisión de caminar, moverse o detenerse, son capturados
por una computadora y “traducidos” para que los movimientos puedan generarse. (FACUNDO MANES. 01.06.2014)
http://es.scribd.com/doc/93481990/133-EL-CUERPO-NUESTRO-DE-CADA-VIDA-APORTES-PARA-UNA-ANTROPOLOGIA
42
Otros consideran que el cerebro es una máquina a la que nunca se termina de aprovechar. Y que las neuronas se
combinan para que cada una pueda procesar muchos recuerdos a la vez, aumentando de manera exponencial la
capacidad de memorizar. Para que el ejemplo sea más gráfico, si el cerebro fuera una computadora, sería capaz de
almacenar 1 millón de Gigabytes, lo que equivaldría a 40.000 películas en Blu-ray. Y si pasara a ser un reproductor,
podría estar funcionando durante más de 300 años hasta agotar toda su capacidad retentiva.
43
EL YO CUANTIFICADO (QUANTIFIED SELF) : tener a nuestro alrededor un montón de dispositivos (objetos, ropa,
llaveros, bandas en la muñeca, elementos de la casa), que pueden establecer continuamente diversos parámetros
sobre nuestro cuerpo, sobre las actividades que realizamos. Nos permiten comprobar lo que antes no podíamos
conocer. Es la traslación a cifras de nuestra actividad para tener una analítica de todo lo que hacemos: un sensor en la
almohada que sabe cuánto dormimos, un sensor en la ropa que sabe cuánto andamos, un sensor de lo que
diariamente comemos, balanza que sabe cuánto peso y registra variaciones y hace recomendaciones. Es sacar toda la
información que existe (ahora disponible) para tomar decisiones al respecto y mejorar aspectos que afectan a nuestra
vida. Algo muy parecido a lo que ocurrió con la invención del microscopio: todo estaba allí, disponible, pero hasta que
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49
NIÑO Luis (1994), Eutanasia. Morir con dignidad. Editorial Universidad.
HUMPHRY Derek - WICKETT A. (2005), El Derecho a Morir. Comprender a la eutanasia. Tusquets.
KEOWN J. (2004), La eutanasia examinada. Perspectivas éticas, clínicas y legales. Fondo de Cultura
PELÍCULAS: MIEL (2013) dirigida por Valeria Golino. GATTACA (1997) dirigida por Andrew Nicol. MAR ADENTRO
(2004) dirigida por Alejandro Amenábar
04
ADIÓS AL DOLOR Y AL SUFRIMIENTO.
Aquellos lejanos criterios voluntaristas del pasado moderno que sembraron de esfuerzo, sacrificio,
tolerancia y aceptación la vida de los hombres, sobresaltados por las enfermedades, el dolor, el
sufrimiento, y acostumbrados a construir un universo de sentido personal, familiar o social que
pudieran amortiguar los padecimientos, se han transformado en una lucha denodada y reconocida por
eliminar todo vestigio de sufrimiento y dolor. Se trata de anestesiar la vida misma y asegurar los
proteicos analgésicos que nos hagan tolerables y disciplinadas todas las situaciones límites que
debamos afrontar. 44 De manera progresiva fuimos pasando de la ascesis moderna que construía la
sociedad y el proyecto personal con la voluntad y el esfuerzo, a la proclamación del goce, la
satisfacción del deseo y la búsqueda universal del placer. Aquello que era vituperado y condenado en
el pasado, es digno de elogio y fuente de inspiración en el presente que vivimos.
FERRER Christian (2012), El entramado. El apuntalamiento técnico del mundo. Ed. Godot.
FERRER Christian (2004), La curva pornográfica. El sufrimiento sin sentido y la tecnología, en Revista Artefacto.
Pensamientos sobre la técnica, número 5, Bs. As.
PELÍCULAS: LA ESCAFANDRA Y LA MARIPOSA (2007) dirigida por Julian Schnabel. DARSE CUENTA (1984) dirigida
por Alejandro Doria.
05
CHALECOS QUÍMICOS PARA UN INTERIOR INQUIETO
Si podemos controlar el funcionamiento de nuestro cuerpo, si logramos que sea un envase (de
nosotros mismo) adaptado o reciclado para el mercado social y relacional, si no somos más que
apariencia construida artificialmente que rehúye la interioridad y el compromiso personal, ajenos a la
no se pudo ver, no se pudo estudiar. A lo propio del cuerpo se le puede sumar el ambiente, el entorno, el calendario
(agenda) y hasta un sensor del estado de ánimo…
43
Entrevista “Vivimos en una sociedad que trata de incluir a la mayor cantidad de habitantes en “esferas de
inmunización”. La personalidad contemporánea está sentimentalmente muy poco preparada para los embates
inevitables de la vida. Las sociedades antiguas tenían un contacto más continuo con el dolor y por lo tanto
desarrollaban técnicas espirituales destinadas a administrarlo. El temperamento actual se aferra a todo tipo de
muletas tecnológicas para poder sostenerse. Son fármacos que intervienen en los estados de ánimo, implantes que
mejoran la imagen del cuerpo. Desde los seguros de vida, una industria que comienza en el siglo XIX, hasta la
farmacología que lucha contra la depresión, el gran síntoma clínico del siglo XX, o medicaliza el berrinche infantil.
Nietzsche escribió una frase reveladora. Decía que en tiempos antiguos, cuando todo era más inhóspito y había que
luchar mucho por la vida, se sufría menos que ahora. En otras palabras, nuestro afianzamiento existencial es
enclenque, por eso hay que sostenerlo técnicamente.”
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50
vida espiritual y negados a la trascendencia, son los químicos (legales y prohibidos) los que pueden y
deben intervenir para poder hacer más tolerantes cada uno de los momentos de azarosa de la propia
existencia. Los fármacos recetados y las sustancias química compradas en el mercado ilegal permite
afrontar las demandas del trabajo, de los negocios, del éxito, del fracaso, de las fiestas intensas y los
goces desenfrenados, y hasta comprar tranquilidad adulterada y asegurar el buen dormir. 45
SIBILIA Paula (2006), El hombre post-organico. Fondo Cultura Económica.
FERRER Christian (2012), El entramado. El apuntalamiento técnico del mundo. Ed. Godot.
PELICULAS: THE WALL (1982) dirigida por Allan Parker. TRAINSPOTING (1996) dirigida por Danny Boyle. A LOS
TRECE (2003), dirigida por Catherine Hardwicke. REQUIEM POR UN SUEÑO (2000), dirigida por Darren Aronofsky
06
SEXO QUE NO SE OCULTA: GÉNERO, SEXUALIDAD, IGUALDAD, CONSTRUCCIONES
La sexualidad del pasado formaba parte de una intimidad celosamente defendida, al punto tal que
podía constituirse en fuente de malestar y enfermedad. Vivimos la naturalización del sexo que se hace
público y se ventila en variados escenarios y en sus más diversas manifestaciones. Muerto y sepultado
el concepto de “normalidad”, la cuestión del género y la libre construcción de la identidad sexual se
han asociado a los reclamos y leyes de igualdad que le han cambiado el nombre y el formato a las
relaciones, los vínculos y las conformaciones familiares. Si en el pasado la mirada y la palabra se
escondían por pudor, hoy la consigna es mirar, mostrar sin pudor, hablar, contar, sin vergüenza, vivir y
disfrutar sin encubrimientos y sin culpas.46
BUTLER Judith (2007), El género en disputa. El feminismo y la subversión de la identidad. Editorial Paidós.
BUTLER Judith (2004), Deshacer el género. Editorial Paidós.
GIDDENS Antony (1998), La transformación de la intimidad. Sexualidad, amor y erotismo en las sociedades
modernas. Cátedra. BATAILLE Georges (1997), El erotismo. Tusquets.
46
CASOS: (1) UN TRAVESTI se convertirá en MADRE BIOLÓGICA, tras embarazar a una amiga, asi podrá anotar con
su nombre al hijo para formar una familia con tu novio., con quien piensa casarse. "O me sacaban el esperma a mí
y alquilaba un vientre, eso sale muchísimo dinero. O yo me tenía que acostar con una mujer, no quedaba otra. Y
elegí una amiga". En la Ley argentina no existe la subrogación de vientres y legalmente la madre será la
embarazada, aunque la travesti también tendrá la patria potestad del bebé ya que contribuyó biológicamente a su
concepción. Según un especialista en igualdad de género "el deseo de paternidad o maternidad le puede surgir a
cualquiera: ¿Por qué no le va a surgir ese sentimiento? Ella puede elegir de qué forma llevar adelante su deseo de
maternidad, ella es trans pero no estérill. ¿Por qué no puede concebir en base a su propia genética?". (2) Un
médico está construyendo en la India la primera fábrica de bebés del mundo. La empresa albergará a cientos de
mujeres indias de bajos recursos. La tarea: tener bebés para parejas occidentales sin hijos. Según una publicación
del diario británico The Daily Mail, se trata de una tienda de alquiler de vientres, que incluirá un sector para
regalos y habitaciones de hotel. La doctora que se encuentra a cargo del proyecto, Patel Nayna, ya cuenta con una
clínica en la que alberga a alrededor de 100 mujeres embarazadas. La pareja, deseosa de tener un hijo, envía
espermas o embriones a la clínica a través del correo, y viajan a la India únicamente cuando van a recoger al recién
nacido. “Estas mujeres están haciendo su trabajo. Es un trabajo físico. Se les paga para eso”, afirman los
propietarios del negocio. (3) Un bebé nació a partir del óvulo donado por una mujer canadiense (donante
anónima), del vientre alquilado a una mujer india (mujer "envase") y del espermatozoide de uno de los miembros
del Matrimonio homosexual. Nunca conocerá su identidad genética. En la partida de nacimiento el bebé figura
inscripto como hijo de los dos hombres. Constituye un caso inédito, pues los países que han legalizado el
"matrimonio" gay, sólo reconocen la paternidad a quien donó el material genético.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO. [email protected]
51
PELÍCULAS: XXY (2007) dirigida por Lucía Puenzo. Todas las producciones de FERZAN OZPETEC. GUILLAUME Y LOS
CHICOS, ¡A LA MESA! (2013) dirigida por Guillaume Gallienne. LA VIDA DE ADELE (2013) dirigida por Abdellatif
Kechiche. LA JOVEN VIDA DE JUNO (2007) dirigida por Jason Reitman.
07
EL AMOR Y LAS NUEVAS NARRATIVAS EMOCIONALES.
Negociado, pragmático, fugaz el amor ha adquirido los caracteres de los nuevos tiempos y encuentra
sus más diversos formatos para satisfacer o frustrar a cada uno de los sujetos, que va respondiendo,
según su propia historia, a las demandas de quienes lo rodean. El amor es entrega pasional y ciega,
pero es también contrato, reclamo, violencia, instante fugaz, y frecuentemente navega en medio de
una intolerable orfandad emocional. El amor ha entrado también en el devaluado mundo del mercado,
y circula como mercancía en las góndolas de vidas huecas y sin dirección, objeto de disputa,
devaluaciones y regateos.
BAUMAN Zigmund (2005), amores líquidos. Fondo de Cultura Económica
ILLOUZ Eva (2009), El consumo de la utopía romántica. Kats editores.
BARTHES Roland (2002), Fragmentos de un discurso amoroso. Editorial Siglo XXI
MELICH – DUCH ( 2005), Ambigüedades del amor. Antropología de la vida cotidiana. Editorial Trotta.
BAUDRILLARD Jean (1990), De la seducción. Ediciones Cátedra.
PELÍCULAS: ANTES DEL AMANECER (1995) – ANTES DEL ATARDECER (2004): dirigidas por Richard Linklaster. EL
AMOR Y OTRAS COSAS IMPOSIBLES (2009), dirigida por Don Ross
08
COMUNICACIÓN E INTERSUBJETIVIDAD INTERRUMPIDA
Nunca como en nuestro tiempo se han creado generosos canales de comunicación, y se ha
proclamado el valor y el derecho a la comunicación, especialmente como un instrumento social que
permite el ejercicio de la democracia y del poder ciudadano. Sin embargo, la sobreabundancia de
medios de comunicación en poder de cada sujeto y disponible en cada hogar no logra ocultar los serios
problemas de in-comunicación, soledad y aislamientos que padecen muchos seres humanos en sus
propias vidas y en el plano de las relaciones sociales e intersubjetivas. Paradójicamente la globalización
que une el planeta y se gloría de estar universalmente interconectada necesita un mundo de
individuos aislados, conectados, pero incomunicados: ha ido construyendo una sociedad autista con
su entorno, incapaz de interrelacionarse con el otro, con un peligroso autismo que no está ligado a un
ensimismamiento, de mirada interior, de concentración del individuo en su propia humanidad, sino
que es un extrañamiento con respecto al otro, y también consigo mismo; es la negación del otro y la
desintegración del individuo, una especie de individualismo sin individualidad, que frecuentemente
tiene consecuencias nefastas.47
DUCH Lluis (2004), Antropología de la vida cotidiana. Simbolismo y salud. Editorial Trotta.
DUCH Lluis (2007), Un extraño en nuestra casa. Editorial Herder.
47
Suicidio, violencia, muertes injustificadas de inocentes en lugares públicos. DUCH trabaja mucho el tema de la
orfandad y de las estructuras de protección y acogidas que se han quebrado en nuestro tiempo.
http://es.scribd.com/doc/88591219/115-BABEL-Y-EL-MUNDO-EN-QUE-VIVIMOS-CONFLICTO-DE-INTERPRETACIONES
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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52
RAMONET Ignacio (1998). La tiranía de la comunicación. Editorial DEBATE.
PELÍCULAS: BABEL (2006). Dirigida por A. Gonzalez Iñarritu. PERDIDOS EN TOKIO O PERDIDOS EN LA
TRADUCCIÓN (2003). Dirigida por Sofía Cópola. LA TERMINAL (2004), dirigida por Steven Spielberg
09
¿QUÉ ES LO REAL? VIRTUALIDAD Y CONSTRUCCIÓN
La construcción de lo real, la hiperbolización del sujeto que se hace cargo del objeto, la relativización
de la verdad (subjetiva) ha encontrado en el mundo virtual su consagración deseada porque no
necesitamos que lo real sea real, sino que podemos convertir en real lo que virtualmente tenemos
como disponible y servido en nuestras pantallas y soportes tecnológicos. Esa construcción virtual de lo
real, ese proceso de ontologización de la fantasía y el deseo, puede generar la plenitud y la frustración,
la engañosa satisfacción y el desasosiego, la alienación, la trampa. Esta relación entre percepción,
pensamiento y realidad pone en cuestión el tema de la VERDAD48 que lucha por imponerse como un
valor absoluto o disolverse naufragando en medio de un tormentoso subjetivismo o relativismo
gnoseológico.49
LIPOVETSKY Giles (2006), Los tiempos hipermodernos. Anagrama.
BAUDRILLARD Jean (1995), El crimen perfecto. Anagrama.
GUBERN Román (1996), Del bisonte a la realidad virtual. Anagrama.
PELICULAS: MATRIX (TRILOGIA) dirigida por los Hermanos Wachowski (1999 – 2003). EL ORIGEN (2010), dirigida
por Christopher Nolan. THE TRUMAN SHOW (1998), dirigida por Peter Weir
10
EL IMPERIO DEL INSTANTE. SIN PASADO, SIN FUTURO.
Tiempo y espacio se cruzan y se tornan relativos (nada es tan lejos, el tiempo no tiene una medida
objetiva, sino absolutamente subjetiva), porque vivimos bajo el imperio del instante, de lo transitorio
y efímero. Pero este tiempo fugaz que se juega en el presente continuo, en el siempre ya, en el ahora,
es un tiempo que se desarma permanentemente y que también nos desarticula, pone en riesgo
nuestra identidad, la continuidad de los proyectos. Hay una crisis de pasado (¿para qué regresar a él?)
48
http://es.scribd.com/doc/80961692/19-LA-VERDAD-VERSIONES-Y-APROXIMACIONES
http://es.scribd.com/doc/112719077/185-DONDE-OCULTAR-LA-VERDAD-CERVANTES-BORGES-MARTINEZ
49
Las nuevas tecnologías han tenido efectos cualitativos y cuantitativos extraordinariamente superiores a los
producidos por las tecnologías anteriores. En muy poco tiempo han cambiado el modo de hablar, juzgar,
interpretar, difundir noticias y teorías, llegando incluso a modificar nuestros a priori. En la sociedad postModerna, para gestionar su creciente complejidad, el hombre está construyendo un sistema de comunicación
social y global que cada vez mas funciona como una conciencia colectiva: hablar con todos, conocerlo todo,
recoger cada dato e información que se produce, comprender lo que está sucediendo y advertir de ello a los
demás. En los últimos años este patrimonio de conocimientos ha estado mediado por los nuevos instrumentos de
comunicación: móviles, internet, correo electrónico, redes sociales. Tales instrumentos han hecho real la intuición
de MARSHALL MCLUHAN de que pueda darse una superposición entre medio y mensaje, con la peligrosa confusión
entre lo real y lo virtual. Un ejemplo: Una mujer de mediana edad llama a la radio para explicar lo triste que se
siente tras una ruptura sentimental. La locutora le pide detalles y ella cuenta que la relación duró un mes, "pero añade- llegamos a un punto tal de intimidad como nunca hasta entonces", ni siquiera con su ex pareja de la que
acababa de separarse. Lo sorprendente viene luego, cuando aclara que nunca se vieron y tan sólo compartieron
una foto y largas horas en el chat.
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53
y una sospecha de que el futuro es una apuesta azarosa en la que no conviene confiar. Vivir el eterno
presente es renunciar al sentido y des-instalar el proyecto existencial, porque la vida se define en cada
momento.
LIPOVETSKY Giles (1998), El imperio de lo efímero. Editorial Anagrama
INNERARITY Daniel (2004), La sociedad invisible. Editorial Espasa
PELÍCULAS: LA GRAN BELLEZA (2013) dirigida por Paolo Sorrentino. HOLY MOTORS (2012) dirigida por Leo Carax.
COSMOPOLIS (2013), dirigida por David Cronenberg. BELLEZA AMERICANA (2000), dirigida por Sam Mendes
11
PRAGMATISMO Y MUERTE DEL PENSAMIENTO Y LAS IDEOLOGÍA
Ha llegado el fin de los relatos y con la muerte de los grandes relatos han desaparecido las utopías que
imaginaban y proponían construir y luchar por un mundo mejor. Sin esos relatos y sin las utopías, las
ideologías han sufrido una metamorfosis y se han asociado con el pragmatismo que construye metas,
luchas y relatos a la carta (a la medida de cada consumidor), y al alcance de nuestras manos. Hemos
privatizado nuestras pretensiones, refugiándonos en mundo de pensamientos débiles y sujetos a la
negociación y al mercado: utopías, grandes proclamas y relatos heroicos son piezas del pasado.
FUKUYAMA Francis (1992), El fin de la historia y el último hombre. Editorial Planeta.
VATTIMO Gianni (1998), El pensamiento débil. Editorial Gedisa.
LYOTARD, J.F. (1993) La condición postmoderna, Planeta-Agostini
PELICULAS: LAS INVASIONES BÁRBARAS (2003) dirigida por Denys Arcandr. GOOD BYE LENIN (2003) dirigida por
Wolfgang Becker.
12
ANESTESIADOS POR EL PODER.
El dominio de los demás y el control de la sociedad se han convertido en un instrumento para
conquistar variados propósitos (riqueza, bienestar personal, corrupción), pero – sobre todo – el poder
ha funcionado en muchos casos, como un fin en sí mismo que le quita el valor y el sentido a la política
(como bien común y construcción co-responsable de la sociedad de todos). El poder funciona como un
microclima de bienestar exclusivo en el que se construyen ficciones y relatos ajustados a los antojos y
requerimientos de quienes mandan y disponen, pero insensibles, distantes, ajenos a la realidad. El
poder absoluto se transforma en un fin en sí mismo, creando una creciente insensibilidad no sólo
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54
frente a las condiciones de vida del resto de la sociedad, sino también con respecto a los principios y
los valores que pudieran cuestionarlo o juzgarlo. 50
GREENE ROBERT – ELFFERS JOOST (2000), Las 48 leyes del poder. Editorial ATLÁNTIDA
PELÍCULAS: .EL MINISTRO o EJERCICIO DEL ESTADO (2012), dirigida por PIERRE SCHöLLER. LA CAIDA (2005)
dirigida por Oliver Hirschbiegel. LA SOMBRA DEL PODER (2009) dirigida por Kevin Macdinald
13
DINERO, RIQUEZA, CREMATÍSTICA Y EXCESOS: LOS RIESGOS DE LA EXCLUSIÓN51
El dinero se ha convertido en el signo de la riqueza. La abstracción del valor se ha convertido en objeto
de deseo, se posesión y de acumulación. Y el dinero mismo abandona su ser concreto para volverse
abstracción y referencia: cuentas, letras, cheques, movimientos bancarios, inversiones, transferencias.
Sin embargo es el sostén simbólico y real de la riqueza, de la posesión. Cuando la economía se vuelve
exceso, acumulación excesiva, aparece la “crematística” (= la riqueza, la posesión de bienes). Es una
noción creada por ARISTÓTELES para describir el estado de ánimo de aquel que acumula capital por el
solo gusto de hacerlo, es el arte de hacerse rico, de adquirir riquezas. La acumulación de dinero por
dinero es una actividad contra natura que deshumaniza a aquellos que a ella se libran. Es el gran
dilema de los tiempos que corren: la brecha entre los que los tienen todo y el acceso a todo, y los que
no tienen nada y la imposibilidad de subsistir. Aquí no hay campos de concentración, sino sociedad y
ciudades democráticas y libres, pero sociedades desiguales, crueles, inhumanas. Las determinaciones
económicas que generan riquezas extremas y lanzan al abismo a los excluidos en una situación de
miseria e indigencia, parecen gestar una nueva forma de genocidio y de exterminio.
GELINIER O. - PATEYRON E. (2001), La nueva economía del siglo XXI: las 28 reglas del juego. Edit. Paidós.
STIGLITZ Joseph (2002), El precio de la desigualdad. Como un sistema político y económico injusto ha creado una
52
sociedad dividida. Editorial Taurus.
53
PELICULAS: LA CUESTIÓN HUMANA (2007), dirigida por Nicolas Klotz . EL LOBO DE WALL STREET (2013) dirigida
por Martin Scorsese. EL CAPITAL (2012), dirigida por Costa Gavras.
14
TIEMPO Y ESPACIO SON RELATIVOS.
El ordenado y reticulado espacio moderno (Foucault) ha volado en mil pedazos y se ha cruzado con el
tiempo. El paso se vuelve relativo a un tiempo que nunca es objetivo, sino que se vuelve subjetivo. El
50
Esta ENFERMEDAD DEL PODER no fue ajena a las DICTADURAS Y TOTALITARISMOS de la primera mitad del siglo XX.
Sabemos que los nuevos tiempos han sabido dar sutiles “vueltas de tuerca” a aquella situación: el PODER parece que
ha desaparecido, pero siempre está: el poder que se exhibe obsceno, el poder que se oculta, el poder que se mueve
en las sombras, el poder que exige acatamiento y sujeción, el poder sin barreras éticas ni legales.
51
Y todos los libros de AUTOAYUDA ECONÓMICA Y FINANCIERA que regalan consejos para conquistar, mantener y
disfrutar de las riquezas y el dinero.
52
Y todos los libros de AUTOAYUDA ECONÓMICA Y FINANCIERA que regalan consejos para conquistar, mantener y
disfrutar de las riquezas y el dinero.
53
La película francesa protagonizada por MATHIEU AMALRIC traza un paralelo entre el exterminio nazi de los judíos y
el exterminio de los obreros en las grandes fábricas a través de los proceso del cierre de las fuentes laborales.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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55
tiempo es nuestro tiempo, y el espacio son multiplicidad de espacios, de pantalla superpuestas. Un
lugar se vuelve otro captado en toda su expresión temporal. Sus cambios de estados y funciòn:
lumínicos, climatológicos, habitado, vacío, en el trabajo, la diversión, son evidenciados en la fusión de
diversos momentos temporales transformando el múltiple al espacio único. Vivimos tiempos e historia
simultáneas, desaparece el presente, hay sólo instantes que devoran el tiempo. Dividimos el espacio
en tiempos y los agrupamos en un único espacio-tiempo donde conviven. Nosotros mismos somos
tiempo porque nuestro rostro y nuestro cuerpo son expresión de nuestra identidad y cambiamos con
el tiempo: “No nos miramos dos veces igual en el mismo espejo, porque nosotros que miramos no
somos los mismos y la imagen del espejo nunca es la misma”. Estamos hechos de fragmentos de
tiempo, en multiplicidad de espacios. Intervalos de la identidad como fusión temporal. En nuestro
cuerpo que es el habitante de los espacios, vivimos y acumulamos la variada presencia del tiempo.54
55
AUGE Marc (1993), Los no lugares. Espacios de anonimato. Editorial Gedisa.
AUGE Marc (2003), El tiempo el ruinas. Editorial Gedisa.
PELICULAS: CLOUD ATLAS (2015), cruce de tiempos, historias y espacios de los Hnos. Wachoswski, EL ORIGEN
(2010), dirigida por Christopher Nolan.
15
NUEVA GENERACIÓN DE DERECHOS, NUEVAS FORMAS DE VIOLENCIA
Los derechos humanos originales, y la promoción de los derechos humanos a partir del fin de la
segunda guerra mundial (siglo XX) fueron conquistando un lugar efectivo en la legislación universal y
logrando avances importantes. Paulatinamente, amparados por el avance en ética y legislación, se
fueron incorporando nuevas generaciones de derechos para darle a la humanidad la dignidad
necesaria. Junto con los derechos humanos, las nuevas leyes, el abandono de antigua prácticas
destructivas de los seres humanos, de grupos étnicos o clases sociales, se fueron consolidando otros.
Pero sin embargo, han aparecido otras formas de violencia que ponen en cuestión el avance de los
derechos y la calidad de vida de las diversas sociedades. Se observa un contraste paradójico entre lo
que la humanidad ha podido conquistar a través de los DERECHOS y la involución social que
representan las diversas formas de VIOLENCIA, poniendo en cuestión la vida humana. La realidad se
muestra contradictoria y paradojal: proclama más derechos, pero garantiza menos seguridad.
BAUMAN Zigmund (2008), La sociedad sitiada. Fondo de Cultura Económica.
CURBET Jaume (2010), Un mundo inseguro. La seguridad en la sociedad del riesgo. Editorial UOC.
PELÍCULAS: COSMÓPOLIS (2013) dirigida por David Cronenberg. ELEFANTE BLANCO (2012) dirigida por Pablo
Trapero. TECHO Y COMIDA (2015), dirigida por Juan Miguel del Castillo.
16
54
55
LIBERTAD SIN LÍMITE: DE LOS CONTRATOS A LA ANARQUÍA MORAL
http://es.scribd.com/doc/195498943/235-TIEMPO-PARA-EL-TIEMPO-Y-UN-RATO-MAS-EL-TIEMPO-EN-LA-FILOSOFIA
De alguna manera se juega en amplio sentido con la pareja lugar / no – lugar. Mientras que los LUGARES son
espacios que nos dan identidad, los NO LUGARES son espacios que nos sumergen en el anonimato. La casa familia o la
escuela de la infancia contra los aeropuertos o las carreteras que transitamos. Pero también se puede predicar del
tiempo: el PASADO es un NO LUGAR que ya no nos da identidad, es el PRESENTE el lugar del TIEMPO porque nos
permite construirnos. Y el FUTURO – si está armado de proyecto y sentido – es todavía un NO LUGAR que deviene
convirtiéndose en LUGAR PARA NOSOTROS.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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56
La libertad se ha desprendido de todas las ataduras, ya no reconoce límites, ni control, ni autoridad.
No define ningún fin, ninguna dirección. Es libertad DE, pero no libertad PARA. Y esa misma libertad
avanza hacia el ejercicio absoluto de los propios derechos, desconociendo las obligaciones y los
derechos de los demás. Desaparecen los contratos que permiten sostener el funcionamiento armónico
de la sociedad y asegurar un vínculo necesario con los principios morales o la imaginación moral. Sin
contratos y sin moral, la propia vida pierde relevancia y valor, y arrastra en la caída la vida y los
derechos de todos los que nos rodean. 56
FUENTES Carlos (2004), Un nuevo contrato social para el siglo XXI. Exposición.México
PELÍCULAS: EL MÉTODO (2005) dirigida por Marcelo Piñeyro. LA CORPORACIÓN (2005) dirigida por Constantin
Costa Gavras
17
YO FRAGMENTADO E INTIMIDAD A CIELO ABIERTO
No somos unidad, somos multiplicidad. No somos una integralidad coherente que tenemos – siempre
en funcionamiento - un eje de referencia interior y que nos conducimos continuamente de la misma
manera. Una cosa es el ser y otra el aparecer, una cosa es el mundo público, otra el universo privado.
Tenemos muchas caras, muchos frentes, muchas versiones de nosotros mismos, somos proteicos y
cambiamos de rostro, de discurso, de ideas, de principios según la ocasión. Para poder vivir en la
sociedad de nuestro tiempo debemos vivir un proceso de adaptación y transmutación constantes:
sufrimos una metamorfosis y nos convertimos en camaleones, mutando y saltando entre variedad de
pensamientos y al mismo tiempo variedad de sentimientos y conocimientos. Vivimos el carácter
convulso de la identidad: proceso de construcción en un tiempo de metamorfosis simultánea y
permanente. Pero además, esa múltiple forma de ser no se vive en el seno de una interioridad
protegida y a buen resguardo, sino que somos absolutamente desinhibidos y nos gusta exhibirla y
mostrarnos como somos.
GERGEN Kennet (2001), el yo saturado. dilemas de identidad en el mundo contemporáneo. Editorial Paidós.
RUSSELL HOCHSCHILD Arlie (2009), La mercantilización de la vida íntima. Editorial Katz
PELÍCULAS: EL HADA IGNORANTE (2001), NO BASTA UNA VIDA (2007), TENGO ALGO QUE DECIRLES (2010)
dirigidas por FERZAN OZPETEC. EL EMPLEO DEL TIEMPO (2001) dirigida por Laurent Cantet.
18
QUIEBRE DE LAS INSTITUCIONES Y SOCIEDAD DE LA ORFANDAD
En las instituciones se reproduce el final de la solidez moderna y el ingreso en una sociedad líquida que
no nos permite aferrar las cosas ni el mundo, ni aferrarnos de algo. Las INSTITUCIONES modernas eran
el resguardo necesario para los individuos que se sabían contenidos, protegidos, amparados por la
familia, la escuela, la religión, la sociedad próxima, el estado. Hoy sabemos que las instituciones se han
resquebrajado y han vaciado, perdiendo su contenido. No han muerto pero sus muros son
56
http://es.scribd.com/doc/221953189/257-IMAGINACION-MORAL-Y-LOS-CASOS-QUE-PASAN
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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57
permeables, agrietados, inseguros. Los sujetos se han vuelto huérfanos existenciales que deambulan y
merodean en un mundo ancho y ajeno.
AUGÉ Marc, (2001), Los no-lugares: espacios del anonimato, antropología sobre modernidad. Edit. Gedisa.
BAUMAN Zygmunt (2007), Miedo líquido. La sociedad contemporánea y sus temores. Editorial Paidós
PELICULAS: ENTRE LOS MUROS (2008), ESCRITORES DE LA LIBERTAD (2007), TODO NIÑO ES ESPECIAL (2007), EL
DÍA DE LA FALDA (2009)
19
¿DÓNDE ESTÁ DIOS? ¿QUÉ LUGAR OCUPAN LAS RELIGIONES?
La fuerza y la presencia de Dios se han visto desdibujadas a partir de un desarrollo tecnológico que nos
sumergen en el consumo, sembrando en nuestras vidas falsos ídolos y juegos de vanidades. Dios es
alguien a quien no tenemos tiempo de atender, de hacerle de lugar, de encontrar. Para tapar esa
ausencia del Dios verdadero y necesario, proliferan las religiones de las los falsos dioses y de los ídolos
de barro, que crean paraísos artificiales, cielos de fantasía y una trascendencia hecha a la medida de la
cómoda conciencia de los usuarios. 57
VATTIMO Gianni (1996), Creer que se cree. Paidós.
ECO – MARTINI (2000), En quien creen los que no creen. Editorial Lumen.
ECO U. (1998), Cinco escritos morales. Editorial Lumen.
PELÍCULAS: LA ULTIMA TENTACIÓN DE CRISTO (1988) dirigida por Martin Scorsese, CODIGO DA VINCI (2006)
dirigida por Ron Oward. COMO DIOS O TODO PODEROSO (2003) dirigida por Tom Shadyac. DE DIOSES Y
HOMBRES (2010), dirigido por Xavier Beauvois
20
YA NO SERÉ FELIZ: LA SOMBRA DE SER UN DESDICHADO.
El profundo sentido de la felicidad es un ideal inalcanzable, un estado escurridizo que no se deja
atrapar. La ausencia de felicidad se tapa con una serie de sucedáneos (poder, dinero, comodidad, sexo,
diversión, trabajo, tiempo acelerado, químicos) que intentan calmar el vacío existencial con
dispositivos provisorios que acallen los gritos interiores. Por eso, la felicidad parece naufragar en una
postergación permanente y absoluta, sin permitirnos encontrarnos con ella. 58
COMTE SPONVILLE André (2001), El mito de Icaro. Tratado de la desesperanza y la felicidad. Edit. Machado.
COMTE SPONVILLE André (2008), La feliz desesperanza. Editorial Paidós.
LIPOVETSKY Giles (2007), La felicidad paradójica. Anagrama
PELÍCULAS: EN BÚSQUEDA DE LA FELICIDAD (2006), dirigida por Gabrielle Muccino. ANTES DE PARTIR (2007)
57
Cfr. PUNTO DIOS, la NEUROTEOLOGÍA y el MAPEO CEREBRAL DE LA PRESENCIA DE DIOS.
Este tipo de “carencia” y orfandad suele ser cubierto por obras y autores de auto-ayuda que inventan diversas
recetas de la felicidad: zen y el arte de la felicidad. las siete leyes espirituales del éxito. La felicidad como ventaja. el
poder del ahora. nos veremos en la cumbre. el arte de no amargarse la vida y la inutilidad del sufrimiento. tu puedes
sanar tu vida.
58
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
PROF. DR. JORGE EDUARDO NORO. [email protected]
58
dirigida por Rob Reiner. LA JUVENTUD (2015) dirigida por Paolo Sorrentino.
 ¡Cuánto nos queda por hacer! 59 Queda en nuestras manos la tarea de pensar, repensar, debatir,
producir ideas, re-definir nuestras formas de intervención terapéutica. En lo tiempos que vivimos – es
paradójico afirmarlo - no falta trabajo para el pensamiento.60
59
01
DE LO SOLIDO A LA LIQUIDEZ
02
UN CUERPO EN TRANSFORMACIÓN: EL HOMBRE POST-ORGÁNICO
03
EL JUEGO DE LA VIDA: EUGENESIAS, PROGRAMACIÓN GENÉTICA, EUTANASIA
04
ADIÓS AL DOLOR Y AL SUFRIMIENTO.
05
CHALECOS QUÍMICOS PARA UN INTERIOR INQUIETO
06
SEXO QUE NO SE OCULTA: GÉNERO, SEXUALIDAD, IGUALDAD, CONSTRUCCIONES
07
EL AMOR Y LAS NUEVAS NARRATIVAS EMOCIONALES.
08
COMUNICACIÓN E INTERSUBJETIVIDAD INTERRUMPIDA
09
¿QUÉ ES LO REAL? VIRTUALIDAD Y CONSTRUCCIÓN
10
EL IMPERIO DEL INSTANTE. SIN PASADO, SIN FUTURO.
11
PRAGMATISMO Y MUERTE DEL PENSAMIENTO Y LAS IDEOLOGÍA
12
ANESTESIADOS POR EL PODER.
13
DINERO, RIQUEZA, CREMATÍSTICA Y EXCESOS: LOS RIESGOS DE LA EXCLUSIÓN
14
TIEMPO Y ESPACIO SON RELATIVOS.
OTRA VERSIÓN del BIEN-ESTAR y el MAL-ESTAR = http://es.scribd.com/doc/116861560/189-ALGO-NOS-ESTAPASANDO-CULTURA-DEL-MALESTAR. FREUD Y EL MALESTAR DE LA CULTURA=
http://es.scribd.com/doc/80962103/20-ACTUALIDAD-DEL-MALESTAR-DE-LA-CULTURA
60
¿Hay alguna posibilidad de diálogo o de interpelación mutua entre los aportes de VIKTOR FRANKL y los temas
que trajo a la escena de la filosofía MICHEL FOUCAULT, los nuevos enfoques de RICOUER, DERRIDAS,
BAUDRILLARD, DELEUZE y la generación de los filósofos más jóvenes?
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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15
NUEVA GENERACIÓN DE DERECHOS, NUEVAS FORMAS DE VIOLENCIA
16
LIBERTAD SIN LÍMITE: DE LOS CONTRATOS A LA ANARQUÍA MORAL
17
YO FRAGMENTADO E INTIMIDAD A CIELO ABIERTO
18
QUIEBRE DE LAS INSTITUCIONES Y SOCIEDAD DE LA ORFANDAD
19
¿DÓNDE ESTÁ DIOS? ¿EN QUE LUGAR ESTÁN LAS RELIGIONES?
20
YA NO SERÉ FELIZ: LA SOMBRA DE SER UN DESDICHADO.
59
FINAL NECESARIO:
UN CUENTO DE ITALO CALVINO (CIUDADES INVISIBLES)61
En ERSILIA, para establecer las relaciones que rigen la vida de la ciudad, los habitantes tienden hilos
entre los ángulos de las casas, blancos o negros o grises o blanquinegros según indiquen relaciones de
parentesco, intercambio, autoridad, representación. Cuando los hilos son tantos que ya no se puede
pasar entre medio, los habitantes se van: se desmontan las casas; quedan sólo los hilos y los soportes de
los hilos.
Desde la ladera de un monte, acampados con sus trastos, los prófugos de ERSILIA miran la maraña de los
hilos tendidos y los palos que se levantan en la llanura. Y aquello es todavía la ciudad de ERSILIA, y ellos
no son nada.
Vuelven a edificar ERSILIA en otra parte. Tejen con los hilos una figura similar que quisieran más
complicada y al mismo tiempo más regular que la otra. Después la abandonan y se trasladan aún más
lejos con sus casas.
Viajando así por el territorio de ERSILIA encuentras las ruinas de las ciudades abandonadas, sin los
muros que no duran, sin los huesos de los muertos que el viento hace rodar: telarañas de relaciones
intrincadas que buscan una forma.
NOSOTROS somos los actuales habitantes de ERSILIA: hemos intentado, estamos intentando (y
seguramente lo seguiremos haciendo) tender hilos que vayan cruzando el rico legado de VIKTOR
FRANKL, de la LOGOTERAPIA, del ANALISIS EXISTENCIAL, de sus CONCEPTOS CLAVES con la filosofía, con
los autores, con sus obras, sus conceptos, sus categorías. Hilos que se cruzan con la historia, las
circunstancias, los hechos, las experiencias, el complejo mundo de las enfermedades, el sufrimiento, las
patologías, la vida. Y seguramente vamos edificando nuevas ERSILIAS donde vivir, porque con cada
nueva lectura, nueva interpretación, nueva mirada, crecen nuevos hilos, envejecen los antiguos,
necesitamos renovados aires. Por eso se trata de elegir dónde habitar: en antiguas ciudades
abandonadas o en una ciudad en permanente construcción. Ese es nuestro destino, ese es precisamente
nuestro proyecto: que los HILOS no nos aten a nosotros mismos y nos paralicen, que lo hecho, lo dicho,
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CALVINO Italo (1991), LAS CIUDADES INVISIBLES. Editorial Minotauro
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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lo conocido no nos deje inmovilizados, sino que seamos capaces de salir, romper y atrevernos a seguir
creando ciudades, nuevas ciudades para que la vida y nuestros compromisos sigan teniendo el sentido
que esperamos.
PROPUESTA DE TRABAJO
TRABAJO PRESENCIAL O NO PRESENCIAL
00. Seleccionar UNO DE LOS 20 (VEINTE) TEMAS formulados como los problemas que debemos
afrontar armados por la filosofía, el análisis existencial y el pensamiento de VIKTOR FRANKL.
01. AMPLIAR LA INFORMACION SOBRE LOS 20 (VEINTE) TEMAS CON OTROS MATERIALES sugeridos en
el texto y propuestos por los participantes
02. DESCRIBIR EL PROBLEMA en todas sus dimensiones y manifestaciones: una fenomenología de los
hechos.
03. COMPLETAR LA MIRADA CON LAS PELICULAS propuestas para cada tema, haciendo mención a la
historia y a los problemas que se presentan allí.
04. REDACTAR ALGUNAS PROPUESTAS para procesar, enfrentar o superar la situación planteada,
usando materiales de la exposición, la bibliografía sugerida y otra bibliografía… y mucho
pensamiento propio
05. FORMATOS POSIBLES: (1) BREVE ENSAYO, (2) POWER POINT, (3) PONENCIA PARA UN CONGRESO
06. PUEDEN TRABAJAR SOLOS O ASOCIADOS EN PAREJAS (BIEN ACOMPAÑADOS).
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02
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EL MODO HUMANO DE ENFERMAR:
LA DINÁMICA ENTRE SALUD Y ENFERMEDAD
ANALISIS EXISTENCIAL Y MIRADA FILOSÓFICA
“La logoterapia no es ni labor docente ni predicación. Está tan lejos del razonamiento lógico como de la
exhortación moral. Dicho figurativamente, el papel que el logoterapeuta representa es más el de un
especialista en oftalmología que el de un pintor. Este intenta poner ante nosotros una representación del
mundo tal como él lo ve; el oftalmólogo intenta conseguir que veamos el mundo como realmente es. La
función del logoterapeuta consiste en ampliar y ensanchar el campo visual del paciente de forma que sea
consciente y visible para él todo el espectro de las significaciones y los principios. La logoterapia no
precisa imponer al paciente ningún juicio, pues en realidad la verdad se impone por sí misma sin
intervención de ningún tipo.” (VF: HBS)
Respetuosos de la especificidad del discurso psicológico y del ejercicio profesional de la terapia
psicológica, presentaremos un desarrollo que trabaja los textos y el pensamiento de VIKTOR FRANKL
pero desde una perspectiva FILOSÓFICA (y eventualmente educativa), como ya lo hemos hecho en una
producción y presentación anterior.62
01. EXPERIENCIAS TRAUMATICAS
1.1. JEAN-DOMINIQUE BAUBY
Un hombre feliz, famoso y brillante en sus negocios, una mañana de domingo mientras comparte con su
hijo menor el nuevo Mercedes Benz por la campiña francesa, sufre un profundo ataque cerebral que le
produce una parálisis completa de su cuerpo. Casi muerto, descubren que puede mover apenas uno de
los ojos/párpados, y a partir de allí comienza todo un aprendizaje para poder
encontrar el medio de comunicación con los demás a través del movimiento del
ojo. No volverá a la normalidad, la SITUACION LIMITE le cortará todas las
posibilidades vitales, pero podrá generar diversos mensajes para poder seguir
viviendo, entre ellos escribir (con su paciencia y la paciencia de su asistente
terapéutica) el libro: LA ESCAFANDRA Y LA MARIPOSA. Hay un cuerpo muerto que
oculta en su interior, una serie de funciones psíquica y un interior rico, fuerte,
lleno de vida; pero la vía de comunicación es demasiado estrecha y limitada. Pero
tal vez, todo lo que pudo producir al cerrar su existencia, solamente fue posible a
partir de esa situación límite que lo deja sin nada, sin nadie. Hasta 1995, JEAN62
VIKTOR FRAKL, ¿FILÓSOFO O PSICOTERAPEUTA? LOGOTERAPIA Y FILOSOFÍA DEL SIGLO XX. 2014
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DOMINIQUE BAUBY era un importante periodista que llevaba una vida normal y se desempeñaba como
redactor jefe de la revista francesa Elle. Nada hacía prever que, ese año, el hombre de 43 años sufriría
una embolia masiva que lo dejó en coma. Veinte días después de ese episodio, BAUBY salió del estado
en el que se encontraba pero el cuadro detectado fue dramático: “SÍNDROME DE CAUTIVERIO o
PSEUDOCOMA” (un cuadro completo de tetraplejía y pérdida de la capacidad de articular el lenguaje
manteniendo intacto el nivel de conciencia y las funciones cerebrales superiores). Había quedado
paralizado de forma total, sin poder moverse, ni comer, ni hablar ni respirar sin asistencia. Sólo podía
comunicarse a través del parpadeo de su ojo izquierdo y tuvo que resignarse a utilizar su imaginación y
su memoria para no quedar atrapado para siempre en su propio cuerpo. Para lograr que BAUBY pudiera
finalmente expresarse con su ojo, lo sometieron a una capacitación en un hospital de BERK-SUR-MER,
donde le enseñaron un código basado en las letras más comunes del alfabeto. Ése fue el método
utilizado por él para comunicarse y finalmente dictar un libro que había prometido escribir, una novela
que no pudo disfrutar su autor debido a que la muerte lo sorprendió el 9 de marzo de 1997, tres días
antes de que se distribuyera el libro. Mediante este parpadeo que operaba como instrumento de
comunicación fue capaz de deletrear letra a letra concienzudas palabras, frases y párrafo. Porque el
cuerpo inmóvil e inútil se convirtió en un verdadero encierro del que sólo podía salir con la PALABRA,
articulada a través del código del ojo izquierdo. Este método fue capaz de abrir la prisión de su cuerpo
(la escafandra) permitiéndole planear sin límites el reino de la libertad (la mariposa). Sólo la memoria
atesorada fue el lugar de la creación y del movimiento, y allí fotografías e imágenes le regalaron los
momentos felices que ya no podía recuperar para sí: JEAN-DOMINIQUE BAUBY fue el pasado, lo que
recordaba, lo que amó, lo que disfrutó porque su presente de recuerdos, sabía definitivamente que no
tendría futuro. Y así aparecían escenas que le permitían rearmar su historia: el día del accidente, el auto
nuevo, la separación de su mujer, su vida en la revista, la paradisíaca vida con su nueva mujer (que se
resiste a visitarlo y a verlo en semejante estado) y la relación con su padre (otro PRISIONERO, con quien
tiene un diálogo extraordinario acerca de ese estar atrapado en algún lugar: en el cuerpo, en las
habitaciones o en la vida, demostrando que en realidad todos somos – de alguna manera o en algún
momento – mariposas encerrados en una pesada escafandra). A partir de la enfermedad, la salud, el
estado normal, desaparece y la relación inter-subjetiva que establece con los demás está atravesada por
una insalvable asimetría: JEAN-DOMINIQUE BAUBY es visto como un “vegetal”, como un cuerpo
humano sin reacciones, porque ese ojo que se mueve en medio de un rostro deforme y un cuerpo
inservible parece no existir, no ser. Cuando las jóvenes enfermeras y terapistas se asoman para
anunciarles los diversos tratamiento no llegan a “verlo” como sujeto… pero para él, para ese interior
intacto que piensa e imagina, siguen teniendo el mismo atractivo, el mismo encanto que han tenido las
mujeres de su vida. Ese yo interior que discurre sin poder comunicarse es nuestro yo en miles de
momentos de nuestra vida: tarde o temprano podemos expresarnos, hablar… aquí en cambio,
solamente el ojo izquierdo podrá trabajosamente dar a conocer - traducidos en palabras – sus
pensamientos. 63
1.2. KATE GRANGER
“Acostada en la cama del Hospital de Saint James, llorando y asustada, soy la paciente más vulnerable
que podría haber. Una mujer de mediana edad entra en mi habitación sin tocar la puerta (...) me dice su
nombre impronunciable, que ni tengo esperanzas de recordar (...) Me hace preguntas que me hacen
creer que ni siquiera ha leído mi expediente clínico. Han pasado tres semanas desde que comencé a
sufrir dolores en el lado derecho de mi espalda (...) Los exámenes revelaron que tengo un gran bulto en
mi abdomen y pelvis, que ha recubierto mis uréteres, los tubos que conectan los riñones y la vejiga. Los
médicos nos dijeron que probablemente tengo cáncer de ovario. Y ahora, espero los resultados de una
resonancia magnética para ver cuán expandido está el cáncer.
63
https://www.youtube.com/watch?v=k-9MeE5ZqWY = tráiler de la película.
MAR ADENTRO = https://www.youtube.com/watch?v=PxXb_YZ-CQI
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63
“Comencé a hacer mi ‘bucket list’ en el hospital, poco después de que fui diagnosticada el año pasado.
Quería una lista de metas alcanzables que dieran a mí y a mi familia un poco de felicidad, creando
recuerdos que no tuvieran nada que ver con mi enfermedad. Hubiera sido demasiado fácil ser poco
realista y decir que quería volar a climas lejanos y exóticos o saltar de un avión”.
“Parezco una loca controladora. Ya he planeado mi funeral a la letra, con la música, poemas, oraciones y
el código de vestimenta. Le he escrito cartas y tarjetas a Chris hasta que cumpla los 70 años. Y ahora le
escribo a la familia más cercana. Siento dolor, pero estoy muy contenta de estar trabajando. Si los
pacientes me preguntan, les digo que tengo cáncer. Si no, ni lo menciono. Tener cáncer me ha
cambiado. Me ha hecho darme cuenta de la importancia de las pequeñas cosas: tomarle la mano a un
paciente, sentarme a su lado en vez de pararme, comunicar las cosas de forma compasiva, explicándole
el impacto en él y en su familia. He sido bendecida con mi vida. Tengo un trabajo, un marido y una
familia que amo, y espero haber marcado la diferencia. Sí, voy a morir, pero he tenido tiempo para
prepararme, y eso me hace más afortunada que otros”.64
1.3. SUICIDIO ASISTIDO
La película italiana MIELE aborda uno de los temas más tabús que existen en la sociedad y por ende, en
el cine: la eutanasia. Si bien, hay también una historia de crecimiento y madurez personal de
Miele/Irene, la protagonista, el tema gira en torno a las decisiones del suicidio asistido. Se trata de una
obra desgarradoramente humana. Una historia que habla del final de la vida, del sufrimiento y de cómo
remediarlo en ciertos casos. La película aborda la cuestión con calma y con una gran serenidad. Irene,
una joven de 32 años, que se hace llamar MIELE en su trabajo, se dedica a asistir a las personas que se lo
piden en sus momentos finales. Gente que sufre físicamente, que está desahuciada, que no tiene
esperanza y que rechaza vivir sin dignidad, le solicitan a ella una muerte precisamente humana. El
debate está servido en el filme pero si bien, da unas pautas para reflexionar, lo que hace, sobre todo, es
mostrar la humanidad y la libertad que puede tener el ser humano para decidir tanto su vida como su
muerte. MIELE cree que la dignidad del hombre pasa por la solidaridad, por la comprensión del dolor
pero ante todo, por dejarle elegir libremente. El film es valiente, como decíamos, porque está realizado
en un país, Italia, donde el catolicismo y ciertos valores preponderantes, impiden precisamente ese libre
albedrío ante el final de la existencia. Todo cambia en la historia de MIELE y adquiere la tensión
narrativa propia del film cuando le requiere sus servicios un INGENIERO que no está enfermo, que
descubre cómo es el mecanismo del trabajo de la protagonista y que simplemente quiere suicidarse
porque ha perdido las ganas de vivir y el sentido de su existencia.
MIELE65
Italia, 2013. 96 minutos
Dirección: Valeria Golino
Guión: Angela Del Fabbro y Valeria Golino
Reparto: Jasmine Trinca, Carlo Cecchi,
Libero De Rienzo, Vinicio Marchioni, Iaia Forte.
1.4. ENFERMEDADES MAS DOLOROSAS
NEURALGIA DEL TRIGEMINO
64
PROFESOR
CON
CANCER
DE
PANCREAS
SE
DESPIDE
https://www.youtube.com/watch?v=j1QRilo4a_M
65
https://www.youtube.com/watch?v=kSmAoJfJxYU = tráiler de MIELE
ANTES
DE
MORIR
=
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¿Cuál es el dolor más fuerte, intenso e insoportable que puede experimentar el ser humano? De
acuerdo con los expertos, suele identificarse en la cara y es provocado por una enfermedad llamada
neuralgia del trigémino. También es conocida como prosopalgia o enfermedad de Fothergill es un
trastorno neuropático del nervio trigémino que provoca episodios de intenso dolor en los ojos, labios,
nariz, cuero cabelludo, frente y mandíbula. La incidencia de este padecimiento es de 4 a 5 casos por
cada 100 mil habitantes, y suele detectarse con mayor frecuencia en pacientes con enfermedades
crónicas como tumores o esclerosis múltiple, así como en mayores de 60 años. Es un dolor muy intenso
que se parece al que provoca un toque eléctrico pero que sucede en el territorio del nervio trigémino, es
el nervio de la sensibilidad en la cara. Cuando el enfermo se toca el lugar se despierta esa sensación, es
como apretar el gatillo de una pistola. Vemos que los ataques pueden repetirse varias veces durante el
día y normalmente duran menos de dos minutos. La persona llega a decir que tiene una sensación de
quemadura o de golpe. El dolor es tan intenso que incluso, las personas pueden intentar suicidarse,
principalmente cuando es muy severo, que dura mucho o suele repetirse con mucha frecuencia. No sólo
es discapacitante sino desquiciante.
CEFALEA EN RACIMOS
La cefalea en racimos o dolor facial vasogénico, también conocida por su nombre en es una cefalea
(dolor de cabeza) extremadamente intensa, debilitante, no pulsátil, que tiende a repetirse en la misma
zona de la cabeza o de la cara en cada ocasión. También se describe como "cefalea suicida", refiriéndose
al dolor y desesperación, que en algunos casos extremos termina en el suicidio del paciente. Es un dolor
que afecta un lado de la cabeza y puede involucrar lagrimeo de los ojos y congestión nasal. Los ataques
ocurren regularmente durante una semana hasta un año, separados por períodos prolongados sin dolor,
que duran al menos 1 mes y posiblemente más tiempo. Las cefaleas en brotes son una forma bastante
común de dolores de cabeza repetitivos y crónicos, y son más frecuentes en los hombres que en las
mujeres. Estas cefaleas pueden presentarse a cualquier edad, pero son más comunes en la adolescencia
y la mediana edad, y tienden a ser hereditarias.
MALDICION DE ONDINA
También conocida como Síndrome de Hipoventilación Central Congénita, causa la muerte por paro
cardiorespiratorio durante el sueño. Esta enfermedad afecta el sistema central nervioso, provocando
que la persona se olvide de respirar mientras duerme. Su único tratamiento es usar ventilación. Ondina
era una ninfa de agua que tenía por amante a un mortal infiel, el tipo le juró que cada una de sus
respiraciones durante la vigila sería una prueba de su amor. Luego de enterarse de su traición, Ondina lo
maldijo diciendo que si se quedaba dormido, se olvidara de respirar.
02. SALUD. ESTAR SANO
“Puede verse que la salud se basa en un cierto grado de tensión, la tensión e istente
entre lo que ya se ha logrado y lo que todavía no se ha conseguido; o el vacío entre lo
que se es y lo que se debería ser. Esta tensión es inherente al ser humano y por
consiguiente indispensable para el bienestar mental.” (VF:HBS)
 La SALUD – hablando con propiedad - no es un estado de cierta perfección, armonía y equilibrio en
el funcionamiento personal (homeostasis, un estado sin tensiones), sino una tensión dialéctica entre el
estar bien y el seguir viviendo que comporta el riesgo de dejar de estarlo, una “noodinámica”, una
dinámica espiritual dentro de un campo de tensión bipolar entre lo que se es y lo que uno debe ser (VF:
HBS). Uno nunca está definitivamente sano, sino que está atravesado por la tensión del bien-estar que
tiene o percibe y la aventura de seguir viviendo, porque el vivir siempre tiene sus riesgos y lo que
siempre funciona o ha funcionado bien puede agotarse, entrar en crisis, deteriorarse, provocar
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disfunciones o generar dolor. No podemos detener la vida, inmovilizar la vida, detenernos, porque nos
suponemos que de esa manera conservaremos la salud. Y es precisamente lo contrario, cuando uno se
detiene es porque se encuentra enfermo. 66
 El ser humano constituye una unidad bio-psico-espiritual-social y como tal funciona como unidad de
tal manera que todo lo que es y hace en cada una de sus dimensiones constitutiva repercute en el resto
de su ser. “La unidad del hombre es una unidad a pesar de la multiplicidad de cuerpo y psique y no puede
encontrarse la unidad en la dimensión biológica o psicológica sino que debe buscarse en la dimensión
noética, es decir la dimensión del sentido, la dimensión espiritual”. (VF) Las condiciones físicas (cuerpo)
representan la parte material pero a través de su cuerpo, de su configuración (talla, peso, presencia,
desarrollo) y de su estado, cada sujeto puede ejercer su representación. Por eso afirmamos que somos
cuerpo y que tenemos cuerpo: somos cuerpo porque no podemos ser nosotros, presentarnos, hacer,
pensar, hablar, relacionarnos sin el cuerpo que tenemos. Y al mismo tiempo, tenemos cuerpo porque
podemos establecer distancia interior del cuerpo, sentirlo como algo que por momentos nos ayuda y
nos gratifica, y que en otros momentos nos inoportuna, nos pesa, nos molesta. Pero además somos
psique, interioridad, funciones de nuestra personalidad que establecen relaciones con nuestro aparato
neurológico y que nos permite atender, percibir, acumular la información, recordar, combinar e
imaginar, soñar, hablar, pensar, crear nuevas ideas. Y a su vez hay un centro interior de referencia, un
principio espiritual, un alma o un yo que nos permite identificarnos y responder de nosotros. A todo
esto se le asocia un entorno social al que necesariamente pertenecemos y con el que nos relacionamos.
Cuando uno se enfrenta con una situación inevitable, insoslayable, siempre que uno tiene que
enfrentarse a un destino que es imposible cambiar, por ejemplo, una enfermedad incurable, un
cáncer que no puede operarse, precisamente entonces se le presenta la oportunidad de realizar
el valor supremo, de cumplir el sentido más profundo, cual es el del sufrimiento. Porque lo que
más importa de todo es la actitud que tomemos hacia el sufrimiento, nuestra actitud al cargar
con ese sufrimiento. (…)La logoterapia intenta hacer al paciente plenamente consciente de sus
propias responsabilidades; razón por la cual ha de dejarle la opción de decidir por qué, ante
qué o ante quién se considera responsable. Y por ello el logoterapeuta es el menos tentado de
todos los psicoterapeutas a imponer al paciente juicios de valor, pues nunca permitirá que éste
traspase al médico la responsabilidad de juzgar. Corresponde, pues, al paciente decidir si debe
interpretar su tarea vital siendo responsable ante la sociedad o ante su propia conciencia. (VF:
HBS)
(01) La salud no sólo es la AUSENCIA DE AFECCIONES O ENFERMEDADES sino el estado de completo
bienestar físico, mental, espiritual, emocional y social. La salud implica que todas las necesidades
fundamentales de las personas estén cubiertas: afectivas, sanitarias, nutricionales, sociales y culturales.
Sobre todo hay un bien-estar interior, espiritual (dimensión noética) que permite ordenar la totalidad de
las dimensiones.
(02) La salud es el logro del más alto NIVEL DE BIENESTAR FÍSICO, psíquico, espiritual, social y de
capacidad de funcionamiento que puedan hacer posible los factores sociales en los que viven inmersos
el individuo y la colectividad. La salud y la enfermedad forman un proceso continuo, permanente,
donde en un extremo se encuentra la muerte prematura, inesperada, y en el otro extremo se encuentra
un elevado nivel de salud, al que difícilmente llega todo el mundo. En la parte media de este continuo o
equilibrio homeostático se encontraría la mayoría de la población, donde la separación entre salud y
enfermedad no es absoluta, ya que es muy difícil distinguir lo normal de lo patológico, el estar bien de
los momentos en que nos aquejan algunos males o dolores. Por eso hablamos no de estado
66
Esto sucede especialmente entre los ancianos, cuando por edad, por cansancio existencial, por falta de
motivación detienen la vida, se dejan estar, dejan de vivir. Un auto, una máquina, un dispositivo electrónico
funciona bien (está sano) pero en un momento dado puede dejar de estarlo. Y no lo resolvemos deteniendo la
marcha y dejándolos sin actividad, porque esa no es la manera de detectar que algo puede no funcionar.
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inmovilizado, sino de tensión. De hecho el que estaba bien ayer, puede estar mal hoy, y nosotros
mismos que nos sentimos en plenitud la semana pasada podemos estar atravesados por diversas formas
de malestar en los días que corren.
(03) La salud - como evaluación objetiva - es la AUSENCIA DE ENFERMEDAD pero con el funcionamiento
correcto, NORMAL67, de todos los órganos y funciones, tanto en el aspecto físico como psíquico. Desde
el punto de vista subjetivo es la percepción interior de bienestar, de equilibrio, de homeostasis. Ambas
percepciones tienen que ver concepto de calidad de vida. Y esa salud puede ser fruto de condiciones
naturales (predisposición a ella) o a resultado de un cuidado preventivo en lo físico (dieta, actividad
física, consumos, controles), en lo psíquico (ausencia de tensiones o mecanismos que ayudan a
enfrentar y procesar las tensiones), pero sobre todo lo espiritual, que es fruto de un gran trabajo
interior.68
(04) Un concepto holístico e integral de la salud engloba las dimensiones físicas, mentales, sociales,
emocionales y espirituales de manera interdependientes e integradas en el ser humano, el cual funciona
como una entidad completa en relación al mundo que le rodea. En este sentido: considera al ser
humano como una unidad entera, se acentúa una perspectiva positiva; enfatiza el bienestar en vez de la
enfermedad; cualquier dis-función afecta a la totalidad del sujeto. Es un estado de bienestar físico,
mental, social, espiritual y emocional y no solamente la ausencia de enfermedad o accidente. El
concepto de bienestar se refiera a la adecuada adaptación e integración de las dimensiones físicas,
mental, social, espiritual y emocional a cualquier nivel de salud o enfermedad.
(05) Si la salud se identifica con un ESTADO DE PERFECTO BIEN-ESTAR, debemos retomar el concepto de
TENSION DINAMICA, porque se transforma más bien en una aspiración, totalmente utópica. Este
concepto, es inalcanzable como meta y es contrario a la realidad. La idea de bienestar perpetuo no
puede sostenerse, ante el simple hecho de que factores externos (sociedad, clima, ambiente, relaciones)
pueden poner a muchos individuos lejos de esa situación de comodidad. Esa situación ideal no existe. La
salud (casi como la felicidad) es un estado raro, que sin embargo no es patológico, pero que suele
reconocerse especialmente cuando ya no se la tiene. Es preferible adoptar un criterio de salud relativa,
que acompaña mejor las posibilidades del ser humano y los hechos reales. Esto significa que para estar
67
"NORMA" en latín significa "escuadra", la escuadra del carpintero. Hasta los años 1830 y siguientes, la palabra
inglesa "normal" significaba tenerse en ángulo recto. Durante los años cuarenta llegó a designar cosas que se
ajustaban a un tipo común. En los ochenta, en los Estados Unidos, pasó a significar el estado o condición habitual,
no sólo de cosas, sino también de personas. En Francia la palabra fue traspuesta de la geometría a la sociedad. LA
ESCUELA NORMAL designó a la escuela donde se formaban los maestros para el Imperio: establecía la norma o
referencia para educar a los sujetos normales que concurrían a la escuela para normalizar el modelo de hombre y
de ciudadano. AUGUSTO COMTE fue el primero en dar a la palabra una connotación médica alrededor de 1840.
COMTE confiaba en que una vez conocidas las leyes relativas al ESTADO NORMAL DEL ORGANISMO, sería posible
emprender el estudio de la patología comparada. Las ciencias positivas se imponía en ese momento como el
modelo del conocimiento. Cfr. IVAN ILLICH: NEMESIS MEDICA.
68
Todo ser humano es una estructura que reúne TRES DIMENSIONES INSEPARABLES: la somática, la psíquica y la
noética de la persona. Pero la NOÉTICA es, además, la que integra la globalidad del ser hombre ya que en ella
encontramos la capacidad de amar, de relacionarse, de elegir y de encontrar un sentido a la existencia. Con este
concepto el hombre no está regido por lo instintivo, ni determinado por fuerzas que no puede conocer, ni
dominar, sino que tiene como centro de referencia lo específicamente humano, lo racional, lo espiritual. ¿Y cuáles
son los principales atributos de LO NOÉTICO? = (1) Un NÚCLEO ESPIRITUAL LIBRE: Capaz de oponerse a lo
determinado por lo psicofísico e instintivo; (2) El ACTO PRODUCTOR DE IDEAS a través del cual puede descubrir
las esencias y realizar abstracciones, (3) La AUTOCONSCIENCIA REFLEXIVA o consciencia de sí mismo, (4) la
posibilidad de RESISTIR A LOS IMPULSOS, de asumir una actitud ascética y protestante luchando contra lo pulsional
e instintivo.
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67
sano es necesario mantener con el medio en que se vive un cierto equilibrio, que es cambiante según el
punto de mira, las aspiraciones, el lugar, e inclusive el momento histórico donde nos situemos.
“Cuando uno se enfrenta con una situación inevitable, insoslayable, siempre que uno tiene que
enfrentarse a un destino que es imposible cambiar, por ejemplo, una enfermedad incurable, un
cáncer que no puede operarse, precisamente entonces se le presenta la oportunidad de realizar
el valor supremo, de cumplir el sentido más profundo, cual es el del sufrimiento. Porque lo que
más importa de todo es la actitud que tomemos hacia el sufrimiento, nuestra actitud al cargar
con ese sufrimiento. (…) La logoterapia intenta hacer al paciente plenamente consciente de sus
propias responsabilidades; razón por la cual ha de dejarle la opción de decidir por qué, ante
qué o ante quién se considera responsable. Y por ello el logoterapeuta es el menos tentado de
todos los psicoterapeutas a imponer al paciente juicios de valor, pues nunca permitirá que éste
traspase al médico la responsabilidad de juzgar. Corresponde, pues, al paciente decidir si debe
interpretar su tarea vital siendo responsable ante la sociedad o ante su propia conciencia. Una
gran mayoría, no obstante, considera que es a Dios a quien tiene que rendir cuentas; éstos son
los que no interpretan sus vidas simplemente bajo la idea de que se les ha asignado una tarea
que cumplir sino que se vuelven hacia el rector que les ha asignado dicha tarea.” (VF:HBS)
(06) EL MEJOR CUERPO (dimensión somática) es EL CUERPO QUE FUNCIONA BIEN69. No es el más bello,
el más armónico, el que responde a los parámetros culturales de la proporcionalidad, la simetría y la
belleza, sino el que nos regala un estado de homeostasis, de bienestar: no impone condiciones sino que
nos deja vivir. Cuando el cuerpo nos impone condiciones es porque está enfermo, cansado, molesto o
siente algún dolor. La homeostasis es un estado de equilibrio interior y exterior que permite disfrutar
una sensación de bienestar psicofísico y percibir una armoniosa relación con el entorno. Todo funciona y
se percibe subjetivamente un estado positivo y favorable: al levantarse, al realizar las diversas
actividades y tareas, al regresar al descanso nocturno. Necesariamente se trata de una percepción
subjetiva, una experiencia que siempre es propia, única y que no tiene valor absoluto. El estar bien para
unos, puede no ser asimilable al estar bien para otros: temperatura, comodidades, servicios, entornos,
hasta grados de molestia y dolor son variables y se articulan con diversos organismos. Puede suceder
que en algunos casos, culturalmente sea imposible imaginar el bienestar en un lugar, en un entorno o en
condiciones que – sin embargo – son ampliamente satisfactorias para otros.70El cuerpo que mejor
funciona ES EL QUE NO SE SIENTE. Cuando todo anda bien, no se siente la garganta al hablar, la
dentadura al comer, el oído, la vista, el aparato digestivo, las piernas, las articulaciones, los pies. Nada.
El cuerpo es como un automóvil que nos desplaza sin ruidos, sin molestias, con placer. Un artefacto
electrodoméstico (hombre máquina de LAMETTRIE)71 que funciona sin sobresaltos. Es esa sensación que
todos hemos tenido y frecuentemente tenemos: la vitalidad necesaria para trabajar, las energías
69
Habíamos trabajo el significado del CUERPO en MERLEAU PONTY en el MODULO 1: VIKTOR FRAKL, ¿FILÓSOFO O
PSICOTERAPEUTA? LOGOTERAPIA Y FILOSOFÍA DEL SIGLO XX. Cfr.
https://www.academia.edu/10986527/24._FILOSOFIA_DEL_SIGLO_XX_Y_ANALISIS_EXISTENCIAL_VIKTOR_FRANKL
70
Por eso son tan distintos los destinos de las vacaciones y las opciones de viajes y descansos. Y precisamente por
ese motivo cada uno tiene sus preferencias para los tiempos libres, las visitas, la forma de disfrutar: la montaña, la
arena y el mar, la carretera, la nieve, el calor, las grandes ciudades, el campo, la sencillez de una casa conocida y
familiar.
71
LA METTRIE (1709 – 1751) rechazó el concepto pasivo de materia que sustentaba Descartes, y afirmó que la
materia ya posee en sí misma el principio del movimiento del que pueden surgir tanto el pensamiento como todas
las diversas formas de vida que, en última instancia, son fruto de las diversas maneras de organización de la
materia. De esta manera, los hombres, y todos los seres vivos, son máquinas, pero tan perfectas que «se dan
cuerda a sí mismas». La metáfora del reloj y los autómatas (paradigma de máquina más desarrollada en el siglo
XVIII, y modelo de las explicaciones mecanicistas de la época) la sustituyó y desarrolló más en otra obra, El hombre
planta (1748), en la que propuso una analogía diferente a la de la máquina: el modelo de la planta ofrece el de un
organismo que, surgido de la tierra y alimentado por ella y el sol, despliega toda su vida, indicando con ello que la
naturaleza se basta a sí misma.
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requeridas para divertirnos, el entusiasmo necesario para vivir. El cuerpo arranca bien a la mañana,
funciona a pleno durante el viaje y se ofrece generoso y sin vueltas para el descanso, al concluir la
jornada. A lo contrario también lo conocemos: sueño, cansancio, desganas, dolores varios, mal
funcionamiento de algún órgano, problemas en la vida, en la dentadura, en el oído, en la piel. Y nada es
igual: porque el cuerpo siempre está con nosotros y los padecimientos nos acompañan siempre.
(07) Cuando EL CUERPO da curiosamente señales de vida, cuando se hace notar (es decir: signos de
dolor, de menor calidad de vida) en cuando más lo percibimos. Cuando se regulariza, lo silenciamos, lo
pasamos a un segundo plano. Si el oído duele, si las piernas pesan, si el estómago se resiste a una
digestión saludable, si una jaqueca provoca molestias en la cabeza, si una muela dificulta nuestra cena,
si el dolor de una rodilla nos impide caminar normalmente, si hay un dolor de garganta que altera
nuestra conversación, si algún dolor (aun no identificado) dispara nuestro mal-estar el cuerpo se nos
revela, nos da señales, exhibe su presencia, pide atención. A veces el malestar se transforma en dolor y
el dolor inhibe otras funciones, ya que exige que atendamos, que atenuemos su impacto o que tratemos
de soportarlo. En todos estos casos, el cuerpo está allí, presente, real, necesario, molesto, inoportuno,
ajeno a nuestras urgencias y a nuestras preocupaciones, ocupando el primer plano, haciéndose ver. En
varias películas (que reflejan casos reales), esto se muestra con mayor impacto: MAR ADENTRO (el
cuerpo inmóvil y postrado encierra al sujeto que tiene todo su potencial en su interior), LAS INVASIONES
BARBARAS (el cuerpo con una enfermedad terminal que lucha contra el dolor y la certeza de la muerte),
MI VIDA ( los controles médicos informan que la muerte está cercana, aunque hay un sujeto que tiene
todo el valor para cerrar su vida y organizar la muerte, antes del nacimiento del hijo). El paso del
bienestar al malestar es fuerte, porque algo que funcionaba y que no provocaba molestias, se hace
presente y marca sus demandas. Por el contrario, la recuperación de la normalidad casi no se percibe: ya
no nos duele lo que nos dolía, ya nuestro cuerpo nos responde, ya podemos volver a la “vida normal”. Y
cuando todo retorna a la normalidad, no es la normalidad lo que percibimos, sino que en cierta manera
el cuerpo – sin molestias a la vista - “desaparece”, vuelve a su lugar, ya no nos preocupa. El oído ya no
duele, la digestión se ha regularizado, el arreglo y el calmante han resuelto el problema de la muela, ya
no hay jaqueca, las piernas no nos pesan; somos los que queremos ser: trabajar, amar, pasear,
divertirnos, disfrutar, viajar, vivir. 72
72
TOMAS DE AQUINO, en el siglo XIII, en su obra ENTE Y ESENCIA pone en cuestión cuál es la ESENCIA de los entes,
principalmente de las substancias compuestas y sobre todo del ser humano. Sigue el pensamiento de
ARISTÓTELES pero le realiza ajustes fundamentales: la esencia del humano no es el alma, sino el cuerpo y el alma,
porque ambos son constituyentes que hacen que el ser humano exista. Pero cuando tiene que definir el principio
de INDIVIDUACION, no señala la materia (el cuerpo), sino la MATERIA SIGNADA: “el principio de individuación no
es la materia tomada de cualquier modo, sino sólo la materia signada. Y llamo materia signada aquella que se
considera bajo determinadas dimensiones. Ahora bien, esta materia no se pone en la definición del hombre en
cuanto hombre, pero habría que ponerla en la definición de Sócrates, si Sócrates tuviera una definición. Porque en
la definición del hombre no se incluye este hueso y esta carne, sino el hueso y la carne en absoluto, que son la
materia no signada del hombre.” La CIENCIA ACTUAL, la ANTROPOLOGIA FORENSE convertida en una TECNOLOGIA
le ha dado una vuelta de cuerda a este concepto: dados los restos de cuerpos humanos, sale a buscar la PERSONA,
la IDENTIDAD, dueña del mismo. La “materia signada” es lo único que podemos buscar cuando algo desaparece, no
deja rastros; y cuando algo aparece (restos humanos) la investigación antropológica forense es la encargada de
darle IDENTIDAD, porque de los contrario sería simplemente restos de un cuerpo humano en general (como los
esqueletos de los NN que nadie reconoce ni reclama y terminan siendo instrumentos de estudio en la universidad)
Estos antropólogos son los que le arrebatan a la muerte ocultada, escarnecida, arrojada al fango o a los mares; a la
muerte violenta que pretende esconderse, taparse y olvida, lo único que puede arrebatarle a esa tragedia: la
identidad, el nombre, el apellido, acaso la historia mínima de quien fue dueño de esos huesos que aparecen,
siempre aparecen, amarillos y frágiles, y que exigen decir desde la nada aquí estamos para reconozcan a su
propietario. La tarea consiste en reconstruir historias micro, identificar a alguien que no tenía nombre, que había
sido ocultado y que recupere su nombre y su inserción en la sociedad a través de sus familiares. Las distintas
disciplinas que colaboran (ADN, dentadura, fracturas, enfermedades, datos antropomórficos, fichas) son las que
ayudan a descubrir la MATERIA SIGNADA (cuerpo) de la persona que se busca o de los restos que se encontraron.
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(08) Por analogía podemos pensar en NUESTRO APARATO PSÍQUICO (dimensión psíquica) funcionando
al pleno cuando no lo notamos, cuando no nos podemos quejar de nada, cuando todo responde a
nuestras órdenes y se adecua a la realidad. Todo lo que pueda suceder que resulte ajeno a esta
“normalidad” que no se siente, muestra un desajuste, una disfunción, un conflicto, un problema que
exige alguna intervención. Y lo mismo podemos afirmar de nuestro centro espiritual. Hay muchos
momentos de paz, de bienestar, vivencia del sentido, de reconocimiento y de re-conciliación serena y
armónica con uno mismo, y también: dudas, interrogantes, sospechas, crisis de sentido y de motivación,
horizontes que se escapan, crisis existencial y existencias que pierden su sentido, vida que buscan el
final anticipado.
(09) Pero el concepto de salud como el enfermedad, el concepto bien-estar como el de mal-estar nunca
puede estar fragmentado, parcializado porque somos una estructura que no admite divisiones, sino
articulaciones porque es una ESTRUCTURA que reúne TRES DIMENSIONES INSEPARABLES: LA
SOMÁTICA, LA PSÍQUICA Y LA NOÉTICA o ESPIRITUAL de la persona (VF). Por tanto el bienestar físico no
es sólo el resultado del funcionamiento pleno del organismo, sino que es la plenitud de las restantes
dimensiones las que se suman al buen funcionamiento somático. Igualmente el bienestar o malestar
psíquico dialoga con el físico y el noético. Y el grado supremo y articulador arrastra a los restantes
cuando pierde el rumbo y no encuentra el sentido, y eleva y le otorga direccionalidad positiva cuando
hay una razón para luchar, vencer las limitaciones, enfrentar las condiciones desfavorables o superar
estados anímicos de fragilidad y desamparo. Y concluir esto es relevante porque el sentido no se puede
entregar, otorgar, ofrecer, sino que es una empresa personal, íntima, subjetiva: se busca, se encuentra y
se defiende. Ni siquiera es objeto de construcción o de creación: es heurístico. Se busca y se encuentra,
porque nacemos con sentido, aunque con los vaivenes de la existencia por momento se nos extravíe, se
nos caiga, se nos vaya la señal, se nos pierda el código. (VF). Si no sería injusto para quienes pueden no
tener sentido, vivir en el absurdo, no disponer de salidas, haber nacido en contextos absolutamente
desfavorables. 73
El deseo de sentido posee una eficacia terapéutica; su potenciación es lo único que podría
ayudar al hombre de hoy, y no sólo a nuestros enfermos, a superar el vacío existencial. A
colmar ese vacío quiere contribuir la logoterapia en cuanto terapéutica del logos, es decir,
partiendo del sentido. (…) Se trata del sentido personal y concreto de la vida, cuyo
cumplimiento se exige y reclama a cada uno: sólo ese sentido posee una eficacia terapéutica.
Pero el logos no significa sólo —en la expresión «logoterapia»— el sentido, sino también lo
espiritual: la dimensión en que la logoterapia aborda al hombre, incluido el hombre enfermo.
«Si respetamos lo "dado", como enseña el método fenomenológico, no podemos menos de
constatar en el hombre un triple ser: el ser corporal, el ser anímico y el ser espiritual». Pero
debemos distinguir también, en forma análoga, entre SOMATOGÉNESIS, PSICOGÉNESIS Y
NOOGÉNESIS. (VF: HD)
(10) La salud es el DESARROLLO DEL SER EN SU ESENCIA Y SENTIDO, en la medida que cada una de sus
dimensiones va avanzando de forma adecuada y en la dirección indicada. Asimismo, el sentido no es la
causa de la salud sino el motivo para tenerla porque nos va renovando las razones para sentirnos bien.
La salud es un concepto positivo, por lo tanto no se la consigue o se la mantiene luchando contra la
enfermedad, creyendo que estar sanos significa vivir esquivando cualquier forma de enfermedad.
73
Por supuesto que se impone aquí una gran labor educativa, una de las direcciones de la pedagogía propia de la
logoterapia o del análisis existencial = la educación es la que ayuda a buscar el sentido, a necesitar el sentido, a
encontrar el sentido. No es una tarea masiva, homogénea, general, sino que es un compromiso personal,
intersubjetivo, individual, porque es un descubrimiento de cada persona. Eso no quita que haya procesos de
socialización y de verbalización del sentido que anima a cada uno: esos momentos en que podemos decir por qué
amamos, trabajamos, sufrimos, luchamos o morimos. (VF)
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Naufragan en una lucha imposible porque no hay lucha posible contra todas las variadas formas de
enfermarse, ya que no todas son evitables, porque muchas son eventuales, fortuitas, contingentes, y se
corre el riesgo de perder la oportunidad de estar sanos. Asociando estas ideas al ANALISIS EXISTENCIAL
y la LOGOTERAPIA: cabe considerar que nuestra imperfección, e incluso nuestra parcialidad, es lo que
constituye la singularidad del ser persona, toda nuestra individualidad como un ser mosaico. Cada
partícula es irremplazable solo porque ninguna otra tiene su forma o color. Desde esta perspectiva,
entendemos entonces a la salud, no como la ausencia de enfermedad sino como:









Sentido de vida, en un plan de vida, incluida la vida compartida y la familia.
La posibilidad de establecer vínculos afectivos solidarios, de saber y querer convivir.
La posibilidad de incluir la propia historia vital, en la propia familia, el trabajo y la
comunidad, y todos esos soportes en los propios proyectos.
La posibilidad de sentirse querido y de querer, privilegiando el encuentro con el otro.
La posibilidad de hablar, de comunicar, de dialogar, de tener la palabra.
La posibilidad de expresar lo “no” dicho en el diálogo y la reflexión.
La posibilidad de transformar y de transformarse.
La posibilidad de comprometerse, de participar y de sentirse participando.
La posibilidad de disfrutar de una vida digna, saludable, buena, feliz.
El hombre es siempre una TOTALIDAD y en el armónico funcionamiento de esa totalidad consiste la
salud:
El hombre, a pesar de todo, forma una unidad y una totalidad, como explicaremos después.
Nunca se insistirá lo bastante en esta unidad y totalidad, ya que no afirmamos en modo alguno
que el hombre esté «COMPUESTO» de cuerpo, alma y espíritu. Todo está UNIFICADO; pero sólo
lo espiritual constituye y garantiza lo «uno». ¿De dónde procede la «variedad en la unidad» del
hombre? ¿De dónde viene la estructura humana estratificada? ¿La textura escalonada del
hombre? No de estar compuesto de cuerpo, alma y espíritu, sino del DIÁLOGO que sostiene lo
espiritual con lo corporal y lo psíquico: el hombre como espíritu está siempre adoptando una
postura ante sí mismo en cuanto cuerpo y alma; el hombre como espíritu se enfrenta siempre
consigo mismo en cuanto cuerpo y alma. Lo que él tiene frente a sí es el cuerpo y el alma; lo
que «es» frente al cuerpo y el alma es el espíritu. EL HOMBRE «TIENE» CUERPO Y ALMA, PERO
«ES» ESPÍRITU. Cabe decir también que el cuerpo y el alma le tienen a él, al hombre, ya que el
hombre es IN-CONDICIONADO sólo en cuanto es espíritu: como hombre, no deja de ser
CONDICIONADO. El hombre está condicionado primariamente en su corporeidad, en su
existencia corporal. Pero no está «ahí» como caído del cielo, sino que fue engendrado y nació:
fueron sus padres, y no él mismo, los que le hicieron existir corporalmente. El hombre está,
además, condicionado en su modo de ser corporal. Nunca es «como» él quiere, como él se
hubiera elegido de haber podido decidir sobre un determinado modo de su ser. Este modo de
ser del hombre tampoco es como sus padres hubieran deseado, ya que ellos pudieron
determinar su existencia, mas no su modo concreto de ser. No sólo no se puede elegir a los
padres; tampoco a los hijos.
EL HOMBRE INCONDICIONADO es el hombre que sigue siendo hombre en todas las condiciones,
aun las más desfavorables e indignas; el hombre que en ningún momento abdica de su ser, sino
que se aferra a él incondicionadamente. Es obvio que se trata de una calificación ética del
hombre; responde a una norma moral (no a una norma de término medio), a un tipo ideal.
Pero al lado de esta definición normativa, de cómo ha de ser, hay una definición existencial,
ontológica, y en esta perspectiva el hombre es un ser incondicionado porque no se agota en su
condicionalidad, porque ninguna condición es capaz de definirle plenamente; la
condicionalidad le condiciona, mas no le constituye. El hombre incondicionado, sometido a las
condiciones del ser humano, es incondicionado a pesar de este sometimiento: lo es a pesar de
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las condiciones, en medio de las cuales se encuentra. En sentido ontológico, el hombre puede
ser incondicionado, pero no lo es necesariamente. En cambio, la formulación ética diría: el
hombre no es necesariamente incondicionado, pero debe serlo. (VK:HD: 37 y 65)
03. ENFERMEDAD
 Más allá de los relatos míticos y religiosos que se ocuparon del origen de los males en el mundo,
desde siempre el pensamiento74 estuvo preocupado por aquellos aspectos que provocaban dolor,
enfermedad, alteración en las funciones, reacciones adversas y – eventualmente – la muerte. Intentaron
encontrarle una respuesta, preguntándose por el problema filosófico del mal (mal físico) y la natural
condición de imperfección del ser humano.
 De alguna manera si la salud es un bien (positivo), la enfermedad es la privación de la salud, del
bienestar, la ausencia de un bien. Pero el mal no tiene entidad, no tiene existencia real, sino que es
consecuencia de lo que antropológicamente somos, SERES IMPERFECTOS que tenemos un organismo,
una psique, una personalidad, un entorno que son frágiles, finitos, imperfectos. No tenemos todo el
bien, no somos perfectos. De hecho estamos definidos por nuestra condición mortal (el hombre es un
ser para la muerte, lo único seguro) y ello es así porque en algún momento el deterioro de nuestro
organismo es tal (enfermedad) que no podemos conservar la vida, y nos sobreviene la muerte. La
historia del pensamiento ha abordado permanentemente el tema del mal (incluido el mal físico, la
enfermad), en muchos casos discutiendo la existencia o la figura de Dios, porque el interrogante que
atraviesa esta inquietud es: ¿Por qué Dios que es nuestro creador omnipotente y bueno nos ha hecho
seres que podemos enfermarnos, sufrir y morir?
(1) PARADOJA o TETRALEMA atribuido a EPICURO (341-271 a.C): “En el mundo hay Mal y Dios
sabe que hay mal. (1) Dios quiere quitar el mal del mundo, pero no puede. (2) O puede pero no
quiere quitarlo. (3) O no puede ni quiere. (4) O puede y quiere. (1) Si quiere y no puede, es
impotente. (2) Si puede y no quiere, no nos ama. (3) Si no quiere ni puede, no es un Dios bueno, y
además es impotente. Entonces no es Dios (4) Si puede y quiere, ¿por qué no lo hace? ¿de dónde
viene entonces el mal real y por qué no lo elimina?”
(2) Para SAN AGUSTIN (siglo IV) el mal físico es consecuencia del mal metafísico y guarda
relación con el mal moral: “En el cosmos no existe el mal, sino que existen solamente grados
inferiores de ser en comparación con Dios, dependientes de la finitud de las cosas creadas y del
diferente grado de esta finitud. Desde una visión de conjunto, cada cosa, incluso la
aparentemente más insignificante, posee su propio sentido y su propia razón de ser y, por lo
tanto, constituye algo positivo.” Donde más se observa este mal en es lo físico porque nuestra
limitación en el ser se manifiesta en todo el dolor, las enfermedades y todo lo que el hombre
parece.
(3) Por su parte LEIBNIZ (siglo XVIII) – en su TEODICEA - distingue entre mal metafísico, que es
mera finitud o imperfección en general, mal físico, que consiste en el sufrimiento, y mal moral,
que es el pecado. Dios permite su existencia pues la naturaleza del universo exige variedad y
gradación, pero los reduce a su mínima expresión, y las utiliza para servir un propósito superior: la
belleza y la armonía de la creación en su totalidad. Leibniz enfrenta resueltamente el problema de
reconciliar la existencia del mal con la bondad y la omnipotencia de Dios. Nos recuerda que
nosotros vemos solamente una parte de la creación de Dios, la parte más cercana a nosotros
mismos y que, por lo mismo, nos exige el mayor grado de simpatía. Deberíamos aprender, dice
Leibniz, a ver más allá de lo que nos rodea inmediatamente, a observar el mundo más grande y
más perfecto que está sobre nosotros.
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(4) HUME (siglo XVIII) utiliza el tema del mal como uno de los argumentos para desacreditar la
existencia de Dios y recurre al mismo razonamiento del DILEMA DE EPICURO: inicia mostrando
que además de todos los males que hay en el mundo, los hombres están llenos de enfermedades
físicas y psíquicas: ahora bien, los dialogantes se encuentran con la dificultad de explicar el papel
de la divinidad frente al problema del mal y recuperan el planteo de Epicuro, “¿Quiere él [Dios]
prevenir el mal, pero no puede?, entonces es impotente. ¿Puede, pero no quiere?, entonces es
malévolo. ¿Puede y quiere?, entonces ¿de dónde sale el mal? Y ¿tiene sentido confiar en un Dios
así?”75
(5) TOMAS DE AQUINO (siglo XIII) sostiene que Dios creó un mundo perfecto en su totalidad, por
tanto el mal en el mundo no proviene de Él. El mal para Tomás de Aquino es también una
privación, o ausencia de algo bueno. Por eso, el mal no es algo absoluto: siempre se sitúa dentro
del contexto del bien. No hay ningún summum malum, o fuente positiva de mal, correspondiente
al summum bonum que es Dios. Si algo fuera sólo mal, no tendría ser.
(6) Y también están los que se ocupan de la injusticia del mal: WILLIAM ROWE (1931): Existen
numerosos casos de sufrimiento intenso que un ser omnipotente, ser omnisciente podría haber
evitado sin perder por ello un bien mayor o permitir algún mal igual de malo o peor. Un ser
omnisciente, totalmente bueno ser evitaría la ocurrencia de cualquier sufrimiento intenso que
podría, a menos que no podría hacerlo sin perder por ello un bien mayor o permitir algún mal
igual de malo o peor. El mal existe sin que nadie intervenga. No existe un ser omnipotente,
omnisciente ser totalmente bueno.
(7) Finalmente aparece la palabra de PAUL RICOEUR76: El punto de partida de consiste en tomar
el mal como un verdadero desafío para la filosofía y para la teología, algo que no se podía eludir o
soslayar. Toda filosofía y teología que pretenda totalizar en un sistema, tratando de responder
racionalmente a todas las preguntas, fracasa ante el mal y el sufrimiento, como una ola contra la
roca. El mal tiene algo irreductible y escandaloso para la razón especulativa. El problema de Dios y
el problema del Mal no se agotan con nuestros razonamientos conformes a la no-contradicción y
a totalizaciones sistemáticas. Este fracaso puede desembocar – como en el pasado - en la
tentación de abandonar dicho problema a la rebeldía o a la lamentación pasiva. Pero también
podemos asumir críticamente nuestra pretensión racionalista e intentar “pensar de otra manera”,
capaz de soportar las contradicciones y el “in-acabamiento” propio de nuestra encarnación, de
nuestro ser humano. Y asumir un pensar capaz de escuchar y asumir otros lenguajes como son los
símbolos, las metáforas, los gestos.
 LA ENFERMEDAD – principalmente en algunos momentos – funciona como una situación límite,
aquellas situaciones que no podemos modificar, que nos sobreviene, que no podemos evitar,
especialmente cuando se tratan de enfermedades que caen sobre nuestra existencia sin que nosotros
las provoquemos o simplemente respondiendo a una programación genética de la que no somos
responsables. Las enfermedades nos devuelven el verdadero rostro humano que tenemos, pero que –
cuando nos sentimos bien – solemos ignorar. Con el dolor, el padecimiento, la enfermedad, escuchamos
75
DAVID HUME cita a TERTULIANO —quien se remite a EPICURO— planteando el argumento para discutir la
existencia de Dios, mediante una serie de preguntas:” ¿Es que Dios quiere prevenir la maldad, pero no es capaz?
Entonces no sería omnipotente. ¿Es capaz, pero no desea hacerlo? Entonces sería malévolo. ¿Es capaz y desea
hacerlo? ¿De dónde surge entonces la maldad? ¿Es que no es capaz ni desea hacerlo? ¿Entonces por qué llamarlo
Dios?” Diálogos sobre la religión natural (1779)
76
Para muchos RICOEUR Y VIKTOR FRANKL trabajaron en una misma línea o corriente de pensamientos, aunque no
hayan tenido contactos, encuentros o influencias explícitas el uno en el otro. RICOEUR trabaja textos y referencias
de VIKTOR FRANKL en su libro PALABRAS DE LIBERACION sobre las experiencias en el campo de concentración y los
sufrimientos extremos. UNAM. México. 2005
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73
el mensaje que acompaña a los hombres desde el origen: acuérdate que sólo eres un hombre, una
criatura mortal perdida en el espacio y en el tiempo. “Hay que aceptar ser finito: estar aquí y en ninguna
otra parte, hacer esto y no otra cosa, ahora y no nunca o siempre. Tener únicamente esta vida” (André
Gorz. 2008) 77
(01) La enfermedad es un FENÓMENO TENSIONAL Y DINÁMICO que se manifiesta por alteraciones
anátomo-funcionales más o menos aparentes que expresan la agresión y las reacciones del organismo
ante ella, o la perturbación de su capacidad de adaptación. La enfermedad es la vida misma en
condiciones anormales. Es un modo de vivir, que corresponde a una transición o tensión progresiva
desde el bienestar hacia lo malo, deficitario y/o aflictivo, pero también a un pasaje regresivo en retorno
a la salud, ya que es producto de una alteración (o lesión) que impide el funcionamiento normal o
genera reacciones restauradoras y compensadoras. La enfermedad siempre es evolutiva: el individuo se
cura (con persistencia o no de síntomas o deficiencias permanentes o recurrentes) o muere. Sólo en
contados casos y afecciones los males se vuelven crónicos o bien hay situaciones en las que el enfermo
se planta en un estado sin avances.
(02) Si la salud puede considerarse como una situación de estabilidad y equilibrio, la enfermedad es el
CONJUNTO DE MODIFICACIONES que siguen a la acción de una causa agresora, que altera ese equilibrio.
No es sólo una lesión, sino que se suma la reacción de quien la sufre, el malestar o el dolor, con un
sentimiento personal aflictivo, el conocimiento de su situación y los cambios funcionales, morfológicos y
que despierta. Es siempre una cuestión individual, personal, porque cada uno "hace" su enfermedad, la
genera y la caracteriza, la incorpora a su propia vida y le da un significado, al interpretarla y valorarla. El
hombre no sólo es capaz de padecerla como si fuera algo inevitable, sino también de conocerla en
varios aspectos: la ubica en su vida (es biográfica), puede originarla o modificarla por su actividad
psíquica, darle el valor, la importancia y la trascendencia que en cada caso tiene. Y a su vez somos
conscientes, sensibles ante las enfermedades que padecen los demás y que podemos conocer por los
síntomas que exhiben o por las expresiones de quien lo padece. No es lo mismo una quebradura, un
esguince, una quemadura, un estado gripal, traumatismo, una migraña, una otitis, un ACV, una isquemia
cardíaca o cerebral, una diabetes, una insuficiencia urinaria. En cada una de ellas hay síntomas, formas
de aparición y de diagnóstico, conocimiento por parte de quien lo padece y de quien lo observa,
intervención tecnológica diversa.
(03) El discurso propio de la medicina afirma que la falta de salud no es una condición suficiente para
estar enfermo, ni la presunta ausencia de enfermedad significa que el individuo esté sano. Una
enfermedad adquiere identidad porque, en una situación concreta, detectamos una serie de fenómenos
que por abstracción conceptual sabemos que son propios de determinadas enfermedades, ya que todos
los que la padecen tienen similar sintomatología: alteraciones orgánicas, percepción de sufrimiento o
incomodidad, ubicación en determinados lugares del cuerpo, resultados de diversos análisis o
intervenciones tecnológicas. El DIAGNÓSTICO de una enfermedad es el encuadre de algunas vivencias
en las diversas categorías que la ciencia ha ido construyendo como arquetipos patológicos. No han sido
77
CARTA A SU MUJER “Cuando tu estado de salud se agravó dramáticamente, fui a ver a ese médico. Ya no podías
acostarte de tanto que te hacía sufrir la cabeza. Pasabas la noche de pie en el balcón o sentada en un sillón. Había
querido creer que lo compartíamos todo, pero tú estabas sola en tu desamparo. (…) Ya no tenías nada que esperar
de la medicina. Te negaste a habituarte a la toma de analgésicos y a depender de ellos. Decidiste hacerte cargo por
ti misma de tu cuerpo, tu enfermedad y tu salud: apoderarte de tu vida en lugar de dejar que la tecno-ciencia
médica tomase el poder sobre tu relación con tu cuerpo y contigo misma”. (Carta a D. Historia de un amor. 2008:
95 - 98) ANDRE GORZ y su ESPOSA decidieron dejarse morir los dos juntos en la misma cama y en la casa que había
elegido para el final de sus vidas. No podían estar el uno sin el otro: la segura muerte de su mujer arrastró al
filósofo que eligió el final con ella. Y así los encontraron, el 22 de setiembre de 2007. El último texto: La salida del
capitalismo ya ha empezado lo había concluido el 17 de setiembre de 2007. "Nos gustaría no sobrevivir a la muerte
del otro. Nos hemos dicho a menudo que, si tuviésemos una segunda vida, nos gustaría vivirla juntos"
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74
las mismas a lo largo de la historia, sino que han ido creciendo en precisión, profundidad y amplitud en
el tiempo. En toda enfermedad confluyen percepciones subjetivas, etiquetados en categorías
tecnológicas y reconocimiento social del proceso. Cuando falla alguna de éstas, puede darse que el
individuo no se sienta bien, pero no seamos capaces de incluirlo en ninguno de nuestros modelos de
enfermedad. Así, la ausencia de enfermedad reconocida o percibida objetiva o subjetivamente no
implica forzosamente que el individuo esté sano. Es muy importante remarcar que el concepto de
enfermedad como el de salud depende del ENTORNO CULTURAL, porque en cada momento histórico y
en las diversas culturas ambos conceptos encuentran sus interpretaciones, asociados con el grado de
desarrollo de la medicina o del arte de curar. Alguien puede no sentirse enfermo, pero no estar sano:
de hecho, muchas enfermedades tienen un proceso de evolución para manifestarse y darse a conocer, y
– mientras tanto – son asintomática e indoloras; y muchas de ellas, cuando aparecen representan un
riesgo mayor porque no siempre es posible detenerlas o combatirlas.
Por ejemplo: CANCER. Es un nombre genérico dado a las enfermedades en las que hay células
anormales que se multiplican sin control y pueden invadir los tejidos cercanos. Las células de
cáncer también se pueden diseminar hasta otras partes del cuerpo a través del torrente
sanguíneo y el sistema linfático. El carcinoma es un cáncer que empieza en la piel o en los tejidos
que revisten o cubren los órganos internos. El sarcoma es un cáncer que empieza en el hueso, el
cartílago, la grasa, el músculo, los vasos sanguíneos u otro tejido conjuntivo o de sostén. La
leucemia es un cáncer que comienza en un tejido donde se forman las células sanguíneas, como la
médula ósea, y hace que se produzca un gran número de células sanguíneas anormales y que
estas entren en la sangre. El linfoma y el mieloma múltiple son cánceres que empiezan en las
células del sistema inmunitario. Los cánceres del sistema nervioso central empiezan en los tejidos
del cerebro y la médula espinal. También se llama neoplasia maligna. Un cáncer que se ha
diseminado desde el lugar en donde empezó primero a otras partes del cuerpo se llama cáncer
metastático. El proceso por el cual las células del cáncer se diseminan a otras partes del cuerpo se
llama metástasis.
Los CAMBIOS GENÉTICOS que contribuyen al cáncer tienden a afectar tres tipos principales de
genes, provocando cambios que se consideran "causantes" de cáncer. (1) Los PROTO-ONCOGENES
se dedican al crecimiento y división celular normal. Sin embargo, cuando estos genes se alteran en
ciertas maneras o son más activos de lo normal, ellos pueden convertirse en genes causantes de
cáncer (u oncogenes), al permitir a las células que crezcan y sobrevivan cuando no deberían. (2)
Los GENES SUPRESORES DE TUMORES se dedican también a controlar el crecimiento y la división
celular. Las células con algunas alteraciones en los genes supresores de tumores pueden dividirse
en una forma sin control. (3) Los GENES REPARADORES DEL ADN se dedican a arreglar un ADN
dañado. Las células con mutaciones en estos genes tienden a formar mutaciones adicionales en
otros genes. Juntas, estas mutaciones pueden causar que las células se hagan cancerosas.78
78
CANCER, LA PALABRA= Algunos milenios después, en el siglo IV a.C., en los escritos hipocráticos encontramos no
solo las primeras descripciones sino también el origen etimológico de la palabra cáncer. En el Corpus
Hippocraticum se menciona unas lesiones ulcerosas crónicas, algunas veces endurecidas, que se desarrollan
progresivamente y sin control expandiéndose por los tejidos semejando las patas de un cangrejo (era una úlcera
externa de difícil curación, no necesariamente lo que hoy entendemos por una lesión cancerosa) por lo que las
denominó con la palabra griega καρκίνος (se lee karkinos) dándole un significado técnico a la palabra griega
cangrejo que se escribe igual. De allí, el término pasa al latín como CANCER” (en latín sin acento) con ambos
significados, el del animal y el de úlcera maligna o cáncer en el sentido moderno. Siglos después, al formarse el
castellano se derivan de la palabra latina dos términos separados. Por una parte, usando un sufijo diminutivo, se
forma la palabra cangrejo para denominar al crustáceo y, por otra parte, se consolida el término CÁNCER como un
término médico para un tipo determinado de lesión. No hay avances al respecto en toda la historia posterior: Se
deberá esperar hasta el siglo XVIII para que se ordene tanto la identificación de las lesiones cancerosas, ahora sí
bien diferenciadas como cáncer, y especialmente su tratamiento con plantas medicinales. Y a partir de finales de
ese siglos los intentos para detectar y curar esa enfermedad.
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(04) Aunque tenga SALUD, hombre no es verdaderamente sano, más que cuando es capaz de observar
varias normas, cuando es más “normal”, cuando se ajusta a un plan de vida que le permite mantenerse
sano. La salud es la capacidad de poder caer enfermo y defenderse, en tanto que la enfermedad, por el
contrario es la reducción de poder superar las dificultades. La medida de la salud, pues viene dada, no
por la ausencia de crisis, sino por la capacidad de superarlas para instaurar un nuevo orden funcional.
Pretender abordar el proceso de salud-enfermedad es siempre insuficiente y falso. Para encarar el
fenómeno de la salud del ser humano es necesario tomarlo como una realidad compleja. Las dificultades
de la salud no son nunca el problema sino un campo de problemas.
(05) Hay muchas situaciones que consideramos como entornos sanos o entornos enfermos, porque la
disfunción en alguno de los niveles altera el resto: (1) EL CUERPO ENFERMO – con cualquier afección – o
el cuerpo con dolor no sólo es un cuerpo que sufre sino una persona que sufre y que siente que le
inhiben sus funciones normales; (2) UNA ENFERMEDAD PSÍQUICA tiene consecuencias somáticas y
altera el funcionamiento de la personalidad; (3) UN ESPÍRITU DESORIENTADO, desesperado, que ha
perdido la razón de vivir lo manifiesta de mil maneras; (4) y además, si EL ENTORNO (sociedad) está
enfermo o nos enferma puede afectarnos en todos los sentidos (de hecho es lo que sucede en
situaciones límites que vivimos). La salud es ese estado de bienestar en el que todo funciona de manera
articulada y tenemos autoconciencia de ser sentirnos bien, de estar bien. Y la enfermedad puede
expresar su malestar en cada una de sus dimensiones, aunque siempre repercute en el sujeto único que
lo padece todo, porque todo ser humano es una totalidad.
“La enfermedad psicofísica puede perturbar, mas no destruir, a la persona. Lo que la
enfermedad puede destruir es el organismo psicofísico. Este organismo constituye el campo de
acción y el campo de expresión de la persona. El desarreglo del organismo significa, en
consecuencia, nada menos, pero nada más, que un bloqueo del acceso a la persona. Y éste
podría ser nuestro credo médico y psiquiátrico: la fe inquebrantable en el espíritu personal, la
fe «ciega» en la persona «invisible», pero indestructible. Y si no se tiene esa fe es preferible no
ser médico.” (VF: HD)
“Quien sabe lo que es la dignidad, la dignidad incondicional de cada persona, siente también
un profundo e incondicional respeto por el ser humano enfermo, por el enfermo incurable y aun
también por el enfermo de espíritu. Y es que, en realidad, las enfermedades «de espíritu» no
existen, porque el «espíritu», la propia persona espiritual nunca puede enfermar y siempre esta
presenta detrás de la psicosis incluso cuando ni si quiera « es visible», a los ojos del psiquiatra.”
(VF)
04. ENFERMEDAD Y ENFERMO (PAUL RICOEUR) 79 EL ENFERMO COMO TEXTO
 La complejidad de la persona humana puede de alguna manera encontrar un paralelo con la noción
de TEXTO, pues todo lo que es susceptible de ser comprendido puede ser considerado texto: no
solamente los escritos mismos, sino también la acción humana y la historia, tanto individual como
colectiva, que solo son inteligibles en la medida en que puedan leerse como textos. La noción de “texto”
enuncia una disposición peculiar del pensar en la que se busca transitar un pensamiento hermenéutico
— basado en el pensar interpretativo — donde lo humano es atestiguado desde su intrínseca condición
problemática, inconclusa, conjetural e imprevisible, reticente a cualquier cierre conceptual y ajeno a
79
Seguimos – en este apartado – las ideas de CARLOS ALBERTO ROSAS JIMÉNEZ: EL PACIENTE COMO “TEXTO”
SEGÚN RICOEUR: IMPLICACIONES EN BIOÉTICA. Revista de Bioética. 2014. n° 22. Medellín. Colombia. Y hemos
consultados algunos de los textos de PAUL RICOEUR (1990). SÍ MISMO COMO OTRO. (2001) AMOR Y JUSTICIA.
(1989) LA VIDA: UN RELATO EN BUSCA DE NARRADOR
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todo reduccionismo positivista o científico. Es decir que todo ser humano es un texto complejo que
exige comprensión e interpretación. Y un enfermo, un paciente, lo es de una manera especial, porque
está a disposición de los médicos y profesionales para que interpreten lo que le pasa y hagan algo con lo
que le acaece.
 Un texto no es una entidad cerrada sobre sí misma, sino que es la proyección de un universo
nuevo, distinto de aquel en el cual vivimos. En este caso el enfermo para el médico o quienes lo
atienden, un texto que se deja leer e interpretar. Apropiarse de una obra mediante la lectura
significa desplegar el horizonte implícito de mundo que abarca las acciones, los personajes, los
acontecimientos de la historia narrada. El médico no se encuentra con un episodio (la enfermedad
de un paciente en un momento dado), sino con la vida de un sujeto que debe interpretar:
“El paciente que se dirige al PSICOANALISTA le proporciona fragmentos de historias vividas,
de sueños, de “escenas primitivas” o episodios conflictivos. Se puede decir con fundamento
que las sesiones de análisis tienen como meta y como consecuencia que el analizado
elabore a partir de esos fragmentos de historia un relato que resulte a la vez más
soportable y más inteligible. Esta interpretación narrativa de la teoría psicoanalítica
implica que la historia de una vida procede de historias no contadas y reprimidas hacia
historias efectivas, de las cuales el sujeto puede hacerse cargo y considerar como
constitutivas de su identidad personal. La búsqueda de esta entidad personal asegura la
continuidad entre la historia potencial o virtual y la historia expresa cuya responsabilidad
asumimos. ¿Qué es una vida narrada? Es una vida en la cual encontramos todas las
estructuras fundamentales del relato que evocamos en nuestra primera parte y,
especialmente, el juego entre concordancia y discordancia que nos pareció que
caracterizaba el relato. Una vida no es sino un fenómeno biológico hasta tanto no sea
interpretada.” (RICOEUR: LA VIDA, UN RELATO EN BUSCA DE NARRADOR)
 Vivir la vida es asumirla como totalidad – afirma RICOEUR en sintonía con los planteo de VIKTOR
FRANKL - que se me da en la experiencia de la unidad o unicidad y de la indivisibilidad. He aquí su
VULNERABILIDAD: la vida se nos da también en el temor a perderla, a que sea dividida, herida, se
enferme, se vuelva una cosa muerta y por tanto divisible. ¿Qué puede significar que la vida sea una
historia? La vida es historia porque los hombres son sujetos actuantes y sufrientes: por un lado, hacen
historia y por otro la sufren, porque hay mucho de sus vidas que las producen y las deciden, pero hay
también mucho que le sobreviene por ser quien son y por las circunstancias que los rodea.
 Al hablar de SALUD Y DE ENFERMEDAD, incorporamos naturalmente la figura del “paciente” y
aprender a ver al paciente como un libro abierto, un texto que ofrece múltiples páginas que tienen que
ser leídas para dar un dictamen sobre su condición, sobre su salud, su padecimiento, su tratamiento, su
recuperación. En la persona humana, todo lo que concierne a su existencia tiene significado, y la
enfermedad es un momento privilegiado, porque no nos enfermamos porque queremos, sino porque
nos sucede, porque lo padecemos. De hecho, el enfermo es denominado PACIENTE, porque no es el que
decide o el que hacer, sino el que padece, el que acepta, el que soporta. Padecer implica sufrir, el
paciente sufre serlo, sufre ser paciente, porque si estuviera normal o sano no sería paciente, sino el
responsable y actor de sus acciones.
 Es curioso, porque en el ANALISIS, el paciente renuncia a ser paciente, ya que no es alguien que
espera (pasivamente) que le señalen lo que padece y lo que debe hacer con su situación de vida y
de ánimo, sino que es un ACTANTE porque se hace cargo de su diagnóstico, le pone nombre a sus
problemas, pronuncia sus problemas y sale a buscar y a encontrar el sentido para su existencia,
aunque disponga de la ayuda y el acompañamiento del terapeuta. Es un paciente porque acude a la
TERAPIA precisamente porque sufre algo que lo inquieta, lo tiene desorientado, deprimido o
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agresivo. Pero al ingresar en ella comienza su actividad, su acción, su compromiso para volverse el
AGENTE de la construcción de su bien-estar.
 La vida humana no es sólo BIOLÓGICA sino BIOGRÁFICA, y ´por eso la enfermedad se sufre y padece
biográficamente, es parte de una historia. Por eso es objeto de apropiación por parte de los
profesionales y de interpretación por parte de los médicos. En el ámbito de la salud, la ciencia médica
nos arroja datos diversos datos. Allí está siempre presente la realidad de la persona que sufre, con una
historia particular, única e irrepetible. Esta realidad biográfica, histórica pero al mismo tiempo actual
del paciente, es de donde se obtienen grandes luces sobre su condición de salud particular y donde se
esbozan las posibles soluciones para curar su enfermedad o alcanzar su mejoría.
 Es curiosa la COINCIDENCIA entre el pensamiento FILOSOFICO de RICOEUR y el pensamiento médico
y desde el análisis existencial de VIKTOR FRANKL:
“El ser humano enfermo padece una doble limitación: la impotencia instrumental y la
invisibilidad expresiva de su persona, o esta única limitación: la de ser sólo objeto posible de la
biología y no de una biografía.”
Pero eso no significa que haya perdido valor, valor como persona. La mayor enfermedad no puede
privar de la dignidad de la persona
“¿Qué significa carente de valor? Una e istencia inútil. El que así piensa o habla, ignora la
diferencia que hay entre la utilidad y la dignidad: la utilidad se puede medir por el talento
práctico y la capacidad productiva de un individuo, por su rendimiento vital y social; pero la
dignidad de un ser humano —de una persona— queda intacta con esa pérdida de utilidad que
esta persona puede sufrir por el desarreglo psicótico. Si la persona está «detrás» —detrás del
hecho patológico psicofísico—, su dignidad está por encima: por encima de la pérdida de los
valores vitales y sociales, pues esta pérdida se refiere sólo a los valores útiles. Los diversos
individuos poseen diverso valor, pero la misma dignidad. Poseen igual dignidad como personas
que son, mas no como organismos psicofísicos ni como individuos vitales y sociales.” (VF:HD)80
 Sin duda el médico posee un aval en su saber técnico, pero - más allá de los saberes profesionales
sobre las enfermedades y patologías - el único órgano revelador de que dispone como lector e
intérprete para acceder a ese “texto”, es su propia realidad personal; por lo cual no puede sino admitir
que frente a la situación de su contraparte, el enfermo, no existe una interpretación única, en efecto la
interpretación de su historia y de sus circunstancias es siempre múltiple. Las HISTORIAS CLÍNICAS, los
informes, los análisis previos, las radiografías, las ecografías, las resonancias, son la mejor prueba de la
presencia de la narrativa en la medicina, como esfuerzo por comprender al paciente y encontrar una
solución a sus problemas. El médico mismo expresa esto en una FICHA PERSONAL (biográfica) del
paciente. Y el sanatorio o la institución de salud arma y lleva la historia clínica de sus pacientes
internados.
 Todo lo contrario sucede con las INTERVENCIONES TECNOLÓGICAS que la medicina incorpora como
estudios necesarios para determinar o confirmar el diagnóstico: el paciente es un cliente al que se le
asigna un turno y a quien se atiende en serie, sin que medien palabras. No hay texto, narrativa o
80
VIKTOR FRANKL habla especialmente de las enfermedades psiquiátricas, particularmente de la PSICOSIS, pero el
criterio puede ser extendido a todas: “La psicosis es una somatosis, ya que es una enfermedad fenopsíquica, pero
somatógena. Y es, como tal, una enfermedad del organismo psicofísico, más no de la persona. La persona está
«enclaustrada» por ella. El psiquiatra debe ser capaz de entrever a la persona detrás de esos muros” la persona
doliente, pues la persona «sufre bajo» la psicosis, sin estar enferma «de» ella; la persona sufre por la impotencia a
que está condenada por la psicosis, bajo la impotencia de manifestarse, pues necesita para su manifestación de un
organismo que funcione adecuadamente en lo instrumental y en lo expresivo.” (VF:HD)
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biografía: es la enfermedad, el órgano, la intervención que un técnico realiza con la ingeniería médica
requerida. No median palabras, ni preguntas, ni explicaciones: el paciente pone el cuerpo y el operador
los elementos tecnológicos y de tal encuentro surgen los informes que tienen valor y validez absolutos:
nada se puede discutir ya. Solamente el médico es el que sabe colocar en la biografía, en el texto, ese
estudio y esos informes, porque sabe a qué página corresponde y a que patología presente o pasada
puede remitirse. La INGENIERÍA BIOMÉDICA es la integración de los principios de la ingeniería con la
medicina, física, química, biología y matemáticas, para crear soluciones a problemas médicos y
biológicos. Los Ingenieros Biomédicos son quienes diseñan y desarrollan innovaciones en materiales,
procesos, dispositivos y tecnologías informáticas para prevenir, diagnosticar y tratar enfermedades,
rehabilitar pacientes y mejorar la salud y los sistemas de salud en general.81
 UN ACCIDENTE es algo puntual y puede ser determinante en la vida de toda persona y, también,
moral. Pero la enfermedad nunca es algo puntual, es un proceso que tiene una duración y requiere ser
contado, por eso, en las historias clínicas se registra todo, se llenan cuestionarios, se adosan informes,
se buscan antecedentes familiares, síntomas anteriores, hechos que puedan arrojar luz sobre el estado
actual del paciente El paciente es UN TEXTO que debe ser leído de principio a fin, con la mayor atención,
relacionando su pasado con su presente y vislumbrando su futuro, pues eso ayuda al lector a
comprenderlo e interpretarlo mejor.
 Pero, curiosamente, este “texto” requiere ser NO SÓLO LEÍDO, SINO ESCUCHADO, porque el hecho
de que el paciente sea visto como un texto, es sinónimo de que en su ser de enfermo pueden EMERGER
PALABRAS que deben ser extraídas del silencio, palabras cuyo decir es siempre múltiple y están a la
espera de nuevas interpretaciones que decidan su significación. El médico dialoga con el enfermo y sabe
que solamente el enfermo puede hablar de sí mismo para determinar los síntomas.82 El médico ya sabe
lo que “debe pasarle”, pero eso es conceptual, general, abstracto: solamente la palabra le puede
revelar, confirmar o contrariar con respecto a los síntomas que debería tener. Por ejemplo: la visita del
médico en TERAPIA INTENSIVA y en la SALA COMUN después de una operación. Revisa, palpa, toca,
escucha, mira, mide, pero también quiere y debe escuchar lo que le dice el enfermo para tranquilizarlo o
para inquietarse. Es obvio que esta actitud de LECTURA Y ESCUCHA hace al médico y al profesional más
sensible al dolor, al sufrimiento, a los padecimientos del paciente. Creo que aquí se marca la diferencia
entre los diversos tipos de profesionales: los que asumen su responsabilidad ética y los que
simplemente cumple con los procedimientos protocolizados. Y también se nota el contraste entre el
médico que conoce nuestra biografía, que ya ha leído desde siempre nuestro texto, y el médico
81
JOSE PABLO FEINMAN menciona en una de sus novelas los sufrimientos de JOSE PABLO EPSTEIN, un alter ego de
sus propios padecimientos: “Así el manoseo continuaba. Un enfermo es alguien que tiene que aceptar pasivamente
ser derivado. Porque el ser de los médicos, aquello que en nuestro tiempo instituye la condición médica, es la
especialización. Nunca el paciente es una totalidad, siempre lo parcializan, lo des-estructuran, lo fragmentan.
Trasladan al enfermo la propia fragmentación que arrastra una disciplina que nació al calor de la sabiduría y del
conocimiento totalizador del alma humana. Así las cosas, la especialización fundamenta el incesante acto de la
derivación. “Yo sé hasta aquí, mas allá saben otros”. Es decir: verán otros. No yo. Mi sabiduría consiste en derivar
bien” (LA ASTUCIA DE LA RAZON, 2007: 95)
82
Es curioso como suma un valioso aporte en este sentido, IVAN ILLICH al hablar de la construcción social y cultural
de las enfermedades: “Hasta que la enfermedad llegó a percibirse como una anormalidad orgánica o de la
conducta (quitándole toda responsabilidad a la sociedad o al medio ambiente general por los avances culturales) el
que se enfermaba podía hallar aún en los ojos del médico un reflejo de su propia angustia y un cierto
reconocimiento de la particularidad única de su sufrimiento. Ahora lo que encuentra es la mirada de un contador
biológico embebido en cálculos de "input, output" (insumo/producto). Le arrebatan su enfermedad y se la
transforman en materia prima para una empresa institucional. Se interpreta su estado de acuerdo con un conjunto
de reglas abstractas que él no comprende. Se le instruye acerca de entidades ajenas que el médico combate, pero
sólo en la medida que el médico considera necesaria para ganar la cooperación del paciente. Los médicos SE
APODERAN DEL LENGUAJE: la persona enferma queda privada de palabras significativas para expresar su angustia,
que aumenta más aún por la mistificación lingüística.”. NEMESIS MÉDICA. 1978. México.
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contratado, de turno o de guardia que se hace cargo eventual de algunos enfermos, con compromisos
pautados laboralmente.83
 Para RICOEUR hay tres preceptos que deben ser respetados: (1) el primer precepto hace referencia a
la SINGULARIDAD DE CADA PERSONA en su carácter insustituible.(2) El segundo, versa sobre LA
INDIVISIBILIDAD, es decir, la necesidad de tratar a la PERSONA COMO UN TODO y no de una forma
fragmentada, ya sea al considerar de una forma aislada cada parte del cuerpo, motivado sin duda por la
especialización de los saberes médicos, o al desvincular los elementos biológicos, psicológicos y
socioculturales. (3) El tercero, es el de LA ESTIMA DE SÍ, que se refiere a cierto señorío de sí mismo. Y el
enfermo, el paciente, debe ser tratado respetando los TRES PRECEPTOS: es único (aunque forme parte
de un colectivo de enfermos de un sector o de una patología), el un ser completo: no es sólo el órgano,
la operación o la enfermedad, y el alguien que siempre tiene dignidad, aun cuando su deterioro corporal
sea casi inhumano, pierda el sentido y esté en las puertas de la muerte.
 Pero además exige cuidado y responsabilidad: El “texto” reclama responsabilidad. La dimensión del
cuidado que se deriva de la prudencia con que se trata el texto, tiene su concreción en la
responsabilidad. No existe VERDADERO CUIDADO SIN RESPONSABILIDAD, que articula el curar con el
cuidar, hacer de otro mi semejante, tal es la pretensión de la ética en lo que concierne a la relación
entre la estima de sí y la solicitud. La responsabilidad, de quien verdaderamente se hace cargo de
alguien, significa considerar al otro como semejante. Debo CUIDAR DEL OTRO porque está allí, frente a
mí, pidiéndome ayuda y no tengo otra opción que responder a su pedido para constituirme en mi propia
humanidad. Mi responsabilidad hacia aquel que sufre es un permanente llamado a dar y a servir. la
realidad del paciente pues el ser humano no es solamente aquel capaz, aquel que puede; también es el
incapaz, el que no puede, y todos somos esa mezcla de capacidad e incapacidad, todos somos hechos
antes de ponernos a hacer y esto es lo que nos hacer ser, en un sentido, pasivos antes que activos Y es
que el reconocimiento de la pasividad, la contingencia, los grados de no poder, el sufrimiento, la finitud
de nuestra vida, la debilidad o nuestra vulnerabilidad intrínseca, nos mueven a considerar la realidad de
la persona humana como un entramado de autonomía y vulnerabilidad, que tiene que ser considerada
así si quiere decir algo con sentido. Y sólo puede cuidar quien saber comprender y para ello hay que
estar convencido.
“Porque, no nos hagamos ilusiones, sólo el que está convencido puede convencer a otros. Sólo
el que, además de estar convencido de que la vida puede tener sentido es testigo de que este
sentido tuvo cumplimiento siquiera una vez, puede hacer creíble esa posibilidad al «caso»
siguiente. Sólo él puede descubrir posibilidades de sentido en la vida, en el sufrimiento de otro,
y despertar su anhelo de sentido. Al psiquiatra y al médico le infundieron ánimo y consuelo, y él
ha de transmitir ese ánimo y consuelo. Pero a él se le paga con otra moneda. ¿Quién no ha
sentido alguna vez que las convicciones de otro refuerzan las suyas propias? ¿Quién no sabe
que, consolando a otros, e perimenta consuelo?” (VF:HD: 122)
83
¿Sucede lo mismo entre HOSPITALES PUBLICOS y CLINICAS PRIVADAS? ¿Entre ATENCION GRATUITA y
PREPAGAS? ¿Entre PACIENTES que además de recursos manejan información y están bien acompañados y
PACIENTES ignorantes de todo y abandonados? Un caso para mencionar de estos cortes SINCRONICOS en la
medicina, ajenos a toda DIACRONIA o BIOGRAFIA son los EXAMENES O CONTROLES MEDICOS PREOCUPACIONALES que se asemejan a la revisión técnica de un ARTEFACTO o de un AUTO (para comprar o vender):
como el que trabaja “vende” su cuerpo, el comprador quiere asegurarse que COMPRA un producto en buen
estado o por lo menos con defectos conocidos y controlables.
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80
VIKTOR FRANKL (1905 – 1997) – PAUL RICOEUR (1913 – 2005)
 Cuanto del pensamiento de VIKTOR FRAKL hay en este material: se respira el mismo espíritu, aunque
haya acentuaciones diversas y discursos diversos, porque provienen de disciplinas complementarias
pero distintas. Todas nuestras vidas son narrativas y biografías, textos que pueden ser re-unidos,
constituidos en tales y luego comprendidos, analizados, interpretados. VIKTOR FRAKL es en sí mismo
una expresión de esa discursividad biográfica que le hizo atravesar una historia llena de padecimientos y
de reconocimientos. Sólo una BIOGRAFIA construir de manera unitaria pudo reunirlo todo. Y es lo que
realizado con su LOGOTERAPIA: ayudar a encontrar o recuperar el SENTIDO no es más que volver a la
propia vida una TEXTO, un RELATO único y con sentido, una BIOGRAFIA que permita unir las partes
estructurales del ser e históricas del devenir: mi cuerpo, mi psique, mi espíritu, y también cada
momento de mi vida. Por podemos asociar el pensamiento de uno y otro, aunque RICOEUR no hace más
que exponer y desarrollar las ideas, y VIKTOR FRAKL interviene y ayuda – con su análisis existencial – al
reencauzar los pasos perdidos por los caminos necesarios. El mismo ANALISIS EXISTENCIAL es un
intento de recuperar la coherencia de la propia textualidad, la trama íntima de la propia biografía,
volviendo una y otra vez al sentido que lo ilumina todo, también el sufrimiento, el dolor, la enfermedad.
Y que transforma la PACIENTE en AGENTE, porque es él el que – en cualquier situación y circunstancia –
puede recuperar el SENTIDO de su vida, incluyendo el sentido de su muerte.
“Lo que el hombre busca realmente o, al menos, originariamente, es el cumplimiento del
sentido y la realización de valores, en una palabra, su plenitud existencial (pues de existencial
puede calificarse, a nuestro juicio, lo relacionado con la existencia humana y con el sentido de
esta e istencia). Lo contrario de la plenitud e istencial sería el vacío e istencial”. (VF:HD)
05. DOLOR Y SUFRIMIENTO
 Nos enfermamos, porque somos seres humanos y como tales no tenemos un ser, un organismo
perfecto, sino imperfecto, frágil, con posibilidad de cesar en su funcionamiento. Somos contingentes
(podemos existir o dejar de existir) y muy débiles (cañas pensantes) a pesar de la fortaleza que
podamos representar como humanidad (el hombre puede mucho, pero cada hombre puede poco y
nada). El hombre no es un organismo, aunque tiene un organismo que pertenece a su ser. Es su
organismo, pero también es algo más que su organismo; de tal modo que todas las realizaciones de su
ser requieren de la participación de su ser entero. Estar sano o enfermarse forma parte de esa totalidad.
 La enfermedad es una experiencia dolorosa, a veces durísima, y da origen a diversos tipos de
sufrimiento. Duele el dolor físico pero también el sufrimiento psíquico (estado de ánimo) y espiritual, es
decir, verse limitado y frágil, interrumpir las actividades y dejar de lado las ocupaciones, no valerse por
sí mismo y tener que depender de los demás, hacer sufrir a sus familiares, sentir la propia vida
amenazada, sufrir sin saber por qué, para qué y hasta cuándo. El ser humano, pues, cuando enferma
sufre y con él el entorno de todos los que le atienden.
 El sufrimiento es una experiencia personal intransferible. Nadie sufre por nosotros y nosotros no
podemos padecer por los otros. Los demás podrán imaginarlo y hasta prestar ayuda, pero el que sufre
será siempre el protagonista insustituible que ha de dar su propia respuesta. Y esto es mucho más
impactante porque vivimos en medio de una cultura que valora la vida –ciertos estilos de vida– y la
salud por encima de todo, y que oculta y rechaza el dolor como algo inútil y absurdo, no es fácil afrontar
los sufrimientos que ocasiona la enfermedad y vivirlos de manera sana y constructiva.
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81
 Los seres humanos de nuestro tiempo no buscan ni admiten explicaciones al sufrimiento, sino que
directamente lo rechazan. No hay apertura a la ascesis o al sacrificio que sabe padecer el dolor por algún
sentido superior. La sociedad actual exige, apoyado ciegamente en las posibilidades de la ciencia y de la
técnica, que sea eliminado a toda costa y cuanto antes. Cuando el sufrimiento se torna crónico o
inevitable, no sabe qué hacer, se ve solo ante el mismo, y desprovisto de recursos para afrontarlo y
asumirlo como una posibilidad de crecimiento humano y espiritual. No es extraño que frente a estas
situaciones límites se decida adelantar el final de la propia vida (suicidio), bajo el argumento de vivir y
morir con dignidad. La sociedad moderna silencia la pregunta sobre el sufrimiento, la suprime.
Concentra sus esfuerzos en la evitación y en la disminución del sufrimiento, de manera directa o
indirectamente. Existe una actitud que incapacita para soportar el padecer y aumenta con ello el
sufrimiento. No se enseña a sufrir, como tampoco se enseña a morir.
 He aquí el aporte de IVAN ILLICH al respecto (MATAR EL DOLOR)
“El mismo estímulo nervioso que llamaré "sensación de dolor" dará por resultado una
experiencia distinta, no sólo según la personalidad sino según la cultura. Esta experiencia,
totalmente distinta de la sensación dolorosa, implica un desempeño humano único llamado
sufrimiento. La civilización médica, sin embargo, tiende a convertir el dolor en un problema
técnico y priva así al sufrimiento de su significado personal intrínseco. La gente desaprende a
aceptar el sufrimiento como parte inevitable de su enfrentamiento consciente con la realidad y
aprende a interpretar cada dolor como un indicador de su necesidad de comodidades o de
mimos. Las culturas tradicionales afrontan el dolor, la invalidez y la muerte interpretándolos
como retos que solicitan una respuesta por parte del individuo sujeto a tensión; la civilización
médica los transforma en demandas hechas por los individuos a la economía y en problemas
que pueden eliminarse por medio de la administración o de la producción. Las culturas son
sistemas de significados, la civilización cosmopolita es un sistema de técnicas. La cultura hace
tolerable el dolor integrándolo dentro de un sistema significativo; la civilización cosmopolita
aparta el dolor de todo contexto subjetivo o intersubjetivo con el fin de aniquilarlo.
Una miríada de virtudes expresa los distintos aspectos de la fortaleza que tradicionalmente
permitía a la gente reconocer las sensaciones dolorosas como un desafío y modelar conforme a
éste su propia experiencia. La paciencia, la clemencia, el valor, la resignación, el autodominio,
la perseverancia y la mansedumbre expresan cada uno una totalidad diferente de las
reacciones con que se aceptaban las sensaciones de dolor transformadas en la experiencia del
sufrimiento, y se soportaban. El deber, el amor, la fascinación, las prácticas rutinarias, la
oración y la compasión eran algunos de los medios que permitían sobrellevar el dolor con
dignidad. Las culturas tradicionales asignaban a cada uno la responsabilidad de su propio
desempeño bajo la influencia del mal o la aflicción corporal. El dolor se reconocía como parte
inevitable de la realidad subjetiva del propio cuerpo, en la que uno se encuentra
constantemente a sí mismo y que constantemente toma forma a través de las reacciones
conscientes del cuerpo hacia el dolor. La gente sabía que tenía que sanar por sí misma,
enfrentarse ella misma con su jaqueca, su discapacidad o su pena. (…)
En la actualidad una porción creciente de todo dolor es producida por el hombre, efecto
colateral de estrategias para la expansión industrial. El dolor ha dejado de concebirse como un
mal "natural" o "metafísico". Es una maldición social, y para impedir que las "masas" maldigan
a la sociedad cuando están agobiadas por el dolor, el sistema industrial les despacha
matadolores médicos. Así, el dolor se convierte en una demanda de más drogas, hospitales,
servicios médicos y otros productos de la asistencia impersonal, corporativa, y en el apoyo lítico
para un ulterior crecimiento corporativo, cualquiera que sea su costo humano, social o
económico. El dolor se ha vuelto un asunto político que hace surgir entre los consumidores de
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anestesia una demanda creciente de insensibilidad, desconocimiento e incluso inconsciencia
artificialmente inducidos.” ILLICH IVAN (1978): NEMESIS MÉDICA.
 Es importante distinguir DOLOR de SUFRIMIENTO84. Sufrir es siempre un fenómeno más complejo. El
dolor físico, el malestar, la sensación de desagrado, no son desde el principio idéntico al sufrimiento,
porque el dolor está más concentrado: nos duele algo y sabemos la causa que lo provoca. El dolor es
una sensación en una parte o partes del cuerpo, pero, igualmente siempre se trata de una experiencia
desagradable y, por lo tanto, emocional. El sufrimiento no se identifica, sin más, con el dolor físico. Ni
con cualquier tipo de malestar. Muchas veces, el temor al dolor hace sufrir mucho más que el propio
dolor. El sufrimiento, no es sólo un dolor físico o moral, sino un dolor espiritual, que nos provoca un
profundo malestar y donde tenemos la impresión de que no se puede hacer nada. En el fondo es una
situación de impotencia que pide serenidad de aceptación de lo que no se puede cambiar.
 No se trata de considerar EL DOLOR 85como algo bueno en sí, ni de quitarle importancia al
sufrimiento, ni de pensar que el dolor, por sí sólo, puede realizar maravillas en la vida de nadie. El dolor
es un misterio, y "hay que acercarse a él de puntillas y sabiendo que, después de muchas palabras, el
misterio seguirá estando ahí hasta que el mundo acabe. Y hay que acercarse al dolor con realismo, sin
que bellas consideraciones poéticas nos impidan ver su tremenda realidad". Porque, a pesar de los años
y de los avances de la ciencia, el hombre sigue sufriendo la muerte de sus seres queridos, sigue
enfermando, envejeciendo, y sintiendo la misma frustración y vacío cuando su amor no es
correspondido”. (MARTIN DESCALZO) El descubrimiento del sentido es una confirmación particular de la
grandeza espiritual que, en el hombre, supera el cuerpo de modo un tanto incomprensible. Cuando este
cuerpo está gravemente enfermo, totalmente inhábil, y el hombre se siente como incapaz de vivir y de
obrar, tanto más se ponen en evidencia la madurez interior y la grandeza espiritual, constituyendo una
lección conmovedora para los hombres sanos y NORMALES.
 Es curioso observar cómo las condiciones actuales de la sociedad tratan de eludir y eliminar toda
experiencia de DOLOR o SUFRIMIENTO, simplemente porque no estamos preparados interiormente
para acolchonarlos o resistirlos: lo mejor es eliminarlo. Lo expresa muy bien CHRISTIAN FERRER (UBA):
HASTA NO HACE DEMASIADO TIEMPO, se
disponía plenamente de una serie de tecnologías
de la subjetividad destinadas a disciplinar el alma
a fin de “pertrecharla” para el inevitable
encuentro con el dolor. La disciplina de los
guerreros o bien la ascética religiosa preparaban
el alma para que no se desoriente ni desespere
en caso de que combatiente o creyente quedaran
atrapados en territorio enemigo. La forja del
carácter permitía “retomar control” sobre la vida
descalabrada: la resistencia espiritual luego de lo
inevitable, en aquellos tiempos, era considerada
84
EL SÍNTOMA SUBJETIVO ACTUAL se revela en la
voluntad de huir del dolor, que se corresponde al
temperamento adictivo de esta época. Esa fuga
se vuelve desorganizada y contraproducente en
tanto y en cuanto no se ha pertrechado al alma
para que esté preparada para la experiencia del
sufrimiento. Para que esta negligencia espiritual
se hiciera posible fue necesario no establecer una
amortiguación entre alma y cuerpo como lo
hacían los antiguos: el cuerpo devino un valor
mercantil de primera importancia, sea como
fuerza de trabajo en al ámbito laboral o como
IVAN ILLICH afirma que La experiencia dolorosa que resulta de los mensajes de dolor recibidos por el cerebro
depende, en su calidad y en su cantidad, de la dotación genética, y por lo menos de cuatro factores funciones
además de la naturaleza y de la intensidad del estímulo, a saber: (1) la cultura, (2) la ansiedad, (3) la atención y (4)
la interpretación. Todos ellos son modelados por determinantes sociales, por la ideología, la estructura económica
y el carácter social.” (NEMESIS MÉDICA. México. Editorial Joaquín Motriz.
85
EL DOLOR CORPORAL puede designarse como "trabajo duro", "faena" o "prueba", como "tortura", "resistencia",
"castigo", o más generalmente "aflicción", como "malestar", "fatiga", "hambre", "luto", "lesión", "pena", "tristeza",
"molestia", "confusión", u "opresión". (IVAN ILLICH, que desarrolla en su NEMESIS MEDICA un recorrido histórico
del dolor según culturas concepciones y filosofías.)
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un bien. El cuerpo era el “paragolpes” del alma,
pero el alma encajaba el impacto, regulaba la
desesperación y administraba los estragos que la
experiencia del cuerpo mortificado o humillado
pudiera hacer infiltrar en el ánimo. La ascética
religiosa, a su vez, consiste de una serie de
técnicas espirituales destinadas a preparar al
creyente para la proximidad del peligro. Ellas
promovían una cierta impasibilidad frente a las
tentaciones, los infortunios o las peripecias: la
“rueda de la fortuna” tanto puede favorecernos
como sernos esquiva. Se trata, entonces, de
retomar control sobre el cuerpo “tentado”, de
arrepentirse, de volver a sí mismo, en definitiva,
se trata de tener “poder sobre sí”.
83
apariencia en el mundo de las relaciones
diplomáticas, ya sea como mercancía carnal o
como cuerpo performativo destinado a
protagonizar todo tipo de tramites sociales. Pero
se carece de defensas eficaces ante el
sufrimiento. El cuerpo, en vez de servir de
“escudo”, recibe el impacto del dolor en todos
sus poros a la vez, y la subjetividad dañada solo
puede aspirar a la ayuda que pueda ser
proporcionada por asistentes tecnológicos.
(…)Cuando ya no se hacen diferencias
estratégicas y operativas entre alma y cuerpo,
solo los “acolchonadores artificiales” permiten
tolerar el contacto con el dolor. Los cuerpos que
experimentaron la “máquina de excitación”
urbana se “blindaban” a fin de eludir las
experiencias vitales que podrían generar
sufrimiento. 86
“La voluntad de huir del dolor y la producción seriada de amortiguación tecnológica son clima y
símbolo de los tiempos. Sólo cuando la ola se retire, el inventario de la resaca acumulada revelará si
se trataba del umbral de un terreno ontológico en el cual se formatea una nueva configuración del ser
humano, o si estas prevenciones conceptuales han sido un ejercicio alarmista e inútil. Lo que parece
incontestable es el marchitamiento de los proyectos políticos de subjetivación de índole
existencialista. La meditación moral sobre la relación entre técnica y sufrimiento sólo puede abrirse
espacio en un mundo que considere que la “interioridad”, el cuidado del alma, el cultivo de la
curiosidad, la forja de la conciencia, el ideal del “conócete y ayúdate a ti mismo”, sean vigorizadores
de la idea colectiva de dignidad. Pero difícilmente en un mundo en donde cada persona prefiere
sostenerse a base de píldoras, implantes y emparches. Son formas de apuntalar el laberinto, más que
al Minotauro. Y si bien esas fórmulas y apuestas han probado ser eficaces, no dejan de estar
amenazadas por el plazo fijo. Que todos soñemos con salir indemnes de nuestro paso por la
existencia es comprensible. Pero al despertar de esta ilusión Arthur Schopenhauer la llamaba
“dolor”.”87
86
VIKTOR FRANKL (HD: 57) = El narcoanálisis no es en realidad un verdadero método analítico, pues lo que busca
una auténtica psicoterapia analítica es la anulación de las represiones y la concienciación de lo inconsciente. ¿En
qué consiste el narcoanálisis?
87
FERRER CHRISTIAN (2003-2004), La curva pornográfica. El sufrimiento sin sentido y la tecnología. Revista
ARTEFACTO. N° 5. Vencer el dolor, el sufrimiento, la enfermedad, implica tratar de regresar a la creación original, a
la negación de la muerte. RAY KURZWEIL es el director de ingeniería de Google, ha recibido 10 doctorados honoris
causa, inventó el escáner de cama plana y el primer sintetizador de voz, y posee otras varias docenas de patentes.
KURZWEIL dedica su vida a reflexionar sobre la tecnología, y hace algunos años concluyó que en 2019 los
ordenadores podrán hacer lo mismo que los seres humanos, solo que mejor. Tiene 67 años, pero es tan ágil y tiene
tanta energía como si tuviese 35. Cada día toma 150 pastillas entre vitaminas, minerales y enzimas, y se inyecta
dudosos complementos dietéticos. Su meta es resistir hasta que la tecnología esté en condiciones de prolongar la
vida humana. No le cabe duda de que ese momento no está lejos. Al fin y al cabo, GOOGLE y otra docena de
empresas ya están trabajando a toda máquina para detener el envejecimiento y derrotar al cáncer.
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84
 En EL SUFRIMIENTO Y EL DOLOR se revelan las diversas y verdaderas personalidades, algo que
VIKTOR FRANKL ha afirmado de todas las situaciones límites88. Especialmente allí, la verdadera
personalidad muestra todo lo que es. Mientras la vida regala alegría y reconocimientos, todos podemos
ser grandes y triunfadores, omnipotentes y seguros, pero cuando el DOLOR y la ENFERMEDAD nos
quitan todo lo que somos y tenemos, y nos deja desnudos, solos, alejados de los demás, encerrados en
una cama y una habitación (o en un sector de terapia), atados a las cadenas de los cables y las
conexiones de los enfermos, apartados del trabajo, de las ocupaciones, de los amigos, de nuestra casa y
de nuestras cosas, allí es donde se juega – en el plano NOOETICO y espiritual – lo que en definitiva cada
uno es. Un enfermo tiene mucho de los caracteres de un prisionero, porque es alguien que no resuelve
nada, no puede decidir ni hacer nada con su cuerpo y en su cuerpo, depende de las órdenes y de las
atenciones de los otros… pero precisamente allí, en ese lugar y en ese momento, hay una dimensión que
es todo poder, el poder del espíritu que le encuentra sentido, que le pone sentido a todo eso que está
sucediendo en sí mismo y a su alrededor. Y sobre esto no debemos pensar en lo que viven los demás
(porque eso nos resulta sencillo y hasta objetivo, porque alguna vez hemos visto, sentido o escuchado a
alguien en esta situación), sino en nosotros mismos, en primera persona, porque es muy posible –
aunque no necesario – que vivamos esta situación. Y es bueno pensarlo cuando el mundo nos sonríe, la
sociedad nos reconoce, y el bienestar nos saluda, para que no saquemos de nuestro horizonte esa
posibilidad última en la que podemos estar, aunque no tengamos fecha, lugar, hora.
 AMAR AL QUE SUFRE, COM-PADECER es una forma de anticipar el amor que necesitaremos de los
otros. “El amor constituye la única manera de aprehender a otro ser humano en lo más profundo de su
personalidad. Nadie puede ser totalmente conocedor de la esencia de otro ser humano si no le ama. “Por
el acto espiritual del amor se es capaz de ver los trazos ym rasgos esenciales en la persona amada; y lo
que es más, ver también sus potencias: lo que todavía no se ha revelado, lo que ha de mostrarse.
Todavía más, mediante su amor, la persona que ama posibilita al amado a que manifieste sus potencias.
Al hacerle consciente de lo que puede ser y de lo que puede llegar a ser, logra que esas potencias se
conviertan en realidad.” (VF: HBS)
 Esta resolución profundamente humana de la situación de DOLOR o SUFRIMIENTO es la mejor
respuesta a los modelos vigentes de eliminación del dolor o de las formas tecnológicas o químicas de
eliminarlos, detrás de concepciones médicas muy especial. Es lo que denuncia IVAN ILLICH:
“Mientras la cultura reconoce el dolor como un "disvalor" intrínseco, íntimo e incomunicable, la
civilización médica considera primordialmente al dolor como una reacción sistémica que puede
ser verificada, medida y regulada. Sólo el dolor percibido por una tercera persona desde cierta
distancia constituye un diagnóstico que requiere un tratamiento específico. Esta objetivización
y cuantificación del dolor llega tan lejos que los tratados médicos hablan de enfermedades,
operaciones o condiciones dolorosas aun en casos en que los pacientes afirman no tener
conciencia alguna del dolor. El dolor requiere métodos de control por el médico más que una
actitud que podría ayudar a la persona que lo sufre a tomar bajo su responsabilidad su
experiencia. La profesión médica juzga cuáles dolores son auténticos, cuáles tienen una base
88
El clásico texto de VF: HBS: “Con una rapidez impensable, la gente se fue desnudando. Según pasaba el tiempo,
cada vez se ponían más nerviosos y tiraban torpemente de su ropa interior, sin acertar con los cinturones ni con
los cordones de los zapatos. A continuación nos empujaron a otra habitación para afeitarnos: no se conformaron
solamente con rasurar nuestras cabezas, sino que no dejaron ni un solo pelo en nuestros cuerpos. Seguidamente
pasamos a las duchas, donde nos volvieron a alinear. Mientras esperábamos a ducharnos, nuestra desnudez se nos
hizo patente: nada teníamos ya salvo nuestros cuerpos; literalmente hablando, lo único que poseíamos era
nuestra existencia desnuda. ¿Qué otra cosa nos quedaba que pudiera ser un nexo material con nuestra existencia
anterior? Por lo que a mí se refiere, tenía mis gafas y mi cinturón, que posteriormente hube de cambiar por un
pedazo de pan. (…). Supimos que nada teníamos que perder como no fueran nuestras vidas tan ridículamente
desnudas.”
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física y cuáles una base psíquica, cuáles son imaginarios y cuáles son simulados. La sociedad
reconoce y aprueba este juicio profesional. La compasión pasa a ser una virtud anticuada. La
persona que sufre un dolor cuenta cada vez con menos contexto social que pueda darle
significación a la e periencia que a menudo lo abruma”.89
 Hay un juego de significados en este AYUDAR AL OTRO y PENSAR EN NOSOTROS, porque es propio de
la misma naturaleza humana: los otros somos nosotros, el otro que hoy sufre (familiar, amigo,
conocido, extraño, próximo, paciente) soy yo mismo que sufriré mañana. Y el sentido que predique
para el otro es el que debo encontrar yo, en similares situaciones. Somos lo que hacemos por los otros y
somos lo que hacemos nosotros en situaciones límites como el sufrimiento. Y VIKTOR FRANKL lo
expresa de una manera magistral, cuando trabaja el eje del SENTIDO y el SUFRIMIENTO:
“No sólo podemos encontrar el sentido, por decirlo así, en el trabajo y en el amor, sino
también cuando somos víctimas impotentes de una situación desesperada, una situación
que no podemos cambiar, en la que sólo podemos modificar nuestra propia actitud,
cambiándonos a nosotros mismos, madurando, creciendo, trascendiéndonos y dando así
testimonio de la facultad más humana del hombre: la de transmutar una tragedia
personal en triunfo. Merced a esta posibilidad —la posibilidad de encontrar un sentido en
el sufrimiento—, el sentido potencial de la vida es incondicional: la vida tiene sentido,
potencialmente, bajo todas las condiciones y en todas las circunstancias, aun las más
adversas. (…) ¿Quiere esto decir que el sufrimiento es necesario para encontrar el sentido?
Eso sería un grave malentendido. Yo no afirmo en modo alguno que el sufrimiento sea
necesario; lo que digo es que el sentido es posible a pesar del sufrimiento, por no decir
mediante el sufrimiento, en el supuesto de que el sufrimiento sea necesario, es decir,
cuando la causa del sufrimiento no puede eliminarse o evitarse por ser una causa biológica,
psicológica o sociológica; si el carcinoma es operable, el paciente será operado; si un
paciente con neurosis se presenta en nuestra consulta, haremos lo posible por liberarle; y si
es la sociedad la que está enferma, emprenderemos una acción política en la medida de lo
posible. Lo primero de todo es eliminar o evitar la causa del sufrimiento; poder volver a la
actividad tiene la primacía. Sólo en el caso de que nada se pueda «hacer», al menos
provisionalmente, el sufrimiento adquiere una posibilidad de sentido. Pero esa posibilidad
es la suprema. No le compete la prioridad, pero sí la superioridad. Y también esta
diferencia de categoría en la escala de valores se puede verificar empíricamente.” (VF: HD)
06.
OTROS APORTES Y REFLEXIONES
6.1. Toda enfermedad, toda situación de sufrimiento o de dolor ES UNA CRISIS y provoca, a su vez, una
crisis de sentido. Las crisis son peligro y oportunidad, aunque este peligro y esta oportunidad no están al
mismo nivel. La oportunidad se sitúa por encima del peligro. La oportunidad es lo verdadero, lo esencial,
hacia lo cual se orienta la crisis... Quien reconoce la oportunidad, también capta el peligro al que escapa
al no optar por ella. Quien reconoce el peligro no por ello habrá captado la oportunidad de escapar de
él. "Cuando un hombre descubre que su destino es sufrir, ha de aceptar dicho sufrimiento, pues esa es su
sola y única tarea. Ha de reconocer el hecho de que, incluso sufriendo, él es único y está solo en el
universo. Nadie puede redimirle de su sufrimiento ni sufrir en su lugar. Su única oportunidad reside en la
actitud que adopte al soportar su carga" La crisis puede llegar a destruir, fragmentar, desestructurar,
enajenar a la persona, o, puede enaltecerlo, erguirlo y transformarlo. En una última instancia, una crisis
89
Curiosamente IVAN ILLICH, nacido en 1926 y muerto en 2002, también es AUSTRIACO, aunque la mayoría del
tiempo de producción de su pensamiento contestatario (anti-institucional) la desarrolló en CUERNAVACA
(MÉXICO) Fue sacerdote hasta 1960, fecha en que pidió autorización para dejar de serlo.
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bien asumida puede ayudar a madurar al crecimiento de la persona en sus distintos estadios de vida. Es
una “oportunidad” o “una pregunta desafiante” que la vida misma nos hace y espera una respuesta
auténticamente humana, es decir, una actitud trascendente.
6.2. LA LOGOTERAPIA no solo investiga la psiquis del ser humano, sino que también al logos, que en
forma continua penetra y circunda la vida humana. En esto se revela que no existe situación de vida
alguna sin sentido, ni siquiera la más difícil y desgraciada. De toda situación se puede rescatar un
“capital de sentido”, a toda experiencia dolorosa hay una posible respuesta de sentido. Así como el
lamento, el grito o el llanto pueden ser el inicio para revelaciones existenciales, así también una
enfermedad puede ser el inicio para corregir posturas internas, que, al haberse puesto rígidas no
permiten una vida plena, aunque el mismo VIKTOR FRANKL mencione que la enfermedad no es una
condición necesaria para despertar el sentido de la existencia. Pero es una situación muy rica para
poder reconocer, recuperar o instalar el sentido y toda la fuerza de nuestra personalidad. “La búsqueda
del sentido nos es dado de alguna forma y en algún momento, y probablemente no exista persona para
quien ese encuentro no haya estado ya preparado, cuando vio por primera vez la luz del mundo.” (VF)
De todos modos hay que admitir que el sentido de un sufrimiento nunca es manifiesto; en todo caso lo
es con posterioridad al momento en que se produce. Sin embargo, un sufrimiento podría tener un
sentido que se escapara de cualquier entendimiento humano y, por lo tanto, pueda vivirse en una
incertidumbre ante algo que no se puede llegar a comprender.
6.3. NO HAY ENFERMEDADES, SINO ENFERMOS. No existe el dolor o el sufrimiento, sino gente que los
padece. Y cada uno vive dolores, sufrimientos y enfermedades similares como experiencias únicas. La
individualidad humana en virtud de la cual las desviaciones de la norma no tienen por qué ser
indicadores patológicos, sino formas personales de un proyecto de vida, que más bien son la expresión
de lo que ha quedado intacto en la persona. Las desviaciones de la norma solo son «sintomáticas» en lo
psicofísico, es decir, para una enfermedad. En cambio, en lo espiritual halla su forma esa parte peculiar
de cada persona que no se puede calibrar. Las vidas de personas con idénticas predisposiciones
genéticas y sometidas a condiciones ambientales muy parecidas pueden tomar caminos completamente
distintos. Todo está en cada uno de nosotros y nosotros somos lo que sabemos construir de nosotros
mismos. En consecuencia: la libertad espiritual del ser humano conlleva el comprender la posibilidad de
la persona de apartarse un poco de sí misma (auto-distanciamiento), de sus tendencias,
condicionamientos y predisposiciones de carácter. El objetivo principal de la logoterapia consiste en
fortalecer y ampliar el área «íntegra» del paciente y atraer las fuerzas allí reunidas hacia un trato
correcto con la parte enferma.
6.4. El ENFERMO siempre es alguien que TIENE LA PALABRA. Para ello, será fundamental el dialogo entre
el médico o el terapeuta y paciente, al modo de como nutriente esencial en la búsqueda de sentido. Se
concibe el dialogar como algo más que tomar la palabra por turnos. El dialogo es un intercambio de
ideas que se va intrincando en torno a lo que dice el paciente, con el empeño de ambas partes de
entender de manera consensuada una parte de verdad. En la logoterapia, los profesionales cumplen una
«función catalizadora» mediante la cual el paciente entiende mejor las posibilidades de sentido que el
mundo pone a su disposición. Para conseguirlo, aportan ideas, reflexionan con el paciente sobre las
consecuencias y no solo presta su oído, sino se asocia a sus padecimientos. Preguntamos: ¿QUÉ OFRECE
LA LOGOTERAPIA? La respuesta es la siguiente: un llamado a la conciencia personal del enfermo. Si
retomamos la definición del concepto de logos en la Logoterapia, se puede considerar que el sentido, es
una potencia trans-subjetiva, que se nos revela en forma flexible de persona a persona y de situación a
situación, pero que siempre está presente y que siempre es posible de clasificar a través del lenguaje
intuitivo de la conciencia, expresada incluso en forma teológica, estableciendo relaciones con la
trascendencia y con Dios.
6.5. CONTAR EL DOLOR: Es curiosa la relación que hay entre la enfermedades, el sufrimiento, el dolor y
la palabra: (1) los padecimientos psíquicos EXIGEN QUE UNO HABLE, que se exprese, que ponga en
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palabras lo que siente y ve, que haga aflorar lo que le sucede o lo que creer que le pasa, que le ponga
nombre a todo lo que bulle en su interior, porque solamente así, se puede encontrar una salida. (2) Los
padecimientos espirituales, la pérdida de sentido existencial VAN EN BÚSQUEDA DE PALABRAS, de
palabras que restauren la comunicación con el sentido. Pero (3) el sufrimiento en el cuerpo tiene
diversas reacciones: hay algunos que padecen en silencio, sin hablar, sin decir; pero hay otros que gozan
en hablar de sus sufrimientos, comentar sus enfermedades, exhibir sus dolores. Sufrir y contar el dolor
parece ser una condición de vida y un pasaporte de identidad, ya que se presentan cada día o cada
momento hablando de los que les pasa, dando detalles del malestar, relatos pormenorizados de las
operaciones, los tratamientos, el mal que los aquejas. Sin esa queja constante pareciera que hay una
doble amenaza ontológica: que los dolores dejen de existir y, sin ellos, que el propio sujeto desaparezca.
Reformulan el principio cartesiano: “Sufro y te lo comunico: luego existo”. Para seguir existiendo,
necesitan liberarse de lo que tienen y de repartirlo entre los diversos interlocutores. Y terminan siendo
lo que hablan y sufriendo lo que cada día comparten con todos. 90
6.6. LOS DIVERSOS MOMENTOS DE UNA CRISIS. LAS ETAPAS DEL DOLOR Y LA ENFERMEDAD.
DESESTRUCTURACIÓN DE
LA PERSONA
Cuando se ha entrado en una crisis, la persona se siente aturdida y en
un estado de irrealidad. Todo lo que era claro, seguro, firme en su vida;
se vuelve gris y algo borroso. Se siente abatido o impactado, vagando
aturdido, en un mundo irreal ¡habiendo olvidado el sentido de su vida!
Pierde el encanto o la magia por la vida misma. En esta primera etapa
es difícil hacer planes o concentrarse por largo tiempo. No se puede
pensar con claridad ni mantener las cosas en perspectiva. A veces se
despierta en uno, un sentimiento de pánico o incluso de terror. Siente
que su energía se consume rápidamente.
LA NEGACIÓN
En este punto se puede pretender que todo siga igual. Reducen al
mínimo el impacto real del cambio, por lo menos a los ojos del mundo
exterior. Se quiere negar que se haya suscitado algún cambio, mientras
invierte gran cantidad de energía en aparentar estar bien. Existe una
creciente sensación de pérdida o de que algo ha finalizado. Lo mismo
que en la etapa uno, pueden haber algunos cambios sutiles de
personalidad. Esta etapa proporciona la oportunidad de protegerse, de
las consecuencias completas del cambio. Se activa una especie de
mecanismo de defensa que sirve para reunir la fuerza necesaria para
enfrentarse a la crisis. La mente busca protegerse en un primer
momento, para luego retomar el camino del sentido de su vida.
LA CONCIENCIA
Esta etapa usualmente se describe como la más difícil y la más
dolorosa. Aquí se empieza a preguntar ¿cuál es el significado preciso de
la vida o de la crisis? Es un momento de desahogo, de catarsis o
simplemente de asumir la propia existencia, teniendo en cuenta la
vulnerabilidad que tenemos todos los seres humanos. Se puede
enfrentar una creciente depresión e impotencia y sentir que tiene poco
o ningún control sobre la situación. También son probables repentinas
explosiones de ira y sentimientos de tensión, así como momentos de
tristeza o dolor intensos al reconocer lo que está perdiendo. Se
empieza a aceptar que las cosas ya no son como eran antes; se empieza
90
Y tan acostumbrados nos tienen, que cuando no dicen nada al respecto, somos nosotros los que queremos
resolver una duda gnoseológica-ontológica: ¿qué te pasa hoy que no te duele nada? ¿realmente te sentís bien?
Creo que hay una claudicación moral en esta queja permanente, porque el dolor exige cierta ascesis, tolerancia,
capacidad de espera. Y porque es parte del sentido que así obremos.
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a “lamer la propia herida” porque la voz de la propia conciencia
empieza a carcomer aquellos valores más hondos que sostenía la propia
existencia, minando su propia voluntad y gana de seguir viviendo. Ya no
hay lugar donde esconderse y empieza a querer asumir ese lado oscuro
de sí mismo.
EL PÉNDULO
Lastimosamente, las personas tienden a dedicar mucho tiempo a
pensar en el pasado; porque una vez que se empieza a aceptar la
pérdida, es probable que se sienta listo para iniciar a ver hacia el futuro.
Aunque al principio puede ser difícil dejar ir el pasado. En esta etapa se
empieza a experimentar un nuevo sentimiento de optimismo, conforme
se invierta energía en la creación del futuro. Para la mayoría de la
gente esta etapa constituye la primera ocasión en que el sol brilla
después de la tormenta. Al tomar la decisión de enfrentar el futuro y
los hechos, se siente una creciente estimulación, a pesar del continuo
sentimiento de fragilidad. Es un período de “péndulo”, durante el cual
un minuto puede sentir que va hacia arriba, y, al siguiente cae hacia un
pozo.
BÚSQUEDA DEL SENTIDO
Después de las etapas de confusión e incertidumbre llega un creciente
deseo de orden y un sentido de estabilidad. Ahora es probable que se
desee mirar hacia atrás y revisar lo que ha sucedido a lo largo de todo el
proceso de transición. “No existe un problema que no tenga un regalo
para ti en las manos”. Esta es una etapa para detenerse, bajar de la
montaña rusa de la emoción y lograr una comprensión profunda, quizás
en un nivel más espiritual, del sentido exacto del cambio y las
experiencias. Es también el momento de obtener nuevas perspectivas
respecto a si mismo, del papel que se desempeña y de la naturaleza
misma de ser hombre. En esta etapa se necesita disminuir el paso,
observar dónde se estuvo, donde se encuentra en ese momento y hacia
dónde desea ir.
INTEGRACIÓN DEL
SENTIDO HALLADO
En esta etapa se aprende a ver que todo lo que se ha vivido tiene un
sentido, y se le da la importancia al permitirle estar donde se encuentra
ahora. El término integración se refiere al momento de aceptar por
completo todo lo ocurrido y avanzar hacia el futuro. Es una etapa
crucial para el proceso general de transición, pues proporciona la
oportunidad de integrar todo y completar este pasaje. El integrar la
experiencia de aprendizaje le fortalecerá, le hará más consciente y le
preparará para vivir plenamente cada momento. Aquí ya no se tiene la
sensación de que luchas con diferentes partes de sí mismo al reconocer
que cada momento valió la pena, aun cuando algunas veces no lo haya
percibido así.
6.7. UNA ENFERMEDAD no es solamente un problema bio-químico, una alteración de la biología o un
trauma psíquico, sino una experiencia que conmueve al ser humano en su totalidad de ser en el mundo,
y provocar verdaderas revoluciones interiores. El término RESILIENCIA proviene en su origen de un
concepto que ha sido usado por la ingeniería (capacidad de un material para alcanzar su forma inicial
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después de soportar una presión que lo deforme) y luego ha sido trasladado a muchas disciplinas.91 Al
hablar de RESILIENCIA humana, se afirma que es la capacidad de una persona o de un sistema social de
vivir en forma saludable y desarrollarse humanamente, A PESAR de las difíciles condiciones de la vida y
más aún de salir fortalecidos y ser renovados por ellas. La RESILIENCIA humana es muy importante en su
camino hacia el sentido, ya que cobra importancia en la capacidad de afrontar el sufrimiento,
reconstruirse y no perder la capacidad de amar, de luchar, de resistir, buscar, no es una destreza que
hay que dominar, sino una realidad que hay que descubrir, que hay que desplegar. Una enfermedad que
se supera o con la que se convive, un dolor profundo, un sufrimiento permanente con el que se logra
unan vida digna es una verdadera escuela, porque potencia a quien supo vivir y sobre-vivir a los
acontecimientos vividos.
07. FINAL A TODO VIKTOR FRANKL
Ya hemos utilizado los textos de VIKTOR FRANKL, la LOGOTERAPIA y el ANALISIS EXISTENCIAL en el
desarrollo precedente, pero nos parece valioso seleccionar algunas ideas y pensamiento del libro EL
HOMBRE DOLIENTE que forma parte de una recopilación (1975) de varios textos que en su momento el
autor reunió porque estaban agotados, y que publicó en los EEUU. = EL HOMBRE DOLIENTE:
FUNDAMENTOS ANTROPOLOGICOS DE LA PSICOTERAPIA (HERDER)
(01) “El análisis existencial o la logoterapia no se ocupa de lo que el hombre «puede» o le está
«permitido» hacer, ni de lo que «no puede menos de» hacer, sino de lo que «debe» hacer. Para poder
introducir esta categoría del deber, del valor, del sentido, en la psicoterapia, es preciso superar el
nihilismo —que subyace siempre en el fisiologismo, psicologismo y sociologismo. La negación nihilista
del sentido debe dejar paso al intento de una interpretación del sentido. Pero interpretar el sentido no
equivale a dar sentido: el hombre que intenta interpretar el sentido del ser no trata de insuflar cualquier
sentido al ser, sino de encontrar «el» sentido.” (VF:HD: 117)
(02) “En efecto, a cada existencia humana corresponde una única esencia: la suya propia; cada
existencia humana es exclusiva de su esencia. El hombre logra, hasta cierto punto, no sólo la superación,
sino nada menos que la inversión del principio de individuación. Esto nos hace evocar al actor que con
su única existencia «representa», da vida y encarna una serie de «caracteres», de «personajes». Según
esto, si el sentido de la vida consiste en que el hombre realice su esencia, se comprende que el sentido
de la existencia sólo pueda ser un sentido concreto; se refiere siempre a la persona individual y a la
situación concreta (ya que no sólo corresponde a cada persona individual, sino a cada situación
personal). La cuestión del sentido de la vida, por tanto, sólo se puede plantear en forma concreta, y sólo
91
La RESILIENCIA, EN PSICOLOGÍA, capacidad de las personas de sobreponerse a períodos de dolor emocional y
situaciones adversas. EN SOCIOLOGÍA, capacidad que tienen los grupos sociales para sobreponerse a los resultados
adversos, reconstruyendo sus vínculos internos, a fin de hacer prevalecer su homeostasis colectiva de modo tal
que no fracasen en su propia sinergia. EN ECOLOGÍA, capacidad de las comunidades y ecosistemas de absorber
perturbaciones sin alterar significativamente sus características de estructura y funcionalidad, pudiendo regresar a
su estado original una vez que la perturbación ha cesado. En SISTEMAS TECNOLÓGICOS, capacidad de un sistema
de soportar y recuperarse ante desastres y perturbaciones. En LA CULTURA EMPRENDEDORA, capacidad que tiene
el emprendedor para confrontar situaciones que compliquen la generación y desarrollo de su plan de negocios o
su proyecto a emprender, generando sinergia con sus socios o colaboradores para salir airoso y con determinación
de ella; basado en la previsión del riesgo. EN DERECHO, capacidad de las personas, dentro del marco general de los
derechos humanos, de recuperar su estado original de libertad, igualdad, inocencia, etc. después de haber sido
sometidas a las acciones de fuerza del Estado. O bien de un ciudadano de rearmar su vida después de haber sido
condenado y purgar su pena en los institutos penitenciarios. EN URBANISMO, es la capacidad de la ciudad para
resistir una amenaza, también absorber, adaptarse y recuperarse de sus efectos de manera oportuna y eficiente,
incluye la preservación y restauración de sus estructuras y funciones básicas.
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90
se puede contestar de modo activo: contestar a las «preguntas de la vida» significa «responsabilizarse»,
«efectuar» las respuestas.” (VF:HD: 118)
(03) “Si es posible preguntar por el sentido, hay que preguntar por el sentido de una persona concreta
y de una situación concreta. Si la cuestión del sentido se dirige a la totalidad, pierde sentido. Si se
formula la pregunta de modo concreto, se plantea ad hoc, es decir, se pregunta por un sentido relativo,
si bien no en la línea de un relativismo, sino en un sentido particular. La contestación a la pregunta por
el sentido absoluto escapa a las posibilidades del ser humano. El hombre no sólo es incapaz de conocer
el sentido absoluto, sino que tampoco bajo ningún otro aspecto está en condiciones de conocer lo
absoluto. El hombre puede alcanzar un conocimiento absoluto; pero no posee un conocimiento de lo
absoluto. El hombre puede tener un conocimiento objetivo; pero no puede tener un conocimiento
objetivo del sujeto, de sí mismo; el sujeto es trascendente a sí mismo. Si es verdad lo que afirmó la
filosofía antigua: que el filosofar comienza con el asombro, el auténtico milagro que encuentra el
filósofo es el misterio, el protofenómeno de su propia existencia. Como filósofo, yo me asombro de ser,
de ser yo.” (VF:HD: 118)
(04) “La pregunta por el sentido fracasa tan pronto como se aplica a la totalidad. La totalidad, en
efecto, es inabarcable, y por eso su sentido rebasa necesariamente nuestra capacidad de comprensión.
El sentido del todo es inefable, inasequible, incluso en la línea de un concepto límite, por lo que cabe
afirmar que el todo carece de sentido, porque tiene un supersentido. Pero el «supersentido» nada tiene
que ver con lo «suprasensible», y significa aquí «suprarracional». No es posible concebir el supersentido;
es preciso creer en él. Lo suprarracional sólo puede ser objeto de fe, como todo lo extrasensible, como
todo lo que no es sensible, pero que no por ello es menos inmediato. El sentido del todo, el
supersentido, es indemostrable; su demostración es imposible, a menos que nos limitemos a una
demostración de probabilidad, declarando: la mayor parte de las realidades tienen sentido, un sentido
concreto; por eso la creencia de que todo tiene sentido es probablemente racional. (…)No es cierto,
pues, lo que suele afirmarse: que el sentido de nuestra vida consiste en asumir la falta de sentido de
este mundo y que el sentido de la existencia consiste en afrontar el «absurdo» del ser; en realidad, la
inabarcabilidad del todo, la inmensidad de la plenitud de sentido de este todo, la indemostrabilidad del
supersentido, el asumir todo esto forma parte de nuestra existencia. En esta perspectiva no es sólo,
como dijimos, que la fe en este supersentido «tenga» sentido, sino que podemos afirmar que la fe en un
supersentido es sentido.” (VF:HD: 119)
(05) Cumplimos el sentido de la existencia —llenamos de sentido nuestra existencia—realizando los
valores. Esta realización de valores puede producirse por TRES VÍAS: la primera posibilidad de realizar
valores consiste en CREAR ALGO, en configurar un mundo; la segunda posibilidad consiste en VIVIR
ALGO, ASUMIR EL MUNDO, asimilar la belleza o la verdad del ser; la tercera posibilidad de realización de
valores consiste en PADECER, en el SUFRIMIENTO DEL SER, del DESTINO. La realización de valores en el
sufrimiento del mundo y del destino muestra a las claras que la no realización de valores «creativos» y
de «valores vivenciales» ofrece la posibilidad de realizar otros valores adoptando la actitud correcta
ante esa limitación de posibilidades: los «valores actitudinales». De ese modo la renuncia forzosa
supone un acicate para las máximas posibilidades de sentido y de valor: las que sólo se contienen en el
SUFRIMIENTO. (VF:HD: 120)
(06) Para realizar valores actitudinales, necesito, además de la capacidad creadora y la capacidad
vivencial, la CAPACIDAD DE SUFRIMIENTO. Pero el hombre no «posee» esta capacidad; nadie se la puso
en la cuna; se poseen órganos y se puede poseer talento, pero la capacidad de sufrimiento debe
adquirirla el hombre por sí mismo; tiene que padecerla primero para sí. Si yo contase ya con una
capacidad de sufrimiento, si éste fuera un rasgo caracterológico, y como tal, innato y no adquirido, sería
en realidad apatía, algo que no permite que aflore el sufrimiento. La apatía es la incapacidad de sufrir.
La apatía excluye la posibilidad de realizar valores actitudinales mediante el sufrimiento y en el
sufrimiento. (…) Necesitamos la previa adquisición de la capacidad de sufrimiento. Este dominio interno
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resulta ser, en definitiva, una configuración: la autoconfiguración. Porque la adquisición de la capacidad
de sufrimiento es un acto de autoconfiguración. (VF: HD: 121)
(07) “El hombre «se» decide; como ser decisivo que es, el hombre no se limita a decidir algo, sino que
se decide a sí mismo. Toda decisión es autodecisión, y la autodecisión es autoconfiguración. Mientras
configuro el destino, configuro la persona que soy, el carácter que tengo, y «se» configura la
personalidad que llego a ser. La realización de VALORES ACTITUDINALES, si ha de constituir una obra
humana, presupone el sufrimiento y la capacidad de sufrir. Pero la realización de valores, el obrar
humano, presupone también una decisión previa. Se suele creer que esta decisión, además de
voluntaria debe ser consciente. Yo sostengo, en cambio, que también hay decisiones inconscientes, al
menos en el sentido de que se ejecutan sin un acto reflexivo: algo que se vuelve obvio y necesario (por
ejemplo ayudar a alguien) aunque nada sea realmente obvio.” (VF:HD: 122)
(08) “Cualquier ser humano conoce instintivamente el posible sentido del sufrimiento y, en
consecuencia, el valor de la capacidad de sufrimiento, conoce la capacidad de sufrimiento como valor.
(…) El sufrimiento puede ser una obra rentable. Pero el sufrimiento —el auténtico— no es sólo una obra,
sino un incremento. Cuando asumo un sufrimiento, cuando lo hago mío, crezco, siento un incremento
de fuerza: hay una especie de metabolismo. La esencia del metabolismo consiste en una transformación
de sustancias, material bruto, en fuerza. En el plano humano se trata de la transformación de ese
material bruto que es el destino: el doliente ya no puede configurar el destino externamente, pero el
sufrimiento le capacita para dominar el destino desde dentro, transportándolo del plano de lo fáctico al
plano existencial. En el caso de nuestro paciente: yo padezco esta enfermedad me es «dada». Y esta
enfermedad me es dada como una tarea: me encuentro con la responsabilidad de lo que voy a hacer
con ella. Transportando el hecho, a un plano superior, me coloco a mí mismo, coloco mi existencia en un
grado superior. Eso se llama crecer. (…) Sufrir significa obrar y significa crecer. Pero significa también
madurar. En efecto, el ser humano que se supera, madura hacia su mismidad. Sí, el verdadero resultado
del sufrimiento es un proceso de maduración. Pero la maduración se basa en que el ser humano alcanza
la libertad interior, a pesar de la dependencia exterior. (…)El hombre, asomado al abismo, mira la
profundidad, y en el hondo del abismo descubre la estructura trágica de la existencia. Lo que se le
revela es que el ser humano es, en el fondo y en definitiva, pasión; que la esencia del hombre es ser
doliente: homo patiens (no el homo faber o el homo sapiens o el zoon politikon). ” (VF:HD: 124)
(09) “Para poder afrontar el sufrimiento, debo trascenderlo. Con otras palabras: yo sólo puedo
afrontar el sufrimiento, sólo puedo sufrir con sentido, si sufro por un algo o un alguien. De modo que el
sufrimiento, para tener sentido, no puede ser un fin en sí mismo. La disposición al sufrimiento, la
disposición al sacrificio, puede degenerar en masoquismo. El sufrimiento sólo tiene sentido cuando se
padece «por causa de». Al aceptarlo, no sólo lo afrontamos, sino que a través del sufrimiento buscamos
algo que no se identifica con él: trascendemos el sufrimiento. El sufrimiento dotado de sentido apunta
siempre más allá de sí mismo. El sufrimiento dotado de sentido remite a una «causa» por la que
padecemos. En suma: el sufrimiento con plenitud de sentido es el sacrificio”. (VF:HP: 125)
(10) “Frente al sufrimiento del enfermo, del paciente, volvamos al doble imperativo: el médico debe
ayudar en la medida de lo posible y mitigar el dolor si es necesario. Ayudar y curar la enfermedad: el
médico que no hace esto, no procede médicamente. Si es necesario, aliviar y eliminar el dolor; el que no
haga esto procede inhumanamente. Pero hemos visto también que no es justo suprimir los dolores «a
cualquier precio», impedir la libertad de sufrir. (…) Nunca podemos dispensarnos de esta ponderación
de motivos. En cualquier terapéutica, incluida la medicamentosa, hay que calibrar los efectos
secundarios, además del hecho terapéutico. Todo medicamento tiene efectos tóxicos. La diferencia
entre la dosis terapéutica y la dosis tóxica es sólo de grado; pero, en principio, cualquier dosis es en
cierto sentido tóxica. El hecho de que esta toxicidad, en caso de indicación, sea mínima y por ello
despreciable, no altera esa verdad. (…) Si examinamos el doble precepto médico: «ayudar en lo posible,
mitigar el dolor cuando es necesario», vemos que el segundo entraña siempre un riesgo: el nesgo de
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acortar la vida de un enfermo, quizá en algunas horas. Pero siempre es un cargo de conciencia para el
médico el decidir cuándo ha llegado esa hora, ese momento en que el primer precepto cede el paso al
segundo. Suele ocurrir que la posibilidad de ayudar disminuye en la medida en que la necesidad de
mitigar el dolor aumenta. (…) El médico no puede conocer con certeza el punto de intersección de las
dos curvas: la posibilidad de ayudar y la necesidad de mitigar el dolor, el tránsito de la una a la otra. No
hay ley ni regla que pueda orientarle. Se ve obligado a individualizar y a improvisar. Ninguna ley podría
descargarle de estas opciones. Él mismo debe afrontarlas según su leal saber y entender.” (VF:HP: 129)
ANEXO
FREUD: MALESTAR DE LA CULTURA
El BIENESTAR Y EL MALESTAR DE LA CULTURA se manifiestan de forma diversa. El bienestar se disfruta,
pero tiene menor intensidad, el malestar se padece y tiene mayor grado de percepción. El bienestar es
vago, difuso, casi imperceptible; el malestar goza en manifestarse, es proteico, va mutando de formas,
síntomas y manifestaciones, según las condiciones de época, según los contextos. Principalmente en
los tiempos que corren, el malestar de la cultura es un estado social, casi una forma de existencia. El
bienestar no es bien visto, no tiene buena prensa, no provoca contagios ni admiraciones.
La ENFERMEDAD, el DOLOR, el SUFRIMIENTO con expresiones del MALESTAR, del MAL – ESTAR, del
“no estar bien”, del “no estar como desearíamos estar, como nos gusta estar”. Por eso –
principalmente en nuestra cultura – nos queremos sacar de encima el MAL-ESTAR: con remedios, con
químicos, con bebidas, con sucedáneos, con recetas mágicas de bienestar, con simulacros de risa,
sonrisas o alegría. El MALESTAR DE LA CULTURA involucra también todas las formas de DOLOR,
SUFRIMIENTO y ENFERMEDAD.
COMO EVITAR EL “Tal como nos ha sido impuesta, la vida nos resulta demasiado pesada, nos
DOLOR. depara excesivos sufrimientos, decepciones, empresas imposibles. Para
soportarla, no podemos pasarnos sin lenitivos («No se puede prescindir de
las muletas», nos ha dicho Theodor Fontane). Los hay quizá de tres
especies: (1) distracciones poderosas que nos hacen parecer pequeña
nuestra miseria; (2) satisfacciones sustitutivas que la reducen; (3)
narcóticos que nos tornan insensibles a ella. Alguno cualquiera de estos
remedios nos es indispensable. Voltaire alude a las distracciones cuando
en Gandide formula a manera de envío el consejo de cultivar nuestro
jardín; también la actividad científica es una diversión semejante. Las
satisfacciones sustitutivas como nos la ofrece el arte son, frente a la
realidad, ilusiones, pero no por ello menos eficaces psíquicamente, gracias
al papel que la imaginación mantiene en la vida anímica. En cuanto a los
narcóticos, influyen sobre nuestros órganos y modifican su quimismo. No
es fácil indicar el lugar que en esta serie corresponde a la religión.
Tendremos que buscar, pues, un acceso más amplio al asunto.”
BUSCAR “¿Qué fines y propósitos de vida expresan los hombres en su propia
LA FELICIDAD conducta; qué esperan de la vida, qué pretenden alcanzar en ella? Es difícil
equivocar la respuesta: aspiran a la felicidad, quieren llegar a ser felices, no
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quieren dejar de serlo. Esta aspiración tiene dos faces: un fin positivo y
otro negativo; por un lado, evitar el dolor y el displacer; por el otro,
experimentar intensas sensaciones placenteras. En sentido estricto, el
término «felicidad» sólo se aplica al segundo fin. De acuerdo con esta
dualidad del objetivo perseguido, la actividad humana se despliega en dos
sentidos, según trate de alcanzar -prevaleciente o exclusivamente- uno u
otro de aquellos fines.”
LO QUE NOS PROVOCA “Lo que en el sentido más estricto se llama felicidad, surge de la
SUFRIMIENTO satisfacción, casi siempre instantánea, de necesidades acumuladas que
han alcanzado elevada tensión, y de acuerdo con esta índole sólo puede
darse como fenómeno episódico. Toda persistencia de una situación
anhelada por el principio del placer sólo proporciona una sensación de
tibio bienestar, pues nuestra disposición no nos permite gozar
intensamente sino el contraste, pero sólo en muy escasa medida lo
estable. Así, nuestras facultades de felicidad están ya limitadas en principio
por nuestra propia constitución. En cambio, nos es mucho menos difícil
experimentar la desgracia. El sufrimiento nos amenaza por tres lados:
desde el propio cuerpo que, condenado a la decadencia y a la aniquilación,
ni siquiera puede prescindir de los signos de alarma que representan el
dolor y la angustia; del mundo exterior, capaz de encarnizarse en nosotros
con fuerzas destructoras omnipotentes e implacables; por fin, de las
relaciones con otros seres humanos. El sufrimiento que emana de esta
última fuente quizá nos sea más doloroso que cualquier otro; tendemos a
considerarlo como una adición más o menos gratuita, pese a que bien
podría ser un destino tan ineludible como el sufrimiento de distinto
origen.”
COMO EVITAR EL “No nos extrañe, pues, que bajo la presión de tales posibilidades de
SUFRIMIENTO sufrimiento, el hombre suele rebajar sus pretensiones de felicidad (como,
por otra parte, también el principio del placer se transforma, por influencia
del mundo exterior, en el más modesto principio de la realidad); no nos
asombra que el ser humano ya se estime feliz por el mero hecho de haber
escapado a la desgracia, de haber sobrevivido al sufrimiento; que, en
general, la finalidad de evitar el sufrimiento relegue a segundo plano la de
lograr el placer. La reflexión demuestra que las tentativas destinadas a
alcanzarlo pueden llevarnos por caminos muy distintos, recomendados
todos por las múltiples escuelas de la sabiduría humana, y emprendidos
alguna vez por el ser humano. En primer lugar, la satisfacción ilimitada de
todas las necesidades se nos impone como norma de conducta más
tentadora, pero significa preferir el placer a la prudencia, y a poco de
practicarla se hacen sentir sus consecuencias. Los otros métodos, que
persiguen ante todo la evitación del sufrimiento, se diferencian según la
fuente de displacer a que conceden máxima atención. Existen entre ellos
procedimientos extremos y moderados; algunos unilaterales, y otros que
atacan simultáneamente varios puntos. El aislamiento voluntario, el
alejamiento de los demás, es el método de protección más inmediato
contra el sufrimiento susceptible de originarse en las relaciones humanas.
Es claro que la felicidad alcanzable por tal camino no puede ser sino la de
la quietud. Contra el temible mundo exterior sólo puede uno defenderse
mediante una forma cualquiera del alejamiento si pretende solucionar este
problema únicamente para sí. Existe, desde luego, otro camino mejor:
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pasar al ataque contra la Naturaleza y someterla a la voluntad del hombre,
como miembro de la comunidad humana, empleando la técnica dirigida
por la ciencia; así, se trabaja con todos por el bienestar de todos. Pero los
más interesantes preventivos del sufrimiento son los que tratan de influir
sobre nuestro propio organismo, pues en última instancia todo sufrimiento
no es más que una sensación; sólo existe en tanto lo sentimos, y
únicamente lo sentimos en virtud de ciertas disposiciones de nuestro
organismo.”
QUIMICOS “El más crudo, pero también el más efectivo de los métodos destinados a
producir tal modificación, es el químico: la intoxicación. No creo que nadie
haya comprendido su mecanismo, pero es evidente que existen ciertas
sustancias extrañas al organismo cuya presencia en la sangre o en los
tejidos nos proporciona directamente sensaciones placenteras,
modificando además las condiciones de nuestra sensibilidad de manera tal
que nos impiden percibir estímulos desagradables. Ambos efectos no sólo
son simultáneos, sino que también parecen estar íntimamente vinculados.
Pero en nuestro propio quimismo deben existir asimismo sustancias que
cumplen un fin análogo, pues conocemos por lo menos un estado
patológico -la manía- en el que se produce semejante conducta, similar a la
embriaguez, sin incorporación de droga alguna. También en nuestra vida
psíquica normal, la descarga del placer oscila entre la facilitación y la
coartación y paralelamente disminuye o aumenta la receptividad para el
displacer. Es muy lamentable que este cariz tóxico de los procesos
mentales se haya sustraído hasta ahora a la investigación científica. Se
atribuye tal carácter benéfico a la acción de los estupefacientes en la lucha
por la felicidad y en la prevención de la miseria, que tanto los individuos
como los pueblos les han reservado un lugar permanente en su economía
libidinal. No sólo se les debe el placer inmediato, sino también una muy
anhelada medida de independencia frente al mundo exterior. Los hombres
saben que con ese «quitapenas» siempre podrán escapar al peso de la
realidad, refugiándose en un mundo propio que ofrezca mejores
condiciones para su sensibilidad. También se sabe que es precisamente
esta cualidad de los estupefacientes la que entraña su peligro y su
nocividad. En ciertas circunstancias aun llevan la culpa de que se disipen
estérilmente cuantiosas magnitudes de energía que podrían ser aplicadas
para mejorar la suerte humana.”
SUFRIMIENTO “En cuanto a las necesidades religiosas, considero irrefutable su derivación
MALESTAR Y RELIGIO del desamparo infantil y de la nostalgia por el padre que aquél suscita,
tanto más cuanto que este sentimiento no se mantiene simplemente
desde la infancia, sino que es reanimado sin cesar por la angustia ante la
omnipotencia del destino. Me sería imposible indicar ninguna necesidad
infantil tan poderosa como la del amparo paterno. Con esto pasa a
segundo plano el papel del «sentimiento oceánico», que podría tender,
por ejemplo, al restablecimiento del narcisismo ilimitado. La génesis de la
actitud religiosa puede ser trazada con toda claridad hasta llegar al
sentimiento de desamparo infantil. Es posible que aquélla oculte aún otros
elementos; pero por ahora se pierden en las tinieblas.
(…)
“MI estudio sobre El porvenir de una ilusión, lejos de estar dedicado
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principalmente a las fuentes más profundas del sentido religioso, se refería
más bien a lo que el hombre común concibe como su religión, al sistema
de doctrinas y promisiones que, por un lado, le explican con envidiable
integridad los enigmas de este mundo, y por otro, le aseguran que una
solícita Providencia guardará su vida y recompensará en una existencia
ultraterrena las eventuales privaciones que sufra en ésta. El hombre
común no puede representarse esta Providencia sino bajo la forma de un
padre grandiosamente exaltado, pues sólo un padre semejante sería capaz
de comprender las necesidades de la criatura humana, conmoverse ante
sus ruegos, ser aplacado por las manifestaciones de su arrepentimiento.
Todo esto es a tal punto infantil, tan incongruente con la realidad, que el
más mínimo sentido humanitario nos tornará dolorosa la idea de que la
gran mayoría de los mortales jamás podría elevarse por semejante
concepción de la vida. Más humillante aún es reconocer cuán numerosos
son nuestros contemporáneos que, obligados a reconocer la posición
insostenible de esta religión, intentan, no obstante, defenderla palmo a
palmo en lastimosas acciones de retirada. Uno se siente tentado a formar
en las filas de los creyentes para exhortar a no invocar en vano el nombre
del Señor, a aquellos filósofos que creen poder salvar al Dios de la religión
reemplazándolo por un principio impersonal, nebulosamente abstracto. Si
algunas de las más excelsas mentes de tiempos pasados hicieron otro
tanto, ello no constituye justificación suficiente, pues sabemos por qué se
vieron obligados a hacerlo.”
REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS
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FINAL
JORGE LUIS BORGES
SONETO
Ya somos el olvido que seremos.
El polvo elemental que nos ignora
y que fue el rojo Adán y que es ahora
todos los hombres y los que seremos.
Ya somos en la tumba las dos fechas
del principio y el fin, la caja,
la obscena corrupción y la mortaja,
los ritos de la muerte y las endechas.
No soy el insensato que se aferra
al mágico sonido de su nombre;
pienso con esperanza en aquel hombre
que no sabrá quién fui sobre la tierra.
Bajo el indiferente azul del cielo,
esta meditación es un consuelo.
ITALO CALVINO
LAS CIUDADES INVISIBLES: FINAL
—Tú que exploras en torno y ves los signos, sabrás decirme hacia cuál de los diversos futuros nos
impulsan los vientos propicios.
—Para llegar a esos puertos no sabría trazar la ruta en la carta ni fijar la fecha de llegada. A veces me
basta un escorzo abierto en mitad mismo de un paisaje incongruente, un aflorar de luces en la niebla, el
diálogo de dos transeúntes que se encuentran en medio del trajín, para pensar que partiendo de allí
juntaré pedazo a pedazo la ciudad perfecta, hecha de fragmentos mezclados con el resto, de instantes
separados por intervalos, de señales que uno manda y no sabe quién las recibe. Si te digo que la ciudad a
la cual tiende mi viaje es discontinua en el espacio y en el tiempo, ya más rala, ya más densa, no has de
creer que se puede dejar de buscarla. Quizá mientras nosotros hablamos esta aflorando desparramada
dentro de los confines de su imperio; puedo rastrearla, pero de la manera que te he dicho.
El Gran Kan estaba hojeando ya en su atlas los mapas de las ciudades que amenazan en las pesadillas y
en las maldiciones: Enoch, Babilonia, Yahoo, Butua, Brave New World. Y dice:
—Todo es inútil si el último fondeadero no puede ser sino la entrada infernal, y allí en el fondo es donde,
en una espiral cada vez más estrecha, nos sorbe la corriente.
Y Polo:
—El infierno de los vivos no es algo que será; hay uno, es aquel que existe ya aquí, el infierno que
habitamos todos los días, que formamos estando juntos. Dos maneras hay de no sufrirlo. La primera es
fácil para muchos: aceptar el infierno y volverse parte de él hasta el punto de no verlo más. La segunda
es peligrosa y exige atención y aprendizaje continuos: buscar y saber reconocer quién y qué, en medio del
infierno, no es infierno, y hacerlo durar, y darle espacio.
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La vida, esta vida, puede ser una vida perfecta o un infierno. No depende de la salud o de la
enfermedad, del dolor o del bienestar, de la enfermedad o del funcionamiento armónico de todo lo que
somos. Hay algo más profundo que nos hace disfrutar del paraíso o hundirnos en el infierno dentro de
nosotros mismos: el sentido o sinsentido de la propia existencia, el saber hacia dónde nos dirigimos, qué
buscamos, y qué decidimos hacer con todo lo que cotidiana y existencialmente nos pasa. Ese sentido es
el que le da le debida orientación a la salud y la enfermedad. Lo descubrimos nosotros o alguien nos
acompaña en el descubrimiento. Porque no estamos solos: en una profunda interacción, en un juego
simétrico de influencias y relaciones, podemos convertirnos para los demás en el infierno o el paraíso, y
saber que los que nos rodean pueden serlo. Cuanto más profundo, comprometido, elevado,
humanizante sea nuestro sentido de la vida y de la existencia, mas lejos estaremos de ese infierno tan
temido.
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03
98
EDUCACION, ANALISIS EXISTENCIAL Y LOGOTERAPIA
PENSAR Y HACER. PRINCIPIOS PARA LA ACCIÓN.
 ¿Qué significa educar? ¿Por qué educar? ¿Para qué educar? Son preguntas que acompañan a la
humanidad en toda su historia, pero que golpean aún las puertas de nuestra sociedad, de nuestras
familias y de nuestras escuelas. Para cada uno, estos interrogantes tienen resonancias diversas: para los
padres, los estudiantes, los docentes, los educadores, los directivos, los ministros religiosos, los
responsables políticos de la educación. Cuando se disparan las respuestas, se habilitan una serie de
fundamentos y se legitiman un conjunto de dispositivos para la intervención en la realidad. Es decir,
cuando uno de estos actores habla, presenta escritos, escribe documentos, anuncia planes o define
estrategias, está hablando no sólo de la educación, sino de los fundamentos que consideran como los
válidos para poder llevar adelante prácticas y proyectos educativos.
 VIKTOR FRANKL no escribe libros sobre educación, ni fue responsable de una labor específicamente
educativa. Lo que hacemos, por lo tanto es revisar sus escritos y relacionar toda la riqueza de su
pensamiento con la educación. La LOGOTERAPIA es, ante todo, una definición y un método terapéutico
o clínico. De hecho se considera que la Logoterapia es uno de los modelos más importantes y de mayor
vigencia de la Psicoterapia existencial. La intervención clínica desde la Logoterapia está particularmente
indicada en el tratamiento de personas que no le encuentran sentido a la vida, que se ven enfrentadas
al dolor o al sufrimiento, o de personas que han tenido intentos de suicidio; también se utiliza en casos
relacionados con procesos de elaboración de duelo y cuando se trabaja sobre el tema de la muerte. Hay
un definición que nos permite precisar cada componente (MOLLA MADUEÑO, 2002)
La LOGOTERAPIA es la terapia del sentido, significado y propósito de nuestra vida. Entiende la
vida como existencia y al hombre como ser responsable de asumir el sentido de su vida.
Intenta restituir al hombre la totalidad y unicidad de su ser. Efectivamente, solo la DIMENSIÓN
ESPIRITUAL le confiere su verdadera esencia. Es una terapia de enfoque existencial, es
positiva, usa los recursos del espíritu humano, y está orientada hacia el futuro. Considera LA
BÚSQUEDA DE SIGNIFICADO como aspecto primario de nuestro ser. Es principalmente una
teoría que toma en cuenta en el hombre no sólo su dimensión psicofísica sino incluye aquella
dimensión propia del ser humano, la ESPIRITUAL.92
 De todos modos VIKTOR FRANKL era consciente de que su teoría y sus métodos tenían correlatos
educativos, y tuvo algunas intervenciones y escritos explicitándolos. El mismo fue UN EDUCADOR que se
hizo cargo de la explicación y difusión de sus propias ideas en numerosas entrevistas, cursos, seminarios
y conferencias.
 Cuando uno lee y estudia las obras de VIKTOR FRAKL o cuando hace un análisis de sus conceptos
fundamentales encuentra una serie de definiciones que tienen mucho contenido educativo, aunque
hayan sido pensadas y creadas para otro propósito. Lo que pretendemos es llevar toda la riqueza del
pensamiento de VIKTOR FRANKL al territorio de la filosofía para poder construir y definir una FILOSOFÍA
DE LA EDUCACIÓN. Desde allí es absolutamente viable correlación con la educación y la posibilidad de
armar un proyecto que esté en diálogo permanente con la logoterapia o el análisis existencial.
92
MOLLA MADUEÑO Miguel (2002) La Logoterapia, descubriendo el sentido de la vida: Una visión existencial.
Lima. Perú. http: //www.egocreanetperu.com/logoterapia.htm
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 VIKTOR FRANKL no nos dice cómo deben ser las escuelas, como se gestiona una institución, como se
organiza una clase, como deben enseñar los profesores o cómo han de aprender los alumnos. Pero en
sus escritos podemos descubrir referencias y fundamentos para ver (1) qué es la educación, (2) qué
identidad y valores deben tener los centros educativos si desean ser verdaderamente formativos, (3)
cómo deben ser los educadores para poder ejercer su función, (4) cuál es el tipo de hombre y de
persona que deben desarrollar los alumnos. Con estos principios podemos hablar mucho y bien de
educación y, con mucha creatividad, definir las cuestiones prácticas y concretas que hacen posible el día
a día escolar.93
Vivimos en una época caracterizada por un sentimiento de falta de sentido. En esta nuestra
época LA EDUCACIÓN ha de poner el máximo empeño no sólo en proporcionar ciencia, sino
también en AFINAR LA CON-CIENCIA, de modo que el hombre sea lo bastante perspicaz para
interpretar la exigencia inherente a cada una de sus situaciones particulares. En una era en
que los diez mandamientos parecen estar perdiendo su validez para muchos, debe el hombre
ponerse en condiciones de percibir los 10 000 mandamientos que se desprenden de las 10 000
situaciones con las que se ve confrontado en su vida. No solamente le parecerá así que su vida
vuelve a tener sentido, sino que él mismo estará inmunizado contra todo conformismo y
totalitarismo; porque sólo una conciencia despierta y vigilante puede hacerle “resistente”, de
tal modo que ni se abandone al conformismo ni se doblegue al totalitarismo.
Así pues, hoy más que nunca la educación es educación a la responsabilidad. Vivimos en una
sociedad de abundancia, pero esta abundancia no lo es sólo de bienes materiales, es también
una abundancia de información, una explosión informativa. Cada vez se amontonan más libros
y revistas sobre nuestras mesas de trabajo. Nos acosan estímulos e incentivos de todas clases.
Si el hombre en medio de todo este torbellino de estímulos quiere sobrevivir y resistir a los
medios de comunicación de masas, debe saber qué es o no lo importante, qué es o no lo
fundamental; en una palabra, qué es LO QUE TIENE SENTIDO y QUÉ ES LO QUE NO LO TIENE.
PRESENCIA IGNORADA DE DIOS
01. SER HUMANO, PERSONA Y CATEGORIAS
 LAS CATEGORÍAS ANTROPOLÓGICAS son las que definen EL SER Y EL DEBER de la educación. ¿Qué
queremos decir cuando hablamos de categorías antropológicas? Somos conscientes de las limitaciones
de las definiciones de lo humano (“animal racional”, “espíritu encarnado”, “animal político”, “animal
simbólico”, “unidad bio-psico-socio-espiritual”) porque el ser humano que somos es un ente, un ser muy
complejo, insondable y reclama otras formulaciones que se sumen a la mera definición. VIKTOR FRANKL
también vio los límites de estas definiciones que terminaban por encerrar al ser humano en diversos
reduccionismos. Las CATEGORÍAS operan como predicados de lo humano, afirmaciones que toman
como referencia la definición pero intentan ampliarla, completarla, para poder ser más precisa, para
saber qué es lo que el hombre pleno es y ha decidido ser.
93
Podemos sacar de la LOGOTERAPIA consecuencias pedagógicas y principios educativos, pero es oportuno traer a
consideración las palabras de VIKTOR FRAKL: “La logoterapia intenta hacer al paciente plenamente consciente de
sus propias responsabilidades; razón por la cual ha de dejarle la opción de decidir por qué, ante qué o ante quién se
considera responsable. La logoterapia NO ES LABOR DOCENTE NI PREDICACIÓN. Está tan lejos del razonamiento
lógico como de la exhortación moral. Dicho figurativamente, el papel que el logoterapeuta representa es más el de
un especialista en oftalmología que el de un pintor. Éste intenta poner ante nosotros una representación del mundo
tal como él lo ve; el oftalmólogo intenta conseguir que veamos el mundo como realmente es. La función del
logoterapeuta consiste en ampliar y ensanchar el campo visual del paciente de forma que sea consciente y visible
para él todo el espectro de las significaciones y los principios. La logoterapia no precisa imponer al paciente ningún
juicio, pues en realidad la verdad se impone por sí misma sin intervención de ningún tipo.” EL HOMBRE EN BUSCA
DE SENTIDO.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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100
 Y esto tiene innegables proyecciones educativas. Porque la determinación de lo “humano”, la
definición o categorización del ser del hombre se manifiesta o subyace en toda concepción educativa. Lo
que en la ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA designamos como CATEGORIAS en la educación re-trabajamos
como DIMENSIONES EDUCABLES de la persona o del ser humano. Cuanto más ricas sean las categorías
más completa será la educación. Y cuando hablamos de “educación integral” no estamos presentando
un concepto ambicioso pero vacío, sino que es LA SÍNTESIS DE TODAS LAS DIMENSIONES EDUCABLES
que han surgido de las categorías antropológicas.94
FILOSOFIA
CATEGORIAS ANTROPOLOGICAS
SER DEL HOMBRE
EDUCACIÓN
DIMENSIONES EDUCABLES
DEBER SER
 Cuando abordamos a VIKTOR FRANKL y la LOGOTERAPIA no estamos hablando solamente de un
método terapéutico o clínico, porque si así fuera tendría muy poco interés para la filosofía, y sólo sería
un aporte complementario para la educación. Básicamente es una TEORÍA DE LA EXISTENCIA HUMANA,
es una interpretación del ser humano, una verdadera ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA, y eso le permite
funcionar como una verdadera filosofía de la educación. El mismo FRANKL ha reconocido que toda
psicoterapia hace suya y se construye en función de una determinada antropología, y por lo mismo, de
una filosofía. La LOGOTERAPIA y en ANALISIS EXISTENCIAL no son una excepción.95
 VIKTOR FRANKL trabaja una LOGOTERAPIA profundamente atravesada por la tradición filosófica, por
la su propia filosofía, y por la de otros autores y filósofos con los que pudo interactuar96. Y aunque hay
más sintonía con algunos filósofos (filosofía de existencia, personalismo, Max Scheler, fenomenología)
los aportes categoriales permiten construir una verdadera filosofía de la educación.
El hombre es unidad a pesar de la multiplicidad, porque hay una unidad antropológica a pesar
de las diferencias ontológicas, a pesar de las diferencias entre las modalidades diferenciables
del ser. La marca característica de la existencia humana es la coexistencia entre su unidad
antropológica y sus diferencias ontológicas, entre la forma unitaria de ser que tiene el hombre
y las modalidades diferenciables del ser. La existencia humana es una UNITAS MULTIPLEX
(múltiple unidad).
PSICOANALISIS Y EXISTENCIALISMO. DE LA PSICOTERAPIA A LA LOGOTERAPIA
 Al hablar de FILOSOFIA DE LA EDUCACION no nos estamos escapando de la realidad educativa y del
compromiso que nos imponen las urgencias de nuestro tiempo y las prácticas propias del ejercicio de la
docencia y de las instituciones educativas. La FILOSOFIA no nos quita de la realidad, la verdadera
94
Nosotros preferimos utilizar este criterio ordenador del pensamiento, MENDES MARQUEZ Eloísa (2005) prefiere
utilizar otros criterios para designar el mismo proceso: habla de DISPOSICIONES PEDAGÓGICAS DEL HOMBRE,
cuyo núcleo reconoce la dinámica por excelencia de la educación en su aspecto formativo: un proceso que parte
del sujeto (de adentro hacia afuera), que se da en el espacio existencial entre el ser que soy y el ser que debo ser o
que aspiro a ser. Hemos abordado el tema de las CATEGORIAS ANTROPOLOGICAS y las DIMENSIONES EDUCABLES
en una producción anterior: cfr. NORO Jorge E. (2013), CURSO DE FILOSOFÍA Y EDUCACIÓN. Capítulo 8. Pág. 102 –
120. https://www.academia.edu/10851286/12._CURSO_DE_FILOSOFIA_Y_EDUCACION
95
MELICH Joan Carles (1994), La construcción del sentido del sufrimiento y la muerte. Antropología filosófica y
filosofía de la educación en Viktor E. Frankl. Enrahonar 22, 1994
96
Hemos abordado este tema – la co-relación de LOGOTERAPIA, ANALISIS EXISTENCIA Y FILOSOFIA – en un trabajo
anterior. Cfr. NORO Jorge E. (2014), VIKTOR FRAKL, ¿FILÓSOFO O PSICOTERAPEUTA? LOGOTERAPIA Y FILOSOFÍA
DEL SIGLO XX.
https://www.academia.edu/10986527/24._FILOSOFIA_DEL_SIGLO_XX_Y_ANALISIS_EXISTENCIAL_VIKTOR_FRANKL
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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filosofía está instalada en el corazón de la realidad y permite intervenir en ella con verdadero sustento y
fundamento. No se trata de hacer, sino de hacer bien lo que es necesario hacer. 97
PEDAGOGIA - EDUCACION
FILOSOFIA
Buscan respaldarse en la filosofía para sustentar
con rigor crítico y sólidas concepciones la praxis
educativa. Necesitan sostener en el campo de las
ideas, todas las determinaciones que asume para
poder llevar adelante la educación y los proyectos
educativos.
Se define por la permanente búsqueda de la
sabiduría y de la verdad, y en cada sistema y
representante encontramos una serie de
respuestas y construcción que pueden servir de
respaldo y referencias a la educación y a sus
prácticas formales.
EL QUEHACER DE LA EDUCACION
LOS FUNDAMENTOS DISPONIBLES
Ej. Los saberes que se transmiten, el tipo de
relación que establecen los educadores y
educandos, la forma de ordenar las acciones, el
saber y la cultura, buscan y encuentran en la
filosofía el fundamento de referencia.
Ej. Los problemas y las definiciones
antropológicas, éticas, metafísicas, gnoseológicas,
y de cada uno de los temas y problemas de la
filosofía, en las obras de sus representantes y de la
historia.
 Es importante, sin embargo, reconocer y respetar lo específico de cada disciplina y su discurso: la
filosofía tiene su propio lenguaje, y la pedagogía tiene el suyo. Lo que corresponde es distinguir cada
uno de ellos (códigos) para favorecer la comprensión. No se trata de renunciar al rigor de la filosofía
para respaldar a la educación, pero tampoco es conveniente desconocer las exigencias y el sostén
teórico de la educación para defender el valor de la filosofía. La filosofía de la educación funciona como
un armónico punto de encuentro entre ambos saberes, que se cruzan para fortalecerse mutuamente.
 No hay tema o problema de la PRAXIS EDUCATIVA e INSTITUCIONAL que no tenga un vínculo directo
o indirecto, inmediato o mediato con la FILOSOFIA: fines, objetivos, diseños curriculares, metodología,
actores, relaciones intersubjetivas, enseñanza, aprendizaje, ordenamiento de la conducta, valores.
EJEMPLO: (1) TODOS HABLAMOS DE VALORES, de crisis de valores, de educación en valores. Que
el universo de los VALORES -- por ejemplo -- sea conocido, asumido como tal y puesto en práctica
en el obrar y en el optar es responsabilidad de la PEDAGOGIA o de las CIENCIAS DE LA
EDUCACION, pero la concepción del valor, su encuadre absoluto o cultural, su jerarquización y su
polarización provienen del ámbito de la AXIOLOGIA, es decir de la filosofía. (2) Que la EDUCACION
o el CULTIVO del CUERPO aparezca en las diversas culturas con una acentuación marcada o un
silencio sospechoso, prefiriendo algunos aspectos o integrándola en una concepción integral es
un fenómeno pedagógico que responde a una explícita concepción ANTROPOLOGICA en la que la
filosofía establece los niveles de integración o los dualismos que prefieren la dimensión espiritual
por sobre el componente somático/material del ser humano. La educación como práctica no es
quien define los presupuestos, se limita a asumirlo en el marco de las ideas vigentes; es la
97
Cfr. NORO Jorge (2014), ANTROPOLOGÍA, FILOSOFÍA Y EDUCACIÓN: TENSIONES Y PERSPECTIVAS DE NUESTRO
TIEMPO.https://www.academia.edu/10835577/04._ANTROPOLOGIA_FILOSOFIA_Y_EDUCACION_TENSIONES_Y_PE
RSPECTIVAS_DE_NUESTRO_TIEMPO
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filosofía la que en sus formulaciones anticipa -- deliberadamente o no -- cuáles habrán de ser las
orientaciones de las prácticas educativas. Y así podríamos hablar de temas tales como (1)
educación religiosa, (2) educación sexual, (2) formación política, (4) apertura a la creatividad y a la
innovación, (5) nuevas tecnologías, etc.
 Hay dos caminos para probar el funcionamiento de esta articulación o integración de la FILOSOFIA
con la EDUCACION y la PEDAGOGIA, del PENSAMIENTO con la PRAXIS.
(1) SI SE TRATA DE ARMAR UN PROYECTO
EDUCATIVO, de poner en marcha algunas ideas, de
generar una alternativa (por ejemplo una nueva
escuela, una institución dedicada a la enseñanza
formal e informal, una reorganización general del
sistema) partimos de la filosofía, seleccionando el
conjunto de ideas que la educación requiere, y
proyectamos esas ideas a la educación. Serán
útiles todas las ideas que efectivamente se puedan
convertir en parte del proyecto. No tiene ningún
valor amontonar ideas y formulaciones que luego
no se tienen en cuenta a la hora de educar…
(2) SI SE TRATA DE REVISAR LAS PRÁCTICAS
VIGENTES, lo que metodológicamente se hace es
revisar el funcionamiento de una escuela, sus
principios, sus reglamentos, su estructura edilicias,
las relaciones entre los actores, los conflictos y los
acuerdos, la forma de enseñar, de aprender y de
acreditar para descubrir (= poner en evidencia)
cuáles son las ideas que recorren a esa institución,
o a ese conjunto de instituciones o al sistema
educativo.
Este es un ejercicio que puede
realizarse para comprobar que no hacemos nada
sin un estar respaldados por un conjunto de ideas,
ideas que se explicitan o se suponen, pero ideas al
fin.
 La idea de HOMBRE que FRANKL sustenta tiene como fundamento la UNIDAD EN LA
MULTIPLICIDAD; el hombre es uno pero tiene varias dimensionas: una física o biológica, una psicológica
y sociocultural, y una espiritual que coexisten en la unidad de lo humano, teniendo siempre como eje o
fundamento lo NOOLOGICO o la DIMENSION ESPITITUAL.
 Hay un carácter CONSTITUTIVO Y DINÁMICO del ser humano, que está siempre configurándose,
siendo el que quiere y el que debe ser. Esto tiene una definida proyección en la educación, porque se
convierte en uno de los recursos de constitución del ser humano que somos, con un activo papel tanto
del educando, y de manera ministerial y complementaria, del educador.
"El ser humano no es una cosa más entre otras cosas; las cosas se determinan unas a las otras;
pero el hombre, en última instancia es su propio determinante. Lo que llegue a ser -dentro de
los límites de sus facultades y de su entorno- lo tiene que hacer por sí mismo."
 EL SER HUMANO es PERSONA, es un ser abierto al mundo, en constante maduración, en relación con
otras personas y otros mundos, que encuentra su manifestación mejor y más elevada en el espíritu, al
que se accede por mediación de la conciencia. EL SER HUMANO es PERSONA porque no está
determinado por sus circunstancias biológicas, psicológicas o sociales (biologicismo, psicologismo y
sociologismo), sino su fundamente ESPIRITUAL le permite ser libre para definir un sentido para su
existencia y decidir dignamente ante cualquier circunstancia, guiado por el reconocimiento y la adhesión
a los valores. Como afirma MARQUEZ MUGUEZ Eloísa (2005):
“La naturaleza pedagógica de la antropología de VIKTOR FRANKL puede aportar elementos
útiles para la construcción de un sistema educativo, en el escenario actual, sin tener que
abdicar de una raíz ontológica que fue olvidada y debe retornar a la pauta de una reflexión
pedagógica: la educación, como un dinamismo noético de apropiación del significado
existencial de la conciencia en el acto de trascenderse a sí misma; que construye su dinámica
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mediante las decisiones y las acciones tornadas por el sujeto en sus relaciones con un mundo
de significados y valores; una educación que, en último término, alcanza su finalidad en la
responsabilidad personal.”
 Veamos las categorías que propone VIKTOR FRANKL para trabajar la articulación entre la filosofía y la
educación. Pongamos en marcha el pensamiento. El libro LA VOLUNTAD DE SENTIDO nos ofrece la mejor
fuente, aunque el autor los reitera en diversos textos y amplía otras ideas sobre el ser humano y la
persona.98
VIKTOR FRANKL: CATEGORIAS ANTROPOLOGICAS
LA PERSONA ES UNIDAD
INDIVIDUO
LA PERSONA ES
TOTALIDAD
LA PERSONA ES
ABSOLUTA NOVEDAD
LA PERSONA ES
EXISTENCIAL
LA PERSONA PUEDE
RESPONDER AL LLAMADO A
LA TRASCENDENCIA
LA PERSONA HUNDE SUS
RAÍCES EN LO ESPIRITUAL
LA PERSONA ES ESPIRITUAL Y
SE CONTRAPONE A LA
FACTICIDAD PSICOFÍSICA
EL SER HUMANO ES
RESPONSABLE DE SUS
DECISIONES Y ACCIONES
TRIMENSIONALIDAD DE
LA PERSONA: ESTA
CONSTITUIDO POR LO FISICO,
LO PSÍQUICO Y
LO ESPIRITUAL
LA PERSONA DESCUBRE Y
RESPONDE AL SENTIDO DE LA
EXISTENCIA
EL SER HUMANO ESTA
ABIERTO A LOS VALORES Y
ADHIERE A ELLOS
EL SER HUMANO ES LIBRE Y
ESTA ABIERTO A LA LIBERTAD
EL SER HUMANO
ES VOLUNTAD DE SENTIDO
EL SER HUMANO
ES DEVENIR Y TIEMPO
EL SER HUMANO ES
CONCIENCIA
EL HUMANO SE RECONOCE
FRAGIL E IMPERFECTO
EL SER HUMANO RECONOCE
EL DOLOR Y LA MUERTE
EL SER HUMANO
INTERSUBJETIVIDAD Y AMOR
EL SER HUMANO
ABIERTO A DIOS
EL SER HUMANO
LENGUAJE Y PALABRA
98
FRANKL Viktor (1988), La voluntad de sentido. Conferencias escogidas sobre logoterapia, (con una colaboración
de ELISABETH LUKAS), Herder, Barcelona. Las DIEZ TESIS SOBRE LA PERSONA es un tema abordado y tratado por
numerosos autores que trabajan el LOGOTERAPIA y ANALISIS EXISTENCIAL
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02. DE LAS CATEGORIAS A LAS DIMENSIONES EDUCABLES DE LA PERSONA
 Metodológicamente lo que nos corresponde es abordar cada una de las CATEGORIAS y establecer
una relación directa con la educación, de manera tal que cada uno de los enunciados se conviertan en
fuentes de referencias para los educadores, las instituciones, los proyectos, los educandos y las
actividades educativas. De esta manera los EXISTENCIALES CONSTITUTIVOS sirven de guía efectiva a la
praxis de la educación y de los procesos formativos, como lo hacen con los procesos terapéuticos
propios de la LOGOTERAPIA. Proponemos metodológicamente la distinción de los planos y la
articulación o armonización de los mismos, en tres niveles: (1) los aportes de la filosofía o la
antropología filosófica, (2) las lectura educativas de los conceptos o las categorías, (3) los ejemplos en
las prácticas institucionales,
2.1. TRIMENSIONALIDAD DE LA PERSONA:
 En la persona se distinguen tres dimensiones, planos o modos del ser: (1) BIOLÓGICO: Corresponde a
lo meramente corporal y su fuerza motivadora son las necesidades físicas. (b) PSICOLÓGICO: Concierne
a las características de la personalidad, carácter, impulsos, estados de ánimo; sus fuerzas motivadoras
son el deseo, el placer y la distracción. (c) NOÉTICO o ESPIRITUAL: se refiere al centro existencial del ser,
la persona, capaz de tomar una actitud frente a su circunstancia. Sus fuerzas motivadoras son la
búsqueda de sentido, la espiritualidad, la responsabilidad, la libertad, los valores, la auto-trascendencia
y el auténtico amor. En lugar de concebir el hombre como una estructura jerárquica de gradas o
estratificada, FRANKL prefiere hablar de estructura concéntrica donde las dimensiones SOMÁTICA,
PSÍQUICA Y NOÉTICA resultan ontológicamente diversas, aunque antropológicamente inseparables. La
dimensión superior -la noética- unifica y reagrupa alrededor de su propio núcleo la globalidad del ser del
hombre. Sólo así el sujeto resulta una verdadera unidad porque en cualquier punto de las tres
dimensiones se fusionan, a pesar de mantener la diversidad.
El ser espiritual es un ser individualizado y la existencia es personal; pero la persona existencial
es esencialmente una unidad y totalidad, y esto significa que no es divisible ni sumable.
Aunque distingamos entre lo corporal, lo psíquico y lo espiritual, no se trata de diversas partes
que compongan al ser humano (distinguir no es dividir), pues el hombre no es un ser aditivo,
sino integral.
EL HOMBRE DOLIENTE
 Si la EDUCACION pretende ser integral debe hacer cargo de la TRIMENSIONALIDAD de la persona y
debe hacerlo de una manera armónica, equilibrando los procesos formativos para que atender a las tres
dimensiones del ser humano, sin descuidar ninguno de ellos. Pero sabiendo que hay una jerarquía en las
tres dimensiones, el plano NOETICO o ESPIRITUAL es el que debe ser atendido de manera preferencial y
privilegiada, aunque el ideal es lograr que la EDUCACION pueda atender de manera armónica al
desarrollo articulado de todas las dimensiones. Pero la riqueza de esta CATEGORIA CENTRAL del sistema
LOGOTERAPEUTICO que funciona como unidad y al mismo tiempo admite la diferenciación: armoniza y
distingue. Y esto permite definir una educación como una intervención que aborda la totalidad, bajo la
tutela jerarquía del ESPÌRITU, pero que se hace cargo de todas las dimensiones, respetando la unidad de
la persona.
EJEMPLO: Si tenemos una INSTITUCION EDUCATIVA empeñada en brindar la mejor educación a
los alumnos de una comunidad, no podemos considerar que el mejor rendimiento intelectual es la
garantía de una buena educación. Como tampoco lo sería el cuidado de la salud o la educación del
cuerpo, o la educación religiosa acompañando el crecimiento en la fe, en las verdades y en los
valores.
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Se trata de educar en TODAS LAS DIMENSIONES, porque solamente así puede ser considerada
educación integral. Y la mejor manera de certificar estos principios es comprobar que los
egresados han logrado alcanzar – en la medida de lo posible – la integralidad de las dimensiones
de las personas. Y también si debemos afrontar la EDUCACION EN EL AMOR Y EN LA SEXUALIDAD
sabemos que el ser humano es persona, que el amor y la sexualidad es tridimensional – unidad y
distinción – y que en la educación debemos abordar todas las dimensiones, con el debido respeto
a la primacía de la dimensión superior, de la NOETICA.
2.2. UNIDAD. INDIVIDUO:
 La persona es un individuo, una totalidad que no se puede fragmentar o dividir. Aunque podamos
reconocer dimensiones o componentes, no lo podemos separar, no pueden funcionar más que como un
todo indivisible. Ni lo orgánico, ni lo psíquico, ni lo espiritual pueden actuar por separado, porque si se
produce una fractura la PERSONA – indivisa – deja de ser. La unidad es una condición ontológica del ser.
“La persona es un individuo: la persona es algo que no admite partición, no se puede
subdividir, escindir, porque es una unidad. Ni siquiera en la llamada esquizofrenia, la locura
disociativa, se llega realmente a una división de la persona. Aun con relación a otros estados
patológicos nunca se habla en clínica psiquiátrica de División de la personalidad. Hoy en día ni
siquiera se habla de doble conciencia, sino más bien de conciencia alternativa.”
LA VOLUNTAD DE SENTIDO
 La EDUCACION siempre es un proceso que aborda a cada sujeto como UNIDAD, sin fragmentarlo y sin
atender solamente a alguna parte de su desarrollo por importante que pueda ser. Aun las instituciones
que cumplen un rol específico - como es el caso de la escuela en la transmisión sistemática y crítica de la
cultura - pueden privilegiar un aspecto del proceso formativo, pero deben atender a cada sujeto como
una persona y a cada persona como UNIDAD que incorpora armónicamente un aspecto de la educación,
sin descuidar el resto. La educación es propuesta de unidad, de tal manera que todas las acciones y
todos los actores atienden a la UNIDAD PERSONAL, que no despedaza ni olvida algunas dimensiones,
sino que subordinan sus actividades e intervenciones en la totalidad de la persona. El todo y la unidad es
mucho más que la suma de las partes, es la armónica articulación de cada una de las partes.
EJEMPLO: Tanto en la educación familiar, como en la educación escolar, la EDUCACION no puede
pensar en dimensiones separadas y descuidar la unidad, porque estaría fragmentando
artificialmente lo que no se puede dividir. No hay una EDUCACION ESPIRITUAL sin pensarla
asociada al resto. Tampoco podemos pensar la FORMACION DE CARÁCTER o el cuidado y el
desarrollo del CUERPO porque en todos los casos, prima la unidad que no puede silenciar ninguna
de sus componentes esenciales. EDUCAMOS EL ESPIRITU, FORMAMOS EL CARÁCTER,
CULTIVAMOS EL CUERPO en un esfuerzo común y compartido, si no nos exponemos a un tipo de
educación distorsionada, dualista, incompleta. Y aunque podamos repartirnos, como educadores,
diversas dimensiones, no debemos descuidar ni desconocer la unidad.
2.3. TOTALIDAD. COMPLETUD.
 La persona además de unidad es una totalidad porque no puede agregársele nada más. No se le
puede sumar algo más, porque es en sí misma la plenitud de su ser. No se puede dividir, pero tampoco
se puede agregar o adicional algo que no tenga ya.
“La persona no es sólo un IN-DIVIDUUM, sino también IN-SUMMABILE: quiero decir solamente
no se puede partir sino tampoco se puede agregar, y eso porque no es sólo unidad sino que es
también una totalidad. Como tal, tampoco puede incorporarse del todo en clasificaciones
incluyentes, como son, en la masa, en la clase o en la raza: todas estas «unidades» o
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«totalidades», que representan jerarquías en que se engloba al hombre, no son entidades
personales, sino a lo sumo pseudo-personales. El hombre que cree asimilar a ellas, en realidad,
solamente se hunde en ellas; si se asimila a ellas en cuanto persona, se abandona a sí mismo.
En cambio lo orgánico, en contraposición a la persona, puede partirse y amalgamarse.”.
LA VOLUNTAD DE SENTIDO
 La EDUCACION no puede, ni debe agregar nada nuevo a lo que cada persona es y tiene, porque es un
individuo, un sujeto ontológicamente completo, al que no se le puede sumar nada más. La educación,
por tanto, no suma elementos que no se poseen, sino que promueve el crecimiento, acompaña el
desarrollo y ayuda a plenificar todos los aspectos constitutivos (tridimensionales) de la persona. El deber
ser de cada persona está en su ser, y no fuera de ella, porque se trata de pseudos aportes que no
promueven el desarrollo integral, sino que lo ahogan con propuestas inapropiadas. Y esto significa
también que la educación en el desarrollo, des-envolvimiento, de lo que cada persona YA es, y no
agregados que puedan provenir del exterior. Educar es respetar la unidad, la tridimensionalidad y la
totalidad, pero contribuir a su armónico desarrollo.
EJEMPLO: Una institución, una escuela o un colegio pueden planificar o pensar en actualizar su
propuesta educativa y en modernizar su oferta. Entre las opciones, optar por la incorporación de
NUEVA TECNOLOGIA en todas sus actividades y una serie de TALLERES relacionados con la
creatividad y el arte. La pregunta que hay que formularse siempre es: ¿efectivamente están
atendiendo a la formación de la persona en todas sus dimensiones, o estas incorporaciones
pretenden sustituir la imposibilidad de ofrecer una verdadera educación que se ocupe de la
totalidad? ¿Están atendiendo al fondo de la cuestión o a las formas, a lo importante o a lo
superficial? La educación es histórica y dialoga con los contextos, pero ninguna de las
innovaciones puede considerarse como un aporte adicional a lo que la persona ontológicamente
es.
2.4. ORIGINALIDAD. NOVEDAD ABSOLUTA.
 No somos ni trabajamos como seres en serie, no somos el resultado de una repetición de moldes y
modelos. La matriz es humana, pero para cada uno hay una nueva matriz para las tres dimensiones. No
es solamente filogénesis, sino ontogénesis. Cada uno es un nuevo ser, único e irrepetible. Absoluta
novedad, imposible de repetir y de imitar. Con cada persona se inaugura y se rompe el molde para
hacernos a todos distintos, convirtiéndonos en novedad. Es la máxima creación de la naturaleza. Ser
como somos, compartir caracteres con todos los seres humanos, pero ser absolutamente originales y
distintos.
“La Persona es absolutamente un ser nuevo. Con cada persona que viene al mundo, se inserta
en la existencia un nuevo ser, se le trae a la realidad; pues la existencia espiritual no puede
programarse, no puede pasarse de padre a hijos. Lo único programable son los ladrillos, pero
no el constructor. .”
LA VOLUNTAD DE SENTIDO
“El hombre, en tanto que espíritu, existe como persona; pero en este sentido cabe afirmar que
su existencia personal es de UNA TRIPLE CLASE: es una EXISTENCIA UNITARIA, es una
EXISTENCIA TOTAL y es una EXISTENCIA SIEMPRE NUEVA. La existencia, como unitaria o una,
es indivisible; como existencia total, es infusionable; y como nueva, es intransferible. En
estricta oposición a su facticidad psicofísica, la persona espiritual-existencial del ser humano
es un in-dividuo, un in-sumable y un novum. Estos tres existenciales juntos constituyen el
principio de individuación de los escolásticos”.
EL HOMBRE DOLIENTE
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 La EDUCACIÓN no puede ser homogénea y similar para todos: debe ser EDUCACION
PERSONALIZADA, porque en cada propuesta e intervención educativa es necesario atender a la
singularidad y la originalidad de cada persona. La educación no es la misma para todos los hijos, para
todos los alumnos, para todos los ciudadanos. No se puede desconocer que, cuando se trabaja con la
educación institucionalizada en las escuelas, hay un criterio homogéneo en la transmisión de la cultura,
en los procesos de enseñanza y de acreditación, pero el verdadero educador es quien sabe darle a todos
(OMNES) lo que como grupo deben recibir, pero atiende a cada uno (SINGULATIM), para que pueda
elaborar y llevar adelante su proceso personal.99 De esta manera concluimos que no todos aprenden en
el mismo tiempo, con los mismos recursos, de la misma manera y con el mismo nivel de comprensión y
de profundidad. De allí que la misma acreditación (o evaluación) tendrá caracteres distintivos y será
respetuosa de las diferencias. Se trata del BUEN PASTOR que se ocupa del REBAÑO (TODOS), pero que
tiene su mirada y su cuidado puestos en CADA OVEJA, porque cada una es original y tiene un valor que
no puede ser compensado por el grupo restante (y por eso el BUEN PASTOR sale a buscar a la oveja
perdida, porque es única y original).100
EJEMPLO: La labor educativa es una tarea social, pero es también un compromiso individual,
personal. No se oponen: se complementan. Una institución, una clase, desencadenan un doble
compromiso para sus educadores. Proponer un trabajo que IMPLIQUE A TODOS, pero luego
hacerse cargo de la ORIGINALIDAD DE CADA UNO. Cada alumno, cada sujeto, es un proyecto, tiene
un ritmo, se maneja con sus intereses, vive rodeado de circunstancias especifica, tiene su pasado, y
desde allí atiende, aprende, se educa. El educador, el responsable de una escuela o de un colegio y
todos los docentes no tienen solamente grupos, sino personas originales con las que deben
interactuar, porque es la única manera de educarlos: mirarlos, escucharlos, hablar con ellos,
prestarles atención, llamarlos por su nombre, compartir sus alegrías y problemas, asumir las
responsabilidades, cuidarlos.
2.5. EXISTENCIA:
 La dimensión existencial es una manifestación central de la persona, no está afectada ni sujeta al
declinar inevitable de las dimensiones somática y psíquica. En otras palabras, sólo la facticidad psicosomática está llamada a la muerte y no la dimensión existencial que, en este punto concreto, es
sinónimo del espíritu humano y como tal es inmortal. Ex-sistir significa salir de sí y enfrentarse consigo
mismo, con lo cual el hombre sale del plano de lo corpóreo-anímico y llega a través del espacio de lo
espiritual a sí-mismo, para definir su propio ser que se constituye a lo largo del tiempo, obedeciendo
solamente a sus decisiones y determinaciones. La persona es existencial, no es solamente fáctica, un
hecho, algo ya dado, pre-diseñado, sino que va siendo, se construye. Lo es sobre todo, porque la
persona trasciende y decide qué hacer con su vida y con su existencia. No tiene todo definitivamente
predeterminado y dado, sino que todo está en sus manos y depende de él. Vivir significa asumir la
responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a las cuestiones que la existencia nos plantea a cada
uno en cada instante particular. El hombre decide en qué se convertirá en el minuto siguiente. El
hombre se determina sí mismo, decide la clase de persona que es y, la clase de persona que va a ser;
99
OMNES ET SINGULATIM fue el principio de las escuelas jesuitas, que a partir de la RATIO STUDIORUM se
convirtieron en el modelo de la escuela moderna. “En 1551, la Orden de Ignacio de Loyola fue la primera que pensó
en una institución específica para reunir a los niños y enseñarles diversas disciplinas unificando un método de
enseñanza para todos sus centros. En la RATIO ATQUE INSTITUTIO STUDIORUM SOCIETATIS IESU (Loyola, 1551) se
regulaba el accionar de cada uno de los miembros de la institución escolar según su función y jerarquía, con lo cual
se bosqueja lo que sería tiempo después el sistema educativo moderno” NARODOWSKI. 2016
100
FOUCAULT trabaja el tema del PASTOR, el rebaño y las ovejas: FOUCAULT Michel (1990), Omnes et singulatim:
hacia una crítica de la “razón política” en Tecnologías del yo, Paidós, Barcelona,
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siempre decide cuál será su existencia y lo que será en el tiempo por-venir. Es a través de la existencia
que el ser humano se reconoce PERSONA, UNIDAD, TOTALIDAD, ORIGINALIDAD.
“La persona es e istencial: con esto se significa que no es fáctica ni pertenece a la facticidad. El
hombre, como persona, no es un ser fáctico sino un ser facultativo; él existe de acuerdo a su
propia posibilidad para la cual o contra la cual puede decidirse. Ser hombre es ante todo, un
ser profunda y finalmente responsable. Con eso también se significa que es más que
meramente libre: en la responsabilidad se incluye el para qué de la libertad humana – aquello
para lo que el hombre es libre -, a favor de qué o contra qué se decide. En contraposición al
psicoanálisis, la persona está, desde el punto de vista de un análisis existencial y tal como he
tratado de bosquejarla, no determinada por sus instintos sino orientada hacia el sentido. (…) Si
el psicoanálisis ve a la existencia humana como dominada por una voluntad de placer, y la
psicología individual la ve como determinada por la voluntad de poder, el análisis existencial,
en cambio, la ve como gobernada por una voluntad de sentido”. LA VOLUNTAD DE SENTIDO
 LA EDUCACION es siempre un llamado, una propuesta para que CADA UNO se ponga en marcha, se
haga cargo de su existencia, de su vida, de sus proyectos, de su sentido. No es la construcción de una
casa cuyos planos ya están definitivamente decididos, no es un viaje cuyas vías nos conducen al lugar
que está pre-determinado. Es un territorio abierto, es el mar, es un cruce en donde los caminos se
bifurcan y uno siempre tiene que elegir. La educación ayuda o acompaña el devenir de la existencial, en
constante llegar a ser que se decide en cada momento de la vida. Y esos procesos de deliberación, de
decisión, de elección no son simples. Se cumple perfectamente en una de las acepciones e
interpretaciones de la educación: EX –DUCERE: ayudar socráticamente a sacar lo mejor que uno lleva
adentro. Por eso la educación interviene para ayudar a pensar las decisiones, la selección, el ejercicio de
la libertad. Cada uno de los actos que la persona realiza es constitutivo: cada acto que hacemos, cada
hecho que afrontamos, cada situación que resolvemos nos enriquece y completa nuestra existencia. Y la
educación - en todos los formatos – está allí acompañando y fortaleciendo. Es necesario educar para el
ejercicio de la existencia, ejercicio de la libertad, para los cambios que se decidan, no para ser
domesticado, disciplinado, predeterminado.101La educación acompaña existencia, el salir de sí, en
proceso de constitución y autodeterminación permanente. La educación nos acompaña toda la vida.
EJEMPLO: Los docentes y educadores deben redefinir su función y su presencia, para cumplir un
rol subsidiario, complementario, porque quien SE EDUCA es cada sujeto, cada persona. Es una
presencia SOCRATICA. 102 Es el sujeto, el que sale de sí mismo para encontrarse consigo y con los
demás. No hay un modelo de existencia que se pueda exhibir y transmitir para poder imitarlo.
Uno define la propia existencia y sus procesos. Y no puede dejar de existir, porque la existencia
es constitutiva y, por tanto, a través de su educación va descubriendo el camino que tiene que
construir, las determinaciones que debe asumir. No se trata de obedecer indicaciones y
consignas, sino de crear las condiciones para auto-determinarse y construir la capacidad de
decidir en cada momento de la existencia. La función de los educadores consiste en imponer y
obligar, sino en proponer, el responsable de sí mismo es cada persona. Los educadores son los
que acompañan y guían las elecciones, las decisiones.
101
FREIRE Paulo, La educación como práctica de la libertad. Editorial Siglo XXI. Edición original: 1965. Educación
con consciencia crítica, en la libertad, para transformar el mundo, para superar y salir de variadas formas de
esclavitudes contemporáneas.
102
Es SOCRATICA y no PLATONICA porque SOCRATES es solamente una partera que ayuda a dar a la verdad y las
decisiones que están en el interior del discípulo, sin imponer nada. PLATON, por el contrario, es quien despierta al
prisionero, lo levanta y ejerciendo cierta violencia lo empuja para que trate de salir del interior de la caverna,
buscando la verdadera realidad, el auténtico saber. Hay EDUCADOR que invitan y acompañan; y hay EDUCADORES
que convencen, imponen, fuerzan para que se produzcan los crecimientos y los aprendizajes.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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109
2.6. TRASCENDENCIA
 La persona no se comprende a sí misma sino desde el punto de vista de la trascendencia. Es una
llamada para salir de sí e ir hacia los demás, hacia el mundo, hacia lo trascendente. Es siempre un
ejercicio de la intencionalidad, que no sufre ni padece ningún destino, sino que le pone destino a lo que
hace y a sus existencia. La existencia del hombre es desde siempre un existir de acuerdo a un sentido
aunque sea desconocido. La trascendencia más profunda es la trascendencia religiosa, en sus actos de
fe, en Dios. La auto -trascendencia es en la logoterapia, el nivel superior de desarrollo de la existencia
humana. VIKTOR FRANKL integra el concepto fenomenológico de la intencionalidad en la noción de
auto-trascendencia, que es una de las particularidades más esenciales de la existencia humana y que
refleja la apertura del ser humano al mundo. El antiguo CONCEPTO DE INTENCIONALIDAD como una
cualidad ontológica y como un dinamismo (una cualidad potencial que tiende a la realización) adquiere
una mayor amplitud conceptual como "intencionalidad noética" -salida de sí hacia un mundo de
significados y valores. Salir de uno mismo implica ser-en-el-mundo y por lo tanto ser-con-otros. El
hombre no llega a ser realmente hombre sino cuando se entrega a una tarea, cuando se olvida de sí
mismo al ponerse al servicio de una causa o al entregarse al amor de otra persona. En la propia autotrascendencia se encuentra la esencia de la existencia. El mejor estado del ser humano no es cuando
queda ensimismado en su propio bienestar, envuelto en la auto-consideración o en la autocontemplación, sino cuando sale de sí y se vuelve sentido y proyecto abierto al mundo, a los otros y a
Dios.
“La persona no se comprende a sí misma sino desde el puntos de vista de la trascendencia.
Más que eso: el hombre es tal, sólo en la medida en que se comprende en la trascendencia,
también es solo persona en la medida que la trascendencia lo hace persona: resuena y
reverbera en él la llamada de la trascendencia. Esta llamada de la trascendencia lo recibe en la
conciencia.”
LA VOLUNTAD DE SENTIDO.
"Ser hombre significa estar orientado y ordenado a algo que no es uno mismo. La existencia
humana se caracteriza por SU AUTO-TRASCENDENCIA. Cuando la existencia humana no
apunta más allá que sí misma, la permanencia en la vida deja de tener sentido, es imposible"
EL HOMBRE DOLIENTE: FUNDAMENTO ANTROPOLOGICO DE LA PSICOTERAPIA
 LA EDUCACION se hace cargo de la trascendencia como un llamado para salir de sí y encontrar el
sentido. Se deben crear las condiciones para que la persona no quede encerrado en sí mismo, sino que
se abra ante el universo de posibilidades y relaciones que se le presentan. La función de los educadores
– en cada una de las instituciones – consiste en acompañar estos procesos de apertura y de salida hacia
los demás y hacia el mundo. Padres y docentes despiertan a sus hijos y a sus alumnos para que puedan
salir de sí, abandonar la tranquilidad de su propio mundo y descubrir la realidad, al mundo de los otros y
la trascendencia en Dios. Pero además, son quienes le ponen compromiso y tarea a estas salidas para
que cada sujeto descubra su misión y responsabilidad. Siempre es una intervención que no invade, ni
obliga, sino que despierta y acompaña.
EJEMPLO: En la familia, en la sociedad y en la escuela, la labor de los adultos que se ocupan de la
educación es la de acompañar esa salida de sí, esta trascendencia. Por eso es saludable y es
necesario que la educación sea un proceso de socialización, de apertura permanente a los demás,
a todos los otros: aquellos con los que simpatizamos y con los que no. Pero también la educación
implica acompañar el descubrimiento de uno mismo, ese salir de sí, para tomar distancia y
reconocerse, que es necesario para toda persona. Y es también un descubrimiento del mundo.
Sabemos que el mundo es demasiado ancho, riesgoso, ajeno, y son los adultos los que deben
respaldar este proceso.
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110
Finalmente hay una salida que conduce a la trascendencia absoluta, a Dios. Y los educadores van
resguardando y fortaleciendo estos procesos que se producen no por separado, sino de manera
armónica y al mismo tiempo. Si un hijo, un alumno quedara encerrado, ensimismado, gozando de
sí mismo, lo estaríamos exponiendo al conflicto, al aislamiento y a la enfermedad.
2.7. PREDOMINIO DE LO ESPIRITUAL:
 Si el espíritu es la dimensión suprema de lo humano, aunque no define a lo humano, porque la
persona está constituida por la tridimensionalidad, lo ESPIRITUAL es lo que predomina por sobre los
restantes planos. Lo físico y lo orgánico son parte constitutiva de la existencia humana, del ser del
hombre, pero lo ESPIRITUAL es el rasgo ontológicamente determinante, mientras los restantes pueden
considerarse instrumentales, soportes o recursos para la comunicación. No estamos hablando de la
espiritualidad religiosa, sino de la espiritualidad existencial, un modo de ser, un nivel de existencia, una
ESPIRITUALIDAD ANTROPOLÓGICA que indica la manera de ser propia del ser humano, para distinguirlo
de cualquier otro ser. En lo ESPIRITUAL es donde se manifiestan las auténticas motivaciones humanas,
sus aspiraciones más elevadas, sus tendencias existenciales personales, la captación de los valores más
sublimes que le permitan cumplir el sentido al que está llamado.103 En LOGOTERAPIA la palabra
espiritual indica sobre todo una dimensión antropológica sin que tenga necesariamente relación con lo
religioso. NOÉTICO significa la parte más interna del hombre: el sí mismo o esencia de la persona. La
DIMENSIÓN NOÉTICA es entonces la dimensión específicamente humana. En esta dimensión se ubican
los recursos noéticos, destacando como de mayor relevancia la capacidad de auto-distanciamiento y la
auto-trascendencia, que tienen origen en la filosofía de MAX SCHELER.104
“La persona es espiritual. Por su carácter la persona espiritual se halla en contraposición
heurística y facultativa con el organismo psicofísico. El organismo psicofísico, es la totalidad de
los órganos, es decir de los instrumentos. La función del organismo –la misión que debe llenar
para la persona que lo lleva (y a la que lleva)- es, por lo tanto, instrumental, y, más allá,
expresiva. La persona necesita de su organismo para actuar y expresarse. Como instrumento
que es en este sentido, constituyente un medio para un fin y, como tal, tiene valor utilitario. El
concepto opuesto al de valor utilitario es el concepto de dignidad; pero la dignidad pertenece
sólo a la persona, le corresponde naturalmente, independientemente de toda utilidad social o
vita. (…)A la psicología de hoy no puede evitársele el reproche de que la mayoría de las veces
es una psicología sin espíritu. Esta psicología sin espíritu es, como tal, no sólo ciega para la
dignidad de la persona, como lo es para la persona misma, sino también ciega para los
valores, ciega para aquellos valores que son el correlato mundano del ser personal: para el
mundo de los sentidos y los valores como cosmos; ciega para el logos”.
LA VOLUNTAD DE SENTIDO.
 La EDUCACION debe ocuparse de las TRES DIMENSIONES DEL SER HUMANO. Si se ocupara de una de
ellas, produciría una fragmentación antropológica y una deformación en su personalidad. Ocuparse de la
103
La Logoterapia torna consciente lo espiritual. Se la concibe como un análisis de la existencia, que se esfuerza
por hacer que el hombre cobre conciencia de su responsabilidad. La cual significa siempre responsabilidad ante un
deber que puede ser interpretado cuando partimos de un sentido concreto de la vida humana. PSICOANALISIS Y
EXISTENCIALISMO. 1978. F.C.E.
104
El auto-distanciamiento implica la capacidad de tomar distancia de sí mismo, de monitorear y controlar los
procesos emotivos-cognitivos. La auto-trascendencia remite a la capacidad intencional de la conciencia para
dirigirse hacia algo o alguien significativo (salir de sí mismo). VIKTOR FRANKL es deudo directo del pensamiento de
SCHELER: “El nuevo principio que hace del hombre un hombre es ajeno a todo lo que podemos llamar vida, en el
más amplio sentido, ya sea en el psíquico interno o en el vital externo. Lo que hace del hombre un hombre es un
principio que se opone a toda vida en general; un principio que, como tal, no puede reducirse a la “evolución
natural de la vida”, sino que, si ha de ser reducido a algo, solo puede serlo al fundamento supremo de las cosas, o
sea, al mismo fundamento de que también la “vida” es una manifestación parcial”.
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111
trimensionalidad implica un esfuerzo para atender a lo biológico y orgánico, a lo psíquico y a lo noético.
Sin embargo hay una jerarquía que privilegia lo ESPIRITUAL sin abandonar los restantes niveles. Al
hablar de la EDUCACION de lo ESPIRITUAL nos estamos refiriendo de aquellos aspectos más específicos
del ser humano: motivaciones, conocimiento de sí, aspiraciones, captación de valores, reflexión sobre su
interior, conciencia moral. La educación se hace cargo el centro de la persona y de su desarrollo, a
través de diversos recursos, para poner en actos todas estas potencialidades de la persona: salir de sí,
objetivarse, conocer a sí mismo, reflexionar, captar los valores, adherir a ellos, motivarse, encontrar el
sentido, trascender. Ser hombre significa estar en un estado de tensión entre el ser-así y el ser-de-otromodo. La educación no debe perder de vista la dimensión propiamente humana de lo espiritual, pues en
ella y sólo en ella, acontecen la libertad y la responsabilidad, se puede dar el salto desde lo que uno es a
lo que puede llegar a ser si lo elige y lo decide. Pero hay un aspecto clave que debemos considerar: la
capacidad de aprendizaje del ser humano debe tiene como soporte APTITUD SIMBÓLICA, ya que ésta se
presenta un recurso clave para fomentar las relaciones interpersonales basadas en la experiencia y en la
expresividad. Mediante LAS PALABRAS el hombre se encamina hacia la superación del plano de la
facticidad y de su propia corporeidad. La característica principal del lenguaje es su auto-trascendencia,
porque el lenguaje se maneja con referencias, con significantes que remiten a significados que están
más allá de sujeto. El lenguaje se caracteriza por su auto-trascendencia, y permite el encuentro con el
otro, con los otros, en el manejo de los discursos y significantes. Es necesario enseñar a pesar y a
expresar el pensamiento.
EJEMPLO: Más allá de los temas asignados por los diseños curriculares y la transmisión de la
cultura, la educación debe ocuparse de la capacidad de pensar, de la reflexión y del conocimiento
de uno mismo, del reconocimiento de sus fortalezas y debilidades, de sus virtudes y defectos. Y
del conocimiento del mundo. Es necesario encontrar el lugar y el momento para aprender a
reflexionar, a examinarse, a tomar conciencia, a definir proyectos, a anticipar la propia vida, a
captar los valores y la jerarquía axiológica para obrar en consecuencia, a buscar y a definir el
sentido de su propia existencia. Es una educación que le ayuda a cada sujeto a saber quién es, qué
es, de dónde ha venido y hacia dónde va. Los educadores acompañan desde sus prácticas y su
ejemplo este proceso de descubrimiento y de crecimiento “espiritual”.
2.8. FACTICIDAD PSICOFISICA
 El verdadero hombre, el hombre de carne y hueso es incalculable: la existencia no puede reducirse a
la mera facticidad ni derivarse de ella. Pero la existencia de la persona espiritual se expresa a través de
un cuerpo. Es éste el que le permite la impresión sensible y la forma de un contenido de conciencia. Y no
se queda solo en esto. Tiende a un objeto. Es evidente que quien pretenda analizar lo positivamente
dado, lo sensible y corpóreo, no alcanzará dicho objeto. Es semejante al niño que busca al cantante en la
pantalla o en el teléfono a la persona que habla. La DIMENSIÓN BIO, remite a todos los procesos
biológicos, físico-químicos y demás actividades orgánicas correspondientes a los fenómenos corporales.
Pero así como no es sólo ESPIRITU, tampoco es solo CUERPO O BIO. Existe la dimensión PSICO que
conforma el mundo de los afectos, sentimientos, emociones, pasiones, estados anímicos, aptitudes
intelectuales, deseos, y/o disposición moral. El ser humano tiene su base BIOLOGICA CORPORAL,
asociado a su DIMENSION PSIQUICA: y esa FACTICIDAD PSICOFISICA se asocia a la DIMENSION
ESPIRITUAL que permite que el ser humano sea tal. No es sólo cuerpo, sólo psique, sólo espíritu.
FRANKL habla de unidad antropológica a pesar de la multiliplicidad ontológica. Ningún acto del hombre
es puramente biológico, como tampoco meramente espiritual. Sin alguno de esos componentes la
PERSONA deja de ser ontológicamente lo que es. Los necesita a todos y los necesita en una relación
armoniosa. En una formulación existencial-ontológica, “el hombre es un ser incondicionado porque no
se agota en su condicionalidad, porque ninguna condición es capaz de definirlo plenamente; la
condicionalidad lo condiciona, mas no lo constituye” .En realidad, si se piensa en todos los
condicionamientos que lo limitan –bilógicos, psicológicos, sociológicos-, se puede decir que el hombre
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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112
no está necesariamente incondicionado, sino que está en su principal posibilidad. (MARQUES MIGUEZ
Eloísa, 2005). Pero lo que ontológicamente ES, se convierte en DEBER SER desde el punto de vista ético,
para lograr la realización como persona, y desde lo pedagógico y educativo se transforma en una
POSIBILIDAD DE SER: un proyecto ético-existencial, que apela a la responsabilidad de transformarse.
“Lo corporal es una condición, más no la causa de lo psíquico-espiritual. La enfermedad
corporal limita las posibilidades de desarrollo de la persona espiritual, y el tratamiento
somático se las devuelve, le brinda de nuevo la ocasión de desarrollarlas; pero la realidad de lo
espiritual sólo podemos comprenderla desde lo metaclínico. De esta manera se puede indicar
que el espíritu no está totalmente condicionado por lo psicofísico, sino viceversa, el espíritu
hace suyo el organismo psicofísico y cuando este se enferma, no lo hace el espíritu, por ende lo
psicofísico sólo es el campo de acción y expresión de la persona. La enfermedad psicofísica lo
único que llega a realizar es perturbar al individuo, más no destruir su persona.”105
EL HOMBRE INCONDICIONADO (en EL HOMBRE DOLIENTE)
 LA EDUCACION tiene en sus manos el cultivo y el desarrollo de la facticidad psicofísica, porque
aunque el ser humano viene dotado de cuerpo y psique, tiene que acompañar la maduración y asegurar
el crecimiento en todas sus manifestaciones. El cuerpo exige cultivo y cuidado para poder vivir una vida
digna: la salud y la enfermedad, el bienestar y el dolor, el placer y las disfunciones responden a una
actitud de cuidado y seguimiento, ya que el cuerpo termina siendo y haciendo lo que le ordenamos. Una
tarea similar nos espera en la educación de todo el aparato psíquico. Aunque equipados para su
ejercicio, ingresamos a través de muchos aprendizajes al mundo de los afectos, las emociones, los
estados de ánimo, las aptitudes, las capacidades intelectuales, y las mismas decisiones en el obrar.
Cuerpo y psique se asocian en sus manifestaciones y la educación acompaña estos procesos.
EJEMPLO: Tenemos que hacernos cargo del crecimiento del cuerpo, de la salud, de la
alimentación, cuidando los excesos y atendiendo las limitaciones que pueden aparecer. Los
alumnos y sus rendimientos son el resultado de la presencia saludable o deficitaria de su cuerpo:
el cansancio, el hambre, la mala alimentación, el dolor, una enfermedad interfiere en las
actividades física y la dimensión espiritual. Y tenemos que hacernos cargo de la formación del
carácter y de la personalidad, del cultivo de la emociones, de las pasiones, de los deseos, de los
humores, del bienestar o del malestar. La educación no puede ni privilegiar el cuerpo (anulando
las otras dimensiones), ni anularlo, suponiendo que se trata de un mero soporte de la psique y el
espíritu. Cada alumno es una unidad, y todo lo que afecte a su entidad psicofísica, afecta a toda la
persona. Nadie puede atender, aprender, estudiar, esforzarse si tiene algún padecimiento físico o
psíquico. Y además, que niños y adolescentes están en un proceso de crecimiento que va
reconfigurando su cuerpo y su dimensión psíquica: es labor de la escuela y de sus docentes
acompañar y orientar el desarrollo. En este contexto deben ser trabajados temas como las
adicciones, especialmente las relacionadas con el alcohol y los estupefacientes o diversas drogas,
que generan una dependencia psicofísica enfermiza y que ponen en riesgo el ejercicio de la
libertad, la responsabilidad y el sentido (verdaderos estados de alienación y de enajenación).
2.9. SENTIDO DE LA EXISTENCIA:106
105
Es necesario señalar que el espíritu se encuentra limitado y en potencia de actuar dentro del ámbito de lo
psicofísico, ya que esto último, condiciona el modo de ser y la existencia misma de la persona, por tanto, también
la realidad y efectividad del espíritu están condicionados por una existencia corporal. De ello que la psicoterapia, o
mejor dicho la logoterapia encamine al espíritu a manifestarse y a no sentirse condicionado por lo psicofísico.
106
Este tema es el que transformó a la “LOGOTERAPIA” en “ANÁLISIS EXISTENCIAL”; pues este no consiste en otra
cosa que en un análisis de la existencia humana referido a su responsabilidad central.; ligada a su vez íntimamente
al interrogante sobre el sentido de la existencia.
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113
 Tres son los pilares del análisis existencial: la libertad de la voluntad, la voluntad de sentido y el
sentido de la vida. Se dice que el ser humano sólo puede responder a la vida respondiendo por su propia
y singular vida. Del mismo modo, el sentido al que aquí se hace referencia es el sentido concreto y
particular, aquel que se presenta en cada situación concreta ante una persona única e irrepetible. Este
sentido se presenta como un cuestionamiento de la vida hacia el ser, una pregunta que cada uno debe
responder. Para captar esto – que no siempre se vuelve visible y evidente – cada persona debe
desarrollar una escucha y una clarividencia ontológica que le permita escuchar la llamada o vislumbrar
las preguntas, o sea, captar el sentido oculto detrás de cada situación concreta que lo interpela.
Necesita despertarse o ser despertado por otro que le sirva de acicate y estímulo. Despertar no significa
encontrar, sino preguntarse, sentirse interpelado, y estar dispuesto a buscar. La respuesta a este
llamado, a esta pregunta, no se resuelve en la simple intención, ni en la sola concientización, sino en la
decisión, en la elección, en la acción. Sobre todo en la realización de valores que den cumplimiento al
sentido. Con esto, el ser humano no sólo cumple el sentido de su vida, sino que auto-trasciende y se
realiza a sí mismo, es decir, es verdaderamente ser humano. El sentido de la vida es algo insustituible.
No se puede vivir sin sentido de manera verdaderamente humana. Tanto menos se puede sobrevivir
cuando la situación se vuelve dramática o insoportable.107
“El hombre apunta por encima de sí mismo hacia algo que no es él mismo, hacia algo o
alguien, hacia UN SENTIDO cuya plenitud hay que lograr o hacia un semejante con quien uno
se encuentra. (…) Recibimos la identidad como una gracia, si, olvidándonos de nosotros
mismos, nos entregamos a una misión. Si perdemos de vista nuestra misión, también
perdemos nuestra identidad”. “La voluntad de sentido es un termómetro de la normalidad
psíquica, y, contrariamente, en la frustración de la voluntad de sentido hay un indicador de la
anormalidad psíquica en cuanto frustración e istencial”. “No podemos enseñar valores,
debemos vivir valores. No podemos dar un sentido a la vida de los demás: lo que podemos
brindarles en su camino por la vida es, más bien y únicamente, un ejemplo: el ejemplo de lo
que somos. Pues la respuesta al problema del sentido final del sufrimiento humano, de la vida
humana, no puede ser intelectual, sino sólo existencial: no contestamos con palabras, sino que
toda nuestra e istencia es nuestra respuesta”.
LA VOLUNTAD DE SENTIDO108
 LA EDUCACION cumple aquí un rol fundamental, porque el SENTIDO DE LA EXISTENCIA es una
demanda ética y ontológica. Es necesario porque se impone desde el buen obrar que le otorga
direccionalidad a nuestras vidas y ontológica porque es el SENTIDO el convierte al espíritu en tal y en
consecuencia nos hace verdaderos seres humanos, nos constituye en el ser. La ANGUSTIA y el
MALESTAR que nos genera la ausencia de sentido, no es más que la vivencia de la nada, del no ser, de
no estar constituidos en lo que debemos ser. Pero el SENTIDO DE LA EXISTENCIA no es una herencia
recibida, una carga genética, una imposición exterior. El siempre el resultado de un proceso en el actúa
la educación, como promoción, como cuidado, como capaz de ayudar a sacar del interior del otro esa
posibilidad. Es necesario poner en marcha un proceso en el que los educadores no imponen, no
107
La naturaleza humana está orientada al sentido, y la educación es construcción de sentido, construcción de
posibilidades, de decisiones. No rehúye las tensiones, sino que construye con ellas las respuestas personales a las
situaciones que se presentan. La educación no elimina las decisiones, no crea determinismos, sino todo lo
contrario: es apertura. La relación con la cuestión del sentido está clara: el sentido no se da, pero tampoco se
inventa; se descubre. Por eso la educación se orienta a la prevención del vacío existencial; al desarrollo de una
conciencia lúcida para elecciones con sentido; al rescate de las tradiciones y valores.
108
“Esta es la lección que aprendí en tres años durante los cuales tuve que permanecer en los campos de
concentración de THERESIENSTADT, AUSCHWITZ Y DACHAU. Y mientras tanto, psiquiatras militares en todo el
mundo pudieron confirmar que aquellos prisioneros que lograban sobrevivir eran los que estaban orientados hacia
un futuro; hacia una meta en el porvenir, hacia un sentido que pudiera cumplirse en el futuro”. EL HOMBRE EN
BUSCA DE SENTIDO.
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114
transmiten, no controlan, sino que acompañan el recorrido como quienes conocen el camino y saben
por dónde guiar. Se trata de volverse sensible al sentido, de necesitarlo, de salir a buscarlo, de
descubrirlo, de elegirlo, de decidirse, de ponerlo en acción y volverlo operativo con la propia vida. Los
educadores son interlocutores en el diálogo como lo son los terapeutas en las consultas. Y sobre todo,
los EDUCADORES son portadores de su sentido de la existencia y comparten esa experiencia y esa
vivencia con sus educandos. Nadie puede dar, ni enseñar, ni despertar, ni transmitir lo que no tiene, lo
que no es.
EJEMPLO: No hay clases o lecciones del sentido de la existencia. Nadie puede recetarle a otro el
sentido que necesita. Son vanos los intentos para transferirlos. Padres y docentes (como
educadores) no pueden pretender dar el sentido. Pretender algo así sería pervertir el sentido y
convertir la PAIDEIA en ADOCTRINAMIENTO. Hay experiencias, vivencias, diálogos, momentos en
los que este tema aparece y deben ser aprovechados. No son los discursos los que construyen el
sentido de la existencia, sino el encuentro mutuo, la vivencia compartida, el ejemplo, los
mensajes, el abordaje de problemas, conflictos, momentos de dolor, logros, triunfos, situaciones
límites. Allí está el nacimiento de un momento personal que puede ser alimentado, pero no
impuesto. Lo cierto es que los educadores en cada una de las funciones deben ser quienes sirvan
de referencias en estos momentos en que está construyendo y definiendo el sentido. Y que nadie
debería egresar de escuelas ni colegios sin haberse planteado esta necesidad existencial que le
asegura una vida plena de sentido. El sentido no se puede dar, sólo se puede mostrar. Solamente
el testimonio es portador de sentido (o de sinsentido) existencial y en cuanto tal compromete
totalmente a los responsables de la educación.
2.10. LIBRE Y ABIERTO A LA LIBERTAD:
 La libertad humana no es enfocada como una libertad de algo (cualquier tipo de condicionamientos
internos o externos), sino que está orientada hacia algo, es una libertad PARA ALGO dentro de su
existencia: tomar postura frente a los mencionados condicionamientos, implica encontrar una actitud
existencial adecuada frente a sí mismo, el mundo y la vida. La dimensión humana distintiva - en
contraste con los animales -, es la voluntad libre, oponiéndose a cualquier concepción de la causalidad
que promueva un determinismo reduccionista respecto al ser del hombre, ya sea a nivel biológico,
psicológico o social. Una libertad que siempre – para ser tal – debe estar asociada a la responsabilidad.
En la concepción de FRANKL el hombre es un gerundio permanente, es un ser siendo, un arquitecto que
tiene siempre en construcción su vida a partir de sus elecciones. Por eso la libertad es siempre la
superación de los condicionamientos que nos impulsan: implican no dejarse vencer o vencer los
condicionamientos. No hay determinismo, nada está predeterminado de manera obligada. Si se tiene un
PARA QUE es posible sobreponerse a los impulsos, a las costumbres, a los hábitos, a los dictados de la
sociedad, a todo: cada uno determina si ha de entregarse a las situaciones o hacer frente a ellas.
 El ser humano es un ser finito, y su libertad está restringida, no es perfecta, debe ser guiada,
orientada, desarrollada. El hombre no se limita a existir, sino que siempre decide cuál será su existencia
y lo que será al minuto siguiente. Pero esta posibilidad de ser y decidir, se aprende, se desarrolla, se
plenifica. No todos los seres humanos, en ejercicio de su libertad, deciden lo que deberían decidir: hay
santos y pecados, víctimas y victimarios, héroes y criminales. Lo que VIKTOS FRANK defiende es el
optimismo que supone que siempre hay posibilidad de ser mejor, de elegir lo mejor, de cambiar las
personas, la sociedad, el mundo. Todo ser humano tiene la libertad de cambiar a cada instante, porque
es quien decide lo que está por-venir. Por consiguiente, podemos predecir su futuro. Nadie puede ser
pre-juzgado y condenado por sus condiciones biológicas, psicológicas o sociales, porque el hombre
puede sobreponerse a esas condiciones. Lo conocemos actualmente con el nombre de RESILIENCIA. Uno
de los rasgos principales de la existencia humana es la capacidad de elevarse por encima de todas las
condiciones y trascenderlas.
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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115
“Toda libertad tiene un «de qué» y un «para qué». Si preguntamos «de qué» es libre el
hombre, la respuesta es: de ser impulsado, es decir que su yo tiene libertad frente a su ello; en
cuanto a «para qué» el hombre es libre, contestaremos: para ser responsable. La libertad de la
voluntad humana consiste, pues, en una libertad de ser impulsado para ser responsable, para
tener conciencia.
LA PRESENCIA IGNORADA DE DIOS
 LA EDUCACION de la libertad implica aceptar que es una condición antropológica del ser humano,
que ya viene equipado ontológicamente con la LIBERTAD, la posibilidad de elegir, pero que necesita
desarrollo, incentivación, acompañamiento, educación. Uno aprende a ser libre y los educadores son
quienes promueven su ejercicio. Y lo primero que deben saber los educadores es que no hay ningún
condicionamiento que sean determinante. Ni condicionamiento biológico, ni psicológico, ni social.
Nadie nace determinado por ser enfermo, deforme, tener condiciones especiales o diferentes, por
cuestiones de género, por su situación familiar, por sus padecimientos, por su genética, por ser pobre,
por haber nacido en determinado lugar, por haber crecido en circunstancias especiales. Nadie está
salvado, ni está condenado por ellos. Ni los ricos, ni los excluidos. Todos los estudiantes, todos los
alumnos están en pie de igualdad: son lo que son, tienen una historia, pero el futuro inmediato y
mediato depende de cada uno de ellos. Y los educadores son los que lo recuerdan a cada instante: toda
la potencialidad que depende no del contexto, de las circunstancias, del pasado, sino de sí mismo. Cada
uno es el conductor de su propio barco y elige el viaje y el destino. Cada uno es el arquitecto de su
propio porvenir. Ese poder elegir se transforma por la presencia de la educación en un SABER ELEGIR. Y
esa condición de libertad es algo que se extenderá a lo largo de toda la existencia, porque el ser humano
es alguien que elige hasta la muerte. LA RESILIENCIA es la capacidad que tiene una persona de
recuperarse frente a los condicionamientos y frente a la adversidad para luchando por el presente y
seguir proyectando el futuro. En ocasiones, las circunstancias difíciles o los traumas permiten desarrollar
recursos que se encontraban latentes y que el individuo desconocía hasta el momento. La gran tarea de
la educación es lograr que muchos sujetos puedan desarrollar la capacidad de resiliencia para toda la
vida, de tal manera que puedan y sepan superar los obstáculos que encuentren, y transformen las
debilidades en fortalezas y las amenazas en oportunidades. ¿No es lo que hizo el mismo VIKTOR
FRANKL? 109
EJEMPLO: La tarea de los educadores consiste precisamente en habilitar la libertad, la posibilidad
de elegir, de decidir, de equivocarse, de seguir buscando. No se trata de dar órdenes e imponen
consignas que deben obedecerse, porque la vida no se arma con consignas, ni con recetas, sino
con el ejercicio de la libertad. Una escuela es buena escuela si tantos los docentes como los
109
Todos los seres humanos tenemos, según LA LOGOTERAPIA DE VIKTOR FRANKL, un potencial para
desarrollarnos (luminosidad), contamos con fortalezas en nuestro interior que nos permiten superar situaciones
adversas en los distintos grados y momentos en que éstas se van presentando a lo largo de la vida.
Sin embargo, no todos hacemos uso de dicha facultad, razón por la cual existirían diferencias entre las personas en
cuanto a las formas de reaccionar ante las situaciones problemáticas; unos flaquean ante éstas experimentando
desequilibrio o diversos trastornos, y otros se desarrollan exitosamente a pesar de las dificultades.
De este modo, LA RESILIENCIA se definiría como “la capacidad de un individuo o de un grupo, de reaccionar y
recuperarse ante las adversidades, lo que implica un conjunto de cualidades que fomentan un proceso de
adaptación exitosa y de transformación, a pesar de los riesgos y de la propia adversidad”. (…)
La Logoterapia y la resiliencia tienen en común el reconocimiento de los factores protectores, y la transformación
de los comportamientos negativos en nuevas posibilidades. La resiliencia requiere un “marco moral o de valores”
que la Logoterapia promueve y favorece al acompañar a la persona a descubrir los valores espirituales más allá de
lo biológico y de lo psicológico. Cfr. DE BARBIERI SABATINO Alejandro (2005), RESILIENCIA Y LOGOTERAPIA.LA
CAPACIDAD DE RESISTENCIA DEL ESPÍRITU. ESPERANZA Y TRANSFORMACIÓN DESPUÉS DEL SUFRIMIENTO.
http://logoforo.com/resiliencia-y-logoterapia/
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alumnos tienen espacios de libertad, prácticas de ejercicio de la libertad. Al educar, siempre hay
que promover y respetar la educación. Pero además los educadores debemos saber que nadie
viene pre-determinado por su pasado, nadie está condenado por ser quien es o por provenir de
donde proviene. Nadie es un enfermo, un loco, un inadaptado, un vago, un incapaz, un inútil.
Ningún alumno lleva en su rostro, en su presencia o en el color de su piel el éxito o el fracaso. En
presente y el futuro de cada uno de ellos es una decisión, es una construcción que está en sus
manos. Tenemos que despertarlos, advertirles, sumar propuestas, insistir y, luego, dejar la vida en
sus manos. En muchos casos, el buen educador es el que puede promover a los estudiantes
desanimados, perdidos, atrasados, aburridos: lograr que construyan con sus escombros el
porvenir. La mejor cosecha es encontrarlos a la buena del camino, adultos responsables que han
ejercido la libertad y le han dado sentido pleno a su existencia.
2.11. RESPONSABILIDAD:
 La responsabilidad, en tanto que habilidad para responder, es siempre una respuesta ante un deber,
ante un sentido que clama por ser cumplido, llevado de la mera posibilidad a la realización por una
persona concreta. Dicha responsabilidad obedece a final de cuentas al reconocimiento de la vinculación
del ser humano con su mundo, con su circunstancia, con la llamada de la vida a cada momento.
Debemos considerar la responsabilidad y la libertad como un binomio indisoluble y necesario, de lo
contrario esta última podría degenerar en arbitrariedad. En la visión logoterapéutica, el hombre resulta
libre “de” y libre “para”; libre “de” movimientos impulsivos “para” ser responsable, para tener
conciencia. Sin embargo, la libertad de y la libertad para no bastan. Se necesita la responsabilidad y la
conciencia. La responsabilidad, no es sólo para algo, sino que se es responsable ante algo o, mejor, ante
alguien. De esta manera, la Logoterapia salva los condicionamientos de la libertad humana, resaltando
la trascendencia de la conciencia. Si en un primer momento el hombre es responsable de frente a “algo”
que es la conciencia, el hombre es también capaz de ir más allá y descubrir no sólo algo, sino alguien
ante el cual ser responsable. Se deduce entonces que el análisis existencial acentúa la trascendencia de
la conciencia hasta subrayar su referencia al Tu de la trascendencia. La existencia implica decidir el
sentido, elegir. Y toda elección comporta responsabilidad y compromiso. Por eso muchos no quiere
elegir, no quieren comprometerse, hacerse cargo, renuncian al sentido, renuncian a vivir.
“Solo en la medida en que nos entregamos, nos sacrificamos y nos abandonamos al mundo y a los
cometidos y las exigencias que desde él se introducen en nuestra vida, solo en la medida en que nos
importa el mundo de ahí afuera y los objetos, pero no en nosotros mismos o nuestras propias
necesidades, solo en la medida en que cumplimos con cometidos y exigencias, y realizamos sentido y
valores, en esa medida nos realizamos a nosotros mismos”
LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIAL
 LA EDUCACION consiste en despertar la responsabilidad por la propia vida y por la de los demás.
Educar es ser responsable, auto-responsable. Lo común en la sociedad y en las personas humanas es
precisamente todo lo contrario: eludir la responsabilidad, precisamente porque ésta es motivo de
angustia, de vértigo, de aturdimiento para silenciar el llamado del sentido. El educador- de una manera
distinta que el terapeuta – debe decirle al alumno que la vida tiene un sentido, que lo conserva bajo
cualquier circunstancia, y que el sufrimiento y la muerte pueden transformarse en algo positivo. Toda la
tarea de los educadores es la de convertir al niño, al adolescente, que aun no se ha hecho cargo de sí
mismo, en una persona responsable, que sabe ejercer la libertad por saber responder por lo que elige y
hace. Volverse adulto es volverse responsable ante algo que es la conciencia. Y en eso consiste educar:
en despertar esa responsabilidad que sabe dar cuenta ante la conciencia.
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EJEMPLO: Una escuela, un colegio, una clase suponen una propuesta de formación y crecimiento
en el ejercicio progresivo de la libertad, asumiendo la responsabilidad de los actos. Los
estudiantes no puede depositar sus decisiones en lo que determinen sus padres o sus profesores.
Deben dejar de ser “menores de edad”, y de manera paulatina, ir tomando las riendas de sus
vida, decidiendo y asumiendo las consecuencias. Hay muchas formas de eludir estos desafíos
existenciales: (1) elegir quedar siempre la protección y la tutela de los adultos; (2) poner en
funcionamiento la libertad, pero no asumir sus consecuencias; (3) ocultar las exigencias del
crecimiento en una tipo de vida inconsciente y ajena a todo tipo de compromisos; (4) desconocer
la consciencia o las pautas morales que deben guiar el obrar. Los educadores están para lograr
que los educando despierten, se hagan cargo, decidan, corran riesgo, se hagan cargo. Y lo deben
hacer siempre: en la familia, en la escuela, en las lecciones, en los aprendizajes, en los
compromisos y tareas, en las diversiones, en el cuidado de sí mismo y en el cuidado de los demás.
¿De qué sirve que den cuenta de todos los aprendizajes escolares, si finalmente no aprender a
vivir, a elegir, a ser responsables? Ejercicios que acompañen este “tomar consciencia” de nuestra
responsabilidad frente a lo cotidianamente hacemos, son un buen recurso para el desarrollo de la
responsabilidad personal.
2.12. ABIERTO A LOS VALORES:
 La búsqueda del sentido es la realización de los valores, y en la medida en que tales valores son
asumidos por el hombre, es autorrealización. El sentido puede encontrarse, pero nunca darse, ni
inventarse; y para que podamos realizarnos como existencia es fundamental encontrar el sentido. No
podemos enseñar los valores, sino solamente vivirlos: La moral no debe solamente ontologizarse sino
existencializarse. No podemos enseñar valores, debemos vivir valores. No podemos dar un sentido a la
vida de los demás: lo que podemos brindarles en su camino por la vida es, más bien y únicamente, un
ejemplo: el ejemplo de lo que somos. Pues la respuesta al problema del sentido final del sufrimiento
humano, de la vida humana, no puede ser intelectual, sino sólo existencial: no contestamos con
palabras, sino que toda nuestra existencia es nuestra respuesta. Los valores constituyen el contenido del
sentido de la existencia.
 Para VIKTOR FRANKL hay tres tipos de valores: valores de CREACION, valores de VIVENCIA y valores
de ACTITUD. Entre estos últimos FRANKL destaca uno por encima de los demás, la responsabilidad ante
la vida, la responsabilidad ante muerte, ante la finitud y la temporalidad. Son estos últimos los que
pueden dar sentido a la muerte y al sufrimiento. Los valores de actitud son los que aparecen y se
despiertan cuando debemos afrontar situaciones límites, hechos o acontecimientos que no podemos
preparar, sino que están, que nos sobrevienen y no podemos eludir, pero a los que debemos dar
respuesta
“No podemos enseñar valores, debemos vivir valores. No podemos dar un sentido a la vida de
los demás: lo que podemos brindarles en su camino por la vida es, más bien y únicamente, un
ejemplo: el ejemplo de lo que somos. Pues la respuesta al problema el sentido final del
sufrimiento humano, de la vida humana, no puede ser intelectual, sino sólo existencial: no
contestamos con palabras, sino que toda nuestra e istencia es nuestra respuesta”.
EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO
 EL EDUCADOR solamente puede ofrecer el ejemplo de lo que es. Los valores son un imperativo en la
educación, pero no surgen de los discursos y de las lecciones, sino del ejemplo y de la adhesión que
promueve el adulto y que acepta el estudiante. Se impone la posición del educador existencial frente al
intelectual. No se trata solamente de saber, sino de contagiar vida: es la respuesta testimonial y
existencial que no impone nunca al otro ni el sentido ni los valores. Las instituciones, los educadores, los
adultos que tienen a su cargo la misión de educar deben vivir los valores, deben testimoniarlos,
mostrarlos en actos, para que los sujetos los vayan leyendo en la vida cotidiana, en los diversos
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momentos y acontecimientos. A veces se explicitan simplemente para identificarlos, para poder darle
identidad y preferencia. La vivencia de los valores no se puede discutir, como se podrían discutir las
lecciones y las palabras. Se registran, se imponen, se imitan, se vuelven parte de la conciencia. No se
puede hablar de libertad, elección, responsabilidad, si no se tiene como referencia los valores, porque
allí está la referencia para el buen obrar. Y educar consiste precisamente en eso en acompañar la
formación en el buen obrar, en los valores.
EJEMPLO: Hay muchos valores que deben ser enseñados en una escuela, en la familia, en la
sociedad, pero debemos cuidar la forma en que lo hacemos. No se puede enseñar el valor del
trabajo y del esfuerzo, sino mostrando el trabajo y el esfuerzo. No podemos enseñar las virtudes
fundamentales, sino practicándola: ser justo, se sinceros, ser honestos, mantener la palabra. No
basta que la institución defiera el valor de las personas, es necesario que todos vean como hay un
respeto sagrado por todos y por cada uno. Los valores religiosos no son propuestas teóricas, sino
compromisos activos, especialmente aquellos que ponen en relación la fe con el saber y con la
vida. Nadie dice que es sencillo ser educador: la vocación y el ejercicio profesional exige realizar
cada día en uno mismo lo que pretende desencadenar y promover en los demás. Los padres en la
familia y la sociedad deben proceder de la misma manera: menos discursos y más hechos.
2.13. VOLUNTAD DE SENTIDO:
 La principal fuerza motivadora del ser humano en la voluntad de sentido, en contraposición con la
voluntad de placer o de poder. Esto corresponde a una visión del ser humano que tiende hacia la
trascendencia, hacia el sentido y hacia el futuro, diferente de la postura de la inmanencia, el placer y los
condicionamientos del pasado. Dada esta perspectiva teleológica (telós) al hombre le toca des-cubrir, no
inventar o crear un sentido nuevo. Es la existencia misma la que se llena de sentido, y esto sólo es
posible con la consideración de una DIMENSIÓN EXISTENCIAL, es decir, ESPIRITUAL. Esto implica la
posibilidad máxima del ser humano porque puede auto-determinarse, decidir que será él mismo y
asumir su responsabilidad por ello, generar una tensión particular entre el ser humano y su existencia. A
esta dinámica existencial la conocemos como NOODINAMIA, y establece la relación necesaria entre ser
y sentido, entre ser y deber ser (entendido como la libre elección para realizar los valores en cada
situación concreta, no como una imposición). Lo que el hombre realmente necesita no es vivir sin
tensiones, sino esforzarse y luchar por una meta que merezca la pena elegir. Lo que se precisa no es
eliminar la tensión a toda costa, sino sentir la llamada de un sentido potencial que está esperando su
cumplimiento. Lo que el hombre necesita no es la HOMEOSTASIS (un equilibrio psicofísico sin
alteraciones), sino lo que VIJTOR FRANKL llama NOODINAMICA, es decir, la dinámica espiritual dentro
de un campo de tensión bipolar en el cual un polo viene representado por el significado que debe
cumplirse (= deber ser) y el otro polo por el hombre que debe cumplirlo (= ser). Lo contrario a la
VOLUNTAD DE SENTIDO, es el VACIO EXISTENCIAL. Uno y otro no sobrevienen desde el exterior o por
voluntad extraña. Depende de uno mismo: descubrirlo, verlo, elegirlo, vivir por él. 110
“Las palabras de NIETZSCHE: «Quien tiene algo POR QUÉ vivir, es capaz de soportar cualquier
cómo»111pudieran ser la motivación que guía todas las acciones psicoterapéuticas y
110
MARQUES MIGUEZ Eloísa (2005), señala que se podría hacer una correlación entre la VOLUNTAD DE PLACER
(FREUD), la VOLUNTAD DE PODER (ADLER) y la VOLUNTAD DE SENTIDO (FRANKL), y las grandes etapas del
desarrollo humano –la infancia, la adolescencia y la madurez, respectivamente-, integrando las tres escuelas de
psicoterapia en el desarrollo ontogenético del individuo. Esa correlación es INTERESANTE SI PENSAMOS QUE, EN
CADA ETAPA DE LA VIDA, PREDOMINA UNA DE ESAS MOTIVACIONES: LA BÚSQUEDA DE SATISFACCIÓN, LA
BÚSQUEDA DE AUTOAFIRMACIÓN Y LA BÚSQUEDA DE SENTIDO.
111
“Cuando uno tiene su propio ¿por qué? de la vida se aviene a casi todo ¿cómo? El ser humano no aspira a la
felicidad; sólo el inglés hace eso.” GÖTZEN-DÄMMERUNG (Crepúsculo de los Ídolos), en la sección “Sprüche und
Pfeile” (Sentencias y Flechas). Nietzsche dice (según la traducción) “su propio” por qué; no vale uno cualquiera,
tiene que ser uno que uno mismo considere válido para sí mismo y que seguramente no servirá para nadie más.
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psicohigiénicas con respecto a los prisioneros. Siempre que se presentaba la oportunidad, era
preciso inculcarles un porqué —una meta— de su vivir, a fin de endurecerles para soportar el
terrible cómo de su existencia. Desgraciado de aquel que no viera ningún sentido en su vida,
ninguna meta, ninguna intencionalidad y, por tanto, ninguna finalidad en vivirla, ése estaba
perdido.”
EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO
SENTIDO DE VIDA
VACÍO EXISTENCIAL
Libertad, responsabilidad, conciencia, voluntad,
amor, esperanza, misericordia, providencia,
trascendencia, unidad, belleza, verdad, bien,
compromiso, perseverancia, resistencia a la
frustración, al sufrimiento y al fracaso, confianza
en el futuro, apertura a los otros, sentido de la
realidad, actitud crítica y constructiva.
Apatía,
malestar
interior,
adicciones,
superficialidad, odio, traición, infidelidad,
mentira,
violencia,
agresión,
depresión,
aislamiento, desgana, ausencia de motivaciones,
incumplimientos, abandono de proyectos,
desamor, soledad, desesperación, aturdimiento,
sin horizonte y sin futuro, alienación,
alejamiento de la realidad.
 LA EDUCACION es la gran promotora de la voluntad de sentido, porque cumple la función de
despertar a cada uno de los sujetos de su ignorancia, de su aburrimiento, de su fastidio, de su inutilidad.
Porque descubrir y ponerle nombre a la VOLUNTAD DE SENTIDO que cada uno elige, es la única forma
de encontrar el rumbo, saber hacia qué destino camina la vida, la propia vida. Y solamente entonces es
posible poner en marcha el ingreso en la cultura y lograr las múltiples y constantes alfabetizaciones;
abandonar esa sensación de fastidio y aburrimiento en el que nada sorprende y en donde es imposible
despertar admiración y avanzar en todos los descubrimientos y aprendizajes; crear las condiciones para
volverse útil para sí mismo, para quienes nos rodean, para la sociedad (como ciudadanos, como
trabajador, como emprendedor, como profesional). La escuela y cada docente pueden trabajar, pueden
cumplir su misión, si al mismo tiempo suponen el común denominador de la VOLUNTAD DE SENTIDO:
todas las propuestas y las actividades educativas dejarán de ser formales para convertirse en reales. Los
egresados del sistema son los que han logrados todas las competencias propuestas, pero han
privilegiado la principal: la competencia que le pone a su propia existencia la VOLUNTAD DE SENTIDO. A
partir de allí, es posible todo.
EJEMPLO: no resulta sencillo para los educadores - padres y docentes - educar cuando se
encuentran con niños y – sobre todo – adolescentes, que no demuestran ningún interés, que no
tienen los conocimiento básicos, que se muestran aburridos y ajenos a las propuestas formuladas,
que son indiferentes, y que concurren a las escuelas precisamente porque son inútiles, a quienes
la sociedad los rechaza porque no puede “emplearlos”, porque no saben nada y no quieren hacer
nada. Es el caso de los NI – NI, los que literalmente ni estudian, ni trabajan. Pero también los que
no trabajan, ni estudian aunque formalmente concurran a las escuelas. Es necesario instalar en
ellos el ¿PARA QUÉ? que les permita definir la VOLUNTAD DE SENTIDO y recuperarse de este
abandono, de esta orfandad existencial. El fundamental el aporte de los docentes, que no
sustituyen a los educandos, porque siempre ellos son los protagonistas de su existencia y es una
decisión personal, individual, única. Bajo esta CATEGORÍA se pueden interpretar y abordar los
casos de adicciones y dependencia de sustancias tóxicas: la imposibilidad de luchar, de armarse
de voluntad y salir es primero una pérdida de rumbo, de la voluntad de sentido. Nadie puede
salvar a quien no quiere salvarse, y toda salvación tiene su punto de partida en la determinación
del sentido.
2.14. CONCIENCIA:
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 La conciencia es la capacidad intuitiva de descubrir el sentido único y singular escondido en cada
situación. Funciona no como un monólogo, sino como un diálogo, porque la conciencia es algo más que
el propio yo, es portavoz de algo distinto y superior de uno mismo. Nos remite a la TRASCENDENCIA. La
intencionalidad de los actos espirituales es el aspecto cognoscitivo de la AUTO-TRASCENDENCIA. La
conciencia participa de nuestra limitación humana, de nuestra fragilidad e interviene para rectificar
nuestro rumbo, porque no siempre sabemos si lo que hacemos es fiel a nuestro sentido de la vida. En el
obrar, cotidianamente, TENEMOS QUE HACER (y respondemos a las circunstancias y a los
condicionamiento del pasado), pero también QUEREMOS HACER (según nuestras decisiones y nuestros
estados), y finalmente DEBEMOS HACER y aquí aparece la responsabilidad que proviene de la
conciencia, que sabe frenar impulsos y condicionamientos, y sabe decidir lo que es necesario hacer. La
conciencia es el centro, es nuestra intimidad personal y las decisiones de la conciencia nos enfrentan
como si estuviéramos solos, a todo lo que le incumbe a cada uno, aquí y ahora o nunca. En la búsqueda
de sentido existencial, el hombre es guiado por su CONCIENCIA, que funciona como “un órgano del
sentido”, que sabe captar la presencia del sentido en las contingencias de la vida cotidiana. Siendo una
conciencia humana puede equivocarse y rectificarse. El hombre es un ser imperfecto, instalado siempre
en la ambigüedad y en la incertidumbre, sin embargo ha de hacerse a sí mismo, haciéndose cargo de sus
decisiones. Ser hombre significa ser libre y responsable, y tales capacidades entran en juego en el
momento en que la transitoriedad de la existencia atraviesa la CONCIENCIA DEL SER. Ser hombre
significa mantenerse en una búsqueda constante, en una revisión permanente, en una iluminación firme
que le permita no traicionar su deber ser y tener siempre una CONCIENCIA esclarecida y operante.
“[Podemos comparar la CONCIENCIA] con un apuntador que le va ‘indicando’ a uno la
dirección en que ha de moverse para detectar una posibilidad de sentido cuya realización le
exige una situación concreta. Pero en cada caso debemos aplicar a esta situación un
determinado criterio, una escala de valores. Sólo los valores, según los cuales está graduada
esta escala, hunden sus raíces en un estrato profundo de nuestra personalidad y si no
queremos ser infieles a nosotros mismos, si no queremos traicionarnos, no podemos menos
que dejarnos guiar por ellos; no podemos siquiera optar por ellos, sencillamente porque
nosotros mismos ‘somos’ esos valores.”
EL HOMBRE DOLIENTE: FUNDAMENTOS ANTROPOLOGICOS DE LA PSICOTERAPIA.
 LA EDUCACION – señala el mismo VIKTOR FRANKL – tiene un compromiso especial en nuestra época:
viviendo en un momento histórico del sentimiento de falta de sentido que se contagia muy rápidamente
a la mayoría, no se trata solamente de transmitir los conocimientos escolares, sino REFINAR LA
CONCIENCIA para que el hombre sea capaz de escuchar en cada situación la exigencia que
contiene. Uno debe aprender a escuchar, a dialogar, a hacerle un lugar a la conciencia, porque
aunque está en nosotros rápidamente puede ser aplastada, silenciada, sobornada, y su voz deja
de ser escuchada o solamente se la escucha cuando pronuncia discursos agradables a los oídos
de nuestras fragilidades e imperfecciones. Esa capacidad de juicio, la actitud de sana escucha
debe ser objeto de educación a través del ejemplo, del debate, del ejemplo. La única manera de
formar buenas personas y buenas comunidades, moralmente esclarecidas y coherentes. No
basta la escuela, porque es principalmente en mundo adultos donde la conciencia suele caer en
la peores contradicciones: la educación debe ser personalmente, especialmente en esta tarea
de refinar y afinar la CONCIENCIA toda la vida
EJEMPLO: En las clases y en el funcionamiento de la institución escolar, en el seno de la familia y
en la relación de los padres con los hijos debe aparecer el tema de la conciencia. Si no se la
muestra, se la promueve, de la desarrolla, la conciencia se atrofia, se deforma, se anula. Puede
haber individuos, familias, sectores sociales que no tengan conciencia. Y muchos otros que tengan
una conciencia que no ha sido debidamente formada para que opere como lugar del tribunal
FILOSOFIA, LOGOTERAPIA Y ANALISIS EXISTENCIA
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moral y axiológico. Y aquí debemos estar los educadores: marcando, señalando, promoviendo,
debatiendo. El análisis de casos, la revisión de hechos, la discusión de criterios valorativos,
permiten poner en palabras los juicios de los alumnos, su manera de pensar y de juzgar, y
podemos rectificar el rumbo, darle la dirección y el sentido que se merecen.
2.15. DEVENIR Y TIEMPO
 El hombre es no es quietud, permanencia, sino que es devenir y tiempo. El ser humano está envuelto
en la temporalidad, porque ese es el marco necesario para el proyecto, para la tensión, para el sentido.
La vida no está condicionada o determinada por el pasado, ni puede ser anclada en el futuro, el
ANÁLISIS EXISTENCIAL afirma que la verdad se encuentra en el cruce de las dimensiones temporales. El
futuro ciertamente no es nada, porque aún no es; el pasado es la pura verdad, pero es tiempo vivido,
memoria. . Nos queda el presente, que fluye constantemente. El futuro es vacilante, y está abierto a
nuestras disponibilidades existenciales, porque podemos cambiarlo y, cambiarnos a nosotros mismos.
La existencia es transitoria, pero en esa contingencia y en esa transitoriedad, se tejen todas nuestras
posibilidades existenciales, sobre todo definir el sentido y realizar los valores. La transitoriedad es propia
del presente, pero cuando el tiempo se vive y las oportunidades se realizan, las ocasiones dejan de ser
transitorias para convertirse en necesarias. Construimos el presente, depende de nosotros del futuro,
pero el pasado ya es algo dado, definitivo, inmóvil. El pasado es todo lo que ya ha ocurrido y se
encuentra guardado. El ser perfecto no tiene tiempo porque es eterno presente: nuestra finitud nos
envuelve en tiempo. Las cosas han pasado porque todo es transitorio: una vez temporalizados hechos
quedan para siempre eternizados. Para el ANALISIS EXISTENCIAL ese pasado, cargado de memoria y de
olvidos, de palabras y de silencios, no es determinante, no condiciona necesariamente nuestro presente,
no tiene el poder de definir lo que nos pasa o el futuro. Somos también lo que fuimos, pero somos lo
que decidimos ser, podemos decidirlo, podemos elegir el sentido de nuestra existencia. El sentido se
descubre y se realiza en la propia BIOGRAFÍA (siempre abierta, hasta la última página), pues la propia
vida integra dos realidades distintas: la vida fáctica y luego la facultativa, espiritual; la existencia dada y
luego la existencia como una tarea. Hay un carácter dialéctico en la existencia, en el ser humano, porque
el HOMBRE NO “ES”, SINO QUE “DEVIENE”; el hombre nunca puede decir “yo soy lo que soy”, sino “yo
soy el que llega a ser”, o “yo llego a ser el que soy”.112
“Nunca me cansaré de decir que el único aspecto verdaderamente transitorio de la vida es lo
que en ella hay de potencial y que en el momento en que se realiza, se hace realidad, se
guarda y se entrega al pasado, de donde se rescata y se preserva de la transitoriedad. Porque
nada del pasado está irrecuperablemente perdido, sino que todo se conserva
irrevocablemente. De suerte que la transitoriedad de nuestra existencia en modo alguno hace
a ésta carente de significado, pero sí configura nuestra responsabilidad, ya que todo depende
de que nosotros comprendamos que las posibilidades son esencialmente transitorias. El
hombre elige constantemente de entre la gran masa de las posibilidades presentes, ¿a cuál de
ellas hay que condenar a no ser y cuál de ellas debe realizarse? ¿Qué elección será una
112
El tiempo es el que convierte cada una de nuestras decisiones en IRRAVERSIBLES (son para siempre) y
acompaña esa posibilidad de ser únicos que ontológicamente nos define:”La mejor manera de definir al
hombre es como alguien que siempre podrá ser diferente de lo que es en este preciso momento. Las
acciones espirituales no son predecibles, son decisiones libres, y como tales, tampoco son lógicas (…)
porque si fueran lógicas, podrían anticiparse por medio de la lógica. Entonces son ilógicas, causales,
inesperadas y misteriosas. Esto no sólo es válido para decisiones éticas, sino para todas las formas de
intuición e inspiración; para la revelación y el conocimiento, el espíritu humano creativo realiza lo nuevo,
lo antes no existente, lo diferente a sí mismo y a su entorno, sin que este proceso pueda deducirse
obligatoriamente de lo ya e istente anterior”. ELISABETH LUKAS (2005), LIBERTAD E IDENTIDAD:
LOGOTERAPIA Y PROBLEMAS DE ADICCIÓN. Barcelona. Paidós.
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realización imperecedera, una "huella inmortal en la arena del tiempo"? En todo momento el
hombre debe decidir, para bien o para mal, cuál será el monumento de su existencia. (…)
La logoterapia, al tener en cuenta la transitoriedad esencial de la existencia humana, no es
pesimista, sino activista. Dicho figurativamente podría expresarse así: el pesimista se parece a
un hombre que observa con temor y tristeza como su almanaque, colgado en la pared y del
que a diario arranca una hoja, a medida que transcurren los días se va reduciendo cada vez
más. Mientras que la persona que ataca los problemas de la vida activamente es como un
hombre que arranca sucesivamente las hojas del calendario de su vida y las va archivando
cuidadosamente junto a los que le precedieron, después de haber escrito unas cuantas notas al
dorso. Y así refleja con orgullo y goce toda la riqueza que contienen estas notas, a lo largo de
la vida que ya ha vivido plenamente.”
EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO
 LA EDUCACIÓN es también una toma conciencia de nuestra temporalidad: somos tiempo y la vida
consiste en vivir ese tiempo, en aprovecharlo para llenarlo de sentido y de contenido. Lo contrario es
sobrevivir, vivir en vano. Educar es darle sentido al tiempo, por la finitud que impone el paso de los días,
la edad, el agotamiento de nuestras posibilidades, la muerte. No lamentamos el paso del tiempo, sino
que sabemos que es condición de nuestra existencia (ser en el tiempo) y debemos hacernos cargo.
Vivimos la tensión entre ser y sentido, entre el ser y el deber-ser, y esas dimensiones son constitutivas
del hombre. La apertura al futuro nos obliga a encontrar, a definir, el sentido existencial de nuestra
propia vida. La educación ayuda a preparar esos menesteres propios de la vida. Cada sujeto de la
educación es en acto, lo que ya es, pero – en potencia – es lo que decide ser. Y al educarlo estamos
abriendo horizonte, proponiendo decisiones, despertando su responsabilidad ontológica. La
intervención pedagógica se alimenta de los principios éticos, de los preceptos morales y de los valores,
porque asocia el futuro por construir, con el deber ser. Si el único fin que persiguiera la educación
fuera: hacer que cada individuo logre definir su futuro a través de un proyecto de vida que le permita
obrar con libertad, responsabilidad y trascendencia, habríamos definido la competencia ontológica que
funciona como sostén de todas las otras competencias. Podríamos afirmar imitando a SAN AGUSTIN:
“llena tu vida de sentido y de responsabilidad, y haz lo que quieras”. En la tarea educativa – en cualquier
edad – podemos imitar un procedimiento terapéutico de VIKTOR FRANKL: cuando veía a sus paciencias
sin fuerza solía pedirles que imaginasen estar al final de su vida, hojeando su biografía y abriendo el
capítulo traumático que estaban viviendo. Los invitaba a imaginar que, milagrosamente, tenían la
posibilidad de decidir cómo era la versión definitiva de esas páginas y cómo podían ser los restantes
capítulos, es decir, la posibilidad de introducir cambios en un capítulo decisivo de su historia personal
aún no escrita. Esto responde a la máxima de la logoterapia, que puede ser la máxima de la propia vida:
“Vive como si vivieras ya por segunda vez, y como si la primera hubieras hecho las cosas tan mal como
estás a punto de hacerlas ahora”.
EJEMPLO: La educación debe enseñar a aprovechar el tiempo, a tomar conciencia del tiempo,
especialmente a una generación que ha perdido la conciencia del tiempo y que pretende vivir en
un eterno presente, desligándose del pasado y sin pre-ocuparse del porvenir. Hay un tiempo para
el ocio y la diversión, pero la vida no puede ser solamente ocio y diversión. Aprovechar el tiempo
significa simplemente hacer lo que corresponde a cada momento y en cada etapa de la vida. Hay
gente que vive postergando compromisos, que vive un trastorno de comportamiento: la
PROCRASTINACIÓN es decir la acción o hábito de retrasar actividades o situaciones que deben
atenderse, sustituyéndolas por otras situaciones más irrelevantes o agradables.
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123
Hay personalidades, hay grupos y hay generaciones más dispuestas a la procrastinación:
abrumador, desafiante, inquietante, peligroso, difícil, tedioso o aburrido, estresante, y suponen
que el futuro (idealizado) es el tiempo oportuno. La tarea del educador consiste en formarlo en el
cumplimiento de las obligaciones, en la realización de las tareas, en saber honrar la palabra o la
promesa empeñada. Especialmente en los procesos de orientación profesional o vocacional
debemos intervenir en la conciencia del tiempo: el presente se va y el futuro nos aguarda, para
que decidamos con libertad qué sentido le vamos a dar a nuestra vida y qué pensamos hacer en
ella.
2.16. FINITUD Y FRAGILIDAD113
 Somos frágiles, finitos, imperfectos. Nuestro ser no es un ser necesario, sino un ser contingente. Y
debemos tener consciencia de ello. La existencia de la finitud y del límite final de nuestras existencias
nos permite obrar con sentido, obligándonos a aprovechar el tiempo, sin dejar pasar las oportunidades
vitales de realizar nuestras vidas en la realizaciones de los valores superiores, que se han de realizar
siempre en el momento único y fugaz que se ofrece a mi decisión libre y responsable. Nuestra finitud
nos hace perder las fuerzas, equivocarnos, fracasar, enfermarnos, cometer errores, perder el rumbo,
caer en el vacío existencial, perder el sentido de la vida, decaernos, deprimirnos, ser violentos,
traicionar. 114“No hago el mal que quiero, sino el mal que aborrezco”, dicen SAN PABLO. Esa es
consecuencia de la naturaleza humana. No es preocupante que nos pase, sino que no sepamos cómo
reaccionar frente a estas muestras de finitud y de fragilidad. Somos demasiado humanos, pero podemos
conquistar una fortaleza no imaginada, cuando le sumamos actitud, sentido y responsabilidad. Es la
enseñanza de VIKTOR FRANKL en mucho de sus libros.
“El hombre que se dejaba vencer porque no podía ver ninguna meta futura, se ocupaba en
pensamientos retrospectivos. En otro contexto hemos hablado de la tendencia a mirar al
pasado como una forma de contribuir a apaciguar el presente y todos sus horrores haciéndolo
menos real. Pero despojar al presente de su realidad entrañaba ciertos riesgos. Resultaba fácil
desentenderse de las posibilidades de hacer algo positivo en el campo y esas oportunidades
existían de verdad. Ese ver nuestra "existencia provisional" como algo irreal constituía un
factor importante en el hecho de que los prisioneros perdieran su dominio de la vida; en cierto
sentido todo parecería sin objeto. Tales personas olvidaban que muchas veces es precisamente
una SITUACIÓN EXTERNA excepcionalmente difícil lo que da al hombre la oportunidad de
crecer espiritualmente más allá de sí mismo. En vez de aceptar las dificultades del campo como
una manera de probar su fuerza interior, no toman su vida en serio y la desdeñan como algo
inconsecuente. Prefieren cerrar los ojos y vivir en el pasado. Para estas personas la vida no
tiene ningún sentido. (…)
EL HOMBRE EN BÚSQUEDA DE SENTIDO
El prisionero que perdía la fe en su futuro estaba condenado. Con la pérdida de la fe en el
futuro perdía, asimismo, su sostén espiritual; se abandonaba y decaía y se convertía en el
sujeto del aniquilamiento físico y mental. Por regla general, éste se producía de pronto, en
forma de crisis, cuyos síntomas eran familiares a los reclusos con e periencia en el campo. (…)
Cuando un hombre descubre que su destino es sufrir, ha de aceptar dicho sufrimiento, pues ésa
es su sola y única tarea. Ha de reconoces el hecho de que, incluso sufriendo, él es único y está
113
Hemos trabajado los temas de estas DOS CATEGORIAS en una producción anterior: NORO Jorge Eduardo (2015),
EL MODO HUMANO DE ENFERMAR: SUFRIMIENTO, DOLOR, FINITUD Y SENTIDO.
https://www.academia.edu/12638421/64._EL_MODO_HUMANO_DE_ENFERMAR_SUFRIMIENTO_DOLOR_FINITUD_Y_SENTIDO
114
FINITUD: enfermedad – dolor- malestar – fracaso – maltrato – víctima de violencia – agresiones discriminación – exclusión- persecución – guerra – enfrentamientos – destrucción – fenómenos naturales –
desocupación – expulsión del trabajo – injusticia – traición – mentira – accidente – abandono – orfandad - muerte
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solo en el universo. Nadie puede redimirle de su sufrimiento ni sufrir en su lugar. Su única
oportunidad reside en la actitud que adopte al soportar su cargo.”
EL HOMBRE EN BÚSQUEDA DE SENTIDO
 LA EDUCACION es la que hace tomar conciencia de la finitud, de la fragilidad, de la debilidad, de la
contingencia. Lo podemos todo, pero tenemos todos los límites. Podemos vivir muchos años o morir
mañana. Logrados éxitos y felicidad, pero estamos atravesados por los fracasos. Somos humanos y
podemos equivocarnos, cometer errores, caernos. La educación permite conocernos, reconocer
nuestras fortalezas y nuestras debilidades y saber trabajar con las oportunidades y con las amenazas.
Quien conoce su fragilidad puede comprender y acompañar la fragilidad de los otros, al reconocer
nuestros errores, podemos perdonar los errores de los demás. La educación no es una carrera para
formar egresados brillantes con una sobredimensionada autopercepción, sino sujetos autónomos que
valoren sus capacidades pero que sea conscientes de sus limitaciones. Muchas veces, los jóvenes
brillantes encubren personalidades enfermas o deficientes, incapaces de amar, de relacionarse, de ser
solidarios o de brindarse a los demás.
EJEMPLO: Cada uno de los actos, hechos y gestos de la actividad educativa, familiar y escolar es
una buena oportunidad para acompañar estos procesos de formación en la finitud y en la
fragilidad: procesar los momentos difíciles en los que nos topamos con el rostro desagradable de
la existencia es una oportunidad para asegurar un verdadero crecimiento. Aun las cuestiones de
escolares y de aprendizaje deben subordinarse a esa visión más integral, donde nos encontramos
con la humanidad de cada uno, tal como se nos aparece. No somos todopoderosos ni inmortales,
somos seres humanos que buscamos definir en nuestro proyecto de vida una existencia posible,
aceptando que hay diversas cuotas de bienestar y de malestar, de logros y de pérdidas. Y eso se
convertirá en ley de la vida. Por eso es necesario premiar y celebrar – especialmente en las
escuelas – no sólo a los triunfadores, sino también a los que han sabido afrontar situaciones
difíciles y han salido fortalecidos de las mismas (enfermedad, problemas sociales, pérdidas
familiares)
2.17. SUFRIMIENTO Y MUERTE115
 El hombre que descubre el sentido de su vida, y lo cumple, es feliz, pero ese ser humano también se
vuelve capaz de afrontar el sufrimiento, pues el sufrimiento no lleva de por sí al hombre a la
desesperación; el hombre que desespera es quien sufre, y padece el sufrimiento como un injusto e
inesperado sinsentido. Protesta, se enoja y no quiere aceptar lo que es consecuencia – no deseada, por
cierto, pero conocida – de su condición humana. Y todo tiene sentido. El sufrimiento es un aspecto de la
vida que no puede erradicarse, como no pueden apartarse el destino o la muerte. Sin todos ellos la vida
115
COMISION EPISCOPAL DE EDUCACION: EDUCACION Y PROYECTO DE VIDA. Nº46. 1986
(1) EL SENTIDO DE LA VIDA Y EL SENTIDO DE LA MUERTE son correlativos y, aunque parezca paradójico, nuestro
sentido de la muerte define más fuertemente nuestro sentido de la vida. La permanente posibilidad de la
muerte confiere a cada instante de la vida una especie de valor supremo en cuanto puede ser el último, y en
consecuencia nuestra opción por el bien que debemos elegir, no admite dilación. Y así la muerte nos abre a las
más hondas perspectivas de la vida como oportunidad urgente para los valores. Toda educación tiene como
base una filosofía de vida y por ende, una hermenéutica de la muerte.
(2) OTRAS REALIDADES DE LA VIDA que han de ser asumidas, integradas y valoradas con hondo sentido
trascendente son el sufrimiento, el dolor, la enfermedad, el deterioro, la invalidez, el fracaso. Están presentes a
cada paso en nosotros mismos y en muchos otros a quienes debemos comprender y ayudar.
(3) LAS SITUACIONES LÍMITE son un llamado a la reflexión sobre la verdad profunda de la existencia, un llamado a
la búsqueda de una congruente filosofía de vida. Son una enseñanza vital y concreta sobre la jerarquía de
valores. Ponen a prueba la humildad, la paciencia, la generosidad, la fe, la esperanza. Son un verdadero
test de autenticidad, la hora de la verdad.
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no es completa, no es vida humana.116 El modo en que un hombre acepta su destino y todo el
sufrimiento que este conlleva, la forma en que carga con su cruz, le da muchas oportunidades para
añadir a su vida un sentido más profundo, porque somete a prueba sus convicciones. Puede conservar
su valor, su dignidad, su sentido. O bien, en la dura lucha por la supervivencia, puede olvidar su dignidad
humana y dejar de luchar, degradarse o morir. Cuando un hombre descubre que su condición o su
destino – circunstancial o definitiva - es sufrir, debe aceptar dicho sufrimiento, pues esa puede ser su
sola y única tarea. Ha de reconocer el hecho que, incluso sufriendo, él es único y está solo en el
universo. Nadie puede redimirle de su sufrimiento ni sufrir en su lugar. Su única oportunidad reside en la
actitud que adopte al soportar esta carga que no eligió pero que forma parte de su proyecto y de su
sentido de la vida.117 La LOGOTERAPIA de FRANKL recurre precisamente a la “capacidad de resistencia”
que tiene la facultad del espíritu de contraponerse a nuestras propias disposiciones, para hacerles frente
y superarlas. La puesta en marcha de esta capacidad de distanciamiento y resistencia, es lo que puede
llevarnos a una esfera de comportamiento superior, hacernos fuertes precisamente frente a lo que nos
ataca y nos destruye, el sufrimiento y la muerte. La persona que se enfrenta con su dolor desde la
dimensión ESPIRITUAL, nunca se deja aplastar por las circunstancias; siempre es capaz de “distanciarse”
de su situación, de tomar posición, de luchar, de resistir frente a la realidad dolorosa, y si es necesario,
aceptarla como parte de su vida. Sabe que es un ser para la muerte, pero puede luchar con o contra el
sufrimiento e incorporarlo al proyecto existencial. Lo que no puede hacer es sucumbir, entregarse, darse
por vencido. Esa capacidad de protestar y de resistir es precisamente lo que constituye al ser humano en
persona (SCHELER). Cuando asumimos el contratiempo, el ataque o el sufrimiento que nos sobreviene,
cuando lo hacemos nuestro, crecemos, nos hacemos más fuerte. La enfermedad o la desgracia las
vivimos como una tarea, no solo como una fatalidad: debemos decidir qué hacer con ellas. Al
descubrirnos a nosotros mismos como HOMO PATIENS aprende a utilizar nuestro sufrimiento como una
ocasión de crecer, de obrar y de madurar, como una ocasión de enriquecimiento de la propia
personalidad. Porque en definitiva el dolor, el sufrimiento, la condena, los ataques, la persecución, la
injusticia se convierten en posibilidades únicas y supremas, que pueden hacer de cada vida, aun de las
más duras, una aventura digna de ser vivida.118
Cuando uno se enfrenta con una situación inevitable, insoslayable, siempre que uno tiene que
enfrentarse a un destino que es imposible cambiar, por ejemplo, una enfermedad incurable, un
cáncer que no puede operarse, precisamente entonces se le presenta la oportunidad de
realizar el valor supremo, de cumplir el sentido más profundo, cual es el del sufrimiento.
Porque lo que más importa de todo es la actitud que tomemos hacia el sufrimiento, nuestra
actitud al cargar con ese sufrimiento.
EL HOMBRE EN BUSCA DE SENTIDO
116
VALLDEORIOLA Jordi (2010), Hacia una pedagogía del sentido. Sociedad mexicana de análisis existencial y
logoterapia.
117
Aquí – entre tantas – pueden citarse numerosas historias presentadas en varias películas: LA ESCAFANDRA Y LA
MARIPOSA, MAR ADENTRO, MIELE, LAS INVASIONES BARBARAS, DARSE CUENTA, DESPERTARES, entre otras.
118
FRANKL, Viktor. EL HOMBRE DOLIENTE. FUNDAMENTOS ANTROPOLÓGICOS DE LA PSICOTERAPIA. BADEMAS
SANGÜESA Roberto. BUSCANDO SENTIDO EN MEDIO DEL DOLOR. AULA 7. Nº 25. DICIEMBRE 2012
http://www.aula7activa.org/edu/revistas/documentos/aula7_n25.pdf. Frente al clásico HOMO SAPIENS, Frankl
tiene la audaz osadía de oponerle al HOMO PATIENS, al “hombre doliente”. El “atreverse a saber”, que es tan
propio de la naturaleza humana, se debe completar con el “atreverse a sufrir”, que tiene como virtualidad
justificativa el convertir el sufrimiento en acción trascendente, puesto que el sufrimiento aceptado con sentido
positivo, nos lleva más allá de nosotros mismos, haciéndonos más aptos para vivir valores humanos de un rango
superior a las acciones del HOMO FABER , que se siente esclavizado por el afán y la fiebre de la producción
puramente material, la única que valora y estima: Al imperativo sapere aude oponemos otro: pati aude. ¡Atrévete
a sufrir! PIFARRE LLuis: EL SENTIDO DEL SUFRIMIENTO EN VÍKTOR FRANKL http://www.teologoresponde.org/elsentido-del-sufrimiento-en-viktor-frankl/
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LA EDUCACIÓN es preparación para la vida, para saber vivir. Pero la verdadera educación también es
preparación para el sufrimiento, y especialmente para la muerte. Si el hombre es ontológicamente un
ser para la muerte, educarlo – que significa pasar del ser al deber ser- significa desarrollar en esa
capacidad de morirse, de anticipar y de aceptar el final. Porque para VIKTOR FRAKL lo fundamental es
desarrollar la actitud, la disposición el COMO se sobrelleva el sufrimiento y la muerte para poder
vislumbrarle un sentido con significado, ya que de lo contrario, se interpretará como un acontecimiento
absurdo y sinsentido, destructivo de la persona, como una odiosa causa de tristeza y desesperación. La
educación marca el límite, la posibilidad de las situaciones límites, frente a un mundo y una sociedad
que parece proclamar el bienestar, la felicidad, el consumo, el placer. La sociedad de nuestro tiempo se
resiste a poner en su agenda el dolor, el sufrimiento, el malestar, el fracaso, hasta la misma muerte. Y
cuando finalmente aparecen desestabilizan la existencia que no está preparada para afrontar lo
inesperado. La educación debe crear en cada sujeto la conciencia de su imperfección que incluye las
diversas formas del sufrimiento y la muerte. El sufrimiento propio, el dolor del prójimo, el padecimiento
de muchos, la sensibilidad hacia los que resisten situaciones que no son favorables: injusticias,
enfermedad, violencia, ataques, orfandad, fenómenos de la naturaleza, padecimientos muy dolorosos,
condicionamientos genéticos, etc. Esa sensibilidad es una expresión de la auto-trascendencia que lo
hace capaz de salir de sí y entrar en el mundo de los demás.
EJEMPLO: Aunque la escuela y la educación suele manejarse con predominio de la “normalidad”,
es necesario tener la puerta abierta para las otras presencias: las capacidades diferentes, la
pérdida de determinadas condiciones (física, psíquicas, sociales, económicas), los cambios
inesperados, la llegada de la muerte. Y en cada uno de estos acontecimientos hay una
intervención relacionada con sus protagonistas, por quienes lo padecen, pero también hay una
lección para los que rodean la situación. Un accidente que deja fuera de la escuela a un
compañero alecciona a todos. La enfermedad prolongada y/o la muerte de un alumno o de un
familiar muy cercano conmueven al grupo y exigen una intervención de sentido para reposicionar
la vida de todos los que comparten la misma historia escolar. En esta CATEGORIA debería incluirse
la labor educativa relacionada con el BULLYNG, esas situaciones en las que los sujetos acosados y
perseguidos deben soportar el sufrimiento que le provocan la escuela y sus compañeros.119
2.18. INTERSUBJETIVIDAD Y AMOR
 La unicidad y singularidad que diferencia a cada individuo se fundamentan en su trabajo creador y en
su capacidad de amar. VIKTOR FRANKL la llamó AUTOTRASCENDENCIA DE LA EXISTENCIA: ser hombre
implica dirigirse hacia algo o alguien distinto de uno mismo, bien sea realizar un valor, alcanzar un
sentido o encontrar a otro ser humano. La auto-realización no depende exclusivamente de cada
individuo: la autorrealización existencial no puede efectuarse sin los demás. Es preciso construir
puentes entre una existencia y otra: la existencia cuando se realiza va más allá de sí misma. Solo entre
seres humanos se puede establecer una relación cognoscitiva recíproca, hay una relación intersubjetiva. El estar enteramente entregado uno al otro es el AMOR y esto significa la presencia de la
alteridad absoluta de esta otra persona que ser aprehende mediante el amor, en este sentido el amor
constituye el modo de ser inter-existencial. La capacidad de estar junto a otro ser, se vuelve
conocimiento y relación por se trata de dos ESPIRITUS. Según FRANKL, no podemos comprender de
hecho las cosas, podemos, sí, explicarlas; pero los seres humanos pueden comprenderse ENTRE SÍ. Y
define el amor como “poder llamar tú a alguien y aceptarlo como es”. tal aceptación se da en este
conocimiento existencial que comprende una persona no solamente en su esencia –su singularidad y su
peculiaridad-, sino también en su deber ser, en su valor. Por eso, dice que el amor no es ciego, sino
119
Al respecto recomendamos nuestro trabajo: NORO Jorge Eduardo (2014), BULLYING CONCEPTOS, HECHOS Y
ACTORES. https://www.academia.edu/10836436/07._BULLYING_CONCEPTOS_HECHOS_Y_ACTORES
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vidente, porque hace “ver” algo en el otro que todavía no es real, sino que es una mera posibilidad, un
llegar a ser.
“Cuanto más se olvida uno de sí mismo –al entregarse a una causa o a una persona amada más humano se vuelve y más perfecciona sus capacidades. En otras palabras, la
autorrealización no se logra a la manera de un fin, sino más bien como el fruto legítimo de la
propia transcendencia.”
“El amor trasciende a la persona física del ser amado y encuentra su sentido en lo más
profundo en el ser espiritual del otro, en su yo intimo. Que esté presente o no, que esté viva o
no de algún modo pierde su importancia.”
 La EDUCACION debe hacerse cargo de esta apertura al otro, de este salir de sí para reconocer y
encontrarse con el otro, con los otros. Conocer y amar (en todas sus manifestaciones simétricas y
asimétricas) implica no sólo reconocer al otro, sino reconocer: en el tú, se reconoce el yo, y forma el
nosotros. Hay un compromiso educativo en generar espacios para la amistad, el amor de pareja, la
construcción de la familia, la incorporación responsable a la sociedad. La relación con los otros debe
asumir la RESPONSABILIDAD propia del BUEN SAMARITANO: buscador de encuentros, que camina con
los otros construyendo un mundo para todos. En esa actitud se manifiesta lo humano del hombre, es
decir, lo que nos especifica y diferencia esencialmente. El hombre puede decidir qué ser, debatirse entre
la posibilidad de destruir al otro (odio y destrucción), vivir como si no existieran (indiferencia) o de
amarlo, de respetarlo, de incorporarlo a su sentido de la existencia. Y aquí hay una gran labor de la
educación en las diversas instituciones que ayudan a construir la alteridad y las relaciones intersubjetivas. En este contexto debería pensarse y proponer un programa de educación en el amor y en la
sexualidad.
EJEMPLO: los reglamentos y los códigos de convivencias, las normas disciplinarias, y la presencia
de tutores y educadores son los que deben ayudar a crear el clima relacional propio de niños y de
adolescentes. No es fácil convivir, porque los conflictos y el choque de intereses son naturales en
todo ser humano. Aquí estamos en un momento privilegiado porque se pueden sembrar las
actitudes y los valores que permiten lograr el necesario respecto a los demás. Temas como la
violencia de cualquier tipo son parte de esta educación: es el lugar en el que pueden resolverse
los problemas del presente y anticiparte los desbordes del futuro. Y como lo venimos afirmando
en todo este material, es el ejemplo de los adultos y de los docentes los que más enseñan,
aunque las palabras permiten esclarecer criterios. Si los adultos se respetan y respetan a los
alumnos, si se tratan con afecto y fluye la amistad y el entendimiento, los estudiantes pueden
aprender por impregnación la forma de vivir las relaciones intersubjetivas. Si, por el contrario, se
vive un clima de tensión y de violencia (real o simbólica), cruce de mensajes e incapacidad de
diálogo, el resultado se verá en el clima con que crecerán los hijos y educando, y la forma con que
se manejarán dentro y fuera de las instituciones.
2.19. SER HUMANO: LENGUAJE Y PALABRA
 El lenguaje puede asumir no solamente el papel de "medio", por el cual la intencionalidad humana
expresa sus diversos propósitos de experiencia, sino también el papel de "abrir camino" para ese
encuentro con la realidad, abrirse a nuevos significados, que van más allá del sentido pragmático y
utilitario de la vida, y establecer el nexo entre el sujeto y el horizonte de valores y sentido que se
presentan ante él. El lenguaje es la voz del espíritu. El lenguaje que es la morada del ser (HEIDEGGER),
es también el pasaporte y el tránsito al sentido. La pregunta por el lenguaje no puede separarse de la
pregunta por el hombre, siendo que la vida humana puede y debe ser considerada a la luz del lenguaje y
esta como algo perteneciente a la vida humana. Según VIKTOR FRAKL, el lenguaje “está apuntando
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siempre a algo que está más allá de sí mismo. Es siempre auto-transcendente. Así como lo es, en
general, la existencia humana. Es algo más que mera autoexpresión”. 120
 LA EDUCACION interviene directamente en esta categoría porque vista la crisis de palabras y
mensajes que caracteriza al tiempo que vivimos es necesario vivir en permanente ALFABETIZACION,
EMPALABRAMIENTO: es necesario enseñar a hablar, enseñar a escribir, enseñar a pensar. Se necesita
una educación que tome su fundamento en la palabra, en el uso del símbolo, en el manejo de las
mediaciones. Esta educación es la que promueve y desarrolla en cada alumno la necesidad de hablar, de
comunicarse, de escribir, de hacer oír, de poder expresarse. La educación es diálogo, lenguaje, universo
de palabras que se cruzan. Cada profesor en su clase debe enseñar el lenguaje como expresión del
pensamiento. El hablar y el escribir surgen del pensar y no hay pensamiento sin palabras, y algo a quien
referirse. Enseñar a escribir y del hablar implica ofrecer a los sujetos en crecimiento un instrumento
efectivo para poder pensar y transmitir algo. Si el lenguaje no tiene un sentido, si no tiene ningún
mensaje que comunicar, es sonido vacío y hueco, incomunicación, nada. Los alumnos deben saber que
solamente a través del lenguaje pueden verbalizar el sentido, y por tanto pueden existir. El lenguaje, el
símbolo, es garantía de existencia, y es el que permite que la existencia construya un proyecto y se
vuelva trascendente. (MARQUES MIGUEZ, Eloísa)
EJEMPLO: valorar el lenguaje, rescatar su presencia, enseñar su uso. Una tarea que la escuela
debe recuperar para asegurar la vigencia de todas las categorías anteriores, porque todas remiten
al valor de la palabra. No puede hablarse solamente de una ALFABETIZACION inicial, sino de una
ALFABETIZACION permanente, para actualizar el manejo del código y el poder de referencia. Es
necesario enseñar a HABLAR y ESCRIBIR, a hablar de uno mismo, de su interior, de sus problemas,
de ponerle nombres a lo que uno tiene o le pasa. Y saber también designar el mundo que nos
rodea. Los alumnos deben disponer un buen manejo del lenguaje porque es la única manera con
que puede hablar, expresarse, pensar, expresar sus ideas, argumentar, demandar, peticionar, ser
buenos ciudadanos y defender sus derechos. La presencia del lenguaje y el buen uso del mismo
representan la condición necesaria para la maduración y el manejo de las competencias con que
puede ingresar en el nivel superior, la sociedad y el mundo del trabajo. Y los educadores somos
los responsables.121
120
No podemos desconocer la definición del HOMBRE como ANIMAL SIMBOLICO que propone ERNEST CASSIRER
en su ANTROPOLOGIA FILOSOFICA (1983) UN ENSAYO SOBRE EL HOMBRE (1944), un contemporáneo de FRANKL. Y
tampoco podemos silenciar a LLUIS DUCH que denuncia una crisis de uso del lenguaje, del símbolo, de la palabra y
reclama UN EMPALABRAMIENTO para superar este momento. JEAN CARLOS MELICH (2011), EMPALABRAR EL
MUNDO. El hombre es un ser de mediaciones: despegado de la naturaleza y de su innata animalidad, a un tiempo
autor y fruto de las creaciones que arma, el ser humano lo es gracias a los signos, prótesis y artificios con que pone
en pie su mundo: esa complejísima esfera advenida —frágil, mudable y anfibia, contingente y ambigua— que
llamamos civilización o cultura. Sean de carácter histórico o estructural, cambiante o permanente, tales
mediaciones se rehacen sin cesar a impulsos de los interrogantes y retos de cada presente, pero su concurso en el
devenir humano es tan esencial que este resulta inviable sin ellas.
121
ESCRIBIR es una situación que nos da miedo, no sabemos cómo empezar ni de qué queremos escribir, sólo falta
la decisión de hacerlo, que salga lo que salga finalmente es nuestra vivencia, nuestros sentimientos, es dejarse ir,
que nos lleve la intuición, la imaginación y lo que siente el corazón, cuando le escribimos algo a alguien, o a algo
que nos pasó, a un recuerdo feliz o doloroso, que marcó nuestras vidas.(…) FRANKL es un ejemplo, encontramos
que liga en su escritura su propia vida, y lo hace recordando el sufrimiento en los campos de concentración,
recordando la pérdida de sus padres, de su esposa y de su hijo que venía en camino, de su hermano. De todos los
judíos que murieron en el holocausto. Escribió para enseñarnos el camino, encontrar el sentido de la vida, pero al
mismo tiempo también escribió para mitigar esos dolores que sufrió por la guerra. La vivencia como dadora de
sentido. Es lo que hizo FRANKL con sus 27 libros. DE BARBIERI SABATINO, Alejandro (2006), LA CURA POR LA
PALABRA ESCRITA. ROSARIO. XIX Congreso Argentino de Logoterapia. CELAE- Centro de Logoterapia y Análisis
Existencial- URUGUAY
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129
2.20. APERTURA A DIOS
 VIKTOR FRAKL no impone la presencia de DIOS como requerimiento de su sistema. La LOGOTERAPIA
y el ANALISIS EXISTENCIAL no exigen –como condición necesaria – la presencia de lo religioso. Pero no
se cierra a esta posibilidad, sino que explícitamente la RECOMIENDA como un corolario significativo y
valioso para darle al sentido y a la trascendencia el final necesario. No asocia su sistema con ningún
sistema religioso y dialoga, con gran amplitud de pensamiento, con todos los credos. Dios no es un
sucedáneo o un sustituto. El hombre tiene una autonomía que no se discute. “El hombre tiene
capacidad, fuerza, vocación para superarse a sí mismo, olvidarse de sí, perderse de vista, cuando se
entrega a una tarea o a un semejante. Esto es lo que yo entiendo por auto-trascendencia.” Por eso,
purifica la presencia de DIOS y la RELIGION. La religiosidad sólo es auténtica en donde es existencial. Allí
en donde el hombre no es de algún modo impulsado a ella, sino que se decide por la misma. Más aún,
ha de llegar también a un punto en que brote espontáneamente. Jamás un hombre ha de ser apremiado
a ella. Nadie puede ser empujado a creer o adherir a un credo. Por más que la religión pudiera tener
efectos psicoterapéuticos eficaces, su motivo primario no es en absoluto el de psicoterapeuta. Su fin no
es una curación, sino la salvación del alma. La religión no es ningún seguro a una vida tranquila o a una
ausencia de conflictos. La religión da al hombre más que la psicoterapia, pero también exige más de él.
No se pueden anular las categorías antropológicas que ya hemos mencionado: la dignidad del hombre
se funda en su libertad, y esa libertad puede decir NO también a Dios. La presencia de Dios no debe ser
alienante, sino sanadora: la imagen que tengamos de Dios define el papel que desempeña la religión. El
ideal es un DIOS amoroso que nos acompaña en nuestra libertad y nos regala cada día como una
oportunidad para descubrirnos y crecer, el camino es menos atemorizante Y nadie puede imponerla
porque depende de la elección de cada uno. VIKTOR FRANK tenía sus propias convicciones y creía que la
presencia de Dios le daba un nombre pleno a la TRASCENDENCIA y alimentaba la voz de la CONCIENCIA.
Y mantuvo coherentemente sus ideas y su fe a pesar de la dura experiencia existencial que tuvo que
atravesar. Pero no convirtió su experiencia en ley universal: la LOGOTERAPIA y el ANALISIS EXISTENCIAL
debe funcionar también para quienes no tienen Dios, no creen en nada.
 El sistema terapéutico de Frankl se ocupa de la fe como un concepto amplio. El fenómeno de la fe es
visto principalmente con relación al Sentido. No niega la existencia de un SENTIDO ULTIMO, aunque no
lo tome como un referente imprescindible en la intervención terapéutica. Creer es un acto de libertad,
nunca una imposición. El hombre debe decidir, pero lo hace libremente. No es una decisión de carácter
intelectual sino más bien existencial. Y a Dios no se llega por las luces de la inteligencia, sino por la
emocionalidad. De allí que la idea de Dios y de un fin último en Dios, sea una categoría trascendental, un
SUPRASENTIDO, al que nos aferramos pero no desde el campo intelectual sino en el existencial, el
territorio de la Gracias y de la Fe. La fe en un Sentido Último está precedida por la confianza en un Ser
Último, por la confianza en Dios. Dios existe como una búsqueda permanente del ABSOLUTO.
Justamente el hombre religioso debiera también ser capaz de respetar esta decisión negativa
de su semejante; debiera no sólo reconocerla como posibilidad de principio, sino igualmente
aceptarla como realidad de hecho. Porque precisamente el hombre religioso ha de saber que
la libertad de esa decisión ha sido querida, creada por dios, en efecto, hasta tal punto el
hombre es libre por su creador, que esta libertad, es una libertad hasta el no, va tan lejos que
la criatura puede decidirse en contra de su propio Creador, puede incluso negar a Dios
Tampoco puedo imaginarme que tenga sentido el que una iglesia me exija creer, ya que yo no
puedo querer creer, lo mismo que no me es posible querer amar, o sea, obligarme a mí mismo
a amar, y tampoco puede obligarme a tener esperanza, por ejemplo cuando lo que sé se me
persuade en sentido contrario. En una palabra, hay cosas que no pueden quererse sin más y
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130
que, por lo tanto, no pueden condicionarse a una exigencia o a una orden. Por citar un ejemplo
sencillo: yo no puedo reírme porque me lo manden. Si alguien quiere que yo ría, ha de tratar de
conseguirlo contándome un chiste.
PRESENCIA IGNORADA DE DIOS
 LA EDUCACION en la FE es el acompañamiento de las opciones personales. Puede haber anuncios y
propuestas, pero nunca debe haber imposición. Debería formar parte de todo diseño curricular, pero en
un sentido muy amplio y con apertura del pensamiento. No puede haber proselitismo cerrado y
militante, sino un debate abierto sobre el sentido de DIOS, de la religión, de la fe, para permitirles a
todos expresarse, preguntar, disentir, rebelarse, adherir, creer. En aquellas instituciones religiosas que
tienen definiciones confesionales, también debe haber, además de una propuesta vinculada con el
anuncio de la fe o de las creencias, libertad para debatir, preguntar, disentir. No es educativo forzar la
apariencia de la FE, mientras en el interior hay debates y dudas que pueden expresarse. Muchas de
estas situaciones terminan en egresados de los establecimientos que rechazan todo lo impuesto y
aprendido, desprovistos de argumentos y envueltos en numerosos prejuicios. Es preferible un ateo
honesto que con el tiempo descubra su fe, que un creyente falso oculto para el simulacro de una fe que
no siente. Y – sobre todo - la educación le otorga la necesaria coherencia y articulación a la fe, la vida y
el saber, para el que haya un adecuado crecimiento en cada una de las dimensiones. Los educadores son
los primeros que deben tener esta honestidad intelectual y este compromiso de fe, alejando cualquier
modelo de sometimiento y alienación en sus creencias
EJEMPLO: Hay muchas cuestiones por definir al hablar de la educación en la fe y en la religiosidad:
la imagen de DIOS que se transmite, el cuerpo doctrinal, la propuesta o el adoctrinamiento
acrítico, el anuncio o el dogma, la defensa de la libertad y el ejercicio del pensamiento. No es una
tarea sencilla y se necesitan educadores con mucha madurez y con gran respeto y apertura
mental para el disenso, el pensamiento alternativo, la diversidad: es necesario que todos puedan
expresarse, opinar, preguntar, siendo respetuosos de los procesos que – en estos temas – cada
uno tiene, por personalidad, por historia, por experiencias o por contexto familiar.
VIKTOR FRANKL: DIMENSIONES EDUCABLES
DESCUBRIRSE ÚNICO
E IRREPETIBLE
SABERSE UNA TOTALIDAD
ARMÓNICA E INTEGRADA
DESCUBRIRSE Y CONSTRUIRSE
COMO ABSOLUTA NOVEDAD
SER Y VOLVERSE PERSONA
ASUMIENTO LA PROPIA
EXISTENCIA
RESPONDER AL LLAMADO
DE LA TRASCENDENCIA,
SALIENDO DE SI
CONSTRUIR EL FUNDAMENTO
ESPIRITUAL DE LA EXISTENCIA:
REFERENCIA DE TODO EL SER
SUBORDINAR LAS
DIMENSIONES FISICAS Y
PSÍQUICAS A LO ESPIRITUAL
ASUMIRSE COMO EL UNICO
CONSTITUIRSE
A LO LARGO DE TODA
LA VIDA,
EN PERSONA
EN SUS TRES DIMENSIONES:
BIOLOGICA, PSÍQUICA Y
ESPIRITUAL
DESCUBRIR Y RESPONDER AL
SENTIDO DE LA VIDA COMO
REALIZACIÓN DE SÍ MISMO
ABRIRSE A LOS VALORES,
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RESPONSABLE DE LAS
DECISIONES Y LAS ACCIONES
131
DESCUBRIRLOS Y ADHERIR A
ELLOS
COMPROMETERSE CON LA
VOLUNTAD DE SENTIDO
EXISTENCIAL
EJERCER LA LIBERTAD
SIN CONDICIONAMIENTOS
ACEPTAR QUE VIVE EN EL
TIEMPO CREANDO DIA A DÍA
SU BIOGRAFIA
DESCUBRIR LA CONCIENCIA
COMO EL ÓRGANO DEL
ESPIRITU Y LA PERSONA
SABER Y ACEPTARSE COMO
UN SER FRÁGIL,
CONTIGENTES, IMPERFECTO
DESCUBRIR Y ACEPTAR LA
PRESENCIA DEL DOLOR Y LA
CERTEZA DE LA MUERTE
COMPRENDER QUE ES UN SER
EN RELACION, ABIERTO AL
AMOR Y A LOS DEMÁS
BUSCAR LA TRASCENDENCIA
EN DIOS, PROYECTO
SUPREMO Y DEFINITIVO
DESCUBRIR EL VALOR DE LA
PALABRA EN TODAS LAS
DIMENSIONES.
METAS DE MADUREZ O COMPETENCIAS EXISTENCIALES
A LA LUZ DE LA LOGOTERAPIA Y EL ANALISIS EXISTENCIAL
03. UN NUEVO TIPO DE EDUCADORES QUE VIVEN EL SENTIDO DE LA EXISTENCIA
 A los educadores les corresponde ayudar o colaborar con cada alumno para que capten y asuman su
existencia en su propia peculiaridad y en su unicidad, activando las capacidades personales para
encontrar libremente el SENTIDO DE LA VIDA PERSONAL. Lo más profundo del ser persona es ser
consciente del ineludible deber de ser responsable de su nuestra vida personal, y es labor del educador
transmitirlo.
 Los educadores - como los logoterapeutas - no deben moldear a sus alumnos, a las personas, según
las estructuras de sus pensamientos, sino que deben darles la POSIBILIDAD DE SER por decisión propia.
Cada uno elige lo que quiere ser y es el único y el último responsable de su vida, arquitecto de su propio
destino.
 El educador debe ayudar al alumno a que logre VIVIR Y ACTUAR CONFORME AL SENTIDO DE
RESPONSABILIDAD personal. Nadie puede borrar este compromiso de su existencia y éste es el primer
propósito que debe lograrse. Pero debe aceptar que el estudiante es un ser ontológica y éticamente
AUTÓNOMO Y RESPONSABLE de sí mismo, que puede y debe manejarse con libertad de elegir, de
decidir, de configurar su propio destino, y asumir las responsabilidades.
 Como aún no es un ser maduro – como el paciente no es un ser pleno – el educador es un tutor, un
guía, alguien que ACOMPAÑA LOS PASOS caminando por el mismo camino, pero respetando el ritmo y
las determinaciones de cada alumno: marca las dificultades, lo alienta en su cansancio y en sus
desánimos, enciende la luz en la oscuridad y en las tormentas, lo ayuda a reencontrar la senda, pero no
camina por él, sino que es sólo un prudente compañero. Ejerce su AUTORIDAD como quien alimenta y
ayuda a crecer: la palabra viene del latín AUGERE: que significa hacer crecer, aumentar, producir,
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132
enriquecer, engrandecer, acrecentar, llenar, colmar, honrar, favorecer, alguien que hace crecer o que
favorece el crecimiento, que otorga seguridad y protección.122
 Cada educador es como SOCRATES que proponía un aprendizaje que debía producirse no en las
enseñanzas y en las palabras del maestro, sino en el interior de cada persona. No era la fuerza y el saber
del maestro, sino la disposición y la actividad del alumno. Sembrar las semillas no garantiza la cosecha,
porque el sembrador puede sembrar y no obtener nada: su actividad es necesaria, pero lo que hace que
broten las espigas son los granos fértiles, la buena tierra, el sol y la lluvia. Puede afirmarse que no es el
que enseña el que hace aprender a los otros, sino que cada sujeto es el que DECIDE APRENDER cuando
es capaz de pensar, deliberar, decidir por sí mismo. El maestro – como buena partera - se limita a ayudar
a dar a luz ese aprendizaje. No es una tarea menor, porque está allí precisamente en el momento en que
el discípulo necesita más ayuda.
 El educador debe aprender a morir a su presencia protagónica y principal en el proceso de la
enseñanza y el aprendizaje para resucitar a OTRO TIPO DE PRESENCIA: es importante lo que hace, pero
debe recordar que el conocimiento y sobre todo las competencias existenciales de la LOGOTERAPIA no
se transmiten por lecciones y palabras, sino que se maduran, se produce y toman vida dentro de cada
uno de los educandos. Esta autonomía no elimina, sino que reubica la presencia del educador, que
tiene conciencia de toda su responsabilidad y poder, pero es consciente de sus propios límites.
 Es el mismo planteo de SAN AGUSTIN que señala – en el DIALOGO que tiene con su hijo ADEODATO
en DE MAGISTRO - que no es el MAESTRO quien con sus palabras puede despertar el aprendizaje de los
discípulos, sino que es el discípulo quien recibe las palabras, las considera y las procesa en su interior,
medita las enseñanzas del maestro, y sólo con la luz interior (la luz de DIOS, la gracia vuelta
iluminación), puede aprehender esos conocimientos para lograr el aprendizaje, la sabiduría.
 El educador tiene UN PODER MINISTERIAL, derivado: debe colaborar decididamente para crear
condiciones que ayuden al desarrollo de la autonomía y la libertad de los alumnos, para que cada uno
de ellos sepa llevar adelante sus elecciones y hacerse responsable de sus consecuencias.
 No son las palabras, los discursos, las lecciones, los sermones de un maestro los que producen el
cambio en un grupo de estudiantes. Todos reciben las mismas palabras – como la semilla que arroja el
sembrador – pero DEPENDE DE CADA UNO que esas palabras se conviertan en compromiso, sentido de
la vida, auto-trascendencia, apertura a la alteridad, ejercicio pleno de la libertad, constitución como
persona.
 La función de un educador no consiste en enseñar verdades, sino propone UN MÉTODO DE
BUSCARLAS y descubrirlas. Él debe preparar a través de todas las sugerencias y recursos el ojo interior
del alumno para percibir aquella luz que lo ilumina e instruye, ayudándole a remover obstáculos que
proceden tanto de la mala voluntad como de las dificultades del aprendizaje.
 Este nuevo educador necesita mucha más preparación para poder lograr esta PRESENCIA
PROMOTORA DEL DESARROLLO DEL OTRO. Y además exige mucho compromiso personal, coherencia
entre lo que enseña y lo que vive, entre sus criterios y sus hábitos, porque los alumnos aprenden más de
lo que el maestro es y hace, que de lo que proclama y dice.
122
Hemos trabajo este tema en NORO JORGE E. (2008), AUTORIDAD: FILOSOFIA Y PROYECCIONES EDUCATIVAS, en
https://es.scribd.com/doc/82367191/82-AUTORIDAD-PODER-Y-EDUCACION-DEBATE-Y-REFLEXION
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133
 La forma con que un EDUCADOR define el sentido de su vida, asume la voluntad de sentido, está
atravesado por una libertad y una responsabilidad iluminada por los valores e interpreta su tarea como
una expresión de la trascendencia y del amor, logrará mucho de sus alumnos que todas las lecciones.
Las palabras vuelan, los ejemplos permanecen
 La RELACIÓN INTERPERSONAL EDUCADOR-EDUCANDO, el clima relacional de confianza y de entrega,
es fundamental en el proceso educativo de mediar conciencia y significado. Esa interacción educativa
debe renunciar a cualquier acción coercitiva, para asumir el lenguaje de la propuesta, la invitación, la
sugerencia.
 El instrumento de trabajo no es el DISCURSO único del que lo sabe todo, sino el DIALOGO – el de
SOCRATES, el de AGUSTIN - como el camino de la educación y del conocimiento: la discusión razonada,
la conversación clásica, la función mayéutica que funciona como una especie de obstetricia espiritual y
pedagógica que remite al proceso de una gestación y el dolor de un parto, el sufrimiento de una nueva
generación: es el construirse a uno mismo, definir el sentido, forzar la auto-trascendencia. El diálogo es
la forma propia de la enseñanza socrática en la que EL MAESTRO PREGUNTA más que responde, y de
esta manera educa al discípulo a comprender que la calidad del conocimiento depende no tanto de las
respuestas disponibles, sino de la capacidad de plantear las preguntas pertinentes.
 Esta relación intersubjetiva y dialógico DINAMIZA LA PRESENCIA DEL EDUCANDO, que no espera todo
del educador, sino aprende a cuestionarse, a preguntarse, a parir poco a poco las respuestas idóneas. El
encuentro interpersonal se convierte así en una plataforma de reflexión activa, un entrenamiento de
búsqueda y descubrimiento de la verdad y una escuela en el que el sujeto aprende a apropiarse de los
procesos conscientes responsables de la construcción de una sabiduría significativa.
 El educador - según VIKTOR FRANKL - funciona como tal si promueve un encuentro de existencias y
de libertad, que se juega en la CALIDAD TESTIMONIAL DE SU HUMANIDAD: educa en la medida en la que
su presencia y su ejemplo son modelos creíbles y reclamo constante a un universo transubjetivo de
valores, de tareas y de significados a realizar.
 FRANKL propone que el educador, como el logoterapeuta, SEPA ESCUCHAR. En lugar de querer dar
todas las respuestas a todas las inquietudes, que sepa suscitar preguntas. Los recursos creativos pueden
explicarse sólo entre un encuentro YO – TU. Nadie puede pretender cambiar al otro. El otro debe ser
aceptado, acogido sin condiciones, como es, en una perspectiva dinámica. Si esto sucede, entonces,
cambiamos juntos.
 El buen educador SABE RETIRARSE DE LA VIDA DE LOS EDUCANDOS, como lo hace un terapeuta de la
vida de los pacientes. Enseña a volar y cuando crecen las alas y ya pueden hacerlo por sí solo, el
educador goza viendo como parten rumbo a sus proyectos de vida, a las demandas de la sociedad y de
la vida, poniendo en marcha la auto-trascendencia y las exigencias del amor. En sabias palabras de
GABRIEL CELAYA:
Educar es lo mismo
que poner un motor a una barca...
Hay que medir, pensar, equilibrar...
y poner todo en marcha.
Pero para eso,
uno tiene que llevar en el alma
un poco de marino...
un poco de pirata...
un poco de poeta...
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134
y un kilo y medio de paciencia concentrada.
Pero es consolador soñar,
mientras uno trabaja,
que ese barco, ese niño,
irá muy lejos por el agua.
Soñar que ese navío
llevará nuestra carga de palabras
hacia puertos distantes, hacia islas lejanas.
Soñar que, cuando un día
esté durmiendo nuestra propia barca,
en barcos nuevos seguirá
nuestra bandera enarbolada.
04. UN EDUCANDO QUE CRECEN EN TODAS LAS DIMENSIONES
 ¿Qué significa educarse? Tomar conciencia de la propia responsabilidad y afrontar el desafío de la
realización del ser personal como una misión a cumplir en la vida, y que nadie la puede cumplir en el
lugar de la persona singular que somos.
 El educando no es alguien que espera, que aguarda, que recibe. No es alguien a quien educador llena
con su saber y su contenido como denunciaba PAULO FREIRE hablando de la EDUCACIÓN BANCARIA.
Debe ser alguien que está activo, que se mueve, que busca, que se interesa, que asume su
responsabilidad existencial.
 Este educando no siempre reúne estas condiciones, sino que debe ser construido por el buen
educador. Es necesario DESPERTARLO, INCOMODARLO, SACARLO DE SU TRANQUILIDAD, darle la
conducción de su propia vida, movilizarlo. No se trata de un SUJETO que espera, aguarda, acepta,
sino alguien que sale de su bien-estar, toma la iniciativa, que elige, que decide por sí mismo,
que se auto-determina, que acepta la presencia, el cuidado, la compañía del educador, pero
que defiende y ejerce su autonomía.
 En vez de temer y de tratar de huir de la carga de responsabilidad personal inexcusable, el educando
a través de su crecimiento debe aprender a AFRONTAR LA ESENCIAL RESPONSABILIDAD DE LA
EXISTENCIA como libertad de decisión, y ello con respecto a un infinito número de posibilidades de
acción.
 El análisis existencial de VIKTOR FRANKL presenta un concepto hombre que se traduce en un tipo
educando: (1) preconiza la AUTONOMÍA de la existencia espiritual; (2) interpreta su ser, en su esencia
más profunda, como SER - RESPONSABLE; es decir, el hombre no es solamente un ser libre, sino también
un ser que "se" decide (decide sobre sí mismo) y; (3) cada vez que toma una decisión, configura su
destino y se auto-configura.123
123
MARQUES MIGUEZ Eloísa (2005), PERSONA, LOGOS Y EDUCACIÓN EN LA PERSPECTIVA ANTROPOLÓGICA DE
VIKTOR FRANKL. Editorial San Pablo. “Sólo cuando la educación pueda cumplir su cometido de promover personas
autónomas, creativas, críticas, responsables, comprometidas y decididas, el ideal de una humanidad más plena,
justa y equilibrada será realidad. Para que esa realidad sea inmediata y tangible, hacen falta pedagogos, dirigentes
y educadores con una firma convicción y uno compromiso con la persona humana. Sólo con corazón de idealista
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 El educando es alguien que reconoce la autoridad, porque la CONSTRUYE SUBJETIVAMENTE como
una necesidad de su crecimiento, y que sabe obedecer, pero se reserva para sí la posibilidad de elegir la
vida, y de darle sentido a su existencia, haciéndose responsable de sí mismo y de quienes lo rodean. No
se somete, no se subordina, no pierde su libertad, no entrega a otro las riendas de su vida, pero sabe
confiar en quien – animado por el amor pedagógico – busca lo mejor para él.
 Como en todos los órdenes de la vida, existen dos clases de personas: aquellas que DICEN SÍ a la vida,
a pesar de los reveses que conlleva y las que DICEN NO, pese a las cosas buenas que les pasan. La gente
que dice sí, se siente usualmente satisfecha y feliz; los que siempre dicen no, por lo general están
enajenados, frustrados y vacíos. Una buena educación ayuda al joven a decir SÍ A LA VIDA,
encontrándole una misión que le da sentido a su vida. Porque “los jóvenes no son vasos que llenar, sino
lámparas que encender”.
 Al concluir cada una de las etapas o ciclos educativos, el educando logra el desarrollo de sus
COMPETENCIAS EXISTENCIALES, señaladas por el análisis existencial. No lo logra de manera definitiva,
sino que se pone en camino, porque cada una de las dimensiones educables que se desprende de las
categorías antropológicas es una tarea que compromete a cada ser humano para toda la vida. La
educación ayuda a dar los primeros pasos.
 Somos EDUCANDOS EXISTENCIALES a lo largo de toda la vida. Los somos para afrontar las cuestiones
cotidianas, los buenos momentos y aquellos en que todo se nos cae, todo se nos desbarranca: allí
estamos para seguir aprendiendo y seguir construyendo. La ESCUELA DEL VIVIR no tiene horarios, ni
estructuras porque en los diversos momentos debemos recuperar el SENTIDO DE LA VIDA, afirmar
nuestra AUTOTRASCENDENCIA, revisar nuestra FE y redescubrir a DIOS, ejercer la LIBERTAD y asumir la
RESPONSABILIDAD.
05. UN NUEVO FORMATO PARA EDUCAR Y SER EDUCADO. EDUCACIÓN PERMANENTE
 La contribución fundamental de VIKTOR FRANKL para el pensamiento pedagógico se centra en
rescatar el carácter intencional y proyectivo del hecho educativo, el cual se inserta, justamente, en el
"espacio" existencial de tensión entre EL SER Y EL DEBER-SER, como un factor constitutivo de apertura,
por parte de la persona, a un horizonte de significado, a un mundo objetivo de valores. (MARQUES
MIGUEZ Eloísa,2005)
 La educación es hoy más que nunca una EDUCACIÓN PARA LA RESPONSABILIDAD. Y ser responsable
significa ser ontológica y axiológicamente selectivos, porque tenemos que aprender a distinguir entre lo
que es esencial y lo que no lo es, entre lo que tiene sentido y lo que no lo tiene, entre lo que tiene valor
y lo que es un antivalor. Los logoterapeutas no predican ni enseñan el sentido, sino que se limitan a
aprenderlo de las personas que ya lo han descubierto y lo han hecho realidad. Y los educadores y la
educación procede de la misma manera. Se contagia, logra la adhesión, despierta el interés: es eso lo
que logra los mejores resultados.
 Habría que replantear los FINES y los CRITERIOS que animan a muchos proyectos y fines de las
instituciones educativas (algunas con una respetable historia y trayectoria), porque pueden estar
alcanzaremos el cambio que buscamos. La autora de este libro nos invita a intentarlo” Claudio García Pintos
(prólogo) Versión original en PORTUGUÉS (2011), TESIS DE MAESTRIA defendida en la UNIVERSIDAD DE SAN
PABLO: “Pessoa, logos e educacao na perspectiva antropológica de VIKTOR FRAKL”.
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poniendo el acento, los recursos y la preocupación pedagógica en cuestiones importantes pero no
fundamentales. UNA BUENA ESCUELA, UN BUEN COLEGIO no lo es solamente porque tenga un
desarrollo curricular actualizado, una metodología dinámica de enseñanza, probados niveles de
aprendizajes, acreditadas muestras de calidad, equipamientos tecnológicos de última generación. Lo es
– sobre todo – porque pone su acento en la formación de la PERSONA, en el PROYECTO EXISTENCIAL de
todos sus educadores y alumnos, en el CLIMA RELACIONAL que no sólo evita el conflicto, sino que
promueve el amor mutuo, en el entorno organizacional que se alimenta de LIBERTAD, AUTONOMIA y
RESPONSABILIDAD. Hay mucho para revisar e interrogar en este sentido cuando se piensa la mejor
educación para todos, con una verdadera inclusión universal.
 La educación es un PROCESO DE CRECIMIENTO y de CONTINUA REESTRUCTURACIÓN DE LA
EXPERIENCIA; no tiene objetivos, sino que es en sí misma UN OBJETIVO: no provee valores externos o
ajenos al proceso mismo de ser orientado del sujeto. La educación parece ser una actividad intencional y
por lo tanto, sabe cómo poner en marcha la propia vida y – sobre todo – propone un FIN, un término, un
punto de llegada, al que tienden todas las actividades. Se trata de descubrir es POR QUE VIVIR, para que
se desencadenen todos los COMO VIVIR. Y esta no es cuestión que se define en la niñez o en la
juventud. Es una cuestión que se plantea y se resuelve a lo largo de toda la vida, porque siempre nos
estamos preguntado POR QUE, PARA QUE. Cuando re-encontramos el sentido, ya sabemos cómo seguir.
06. INSTITUCIONES EDUCATIVAS: COMUNIDADES DE SENTIDO
(01) Las instituciones educativas forman COMUNIDADES DE SENTIDO y como tal atienden a la
transmisión crítica y sistemática de la cultura vigente, pero lo hacen promoviendo el desarrollo
armónico y articulado de TODAS LAS DIMENSIONES de la persona: el BIOLOGICO-CORPORAL, el
PSIQUICO y el ESPIRITUAL.
(02) Las comunidades se definen por una IDENTIDAD UNICA e IRREPETIBLE, y asumen el carácter
distintivo que por razones históricas, por la misión que desempeñan y por el contexto en el que educan
han construido. Es una identidad que se reconoce al interior de la institución y también recibe el
reconocimiento de quienes socialmente la rodean e interactúan con ella. Por eso mismo deben ser
CREATIVAS E INNOVADORAS, porque les permite mantener su identidad y su originalidad: no sólo son el
resultado de la historia, sino también de la decisión permanente de renovarse y buscar siempre aportes
novedosos (mejora continua) para responder a los desafíos de cada momento.
(03) Las instituciones tienen UN PROYECTO PROPIO, una misión que cumplir, un deber-ser que le da
sentido al ser, que ordena y jerarquizas las acciones y las decisiones. Cuánto más claro y más renovado
sea el proyecto mayor impacto produce en los actores institucionales que saben con claridad qué es lo
que se espera de cada uno de los sectores y cómo debe ser su presencia y su trabajo en la comunidad.
Lo peor que le puede pasar a cualquier institución educativa es que PIERDA, SILENCIE O IGNORE EL
PROYECTO que le da sentido, y siga haciendo las actividades simplemente respondiendo a la inercia del
funcionamiento de las organizaciones. Si una institución se ha quedado sin proyecto (o funciona como si
no lo tuviera), es oportuno que cierre sus puertas porque traiciona la función específica de la educación.
(04) Las comunidades educativas son promotoras de la LIBERTAD, su educación es una educación libre y
liberadora, en libertad y para la libertad. La educación es propuesta, no imposición, es ofrecimiento y
servicio, no violencia simbólica sobre los alumnos. La enseñanza, el aprendizaje, la evaluación, el saber,
la cultura, los conocimientos, los procedimientos, las pautas sociales y morales, los valores no se pueden
imponer a la fuerza, sino que deben ser una oferta a la que se responde libremente. Y cuando las
respuestas son libres, no siempre llegan en el momento y en el lugar en que el educador piensa y
planifica. Sólo la libertad genera una educación basada en el convencimiento y en las convicciones. Los
aprendizajes obligados son CUMPLIMIENTOS FORMALES que no tienen ningún impacto real en los
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sujetos. Las comunidades deben crear y vivir en un clima de libertad, y no sometidos a una disciplina de
vigilancia y control, tanto los educadores en su tarea como los educandos en la suya.
(05) Las instituciones promueven también la RESPONSABILIDAD DE TODOS LOS ACTORES: de los
directivos, de los educadores y docentes, de los alumnos, de los padres y las familias. La defensa de la
libertad como condición de la educación que denuncia y renuncia a toda forma de dominación,
promueve al mismo tiempo la responsabilidad frente a las decisiones. Cada uno se hace responsable de
lo que ha elegido, de lo que ha decidido. Y todos deben saber responder por lo que hacen y dejar de
hacer. La formación en la responsabilidad es un verdadero compromiso con la vida adulta.
(06) Las comunidades tienen PAUTAS MORALES CLARAS y se rigen por VALORES. No son reglamentos o
códigos de convivencia, sino convencimientos y criterios subjetivados (conciencia). No sólo tienen
formulaciones precisas, sino que forman parte de las prácticas institucionales. Son especialmente los
directivos y los educadores los que rigen sus vidas por la CONCIENCIA, las PAUTAS MORALES y los
VALORES promoviéndolo así entre los alumnos.
(07) Las instituciones están atravesadas por la TEMPORALIDAD y construyen su HISTORIA. Tienen
pasado, proyectan su futuro (voluntad de sentido) y viven su presente. Las comunidades tienen una
BIOGRAFIA que van escribiendo cada día. Tienen la riqueza de su pasado, pero no están determinadas
por él. Tienen la posibilidad y la libertad definir cada día el futuro que les aguarda.
(08) Las comunidades son HUMANAS E IMPERFECTA, tienen la fragilidad de toda construcción humana.
Deben afrontar CRISIS Y SUFRIMIENTO. Estas situaciones, provocadas por el interior (conflictos,
enfrentamientos, cambios bruscos) o el exterior (agresiones, cambios sociales, etc.) son momentos
privilegiados para recuperar el sentido y vivir el momento como una purificación de motivos y una
revisión de los compromisos de todos los actores institucionales. Las sociedades son imperfectas y se
alimentan de la voluntad de cambio y de la mejora de sus miembros (conversión).
(09) Las instituciones educativas funcionan sobre la base de LAS RELACIONES INTERSUBJETIVAS y los
encuentros interpersonales. No puede haber comunidad educativa sin amor, sin la salida de uno mismo
al encuentro del otro, especialmente de los educadores que saben que la educación es cuestión también
de corazón y que amor alimenta las relaciones que se establecen. Ese amor compromete a todos,
porque compromete el crecimiento, la búsqueda de sentido, el ejercicio responsable de la libertad.
(10) Las instituciones y las comunidades educativas no quedan encerradas en sí, sino que son
TRANSCENDENTES, hacia todos los miembros, hacia las familias, hacia la sociedad, hacia la voluntad de
sentido que guía el presente y el futuro. Y esa trascendencia puede incluir la apertura hacia la
TRASCENDENCIA SUPREMA, HACIA DIOS. Pero la presencia de Dios es liberadora y acompaña – paso a
paso – todo lo que se realiza en una comunidad educativas animada por la logoterapia y las ideas de
VIKTOR FRANK
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138
CONCLUSION
EDUCACION CON SENTIDO
EL VERDADERO NOMBRE DE LA EDUCACION
01
 Hay muchas definiciones y concepciones de la educación. Cada una de ellas conlleva una
interpretación del ser humano, de la sociedad, de los conocimientos y de la interacción que hace posible
el encuentro entre los educadores y los educados. En cada una de las definiciones se juegan aspectos
antropológicos, teleológicos, éticos, axiológicos y epistemológicos. Cada una de las prácticas educativas
formales o informales, institucionales o espontáneas, individuales o grupales, familiares o escolares
también se “define” un tipo de educación.
 La educación es un derecho humano fundamental, y funciona como la puerta de entrada y de
ejercicio del resto de los derechos. Es mucho más que una obligación que la sociedad o el estado
impone a sus ciudadanos a través de una ley. Es un derecho porque no hay ser humano sin educación, y
por tanto, en la raíz de los derechos humanos está el derecho a la educación, condición ontológica de la
dignidad de cada persona.
 La cuestión de fondo en toda sociedad es encontrarle el verdadero rostro, el verdadero rumbo, el
verdadero nombre a la educación, para que no se convierta en un simple instrumento de civilización, de
moralización, de disciplinamiento y de domesticación social, sino que funcione como una fuente de
dignidad y de desarrollo integral de las personas.
 La educación escolar es la que se encarga socialmente de la transmisión sistemática y crítica de la
cultura vigente: es el medio por el que una generación transmite a la siguiente su patrimonio cultural,
sus saberes y procedimientos para asegurarse la continuidad en la historia. La educación escolar para
ser tal, implica también un universo de valores y de pautas morales y de comportamiento que permiten
que los individuos que transitan por las aulas puedan incorporarse de manera segura y responsable a la
sociedad. Las buenas escuelas, los sistemas educativos eficientes son los que logran que este propósito
se logre con la mayor eficiencia posible: manejo de las competencias con que los egresados pueden
asegurar su futuro. Los debates sobre la calidad, las pruebas de evaluación y los controles que se
realizan sobre los que enseñan y sobre los que aprenden no hacen más que certificar el nivel de
realización de esta tarea.
02.
 Pero, ¿es ésta, TODA la educación? ¿Es la educación formal y escolar la que nos asegura que hemos
atendido a la educación plena e integral (en todas las dimensiones educables) de la persona? Una
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139
verdadera educación recibe el nombre de tal cuando es una EDUCACION CON SENTIDO, cuando asegura
que la VIDA de los sujetos tiene SENTIDO, DIRECCIONALIDAD, RUMBO seguro.
 Para VIKTOR FRANKL, la tarea de la educación no es simplemente la de transmitir conocimientos y
nociones. EL compromiso de la educación consiste en afinar, sensibilizar la conciencia, de manera que el
hombre pueda percibir los valores encerrados en las situaciones concretas de la vida, asignándole a la
vida UN SENTIDO. La educación es tal cuando hace explícito EL SENTIDO DE LA VIDA y le otorga una
direccionalidad que permite orientar el ser y el hacer de la persona. Lo saca de su angustia y de su
encierro existencial y lo proyecta al encuentro con el otro, la inserción responsable en la sociedad y la
trascendencia.
“El hecho antropológico fundamental es que el ser humano remite siempre más allá de sí mismo,
hacia algo que no es él, hacia algo o hacia alguien, hacia un sentido. El ser humano se realiza a sí
mismo en la medida que se trasciende.” (VIKTOR FRANKL)
 La vida siempre tiene sentido, pero muchas veces tenemos que descubrirlo o ayudar a otros a
descubrirlo. En ambos casos, la educación es una alumbradora de sentido, una linterna o un mapa
existencial del sentido de la vida, del sentido de la existencia. “El hombre no debería preguntar cuál es el
sentido de la vida, sino comprender que es a él a quien se lo interroga. En una palabra, a cada hombre se
le pregunta por la vida y únicamente puede responder a la vida respondiendo por SU PROPIA VIDA; sólo
siendo responsable puede contestar a la vida.” Pero ese interrogarse, dejarse interrogar y responder
requiere una tarea educativa que permita abrir los oídos interiores a estos mensajes.
 No basta llenar la cabeza de los mejores conocimientos, dotar a los estudiantes de todas las
habilidades, generar todas las posibilidades laborales, si finalmente no se sabe, porque no se ha
preguntado o no se ha descubierto nunca, EL SENTIDO DE LA EXISTENCIA, el para qué de todos estos
logros. La vida es mucho más que trabajo, triunfos, riquezas, posición social y bienestar. Es un proyecto
integral que requiere sentido para que siga operando y tensionando cuando las luces se apagan, los
triunfos se alejan, las riquezas se gastan y el brillo de la sociedad desaparece.
 La LOGO-EDUCACIÓN no hace sino recordar este concepto fundamental, que es la “donación” de
sentido. Pero el educador no es el que DA EL SENTIDO a cada planteo que puedan formularle diversos
interlocutores. Es una postura socrática, la función de educador es la de DESPERTAR, PROMOVER,
ACOMPAÑAR la búsqueda, porque el hallazgo del SENTIDO es siempre personal e intransferible. ¿Por
qué el educador no puede crear en el educando el sentido de la vida? La respuesta proviene del mismo
VIKTOR FRANKL:
“El sentido de la vida difiere de un hombre a otro, de un día para otro, de una hora a otra hora.
Así pues, lo que importa no es el sentido de la vida en términos generales, si no el significado
concreto de la vida de cada individuo en un momento dado. (…) No deberíamos buscar un
sentido general o abstracto a la vida, pues cada uno tiene en ella su propia misión que cumplir;
cada uno debe llevar a cabo un cometido concreto. Por tanto, ni puede ser reemplazado en la
función, ni su vida puede repetirse; su tarea es única, como única es su oportunidad para
instrumentarla.”
03
 El SENTIDO no es un contenido intelectual, que se presenta, se enseña, se aprende, se repite y se
guarda. El SENTIDO DE LA VIDA es un valor, es una experiencia, es una vivencia y por lo tanto sólo
responde a una invitación, a una sugerencia, a una palabra reveladora. Esa es la labor de los educadores,
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que saben estar con sus educandos, que saben acompañarlos, salir a buscarlos, velar por ellos,
cuidarlos.
 Muchos de los niños y adolescentes de nuestro tiempo viven en situación de abandono y orfandad.
No se trata de clases sociales desposeídas y excluidas. Pertenecen a todos los sectores sociales. Muchos
de ellos viven sumergidos en un clima de aburrimiento, de fastidio. “La gente vive en un VACÍO
EXISTENCIAL que se manifiesta sobre todo en el aburrimiento. La gran enfermedad de nuestro tiempo es
la carencia de objetivos, el aburrimiento, la falta de sentido y de propósito”. Y cuando esto se produce,
sólo quedan dos caminos: o se encuentra el SENTIDO DE LA EXISTENCIA o se padece UNA ANGUSTIA que
conduce a algún tipo de ADICCION que permita “tapar” todo lo que no se puede procesar y curar. La
única salida educativa es la que menciona VIKTOR FRANKL: “El interrogante de la vida puede ser
contestado si asumimos nuestra vida con responsabilidad, que es el sentido de nuestra existencia”
“El hombre no está totalmente condicionado y determinado; es él quien determina si ha de
entregarse a las situaciones o hacer frente a ellas. En otras palabras, el hombre en última
instancia se determina a sí mismo. El hombre no se limita a existir, sino que siempre decide cuál
será su existencia y lo que será al minuto siguiente.”
 La educación también se hace cargo de las restantes DIMENSIONES DE LA PERSONA, el cultivo de la
inteligencia, la preparación para el trabajo, la adquisición del saber y de la cultura, la formación en las
competencias, el cuidado del propio cuerpo, el cultivo del espíritu. Todas estas definiciones educativas
adquieren verdadera dimensión si la vida y la existencia están atravesadas por el sentido. Es el sentido el
que le otorga el verdadero lugar al trabajo, al amor, a la salud, al conocimiento, a las relaciones.
 LA EDUCACIÓN EN EL SENTIDO es también una preparación inmediata o mediata para lo que nos
desagrada: el dolor, el sufrimiento, el malestar, el fracaso, las pérdidas, la muerte. Son esas situaciones
límites, situaciones que no elegimos, que no podemos alterar ni cambiar, las que ponen en cuestión el
SENTIDO. Cuando la vida nos sonríe nos parece que todo funciona maravillosamente; pero cuando la
vida nos sorprende con sucesos negativos que ponen a pruebas nuestras convicciones y nuestras
creencias, es necesario recuperar el SENTIDO de la existencia, darle el verdadero valor a la vida.
 Los educadores enseñan con sus palabras, con sus mensajes, con sus enseñanzas, pero sobre todo
enseñan con su vida. Si viven en sí mismo el SENTIDO DE LA VIDA lo pueden transmitir a sus educandos.
Nadie puede motivar, acompañar, despertar a los otros, si no está convencido y despierto. El mejor
educador es quien con su vida da testimonio del SENTIDO en los buenos y en los malos momentos. Por
eso es necesaria una verdadera FORMACION de los educadores y de los docentes, para que no se agote
en una mera preparación profesional (que es imprescindible), sino que se complete en verdadero
compromiso VOCACIONAL. Porque solamente encarnando los valores, viviendo el sentido de la vida
puedes contagiar a cada uno de los educandos.
04
 No sólo hablamos de VIDAS con sentido, sino también de COMUNIDADES, FAMILIAS, INSTITUCIONES,
SOCIEDADES con sentido. Son las que descubren las RAZONES para poder armar proyectos, crear,
afrontar situaciones, resolver problemas, superar las crisis, crecer. Solamente así nos encontramos con
comunidades, familias, instituciones y sociedades llenas de vida, que transmiten vida a sus integrantes.
Los que no tienen esta fuerza vivificadora, están enfermas y muy cercanas a la muerte.
 LA EDUCACIÓN PARA EL SENTIDO está unida a la formación de la conciencia moral, al reconocimiento
de lo bueno y de lo malo, de lo valioso y de los antivalores. Cada situación es un requerimiento para
quien la vive y todo debemos descubrir, en cada caso, la respuesta adecuada, verdadera respuesta.
VIKTOR FRANKL lo señala didácticamente cuando afirma:
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“La conciencia funciona como un apuntador que le va ‘indicando’ a uno la dirección en que ha
de moverse para detectar una posibilidad de sentido cuya realización le exige una situación
concreta. Pero en cada caso debemos aplicar a esta situación un determinado criterio, una
escala de valores. Sólo los valores, según los cuales está graduada esta escala, hunden sus
raíces en un estrato profundo de nuestra personalidad y si no queremos ser infieles a nosotros
mismos, si no queremos traicionarnos, no podemos menos que dejarnos guiar por ellos; no
podemos siquiera optar por ellos, sencillamente porque nosotros mismos ‘somos’ esos valores”.
 El derecho a la educación es en realidad el derecho a la educación CON SENTIDO, porque – en caso
contrario – no sería educación, sino un simulacro, una ceremonia de cumplimiento formal de un
compromiso formal. Para que ese DERECHO sea ejercido deben multiplicarse los verdaderos
EDUCADORES, plenos de sentido, que saben hacerse cargo de sus educandos, que los guían, los
acompañan, los salen a buscar y les abren un territorio de libertad y decisión para poder elegir la vida,
elegir el sentido más pleno para su existencia.
“Lo más urgente hoy es llevar a los hombres a descubrir su capacidad de conocer la verdad y su
anhelo de un sentido último y definitivo de la e istencia”. El hombre está destinado a ser feliz, y
para ello deberá afrontar la vida con todo lo que esto significa, y orientar la misma hacia algo o
Alguien que le dé significado o sentido. ¿Quién soy? ¿De dónde vengo y a donde voy?¿Qué hay
después de esta vida? Ellas son una forma de buscar un sentido a su e istencia: “De la
respuesta que se dé a tales preguntas, en efecto, depende la orientación que se dé a la
e istencia”
BIBLIOGRAFIA DE CONSULTA Y REFERENCIA
VIKTOR FRANKL
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El hombre incondicionado. Lecciones Metaclínicas
Homo Patiens. Intento de una patodicea.
Ante el vacío existencial. Hacia una humanización de la psicoterapia. Herder, Barcelona 1987.
La voluntad de sentido. Conferencias escogidas sobre logoterapia. Herder, Barcelona 1988.
La psicoterapia y la dignidad de la existencia, Almagesto, Buenos Aires 1991.
Teoría y terapia de las neurosis. Iniciación a la logoterapia y el análisis existencial, Herder. 1992.
Logoterapia y análisis existencial, Herder, Barcelona 1994.
El hombre en busca de sentido, Herder, Barcelona 1995.
La psicoterapia al alcance de todos. Conferencias sobre terapéutica psíquica, Herder.1995
La idea psicológica del hombre, Rialp, Madrid 1999
La presencia ignorada de Dios. Psicoterapia y religión, Herder, Barcelona.1999
El hombre doliente. Fundamentos antropológicos de la psicoterapia. Herder, Barcelona 2000
Psicoanálisis y existencialismo. De la psicoterapia a la logoterapia, Breviarios, FCE, México 2000
En el principio era el sentido. Reflexiones en torno al ser humano, Paidós, México 2001
Psicoterapia y existencialismo. Escritos selectos sobre logoterapia, Herder, Barcelona 2001
Psicoterapia y humanismo. ¿Tiene un sentido la vida?, Breviarios, FCE, México 2002.
El hombre en busca de sentido último. Paidós, México 2003.
Lo que no está escrito en mis libros. Memorias. San Pablo, Buenos Aires 2003.
Búsqueda de Dios y sentido de vida. Diálogo entre un teólogo y un psicólogo. Herder, Barcelona
Las raíces de la logoterapia. Escritos juveniles 1923-1942. San Pablo, Buenos Aires 2006.
Escritos de juventud. 1923-1942, Editados por Gabriele Vesely-Frankl. Herder, Barcelona 2007.
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PROPUESTAS DE TRABAJO
01. TRABAJO PERSONAL
(1) Revisar la propia tarea docente (pasado y presente) a la luz del perfil de educador según la
logoterapia y el análisis existencial. Formular algunas propuestas para cambiar prácticas y actitudes.
(2) Revisar las relaciones con los alumnos, teniendo en cuenta el material desarrollado, marcando
fortalezas y debilidades. Formular algunas propuestas de conversión.
(3) Revisar la propia vida y el compromiso con la educación: la propia historia personal, el compromiso
con los principios antropológicos y educativos de VIKTOR FRANKL y la coherencia entre la vida y el
trabajo, entre el pensamiento y acción. Formular algunas propuestas para enriquecer el proyecto
personal.
 ¿Tenemos un PROYECTO DE VIDA y una VOLUNTAD DE SENTIDO que guían nuestra existencia y
nuestra VOCACION de educadores?
 ¿Tenemos un DESARROLLO INTEGRADO de las tres dimensiones, privilegiando la dimensión
espiritual?
 ¿Cómo hemos afrontado y afrontamos los momentos de SUFRIMIENTO, DOLOR, FRACASO y
CONTRARIEDAD?
 ¿Podemos ser auto-trascendentes y estar abiertos al amor y a los demás, especialmente a los
educandos?
 ¿Estamos abierto a los VALORES y a la presencia activa de la CONCIENCIA como una guía activa
de nuestra vida?
 ¿Qué lugar ocupa nuestra FE y nuestra relación con DIOS?
02. TRABAJO GRUPAL
(00) Revisar todo el material, discutiendo el grupo el contenido, subrayando lo más relevante y las
dudas que despierta. Usar la técnica de la página paralela, escribiendo allí todo lo que en el grupo
vaya apareciendo, como un registro de las palabras y las ideas.
(01) Revisar el compromiso y la tarea institucional a la luz del pensamiento de VIKTOR FRANKL: prácticas
educativas, convivencia, metodología de enseñanza y aprendizaje, ideario del instituto o de la
escuela.
(02) Propone algunos ajustes en el funcionamiento institucional para adecuarse a los ideales y principios
de VIKTOR FRANKL.
(03) Hacer un folleto de propaganda, usando las categorías y las dimensiones educables presentadas
para ofrecer una verdadera educación integral y personalizante.
(04) Hacer una propuesta de inscripción para los padres y para las familias, proponiendo como perfil de
la institución las competencias existenciales.
(05) ¿Cómo se podría definir el perfil del egresado según el tipo de educación y las ideas que se
proponen a partir de la logoterapia y el análisis existencia? ¿Qué es lo que se le podría sumar a las
formulaciones que ya posee la institución?
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(06) Definir el perfil del docente de la institución y de los directivos: ¿cómo deben ser los educadores a
la luz del pensamiento de VIKTOR FRANKL? ¿Cómo se deben formar? Formular propuestas para
compartir y profundizar estos criterios pedagógicos.
(07) Organizar una reunión con los padres para compartir con ellos las ideas educativas de VIKTOR
FRANKL con respecto a (1) la función educadora de los padres y de las familias, (2) cómo deben ser
los hijos en la escuela y el papel activo que deben desempeñar en la construcción de su propia
existencia y el sentido de la vida.
(08) ¿Cómo evaluar a los docentes según los criterios desarrollados y teniendo como referencia el rol
que deben cumplir junto a los alumnos?
(09) ¿Cómo debe ser la metodología de trabajo en el proceso de enseñanza y aprendizaje, en la
convivencia diaria, en el trabajo en el aula, para responder a los principios expuestos?
(10) ¿Cómo se deben afrontar en la escuela, en el colegio y en el aula las situaciones de fragilidad,
debilidad o sufrimiento? ¿Cómo trabajarlo con los alumnos de las diversas edades? ¿Cómo
convertir una amenaza y una debilidad en una fortaleza y una oportunidad para el crecimiento
individual y grupal?
Se sugiere utilizar diversos criterios y soportes para expresar y presentar las respuestas a las diversas
propuestas de reflexión, de debate, de propuestas: ESCRIBIR, EXPONER (HABLAR), USAR POWER POINT
u OTRO SOPORTE ANÁLOGO, VIDEOS, FOTOS, IMÁGENES, CANCIONES.
03. INVESTIGACION
Propuestas para hacer ensayos o estudios que amplíen y profundicen algunos temas de la EDUCACION,
el PENSAMIENTO de VIKTOR FRANKL, la LOGOTERAPIA y el ANALISIS EXISTENCIAL pensando en (1) una
JORNADA, (2) una PUBLICACION, (3) un BLOG o SITIO VIRTUAL, (4) la PONENCIA para un CONGRESO.
(01) Vocación y profesión docente: una nueva forma de trascendencia y sentido de la vida.
(02) Vacío existencial y la búsqueda de sentido entre los jóvenes y los adolescentes
(03) La educación familiar: libertad, responsabilidad, sentido. Guía para padres
(04) Educacion escolar: de la disciplina y el control a la libertad y responsabilidad
(05) Presencia del educador en la formación y crecimiento de los educandos.
(06) VIKTOR FRANKL: selección de textos sobre educación
(07) Loterapia y educación. Pacientes y alumnos. Terapeutas y educadores
(08) ¿Presencia o ausencia de dios en una educación integral?
(09) Saber vivir, saber sufrir, saber morir: los saberes de la educación existencial.
(10) VIKTOR FRANKL y las corrientes educativas de nuestros días