Perfil De Los Pueblos: Maya, Garifuna Y Xinka De Guatemala
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PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Tovar, Marcela Perfil de los pueblos: Maya, Garífuna y Xinka de Guatemala/Marcela Tovar: Proyecto de Asistencia Técnica Regional (RUTA); Banco Mundial y Ministerio de Cultura y Deportes (MICUDE) – Guatemala, 2001. Las ideas y planteamientos contenidos en los artículos firmados son propios del autor y no representan necesariamente el criterio del Banco Mundial y RUTA. La difusión total o parcial contenida en este documento se autoriza siempre que se indique la fuente. Primera Edición, Mayo 2001 Traducción al Quiché: Paulina Zapeta, MICUDE Impreso: En Editorial Serviprensa, C.A. 3a. Avenida 14-62, zona 1 Guatemala, Guatemala 2001 Telefax: 2320237 • 2325424 • 2329025 E-mail: [email protected] Revisión: Miriam Valverde e Isabel Ramírez, RUTA Este documento, ha sido coordinado por la consultora Dra. Marcela Tovar, quien también tuvo la responsabilidad de escribirlo. Por el Banco Mundial la responsabilidad estuvo a cargo de la Dra. Augusta Molnar y de RUTA/Banco Mundial, el señor Juan Martínez. Por el Gobierno Oficial de Guatemala la coordinación estuvo a cargo del Ministerio de Cultura y Deportes (MICUDE), a través de la señora Ministra Otilia Lux de Cotí y del Viceministro señor Virgilio Alvarado, quienes asignaron un equipo para la conformación de una Comisión integrada por el Lic. Virgilio Alvarado, Dr. Luis Beteta, Lic. Luis German Tucux, Lic. Efraín Agustín García, Lic. Leandro Yax Zelada, y Lic. Alma Abigail Sacalxot. Asímismo distintas organizaciones indígenas, funcionarios de instancias internacionales y académicos tuvieron la oportunidad de aportar sus comentarios durante el Taller de Presentación y Revisión Intermedia de los Perfiles Indígenas de Centroamérica, realizado del 13 al 15 de julio del 2000 (Anexo 2). Incorporadas las sugerencias del Taller, se realizó un segundo Taller de Validación, convocando a las organizaciones indígenas y los Revisores del Ministerio de Cultura y Deportes. (Anexo 3). 4 CONTENIDO PRESENTACIÓN 7 SIGLAS Y ABREVIATURAS 11 RESUMEN EJECUTIVO 13 INTRODUCCIÓN 19 CARACTERIZACIÓN GENERAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Las regiones administrativas La composición multiétnica de la nación guatemalteca 21 22 24 UBICACIÓN EN EL TERRITORIO GUATEMALTECO ¿Quiénes son los indígenas? Definición de indígena Municipios y comunidades 25 25 25 27 HISTORIA Los mayas antes de la conquista El período colonial El período republicano Los gobiernos de Arévalo y Arbenz El enfrentamiento armado interno y la política de genocidio contra los pueblos indígenas 33 38 39 42 42 IDENTIDAD Idiomas 47 48 SISTEMA DE ORGANIZACIÓN POLÍTICA El nivel de la dirigencia tradicional El nivel de las iniciativas e instituciones de “enlace” con la sociedad guatemalteca La estructura de servicio como base de la formación de los dirigentes ¿Enlace o transición? Las organizaciones de tipo occidental Participación política en todos los niveles: las instituciones indígenas estatales El modelo de organización social con base en la búsqueda del consenso: la toma de decisiones La familia y las relaciones de parentesco El papel de la mujer en la sociedad indígena 53 53 DEMOGRAFÍA 71 58 59 60 61 62 64 68 5 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 6 MIGRACIÓN 75 ECONOMÍA Las regiones agro-ecológicas de Guatemala Recursos naturales y medio ambiente Tenencia de la tierra Producción Las prácticas productivas en el marco de los sistemas de reciprocidad Mercados y comercialización Sistemas de crédito y ahorro Pobreza, pobreza extrema y exclusión social de los pueblos indígenas 79 79 80 83 89 93 93 96 97 LOS SERVICIOS SOCIALES: SITUACIÓN ACTUAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS El acceso al servicio de salud El acceso al servicio educativo El acceso a la vivienda 103 103 106 109 ACCESO A LA INFORMACIÓN, LA CULTURA, EL DEPORTE Y LA RECREACIÓN Acceso a los medios de información Acceso a la cultura, el deporte y la recreación 111 111 112 =EL PUEBLO GARIFUNA Ubicación Identidad Idioma Organización Historia Economía 115 117 117 118 118 119 119 EL PUEBLO XINKA Ubicación Idioma Historia Identidad Organización 121 123 123 123 123 125 EL DERECHO INDÍGENA 129 RELACIÓN DEL ESTADO NACIONAL CON LOS PUEBLOS INDIGENAS 131 POLÍTICAS CULTURALES Y DEPORTIVAS 133 CONCLUSIONES 141 BIBLIOGRAFÍA 147 ANEXOS. 153 PRESENTACIÓN Para la Ministra de Cultura y Deportes del Gobierno de la República de Guatemala, es un honor y muy satisfactorio presentar a la comunidad nacional e internacional, la primera edición del libro “Perfil de los Pueblos: Maya, Garifuna y Xinka de Guatemala”. El mismo, es el resultado de las iniciativas y el apoyo del Banco Mundial y desde mi óptica constituye una primera aproximación para el conocimiento científico de las características sociales, políticas, culturales y económicas de los pueblos indígenas, con énfasis en los pueblos mayas. Con el objeto de darle forma y contenido a esta presentación, cual principio de este libro, creo necesario mencionar las palabras de Lourdes Arispe: “La cultura será sin ninguna duda uno de los mayores problemas de la sostenibilidad y de la gobernabilidad del desarrollo del Siglo XXI. Es ella la que proporciona los medios para construir las identidades y las pertenencias étnicas, la que modela las actitudes ante el trabajo, el ahorro, el consumo, la que sostiene los comportamientos políticos, y lo más importante, edifica los valores directivos de la acción colectiva a favor de un futuro duradero en el nuevo contexto mundial”.1 Estamos ya en el Siglo XXI, los grandes sabios de la humanidad han legado para las mujeres y los hombres del presente, magníficos pensamientos, uno de ellos, Confucio, dijo: “Conócete a ti mismo”, y los estrategas famosos ampliaron este pensamiento diciendo: “Conócete a ti mismo, conoce a los demás, conoce dónde estás, conoce lo que está sucediendo”. Al momento de leer este libro se descubre “El perfil” de los pueblos Maya, Garífuna y Xinka, de la misma manera como se excava la tierra y se ve “su perfil” con el Humus, la capa fértil. El suelo, el subsuelo, y la capa infertil, o como hacen las mujeres y los hombres de la arqueología y la geología y las ciencias de la tierra, poco a poco van haciendo cortes, extrayendo del suelo los ricos tesoros que guardó el paso del tiempo, los siglos y los milenios. Conocer el perfil de los pueblos Maya, Garífuna y Xinka de Guatemala, es conocernos a nosotros mismos, a nosotros mismos, con nuestras grandezas y fortalezas, pero también con nuestras debilidades y con nuestros fracasos. Pero también con nuestros éxitos, así descubrimos nuestras raíces culturales, nuestros orígenes, nuestro pasado inmerso de dolor, el sufrimiento, la servidumbre, el vasallaje, la violencia organizada, el exterminio, la discriminación, la segregación y la exclusión, vivimos nuestro presente, con todas sus vicisitudes, y como sentenció el premio Nobel Ilya Prígogine “No podemos prever el futuro, pero podemos prepararlo”.2 Conociéndonos preparamos nuestro futuro, futuro cargado de duda e incertidumbre, futuro cargado de esperanza e ilusiones, los pueblos indígenas de Guatemala, ¡la Patria bien amada de águilas valerosas!, vemos hacia el futuro, incluso apostamos para que ese futuro sea enriquecido con el dulce fruto de la paz, con los nobles principios de la democracia: “La justa representación política, las elecciones libres, la igualdad de derechos, las libertades individuales, la rendición de cuentas, la tolerancia y la resolución pacífica de los conflictos”,3 con el respeto a los derechos humanos en su amplia aceptación: los derechos cívicos, los derechos 1 Guillermo Yepes Boscan 2000. Avances Teóricos y Retrocesos Prácticos de la “Dimensión Cultural del Desarrollo”. Relación presentada en el I Encuentro Internacional sobre Cultura de Paz. Madrid. 2 Federico Mayor Zaragoza. 2000. Un Nuevo Mundo. Barcelona. Ediciones UNESCO 3 Oscar Arias Sánchez, 2000. Por una Cultura de Paz. Barcelona Fundación para la Paz. 7 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA políticos, los derechos sociales, y en el caso específico de los pueblos indígenas, los derechos culturales, especialmente ahora que las lenguas e idiomas que dichos pueblos practican están expuestos al peligroso juego de la extinción de un proceso global que escapa a nuestro control. Como está escrito en el segundo párrafo de esta presentación, “la cultura proporciona los medios para construir identidades y las pertenencias éticas”, las culturas de los pueblos indígenas guatemaltecos: Mayas, Xinkas y Garífunas, proporcionan los medios para construir la identidad de este país, no solo construirla sino edificarla juntamente con el pueblo ladino, para hacer de Guatemala el hogar exquisito de la convivencia y la coexistencia pacífica de todas las culturas, teniendo como uno de sus fuentes pilares y bastiones a la interculturalidad, entendiendo esta última como la concibe el poeta silencioso de Sivan Tinimit: “el arco maravilloso de la comunicación de toda la familia humana” En relación al contenido temático, el libro es muy importante y de mucha utilidad académica para las universidades, centros de investigación e instituciones gubernamentales y no gubernamentales, dado que se logró sistematizar información documental y de campo relacionada con aspectos históricos, etnológicos, culturales, de organización políticas, demográficos, económicos y asociados al acceso de los servicios sociales y la información, a la cultura, al deporte y a la recreación del pueblo Maya. Presenta también información muy valiosa relacionada 8 con la ubicación, identidad, idioma, organización, historia y economía de los pueblos Xinka y Garífuna. Asimismo, en la parte final del libro presenta información básica relacionada con el derecho indígena, con las relaciones entre el Estado Nacional y los pueblos Indígenas y con las Políticas Culturales y Deportivas, mismas que fueron el resultado de un arduo esfuerzo de la actual administración, en el marco del Primer Congreso Nacional sobre Lineamientos de Políticas Culturales” realizado en abril del año 2000 que convocó y logró la participación de más de 600 voces representativas de los distintos pueblos indígenas y de otros actores de la vida nacional. Otro aspecto muy importante que deseo dejar explícito es que los temas tratados en el libro, sugieren nuevas líneas de investigación de los pueblos indígenas, especialmente de los pueblos Xinka y Garífuna. Finalmente, quiero dejar constancia de mi agradecimiento al Banco Mundial y a RUTA, por los esfuerzos de coordinación con el Ministerio de Cultura y Deportes, para editar conjuntamente este libro que sin duda será de mucha utilidad para el conocimiento de la realidad de los pueblos Maya, Garífuna y Xinka de Guatemala. Licenciada Otilia Lux de Cotí Ministra de Cultura y Deportes K’UT B’ÄL UWÄCH Che ri k’amal b’e rech Q’awinaqel ruk’ Etz’anem, rech ri nim tinimit re Ixim Ulew, kakikot ranima’ siba’laj je’l uya’ik pan chike ri ajwaral xuquje’ ri ajch’aq’ap ja’, ri nab’e ucholaj wuj ub’i’ Ri kib’antajik ri tinimit re qawinaqel rech ri tinimit Ixim Ulew, are wa, ri xel wi, ri xb’an panoq, xuquje’ xtob’an pan ri k’olb’al puqak ub’i’ uwachulew, ri kinwil panoq are nab’e ri nimaq taq chomanik re ri q’ab’antajik xuquje’ ri k’olonik rech ri etinimit re qawinaqel. Are chi retamaxik ri ub’anik ri tinimit re qawinaqel rech Ixim Ulew, are wa qakil kib’ uj ixoqib’, xuquje’ achiyab’, ruk’ q’achukab’, uk’iyirisaxik, are chi maj q’achukab’, k’o ri sib’alaj k’a’x. Xa rumal uya’ik uwech xuquje’ ub’antajik rech utz ub’eyal we jun wuj ri’, rajawaxik ub’ixik keb’, oxib’ tzij panoq, are wa: xub’ij pan ri Lourdes Arispe. “Ri q’ab’antajik are wa’ ri jun k’a’x k’olik are uchapik, uk’irisaxik pa we junab’ jun re juwinaq. Are wa kaya pan ub’ixik rech uwokik ri q’ab’antajik xuquje’ kech ri nik’aj, are wa uwachib’al panoq ri q’ano chech ri q’achak, ri kaq’ayako, ri q’atijo’, ri katopan panoq, ri sib’alaj rajawaxik are ub’anik ri qab’antajik rech konojel are chi k’uchij panoq pa ri k’a’k rech ri uwachulew. 1 Are chi qaketamaj kib’ kakan pa ub’eyal panoq, ri kapetik ri keb’ uk’u’x, ri kapetik k’ulb’al qak’u’x re ri tinimit rech qawinaqel, ri qatinimit junam ruk’ ri xik k’o uchukab’!, qakil panoq rech siba’laj je’l chech ri jamaril, rech ub’eyal ri utzilal: “Ri kas qab’anik, ri yom chaqe jujunal, ri kasachik, ri jamaril chakaxo’l”, 3 ruk’ ri nimaj rech qawinaqel rech kaq’amik, chakaxo’l, ri puqak, ri qab’antajik, xuquje’ ri q’ach’ab’al qab’an kamik, xa tajin kak’is uwech, kel b’ik chuxo’l ri ub’eyal. Ujk’o pa ri junab’ jun re kawinaq, ri k’o kichomab’al, kiyom panoq chikech ri alitomab’ xuquje’ ri achiyab’ kamik, ri nimaq taq chomab’al, are wa’ Confucio, xub’ij “Chawila awib’ at”, ri nik’aj winaq chik, kek’ay pan naj, kechoman pan naj, xkib’ij “Chawetamaj awib’ at, xuquje’ ri nik’aj chik, jaw at k’o wi, ri jastaq qab’antajik”. Are che we chanim q’asikij uwech ri wuj kawil panoq “Ri ub’antajik” rech ri tinimit re q’awinaqel, junam ruk’ katajix ri ulew qkalajinik jas “ub’anik”, are nab’e kil le mes, le ulew , le man utz taj, jacha kakan ri ixoqib’ xuquje’ ri achiyab’ rech uchakuxik ri ulew, xa nojim qakichakuj panoq rech kariq pan ri sib’alaj je’l jas taq yak’om kan najtir. Ruk’ ri utzilal, kaq’asolij panoq ri q’ab’antajik, ri xb’an kanoq, ri sib’alaj k’axk’olal, ri qamisanik, ri jalajoj chakaxo’l ronojel wa, xub’ij pan ri Novel Ilya Prígogine “Man kuj kun taj kakil pan ri kapetik, xu’ kakan pan usukumaxik” 2. Ri tz’ib’an pa we ukab’ ucholaj rech we k’utb’äl uwäch, “Ri q’ab’antajik kuya’ ub’ixik ri panoq”, ri q’ab’antajik re ri qatinimit rech qawinaqel re Ixim Ulew: mayas, xinkas xuquje’ garífunas, kuya pan ri ub’ixik uwokik ri qab’antajik rech we nim tinimit Ixim Ulew, man xutaj uwokik xuquje’ ub’anik junam kuk’ ri emusib’, rech ri tinimit Ixim Ulew ri jun ja sib’alaj utz xa junam q’akil kib’, k’aloq kib’, ri jamaril rech ronojel ri q’ab’antajik, xa rumal k’o ri sib’alaj uq’ab’ rech kuto’o chikixo’l ri nik’aj chik, we ki’sb’al ri’ kub’ij ri ajtz’ib’anel man kach’aw taj re Sivan Tinimit. “ri je’l ub’ixik ronojel kech ri alaxik”. Ri utas ri wuj sib’alaj rajawaxik chike ri ek’o pa taq ri enimaq chomab’al, xa rumal chi xb’anik 1 Guillermo Yepes Boscán 2000. Avances Teóricos y Retrocesos Prácticos de la “Dimensión Cultural del Desarrollo”, Relación presentada en el I Encuentro Internacional sobre Cultura de Paz. Madrid. 2 Federico Mayor Zaragoza 2000. Un Nuevo Mundo. Barcelona. Ediciones UNESCO. 3 Oscar Arias Sánchez 2000. Por una cultura de Paz. Barcelona Fundación para la Paz. 9 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA ube’yal, ub’ixik xuquje’ ri xb’an panoq, ri q’anb’antajik, ri k’olonik, ri ub’ixik ri q’ab’antajik, xuquje’ ri etz’anem rech ri tinimit re qawinaqel. Kuya’ ub’ixik ri sib’alaj utz rumal ri k’owi, ri ub’antajik, ri uch’ab’al, ri uwokom rib’, ri upaq, rech ri qawinaqel xinka xuquje’ garífuna. K’isb’al re’ kuya’ ub’ixik yom chike ri qawinaqel, chikixo’l ri nimaq taq tinimit ri qawinaq, xuquje’ ruk’ uk’u’x rononel ri xb’ixik pa ri moloj ib’ pa uwi’ ri ub’eyal ri b’anoj, xb’an pa ri kajib’ ik rech junab’ir, ri uchukab’, uchakuxik ri jun chak ri’, xya pan ub’ixik xopan omuch’ otuk’ winaq rech ri jalajoj taq tinimit rech qawinaqel xuquje emusib’. Sib’alaj rajawaxik kinb’ij pan chiwe ri k’o pa ri wuj, kuya’ pan k’a’k taq ub’eyal rech kaso’l 10 uwech ri qab’anik re ri tinimit rech qawinaqel xinka xuquje’ garífuna. K’isb’al re kin maltioxij pan chech ri Banco Mundial xuquje´ RUTA rumal xukoj uchukab’, qatob’anik ruk’ ri Nimalaj ja rech Qawinaqel xuquje’ Etz’anem, are chi junam kaya ub’eyal we jun wuj ri’, xa rumal sib’alaj rajawaxik uwokik chirij ri tinimit rech qawinaqel re ri tinimit Ixim Ulew. Licenciada Otilia Lux de Cotí Ch’ituy rech ri etz’anem je’ Etz’anem rec ri Tz’ikin Ja (K’iche’) SIGLAS Y ABREVIATURAS AIDPI ALMG ASC ASOMUGAGUA BANRURAL CDRO CECON CEH CNR COEDUCA COKADI COINDI COMG CONADIBIO CONAMA CONAP CONAVIGUA CONDEG COPMAGUA CUC DIGEBI ENIGFAM FEDECOAG FEDECOCAGUA FENACOAC FLACSO FUNDAP IDH IGSS INTA MENMAGUA MICUDE MINUGUA MIRNA OIT ONG PAF-MAYA PEA PNUD PRODESSA RUTA UNAM URL URNG Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala Asamblea de la Sociedad Civil Asociación de Mujeres Garífunas de Guatemala Banco de Desarrollo Rural Cooperación para el Desarrollo Rural de Occidente Centro de Estudios Conservacionistas de la Universidad de San Carlos de Guatemala Comisión para el Esclarecimiento Histórico Comisión Nacional de Reconciliación Comités de Educación Consejo Kaqchikel para el Desarrollo Integral Consejo Indígena de Desarrollo Integral Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala Coordinadora Nacional de Diversidad Biológica Comisión Nacional del Medio Ambiente Consejo Nacional de Áreas Protegidas Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala Consejo Nacional de Desplazados de Guatemala Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala Comité de Unidad Campesina Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural Encuesta Nacional de Ingresos y Gastos Familiares Federación de Cooperativas Agrícolas de Guatemala Federación de Cooperativas de Café de Guatemala Federación Nacional de Cooperativas de Ahorro y Crédito de Guatemala Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales Fundación para el Desarrollo Agrícola Productivo Índice de Desarrollo Humano Instituto Guatemalteco de Seguridad Social Instituto Nacional de Transformación Agraria Mesa Nacional Maya de Guatemala Ministerio de Cultura y Deportes Misión de las Naciones Unidas para Guatemala Manejo Integrado de los Recursos Naturales en el Altiplano Occidental Organización Internacional del Trabajo de las Naciones Unidas Organizaciones No Gubernamentales Programa de Acción Forestal Maya Población Económicamente Activa Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo Proyecto de Desarrollo Santiago Unidad Regional de Asistencia Técnica Universidad Nacional Autónoma de México Universidad Rafael Landívar Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca 11 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 12 RESUMEN EJECUTIVO UBICACIÓN E IDENTIDAD Pertenecen al Pueblo Maya de Guatemala 21 expresiones socioculturales que se derivaron de un tronco cultural y lingüístico común.1 Además de los Mayas, habitan en Guatemala los pueblos Garífuna y Xinka. En conjunto, los pueblos indígenas de Guatemala constituyen aproximadamente la mitad de la población del país. Aunque es difícil establecer las fronteras étnicas, han ganado legitimidad como criterios para definir la identidad la descendencia de culturas ancestrales, el idioma, el compartir una cultura y sobre todo, la auto identificación. Los indígenas son definidos por el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas como pueblos, siguiendo la definición establecida por el Convenio 169 de la OIT. Los municipios constituyen la unidad territorial básica a partir de la cual se contabilizan los hablantes indígenas, que habitan en todo el país, si bien identifican territorios específicos como sus lugares de procedencia ancestral. Historia Antes de la conquista, las sociedades indígenas desarrollaron una cultura que tuvo como base económica principal el cultivo del maíz, y cuyos rasgos más característicos fueron la arquitectura monumental hecha de piedras labradas unidas por morteros de cal, con un techo característico llamado bóveda maya; un estilo artístico bien definido, un sistema calendárico y de escritura, y comercio de largo alcance. Sus sistemas de gobierno eran com- 1 plejos, y entretejían lo religioso con todos los niveles y espacios de la vida diaria. Durante la colonia, los pueblos indígenas de Guatemala sufrieron sistemas de trabajo forzado de diversa naturaleza. No obstante las condiciones de opresión a las que fueron sometidos, construyeron un sistema de organización social que recogía los principios y fundamentos ancestrales, y los re-elaboraron para establecer instituciones, normas y costumbres propias, muchas de las cuales perduran hasta la fecha. El periodo republicano fue particularmente difícil para los indígenas, pues perdieron la mayoría de los derechos que habían logrado mantener durante la colonia, y se mantuvo la legislación que los obligaba a realizar trabajos forzados. Asimismo, la mayoría de sus tierras les fueron expropiadas con la introducción del café. En el período de 1944 a 1954 se suprimieron las leyes que los obligaban a prestar trabajo forzado, y se promulgaron leyes para garantizar la reforma agraria en las que los pueblos indígenas lograron algunos beneficios, mismos que fueron revertidos en los regímenes posteriores. A partir de 1960, los indígenas se involucraron en distintas iniciativas religiosas, culturales y de desarrollo de la comunidad; esto provocó que renaciera la lucha por la tierra y por mejores salarios en las fincas. Los planteamientos y reivindicaciones atrajeron la represión, en el La comunidad Chalchiteka reivindica actualmente su status como comunidad lingüística diferente de la Akateka, sin que este reclamo haya obtenido una aceptación generalizada. Por ello, en algunos documentos se enlistan 22 idiomas indígenas. 13 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA marco de la política anticomunista de los gobiernos de la época, la mayoría de ellos, militares. De acuerdo al informe de la Comisión para el Esclarecimiento Histórico, durante la década de los 80 se cometió el delito de genocidio contra el pueblo maya de Guatemala. A partir de 1990, las distintas organizaciones que habían sobrevivido a la represión, así como aquellas que se formaron al calor de la lucha por los derechos humanos, asumieron las reivindicaciones de los pueblos indígenas, y esto hizo surgir un sinnúmero de organizaciones y esfuerzos destinados a reivindicar sus derechos. En 1995 se firmó el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, que contiene las principales reivindicaciones del movimiento indígena. - Los cargos de servicio comunitario (encargados de la escuela, del correo, los distintos comités comunales, los grupos de las distintas denominaciones religiosas, los comités de educación) - Las organizaciones de tipo occidental (Organizaciones de base, coordinadoras, coordinadoras de coordinadoras, organizaciones no gubernamentales, cooperativas, Consejo Nacional de Educación Maya). - Instituciones estatales (Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, Defensoría de la Mujer Indígena, Fondo de Desarrollo Indígena de Guatemala, Dirección General de Educación Bilingüe Intercultural) Identidad La familia La identidad indígena se expresa en cuatro ejes principales: territorialidad, existencia de organizaciones sociales y políticas, organización de actividades económicas propias y espiritualidad. Las relaciones de parentesco han conservado su importancia como base de las estructuras organizativas comunitarias; asimismo, la familia ha mantenido gran parte de los esquemas y costumbres ancestrales. Una rica normatividad establece los mecanismos necesarios para el adecuado funcionamiento de esta institución. Entre las formas de expresión externas, una de las más importantes es el idioma. Sin embargo, el criterio principal para establecer la pertenencia a los pueblos indígenas es la auto identificación. Formas de organización social y política Las instituciones más relevantes de los pueblos indígenas se han desarrollado en varios niveles, y una compleja trama de relaciones políticas conecta cada una de ellos con los demás: La mayoría de las familias viven en el área rural, aunque se ha registrado un incremento sustancial de familias indígenas viviendo en áreas urbanas y suburbanas. En estos casos, la identidad y sus expresiones concretas se transforman, pero mantienen su vínculo con la cultura. La mayoría de los indígenas que viven en la ciudad se auto-identifican como indígenas. Demografía - - 14 La dirigencia tradicional (cofradías, Consejos de Principales, Consejos de Ancianos, Guías Espirituales, comadronas y curanderas, alcaldía indígena) Las instituciones e iniciativas de enlace con la sociedad guatemalteca (Alcaldes auxiliares, Comités Pro Mejoramiento, Alguaciles y Topiles, entre otros) Según la Encuesta Nacional de Ingresos y Gastos Familiares 1998/1999, el 48.6% de la población se auto identifica como indígena. Habitan en todo el país, aunque reconocen lugares específicos como base de su cultura ancestral. Se registran actualmente tasas de crecimiento natural altas en Alta Verapaz, Petén y El Quiché, y se puede apreciar que PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA la mayoría de la población indígena tiene menos de 25 años de edad, siendo menos aguda la pirámide poblacional de los habitantes de la ciudad, en comparación con los del área rural. Migración Las principales causas de la migración son la violencia política, la búsqueda de acceso a la tierra, la búsqueda de oportunidades económicas y el crecimiento de las áreas urbanas a expensas de las rurales, que convierte a sus habitantes en migrantes pasivos. Dentro de la migración por razones económicas, se encuentra la migración estacional a las fincas de la Costa Sur y la migración internacional, que está dirigida al sur de México y Estados Unidos. Sin embargo, los mayores flujos de migración se dan desde y hacia zonas rurales, lo cual evidencia la presión sobre la frontera agrícola. Economía Las regiones agro-ecológicas de Guatemala abarcan una gran variedad de climas y cultivos; sin embargo, Guatemala enfrenta el reto de garantizar un adecuado uso y manejo de sus recursos naturales. La explotación de estos últimos comprende los siguientes rubros: extracción de madera, actividades mineras, extracción de petróleo, aguas. A pesar de la gran variedad de instituciones existentes para proteger el medio ambiente y los recursos naturales, se estima que anualmente se deforestan 100,000 hectáreas de bosques. Se ha comprobado que los bosques que se encuentran bajo la responsabilidad de las comunidades indígenas con un manejo tradicional, se han conservado. la tierra, y no logran acumular capital, por lo que se dedican a otras actividades además de la agricultura; los productores con excedentes son el 3.85% y tienen acceso al 10% de la tierra, en tanto que a la agricultura comercial se dedican el 0.15% de los productores, que tienen en sus manos el 70% de la tierra. Uno de los principales problemas es la concentración de la tierra, seguido de la inseguridad jurídica. Los pueblos indígenas tienen prácticas productivas propias, basadas en el principio de reciprocidad, que les permiten subsistir en las condiciones de pobreza y pobreza extrema en las que se encuentran. Las principales causas de la migración son la violencia política, la búsqueda de acceso a la tierra, la búsqueda de oportunidades económicas y el crecimiento de las áreas urbanas a expensas de las rurales, que convierte a sus habitantes en migrantes pasivos Asimismo, los pueblos indígenas no cuentan con acceso al crédito, por lo que acuden a la familia o a la comunidad, así como a la formación de cooperativas de ahorro y crédito. Algunas ONGs han comenzado a incursionar en este terreno. Los pueblos indígenas se encuentran en peor es condiciones que otros sectores, ya que la mayoría de los pobres viven en las áreas donde la población mayoritaria es indígena. Se combina la etnicidad y la localización geográfica como factores que explican la pobreza. Acceso a los servicios sociales y la cultura En cuanto al acceso a la tierra, el 37% de los productores cuentan con el 3% de la tierra agrícola, y no obtienen de la misma el mínimo para subsistir; el 59%, tiene acceso al 17% de Los pueblos indígenas tienen un acceso muy limitado a los servicios de salud, siendo las enfermedades principales curables, y atribuibles 15 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA a la pobreza, las condiciones de sanidad ambiental o las condiciones laborales que enfrentan como jornaleros agrícolas. Muchos de los problemas de salud son tratados con medicina tradicional, a partir de los conocimientos y concepciones ancestrales. El acceso al servicio educativo en la escuela primaria se ha incrementado, pero la transición a la enseñanza básica revela una abrupta caída en el caso de los indígenas. Las principales razones para no asistir a la escuela son la falta de recursos económicos, y que no desean ir. Solamente en las regiones donde se hablan los cuatro idiomas mayoritarios existe el servicio educativo bilingüe; hasta 1995, había 1,367 escuelas, que trabajaban en 11 idiomas. El Ministerio de Cultura y Deportes ha aprobado políticas culturales nacionales que persiguen el desarrollo cultural en el marco de la interculturalidad. En ellos, existen espacios para que los pueblos indígenas reflexionen sobre sus perspectivas culturales. CONCLUSIONES Con relación a la conformación de la nación guatemalteca: a) La relación entre territorio, identidad y propiedad de la tierra debería ser abordada en vinculación con los contenidos del Convenio 169 de la OIT, que Guatemala ha ratificado. b) Existen dos posiciones polares, con una amplia gama de matices intermedios con respecto a los cambios legales e institucionales que representará el reconocimiento del carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe de la nación guatemalteca. c) La discriminación y el racismo encubren la explotación económica de los indígenas, con base en mecanismos extraeconómicos. Esta situación se ha convertido en un enorme obstáculo para la vigencia de la democracia en el país. Es necesario concretar el diálogo intercultural que tiene como condición básica la de ser un diálogo entre iguales. d) A pesar de la exclusión, represión y genocidio a los que han sido sometidos los pueblos indígenas, que ha tenido consecuencias sobre el tejido social y político de las comunidades indígenas, éstas han desarrollado una fuerte identidad de resistencia, y sus instituciones y formas propias de gestión de los asuntos internos conviven, sin tensiones, con los mecanismos y formas de gestión de la cultura occidental. Así, el derecho indígena, llamado ‘derecho consuetudinario’ por el Estado de Guatemala, tiene aún una vigen- Los jefes de familia indígenas tienen un acceso a la vivienda y a los servicios sanitarios básicos significativamente menor cuando se les compara con los cabeza de familia no indígenas. Los indígenas tienen acceso a información a través del radio; los demás medios de comunicación no se encuentran a su alcance. El acceso a la cultura y al deporte es muy limitado en Guatemala; por ello, la probabilidad de que los indígenas tengan posibilidades de participar en actividades culturales es insignificante. Sin embargo, a partir de sus propias concepciones y esfuerzos han desarrollado distintas manifestaciones culturales, que cuentan con escaso o ningún apoyo: pintura, cerámica, tejido de palma y cestería, tejido de textiles, música, danza, trabajo con madera. La sistematización de estos productos culturales no cuenta con la participación de los pueblos indígenas. Desde una mirada externa a su cultura, los productos que ellos producen son considerados expresiones folklóricas; el análisis de sus simbolismos, contenidos y estilos no ha sido realizado. 16 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA cia generalizada en las comunidades rurales, en las cuales vive más de la mitad de la población indígena. e) Aunque los avances no son visibles todavía, la construcción de la convivencia intercultural constituye uno de los mayores logros a alcanzar. Distintos sectores, tanto indígenas como no indígenas, aportan su creatividad, visión política y esfuerzo cotidiano en este aspecto. Sin duda, es una de las líneas de acción política que necesita más soporte institucional y económico. f) Es de trascendental importancia la construcción de políticas públicas que tomen como punto de partida la diversidad de culturas y pueblos que habitan en Guatemala. Sobre las relaciones con otros sectores sociales: a) b) Se ha prestado muy poca atención al estudio de la cultura e identidad indígena en la capital, así como a sus formas de reafirmación y reconstrucción de la identidad. Asimismo, la inserción de dirigentes, técnicos e intelectuales indígenas en las instituciones del Estado, abrirá nuevos debates y propuestas de cambio a la sociedad nacional. Uno de los mayores retos será la incidencia sobre la población no indígena y las instituciones guatemaltecas, a fin de establecer nuevos consensos que permitan avanzar en la construcción de una sociedad plural y democrática. Sobre la exclusión social y económica de los pueblos indígenas: a) Uno de los mayores desafíos de la sociedad guatemalteca es la superación de las inequidades que pesan sobre los pueblos indígenas. Aunque el efecto recae sobre los miembros de dichos pueblos, el efecto global de atraso de revierte sobre el país en su conjunto. b) Dentro de este proceso de superación de las inequidades, además de los distintos esfuerzos de lucha contra la pobreza, es urgente la realización de iniciativas de fortalecimiento de la cultura e identidad de los pueblos indígenas, propiciando su participación en el diseño e implementación de programas tendientes a sistematizar, investigar y reflexionar sobre los procesos propios de las culturas indígenas, aumentando a la vez las capacidades de reflexión y análisis crítico de los intelectuales indígenas. c) Por ello, es urgente la realización de investigaciones que permitan la recuperación de información oral sobre los procesos y cultura milenaria de los pueblos Maya, Garífuna y Xinka. d) Nuevos modelos de articulación y búsqueda de formas de trabajo que reflejen la diversidad cultural se requieren para hacer realidad la vivencia de la multiculturalidad en el acceso a los servicios de educación, salud, justicia y empleo. e) Aunque la exclusión de los servicios de salud y educación ha sido sistemática, la acción de las estructuras educativas y de salud propias de los pueblos indígenas han aportado soluciones que se han convertido en paliativos frente a la pobreza y falta de acceso a los servicios. f) Los factores consolidados en torno a la resistencia cultural indígena pueden convertirse en elementos impulsores de la identidad nacional en la dinámica de la globalización. g) Es urgente el diseño de políticas que permitan la construcción y desarrollo de las iniciativas políticas, económicas, sociales y culturales de los pueblos indígenas, en el marco de su cosmovisión e intereses, dando paso a la pluralidad de opciones que existen en su seno. Estas políticas coadyuvarán a la lucha contra el racismo y la discriminación. 17 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Sobre el aporte de los pueblos indígenas a la nación guatemalteca a) Además de mano de obra, ética de trabajo y turismo, los pueblos indígenas aportan a la sociedad guatemalteca un caudal de conocimientos invaluable sobre medicina tradicional, uso y manejo Sin embargo, del lado no indígena se advierte una creciente desconfianza, marcada por factores de orden histórico. Alimentar la exclusión política de las comunidades indígenas, o posponer el diálogo sobre la problemática, podría provocar que la tensión social acumulada durante décadas encontrara terreno fértil en la violencia interétnica de los recursos naturales, participación política y social. Sin embargo, no ha habido el interés de aprovecharlos en beneficio, tanto de estas poblaciones, como del país. Recientemente, las distintas recomendaciones internacionales sobre Biodiversidad y medio ambiente convierten a los pueblos indígenas en 18 socios naturales de esta empresa. Sin embargo, es necesario aún generar políticas públicas con una plena participación de los pueblos indígenas, a fin de que su experiencia y sabiduría sean encauzadas y aprovechadas. b) Las tendencias actuales de desarrollo indígena se dirigen hacia la búsqueda de niveles de participación mayores en la toma de decisiones, desde la base de la problemática que viven, con una actitud propositiva y de diálogo con los demás sectores nacionales. c) La sobrevivencia de los pueblos indígenas se finca en el reforzamiento de la estructura de organización social y política propia. Esta es la perspectiva que abren el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo; ambos implican la realización de reformas legales e institucionales que permitan la vigencia de los compromisos contenidos en ellos. Sin embargo, del lado no indígena se advierte una creciente desconfianza, marcada por factores de orden histórico. Alimentar la exclusión política de las comunidades indígenas, o posponer el diálogo sobre la problemática, podría provocar que la tensión social acumulada durante décadas encontrara terreno fértil en la violencia interétnica. INTRODUCCIÓN Los objetivos del presente documento son los siguientes: a) Complementar el estudio social iniciado por el Banco Mundial en 1994, específicamente en lo referente al perfil sociocultural, político y económico de los pueblos indígenas de Guatemala. b) Sistematizar información relevante sobre la organización y potencialidades sociales, políticas, culturales y económicas de los pueblos indígenas, que faciliten la aplicación de directrices y políticas tendientes a favorecer el desarrollo de dichos pueblos. El acercamiento al horizonte cultural y perspectivas de desarrollo social, político y económico de los pueblos indígenas de Guatemala requiere enfocar el análisis en los aspectos centrales de su cosmovisión; por ello, en este trabajo se ha puesto atención a la descripción de los conceptos que dan forma a su percepción de la realidad, en combinación con el análisis de los indicadores sociales y económicos que permiten ubicarlos en su relación con la sociedad guatemalteca. A partir de la descripción de sus principales instituciones y directrices de pensamiento, se completan aspectos vitales del perfil actual de dichos pueblos. Asimismo, se reseñan brevemente los elementos históricos indispensables para la profundización en el conocimiento de la cultura y problemática indígena. El Proceso de elaboración del Perfil se inició en 1996/97, en esa oportunidad se planteó que para elaborar el Perfil se realizarían talleres con Autoridades Indígenas y se tomaría en consideración el Plan de Desarrollo de los Pueblos Indígenas, elaborado en el Encuentro con Ancianos Indígenas de Guatemala, realizado en Huehuetenango en noviembre de 1996. Este Plan se preparó durante el proceso de formulación del Programa de Administración de Tierras. En esta actividad participaron más de 200 ancianos (lista de participantes se encuentra en la memoria de dicho evento). Asimismo, se recogió información de fuentes documentales, y se realizaron algunas entrevistas focales, así como un taller en Alta Verapaz y otro en Concepción Chiquirichapa, Quetzaltenango, con líderes indígenas Q’eqchi’, Mam y K’iche, en el cual participaron más de 100 líderes y ancianos. La primera versión se terminó en 1997, luego se elaboró una segunda versión, para lo cual se revisó bibliografía y se hicieron algunas consultas con líderes mayas; la última versión es la que se presenta en este libro. La información contenida en este documento se ha sistematizado a partir distintas fuentes: datos de campo procedentes de sondeos informales con dirigentes, ancianos y organizaciones indígenas, recogidos en intervenciones de diversa naturaleza: entrevistas, participación en talleres, conversaciones informales, preguntas y consultas con dirigentes, entre otras. Además, se ha incorporado la información producida por los estudios realizados por el Banco Mundial 19 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA en 1994, así como una somera revisión bibliográfica. Una vez elaborado, el documento ha sido revisado por Augusta Molnar y Juan Martínez, del Banco Mundial, y por una Comisión designada por el Ministerio de Cultura y Deportes, integrada por Lic. Virgilio Alvarado, Dr. Luis Beteta, Lic. Luis German Tucux, Lic. Efraín Agustín García, Lic. Leandro Yax Zelada y Licda. Alma Abigail Sacalxot, cuyas observaciones han sido incorporadas en el documento presentado. Asimismo, distintas organizaciones indígenas, consultores, funcionarios de instancias internacionales y académicos tuvieron oportunidad de aportar sus comentarios durante el Taller de Presentación y Revisión Intermedia de los Perfiles Indígenas de Centroamérica, realizado del 13 al 15 de julio de 2000. Una vez incorporadas las sugerencias y observaciones, se realizó un segundo Taller de Validación, convocando a las organizaciones indígenas y a los Revisores del Ministerio de Cultura y Deportes. En primer lugar, se presenta una caracterización que presenta de manera general la división política y étnica del país. Posteriormente, se ubican de manera más precisa las comunidades y regiones en las cuales habitan las distintas comunidades lingüísticas de Guatemala, seguida de una breve reseña histórica del desarrollo del pueblo maya, de los rasgos prin- 20 cipales que definen su identidad, de los idiomas mayas, de su sistema de organización política, de sus instituciones sociales. A partir de los Censos Nacionales se han sistematizado los principales indicadores demográficos, así como las corrientes migratorias. Los datos sobre la economía son abordados en la siguiente sección, enfatizando los aspectos de tenencia de la tierra, recursos naturales y seguridad jurídica; producción; pobreza, extrema pobreza y exclusión social. En cuanto a los servicios sociales, se aborda el acceso al servicio de salud, educación, vivienda, información y cultura y deportes. Se agrega información básica del Pueblo Garífuna y Xinka. El derecho indígena y la relación de los pueblos indígenas con el Estado se abordan con el objetivo de resaltar los retos que implica la convivencia intercultural en Guatemala, así como las distintas concepciones y sus posibilidades de desarrollo, a pesar de las tensiones que han caracterizado a las relaciones entre los cuatro pueblos que conforman la nación guatemalteca. Finalmente, se recogen algunas conclusiones que concentran la atención en los grandes desafíos que implica la construcción de la nación pluriétnica, pluricultural y multilingüe. CARACTERIZACIÓN GENERAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE GUATEMALA El área maya, subdividida en tierras bajas y tierras altas, comprende alrededor de 30 comunidades lingüísticas que se asentaron antes de la conquista en los territorios actuales del sur de México, Guatemala, Honduras y Belice. Forma parte de Mesoamérica, y fue una de las civilizaciones más desarrolladas de Centroamérica. Además del pueblo Maya, se asentaron Xinkas y Pipiles en esta región. En las tierras bajas, los rasgos más característicos de la civilización maya fueron: la arquitectura monumental hecha de piedras labradas unidas por mortero de cal, con un techo característico llamado bóveda maya; un estilo artístico bien definido, en la que destacan el bajorrelieve, la pintura mural, las cerámicas polícromas y de superficie modificada, decoración de estuco modelado en arquitectura, productos de joyería, libros ilustrados y madera tallada en el mismo estilo. Asimismo, contaron con un sistema calendárico y de escritura. La mayoría de estos elementos se combinaron en centros urbanos funcionales y altamente planeados. En Guatemala, Tikal es una muestra de la manera como todos estos rasgos dieron por resultado conjuntos urbanos de gran belleza y funcionalidad, que sirvieron como centros rituales y estuvieron densamente poblados, rodeados de un sinnúmero de pequeñas aldeas o unidades familiares emparentadas entre sí. Asimismo, se han encontrado evidencias del uso de técnicas agrícolas intensivas, entre las que destacan las de riego, drenaje y almacenamiento de agua que dan testimonio del desarrollo tecnológico alcanzado por dichos pueblos. Lingüistas como Kaufman y McQuown, e historiadores como Vogt postulan que en las tierras altas de Guatemala se desarrolló una “proto-comunidad maya” entre 2600 y 1800 a.C., sin que lleguen a consenso en dos aspectos: cuál fue el punto geográfico a partir del cual se distribuyeron en el territorio de la Sierra Madre (Los Cuchumatanes o la Sierra Oriental de los Altos), y a quién desplazaron a su llegada, en caso de no haber sido los primeros ocupantes. De allí habrían emigrado hacia las tierras bajas (Lowe, 1977: 221). Las huellas que dejó una de las civilizaciones más asombrosas de Mesoamérica son numerosas; la mayoría de ellos no han sido exploradas aún. El mapa 1 muestra la ubicación de los principales complejos arqueológicos ya explorados; estos sitios urbanos y ceremoniales constituyen actualmente lugares sagrados para el pueblo Maya. El área maya, subdividida en tierras bajas y tierras altas, comprende alrededor de 30 comunidades lingüísticas que se asentaron antes de la conquista en los territorios actuales del sur de México, Guatemala, Honduras y Belice. Forma parte de Mesoamérica, y fue una de las civilizaciones más desarrolladas de Centroamérica. Además del pueblo Maya, se asentaron Xinkas y Pipiles en esta región. 21 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Mapa 1: Área cultural Maya de Guatemala. Principales sitios urbanos y ceremoniales Fuente: Correo del Arte. Sak Be’. Map of the Mayan World, 1999. LAS REGIONES ADMINISTRATIVAS DE GUATEMALA Para fines administrativos, el país se ha dividido en 22 departamentos, que se agruparon en 8 regiones, siguiendo criterios militares: Sin embargo, esta división no corresponde con las características geográficas del país, ni con la distribución de la población indígena (ver cuadro 1 y Mapa 2). Las regiones administrativas son: Cuadro 1: Regiones administrativas (ver mapa 2) I: II: III: IV: V: VI: Región Departamentos que comprende Metropolitana Norte Nororiente Suroriente Central Suroccidente Guatemala Alta Verapaz, Baja Verapaz Zacapa, Chiquimula, Izabal, El Progreso Jutiapa, Jalapa, Santa Rosa Sacatepéquez, Chimaltenango, Escuintla Quetzaltenango, Totonicapán, San Marcos, Sololá, Retalhuleu y Suchitepéquez El Quiche, Huehuetenango Petén VII: Noroccidente VIII: Petén 22 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Mapa 2: División política de Guatemala. Departamentos y Regiones Administrativas Fuente: Enfoprensa: Geografía elemental de Guatemala, 1984, p.4 Superficie continental de Guatemala: 108, 889 km2 Localización: Entre los paralelos 13º44’ y 17º12’ Latitud Norte y los meridianos 88º13’ y 92º14’ al Oeste de Greenwich. Departamentos: 1. El Petén 2. Alta Verapaz 3. Baja Verapaz 4. Izabal 5. El Quiché 6. Huehuetenango 7. San Marcos 8. Quetzaltenango 9. Totonicapán 10. Sololá 11. Chimaltenango 12. Sacatepéquez 13. Guatemala 14. Santa Rosa 15. Escuintla 16. Suchitepéquez 18. Jalapa 19. El Progreso 20. Jutiapa 21. Chiquimula 22. Zacapa. 23 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA LA COMPOSICIÓN MULTIÉTNICA • Xinka, cuyos orígenes se desconocen, aunque posiblemente sean descendientes de los Zoques-mixes. • Garífuna, que emigró del Caribe a Roatán, y de allí se extendieron por la costa centroamericana. Habitan en Guatemala, Honduras, Nicaragua y Costa Rica (ver mapa 3) DE LA NACIÓN GUATEMALTECA Los indígenas guatemaltecos pertenecen a tres pueblos distintos: • Maya, integrado por 30 comunidades lingüísticas diferentes, que actualmente viven en Guatemala, México, Belice y Honduras. De estas expresiones socioculturales, 22 están asentadas en Guatemala: Achi’, Akateko, Awakateko, Ch’orti’, Chuj, Ixil, Itza’, K’aqchikel, K’iche’, Mam, Mopan, Poqomam, Poqomchi’, Popti’, Q’anjob’al, Q’eqchi’, Sakapulteko, Sipakapense, Tektiteko, Tzutujil, Uspanteko. Estas tres identidades comparten el territorio guatemalteco con la población mestiza, que en su gran mayoría tiene ascendencia española e indígena, aunque sucesivas migraciones han producido un mosaico cultural en el que sobresalen los mestizos de ascendencia alemana, china y de varios países del Medio Oriente. Mapa 3: Pueblos indígenas y comunidades lingüísticas de Guatemala Fuente: Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas de Guatemala: Propuesta de Modalidad de Oficialización de los Idiomas Indígenas de Guatemala. Guatema, 23 de Marzo de 1998, portada. 24 UBICACIÓN EN EL TERRITORIO GUATEMALTECO ¿QUIÉNES SON LOS INDÍGENAS? Antes de la conquista, habitaron Guatemala distintas expresiones de la cultura Maya, así como los Xinkas y Pipiles. Se tienen pocas referencias sobre estas sociedades indígenas; la mayoría de ellas, una vez sometidas militarmente por los españoles, fueron distribuidas en encomiendas, y se reasentaron poco a poco, definiendo su hábitat geográfico y espacios territoriales. La conquista española rompió las estructuras sociales, políticas, económicas y culturales de los pueblos indígenas que se asentaban en el territorio que hoy conocemos como Guatemala, dejando a los sobrevivientes en una situación de desventaja frente al conquistador. A lo largo de la colonia, los pueblos indígenas reconstruyeron, en el marco creado por la situación de dominación, sus instituciones sociales y políticas, adoptando una estrategia de resistencia cultural que les permitió la sobrevivencia como una cultura distinta de la que surgió como resultado del mestizaje. La nueva cultura criolla no desarraigó las prácticas de los pueblos indígenas, sino que favoreció los procesos de discriminación y exclusión fundamentados en el sentimiento de superioridad racial. Estas políticas fueron reforzadas por las propuestas de los religiosos, en el sentido de establecer pueblos de indios y delimitar mediante regulaciones jurídicas el asentamiento de los no indígenas. Durante la colonia se consolidó un régimen que mantuvo esta situación de exclusión, a la vez que se consolidaban las prácticas indígenas de resistencia y reproducción de sus valores y cosmovisión. Así, se dieron dos procesos históricos: la conformación de una nueva sociedad en la que los mestizos constituyeron la cultura dominante, y la resistencia a la dominación y asimilación por parte de los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas de Guatemala se han mantenido como comunidades socioculturales y políticas, con una identidad propia que se expresa en los trajes, los idiomas y variantes dialectales, así como en la adscripción al municipio y comunidad de procedencia, y estableciendo relaciones complejas con los mestizos, en las que históricamente han sobresalido la desconfianza mutua, el conflicto entre las dos visiones culturales y la discriminación legal o de hecho. Antes de la conquista, habitaron Guatemala distintas expresiones de la cultura Maya, así como los Xinkas y Pipiles. Se tienen pocas referencias sobre estas sociedades indígenas; la mayoría de ellas, una vez sometidas militarmente por los españoles, fueron distribuidas en encomiendas, y se reasentaron poco a poco, definiendo su hábitat geográfico y espacios territoriales DEFINICIÓN DE INDÍGENA La expresión “indígenas” es la más frecuentemente utilizada para referirse a los Mayas y Xinkas; sólo a partir de 1997 se aplica a los Garífunas. Actualmente, cobra cada vez mayor 25 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA vigencia como criterio de definición la autoidentificación de los indígenas como miembros del pueblo Maya, Garífuna o Xinka. El Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas (AIDPI), firmado entre el gobierno de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Guatemalteca en marzo de 1995, establece: “…La identidad de los pueblos indígenas es un conjunto de elementos que los definen y, a su vez, los hacen reconocerse como tal. Tratándose de la identidad maya, que ha demostrado una capacidad de resistencia secular a la asimilación, son elementos fundamentales: a) la descendencia directa de los antiguos mayas; b) idiomas que provienen de una raíz maya común; c) d) e) 26 una cosmovisión que se basa en la relación armónica de todos los elementos del universo, en el que el ser humano es un elemento más, la tierra es la madre que da la vida, y el maíz es un signo sagrado, eje de su cultura. Esta cosmovisión se ha trasmitido de generación en generación a través de la producción material y escrita y por medio de la tradición oral, en el que la mujer ha jugado un papel determinante; Una cultura común basada en los principios y estructuras del pensamiento maya, una filosofía, un legado de conocimientos científicos y tecnológicos, una concepción artística y estética propia, una memoria colectiva propia, una organización comunitaria fundamentada en la solidaridad y el respeto a sus semejantes, y una concepción de la autoridad basada en valores éticos y morales; y la auto-identificación.” (URL, Acuerdos de Paz, p. 78-79). Asimismo, “la utilización del término “pueblos”…no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional”. Según el Convenio 169 de la OIT, un pueblo indígena se caracteriza por descender de poblaciones que habitaban el país en la época de la conquista, colonización o el establecimiento de las actuales fronteras estatales, y que cualquiera que sea su situación jurídica, conserva todas sus instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas. En estas definiciones, se resaltan los siguientes elementos: a) el sentimiento de pertenencia a un pueblo indígena, que se expresa mediante la autoidentificación; b) la organización de su vida y comportamientos en coherencia con las instituciones, significados y símbolos propios e inherentes a su cosmovisión , así como la existencia de instituciones políticas propias. En los cuatro pueblos que existen en Guatemala, se puede advertir la conciencia de las diferencias entre ellos. De igual manera, los estilos de vida característicos de cada cultura se manifiestan en comportamientos cotidianos: en el vestuario, la dieta, la espiritualidad o la organización del tiempo. El siguiente testimonio expresa los elementos sagrados que constituyen los símbolos de referencia de la cosmovisión indígena, y en consecuencia, de la identidad: “El maíz es nuestro alimento diario y nos mantiene con vida. La planta y todas las prácticas relacionadas con la siembra del maíz son sagradas. La relación entre la persona, la familia y la comunidad con el maíz es espiritual…Uk’u’x es el espíritu de la abundancia del maíz…Los cuatro puntos cardi- PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA nales: son los cuatro puntos que sostienen y que mantienen con vida la cultura… La Ceremonia, a través de ella se establece la relación del Ser Superior con la persona… El Sol, que en Achi llamamos Qaqaaw, es el que da energía a la Madre Naturaleza… La Luna, Qati’: es nuestra Abuela, y la vida está en torno a ella…La lluvia y el arco iris Xokq’aab, Q’ayeew, es señal de una nueva vida, es la germinación…En la pedida y el B’oqooj, informamos y pedimos al Ser Superior y a nuestros Antepasados por la nueva vida o unión. Alaxik es el nacimiento y la vida. Damos gracias al Creador y Formador…Qachu Aloom, es la Madre Naturaleza que nos cobija, nos da de comer, nos carga, la ensuciamos y nos guarda…” (Entrevista con Ancianos de la comunidad lingüística Achí, en Rabinal, Baja Verapaz); (Tovar y Chavajay, 2000: 79-80) Sin embargo, no hay acuerdo sobre el número de indígenas que viven en Guatemala, ya que no ha habido uniformidad en los criterios censales usados. Así, el número de indígenas Mayas, Xinkas y Garífunas aumenta o disminuye de acuerdo a los criterios y metodología usados para su clasificación. Además, otros factores dificultan esta tarea: debido a la discriminación racial, una gran cantidad de indígenas no declaran su condición étnica; las categorías usadas no reflejan la composición étnica, o no se le da relevancia a la recolección de los datos y a la realización de estudios que permitirían una mejor caracterización. Los censos nacionales han usado dos criterios principales para definir a los indígenas: la estimación social que se tiene de la persona, en la que el criterio del encuestador es decisivo para decidir quién es indígena, y la auto- identificación. En el censo de 1994, se usaron preguntas basadas en la auto-identificación de los hablantes de lengua indígena, sin que se tenga certeza de la manera como fueron registrados los indígenas que han perdido el dominio del idioma materno. Los indígenas han sido reconocidos por el gobierno como miembros de Pueblos Indígenas, siguiendo los criterios establecidos en el Convenio 169 de la OIT, al firmar el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas. En el cuadro 2 se presenta una lista de los departamentos, municipios y comunidades que concentran la mayoría de población indígena, definida bajo el criterio de hablantes de una lengua indígena. Para los pueblos indígenas, estos territorios forman las Comunidades Lingüísticas. MUNICIPIOS Y COMUNIDADES Los indígenas habitan en todo el país; inclusive, conforman aproximadamente el 12% de la población de la ciudad de Guatemala (Bastos y Camus, 1998; ver mapa 3 y cuadro 8). Sin embargo, existen regiones en las cuales ha predominado la presencia de cada una de las comunidades lingüísticas, que son consideradas como su hábitat o territorio tradicional. Los municipios constituyen la unidad territorial básica a partir de la cual se contabiliza a los hablantes de lenguas indígenas. A excepción de unos cuantos municipios y de las comunidades multiétnicas que se han formado por migraciones y desplazamientos recientes, en cada uno de ellos habitan miembros de una sola comunidad lingüística, en convivencia con hablantes de español. 27 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 2: Guatemala: Departamentos y municipios donde se hablan idiomas indígenas1 IDIOMA DEPARTAMENTOS Y MUNICIPIOS DONDE SE HABLA K’ICHE’ 70 Municipios EL QUICHÉ: Cotzal (San Marcos Cumlaj), Chajul (Xolcuay), Chicamán, Chiché, Chichicastenango, Chinique, Cunén, Joyabaj, Pachalum, Patzité, Sacapulas (parte), San Andrés Sajcabajá, San Antonio Ilotenango, San Bartolo Jocotenango, San Miguel Uspantán (3 aldeas), San Pedro Jocopilas, Santa Cruz del Quiché, Santa María Nebaj (parte), Zacualpa. No. de hablantes: 647,624* HUEHUETENANGO: Aguacatán (parte norte), Malacatancito (parte). QUETZALTENANGO: Almolonga, El Palmar, La Esperanza, Olintepeque, Quetzaltepeque*, Salcajá, San Carlos Sija, San Francisco La Unión, San Mateo, Sibilia, Zunil RETALHULEU: Champerico, El Asintal, Nuevo Palmar (Belén), Nuevo San Carlos, Retalhuleu, San Andrés Villa Seca, San Felipe, San Martín Zapotitlán, San Sebastián Retalhuleu, Santa Cruz Muluá, Concepción. SOLOLÁ: Nahualá, San Juan La Laguna (3 aldeas), Santa Catarina Ixtahuacán, Santa Clara La Laguna, Santa Lucía Utatlán, Sololá. SUCHITEPÉQUEZ: Chicacao, Cuyotenango, Patulul (La Ermita), Pueblo Nuevo, Río Bravo, Mazatenango, Samayac, San Bernardino, San Francisco Zapotitlán, San Gabriel, San José el Ídolo, San Lorenzo, San Miguel Panán, San Pablo Jocopilas, Santa Bárbara (parte), Santo Domingo Suchitepéquez, Santo Tomás La Unión, Zunilito. TOTONICAPAN: Momostenango, San Andrés Xecul, San Bartolo Aguas Calientes, San Cristóbal Totonicapán, San Francisco el Alto, Santa Lucía la Reforma, Santa María Chiquimula, Totonicapán. SAN MARCOS: San Antonio Sacatepéquez. CHIMALTENANGO: Tecpán (parte) Q’EQCHI’ 20 Municipios No. de hablantes: 473,749* ALTA VERAPAZ: Chahal, Chisec, Cobán, Fray Bartolomé de las Casas, Lanquín, Panzós, San Juan Chamelco, San Pedro Carchá, Santa María Cahabón, Senahú, Tucurú (parte). PETEN: La Libertad (parte), Poptúm (parte), San Luis (parte), Sayaxché. El QUICHÉ: Ixcán Playa Grande, Uspantán (parte norte). IZABAL: El Estor, Livingston, Morales (parte) MAM 64 Municipios No. de hablantes: 346,548* HUEHUETENANGO: Aguacatán (Cantzela y Los Garcías), Chiantla, Colotenango, Concepción Huista (parte) Cuilco (parte), La Democracia (parte), La Libertad, Malacatancito, San Antonio Huista (parte), San Gaspar Ixchil, San Ildefonso Ixtahuacán, San Juan Atitán, San Pedro Necta, San Rafael Petzal, San Sebastián Huehuetenango, Santa Ana Huista (parte), Santa Bárbara, Santiaguito Chimaltenango, Tectitán (parte), Todos Santos Cuchumatanes. QUETZALTENANGO: Cabricán, Cajolá, Coatepeque, Colomba, Concepción Chiquirichapa, El Palmar, Flores Costa Cuca, Génova, Huitán, Palestina de los Altos, San Juan Ostuncalco, San Martín Sacatepéquez, San Miguel Siguilá. 1 28 Para la construcción de este cuadro, se han usado las fichas elaboradas por la Comisión para la Oficialización de los idiomas Indígenas. Sin embargo, otros autores, como Leopoldo Tzian y Guillermina Herrera reportan cifras mayores. Ver cuadro auxiliar al final del documento. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA IDIOMA DEPARTAMENTOS Y MUNICIPIOS DONDE SE HABLA SAN MARCOS: Ayutla, Catarina, Comitancillo, Concepción Tutuapa, El Quetzal, El Rodeo, El Tumbador, Esquipulas Palo Gordo, La Reforma, Malacatán, Nuevo Progreso, Ocós, Pajapita, Río Blanco, San Antonio Sacatepéquez, San Cristóbal Cucho, San José Ojetenam, San Lorenzo, San Marcos, San Miguel Ixtahuacán, San Pablo, San Pedro Sacatepéquez, San Rafael Pie de la Cuesta, Santa Catarina Ixtahuacán, Sibinal, Sipacapa (parte), Tacaná, Tajumulco, Tejutla. RETALHULEU: El Asintal (parte); Nuevo San Carlos. KAQCHIKEL 55 Municipios No. de hablantes: 343,038 BAJA VERAPAZ: Granados (Estancia de García) CHIMALTENANGO: Acatenango, Chimaltenango, El Tejar, Parramos, Patzicía, Patzún, San Andrés Itzapa, San José Poaquil, San Juan Comalapa, San Martín Jilotepeque, San Miguel Pochuta, San Pedro Yepocapa, Santa Apolonia, Santa Cruz Balanyá, Tecpán Guatemala, Zaragoza (aldeas). ESCUINTLA: Santa Lucía Cotzumalguapa (Parte). GUATEMALA: Amatitlán (Las Trojes), Chuarrancho, San Juan Sacatepéquez, San Pedro Ayampuc, San Pedro Sacatepéquez, San Raymundo, Villa Nueva (Bárcenas). SACATEPÉQUEZ: Jocotenango (Mano de León), Magdalena Milpas Altas, San Juan Alotenango, Pastores (San Luis, Pueblo Nuevo), San Antonio Aguascalientes, San Bartolomé Milpas Altas, San Lucas Sacatepéquez, San Miguel Dueñas, Santa Catarina Barahona, Santa Lucía Milpas Altas, Santa María de Jesús, Santiago Sacatepéquez, Santo Domingo Xenacoj, Sumpango. SOLOLA: Concepción, Panajachel, San Andrés Semetabaj, San Antonio Palopó, San José Chacayá, San Juan La Laguna (Tziantziapa), San Lucas Tolimán, San Marcos La Laguna, Santa Catarina Palopó, Santa Cruz La Laguna, Sololá. SUCHITEPEQUEZ: Patulul, San Antonio Suchitepéquez (parte) San Juan Bautista, Santa Bárbara. POQOMCHI’ 7 Municipios No. de hablantes: 94,714 ALTA VERAPAZ: San Cristóbal Verapaz, Santa Cruz Verapaz, Tactic, Tamahú, Tucurú (parte). BAJA VERAPAZ: Purulhá. El QUICHÉ: Uspantan (parte). Q’ANJOB’AL 4 Municipios No. de hablantes: 75,155 HUEHUETENANGO: San Juan Ixcoy, San Pedro Soloma, Santa Cruz Barillas, Santa Eulalia. TZ’UTUJIL 8 Municipios No. de hablantes: 57,080 SOLOLÁ: San Juan La Laguna, San Lucas Tolimán, San Pablo La Laguna, San Pedro La Laguna, Santa María Visitación, Santiago Atitlán. SUCHITEPEQUEZ: Chicacao, San Miguel Panán. CHUJ 3 Municipios No. de hablantes: 50,000 HUEHUETENANGO: Nentón (parte), San Mateo Ixtatán, San Sebastián Coatán. IXIL 3 Municipios No. de hablantes: 47,902 QUICHÉ: San Gaspar Chajul, San Juan Cotzal, Santa María Nebaj. POQOMAM 6 Municipios No. de hablantes: 46,515 ESCUINTLA: Palín. GUATEMALA: Chinautla, Mixco(parte), San Carlos Alzatate. 29 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA IDIOMA DEPARTAMENTOS Y MUNICIPIOS DONDE SE HABLA JALAPA: San Luis Jilotepeque, San Pedro Pinula. AKATEKO 5 Municipios No. de hablantes: 40,991 HUEHUETENANGO: Concepción Huista (parte), Nentón (2 aldeas), San Miguel Acatán, San Rafael La Independencia, San Sebastián Coatán (Hom) POPTI’ (Jakalteko) 6 Municipios No. de hablantes: 39,635 HUEHUETENANGO: Concepción Huista, Jacaltenango, La Democracia, (parte), Nentón (parte), San Antonio Huista, Santa Ana Huista CH’ORTI’ 5 Municipios No. de hablantes: 27,097 CHIQUIMULA: Camotán, Jocotán, Olopa, Quetzaltepeque; AWAKATEKO 1 Municipio No. de hablantes: 18, 572 HUEHUETENANGO: Aguacatán (parte) ACHI 5 Municipios No. de hablantes: 15,617 BAJA VERAPAZ: Cubulco, Rabinal, Salamá, San Jerónimo (parte), San Miguel Chicaj USPANTEKO 1 Municipio No. de hablantes: 12,402 El QUICHÉ: Uspantán MOPAN 1 Municipio No. de hablantes: 8,500 EL PETEN: San Luis. TEKTITEKO 2 Municipios No. de hablantes: 4,895 SAN MARCOS: Cuilco (parte), Tectitán. SIPAKAPENSE 1 Municipio No. de hablantes: 4,409 SAN MARCOS: Sipacapa. SAKAPUlTEKO 1 Municipio No. de hablantes: 3,033 El QUICHÉ: Sacapulas. GARÍFUNA 5 Municipios No. de hablantes: 2,477 IZABAL: Livingston, Puerto Barrios, El Estor, Morales y Los Amates ITZA’ 5 Municipios No. de hablantes: 650 PETEN: Flores (parte), La Libertad (parte), San Andrés (parte), San Benito (parte), San José (parte) XINKA 7 Municipios No. de hablantes: 107 SANTA ROSA: Chiquimulilla, San Juan Tecuaco, Taxisco, Santa María Ixhuatán, Guazacapán y Aldea Jumaytepeque. ZACAPA: La Unión. JUTIAPA: Yupiltepeque * Datos del Censo de 1994. Los demás datos son del Censo de 1981, ya que el Censo de 1994 para estos idiomas no contempló la información completa. * Posiblemente hay un error en el documento citado: en lugar de Quetzaltepeque, debería decir Quetzaltenango. Asimismo, falta el municipio de Cantel. Fuente: Elaboración propia con base en las fichas idiomáticas elaboradas por la Comisión de oficialización de los Idiomas Indígenas, 1998: Propuesta de modalidad de oficialización de los Idiomas Indígenas de Guatemala. Guatemala, Pág. 71-93. 30 EL PUEBLO MAYA 31 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 32 HISTORIA LOS MAYAS ANTES DE LA CONQUISTA La región habitada por los mayas ha sido dividida para su estudio atendiendo a las características ecológicas en tierras altas y bajas. Las tierras bajas son una región que se extiende desde el norte de Yucatán hasta las estribaciones de las montañas guatemaltecas, en tanto que las tierras altas comprenden el altiplano y las planicies costeras de Chiapas y Guatemala, con regiones montañosas de más de 1,500 metros. Sin embargo, otros autores establecen que alrededor del año 1200 a.C., uno o más grupos de población se desplazaron hacia el norte o al este, penetrando en las tierras bajas, procedentes de los Altos de El Salvador y Guatemala, presumiblemente siguiendo el río Motagua, la costa del Caribe, y desde Alta Verapaz, descendiendo por los ríos Chixoy y de La Pasión hasta la zona irrigada por este último (Hammond, 1992: 75-76). Aunque la cultura maya de las tierras altas y bajas tiene las mismas raíces, el desarrollo histórico y político ha tenido características comunes en cuanto a su cosmovisión y raíces, pero matices y diferencias en aspectos de suma importancia. Aunque la cultura maya de las tierras altas y bajas tiene las mismas raíces, el desarrollo histórico y político ha tenido características comunes en cuanto a su cosmovisión y raíces, pero matices y diferencias en aspectos de suma importancia Se ha establecido fuera de toda duda que la cultura maya de las llamadas tierras bajas es anterior en varios siglos al comienzo del período clásico; de manera especial se ha puesto de relieve que el entorno de Tikal fue una de las primeras regiones del área que alcanzó un complejo desarrollo sociocultural, ya desde el preclásico; así, los mayas asentados habrían dado ya muestras de desarrollo hacia el año 700 a.C, según asegura Culbert (1992:43), basándose en los estudios realizados con los restos cerámicos encontrados, que demuestran que, durante la etapa de florecimiento de esta ciudad, existió una comunicación creciente, estimulada por el comercio en las tierras bajas, en tanto que fueron escasos los contactos con las tierras altas; la construcción ceremonial parece haber comenzado entre 200 y 300 años a.C., para terminar alrededor del 150 d.C. (Culbert, 1992, 51-52). Otros estudiosos establecen que la penetración hacia las tierras bajas se dio remontando el río Usumacinta y la costa occidental de Yucatán, de la costa del Golfo de México hacia Occidente, donde la cultura olmeca estaba en su esplendor en San Lorenzo, ya que Seibal es el sitio más antiguo conocido de las tierras bajas, y cuenta con condiciones ecológicas favorables para la vida humana y una situación estratégica en cuanto al territorio circundante, al igual que Altar de Sacrificios (Hammond, 1992:76). Hacia el preclásico tardío, en estos sitios existía ya una sociedad compleja, que contaba con una dirección general responsable del planeamiento 33 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA estratégico, una burocracia ejecutiva responsable de la realización técnica, y una fuerza de trabajo encargada de la realización técnica de las decisiones ejecutivas, donde probablemente había artesanos calificados (Hammond, 1992:79). Para otros más, el inicio de la cultura maya se estableció con la aparición de estelas con jeroglíficos, de centros ceremoniales construidos empleando la bóveda falsa, y de cerámicas policromas, y que corresponde, en su época de maduración, al siglo III d.C., coincidiendo con los inicios del período clásico (De la Garza, 1975:43). Sin embargo, a pesar de que la mayor parte de los trabajos arqueológicos se han desarrollado en las tierras bajas, se cree que en las tierras altas comenzó a elaborarse el calendario y la escritura jeroglífica, aunque quienes más los desarrollaron fueron los habitantes de las tierras bajas del Norte (Peniche, 1990:25). Economía Tanto en las tierras altas como en las tierras bajas fue universal el sistema agrícola de milpa, que funcionaba mediante la rotación de las parcelas y favorecía la dispersión geográfica. Además de que la producción de maíz movilizó la mayor parte del tiempo y energías de los mayas, definió la organización social y política de la sociedad. La agricultura maya tuvo como energía principal la del hombre (Racancoj, 1997). Las principales herramientas fueron un hacha de piedra y un bastón plantador, fácilmente reproducibles, y de manejo individual. Las técnicas consistieron en el corte y la quema de la vegetación; sembraron maíz, frijol, ayote, chile y otras plantas como el camote y la yuca, dependiendo la cosecha fundamentalmente de las lluvias del verano. Después de dos o tres cosechas sucesivas, la parcela se dejaba en reposo. Recientes investigaciones demostraron que los mayas también practicaron técnicas de cultivo intensivo, aprovechando ríos y pantanos 34 y canalizando aguas de lluvia; asimismo, contaron con la técnica de “campos elevados” (Peniche, 1990:35). Asimismo, la ciencia y la trasmisión de los conocimientos fue una de sus preocupaciones; como constató Diego de Landa en las tierras bajas, a los niños y jóvenes les enseñaban “…la cuenta de los años, meses y días, las fiestas y ceremonias, la administración de sus sacramentos, los días y tiempos fatales, sus maneras de adivinar, remedios para los males, las antigüedades, leer y escribir con sus letras y caracteres en los cuales escribían con figuras que representaban las escrituras” (Landa, 1986: 15). Asimismo, el comercio entre las tierras altas y bajas floreció, siendo los principales productos intercambiados los objetos y elementos necesarios para el culto ritual: cacao, plumas de quetzal y otras aves, jade, cerámica, resinas aromáticas. En cuanto a la organización de la vida social, “vivían los naturales juntos en pueblos, con mucha policía, y tenían la tierra muy limpia y desmontada de malas plantas y puestos muy buenos árboles; y que su habitación era de esta manera: en medio del pueblo estaban los templos con hermosas plazas y en torno de los templos estaban las casa de los señores y de los sacerdotes, y luego la gente más principal…” (Landa, 1986: 28). Organización social y política En un territorio extenso y geográficamente diverso como el abarcado por la sociedad maya, no existió un poder unificado, sino pequeños Estados gobernados por dirigentes que se sucedían en el cargo, y que establecían acuerdos y alianzas entre sí, entre las que sobresalieron las matrimoniales; asimismo, existieron relaciones de sometimiento de los pueblos del entorno, que se obligaban a pagar tributo a los vencedores. El modelo se organizaba sobre dos principios básicos: el de la dualidad y el de la cuatripartición a partir de un centro, lo que resulta en una partición quíntuple. A partir de PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA estos principios se organizaban las estructuras de parentesco, las estructuras administrativas y los principios cósmicos de gobierno del universo natural y humano. La participación quíntuple organizaba el funcionamiento rotatorio del poder por ciclos temporales. Junto a los dirigentes que encabezaban el gobierno, siempre había consejeros, que generalmente eran guías espirituales, y que, en los estudios sobre el tema, son llamados sacerdotes. “Consideramos sumamente importante señalar que el poder de los sacerdotes estaba basado en conocimientos científicos antes que en la magia y el ritual. La religión que elaboraron a partir de la observación sistemática de los astros, el Sol Venus y la Luna, del paso de las estaciones y de la lluvia, incluía conocimientos muy abstractos derivados de una verdadera pasión por el tiempo y de un genio matemático que, a partir del sistema vigesimal, los llevó a registrar fechas que no volverían a repetirse sino ¡374,000 años después!…” (Peniche, 1990: 40). Los sacerdotes eran responsables de asistir al Consejo con su sabiduría, de llevar la cuenta de los días, de las investigaciones necesarias para comprender mejor el Universo, y de dar a la población la información necesaria sobre la siembra y sobre los resultados que se obtendrían con la cosecha. La cuenta del tiempo se comenzó en el año 3,113 a.C. de acuerdo al calendario gregoriano, y se basó en un complicado sistema calendárico. El calendario consiste de dos ciclos que se combinan a intervalos de 52 años. El Tzolkin o Calendario Sagrado marca la pauta de vida de un individuo, de acuerdo al día de nacimiento; los días del Tzolkin se forman combinando los numerales del 1 al 13 con los 20 Nawales o espíritus del Día, para dar 260 días en total, en tanto que el calendario solar de 365 días se ligaba a las actividades agrícolas y se componía de 19 meses: 18 de ellos de 20 días y un mes de cinco días. Cada mes tenía un patrón o espíritu. La combinación de ambos calendarios daba la fecha de un acontecimiento. En 52 años, una combinación podía ocurrir una sola vez. Los mayas tenían una visión cíclica del tiempo, de acuerdo a la cual los acontecimientos de un katún (período de 20 años) se repetían en otro del mismo nombre. Los sacerdotes elaboraron profecías que se relacionaban con la vida de la comunidad, se conmemoraba el paso del tiempo, se aplicaba la rotación del poder religioso mediante el ‘asiento’ de los períodos de katun y del may (256 años). “El ‘asiento’ de un período de tiempo en una ciudad le confería grandes honores, tributo y el título de ‘nacida del cielo’ (ziyan kan, kan sih), algo así como una regencia religiosa del más alto nivel…” (Peniche, 1990: 43). Esta rotación se hacía entre 13 de las 18 capitales regionales posclásicas de las tierras bajas, aunque pudiera ser que fuese igual entre los centros regionales de una capital del clásico. La rotación del ‘asiento del katun’ entre las ciudades de Estados aliados configuró la existencia de un poder político superior. La legitimidad del poder de los sacerdotes estaba fundamentada en los dones y contradones que se desprenden del orden que garantizaba el Estado, de la protección y la seguridad que brindaba a los campesinos, a la comunidad entera. El corazón de la política estaba en el sacrificio de los dirigentes y guías espirituales, la adivinación del futuro, la profecía, todas ellas derivadas de la ciencia del calendario. La política y lo sagrado no estaban separados, sino conjuntando obligaciones y responsabilidades de los gobernantes y sacerdotes. La organización estatal tenía su fundamento en la organización de la actividad económica principal, el cultivo del maíz. La estela 40 de Piedras Negras representa al gobernante maya depositando piadosamente las semillas en la Madre Tierra. “La relación entre el soberano maya y la tierra también se confirma en los monumentos que representan al Halach Uinic, elegantemente ataviado, en acción de arrojar semillas en la tierra, podemos pensar que el soberano maya…iniciaba el ciclo de cultivo del maíz en su territorio…” (Peniche, 1990: 44) 35 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA El gobernante representaba el punto de equilibrio entre las fuerzas sobrenaturales de los fenómenos cósmicos y su pueblo; pero el soberano maya presenta siempre las actitudes de un hombre, no de un Dios, en escenas cargadas de solemnidad (De la Garza, 1975). Se ha registrado que en Tikal, las mujeres de los linajes gobernantes se casaban con hombres de los linajes gobernantes de centros secundarios, tal vez para constituir una nueva dinastía. Asimismo, en Piedras Negras, se sabe que los gobernantes ascendían al poder entre los 12 y los 31 años, y que se prolongaba hasta el fin de sus días, entre 56 y 60 años de edad (Peniche, 1990:40) La organización social y política en las tierras bajas Las dinastías mayas de las tierras bajas tenían un sistema de parentesco donde el poder hereditario se trasmitía por ambas líneas, y no únicamente por la vía patrilineal; idealmente, la sucesión se alternaba entre los dos matrilinajes y los dos patrilinajes del sistema en ciclos de cuatro generaciones: “Normalmente, la sucesión debía pasar de un rey a su yerno (han) – el esposo de su hija-, a su hijo (mehen), a su yerno (han, a su hijo (mehen) y así sucesivamente…” (Peniche, 1990:38). Así, eran los matrilinajes los que regulaban la trasmisión alternada cada dos generaciones. Por eso se dice que estaba basado en la dualidad, pero regulado por la partición quíntuple. Se ha registrado que en Tikal, las mujeres de los linajes gobernantes se casaban con hombres de los linajes gobernantes de centros secundarios, tal vez para constituir una nueva dinastía. Asimismo, en Piedras Negras, se 36 sabe que los gobernantes ascendían al poder entre los 12 y los 31 años, y que se prolongaba hasta el fin de sus días, entre 56 y 60 años de edad (Peniche, 1990:40) De acuerdo a distintos estudios, la organización del gobierno en las tierras bajas comprendía: • El Halach Uinik, o gobernante, que radicaba en la ciudad reconocida como sede del poder; • Cuatro Batab’ (El que empuña el hacha), miembros del linaje del soberano, en las cuatro provincias; • 16 Holpop (El que cuida la casa del pueblo), en las cabeceras de los pueblos de cada provincia, para hacer 64 en total; • 64 Aj Kuch Kab’, en los barrios de los pueblos de cada provincia, para hacer 256 en total. El B’atab’ (el que empuña el hacha, instrumento con el que los dioses rasgan el cielo y provocan las lluvias en los códices) era el intermediario entre el poder local y el Halach Uinik; probablemente tenía también funciones relacionadas con la predicción de las lluvias. Existían Estados gobernados por Halach Uinik, y existían también Estados gobernados por confederaciones de B’atab’ob’. El poder de los linajes locales se trasmitía en forma rotatoria, entre cuatro linajes; cada uno de los jefes locales tenían un poder que se derivaba de aquellos a quienes representaban como Holpop o Ah Kuch Kab. Asimismo, el B’atab’ parece haber tenido una influencia decisiva en la regulación del acceso a la tierra mediante su asignación en barrios o “parcialidades”, cuyos dirigentes organizaban el trabajo, las fiestas y la participación campesina en la guerra cuando era necesario. “La estructura política asume, así, funciones económicas y también funciones militares que se apoyan en la localidad” (Peniche, 1990:46). Sin embargo, los que encabezaban los linajes locales, PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA los ancianos, tenían una influencia decisiva en la distribución de la tierra y la organización de los trabajos, tributos, fiestas y campañas bélicas, en contrapeso al que detentaban los B’atab’ob’. Las comunidades estaban obligadas a participar mediante servicios personales, tanto en beneficio de los que encabezaban los linajes, como a favor de la dinastía gobernante, que incluían el cultivo de tierras, construcción de obras públicas y el tributo textil, que correspondía a las mujeres, quienes hilaban el algodón recibido. Cada comunidad se componía de cuatro barrios, rumbos o secciones, cada uno de ellos endógamo, pero integrado por linajes estrictamente exógamos, con caminos que llevaban a las casas de los cuatro linajes locales de Ah Kuch Kab que anualmente alternaban el control del poder local cuando eran nombrados Holpop, durante las celebraciones del Uayeb o mes de cinco días. La posesión de la tierra era colectiva y basada en las relaciones de parentesco, con colaboración y ayuda mutua, pero distribuida en parcelas individuales. Después de casados, los hombres permanecían cinco años en la casa de los padres de la esposa, y luego pasaban a vivir en la casa de los padres del varón, integrándose al linaje de éste, mientras que la herencia se trasmitía solamente por la vía patrilineal. Había además trabajos comunitarios, con funciones específicas para hombres, mujeres, jóvenes, ancianos. En cuanto a la propiedad de la tierra, se reconocían los intereses colectivos por encima de los individuales, ya que por el sólo hecho de pertenecer a una comunidad, el individuo tenía derecho a una parcela. El parentesco entre los miembros de los linajes hacía viable este principio. Asimismo, existían tierras que se asignaban a los gobernantes o sacerdotes, y las que estaban destinadas a sufragar los gastos del culto. Forma de organización de las tierras altas de Guatemala Es probable que a la llegada de los linajes K’iche’ y las trece parcialidades de Tecpán, el Altiplano contara ya con pueblos asentados en ese territorio, que fueron dominados o asimilados por los recién llegados. El lugar de origen de antepasados de los K’iche’ es Tulan, un lugar situado al oriente, donde reconocían como gobernante al Señor Nacxit (Quetzalcóatl), en el siglo XIII d. C De Tulan llegó un primer grupo conducido por Balam Quitze’, del linaje Nima’ K’iche’, que a su vez era abuelo y padre de los Cawekib’; B’alam Akab’, abuelo y padre de los Nehaib’; Majucutaj fue el abuelo y padre de los Ajaw K’iche’, e Iqui Balam. El segundo grupo K’iche’ fue el de los Tamub, y el tercero, el de los Ilocab, y junto con ellos, venían trece grupos de parcialidades de Tecpan, que estaban subordinadas a los K’iche’, entre las que se cuentan los Kaqchikeles, Achi de Rabinal, los tz’utujiles y probablemente los pokomam. Se instalaron en un lugar llamado Minsoy Karchaj, probablemente localizado entre El Petén y las montañas de Alta Verapaz; de allí se desplazaron hacia Chixpach, en San Andrés Sajcabajá, y llegaron al cerro Chiquiché, en el municipio de Santa Rosa Chujuyub, El Quiché, para finalmente instalarse en el cerro Jakawits Ch’ipak’. Desde allí se establecieron en los territorios que ahora son conocidos su hábitat tradicional. Parece haber existido un sistema de gobierno en el que el Ajpop (El señor de la Estera) se elegía a partir de un movimiento de sucesión entre los cuatro cargos principales: AhpopQikabil-Vinak, Ajpop-Camha, Nimá-RajpopAchih, Chuti-Rajpop-Achih, donde los dos primeros se corresponden con el gobierno, y los dos últimos son puestos políticos militares. En el Título de los señores de Totonicapán se mencionan otros títulos y funciones: el Ajpop era gobernante de mayor rango; su ayudante o 37 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA sustituto era el Ajpop Camha; el K’alel era un cargo con funciones judiciales, y el Atsij Winak era el vocero. En el caso de los Nimá K’iche´, el primer puesto pertenecía al linaje de Cocaib; el segundo, a los de Conaché o Istayul; el K’alel, a los Nijayib o Nehaib, y el vocero a los Ajaw K’iche’ (UNAM, 1983). Estos datos nos permiten apreciar el carácter hereditario de los cargos, distribuidos entre los que encabezaban cada una de las parcialidades que integraban el linaje. La organización social y política K’iche’ tuvo su base en el parentesco; así, la palabra chinamit en la cultura K’iche’ se refiere a un grupo territorial controlado por un linaje real; mientras que chial se refiere a un linaje y ch’ob chinamital, a una colectividad de parcialidades (UNAM, 1983: 211). Así, según Carmack, las parcialidades de Totonicapán, por ejemplo, son grupos sociales cuyo núcleo era un clan patrilineal. Los clanes o linajes antiguos persistieron en Totonicapán, formando alianzas llamadas parcialidades, con base en su residencia en territorios tradicionales; la parcialidad como una institución expresa aún hoy día la tendencia a proteger intereses económicos colectivos y a reemplazar grupos de parentesco con grupos territoriales. Los que encabezan los clanes o comunidades son llamados Kamalb’e, de la misma manera que fueron designados en el pasado “Por ejemplo, el grupo dominante en el cantón Paquí es Tzul, un clan que consiste de 178 personas con ese apellido, acreditándose como descendientes del revolucionario Atanasio Tzul. Los Tzules no se casan dentro de su grupo, controlan sus bosques comunes, nombran principales para el concilio informal del cantón…Sin duda el clan Tzul es una forma social de gran antigüedad, cuyos orígenes son anteriores a la conquista española. Pero el clan no define la parcialidad Tzul, cuya estructura es más moderna. La parcialidad incluye dos clanes adicionales, los Batzes y los Buluxes, que forman una alianza con los Tzules para gobernar el Cantón Paquí…” (Carmack y Mondloch, 1983: 23). Posterior al asentamiento de los linajes K’iche’ en el Altiplano, se dieron distintos reacomodos territoriales, algunos de ellos mediados por la 38 discordia entre las distintas parcialidades que venían con los K’iche’; tal fue el caso de los Kaqchikeles y Tz’utujiles, que se separaron de los K’iche’ y establecieron sus propios señoríos (Anónimo, 1993 y 1999; UNAM, 1983: 239). Otras revueltas se dieron a causa de los tributos que los pueblos debían pagar a los K’iche’ (Recinos, 1999; Anónimo, 1946). Sin embargo, el linaje Sakic se incorporó al pueblo K’iche’ por acuerdo entre los Nima’ K’iche’ y el señor de Tsutuja’, que ya habitaba las montañas al este de Jakawits, y que sustituía a la descendencia de Iqui B’alam, quien murió sin descendencia, completando el sistema de cuatro gobernantes y cuatro linajes. El matrimonio entre mujeres de las parcialidades nativas y los señores K’iche’ también contribuyó al establecimiento definitivo del señorío K’iche’. Con la fundación de Chi- Izmachi (después del año 1,300 d.C.) y posteriormente de K’umarkaj, se completó la dominación K’iche’ en la zona central del Altiplano, para extenderse posteriormente hacia la costa sur, entrando en conflicto con los mames (UNAM, 1983:236 y 240) . Tanto los K’iche’ como los nuevos señoríos se gobernaban siguiendo el sistema de partición cuatripartito, y teniendo como asistente el Consejo formado por los K’amalb’e de cada uno de los linajes que tenían representación política en el señorío. Nuevamente, el sistema de organización social tejía el gobierno de los cabeza de linaje mediante sucesión, con una base local de participación, donde los K’amalb’e tenían acceso al poder en proporción a sus representados. EL PERÍODO COLONIAL En 1524, Pedro de Alvarado sometió a los pueblos indígenas de Guatemala. No habiendo grandes riquezas minerales en el país, muy pronto los españoles volvieron su interés hacia la fuerza de trabajo indígena, que en un primer momento fue sometida a la esclavitud. Al demarcar y asignar tierras a los conquistadores, dio inicio el régimen de repartimientos, según el cual cada hacendado tenía derecho al uso PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA de la fuerza de trabajo indígena por un tiempo limitado, pagándole un jornal diario. Las autoridades coloniales prohibieron rápidamente el régimen de repartimiento por la enorme mortandad de indígenas, que amenazaba con despoblar el país de mano de obra. En su lugar, se diseñó el sistema de encomienda, que prohibía los servicios personales del indígena al encomendero, y los sustituía por el pago de un tributo en especie, bajo el entendido de que éste velaría por su conversión al catolicismo. Cuando la encomienda fue abolida, nuevas formas de servidumbre les fueron impuestas a los indígenas. Las leyes que se emitían para evitar estos abusos no se respetaban, y los criollos y españoles se encargaban de mantener el control sobre las estructuras de gobierno colonial para garantizar la impunidad. La población indígena disminuía en todas las provincias bajo el peso de la servidumbre. La situación anterior era agravada por la carga de los tributos a la corona y los diezmos a la iglesia católica. En el caso de los tributos, se rendían en trabajo y en dinero, y los diezmos, en especie. La producción agrícola de los indígenas, en el ámbito de subsistencia por las pesadas cargas de trabajo forzado que debían soportar, era erosionada por estas obligaciones fiscales, que dieron lugar a varios alzamientos de las comunidades en contra de los gobernadores; uno de los más conocidos fue encabezado por Atanasio Tzul y Lucas Aguilar en Totonicapán, en 1820 (Reifler, 1981). Sin embargo, la situación de los pueblos indígenas se mantuvo, justificada por el derecho de conquista y los razonamientos sobre la ‘inferioridad congénita’, herejía y salvajismo de los indígenas, que fueron característicos del pensamiento colonial. A pesar del sistema de trabajos forzados, los indígenas lograron aprovechar las condiciones de aislamiento en sus comunidades, así como las necesidades de control de los españoles sobre la fuerza de trabajo indígena, para recrear su cosmovisión e instituciones sociales, apoyándose en las formas de organización del trabajo o en las instituciones implantadas por los conquistadores. Así, durante el período co- Asimismo, los indígenas constituyeron la base de las milicias, particularmente con Rafael Carrera y Justo Rufino Barrios; fueron la mano de obra que permitió la introducción del café como cultivo comercial; bajo el régimen de trabajo forzado, construyeron las carreteras y el ferrocarril lonial, los pueblos indígenas desarrollaron nuevas formas de institucionalidad que permitieron la trasmisión de la cultura y el fortalecimiento de la identidad, tomando nuevas formas pero manteniendo los fundamentos derivados de su cosmovisión. EL PERÍODO REPUBLICANO El período republicano, que abarca de 1821 en adelante, se caracterizó por el ascenso al poder de sucesivos dictadores, que legislaron para mantener la situación de explotación de los indígenas durante más de 100 años. Sus derechos como ciudadanos guatemaltecos fueron reconocidos en la Constitución, pero legislaciones secundarias los mantuvieron como siervos. Las leyes más conocidas fueron la llamada ‘ley del mandamiento’, por la cual los indígenas eran sometidos a la prestación de trabajo forzado en las fincas, así como la Ley contra la Vagancia, que permitía capturar a los indígenas y llevarlos a las fincas, u obligarlos a trabajar en la construcción de caminos, como mano de obra gratuita. Asimismo, los indígenas constituyeron la base de las milicias, particularmente con Rafael Carrera y Justo Rufino Barrios; fueron la mano de obra que permitió la introducción del café como cultivo comercial; bajo el régimen de trabajo forzado, construyeron las carreteras y el ferrocarril. Durante el siglo XIX, “se abre un período que llega hasta 1871…en el cual los indígenas se refugian en una marginalidad social 39 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA que…permite un clima propicio para reforzar la continuidad de la cultura tradicional. En muchos sentidos, dicho período…permitió un relativo reasentamiento de la cultura ancestral de los indígenas” (Rojas, 1998:23). A partir de 1871, la Reforma Liberal provocó una casi total desarticulación de las comunidades indígenas, al decretar la expropiación de las tierras comunales, de manera particular, en las regiones propicias para el cultivo del café, aunque no exclusivamente: una gran masa de ladinos pobres aprovecharon esta legislación para desplazarse hacia el interior del país, asentándose en las tierras pertenecientes a los pueblos indígenas, a la vez que estos últimos colonizaron las regiones montañosas, buscando tierra para cultivar o huyendo de las leyes que los obligaban a prestar servicios personales o trabajo forzado. “Entre 1900 y 1944 se sucede una cadena de dictaduras que implantan políticas de indiferencia o de protección paternalista respecto de los pueblos indígenas, lo que éstos aprovechan para conseguir una relativa estabilidad cultural, que no necesariamente implica la eliminación de la explotación económica encauzada en diversas formas de trabajo forzoso” (Rojas, 1998: 24; ver cuadro 3). Hasta 1945 los indígenas fueron reconocidos como ciudadanos en igualdad de derechos con todos los guatemaltecos, al suprimir el gobierno de Juan José Arévalo las leyes que fundamentaban los distintos regímenes de servidumbre o trabajo forzado. Cuadro 3: Períodos presidenciales de 1898 a 2000 Período Duración Presidente Tipo de gobierno Cómo terminó 1898 a1920 22 años Manuel Estrada Cabrera Dictadura La Asamblea lo declara incapacitado 8 de abril de 1920 al 5 de diciembre de 1921 1 año 8 meses Carlos Herrera Gobierno provisional, designado por la Asamblea Derrocado por golpe de estado 1921 al 26 de septiembre de 1926 6 años José María Orellana Golpe de estado, triunvirato, posteriormente electo Muerte 26 de diciembre de 1926 al 10 de diciembre de 1930 4 años Lázaro Chacón Primero designado, luego electo Muerte 10 al 15 de diciembre de 1930 6 días Baudilio Palma Designado, luego derrocado por Manuel Orellana Cuartelazo 15 de diciembre de 1930 al 2 de enero de 1931 19 días Manuel Orellana 2 de enero al 14 de febrero de 1931 6 semanas José María Reyna Andrade Designado por Asamblea 14 de febrero de 1931 al 1 de julio de 1944 13 años Jorge Ubico Castañeda Electo y luego se convierte en Renuncia dictadura 1 al 4 de julio de 1944 4 días Federico Ponce Vaides, Buenaventura Pineda y Eduardo Villagrán Ariza Triunvirato impuesto por Jorge Ubico Decisión de la Asamblea 4 de julio al 20 de octubre de 1944 4 meses Federico Ponce Vaides Designado por la Asamblea. Presidente provisional, pretendió ser electo Derrocado por la Revolución de Octubre 20 de octubre al 15 de marzo de 1945 5 meses Francisco Javier Arana, Jacobo Arbenz Guzmán y Jorge Toriello Garrido Junta Revolucionaria de Gobierno Después de convocar a elecciones, entrega el mando al presidente electo 15 de marzo de 1945 al 14 de marzo de 1951 6 años Juan José Arévalo Bermejo Electo Fin del período presidencial 40 Cuartelazo Entrega a quien gana elecciones PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Período Duración Presidente Tipo de gobierno Cómo terminó 15 de marzo de 1951 al 27 de junio de 1954 3 años Jacobo Arbenz Guzmán Electo Renuncia 28 al 29 de junio de 1954 2 días Carlos Enrique Díaz, Élfego H. Monzón y José Ángel Sánchez Primera Junta Militar Se integra nueva Junta 29 de junio al 3 de julio de 1954 5 días Elfego H. Monzón, José Luis Cruz Salazar y Mauricio Dubois Segunda Junta Militar 3 al 7 de julio de 1954 5 días Elfego H. Monzón, Carlos Castillo Armas, Luis Cruz Salazar, Mauricio Dubois y Enrique Oliva De facto. Tercera Junta Militar 7 de julio al 1 de septiembre de 1954 2 meses CarlosCastillo Armas, Élfego H. Monzón y Enrique Oliva De facto. Cuarta Junta Militar Asesinado 11 meses Coronel Castillo Armas Gobierno del Movimiento de Liberación Nacional. De facto, plebiscito posterior Golpe Militar El Congreso llama al segundo designado 1 de septiembre de 1954 al 26 de julio de 1957 Se integra nueva Junta Se integra nueva Junta Renuncian a favor de Castillo Armas 27 de julio al 23 de octubre de 1957 3 meses Luis Arturo Gonzáles López Designado por el Congreso 23 al 26 de octubre de 1957 4 días Oscar Mendoza Azurdia, Roberto Lorenzana Salazar y Gonzalo Yurrita Nova Junta Militar 26 de octubre de 1957 al 15 de marzo de 1958 4 meses Guillermo Flores Avendaño Designado por el Congreso Golpe militar Marzo de 1958 a marzo de 1963 5 años Miguel Idígoras Fuentes Electo Elecciones Marzo de 1963 a julio de 1966 3 años Enrique Peralta Azurdia De facto Elecciones Julio de 1966 a junio de 1970 4 años Julio César Méndez Montenegro Electo Elecciones Julio de 1970 a junio de 1974 4 años Carlos Manuel Arana Osorio Electo Elecciones Julio de 1974 a junio de 1978 4 años Kjell Eugenio Laugeraud García Electo Golpe militar Julio de 1978 a marzo de 1982 3 años 9 meses Romeo Lucas García Electo Se disuelve la junta. Ríos Montt. Presidente Marzo a junio de 1982 3 meses Efraín Ríos Montt, Horacio E. Maldonado, Francisco Luis Gordillo De facto. Junta militar de gobierno Relevo en el mando militar Junio de 1982 a agosto de 1983 1 año 2 meses Efraín Ríos Montt De facto Elecciones 2 años 5 meses Oscar Mejía Víctores Relevo. De facto Elecciones 5 años Vinicio Cerezo Arévalo Electo Destitución Enero de 1991 a junio de 1993 2 años 5 meses Jorge Serrano Elías Electo Elecciones Junio de 1993 a diciembre de 1995 2 años 7 meses Ramiro de León Carpio Gobierno transitorio designado Elecciones por el Congreso Enero de 1996 a enero de 2000 5 años Alvaro Arzú Irigoyen Electo Alfonso Portillo Electo Agosto de 1983 a enero de 1986 Enero de 1986 a enero de Elecciones 1991 Enero de 2000 Fuente: CEH: Guatemala. Memoria del silencio. Tomo V. Conclusiones y recomendaciones, Guatemala 2000, p. 94-97 41 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA LOS GOBIERNOS DE ARÉVALO Y ARBENZ (1944-1954) Durante los gobiernos de Arévalo y Arbenz 1944 a 1954- los indígenas fueron beneficiados con leyes agrarias de protección a las tierras comunales; con el reconocimiento de sus derechos ciudadanos, y con el impulso a medidas de orden social, tales como la educación y la salud. Estos dos gobiernos no lograron la consolidación de ninguna de las medidas que emprendieron: “…los gobiernos revolucionarios …tampoco tomaron plena conciencia de la realidad étnica del país, y de las características y consecuencias que a esta realidad podían asignarse…” (Rojas, 1998:24) Una modalidad que combina las dos formas anteriores fue la de las llamadas “fincas-dormitorio”, localizadas en el Altiplano, en las que residían como mozos con derecho a cultivar una minúscula parcela, bajo la obligación de estar a disposición del dueño de la “fincadormitorio” para emigrar a las grandes plantaciones pertenecientes a la misma persona, y desarrollar los trabajos agrícolas bajo las condiciones establecidas por el propietario blos indígenas, que comenzó a ser erosionada por el modelo de democracia partidaria, dando lugar al surgimiento de dirigentes e instituciones que se constituyeron en intermediarios entre la comunidad y los partidos políticos, como es el caso de las Alcaldías Municipales de San Pedro y San Juan La Laguna, en Sololá. Asimismo, subsistieron dos formas de articulación entre la mano de obra indígena y las grandes fincas de la Costa Sur o de la región Norte: la primera de ellas fue el sistema de mozos colonos, que residían en la finca y usaban pequeñas parcelas de la misma para sembrar maíz; a cambio de ello, estaban obligados a trabajar gratuitamente en las labores de la finca. La segunda, que persiste hasta la fecha, fue el sistema minifundiolatifundio, por el cual los campesinos indígenas contaban con una pequeña parcela para sobrevivir durante seis meses, pero estaban obligados a emigrar durante el resto del año como jornaleros, estableciendo contratos con enganchadores o contratistas al servicio de los grandes propietarios. Una modalidad que combina las dos formas anteriores fue la de las llamadas “fincasdormitorio”, localizadas en el Altiplano, en las que residían como mozos con derecho a cultivar una minúscula parcela, bajo la obligación de estar a disposición del dueño de la “finca-dormitorio” para emigrar a las grandes plantaciones pertenecientes a la misma persona, y desarrollar los trabajos agrícolas bajo las condiciones establecidas por el propietario. EL ENFRENTAMIENTO ARMADO INTERNO Y LA POLÍTICA DE GENOCIDIO El impacto de la supresión de las leyes que los obligaban a prestar trabajo forzado fue considerable; al ser dueños de su esfuerzo productivo tuvieron la posibilidad de desarrollar iniciativas culturales y políticas propias. Sin embargo, la introducción y fortalecimiento del sistema de partidos políticos durante este período significó también el debilitamiento de las instituciones tradicionales de toma de decisiones de los pue42 CONTRA LOS PUEBLOS INDÍGENAS Durante la década de 1960 a 1970, el movimiento religioso, con fuerte influencia de la renovación introducida por el Concilio Vaticano II, propició la apertura de un espacio de participación social y política de los indígenas, a partir del trabajo de organización PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA que realizaban los Delegados de la Palabra. Este movimiento de orientación religiosa fue reforzado por los distintos programas de desarrollo rural impulsados por la Alianza para el Progreso, de ideología anticomunista que basaban su trabajo de organización campesina en clubes, misiones culturales o iniciativas propias de mejoramiento de las condiciones de vida de las comunidades, con un fuerte énfasis en la organización, y que inscribía sus acciones en el marco de la confrontación entre las grandes potencias mundiales, conocida como “guerra fría”. Esta participación fue vista con desconfianza por los sectores más conservadores de la sociedad guatemalteca, pero abrió la posibilidad de que las comunidades indígenas comenzaran a apropiarse de conocimientos y formas de gestión para la defensa de sus intereses, particularmente en lo relacionado con la reforma agraria. Sin embargo, los mayas tenían una agenda propia que incluía demandas ancestrales, e implementaron distintas formas de reflexión y acción política tendientes a incidir a favor de sus intereses. Uno de los mecanismos fue la creación de Seminarios Indígenas, en los que se debatían los problemas y la viabilidad de solucionarlos. El surgimiento del movimiento revolucionario en los años 60 polarizó a la sociedad guatemalteca, al desvirtuarse las demandas de los distintos sectores de la sociedad por temor ante el avance del comunismo, propiciando que paulatinamente los ciudadanos fueran calificados como enemigos del estado, y el surgimiento de métodos de contrainsurgencia que llevaron al cierre de los espacios políticos. Muchos dirigentes indígenas vieron con simpatía el movimiento revolucionario, pero no fue sino hasta finales de los setentas que se incorporaron al movimiento insurgente, impulsados por la inexistencia de los espacios políticos necesarios para la reivindicación de sus derechos. Al iniciarse la represión se incorporaron masivamente a las filas de la insurgencia, por simpatía o con el afán de proteger sus vidas. Otros, quedaron en manos del ejército, que puso en marcha una política de control poblacional, concentrándolos en aldeas modelo o estableciendo sistemas de estrecha vigilancia sobre las acciones y opiniones de los vecinos de cada comunidad. La efervescencia de los años 70 también fue el punto de partida de una creciente ola de violencia represiva contra los pueblos indígenas, que en 1980-83, alcanzó proporciones de genocidio. Esta política de terrorismo de Estado fue la respuesta a la movilización política en un escenario en el que “…la estructura y naturaleza de las relaciones económicas, culturales y sociales en Guatemala han sido profundamente excluyentes, antagónicas y conflictivas, reflejo de su historia colonial. Desde la independencia proclamada en 1821….se configuró un Estado autoritario y excluyente de las mayorías, racista en sus preceptos y en su práctica, que sirvió para proteger los intereses de los restringidos sectores privilegiados…” (CEH:1999: 17). Así, la incapacidad del Estado para atender las demandas sociales desembocó en la articulación de una política y acción represiva que sustituyó las leyes, volvió inoperante el sistema de justicia, cerró los espacios políticos con una doctrina de seguridad nacional y propició un anticomunismo de carácter fundamentalista, impidiendo la participación de amplios sectores de la población e identificando a los mayas como enemigos colectivos del Estado. Las comunidades mayas fueron convertidas en un objetivo militar. La Comisión para el Esclarecimiento Histórico ha establecido que, durante el enfrentamiento armado, el 83.33% de las violaciones a los derechos humanos fueron cometidos contra el pueblo maya, y el 16.51 contra los ladinos. Del total de las violaciones, 93% fueron cometidas por agentes del Estado, y el 3% por la guerrilla. La CEH concluyó que en Guatemala se cometió el delito de genocidio contra el pueblo maya, basándose en que “…agentes del Estado de Guatemala, en el marco de las operaciones contrainsurgentes realizadas entre los años 1981 y 1983, 43 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA ejecutaron actos de genocidio en contra de grupos del pueblo maya…esta conclusión se basa en la evidencia de que…hubo matanzas de miembros de los grupos mayas…lesiones graves a su integridad física o mental…y actos de sometimiento intencional de los grupos afectados a condiciones de existencia que acarrearon o pudieron haber acarreado su destrucción física total o parcial…Se basa también en la evidencia de que todos estos actos fueron perpetrados ‘con la intención de destruir total o parcialmente a grupos identificados por su etnia común, en cuanto tales, con independencia de cuál haya sido la causa, motivo u objetivo final de los actos’…” (CEH:1999:42) Las asociaciones mayas pro cultura, de profesionales indígenas y juveniles fueron destruidas casi en su totalidad. “A principios de los ochenta, se rompieron los puentes de coordinación a escala regional y nacional, como fueron los Seminarios Indígenas, la Coordinadora Indígena Nacional y el boletín mensuario Ixim, También fue objeto de la más severa represión el Comité de Unidad Campesina (CUC), organización que logró aglutinar a miles de campesinos indígenas en unos pocos años, compaginando sus demandas económicas laborales con fuertes posiciones reivindicativas contra la discriminación” (CEH, Tomo IV, 2000:249) Superando paulatinamente el trauma social, familiar y personal que dejó la represión, los indígenas retomaron su participación social y política. A mediados de los ochenta surgieron iniciativas de organización indígena con diversas estrategias: algunos grupos se acercaron a la URNG, otros aprovecharon los limitados espacios institucionales existentes, en tanto que otras más se concentraron en la construcción de estrategias de desarrollo en sus comunidades; entre otras, se cuentan la ALMG, COMG, CDRO, así como muchas de las organizaciones aglutinadas en MENMAGUA. “Uno de los resultados de esta visión, fue la creciente oferta de servicios e infraestructura que surgía en las comunidades, ocupando 44 espacios en los cuales la articulación entre el desarrollo de proyectos técnicos y la participación social y política tenían que ser ‘confundidos’, para no sufrir la represión. En todo caso, han sido espacios aprovechados para plantear perspectivas de desarrollo indígena o ‘etnodesarrollo’, en un intento por recuperar valores y formas organizativas propias de los mayas, que fueron vulnerados durante el enfrentamiento…” (CEH, Tomo IV, 2000:251); así se conformaron importantes coordinadoras regionales, como COINDI, COKADI, PRODESSA. Otras más surgieron como iniciativas de las víctimas de la violencia, uniendo en una lucha común a estas o a sus familiares; tal es el caso de CONAVIGUA, CONDEG, CUC, cuya presencia implicó “rupturas de fondo con los mecanismos de control territorial del ejército y por ende, la posibilidad de reconstruir las estructuras comunitarias propias de la cultura, en el ámbito de lo social, lo político y lo jurídico.” (CEH, Tomo IV, 2000: 250). En 1990 se advertía una creciente organización que se expresaba en términos de iniciativas culturales y religiosas, y que encontró su cauce de expresión en la contra-celebración de los 500 años de la conquista española. En 1991 se celebró en Guatemala el Segundo Encuentro Continental “500 años de Resistencia Indígena, Negra y Popular”, y el 17 de octubre unos 25,000 indígenas desfilaron en Quetzaltenango al finalizar el encuentro, evidenciando la ruptura del terror (Bastos y Camus, 1995). A partir de ese evento, proliferaron abiertamente las iniciativas, grupos y organizaciones Mayas, así como las coordinaciones entre ellas para la definición de las demandas de los indígenas para poner fin al conflicto armado interno, ante la Comisión Nacional de Reconciliación, creada por el gobierno siguiendo los Acuerdos de Esquipulas. Posteriormente, la Comisión Nacional de Reconciliación dio lugar a la Asamblea de la Sociedad Civil. Esta Asamblea fue la responsable de recoger, analizar y consensar con todos los sectores de la sociedad guatemalteca la propuesta que PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA las organizaciones indígenas hicieron a la mesa de negociación entre el gobierno y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca, con el objetivo de establecer compromisos tendientes a superar las causas que dieron lugar al enfrentamiento armado. El 31 de marzo de 1995, se firmó el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, que se encuentra actualmente en proceso de cumplimiento. La consolidación del movimiento Maya ha avanzado a partir de la firma del Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, que recoge la mayoría de las propuestas que la Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala -COPMAGUA-, participante en la Asamblea de la Sociedad Civil bajo la denominación de Sector Maya, hiciera a la mesa de negociaciones. A partir del 20 de febrero de 1997, COPMAGUA fue reconocida por el gobierno de Guatemala como la contraparte en el cumplimiento del AIDPI. Su función es convocar a las organizaciones indígenas y dar seguimiento a los asuntos relacionados con el cumplimiento de los compromisos contenidos en los Acuerdos de Paz, particularmente, el AIDPI. Las organizaciones Garífunas y Xinkas se sumaron a este esfuerzo, aportando a la consolidación de una representación de los pueblos indígenas de carácter nacional. Asimismo, las elecciones de 1995-96 permitieron el ejercicio de nuevas formas de partici- A partir de la firma del AIDPI, otras organizaciones indígenas se han sumado a la lucha por el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Aunque los logros son pocos aún, el tema indígena y la discusión sobre el racismo y la discriminación ocupan cada vez más espacios en los distintos foros de debate nacional. pación política, a través de las cuales los indígenas buscan, no sin dificultades, su lugar en la sociedad guatemalteca en condiciones de dignidad e igualdad. Uno de los logros más significativos fue la campaña desarrollada por el Comité Cívico Xelju, que permitió que la ciudad de Quetzaltenango, segunda ciudad del país e importante centro indígena, contara por primera vez en la historia reciente con un Alcalde indígena. A partir de la firma del AIDPI, otras organizaciones indígenas se han sumado a la lucha por el reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. Aunque los logros son pocos aún, el tema indígena y la discusión sobre el racismo y la discriminación ocupan cada vez más espacios en los distintos foros de debate nacional. 45 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 46 IDENTIDAD Los pueblos indígenas de Guatemala, particularmente los Xinka y Maya, fundamentan su visión del mundo en unos pocos elementos centrales, que se combinan con la existencia de múltiples formas y mecanismos de reproducción cultural, de comprobada eficiencia. Estos elementos son el fundamento de la identidad étnica y de la práctica de la espiritualidad. Se pueden identificar los siguientes principios rectores del pensamiento maya: a) la definición del hombre como sustentador de la Creación, que tiene la obligación de rendir culto y alabanza al Creador y Formador, y cuyo destino es definido por la interacción entre las fuerzas cósmicas y naturales y la iniciativa y voluntad del sujeto; b) el entender la Creación como un sistema ordenado, que tiene una finalidad y una dirección a la cual se debe acomodar la acción humana; c) la concepción de que en la Naturaleza, cada elemento tiene un espíritu, Dueño o Nawal protector, con lo cual desaparece la diferencia que se basa en ‘lo vivo’ y lo ‘inerte’, y d) el carácter colectivo de la vivencia personal, en preeminencia sobre la individualidad. Estos elementos se ponen en práctica en la vida diaria sobre la base de sus instituciones, sustentando la identidad indígena, que se expresa de manera más concreta en los siguientes ejes: a) Territorialidad: los pueblos indígenas, merced su concepción cosmogónica, fun- damentan su identidad en la adscripción a un territorio concreto y un entorno ecológico determinado, expresión concreta de la Madre Tierra. No se trata de un sentimiento de posesión, sino de pertenencia, de integración de la persona con el entorno en el cual ha nacido. Así, por ejemplo, “…los bosques comunales constituyen un importante, si no el más importante, referente para la identidad colectiva de las diversas comunidades K’iche’ de Totonicapán”(Tiu y García, 1998:3). Actualmente, los indígenas están asentados en territorios definidos por el uso del idioma y sus dialectos como ‘ancestrales’, en los que constituyen la mayoría numérica con relación a la población mestiza. Sin embargo, en el ámbito familiar, y aún comunitario, se han desplazado a otras regiones, algunas de las cuales son llamadas ‘multiétnicas’, en referencia al uso de más de un idioma indígena en las comunidades nuevas. En ellas las comunidades han comenzado el proceso de recreación de sus lazos con el entorno natural y c ósmico. b) Organización social y política: las instituciones sociales y sistema de gobierno de los pueblos indígenas, de carácter comunitario y basado en valores propios, ancestrales, permiten la recreación y reproducción de la identidad. Constituyen un mecanismo y un contenido de los procesos de socialización de las nuevas generaciones. Se finca en un sistema de valores y concepto del poder en el que la comunidad (formada por los que nacieron y tienen derecho al usufructo de un determinado espacio geográfico) es la depositaria legítima 47 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA del poder, y lo ejercita a través de guiadores y servidores, sujetos a la voluntad de la colectividad. Un sistema normativo indígena constituye la base del orden comunitario. c) d) Economía: valores sólidos reflejan una cosmovisión en la que el lineamiento central es la máxima de que cada uno debe de tomar de la Naturaleza lo que requiere para vivir. El hombre tiene una función en la vida, y el debido cumplimiento de esa función define sus derechos económicos. Sobre la base de esta definición de los derechos económicos, se fundamenta una ética de relación con la comunidad y con la Naturaleza; estos valores rigen también las formas de intercambio ritual y comercial. Espiritualidad: lo sagrado permea la vida cotidiana de los comunitarios. Lo sagrado se entiende y practica como convivencia con la Naturaleza, con la Madre Tierra y con Cosmos. El respeto a lo creado, y entender al hombre como parte de la creación, con una misión propia y distinta, fundamenta la vivencia de la espiritualidad. Estos principios dan lugar a un modelo de vida que ha pervivido a lo largo de los últimos cuatro siglos, con las transformaciones y adecuaciones necesarias de acuerdo a la coyuntura histórica, pero con una vitalidad que se ha comenzado a renovar a partir de 1990. La identidad indígena se constituye a través de un proceso de introyección de patrones de comportamiento y auto percepción donde la colectividad prima sobre la individualidad, dando origen a un sentimiento de pertenencia que se expresa territorialmente como adscripción al territorio, a la aldea de nacimiento, a la familia y la comunidad. Esta identidad se recrea en la comunidad (“El Común”, komon o komonil), ya sea la aldea, cantón o pueblo de nacimiento, y más recientemente, a la comunidad lingüística; la organiza48 ción comunitaria, la vivencia de lo sagrado y los valores que rigen los intercambios económicos constituyen el entorno en el que cada sujeto se relaciona con los demás, en un tramado de conceptos sociales y políticos que sintetiza la identidad, y que se expresa como una auto-definición. La territorialidad se manifiesta también en el concepto de la relación entre los seres humanos, la naturaleza y el Cosmos; así, la Madre Tierra y la Madre Naturaleza conforman el sostén de la vida material y espiritual, a cambio de lo cual cada comunidad queda obligada a sustentar el equilibrio entre los distintos elementos y niveles de lo creado. Distintas prácticas rituales de reciprocidad expresan esta relación en la que los hombres y mujeres, dotados de razón y entendimiento, deben reproducir la vida material (siembra del Sagrado Maíz) y espiritual (rituales de agradecimiento por la siembra, la cosecha, la lluvia), en una armonía y equilibrio con la Madre Tierra y Madre Naturaleza. Así, por ejemplo, para la mentalidad indígena, la propiedad de la tierra no puede ser un atributo adjudicable a una persona. Se posee el derecho de usufructo de la Tierra, pero no se puede reivindicar la propiedad privada. La tierra ha sido y es considerada la Madre Tierra, y el acceso a la tenencia del terreno necesario para la satisfacción de las necesidades de la familia, deviene en derecho inalienable de cada persona. IDIOMAS Las comunidades lingüísticas Mayas se originaron de una misma migración y un idioma común -el protomaya- del cual se comenzaron a separar hace más o menos 4,000 años (England, 1992). Como resultado de un proceso de migración que se produjo al final del período clásico (aproximadamente en el año 900 d.C.; ver cuadro 4), las distintas comunidades lingüísticas se distribuyeron en el territorio de Guatemala, asimilando PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA cambios de carácter político y cultural, y acentuando las diferencias culturales y la separación idiomática entre los distintos linajes o señoríos (Rojas, 1998). Guatemala es un país multiétnico, pluricultural y multilingüe. Para los pueblos indígenas, el idioma constituye una referencia básica de la identidad indígena; actualmente, se encuentra vinculado al territorio a través del reconocimiento y práctica de las distintas variantes dialectales. Una de las mayores preocupaciones de los pueblos indígenas se refiere a la pérdida del idioma: “Ahora nos encontramos entre dos choques o dos pensamientos: primero, porque si se hablara sólo en maya se piensa diferente. Cuando uno pierde su lengua pierde la manera de pensar y de vivir. Eso pasa bastante fuerte con los jóvenes y por eso se empieza a trabajar con los niños, porque no tienen el prejuicio de tener vergüenza por hablar el idioma…Los jóvenes andan viviendo su mundo; de repente, cuando tengan sus hijos pueden retomar el camino y no sea demasiado tarde…” (Entrevista con dirigentes Itza’) (COPMAGUA; 2000: 133). En el país se hablan 24 idiomas indígenas, de los cuales 22 provienen del protomaya, y una multiplicidad de dialectos regionales (cuadros 3 y 4). Hasta la fecha solamente el español está reconocido como lengua oficial, estos idiomas y dialectos son usados en la comunicación diaria, y recientemente, los cuatro mayoritarios son usados en el sistema educativo. La Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas creada por el AIDPI ha formulado una propuesta para la oficialización de los idiomas indígenas en los territorios correspondientes, cuya ley básica está siendo elaborada. (Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas: 1998). Guatemala es un país multiétnico, pluricultural y multilingüe. Para los pueblos indígenas, el idioma constituye una referencia básica de la identidad indígena; actualmente, se encuentra vinculado al territorio a través del reconocimiento y práctica de las distintas variantes dialectales. 49 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Propuesta de Oficialización de los Idiomas Indígenas Esta propuesta ha sido formulada por la Comisión para la Oficialización de los Idiomas Indígenas, en cumplimiento de los compromisos contenidos en el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas: … b) “La Comisión de oficialización ha agrupado los idiomas indígenas de Guatemala en tres categorías, tomando en cuenta criterios territoriales y lingüísticos: el número de municipios donde se habla, número de hablantes, recursos humanos especializados en lingüística, publicaciones y producción literaria, experiencia en educación bilingüe, experiencia en medios de comunicación y otros ámbitos de la vida pública. Aquí se presenta una propuesta a corto plazo (8 años) que deberá evaluarse una vez cumplido ese período. … a) Categoría “Lenguas Territoriales” En esta categoría se han tomado en cuenta las comunidades lingüísticas con el mayor número de hablantes y más extendidas territorialmente, es decir que abarcan más de veinte municipios y más de trescientos mil hablantes cada una, poseen experiencia en educación bilingüe desde 1980, un número alto de recursos formados en lingüística y recursos de otra índole; asimismo, cuentan con una mayor producción literaria (incluyendo gramáticas y diccionarios); poseen literatura precolombina; por otra parte, a los idiomas de estas comunidades se ha traducido la Constitución Política de la República, así como otros documentos oficiales de importancia. En la actualidad estos idiomas también se usan en medios de comunicación local y nacional. En la categoría “Lenguas Territoriales se incluyen los idiomas K’iche’, Mam, Q’eqchi’ y Kaqchikel. El nivel territorial se define como el conjunto de aldeas y municipios donde se habla el idioma. Los ámbitos de uso son: educación, justicia, servicios de salud, servicios municipales y otros… 50 … c) Categoría “Lenguas Comunitarias” Los idiomas que se incluyen en esta categoría son: Q’anjob’al, Tz’utujil, Poqomchi’, Poqomam; Chuj, Jakalteko, (Popti) Ch’orti’, Achi, Sakapulteko, Akateko, Awakateko, Uspanteko, Mopán, Sipakapense, Tektiteko y Garífuna; se hablan en comunidades lingüísticas más pequeñas, con menos de veinte municipios, y que cuentan con menos de trescientos mil hablantes; estas comunidades lingüísticas poseen experiencia limitada en educación bilingüe, menor producción literaria y estudios sobre el idioma, así como pocos recursos humanos con preparación lingüística. Por nivel comunitario se entiende el uso de los idiomas en la comunidad (municipio o aldea). Por ser los idiomas Ch’orti’ y Mopan del grupo Cholano y Yukateko y de distinto grupo de la generalidad se les debe dar un tratamiento especial. Categoría “Lenguas Especiales” Este nivel corresponde a los idiomas Itza’ y Xinka, que están en peligro de extinción, los cuales son hablados por menos de mil hablantes. La Comisión de Oficialización considera que las instancias pertinentes deben profundizar en el estudio de estos idiomas, su gramática y su escritura, y propiciar todo esfuerzo para que puedan rescatarse. Para salvaguardar los derechos de los hablantes se deja constituida la práctica del derecho lingüístico individual que funciona por medio de traductores, particularmente en el ámbito de la justicia. Se recomienda, como un tratamiento adecuado, que una vez se tengan conocimientos suficientes sobre estos idiomas, y se hayan generado materiales y recursos humanos capacitados, puedan introducirse como lengua enseñada en la escuela, ya que la escuela es una plataforma para la difusión de la cultura” (Comisión de Oficialización de los idiomas Indígenas, 1998: 120-124). PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 4: Idiomas mayas que se hablan en Guatemala y sur de México División wasteka División yucateka Rama wasteka Wasteko (México) Maya (Yucateco, México) Mopan Itza’ Lakandón (México) Rama yucateka Chol propio Rama Chol Tzotzil División occidental Chuj Chontal (México) Ch’ol (México) Ch’orti’ Tzotzil (México) Tzeltal (México) Tojolab’al (México) Chuj Rama Q’anjob’al PROTOMAYA Grupo Q’anjob’al Q’anjob’al Akateko Popti’ Mocho’ (México) Mam propio Mam Tektiteko Rama Mam Ixil Ixil Awakateko Uspanteko División occidental K’iche’ propio K’iche’ Kaqchikel Tz’utujil Sakapulteko Sipakapense Poqom Poqomchi Poqomam Q’eqchi’ Rama K’iche’* * El idioma Achi’ no fue incluido por England en esta clasificación, por considerarlo un dialecto del K’iche’. La Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala y el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas lo han definido como un idioma diferente del K’iche’ (ver cuadro 2). Fuente: England, Nora C., 1992: Autonomía de los idiomas mayas: Historia e identidad. Ed. Cholsamaj, Guatemala 51 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 52 SISTEMA DE ORGANIZACIÓN POLÍTICA La organización comunitaria de los pueblos indígenas es una de las mayores fortalezas de su cultura. El sistema social en el que existen instituciones y formas de organización que se expresan en derechos y obligaciones, constituye uno de los pilares de la identidad y garantiza la eficacia de la socialización que se opera al interior de la mismas. A continuación, se resumen las formas de organización e instituciones más relevantes de la cultura indígena; sin embargo, no son exhaustivas, y no están caracterizadas en términos de los matices concretos que asumen en las distintas comunidades lingüísticas. Puesto que las denominaciones y jerarquías cambian de una región a otra, y de una comunidad lingüística a otra, la información ha sido organizada por niveles o círculos: la dirigencia tradicional, la estructura de representación y ejecución de los procesos comunitarios, las estructuras de enlace con la sociedad no indígena. EL NIVEL DE LA DIRIGENCIA TRADICIONAL Los niveles de autoridad tradicional sufrieron un desgaste durante la etapa de la violencia, por la incidencia de los comisionados militares y patrulleros de autodefensa civil, que prácticamente asumieron todas las funciones de la estructura comunitaria en las aldeas. Actualmente, se da un proceso de reconstrucción del tejido social que se basa en la re-articulación de las instancias de toma de decisiones; las instituciones tradicionales y las nuevas formas organizativas se entrecruzan e influyen mutuamente. La cofradía La primera cofradía registrada en Guatemala fue fundada en 1527, siendo sus miembros españoles. Alrededor de 1740, existían en Guatemala 1962 cofradías y 153 hermandades dis- tribuidas en 419 parroquias, en tanto que en 1978 se encontraron 969 cofradías en las municipalidades de Guatemala (Mayén, 1994:78). La cofradía indígena generó una estructura y funciones distintas: “a finales del siglo XVI…empiezan a proliferar las cofradías integradas exclusivamente por indígenas y en las cuales se incorporan algunos rasgos de la organización religiosa y del ritual, de origen prehispánico…En la organización de fiestas públicas y ceremonias en los nuevos pueblos de indios, festividades a las que se encuentra vinculado el funcionamiento mismo de las cofradías, se reconoce la participación directa de los adivinos y sacerdotes nativos, y por su conducto, se mantiene la supervivencia de los dioses, el calendario y los rituales precristianos” (Rojas, 1977: 61-63). Sistema social en el que existen instituciones y formas de organización que se expresan en derechos y obligaciones, constituye uno de los pilares de la identidad y garantiza la eficacia de la socialización que se opera al interior de la mismas. Las concepciones cosmogónicas de los indígenas encontraron en la cofradía un espacio para su desarrollo: ellos “trasformaron la cofradía, de un grupo particular de devotos que perseguían la salvación personal por medio de contribuciones individuales, a una institución pública, sostenida por toda la comunidad y dedicada a promover el bienestar general de esa misma comunidad, por medio de ofrendas generales a sus guardianes sagrados” (Rojas, 1977: 63). Asimismo, la cofradía adoptó tempranamente un sistema de cargos y jerarquías similar a las formas de organización política indígenas: “…desde su creación contaba 53 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA con seis u ocho miembros que ocupaban cargos jerarquizados: primero y segundo cofrade, o alcaldes de cofradía y en posiciones inferiores primero, segundo, tercero y cuarto mayordomo…además de la jerarquía intracofradía hay una jerarquía intercofradía y cada uno de los cofrades de cada cofradía forma parte de un consejo con atribuciones rituales civiles. Las posiciones de los individuos dentro del consejo están jerarquizadas de acuerdo a la posición que ocupa…el santo patrón al que representa ese cofrade” (Mayén, 1994:78). La permanencia de la cofradía hasta nuestros días se relaciona con el hecho de que refleja las concepciones indígenas de relación colectiva con el espacio de lo sagrado; los cargos establecen una relación entre la comunidad y el cumplimiento de los deberes hacia la divinidad. A propósito de la cofradía de Cantel, se estableció que: “…todo el pueblo está relacionado con los santos y lo sobrenatural, por medio de los delegados que actúan en las cofradías. Cada familia debe cumplir su obligación al llegarle su turno, pues su propio bienestar está encargado a aquellos que sirven a Dios y a los santos por expresa delegación de la comunidad. El sistema de cofradías… es un aspecto medular de la religión comunal, tanto más cuanto está vinculado a la estratificación por edad y prestigio al funcionar con relación a la jerarquía civil…el personal principal de las mismas se compone de un alcalde cofrade, que es el jefe del grupo y quien recibe formalmente el santo por un año; un mayordomo, que sirve de suplente del alcalde; seis cofrades, que actúan bajo las órdenes del cofrade y del mayordomo. Los individuos son compelidos a servir en el sistema por las amenazas de sanciones informales y por el prestigio derivado del servicio público que debe prestar un buen ciudadano…(Rojas, 1977:97) En general, la cofradía es una instancia de redistribución de los beneficios económicos y de asignación de prestigio social, en el marco de la pequeña comunidad. Cuenta con reglas para la admisión de los socios. Los ancianos ejercen, a través de un complicado sistema de cargos y jerarquías, el control sobre la cofradía. General54 mente, el cargo de Mayordomo lo desempeña un anciano que ya ha servido en la cofradía, cumpliendo con todos los puestos de la jerarquía, lo cual le confiere solvencia moral o prestigio social a los ojos de la aldea, y lo acompaña su esposa en esta dignidad. Junto con el honor de ser ‘cabeza’ de la celebración, existe una dedicación de tiempo y recursos financieros propios. El costo de la celebración alcanza, en Rabinal, alrededor de Q10,000; en otras comunidades más pequeñas, fluctúa entre Q2,000 y Q5,000. Por ello, se convierte en una ‘carga’ familiar que solamente pueden llevar las familias con hijos que trabajan; generalmente, la familia apoya al Mayordomo mediante la liberación de tiempo, asumiendo sus tareas productivas. En muchos lugares, el desempeño del cargo de Mayordomo de la Cofradía representa la síntesis de una carrera de servicio a la comunidad que implica el paso automático a la categoría de Principal o Anciano. En ese sentido, la Cofradía cumple una función de reproducción y validación de la autoridad tradicional, de inestimable valor para la comunidad. Es necesario recordar que la comunidad Maya reconoce la experiencia y el servicio como la base de legitimidad de sus autoridades El avance de las sectas evangélicas, la creciente pobreza de las comunidades y la desarticulación política y social que provocó la violencia han debilitado a esta institución. Los Principales, Consejos de Ancianos o Cargadores del Pueblo Existe una institución cuya cabeza es el Principal, el Consejo de Ancianos, el Consejo de Principales, el Anciano Mayor o el Cargador del Pueblo. Este cargo se ejerce ad honorem, por designación explícita de la comunidad o por haber seguido la cadena de desempeño de cargos públicos hasta llegar al máximo nivel. La cadena de jerarquía es variable: el mensajero o cartero, el que ayuda en las fiestas con las tareas operativas, el encargado de la escuela, el alguacil, el alcalde auxiliar, el presidente de comité pro mejoramiento -agua, carretera, escuela, energía eléctrica o desarrollo-. En PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA algunos casos, se llega a ser Principal cuando se escalan los cargos de las cofradías; en otras, cuando se desempeñan los cargos de la Acción Católica, y en otros, a partir del prestigio adquirido como guía espiritual o Aj Q’ijab’ o cuando se ha prestado servicio de alcalde auxiliar. Todos son puestos ad honorem. Sin embargo, la jerarquía de Principal se alcanza solamente cuando en el desempeño de estos cargos, se van demostrando capacidades de liderazgo, sabiduría, honradez y generosidad. El buen juicio para aconsejar, escuchar y proponer salidas de consenso es la virtud más reconocida. El ámbito de responsabilidades es variado; pero no hay asunto de importancia que no sea sometido a su consideración, esperando recibir su consejo. Es un cargo de carácter político, y quienes lo desempeñan adquieren el compromiso de guiar a la comunidad. En todo momento, están sujetos al juicio de la comunidad, y mantener el respeto y la dignidad que el cargo implica, requiere convertirse en un modelo de conducta, dentro de las normas comunitarias. En comunidades rurales de Nahualá, en Concepción Chiquirichapa y en algunos asentamiento nuevos formados por los refugiados que retornaron, se aplica la destitución de los cargos a quienes cometen adulterio y no reconocen públicamente su falta o no reciben el perdón de su familia. Algunos Principales son catequistas católicos, y aún pastores evangélicos; otros ancianos se desempeñan también como guías espirituales. En esta estructura de autoridad, en combinación con los guías espirituales, se centralizan las prácticas de resolución de conflictos de todo tipo: familiares, pleitos entre vecinos, etc. Asimismo, se resuelven en primera instancia los conflictos de tierras y límites porque cuando no se resuelve lo pasan a los juzgados. Los Aj Q’ijab’ o Guías Espirituales Los guías espirituales o Aj Q’ijab’ son aquellos que cuentan con atributos personales y formación para establecer la relación entre la persona, la comunidad y lo sagrado. Desempeñan tareas de adivinación, consejo, lectura de signos en los sueños, curación de los males espirituales como el susto, angustia, depresión o enfermedades causadas por brujería, y de las dolencias físicas mediante la práctica de la herbolaria y medicina tradicional; también se ocupan de la investigación y sistematización de la medicina natural, el seguimiento del calendario Maya, el estudio de la astronomía. Los guías espirituales pueden ser hombres o mujeres. Nacen en días especiales del calendario Maya, pero comienzan el aprendizaje bajo la guía de un Aj Q’ijab’ solamente si reciben una señal o llamado para ejercer ese papel. Generalmente, este llamado se da en los sueños o mediante signos de carácter extraordinario e inexplicable, que pueden sucederle al futuro guía en horas de vigilia Los Aj Q’ijab’ o Guías Espirituales juegan un importante papel como orientadores de la comunidad. A la vez, realizan un papel de vigilancia ética del comportamiento de la aldea que los convierte en ‘magistrados de conciencia’, en la medida en que su recto comportamiento, su sabiduría y el dominio de las prácticas rituales ancestrales los convierten en guías y consejeros en todos los asuntos personales o comunitarios. Además, contribuyen al mantenimiento de la salud mental de la comunidad, puesto que su formas de relación con los comunitarios comprenden las tareas de aconsejar, consolar, señalar, advertir y controlar. Su presencia garantiza y fortalece el desarrollo comunitario en el ámbito de su relación con lo sagrado, ya que “Dentro de la cosmovisión indígena, no se hace una separación entre lo sagrado y la vida diaria; por ello, tampoco se hace diferencia entre las normas, principios y regulaciones derivadas del orden social y las que tienen su origen en la relación con lo sagrado. La vivencia cotidiana de contacto y manejo de lo sagrado tiene como base un comportamiento de veneración y conciencia del orden sagrado. De manera genérica, esta conciencia se expresa en la noción de respeto, que abarca por lo menos tres niveles: - respeto a lo sagrado; - respeto al orden establecido desde el origen, y 55 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA En estos tres niveles, los compromisos, normas, deberes y derechos son considerados mandatos de carácter sagrado, ya que se derivan del orden originario, creado por los Progenitores. El respeto a lo sagrado norma, orienta y dirige el comportamiento humano en todos y cada uno de los hechos de la vida diaria” (Tovar y Chavajay, 2000: 67-68). - respeto a los modelos humanos de comportamiento que son expresiones concretas de lo sagrado. En estos tres niveles, los compromisos, normas, deberes y derechos son considerados mandatos de carácter sagrado, ya que se derivan del orden originario, creado por los Progenitores. El respeto a lo sagrado norma, orienta y dirige el comportamiento humano en todos y cada uno de los hechos de la vida diaria” (Tovar y Chavajay, 2000: 67-68). Las comadronas y curanderas Otra estructura tradicional de servicio lo constituyen las comadronas y curanderas, generalmente practicantes de la medicina tradicional. Aunque estos oficios se comienzan a desempeñar desde temprana edad bajo la dirección de ancianas o mujeres maduras, en realidad su mayor nivel de prestigio lo alcanzan cuando son desempeñados por abuelas, puesto que en la cultura, una mujer que ya ‘creció a sus hijos, es alguien’. Se desempeñan como oficios con remuneración de los solicitantes del servicio, si bien la comadrona o curandera muchas veces no fija los honorarios, sino que se atiene a lo que el paciente pueda pagar. Además, recibe pagos en especie, y no puede negarse a prestar el servicio a quien lo solicite, bajo ninguna circunstancia. Junto con los promotores de salud, 56 los curanderos y sanitaristas formados por los programas de asistencia social, forman la base del sistema de salud comunitario. Asimismo, hacen parte de la institucionalidad indígena, muchas veces, asociada a la práctica de la espiritualidad Maya, puesto que la salud es un todo integral que no separa el cuerpo del espíritu ni lo material o lo emocional. En este mismo nivel se desempeñan los curanderos. Su función es similar al de las comadronas, sólo que atienden especialidades distintas de la gineco-obstetricia. Muchas de las comadronas y curanderos son además Aj Q’ijab’. La Alcaldía Indígena En algunos municipios existe otra autoridad tradicional electa de acuerdo a las normas comunitarias: el Alcalde Indígena. Donde existe, desempeña su cargo paralelamente al alcalde municipal electo de acuerdo a las normas de la Ley Electoral y de Partidos Políticos. El Alcalde Indígena se desempeña como autoridad tradicional, y asume una multiplicidad de funciones de acuerdo a los usos y costumbres indígenas, que van desde la administración de justicia de manera informal, hasta el rol de consejero, pasando por todas las atribuciones que implica la relación con el gobierno municipal. Asimismo, por tradición, en algunas alcaldía se elige un indígena para el puesto de Primer Síndico o Cuarto Concejal, que funciona con las atribuciones de Alcalde Indígena, si bien su elección mezcla los usos y costumbres para seleccionar candidatos que luego quedan formalmente inscritos en una planilla electoral presentada por un partido político o comité cívico ante el Tribunal Supremo Electoral para las elecciones. Un caso particular lo constituyen los alcaldes municipales elegidos de acuerdo a la Ley Electoral y de Partidos Políticos, pero seleccionados y propuestos como candidatos de acuerdo a los conceptos de autoridad y procedimientos tradicionales. Varios municipios han seguido este procedimiento, buscando tener mejor gobierno municipal y mayor cuota de participación ciudadana. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 5: Sistema tradicional de autoridades en ocho regiones de Guatemala Achi’ (Rabinal, Baja Verapaz) Chuj (Bulej, San Mateo Ixtatán, Huehuetenango) El sistema de autoridades descansa en los 7 niveles de servicio de las 16 cofradías que hay en Rabinal- Los Q’awxel o Mayordomos, después de culminar exitosamente la fiesta, se desempeñan como guías espirituales y consejeros de la comunidad. El Comité pro Mejoramiento, los grupos de mujeres o de productores, y los alcaldes auxiliares, se encargan de los asuntos relacionados con los servicios comunitarios. Para cada tarea específica, se forma un Comité. Los Ancianos de la Costumbre siguen siendo la instancia de mayor peso en la toma de decisiones; existen grupos y comités para el desempeño de otras tareas específicas, aunque la comunidad entera participa en la toma de decisiones. Actualmente, los alcaldes auxiliares son designados por la comunidad, y los alcaldes municipales, por los partidos políticos; sin embargo, la comunidad y los Ancianos avalan la selección de los candidatos; cuando no pasa así, la comunidad se divide entre las distintas ofertas de los partidos políticos. K’iche’ (Totonicapán) Los Alcaldes Auxiliares y su Corporación, elegidas en la Asamblea Comunitaria, son la máxima autoridad de las comunidades; para otras tareas específicas, se forman comités. Existen Asociaciones encargadas del cuidado de bienes comunales, como el bosque y los Baños de agua caliente. Algunas Asociaciones y ONGs han comenzado a recibir el respaldo de las comunidades. Mam (Cabricán y Huitán, Quetzaltenango) Los Presidentes de Comités Pro Mejoramiento y los Catequistas constituyen las autoridades de mayor influencia en la toma de decisiones. Se forman grupos de trabajo específicos, bajo la guía de los anteriores. Los Alcaldes Auxiliares se encargan de las gestiones relacionadas con las autoridades municipales; asimismo, distintas asociaciones y organizaciones, promovidas generalmente por jóvenes, han comenzado a tener reconocimiento en las comunidades. Petén (San José) La autoridad que mayor prestigio recibe es el Alcalde Municipal, electo por el sistema de partidos políticos, pero que desempeña aún funciones como autoridad tradicional. La Academia de Lenguas Mayas, el Comité de la Bio-Itza y otras asociaciones comienzan a tener reconocimiento comunitario. Petén (La Libertad y Sayaxché, comunidades multiétnicas formadas por migrantes) La Junta Directiva de las Cooperativas y el Alcalde Auxiliar son quienes tienen el mayor peso en la toma de decisiones. La comunidad se organiza por sectores, y cada uno de ellos está encabezado por un encargado. Tienen una gran influencia las estructuras de la Iglesia Católica. Ixcán Un Comité Ejecutivo constituye la máxima autoridad comunitaria. Los distintos sectores de la comunidad cuentan con una estructura de cargos y dirigentes medios. La comunidad está dividida además en cuatro áreas territoriales, que cuenta con un dirigente que los representa ante la asamblea comunitaria. Q’eqchi’ (Cobán, Alta Verapaz) El Chinam y los Ancianos son quienes encabezan la toma de decisiones comunitaria; muchos de ellos desempeñan funciones rituales en relación con su linaje o familia extendida. Los Comités Pro Mejoramiento y el Alcalde Auxiliar, guiados por los consejos de los Ancianos, se ocupan de la gestión de los asuntos comunitarios. Se ha creado una alcaldía regional, que además de las funciones administrativas, tiene una fuerte influencia en la toma de decisiones y en la resolución de conflictos. Tz’utujil (San Juan La Laguna y San Pedro La Laguna) El Alcalde municipal y los Consejos de Principales constituyen la máxima autoridad en los centros urbanos; en las aldeas de San Juan la Laguna, los alcaldes auxiliares y los Comités Pro-Mejoramiento. Los dirigentes de las iglesias católica y evangélica ocupan posiciones de prestigio en los Consejos de Principales. El alcalde municipal es considerado autoridad tradicional. Ha surgido una gran cantidad de asociaciones que comienzan a tener presencia en la toma de decisiones. Fuente: Tovar, Marcela, y Miriam Chavajay (Coord.): Más allá de la Costumbre. Cosmos, Orden y Equilibrio. COPMAGUA, 2000. 57 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA El Alguacil, Topil o Mayor es el personaje que ejerce el poder judicial en la comunidad. Su tarea es capturar y llevar a presentar a aquellos que son requeridos por la alcaldía para responder a requerimientos legales, así como entregar las notificaciones judiciales. Son ayudantes del alcalde Auxiliar EL NIVEL DE LAS INSTITUCIONES E INICIATIVAS DE “ENLACE” CON LA SOCIEDAD GUATEMALTECA Algunas instituciones tienen como finalidad establecer la relación entre las comunidades indígenas y las instituciones estatales. Muchas veces, su poder y capacidad de convocatoria dependen de la eficiencia con la que manejen sus relaciones hacia el exterior; el criterio de éxito es la cantidad y calidad del apoyo a obras de infraestructura o mejoramiento que logran atraer hacia su comunidad. Asimismo, la toma de decisiones es influida por fuentes y normatividades externas, y aún imposiciones que nacen de grupos de poder externos a la comunidad, pero la principal influencia en la mayoría de los casos proviene de la comunidad que le ha designado. El Alcalde Auxiliar es nombrado por cada comunidad, y dura un año en el cargo, desempeñándolo ad honorem. Su tarea fundamental es la representación y ejercicio de la autoridad civil, y coordina sus actividades con el Alcalde municipal o con el Alcalde Indígena, donde éste existe. Por su importancia para la comunidad, ha sobrevivido a varias transformaciones del sistema de representación, pasando a ser una autoridad tradicional de las comunidades indígenas. Durante la etapa de violencia, el papel del Alcalde Auxiliar alcanzó su nivel más bajo de desempeño, pues fueron convertidos en ‘mandaderos’ de la Alcaldía, con lo cual la dignidad del puesto se degradó. Existe ahora un proceso de recuperación de la representatividad del Alcalde Auxiliar, mediante el fortalecimiento de su papel. 58 El Comité pro Mejoramiento, una de las instancias intermedias para el acceso al cargo de principal, tiene como tarea la organización comunitaria para el trabajo de mejoramiento de los servicios comunales. Aunque no es exclusivamente indígena, su forma de funcionamiento puede alcanzar mayor eficacia cuanto más se apegue a la normatividad tradicional. Generalmente, lo integran de 9 a 11 personas; cuenta siempre con suplentes para cada uno de los cargos de importancia. Los cargos reciben nombres a la usanza occidental; sin embargo, puede ser que un Principal, Anciano o Cargador del Pueblo desempeñe el cargo de Presidente del Comité, con lo cual el funcionamiento se da dentro de las normas consuetudinarias Los Comités pro Mejoramiento han recibido apoyo de organizaciones no gubernamentales y se les ha considerado como el elemento central que se debiera ocupar de la gestión de obras comunitarias, por su capacidad para convocar a los vecinos para el trabajo voluntario y bajar los costos de los trabajos comunales. Sin embargo, esta vinculación con el mundo occidental, donde las normas comunitarias pasan a segundo lugar al imponerse los ritmos y modalidades derivados de la mentalidad de las instancias financieras, ha provocado corrupción y muchas veces, debilitamiento de la estructura interna de la comunidad. Actualmente, muchas patrullas de autodefensa civil –grupos organizados por el ejército durante el enfrentamiento armado- fueron ‘reconvertidas’ a comités de desarrollo; mientras que otras se mantienen organizadas, con un bajo perfil. Esto torna más confuso el panorama con relación a la verdadera representatividad que tienen los comités de este tipo. El Alguacil, Topil o Mayor es el personaje que ejerce el poder judicial en la comunidad. Su tarea es capturar y llevar a presentar a aquellos que son requeridos por la alcaldía para responder a requerimientos legales, así como entregar las notificaciones judiciales. Son ayudantes del alcalde Auxiliar. El Alguacil o los alguaciles de una aldea son nombrados por la comunidad, y desempeñan PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA el cargo ad honorem por un año. No todas las comunidades cuentan con alguaciles, este cargo fue definitivamente eliminado en muchas de ellas, y sustituido por los comisionados militares o por el jefe de la Patrulla de Autodefensa Civil, debilitados o ya desaparecidos en la mayoría de las comunidades. Actualmente, se comienza a operar una reestructuración de este nivel de autoridad comunitaria. El nivel de los cargos de servicio comunitario El encargado de escolares, del correo o de la refacción, así como quienes ocupan puestos secundarios en los comités o cofradías, desempeñan tareas de beneficio comunitario ad honorem, tales como ir a recoger los insumos, transportar hasta la aldea, y coordinar con las madres de familia la elaboración de la refacción escolar, distribuir los cuadernos que eventualmente dona el Ministerio de Educación; recoger el correo de la aldea en el pueblo cada semana, y repartirlo en las casas; forman el nivel de aprendizaje inicial de la participación. Todos estos trabajos, cuando son desempeñados con diligencia y de acuerdo a las normas comunitarias, son respaldados por una cuota de prestigio. Una práctica común y reciente ha sido elegir para estos cargos a los que tienen una predisposición negativa a participar en trabajos ad honorem, como una especie de sanción por su comportamiento egoísta. Los comunitarios le llaman ‘castigar a los caprichudos’ a este tipo de decisión; también representa a menudo una degradación del servicio que requiere la comunidad. Hay algunos casos en que el nombramiento por consenso ha sido sustituido por la votación, mecanismo típicamente occidental. Asimismo, pueden existir otros cargos de servicio comunitario, sobre todo en cuanto al desempeño de tareas de beneficio comunitario más concretas: comités pro construcción de escuela, de agua potable, e inclusive, de cuidado del bosque comunal, cuando la comunidad cuenta con él. Actualmente, el Ministerio de Educación está formando los Comités de Educación (COEDUCA) para administrar la educación bilingüe que se imparte en las aldeas. La figura del comité ha sufrido cambios de consideración en cuanto a su forma o funcionalidad por influencias externas; aunque muchas comunidades tratan de preservar los contenidos originales de su cultura, muchas veces las instituciones nacionales insertan una nueva racionalidad al definir las tareas de estas estructuras de enlace, como en el caso de los Comités de Educación del Ministerio de Educación. Asimismo, a menudo existen grupos pre-cooperativos, grupos de producción, etc., que persiguen finalidades de orden más grupal-individual, pero en muchos de los cuales se combinan los mecanismos y finalidades tradicionales y modernos. En las aldeas existen, además, grupos religiosos de distintas denominaciones, muchos de los cuales organizan coros, grupos de oración, grupos de catequesis, etc. Sobre todo la juventud encuentra en estas expresiones organizativas un espacio para inquietudes propias de la edad. Las iglesias evangélicas han introducido en las aldeas y comunidades más aisladas una multiplicidad de denominaciones y sectas religiosas. Los siguientes datos permiten hacerse una idea de esta fragmentación: en Guatemala, aproximadamente el 25% de la población - unos dos millones y medio de personas- son evangélicos; entre ellos, existen unas 300 denominaciones, 100 de las cuales tienen más de 1,000 feligreses, y las 200 restantes, menos de 1,000. En el territorio hay unas 12,000 iglesias evangélicas locales, la mayoría de ellas pentecostales, que les da mayor presencia pastoral en las comunidades que la iglesia católica, aunque esta última cuente con mayor membresía (Smith, Denis: Entrevista, septiembre de 1996). LA ESTRUCTURA DE SERVICIO COMO BASE DE LA FORMACIÓN DE DIRIGENTES El ejercicio de estos cargos deja como saldo el aprendizaje social para la gestión de los intereses comunitarios, y la práctica del servicio a la comunidad como valor máximo, que articula al individuo a la búsqueda del bien común, poniéndolo por encima de las ambiciones o 59 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA responsabilidades personales. Con ello, se refuerza la funcionalidad de la sociedad indígena, los valores y la ética comunitaria. Existen enlaces inter e intra-generacionales que permiten la continuidad de los procesos y el enriquecimiento de las capacidades de liderazgo, sobre la base del reconocimiento y diferenciación de los niveles de jerarquía -de la generación de los ancianos a los más jóvenesy de las capacidades para apoyar el desarrollo de los objetivos comunitarios -generalmente, en manos de jóvenes con mayores niveles de escolaridad. Los técnicos, los intelectuales jóvenes y los ancianos conjuntan sus esfuerzos ‘para el bien de la comunidad’. El modelo de ciudadanía encuentra en el servicio comunitario el cumplimiento de los deberes que dan derecho al disfrute de los beneficios colectivos: acceso a la tierra comunitaria, acceso a los beneficios logrados por la aldea, reconocimiento social y prestigio, acceso a la tierra comunal en usufructo (Stepputat, 1997). Pero, también, tiene en su base el beneficio de la comunidad, que resuelve por esta vía sus problemas más apremiantes. Cuando se rompe la posibilidad de que el servicio sea retribuido por las distintas formas de recompensa social que están en el ámbito de la toma de decisiones de las autoridades comunales, este modelo de gestión comunitaria comienza a erosionarse. a través de la modernización, con respeto de los contenidos profundos de la cultura Maya. Muchas organizaciones de base han surgido al impulso de la lucha por los derechos indígenas; otras, como mecanismos de relación entre el mundo indígena y el occidental, y otras más, como formas de transición entre las dos racionalidades. Resulta difícil hacer una separación tajante entre ellas, puesto que en la última década comenzaron a expresarse públicamente estas iniciativas, por lo cual su perfil aún no está delineado. En este nivel, existen: • organizaciones de base, integradas por la población de una o más aldeas. Se ocupan de demandas específicas de beneficio colectivo. A veces abarcan a toda la aldea, y otras son pequeños grupos que convocan a los habitantes para recibir los beneficios obtenidos a través de la gestión. • Coordinadoras. Son redes de organizaciones o grupos de base, que funcionan en alianza bajo objetivos o formas de gestión comunes. En este nivel, existen estructuras microrregionales, regionales o nacionales; también instancias que abarcan una sola comunidad lingüística y otras que aglutinan grupos o comunidades de hasta cinco o seis idiomas distintos. Las temáticas son variadas; las más comunes son desarrollo comunitario, derechos humanos y derechos específicos. Comienzan a plasmarse iniciativas de organización, que han logrado importantes espacios de participación, si bien aún insuficientes. • Coordinadoras de coordinadoras, u organizaciones de tercer nivel. Son redes de coordinadoras regionales o nacionales, que tienen como objetivo luchas comunes que trascienden el nivel regional, tales como la Coordinación de Organizaciones Mayas de Guatemala (COPMAGUA), formada por cinco coordinadoras actualmente. Asimismo se comienzan a asociar varias ONGs en torno a objetivos compartidos; tal es el caso de Tzukim Pop y la ¿ENLACE O TRANSICIÓN? LAS ORGANIZACIONES DE TIPO OCCIDENTAL Por otro lado, la creciente interlocución con el mundo ladino, los procesos de desarrollo comunitario impulsados externamente, la desarticulación social y política provocada por la violencia, o la defensa de los derechos humanos, han provocado un creciente movimiento de organización que a menudo es independiente de la normatividad tradicional, mientras que en otras oportunidades tiene puntos concretos de contacto con ella, y en un espectro más pequeño todavía, procura la refuncionalización de las estructuras indígenas, 60 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Mesa Nacional Maya de Guatemala (MENMAGUA) que aglutina a organizaciones y coordinadoras. Existen también Organizaciones no Gubernamentales de Desarrollo, que surgieron como las únicas alternativas viables de organización durante la etapa de la violencia, por lo que a menudo sus objetivos no están suficientemente focalizados o sus capacidades operativas son muy limitadas. No es evidente para todos la diferencia entre la gestión productiva, la gestión de las necesidades sociales y la gestión política; muchas de ellas están integradas en su totalidad por indígenas, que captan los técnicos y dirigentes comunitarios y los integran laboralmente en el trabajo de gestión de recursos para resolver los problemas de las comunidades. Tradicionalmente, se han ocupado de la gestión de recursos para servicios de salud, educación, infraestructura, saneamiento básico y capacitación, y muy recientemente, crédito. Algunas de estas organizaciones tienen alcance regional, como en el caso de CDRO, COMG, COCADI, PRODESSA, etc. Actualmente, comienzan a incursionar en el desarrollo de proyectos municipales a través de fondos obtenidos con las Alcaldías. En el orden propiamente productivo, también existen ONG de apoyo a la producción y redes de cooperativas, muchas de las cuales son indígenas; sin embargo, no reconocen la identidad étnica de sus integrantes como criterio de definición. Las redes principales con asociados indígenas, son: • • Federación de Cooperativas de Café de Guatemala -FEDECOCAGUA-, que tiene varias cooperativas asociadas compuestas por indígenas, sobre todo en Sololá, Huehuetenango, Chimaltenango y Alta Verapaz. Federación de Cooperativas Agrícolas de Guatemala -FEDECOAG-, dedicadas fundamentalmente a la producción agrícola; básicamente, créditos productivos, comercialización y venta de insumos agrícolas. • Federación Nacional de Cooperativas de Ahorro y Crédito de Guatemala -FENACOAC-, una de las que cuentan con mayor capital y mayor éxito organizativo, dedicada a facilitar los créditos y a constituir cajas de ahorro en las comunidades; muchas de sus asociadas son indígenas. El Estado guatemalteco no ha contado con instituciones específicas para atender las necesidades y demandas de los pueblos indígenas. Sin embargo, en la década de 1970 surgieron las primeras inquietudes de los pueblos indígenas por contar con instituciones de carácter nacional, si bien estaban circunscritas al ámbito de la educación Por último, es importante mencionar la creación del Fondo de Desarrollo Indígena Guatemalteco, entidad gubernamental que cuenta con importantes enlaces con las organizaciones indígenas, pero que no ha logrado el espacio necesario para articularse con otros esfuerzos de los pueblos indígenas, dado el desgaste que le ha implicado la tensión entre las demandas y procedimientos indígenas, y las políticas públicas -a menudo con sesgos de clientelismo político- de los dos gobiernos bajo los cuales ha funcionado. PARTICIPACIÓN POLÍTICA EN TODOS LOS NIVELES: LAS INSTITUCIONES INDÍGENAS ESTATALES El Estado guatemalteco no ha contado con instituciones específicas para atender las necesidades y demandas de los pueblos indígenas. Sin embargo, en la década de 1970 surgieron las primeras inquietudes de los pueblos indígenas por contar con instituciones de carácter nacional, si bien estaban circunscritas al ámbito de la educación. 61 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Durante la década de 1980 a 1990, estas reivindicaciones cobraron forma en la lucha por la creación de una institución nacional dedicada al fortalecimiento y desarrollo de los idiomas indígenas. La Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala, reconocida por el gobierno a principios de la década de 1990, es una institución estatal autónoma, cuya principal finalidad es el desarrollo y fortalecimiento de los idiomas indígenas. Su estructura de funcionamiento se basa en la existencia de 20 Comunidades Lingüísticas organizadas en el país, y se ha convertido en un punto de referencia para el análisis de la temática de multiculturalidad del país. Ha sido responsable, a partir de 1995, de la elaboración de la propuesta de ley tendiente a oficializar los idiomas indígenas, a través de la Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas establecida por el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas. to de la UNESCO para coadyuvar al análisis y solución de la problemática educativa de los pueblos indígenas de Guatemala. El Ministerio de Educación ha elevado a la categoría de Dirección el Programa Nacional de Educación Bilingüe que surgió en los años 80 y que logró importantes espacios a partir de su incidencia en el mejoramiento de la educación indígena en el país. La Dirección General de Educación Indígena (DIGEBI) se ha constituido como rectora de las políticas y planes de desarrollo de la educación en idiomas indígenas. Asimismo, fue creado en 1996 el Programa de Acción Forestal Maya, instancia que persigue la incidencia en los procesos de conservación, manejo y uso de los recursos forestales del país, y cuyo trabajo se enmarca en una estructura como organización no gubernamental. EL MODELO DE ORGANIZACIÓN SOCIAL CON BASE EN LA BÚSQUEDA DEL Asimismo, dicho acuerdo establece la creación de una defensoría de la mujer indígena, que coadyuve a la lucha contra la discriminación (en particular, contra el acoso sexual) que sufren las mujeres indígenas. En 1997, la Comisión Permanente de Derechos de la Mujer Indígena propuso la creación de la Defensoría de la Mujer Indígena, misma que se concretó en el año 1999, generándose una Defensoría Nacional y nueve oficinas regionales. Asimismo, el gobierno de Guatemala creó en 1996 el Fondo de Desarrollo Indígena de Guatemala, como respuesta a la lucha y gestiones de las organizaciones mayas aglutinadas en la Delegación Pro Ratificación del Convenio 169 de la OIT. Esta es la institución estatal responsable de impulsar el desarrollo de las comunidades indígenas, mediante el financiamiento de proyectos dirigidos a satisfacer las necesidades comunitarias. El Consejo Nacional de Educación Maya de Guatemala es una instancia no gubernamental que surgió con el apoyo del Ministerio de Educación en 1995, y que cuenta con financiamien62 CONSENSO: LA TOMA DE DECISIONES En la sociedad indígena conviven las tensiones propias de una estructura social compleja, con los conflictos que se generan en su contacto e interrelación con la sociedad no indígena. Sin embargo, existen prácticas e instituciones que permiten la solución de los conflictos, y que funcionan sobre la base del principio del consenso. En la mayoría de los idiomas indígenas, la toma de decisiones se puede interpretar como un ‘tejido de ideas’, realizado entre todos los que participan en el proceso. Este abarca varios movimientos, que se pueden resumir de la siguiente manera: “La palabra es sagrada porque surge del consenso, de la discusión y análisis, y porque representa la armonía y el equilibrio entre la opinión de todos y cada uno. En la comunidad maya, no hay persona grande o pequeña; todas las voces se juntan para dar sus ideas. Es sagrada porque representa el esfuerzo de pedir y ceder, hasta encontrar los elementos en los que todos están de acuerdo. La palabra PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA sagrada representa el compromiso de todos para participar en el cumplimiento de los acuerdos, aceptando las responsabilidades y gozando de los beneficios de la actividad humana. La palabra, dentro de la cosmovisión maya, hace referencia a la creación del hombre, que recibió el don del entendimiento, del corazón. La palabra es el medio por el cual se expresa el entendimiento. No solamente por las altas tasas de analfabetismo, sino fundamentalmente por todos los significados culturales y responsabilidades que decir la palabra conlleva, la práctica de toma de decisiones del pueblo maya tiene este instrumento privilegiado en su centro. Por medio de la palabra se genera la comunicación de las ideas, se definen voluntades y se concentra la energía social necesaria para avanzar. La palabra fluye de los ancianos a los niños, pasando por todos los estratos de edades. En una dirección, lleva sabiduría y orientación; en la otra, recoge inquietudes y esperanzas. Caminar la palabra significa comenzar el proceso de reflexión que permite juntar las ideas y el pensamiento, para que surja la claridad con las ideas de todos. La palabra no excluye a nadie. La palabra recoge la voz de todos, por eso la palabra camina. Sobre la base de esta práctica oral, se desarrolla el proceso de caminar la palabra. Podemos identificar tres momentos privilegiados de este caminar de la palabra, siempre en un proceso ascendente-descendente a través de generaciones, instituciones, regiones y grupos: Primero Cuando de algún punto conectado con la realidad y con la institucionalidad indígena, comienza a manifestarse la inquietud o idea. Sobre la inquietud o idea, se reúnen por convocatoria. Se expone y se recogen las preguntas e inquietudes, junto con las primeras reacciones a la idea. Segundo Una vez aclarado para todos el contenido de la idea, comienza un segundo nivel de discusión, que vincula la idea con las expectativas, problemas o realidades de la comunidad. Desde allí, se comienza a delinear las propuestas, o los elementos centrales que serán el eje de la propuesta. En muchos casos, se abren diferencias, matices, o francas discrepancias entre las distintas ideas aportadas. Se abordan, discuten y analizan. Tercero Cuando los conductores de la discusión encuentran que se han agotado ya los argumentos a favor o en contra, recuperan los elementos de consenso. Estos elementos de consenso se vuelven a trabajar, hasta delimitar sus alcances y, sobre todo, los compromisos que implican. Se toman las primeras decisiones, se llega a los primeros acuerdos. Se reexaminan las discrepancias que aún subsisten, porque el proceso de construcción de las primeras decisiones a menudo elimina algunas de ellas. Se retoma la discusión de las discrepancias centrales, y se comienza nuevamente el ciclo de búsqueda de consenso. Cuando se llega al consenso, la palabra se ha vuelto sagrada –es palabra de todos. Es la voz y la voluntad de la comunidad, que expresa el camino y marca el rumbo. Los guiadores marchan adelante, pero atrás va la gente, porque la palabra del Anciano es su palabra. Estos ciclos de consenso comienzan, cierran y reinician, según el proceso. Esta es una estructura de toma de decisiones circular, que garantiza: 63 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA • La apropiación del problema, conceptos, matices y puntos de vista; • La discusión y aceptación de las implicaciones y compromisos personales que implica asumir las decisiones, para cada uno de los involucrados; y La cohesión social, que incrementa el sentimiento de pertenencia la comunidad” (Martínez y Bannon, 1997: 3-4). En todos los casos, existe una autoridad con poder que da seguimiento a los compromisos contraídos, a la vez que garantiza el equilibrio en la toma de decisiones, ya que, cuando no se llega a consenso, se entra en una fase de consejo, donde las autoridades tradicionales de mayor prestigio serán consultadas acerca de lo que se debe de hacer. Algunas comunidades tienen aún una estructura de linaje: la mayoría de las familias de la aldea están unidas por lazos de parentesco, y en ellas, los Consejos de Ancianos y autoridades tradicionales se confunden con los jefes de familia o de linaje LA FAMILIA Y LAS RELACIONES DE PARENTESCO La familia indígena rural La familia constituye para la cultura indígena la institución social más importante. Se entiende el matrimonio como el medio legítimo para la reproducción, y tener hijos constituye una de las principales finalidades de la vida. Los hijos garantizan la continuidad y la memoria comunitaria, así como una garantía de conservación 64 del orden cósmico ritualmente, el respeto a los ancianos y a los antepasados forma parte de una de las más arraigadas obligaciones morales, lo cual se advierte en las relaciones entre los miembros de la familia, pues los ancianos ejercen una función importante como consejeros y en la solución de conflictos intrafamiliares. Así, en la cultura indígena guatemalteca, la familia se organiza en una amplia gama de perfiles: a) Algunas comunidades tienen aún una estructura de linaje: la mayoría de las familias de la aldea están unidas por lazos de parentesco, y en ellas, los Consejos de Ancianos y autoridades tradicionales se confunden con los jefes de familia o de linaje. b) En otras comunidades, el modelo existente es la familia extendida, con todos los parientes habitando en pequeños núcleos de vivienda unidos, y separados de otras familias extensas por los campos de cultivo, en un asentamiento disperso, en el que el centro está definido por las capillas católicas o por las pequeñas habitaciones de las autoridades formales, cuando existen. c) Sin embargo, existe una creciente modernización de estas concepciones, sobre todo a partir de la incidencia de la experiencia urbana de jóvenes indígenas y del involucramiento de las mujeres en actividades laborales no tradicionales. Cada vez son más frecuentes las familias nucleares, sobre todo en los centros urbanos, si bien mantienen una estrecha relación con sus ascendientes. Existe una gran variedad de prácticas con relación al matrimonio, dependiendo de las costumbres de cada una de las comunidades lingüísticas. Hasta hace unos 15 años, en algunas de las comunidades rurales los padres eran los responsables de concertar el matrimonio de sus hijos, a menudo sin el consentimiento de ellos, y a veces a solicitud del varón, quien hablaba con sus padres acerca de la posibilidad PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA de contraer matrimonio con determinada muchacha, y solicitaba que los padres iniciaran ‘la pedida’. Existían también -y aún existen en algunas comunidades- parejas de edad mayor que desempeñaban el papel de ‘pedidores’ en nombre de los padres del varón -en algunas comunidades lingüísticas, los ancianos, cofrades o catequistas desempeñan aún esta función, si bien ha sufrido transformaciones de fondo -. Asimismo, algunas ancianas cumplían el papel de casamenteras, aconsejando a los padres de familia acerca de cuál persona era más conveniente para un hijo o hija. Sin embargo, este sistema entró en desuso a partir de la violencia política sobre las comunidades indígenas y de la migración de jóvenes hacia las ciudades o en busca de empleo a otras regiones del país. Actualmente, el noviazgo ha comenzado a ser cada vez más frecuente. Muchos jóvenes prefieren ‘robarse’ a la novia, lo cual ejecutan generalmente con la anuencia de sus padres, quienes les acompañan en el acto ritual de ‘pedir perdón’ a los padres de la novia. En general, en las áreas rurales existen procedimientos y rituales relacionados con la petición en matrimonio; una modalidad comprende varias visitas de los padres y acompañantes del novio, y rechazos por parte de los padres de la novia, que tienen como objetivo valorizar a la mujer. En estas visitas, los padres del novio traen presentes que son rechazados varias veces, y que consisten en aguardiente, tejidos, carne o animales, y aún productos occidentales en el caso de las familias que pueden adquirirlos. Después de 3, 4, o más peticiones, los padres acceden y se ponen de acuerdo en la dote de la novia y las obligaciones del novio para con los suegros o los padres. Normalmente, este se realiza de acuerdo al ordenamiento comunal, eclesial y civil, en ese orden de importancia. Son muchas las parejas ‘unidas’ de acuerdo a la legislación occidental, que están ‘casadas’ de acuerdo a los rituales y procedimientos de su etnia, si bien el registro de los hijos a menudo implica la regularización de la situación de la pareja frente a las leyes ordinarias. En algunas comunidades lingüísticas los matrimonios realizan intercambios económicos entre las familias que se unen y rituales especiales para el establecimiento de la nueva alianza que varían de una comunidad lingüística a otra. Así, en algunas ocasiones la dote la recibe la familia de la novia, en tanto que en otras, es la familia de la mujer quien entrega dote en especie al casarse. Por ejemplo, entre los mames del norte de Huehuetenango la dote la entrega en efectivo el novio como compensación a la familia de la novia por los gastos realizados en la crianza de una mujer que pasará a formar parte de otra familia; cuanto mayor sea la cantidad acordada, más valor tiene la mujer a los ojos de sus nuevos parientes. Existe una marcada división del trabajo entre los miembros de la familia. Los varones se dedican a la producción en la parcela, a la producción de textiles que requieren el uso de telares de pie, y a la crianza de ganado mayor. Dentro de la producción de la parcela, son apoyados por mano de obra de mujeres y niños en la cosecha y en actividades de mantenimiento que requieren trabajo intensivo. Las mujeres y niños, por su parte, además del apoyo a la producción de alimentos, se encargan de la crianza de ganado menor y de la producción de artesanías que requieren mano de obra no calificada, como es el tejido de la palma, de cintas, de fajas o de cinturones. Las mujeres mayores se encargan de elaborar tejidos tradicionales en telares de cintura, con una tecnología más sencilla - y que requiere mayor esfuerzo físico con menor rendimiento que el telar de pie. Son estos tejidos los que conservan los significados culturales básicos de la cosmovisión indígena; muchos de ellos son para consumo propio. Los ingresos medios anuales que obtiene una familia campesina a partir de las actividades tradicionales, fluctúan entre los 200 y 300 dólares, además del abasto de alimentos que le proporcionan sustento por tres o cuatro meses. Los requerimientos de insumos, y las compras de medicinas, ropa, azúcar, sal, 65 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA cal, enseres domésticos y herramientas de labor se satisfacen con trabajo asalariado de uno o más miembros de la familia nuclear, como jornaleros temporales en las fincas, en el comercio ambulante o semi - ambulante, o, en el caso de los habitantes de Quetzaltenango y Totonicapán, a partir de la práctica de oficios relacionados con la producción artesanal. También la venta de animales y productos derivados de la pequeña ganadería -huevos, lana, algo de leche- ingresan en el arca familiar como complementos del ingreso. Generalmente, aunque el trabajo lo realizan las mujeres y los niños, son los hombres los que comercializan y toman decisiones en torno a la distribución del ingreso de la familia. A partir de la gran cantidad de mujeres jefes de familia por viudez existentes en Guatemala, estos patrones han ido sufriendo cambios acelerados. Si bien la participación de las mujeres no ha sido una tradición en las comunidades indígenas, una creciente conciencia sobre los derechos de la mujer ha ido emergiendo, aunque la concepción de género de la cultura indígena difiere grandemente de los conceptos e ideas occidentales. espiritualidad de sus antepasados, en fechas señaladas por el calendario ritual -año nuevo, día de los difuntos, día del cambio de autoridades, inicio del trabajo comunal de siembra del maíz, cosecha o festividad del patrono del la aldea o del municipio- o en días establecidos por los guías espirituales en el ámbito individual, el ofrecimiento de ofrendas implica gastos del orden de los 30 a 50 dólares anuales, como mínimo. Cuando es posible, el campesino los obtiene de los bosques comunales de su entorno inmediato. Un elemento nuevo en el mundo laboral de las aldeas indígenas lo constituye la emigración a Estados Unidos o, en el peor de los casos, al sur de México, para emplearse como jornaleros o trabajadores manuales. A pesar de la desintegración familiar, cultural y social que implica, la emigración se ha convertido en una alternativa deseable para los jóvenes indígenas, quienes encuentran oportunidad de contar con pequeños capitales que servirán para el mejoramiento o construcción de la vivienda o como semilla para un pequeño negocio propio, en el comercio ambulante o en el transporte. La familia indígena en el área urbana En general, en las comunidades indígenas se observa estrictamente una austeridad en el consumo que no es solamente resultado de la carencia de recursos, sino que tiene su base en el concepto cultural de equilibrio entre lo que se toma de la naturaleza y la responsabilidad de conservar los recursos sin dispendios. Sin embargo, en este sector de la población guatemalteca se encuentra la mayor proporción de personas calificadas en situación de pobreza extrema. Un aspecto muy importante del consumo indígena, además de los textiles tradicionales y huipiles, lo constituye la adquisición de bienes para la satisfacción de necesidades de orden espiritual, como es el caso de las candelas, distintas cortezas aromáticas que se usan como incienso en las actividades espirituales, la miel y en algunas regiones, el aguardiente local o ‘cusha’. Para la familia indígena que practica la 66 El desplazamiento de miles de indígenas hacia las áreas urbanas provocó el asentamiento masivo de familias indígenas en los principales centros urbanos de Guatemala. Generalmente, los migrantes usan las redes de paisanos o familiares que ya han emigrado, para establecerse en los mismos barrios, lo cual provoca que se den concentraciones importantes en distintos rumbos de las ciudades. Aunque mantiene algunas pervivencias, el concepto de familia extendida desaparece. Generalmente, hombres, mujeres y niños indígenas ingresan al mercado informal de la economía a través de la venta de alimentos, golosinas y la prestación de servicios tales como lavado de carros y empleadas domésticas, en condiciones laborales sumamente precarias, ya que las relaciones entre la empleada doméstica y los patrones están signadas por la PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA discriminación étnica. Las mujeres establecen pequeñas empresas de venta de tortillas, alimentos, carbón y leña, o se emplean en empresas de sus paisanos. Según un estudio reciente, el 36.2% de las mujeres dueñas de tortillerías provienen del área rural, y de ellas, el 40.3% son indígenas. El 38.5% de las mujeres indígenas propietarias de tortillería tiene más de 15 años de haberse asentado en la capital; mientras que el 57% tiene menos de 12 años (Sáinz y Castellanos, 1991) Los hombres se emplean como jardineros, como cargadores en las centrales de abasto, como ayudantes de albañilería y en otros servicios y comercio minorista. Muchos de ellos logran hacer pequeñas fortunas, que invertirán en la compra de tierra en sus lugares de origen, el cual sigue siendo un elemento fuerte de referencia en términos de identidad personal de los migrantes. Asimismo, los hijos pequeños tendrán algunas posibilidades de acceder al servicio educativo en cuanto la situación de la familia mejora al punto de prescindir de su aporte económico; las hijas, sin embargo, tendrán menos oportunidades, pues aunque no se requiera de su trabajo asalariado, sustituyen a las madres en los oficios domésticos. La inserción laboral de los indígenas está condicionada por la falta de calificación laboral y capacitación, que los impulsa a la autogeneración del puesto de trabajo, y la falta casi absoluta de capital para inversión. Por ello, se ubican en la informalidad de subsistencia, que no busca la acumulación, sino la sobrevivencia del núcleo familiar (Bastos y Camus, 1998) Las condiciones de vida de los indígenas en la capital son generalmente marginales: se asientan en terrenos baldíos cercanos a los barrancos de la capital o alejados de todos los servicios, o construyen pequeñas champas en terrenos ‘invadidos’, siempre en espacios en los que se reproduce una vida cotidiana con fuertes lazos con relación a su procedencia e identidad étnica, si bien en espacios laborales y sociales ‘segregados’ del resto de la sociedad. La iden- tidad étnica es mantenida y definida a partir de una reconstrucción de sus patrones de referencia, excepto en el caso de los hijos de migrantes con acceso a escolaridad universitaria, que salen de los ‘nichos étnicos’ en los cuales se reproduce la identidad indígena. Sin embargo, “en los casos en que los jóvenes logran romper el círculo vicioso de la falta de instrucción y acceden a grados de semicalificación (secundaria completa), es francamente difícil que logren insertarse en ocupaciones acordes si siguen apareciendo externamente como indígenas. Para ellos, la etnicidad debe ser un aspecto que se quede de puertas para adentro’, pero no intervenir en la esfera pública…” (Bastos y Camus, 1998:35). Asimismo, esta inserción urbana modifica los patrones de consumo, al poner en contacto a los migrantes con ofertas que no son visibles en la aldea: estufas de gas, camas, televisores, radio-grabadoras, zapatos y algunas veces, ropa occidental en las mujeres. Los ingresos promedio anuales de una familia de sector urbano indígena gira alrededor de los US$ 2,500 al año, trabajando dos de sus miembros. Estos ingresos se distribuyen en pago de alquiler (un tercio del ingreso mensual); pasajes, alimentación y ropa. Por ello, para sobrevivir, una familia indígena requiere del trabajo de 2.8 de sus miembros, en promedio (Bastos y Camus, 1998) La inserción laboral de los indígenas está condicionada por la falta de calificación laboral y capacitación, que los impulsa a la autogeneración del puesto de trabajo, y la falta casi absoluta de capital para inversión. Por ello, se ubican en la informalidad de subsistencia, que no busca la acumulación, sino la sobrevivencia del núcleo familiar (Bastos y Camus, 1998) 67 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Como ha señalado recientemente un estudio, “…se puede decir que para ser indígena en la ciudad hay que vivir en la miseria o en ámbitos cerrados. Si se quiere salir de estos espacios, hay que esconder la diferencia. Esto implica que ser indígena conlleve, aunada a la pobreza, la carga negativa que le da su connotación de opresión colonial. Lo anterior nos lleva a plantear la dificultad de los indígenas de convertirse en actores sociales, precisamente porque la precariedad en que se desarrolla su vida cotidiana identifica al ser indígena con ser pobre…” (Bastos y Camus, 1995b):164). Sin embargo, también es un hecho que la presencia de nuevos elementos de orden político han provocado la revitalización de una cultura que está ahora en proceso de definición de sus opciones frente al futuro. Asimismo, el patrón de residencia de los indígenas que se trasladan a estudiar o a desempeñar actividades profesionales es distinto, ya que el acceso a la educación superior les permite insertarse en la vida urbana con mejores condiciones, sufriendo también menos cambios en cuanto a su estilo de vida e identidad. En las cabeceras departamentales y municipales de los Departamentos con mayoría de población indígena, la inserción de los indígenas es menos precaria que en la capital, ya que desempeñan actividades que se vinculan con el comercio, el turismo o los servicios. Muchos de ellos han nacido en las áreas suburbanas, y viajan diariamente de su comunidad a la ciudad. En algunas ciudades, la eficiencia de las pequeñas empresas familiares es ejemplar; en muchas de ellas, cuando el asalariado no pertenece a la familia, las relaciones laborales contienen regulaciones derivadas de la identidad étnica; por ejemplo, no se expresa en ellas la discriminación, se establecen relaciones amistosas entre el patrón y los empleados, se comparten códigos culturales, etc. 68 Aunque no hay estudios suficientes, es perceptible que en los centros rectores del comercio en el Altiplano la presencia indígena en las ciudades genera un estilo de vida y de desarrollo que no menoscaba la identidad étnica. Asimismo, los patrones de migración son distintos a los que se han dado en la capital, ya que las familias que se trasladan por razones de trabajo, prefieren hacerlo en las áreas rurales circundantes. EL PAPEL DE LA MUJER EN LA SOCIEDAD INDÍGENA Es bien conocida la situación de desventaja en que se encuentran las mujeres en la sociedad indígena, sobre todo cuando se analiza el rol tradicional que juega en la familia, ya que ella es responsable de las tareas de reproducción física, social y cultural, que son altamente valoradas en la comunidad indígena, pero desvalorizadas en la sociedad occidental. Así, el papel de las mujeres es ambiguo: por un lado, descansa sobre ella la labor de educación de los hijos, que implican la trasmisión de los significados y símbolos culturales. Por el otro, está socialmente subordinada a los varones y a las autoridades, que sólo excepcionalmente incluyen mujeres. Estas dos tendencias se entrecruzan, dando por resultado menos oportunidades de desarrollo y participación para las mujeres. Sin embargo, en la cosmovisión indígena existe una valoración distinta. La dualidad hombremujer conforma la unidad reproductora de la vida y de la identidad indígena. Existen datos que muestran la importancia de las mujeres dentro de la cultura y los niveles de influencia que conserva en la toma de decisiones, pero no hay uniformidad entre las distintas comunidades lingüísticas. Hay niveles y formas de prestigio que se aplican diferencialmente entre los géneros, como puede apreciarse en el cuadro 6. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 6: Actividades y Roles de Género en Comunidades Indígenas ASPECTO ROL Y PRESTIGIO ASIGNADO A HOMBRE Y MUJER Trabajos Productivos El hombre realiza la mayoría de las actividades remuneradas; la mujer, las que no son valoradas monetariamente. Trabajos comunales Los hombres se reúnen para realizar actividades comunales; las mujeres contribuyen elaborando los alimentos, individualmente o en grupos. Gestiones y liderazgo comunitario Los hombres desempeñan la mayoría de los cargos comunitarios, a excepción de las guías espirituales, curanderas y comadronas. En las cofradías a menudo hombre y mujer desempeñan juntos el cargo ritual, aunque el hombre recibe mayor prestigio y visibilidad. La familia de un dirigente comunitario debe demostrar con el ejemplo los valores morales asociados al cargo. Espiritualidad En las celebraciones rituales, la mujer puede participar como guía espiritual, o en aspectos relevantes de las ceremonias. Como comadronas, se encargan de la educación de las futuras madres y de la definición del futuro del recién nacido; se les manifiesta un respeto particular, haciendo que los niños que atendió en el nacimiento les llamen “Abuela”. Signos sagrados La mujer y lo femenino están asociados a la Madre Tierra, la Luna y la noche; la fertilidad, la germinación de la semilla, la abundancia. En la cultura Mam, se llama al maíz “Madre Mazorca”. La mayoría de los elementos de la Naturaleza son femeninos. Lo femenino encarna el principio material de la vida. Lo masculino está asociado a la energía, al Sol. No hay vida sin energía y materia. Matrimonio La mujer es “arrancada” de un linaje familiar, y se integra a la familia del varón; por ello, éste último debe “pagar la crianza” mediante dones a la familia de la novia. Cuanto más valiosos son los dones, mayor valorización recibe la mujer. Herencia La mujer no hereda tierra en virtud de que ésta, ancestralmente, perteneció a un linaje, que la trasmitía a los varones (que no salen del linaje con el matrimonio). Actualmente, hay casos en los que la mujer hereda la tierra, pero no se integra al linaje del marido, sino que éste se traslada al de la mujer. Fuente: Elaboración propia, con base en entrevistas a mujeres y organizaciones de mujeres indígenas. 69 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 70 DEMOGRAFÍA Los Censos Nacionales han usado criterios variados para identificar a los habitantes indígenas; en todos ellos ha predominado el hecho de ser hablante del idioma como elemento fundamental para definir la etnicidad, introduciendo incertidumbre en los datos. Como puede apreciarse en los cuadros 7 y 8, en 1994 se identificaron como hablantes de idiomas indígenas el 41.7% de la población, cifra muy cercana a la registrada a partir de 1964. Sin embargo, a partir de los cálculos realizados con los datos de la Encuesta Nacional de Ingresos y Gastos Familiares 1998/1999, fueron identificados como indígenas el 48.6% de la población, superior a las cifras registradas en 1964 (PNUD 2000:239) La población indígena se distribuye en todo el país; aunque predomina en los departamentos del Altiplano y tiene menor presencia en el oriente del país, como puede apreciarse en el cuadro 8: Totonicapán y Sololá son los departamentos más indígenas, en tanto que Alta Verapaz concentra la mayor proporción de indígenas. Cuadro 7. Porcentajes de población indígena y ladina de Guatemala Según censos y encuestas del Instituto Nacional de Estadística (INE) Año Población Indígena Población Ladina Ignorado 1823 64.72 35.28 1921 64.84 35.28 1940 55.46 44.38 1950 53.65 46.39 1964 42.19 57.81 1973 43.80 56.10 0.10 1981 41.90 57.99 0.12 1987 41.86 58.14 1989 37.12 62.88 1994 41.72 55.66 2000* 48.60* 51.40* * ENIGFAM ,1998/1999 Fuente: Tzian, Leopoldo, 1994: Mayas y ladinos en cifras. El caso de Guatemala. Cholsamaj, Guatemala Los datos del cuadro 8 muestran la presencia de los pueblos indígenas en la mayoría de los departamentos del país; sin embargo, existen tendencias de concentración, que actualmente son denominadas Comunidades Lingüísticas. En Guatemala, se observa un crecimiento diferencial entre los departamentos habitados mayoritariamente por población indígena, y aquellos en los que vive población mestiza. Se nota un descenso de las tasas de natalidad y de fecundidad en los departamentos, que incide en una disminución de dos puntos de la tasa nacional, cuando se compara 1989 con el período 1995-2000. A principios de la década 1990-2000, la tasa de natalidad era inferior al 71 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 40 por 1000, en tanto que para los departamentos con mayoría de población indígena era de 44.4 por 1000, y de 41.3 para los departamentos con poca población indígena. La tasa de crecimiento de los departamentos mayoritariamente indígenas había bajado en 1989 a un poco más de 30 por 1000, y la de los no indígenas a poco menos de 30; es decir, los dos sectores crecían más o menos al mismo ritmo. Sin embargo, actualmente el crecimiento de los departamentos mayas es superior a los demás en alrededor de 6 por 1000. La fecundidad de los indígenas excede a la de los no indígenas en casi 1.5 por mil, aunque en el crecimiento de las tasas de natalidad y fecundidad tiene más peso la ruralidad como factor explicativo que la etnicidad. Cuadro 8: Población por condición étnica* A Indígena B No Indígena C Ignorado Totonicapán 257,123 8,174 6,797 272,094 94.5 7.40 Sololá 207,927 10,572 3,595 222,094 93.6 6.00 Alta Verapaz 483,748 49,329 10,700 543,777 89.0 13.90 El Quiché 365,006 60,293 12,370 437,669 83.4 10.50 Chimaltenango 244,624 63,491 6,698 314,813 77.7 7.00 Huehuetenango 404,887 209,489 19,998 634,374 63.8 11.60 Quetzaltenango 300,115 194,048 9,694 503,857 59.6 8.60 Suchitepéquez 176,234 127,216 3,737 307,187 57.4 5.10 Baja Verapaz 86,216 66,419 2,845 155,480 55.5 2.50 San Marcos 274,098 355,376 15,944 645,418 42.5 7.90 Sacatepéquez 75,218 101,200 4,229 180,647 41.6 2.20 Jalapa 73,733 118,107 5,100 196,940 37.4 2.40 Retalhuleu 62,808 121,846 4,110 188,764 33.3 1.80 Chiquimula 68,154 158,127 4,486 230,767 29.5 2.00 Petén 59,000 160,078 5,806 224,884 26.2 1.70 Izabal 57,746 190,419 4,988 253,153 22.8 1.70 223,948 1,519,939 69,938 1,813,825 12.3 6.40 Escuintla 24,922 353,280 8,332 386,534 6.4 0.70 Jutiapa 15,586 284,236 7,669 307,491 5.1 0.40 Zacapa 6,899 147,724 2,385 157,008 4.4 0.20 Santa Rosa 6,465 233,811 6,422 246,698 2.6 0.20 El Progreso 2,227 104,206 1,967 108,400 2.1 0.10 3,476,684 4,637,380 217,810 8,331,874 41.7 100.00 Departamento Guatemala Total T= A+ B+C Total %A/T Composición %(A/total A) Concentración * Diferentes fuentes guatemaltecas estiman un porcentaje alto de sub-registro en el Censo de 1994. La población era estimada en más de 10 millones Fuente: Censo 1994 X Población V Habitación: Características Generales de Población y Habitación, República de Guatemala. 1994 72 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Las mayores tasas de crecimiento natural se dan en los departamentos de: de su etapa reproductiva (PNUD, 1999: Anexo estadístico). Alta Verapaz, El Petén y El Quiché; que fueron receptores de migrantes en busca de tierras (Alta Verapaz y El Petén) y de refugiados que se reasentaron en territorio guatemalteco al firmarse la paz (El Quiché, particularmente, en el municipio de Ixcán); en general, los migrantes son parejas jóvenes en la plenitud Asimismo, los datos disponibles no permiten apreciar las tendencias de distribución por rangos de edad de los indígenas; sin embargo, la pirámide poblacional refleja esta distribución; sobre todo, aquella que se construye con las cohortes de edad del área rural, donde viven mayoritariamente los indígenas. (Ver Gráficas 1 y 2) 73 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 74 MIGRACIÓN Los patrones de migración indígena se deben a las siguientes razones: • • • • Violencia política Acceso a la tierra, Pobreza y búsqueda de oportunidades económicas; Crecimiento de las áreas urbanas a expensas de las rurales (migrantes pasivos; ver recuadro). Con relación a la violencia política, durante la década 1980-1990 se registraron los mayores movimientos poblacionales, aunque a partir de 1990 comenzó un fenómeno llamado ‘de reasentamiento’. De acuerdo a los datos de la Comisión para el Esclarecimiento Histórico, los desplazamientos de la población fueron de carácter masivo, destruyendo familias, comunidades y lazos culturales. Entre 1981 y 1983, la estimación de desplazados oscila de 500 mil a un millón y medio de personas (alrededor de la cuarta parte de la población total), sumando los desplazados internos y los que salieron del país. En algunos casos, como Chimaltenango, el desplazamiento hacia los cascos urbanos fue impuesto por el ejército, en otros, fue ‘voluntario’; se dio en parte porque se esperaba encontrar algún tipo de trabajo remunerado o alquilar tierras para cultivar. Muchas veces, este desplazamiento fue transitorio antes de emprender el traslado a la capital del país. Se calcula que el número total de desplazados en la capital oscila entre 20 y 45 mil personas, en su mayoría mayas, protegiéndose en el silencio y el anonimato. Aunque ya no exista la represión que los obligó a salir de sus lugares de origen, las condiciones precarias en las que subsisten estas personas perpetúan los efectos de la violencia que han sufrido (CEH, tomo IV,1999: 136-137). Alrededor de 150 mil personas buscaron refugio en México, de los cuales el 86% eran mayas (Q’anjob’al, Mam, Chuj y K’iche’, principalmente). Hacia 1985 se calcula que había entre 120 mil y 200 mil guatemaltecos viviendo en Estados Unidos; aunque el perfil de estos refugiados era familiar y colectivo, distinto al patrón de los migrantes económicos (joven y soltero), se ignora cuántos de ellos emigraron a causa de la violencia, y cuántos lo hicieron por razones económicas. En Belice se refugiaron alrededor de 7 mil entre 1981 y 1982, y unos 1,300 en territorio hondureño, en 1983 (CEH, Tomo IV,1999:137-144) Muchas de los desplazados durante la violencia se asentaron permanentemente en otros países o regiones; en otros casos, retornaron a su lugar de origen o a un nuevo asentamiento. Las tierras abandonadas por quienes salieron del país fueron repobladas por campesinos provenientes de otras regiones del país, sobre todo en el municipio de Ixcán y en el departamento de Huehuetenango. Con estos emigrantes, generalmente indígenas, el retorno de los refugiados a partir de 1993, y la política de reasentamiento emprendida por el Estado, se formaron las llamadas “regiones multiétnicas”, constituidas por población mayoritariamente maya, pero hablante de varios idiomas. Hasta la fecha, esta dinámica no se ha estabilizado, debido a que los nuevos asentamientos aún no Muchas de los desplazados durante la violencia se asentaron permanentemente en otros países o regiones; en otros casos, retornaron a su lugar de origen o a un nuevo asentamiento 75 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA logran la sostenibilidad suficiente para retener la población reasentada en ellas. En Guatemala se registra actualmente una considerable migración desde y hacia zonas rurales, lo que evidencia la dinámica campesina de migración por acceso a la tierra: el destino de los migrantes es el norte del país, particularmente Petén y Alta Verapaz, rela- cionándose fundamentalmente con la expansión de la frontera agrícola (PNUD, 1999: 133). Los departamentos de San Marcos, Sololá y Huehuetenango ejercen mayor atracción sobre los migrantes rurales que Guatemala, Escuintla e Izabal, como puede advertirse en el siguiente cuadro Cuadro 9. Tasa de crecimiento departamental, densidad y porcentaje de migrantes en residencia 1973-1994 Departamento Tasa de crecimiento 1973-1994 Migrantes en residencia Densidad (Hab./km2) Totonicapán 63 2 257 Sololá 75 5 209 Alta Verapaz 93 14 63 El Quiché 47 7 52 Chimaltenango 62 9 159 Huehuetenango 72 6 86 Quetzaltenango 61 12 258 Suchitepéquez 52 17 122 Baja Verapaz 45 9 50 San Marcos 75 8 170 Sacatepéquez 81 18 389 Jalapa 67 8 96 Retalhuleu 48 18 102 Chiquimula 46 9 97 Petén 251 46 6 Izabal 49 29 28 Guatemala 64 67 853 Escuintla 40 27 88 Jutiapa 32 9 96 Zacapa 48 13 58 Santa Rosa 39 14 84 El Progreso 48 14 56 Total 62 25 77 Fuente: Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, 1999: Guatemala. El rostro rural del desarrollo humano. Edición 1999, p. 133. 76 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Otra característica de las corrientes migratorias guatemaltecas es el crecimiento de población en la periferia rural de los cascos urbanos, especialmente en Quetzaltenango, Totonicapán, Antigua, Salamá (Baja Verapaz), Puertos Barrios (Izabal); pareciera ser que los migrantes hacia centros urbanos buscan asentamiento en las aldeas limítrofes rurales. No se tienen datos de la emigración de los guatemaltecos hacia Estados Unidos; se calcula entre 200 mil y un millón, entre residentes legales permanentes, en trámite, con permisos de trabajo temporales e indocumentados. Según el servicio de Inmigración y Naturalización de Estados Unidos, hasta octubre de 1996 los guatemaltecos ‘ilegales’ residiendo en Estados Unidos eran alrededor de 165,000, siendo Guatemala el tercer país latinoamericano en cuanto al número de indocumentados en ese país (PNUD, 1999:137). El mayor número de guatemaltecos admitidos legalmente vive en el estado de California (64%), Nueva York (12%), Illinois (7%), Florida (5%), Texas (4%), Georgia (3%) y Oregon (2%) (PNUD, 2000: 171) Los guatemaltecos migrantes de California envían un 60% del total de las remesas, los de Illinois, un 9%, Texas y Florida, 5%. Por ejemplo, en la región Q’anjob’al, las remesas oscilan entre US$125 y US$300. Los ahorros se destinan a comprar terrenos. En San Marcos y Huehuetenango los hombres viajan solos, y sus esposas destinan el dinero recibido a sobrevivir; cuando pueden ahorrar, las mujeres contratan mano de obra para sus parcelas, arreglan o amplían las casas, o instalan negocios pequeños, como tiendas y molinos de nixtamal. En 1998, las remesas familiares sumaron US$493 millones, superior en un 25% a los ingresos por turismo. (PNUD, 1999:137). En cuanto a la emigración por razones económicas que se registra en el país, en 1992 se calculó que de los 800,000 trabajadores registrados, 12.5% eran permanentes y el 87.5% eran temporales, abarcando a cerca del 36% de la población campesina total del país. Para 1999 se estimó que había 250,000 trabajadores agrícolas emigrantes procedentes de los siguientes departamentos: El Quiché, con 69.6%, Baja Verapaz con el 9.7%, y Chimaltenango, Sacatepéquez, Suchitepéquez, Totonicapán, San Marcos, Huehuetenango y Quetzaltenango, con cifras que varían entre el 3 y el 1.3% del total de los emigrantes. Según las cifras del IGSS y el Ministerio de Salud Pública y Asistencia Social, el 98% de los trabajadores agrícolas migrantes eran indígenas; de ellos, el 59% eran hombres y el 41% mujeres. Se sabe que las mujeres y los niños trabajan en la zafra de azúcar y en la cosecha del café, aunque no existen cifras confiables. En la mayoría de los hogares pobres, la familia completa emigra cuando se acaban las reservas de maíz y frijol. Este esquema tiene repercusiones graves en la educación de los niños, provoca desintegración familiar y sobrecarga de trabajo y responsabilidades para las mujeres(PNUD, 2000: 165). La migración estacional ha sido una constante en la historia de las comunidades indígenas, que estuvieron obligadas a desplazarse hacia la Costa Sur y Bocacosta para trabajar en las fincas, en un esquema de relación entre los contratistas y enganchadores y los campesinos minifundistas, obligados a vender su fuerza de trabajo mientras esperan la producción de sus parcelas. Este esquema fue complementario y estable como patrón de relación laboral desde los años 60; actualmente, constituye aún una estrategia de sobrevivencia de los campesinos pobres. Durante la década de l990, unas 90,000 personas emigraron documentadas y temporalmente al sur de México, a trabajar en las fincas; este movimiento es similar al que se registra en respuesta a las labores agrícolas estacionales de las fincas de Guatemala, sobre todo las relacionadas con la producción cafetalera, tanto en Guatemala como en México, en períodos que abarcan de 15 días a tres meses. Estos trabajadores proceden mayoritariamente de los departamentos fronterizos, como se puede apreciar en el siguiente cuadro: 77 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 10. Origen de los trabajadores agrícolas migrantes en México (en número de trabajadores) 1992 Departamento Trabajadores San Marcos 48,571 Huehuetenango 12,482 Quetzaltenango 12,068 Retalhuleu 4,513 Escuintla 3,588 Quiché 1,611 Totonicapán Jalapa Total 587 84 87,087 Fuente: PNUD, 1999: Guatemala: el rostro rural del desarrollo humano, Edición 1999, p. 135 Comunidades Mayas en Estados Unidos: “Aunque ni el censo de los EE.UU. ni las autoridades migratorias proveen información estadística detallada sobre los grupos étnicos que componen la población guatemalteca en Estados Unidos, entre aquellos de los cuales se tiene referencia…se encuentran los que provienen de Jacaltenango, San Miguel Acatán y Soloma en Huehuetenango, así como personas que hablan mam, k’iche’, awakateko y q’anjob’al. Comunidades enteras de indígenas guatemaltecos fueron a los EE.UU. de manera colectiva y continúan viviendo de la misma forma en ‘comunidades hijas’.” (PNUD, 1999:137) Otra corriente migratoria de consideración se da hacia Sacatepéquez, cercano al área metropolitana de Guatemala y a la ciudad de Antigua. Aparentemente, los migrantes de la capital hacia las áreas rurales han comenzado a asentarse en este departamento, convirtiendo a las aldeas indígenas en ‘migrantes pasivos’: “De los hogares que actualmente residen en La Brigada, colonia popular de la zona 7 de Mixco, en el área metropolitana de la ciudad 78 de Guatemala, se distinguen “aquellos pobladores indígenas originarios del área, que llegaron a ella cuando era una aldea. Esta gente y sus descendientes vieron cómo su territorio era invadido por la ciudad en el proceso de metropolización, y pasaron de ser habitantes de un núcleo rural a habitantes de la capital, sin moverse de su lugar. Por ello les denominaremos ‘migrantes pasivos’… Los hogares pasivos se formaron todos en la colonia, puesto que uno de los jefes nunca se movilizó fuera de ella. Esta vinculación espacial se refleja en el hecho de que la mayoría habita en terrenos heredados o cedidos y por tanto se hallan insertos en redes familiares residenciales o, al menos, tienen parientes residiendo en la colonia… Pero esta propiedad sobre el terreno no supone mejores condiciones de la vivienda para los pasivos, siendo similares a las de los migrantes: residen en covachas que apenas alcanzan los dos espacios y los servicios son compartidos…” (Santiago Bastos y Manuela Camus: Los Mayas de la Capital. Un estudio sobre identidad étnica y mundo urbano, FLACSO Guatemala, 1995, p. 33-35). ECONOMÍA LAS REGIONES AGRO-ECOLÓGICAS DE GUATEMALA A pesar de su extensión pequeña, Guatemala cuenta con una diversidad de climas y regiones; esta variedad hace posible la existencia de distintos productos a lo largo del año. Más de la mitad del territorio está constituido por montañas; la Sierra Madre se divide en dos ramales, uno de los cuales es llamado Sierra de los Cuchumatanes, que constituye la mayor elevación maciza de América Central y el otro, Sierra Madre. La parte central de la Sierra Madre tiene planicies altas, de allí deriva la denominación de la región, conocida como Altiplano. Desde la frontera con México y hasta El Salvador, se localizan 33 volcanes, con elevaciones de hasta 4,000 metros. El mapa 3 muestra gráficamente la localización de estas regiones. Mapa 4: Las regiones agro-ecológicas de Guatemala MAPA DE REGIONES REGION PORCENTAJE DE AREA A. Region del Norte 33% B.Altiplano 26% C. Region de las Verapaces 12% D. Costa Norte 6% E. Region del Oriente 10% F. Boca Costa 4% G.Costa Sur 9% 79 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 11: Las regiones agro-ecológicas de Guatemala Características Región Producción Costa Sur Franja de tierra plana, con 20 a 40 Km. de ancho, que se extiende a lo largo del litoral del Océano Pacífico. Baja altitud, temperatura superior a los 18º C, lluvias durante siete meses y suelos de primera calidad; la atraviesan una gran cantidad de ríos. Plantaciones de algodón, caña de azúcar, citronela y frutas tropicales; haciendas ganaderas y fincas productoras de ajonjolí, maíz, caña de azúcar, hule. La mayor parte de las labores agrícolas se realizan con jornaleros migrantes del Altiplano. Boca Costa Se extiende de occidente a oriente, en las partes bajas de la Sierra Madre, entre los 500 y 1500 metros sobre el nivel del mar. Clima templado y lluvioso. Tierras óptimas para el cultivo del café, el cardamomo y el hule, principales productos de exportación. La mayoría de la producción se realiza en grandes fincas. La mayor parte de las labores agrícolas se realizan con jornaleros migrantes del Altiplano. Altiplano Región ubicada entre la Sierra Madre, la Sierra del Chuacús y los Cuchumatanes. Tierras francas y arenosas, con grandes desniveles y pendientes. Tierra inapropiada para la agricultura, muy susceptible a la erosión. Terreno quebrado, con bosques. Se siembran granos básicos, hortalizas y cultivos no tradicionales, en minifundios familiares. Se encuentra aquí la mayoría de los bosques comunales. Las Verapaces Región de clima templado y húmedo, con importantes recursos minerales, especialmente hidrocarburos. Maíz, café y cardamomo: algunas hortalizas y cultivos no tradicionales, tanto en minifundios familiares como en grandes fincas. Oriente Región con clima cálido y seco; en algunos lugares sus suelos son desérticos. Granos básicos, tabaco, verduras, sandía, melón, en fincas de pequeños propietarios. Suelos y clima semejantes a los de la Costa Sur, bien dotados para la producción agrícola. En la región hay níquel, hierro y carbón. Banano, en grandes fincas operadas por compañías trasnacionales. Clima cálido y húmedo; región boscosa y selvática en una parte, y con grandes sabanas impropias para la agricultura Granos básicos, madera, petróleo. Costa Norte Norte Fuente: ENFOPRENSA: Geografía elemental de Guatemala, s/f. p. 14 RECURSOS NATURALES Y MEDIO AMBIENTE Como puede advertirse en el cuadro anterior, Guatemala cuenta con recursos naturales ricos y variados. Sin embargo, enfrenta el desafío de garantizar un adecuado uso de los mismos, frente a la presión demográfica, la ampliación de la frontera agrícola originada por la concentración de tierras, y la debilidad institucional de las instancias y mecanismos diseñados para su disfrute y preservación. 80 En cuanto al uso y manejo de los recursos naturales, en Guatemala se ha desarrollado legislación que permite al Estado intervenir en el cuidado y conservación de los mismos. El país tiene actualmente 124 áreas protegidas declaradas, 99 de las cuales tienen asignado un administrador, mientras que solamente 10 tienen registrados planes de manejo o planes maestros; el resto se administran sin estos instrumentos. Estas áreas se conservan y administran a partir de la incidencia de una amplia gama de esfuerzos institucionales desarrollados con ese fin, además de la presencia y participación de Organizaciones No Gubernamentales. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Así, además de las instituciones listadas en el cuadro 12, se hacen cargo de tareas de control, manejo, conservación, regulación y/o uso de recursos naturales la Secretaría de Recursos Hidráulicos, las alcaldías municipales, el Consejo Nacional de Desarrollo Urbano, el Ministerio de Salud Pública, los Consejos Regionales de Desarrollo Urbano, los Consejos Departamentales de Desarrollo, el Ministerio de Defensa, el Ministerio de Gobernación, las Autoridades del Lago de Amatitlán y Atitlán, el Instituto Nacional de Transformación Agraria, las Corporaciones Municipales, el Comité Coordinador de la Reserva de la Biosfera Maya, el Comité del Lago de Amatitlán, la Dirección General de Pesca, la Oficina de Control de Reservas Territoriales, la Procuraduría General de la Nación para la Protección del Medio Ambiente, el Ministerio Público y las Alcaldías Auxiliares. Además, existen dos regímenes de manejo de los recursos naturales: el estatal y el que se deriva de las normas del derecho indígena. Es común que se generen conflictos provocados por las decisiones y regulaciones generadas en cada uno de ellos todo el país. Actualmente, la mayoría de las actividades son de exploración minera, y constituye una fuente potencial de conflictos, ya que la Ley de Minería establece que los estudios de impacto ambiental deben ser resueltos en 30 días y para que aprueben las medidas de mitigación ambiental propuestas por los concesionarios; no existe una normativa relativa a la descarga proveniente de operaciones mineras, y no se han emitido las normas para los reglamentos de seguridad de las operaciones mineras (PNUD, 1999: 179-180). Además, existen dos regímenes de manejo de los recursos naturales: el estatal y el que se deriva de las normas del derecho indígena. Es común que se generen conflictos provocados por las decisiones y regulaciones generadas en cada uno de ellos. Dentro del manejo de los recursos naturales encabezado por el gobierno guatemalteco, sobresalen los siguientes rubros: 1. 2. Extracción de madera, que es realizado por aserraderos, muchos de los cuales la exportan ilegalmente, y por los pequeños campesinos del Altiplano, si bien éstos últimos cumplen regulaciones comunitarias que los obligan a conservar el bosque. Actividades mineras, que aportaron el 0.6% del PIB en 1998, y que se realizan en 3. Extracción de petróleo, que se realiza en las zonas de la Reserva de la Biosfera Maya, y que presenta conflictos de interés por el daño ambiental que provoca esta actividad. 4. El manejo del agua, que en Guatemala es usado de manera dispersa y que abastece deficientemente a las localidades, a pesar de contar con los recursos hídricos renovables mayores de Centroamérica. 81 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 12: Principales instituciones encargadas de velar por el uso, conservación y manejo de los recursos naturales Entidad Responsabilidad Actividades que desrrolla Atribuciones Consejo Nacional de Áreas Protegidas (CONAP) Velar por la administración de las áreas protegidas declaradas Tiene a su cargo el 78% del área de los terrenos declarados como áreas protegidas, 60% de las cuales tienen planes de manejo; Defensores de la Naturaleza, una ONG, administra el 10%, y todas estas áreas cuentan con planes maestros, y el Centro de Estudios Conservacionistas (CECON) de la Universidad de San Carlos administra los biotopos, que representan el 5% de las áreas protegidas. Flora y Fauna Servicios ambientales Administración de Recursos Asesoría al Gobierno Control de recursos y ambiente Coordinación Interinstitucional Educación e investigación Manejo de recursos Planificación de recursos Desarrollo de políticas Comisión Nacional del Medio Ambiente Velar por el cumplimiento de las leyes ambientales, asegurando un ambiente saludable Estudios de impacto ambiental y emisión de autorizaciones para proyectos, de conformidad con la Ley del Medio Ambiente Aguas Suelos Aire y Atmósfera Salud y seguridad humanas Servicios ambientales Administración de recursos Control de recursos y ambiente Coordinación interinstitucional Educación e investigación Planificación de recursos Desarrollo de políticas Instituto Nacional de Bosques Proteger y regular el uso sostenible de los recursos forestales maderables Protección de bosques, emisión de permisos de corte, regulación de actividades de extracción de madera, reforestación y planes de manejo de los bosques Flora y fauna Servicios ambientales Control de recursos y ambiente Coordinación interinstitucional Educación e investigación Planificación de recursos Desarrollo de políticas Acciones de promoción y apoyo Coordinadora Nacional de Diversidad Biológica (CONADIBIO) Desarrollo de la estrategia y plan de acción para la diversidad nacional, facilitando la coordinación de las instancias gubernamentales y no gubernamentales que trabajan en medio ambiente Creada en junio de 1998, ha elaborado, consultando con distintos actores nacionales e instituciones, la Estrategia Nacional para la Conservación y Uso Sostenible de la Biodiversidad Coordinación Interinstitucional Asesoría al Gobierno Educación e Investigación Desarrollo de políticas Divulgación Ministerio de Agricultura, Ganadería y Alimentación Fomento de las actividades Cuenta con una unidad de control ambiental. Flora y Fauna Servicios ambientales Control de recursos y ambiente Ministerio de Energía y Minas Fomento de las actividades mineras Cuenta con una unidad de control ambiental Control de recursos y medio ambiente Centro de estudios Conservacionistas-USAC Administración de los biotopos y estudios e investigaciones relacionados con la conservación de los recursos Está a cargo de la administración de los biotopos (5% de las áreas protegidas Flora y fauna Servicios ambientales Administración de recursos Educación e investigación Manejo de recursos Desarrollo de políticas Fuente: Elaboración propia con base en PNUD: Guatemala: el rostro rural del desarrollo humano. Edición 1999. Magna Terra Editores, Guatemala, 1999, pag. 173-176 82 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA En cuanto a los recursos forestales, las regiones administrativas con mayor cantidad de bosques son la Región VIII (Petén) y la Región II (Alta Verapaz, Baja Verapaz y El Quiché; ver cuadro 13). Asimismo, las regiones con mayor superficie de bosque comunal son la Región VI (Quetzaltenango, San Marcos y Sololá, que concentran al 22.5% de la población indígena del país); la Región IV (Jalapa, Santa Rosa y Jutiapa) y la región VII (Huehuetenango y Totonicapán, con el 19% de población indígena del país). A pesar de todos los esfuerzos, se estima que anualmente se deforestan 100,000 hectáreas de bosques (PNUD, 1999:189). El área con la mayor tasa de deforestación es el departamento de Guatemala, seguido por los departamentos con menor población indígena, aunque El Petén y Alta Verapaz resienten actualmente el impacto de las recientes migraciones. Igualmente, los bosques comunales de la región del altiplano son los mejor conservados, a pesar de que la concentración de población y las actividades económicas implican una presión mayor que en otras áreas. Sin embargo, como un elemento central de la política de conservación comunitaria destaca el derecho indígena y las autoridades comunales, que, a pesar de la inexistencia de regulaciones jurídicas reconocidas por el Estado, han mantenido estable la frontera agrícola, y han comprometido su esfuerzo con el manejo adecuado de los bosques, en aras de la conservación de las fuentes de agua. El caso más estudiado es el de los bosques comunales de Totonicapán, donde la persistencia de la organización tradicional basada en los linajes se ha convertido en una garantía para la conservación del bosque. En la cosmovisión indígena, la relación con los recursos naturales es entendida a partir de una ética de manejo moderado y convivencia armónica con la Madre Naturaleza, asociada al culto a la Madre Tierra, y a la presencia de Espíritus o divinidades que protegen y cuidan los recursos disponibles, conocidos como Dueños de la Montaña: Flora, fauna, agua, viento, nubes, lluvia, relámpagos, huracanes, minerales, cuevas, manantiales, siguanes, volcanes, montañas y otros elementos presentes en la Naturaleza configuran expresiones particulares de fuerzas o divinidades, a las cuales se rinde culto y veneración. Las actividades humanas relacionadas con el uso y disfrute de los recursos necesarios para la vida se rigen por normas de culto ritual (petición de dones, perdón por los daños causados a la Naturaleza) que fortalecen la ética de moderación y el principio de que no son bienes susceptibles de comercialización indiscriminada. Esta cosmovisión es el sostén del manejo tradicional adecuado de los bosques del país. Sin embargo, las condiciones de ampliación de la frontera agrícola para los campesinos que se asientan en tierras baldías les compelen a definirlos como “áreas de aprovechamiento” que implican su deforestación y degradación. Asimismo, un problema que se deriva de las migraciones en busca de tierra es la imposibilidad de apropiarse rápidamente de los conocimientos tecnológicos necesarios para manejar entornos agro-ecológicos distintos a aquellos en los cuales nacieron los emigrantes, que aplican lógicas que han recibido de sus antepasados, como sucede con los migrantes Q’eqchi’ que se han asentado en Petén, en comparación con los Itza’, que son pobladores ancestrales en ese mismo departamento. TENENCIA DE LA TIERRA El acceso a la tierra conforma uno de los problemas centrales de Guatemala, que es objeto de la atención de todos los gobiernos, pero que no ha recibido un tratamiento integral. La característica principal es la concentración en pocas manos, que aunado con el predominio de la agricultura como actividad generadora de ingresos, incide de manera decisiva en los niveles de pobreza. Dentro de esta problemática, resalta como característica principal la inseguridad jurídica en la tenencia, fuente de altos niveles de conflictividad. 83 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 13: Cobertura Forestal de tierras comunales, por departamento (en kilómetros cuadrados y porcentajes) 1998 Departamento Cobertura Tierras comunales con bosque forestal Km 2 % 75% a 100% indígena 5,690 743.1 13.1 50% a 74.9% indígena 3,912 674.8 17.2 25% a 49.9% indígena 20,627 505.3 2.4 0% a 24.9% indígena 3,422 132.6 3.9 Guatemala 251 0.7 0.3 Totonicapán 322 76.3 23.7 Sololá 158 101 64.0 Alta Verapaz 1,943 252.2 13.0 El Quiché 3,267 313.5 9.6 552 31.4 5.7 Huehuetenango 1,919 337.0 17.6 Quetzaltenango 327 177.1 54.2 Suchitepéquez 142 0.2 0.1 Baja Verapaz 972 129.1 13.3 San Marcos 515 10.8 2.1 Sacatepéquez 100 7.3 7.3 Jalapa 197 49.2 25.0 Retalhuleu 67 0.5 0.7 Chiquimula 208 24.9 12.0 Petén 19,540 412.6 2.1 Izabal 2,253 18.3 0.8 181 0.1 0.1 Jutiapa 55 14.8 26.9 Zacapa 461 56.4 12.2 Santa Rosa 210 26.6 12.7 El Progreso 262 16.4 6.3 33,902 2,056.5 6.1 Chimaltenango Escuintla TOTAL Fuente: PNUD, 1999, página 177 En cuanto a las actividades agrícolas, los productores fueron clasificados por el Ministerio de Agricultura y Ganadería 84 (MAGA), atendiendo a la relación entre tierra y producción, como se muestra en el cuadro 14. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 14: Tipo de productores en relación a los recursos que obtienen de la agricultura Tipo de productores % del total de productores Definición % de la tierra agrícola Productores en infra-subsistencia No obtienen de la parcela lo mínimo para subsistir; aseguran los alimentos para una parte del año y dependen de los ingresos como asalariados en la Costa o en México, así como de la producción del traspatio. Muchos de ellos no tienen tierra. 37 3 Productores de subsistencia Dependen de las actividades agrícolas para su subsistencia, en dos grupos: los que siembran granos básicos y los que siembran hortalizas, cultivos no tradicionales de exportación o café. No logran acumular capital, y se ligan a actividades artesanales, comerciales y de explotación forestal. 59 17 Productores con excedentes Dedican más de la mitad de su producción a la venta, capitalizando empresas familiares; están vinculados a la comercialización de productos agrícolas, como café y hortalizas, y generalmente poseen medios de transporte. 3.85 10 Productores comerciales Poseen tierras en extensiones mayores a una caballería y capital; generalmente son productores de café, ganado, fincas forestales y frutales, ligados a la vida urbana, y con inversiones comerciales y financieras. 0.15 70 Fuente: Guatemala: Manejo Integrado de los Recursos Naturales en el Altiplano Occidental – Evaluación socioetnográfica. Informe final del estudio, p. 17 yeron 21,729 títulos de propiedad, con una superficie de 210,941 manzanas. En el mismo período se entregaron 3,831 títulos de propiedad en 18 zonas de desarrollo agrario” (PNUD, 2000: 31). Como puede advertirse en el cuadro 14, la tierra sigue siendo un recurso altamente concentrado. Los cambios que se han realizado durante los últimos 50 años han sido mínimos, y han seguido el siguiente patrón: • En 1952 se promulgó una Ley de Reforma Agraria, que repartió 615,000 hectáreas de tierra privada y 280,000 de tierras nacionales a 138,000 familias campesinas, la mayoría de ellas indígenas. • En noviembre de 1954 el Estado recuperó las fincas nacionales repartidas y anuló los efectos de la Ley de Reforma Agraria, revocando la entrega de tierras. • En febrero de 1956 se promulgó un estatuto agrario que estableció una ley agraria que se basa en el impulso a zonas de desarrollo y un mayor gravamen a las tierras ociosas. Algunas de estas medidas estimularon la ampliación de la frontera agrícola: “Entre 1955 y 1961 se distribu- • En 1961 se emitió la Ley de Transformación Agraria y se creo el Instituto Nacional de Transformación Agraria (INTA), que impulsó la colonización de tierras vírgenes y la distribución de las fincas nacionales a grandes propietarios, impulsando la agricultura de exportación con base en la ganadería, el algodón y el azúcar. El INTA se encargó del manejo de la cuestión agraria; particularmente, de las tierras baldías o terrenos nacionales; la expropiación forzosa de la tierra municipal o particular, especialmente de la creación de zonas de desarrollo agrario donde se asentaban campesinos sin tierra a los que se les proporcionaba la misma bajo la modalidad de patrimonio familiar, o bien de patrimonio colectivo agrario. 85 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA • Estas últimas medidas tuvieron como consecuencia: el aumento del empleo agrícola en épocas de cosecha, la expropiación de los campesinos minifundistas de la Boca-costa del Pacífico, disminuyó el número de mozos-colonos y aumentaron los jornaleros, se favoreció la división de la parcela campesina. Empujó la frontera agrícola hacia las zonas boscosas del nor-occidente del país y las migraciones campesinas hacia El Petén, propició el surgimiento de campesinos precaristas, en tanto que se fortaleció la gran propiedad. Dentro de los procesos de colonización, se favoreció la migración hacia la Franja Transversal del Norte, cuyas tierras fueron distribuidas entre militares y políticos. Igualmente, se creo la oficina Fomento y Desarrollo del Petén, responsable de distribuir grandes extensiones de tierra entre políticos, militares y empresarios (PNUD, 2000: 30-32) 86 • Dentro de los procesos de colonización, se favoreció la migración hacia la Franja Transversal del Norte, cuyas tierras fueron distribuidas entre militares y políticos. Igualmente, se creo la oficina Fomento y Desarrollo del Petén, responsable de distribuir grandes extensiones de tierra entre políticos, militares y empresarios (PNUD, 2000: 30-32) • De 1955 a 1970, la legislación agraria (Decretos 559 y 1551) propiciaron el reparto en propiedad de 197,301 manzanas (11,291 expropiadas a particulares y 186,010 de tierras del Estado y municipios), de las que se beneficiaron 10,164 personas. Se iniciaron movimientos de colonización de tierras baldías pertenecientes al Estado. El Censo de 1964, demostró que diez años de colonización habían dejado todavía el 62% de la tierra cultivable en manos del 2.1 % de la población. El descenso del 72% al 62% en 14 años (desde el Censo de 1950) fue un resultado de la venta y repartición política de las plantaciones de propiedad estatal y tierra de la United Fruit Company. El 87% de la población aún no tenía tierra suficiente: la cifra era igual a la de 1950. • Un elemento que vale la pena resaltar es el caso de los terrenos comunales (Caz, 1984). En 1927, fueron reducidos a propiedad privada los terrenos comunales de San Lucas Tolimán y San Antonio Palopó, Sololá; San Juan Ostuncalco y Concepción Chiquirichapa, Quetzaltenango y Chahal, Alta Verapaz. A partir de 1923, algunas comunidades indígenas adoptan la forma de asociaciones libres con personalidad jurídica a efecto de proteger los terrenos comunales. El informe de la Misión de las Naciones Unidas para Guatemala (MINUGUA) sobre la situación de los compromisos relativos a la tierra en los acuerdos de paz, observa que “tal como lo ha expresado el MAGA (Ministerio de Agricultura, Ganadería y Alimentación), la concentración, en menos del 1% de los productores de casi el 75% de las mejores tierras de Guatemala y; por el otro lado la explotación por el otro 96% de los productores de un 20% de la tierra configura una estructura agraria fuertemente polarizada. Paralelamente, la dedicación histórica de las escasas inversiones públicas a las zonas urbanas de mayor concentración y en las áreas donde ha prevalecido la agricultura de exportación contribuye a formar un paisaje donde las condiciones para el desarrollo de la mayor parte de los habitantes del área rural son precarias. A ello se suma la escasez de empleo no agrícola, la degradación ambiental y la falta PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA de acceso a los servicios sociales básicos para la población rural”. Asimismo, con relación a los derechos relativos a la tierra de los pueblos indígenas, “la Misión estima que es urgente: integrar en una política agraria nacional la pluriculturalidad; desarrollar normas legales que faciliten la titulación y administración de las tierras de acuerdo con la normatividad consuetudinaria de las comunidades indígenas, y normar la titulación de tierras municipales y nacionales con clara vocación comunal. Es necesario también incorporar a la discusión la protección de la biodiversidad y gestión de recursos naturales, particularmente el agua, así como el impacto diferenciado que tiene sobre las mujeres indígenas las prácticas culturales relativas a la herencia de la tierra. Esto es indispensable para superar la grave situación de exclusión social, segregación étnica y pobreza crónica de la mayoría de los campesinos indígenas del país” (MINUGUA, 1999). Distintos estudios han demostrado que, además de la concentración de la tierra, la inseguridad jurídica que provoca una débil aplicación de la legislación vigente provoca inestabilidad y conflictos constantes. A este aspecto se agrega la existencia de dos conceptos distintos sobre la tenencia de la tierra, que dan lugar a dos regímenes que coexisten en la práctica: el estatal y el derivado de las normas del derecho indígena. Las diferencias de concepción de “propiedad” existentes entre el derecho estatal y el indígena ha sido hábilmente aprovechada para el despojo de las tierras que pertenecían a las comunidades. Para protegerse de los abusos, los pueblos indígenas comenzaron la tramitación de títulos de carácter individual para las tierras que antes mantenían en propiedad comunal, o protegieron estas últimas bajo el régimen municipal, acogiéndose a la legislación estatal, pero estableciendo regímenes de funcionamiento basados en el derecho indígena. En efecto, la Madre Tierra constituye la fuente de la vida humana: “…Cómo no hemos de respetar a la Madre Tierra, cuando ella nos ha dado siempre todo lo que tiene…nos vio nacer, sobre ella vivimos, sobre ella caminamos, sobre ella nos entierran cuando nos morimos, sobre ella sembramos nuestro maíz…La Madre Tierra nos da de comer…nos da nuestra leña…nos da la madera que nos sirve para construir nuestra vivienda o nuestro rancho; nos ha dado nuestra casa dónde vivir con nuestra familia…La Madre Tierra también nos da nuestra medicina o nuestro remedio para poder curarnos de nuestras enfermedades…La madre Tierra nos da el agua, que es parte de la vida…” (Tovar y Chavajay, 2000:76). Estas concepciones se regulan en el derecho indígena de manera precisa, estableciendo derechos y obligaciones, así como procedimientos de agrimensura de carácter ritual, que elevan los compromisos contraídos al nivel de lo sagrado. Coherente con esta concepción además del usufructo individual, se ha considerado siempre vital la dotación de tierras comunales que permitan la vivencia espiritual y la satisfacción de las necesidades materiales. Sin embargo, la concepción estatal de la propiedad define la tierra como un bien sujeto a las regulaciones del mercado. Las contradicciones que se derivan de estas dos concepciones no han sido resueltas, debido a que “la ausencia de una legislación que permita el pleno reconocimiento de derechos colectivos sobre la propiedad de la tierra a las comunidades indígenas, ha dado lugar a violaciones de sus derechos y generado situaciones de grave conflictividad social. Las tierras con tradición comunal o colectiva enfrentan el riesgo de ser consideradas tierras municipales o, peor aún, baldías. Otro aspecto que afecta la vigencia de los derechos de los pueblos y comunidades indígenas, es la carencia de personería jurídica de las comunidades y el no reconocimiento legal de las formas tradicionales de organización…” (MINUGUA, 1999: 11). Los pueblos indígenas combinan en sus estrategias de sobrevivencia los elementos de ambas legislaciones; en otros casos, se atienen estrictamente al derecho indígena, y en otros más, se busca la cobertura de las leyes estatales, como se puede apreciar en el cuadro siguiente. 87 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 15: Tenencia de la tierra, explotación de recursos naturales y seguridad jurídica Tipo de tenencia Localización Régimen de manejo y registro En el Altiplano occidental se localiza el 77% de los bosques comunales del país, abarcando 177,000 has., que protegen cuencas críticas que irrigan las tierras de la Costa, donde se producen la mayoría de cultivos de agro-exportación. Estos bosques se conservan con base en sistemas tradicionales de derecho indígena, con registros como tierras comunales, municipales o pertenecientes a una parcialidad o linaje. Generalmente, se toma de los bosques comunales o municipales; se usa para construcción de casas o fabricación de muebles para el hogar. Existen regulaciones jurídicas precisas en el derecho indígena que norman los derechos de extracción de la madera, las vedas de corte y las obligaciones que se contraen. En la mayoría de los casos, operan también las leyes establecidas por el Estado, a veces en contradicción con el derecho indígena. Se venden árboles de los terrenos particulares. Cuando los terrenos se encuentran bajo el régimen de propiedad privada, el dueño del mismo se atiene solamente a las leyes estatales. Extracción de broza, plantas medicinales o leña. Generalmente se realiza esta actividad en los bosques comunales. Existen regulaciones comunitarias que norman derechos y obligaciones a quienes extraen productos de los bosques comunales. Fuentes de agua. Manantiales, pequeños ríos, ojos de agua, grandes ríos y lagos, que se localizan en terrenos comunales, municipales o privados; su uso es para consumo humano o riego. Se entiende como un bien privado integrado a la propiedad del suelo, y como un bien público propiedad del estado. Esta doble definición genera confusión jurídica. Bosques comunales. Extracción de madera. No existen mecanismos legales que protejan y garanticen a los pueblos y comunidades indígenas la titularidad del derecho de propiedad comunal. En el Altiplano se localiza el 80% de las cuencas hidrográficas del país. Pequeñas parcelas familiares derivadas de terrenos comunales o municipales Parcelas familiares derivadas de ‘agarradas de tierra’ o desplazamientos provocados por las leyes de trabajo forzado. Parcelas de propiedad individual en tierras adquiridas bajo el régimen de Cooperativas. Grandes ríos. Se entienden como bien público. Fueron asignadas para cultivo a una familia; al avanzar la descomposición de la propiedad comunal, quedaron asignadas como propiedad individual, pero no han sido registradas legalmente, o sólo se han levantado actas en las municipalidades. En algunos casos, los dueños pagan una cantidad simbólica a la alcaldía por el usufructo de la tierra. Están registradas como tierras municipales, en la mayoría de los casos; en otros, como tierras pertenecientes a linajes. Toma de tierras sin dueño, en las cuales se establecieron comunidades que huían de las leyes de trabajo forzado en el siglo pasado, que fueron expulsados por ‘nuevos dueños’, o que huyeron de la violencia política. Inicialmente, las tierras se manejaron como comunales; actualmente se están titulando a nombre de personas o familias. Este es el caso en Petén, o en las aldeas k’iche’ de San Juan La Laguna, Sololá. No existe reconocimiento jurídico en el caso de las “agarradas más recientes; se realizan actualmente varios proyectos de titulación de tierras que están regularizando y demarcando la posesión de terrenos en El Petén. En terrenos de colonización reciente, como Ixcán, El Petén. Se regula con la Ley de Cooperativas en lo formal, y con las normas tradicionales de los pueblos indígenas, en los aspectos organizativos y de toma de decisiones En asentamientos de refugiados repatriados, o de poblaciones de reciente creación, en el marco de los Acuerdos de Paz. Los altos costos de la titulación, la desconfianza y la complejidad de los trámites impiden su registro legal. La mayoría de las comunidades que se establecieron el siglo pasado, han establecido ya derechos tradicionales sobre las tierras, aunque en algunos casos existen aún indefiniciones legales y conflictos. Las cooperativas cuentan con título para todas las tierras, incluidas las de uso colectivo, en tanto que cada asociado es dueño de su parcela, esté titulada o no. Fuente: Elaboración propia, con base en: entrevistas a comunidades mam y q’eqchi’, marzo de 1997; Guatemala: Manejo Integrado de los Recursos Naturales en el Altiplano Occidental – Evaluación socio-etnográfica. Informe final del Estudio, 2000. 88 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA El Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas estableció el compromiso gubernamental de analizar y buscar soluciones para dotar a las comunidades de las tierras comunales que requieren para su desarrollo; igualmente, se creó la Comisión Paritaria Derechos Relativos a la Tierra de los Pueblos Indígenas (con la participación de delegados de COPMAGUA y del gobierno), que negocia actualmente la dotación de créditos para la compra de tierras, y permite la participación de los Pueblos Indígenas en los esfuerzos estatales por solucionar la problemática de tierra. En efecto, el gobierno de Guatemala ha creado la Comisión Presidencial de Solución de Conflictos de Tierra y el Fondo de Tierras. Igualmente, desarrolla un proyecto de regularización de la tenencia de la tierra y de modernización del registro y catastro, tendiente a fortalecer la seguridad jurídica en la tenencia de la tierra. En cuanto al desarrollo tecnológico, éste se concibe en íntima relación con la Cosmovisión indígena, así como con los imperativos que el medio ambiente y la situación local demandan. Como señalaron los Ancianos en una consulta realizada en 1996: “Necesitamos aprender lo necesario para nuestro desarrollo. ¿De qué nos sirve saber dónde quedan los ríos de Egipto, si nunca los vamos a ver? ¿Para qué nos sirve tener el dato de cuánta agua lleva un río, si nunca los vamos a cruzar? Mientras tanto, Guatemala todavía es el país de la eterna primavera, pero está a las puertas de ser el país del eterno desierto, porque nosotros no tenemos los conocimientos y la técnica para proteger los recursos. Por eso queremos una educación moderna; nos interesa una tecnología moderna, que realmente nos permita avanzar. Pero por moderna no queremos decir desgranadoras; no vamos a pedir al Banco Mundial que nos de tractores. Lo que necesitamos es dominar bien la ciencia para producir nuestros propios pesticidas con las plantas naturales; de lo que hay en nuestras comunidades. No queremos ya más pesticidas, insecticidas y todo lo que termina en ‘sidas’. Necesitamos que se combine la naturaleza con el trabajo. Que en las escuelas se enseñe producción de abono natural, porque el abono químico que nos venden trae parásitos; al aplicarlo, tenemos que usar más pesticidas para las nuevas plagas que nos llegan, y es cosa de nunca acabar mientras seguimos envenenando –es un ciclo de negocio programado. Necesitamos aprender sobre el procesamiento de abono orgánico, sobre nuestros cultivos. Porque parece que los abonos químicos y las demás políticas, se han diseñado como un obstáculo al desarrollo de nosotros” (Intervención de un dirigente Sipakapense en la Consulta para el Plan de Desarrollo Indígena, noviembre de 1996) (Martínez y Bannon, 1997: 25). PRODUCCIÓN Guatemala fundamenta su desarrollo económico en la agricultura. Esta actividad está organizada en dos grandes líneas: • La agricultura de exportación, que ocupa la región de la Costa, Bocacosta y C o s t a Norte. Esta actividad está en manos de grandes empresarios agrícolas que contratan mano de obra indígena. Los cultivos de exportación tienen un ciclo complementario con el de la milpa de autoconsumo de los pequeños propietarios del Altiplano. En cuanto al desarrollo tecnológico, éste se concibe en íntima relación con la Cosmovisión indígena, así como con los imperativos que el medio ambiente y la situación de local demandan. Como señalaron los Ancianos en una consulta realizada en 1996: 89 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA • Sector de agricultura de autoconsumo y para los mercados locales, y que a partir de la década de los 80 dedica una proporción de sus tierras a la producción de cultivos no tradicionales. Es de pequeña escala, con utilización intensiva de mano de obra y limitación de recursos financieros. La seguridad alimentaria de la mayoría de los indígenas depende fundamentalmente de esta actividad productiva. Se practica en el Altiplano, Las Verapaces, la Bocacosta, las tierras del Norte; en estas regiones, la vocación forestal de las parcelas es escasamente desarrollada por el campesinado indígena frente a la competencia con el cultivo de granos básicos. El sistema de producción de las grandes empresas exportadoras cumple un papel fundamental en cuanto a la captación de divisas y la generación de empleo estacional, si bien las condiciones de trabajo de los jornaleros son precarias y la legislación laboral tiene poco desarrollo. El sistema de parcelas en minifundio, a su vez, garantiza la seguridad alimentaria del país. En la pequeña propiedad minifundista se produce la mayor parte de los alimentos que abastecen el mercado nacional; solamente en el Altiplano, se cosecha el 60% del maíz, 30% del frijol, 74% del trigo, 60% de papas, 30% de cerdos, 85% de las ovejas que llegan a los mercados locales y nacional, así como el 88% de las hortalizas que se exportan del área centroamericana; los pequeños y medianos agricultores producen también más de una cuarta parte del café centroamericano y alrededor de un 35% de las exportaciones agrícolas no tradicionales. La mayoría de la población indígena y un pequeño porcentaje de ladinos están asentados en tierras con ninguna o poca vocación agrícola en el Altiplano, las Verapaces, la región Norte. Sin embargo, también se encuentran en aldeas y comunidades de la Bocacosta; en estas regiones, con altos índices de erodabilidad se han comenzado a evidenciar alteraciones 90 ecológicas por la utilización de cultivos limpios que implican la remoción de la cubierta forestal y una violenta alteración de los ecosistemas. A mediados de la década de los setenta, en el país se estimuló la producción de los cultivos no tradicionales para la exportación. La producción de este sector integra el cultivo, capacitación técnica, mecanismos de entrega de insumos, transporte, entrega, procesamiento, congelamiento, manejo y desecado de productos hortícolas. Todo este complejo se articula a la actual estructura de propiedad de la tierra. La mayoría de la producción se da en parcelas de extensión mínima en las comunidades de la planicie del Altiplano guatemalteco. Los minifundistas han dominado la tecnología necesaria para la producción de verduras de exportación; sin embargo, en general la comercialización la realizan empresas que se encargan del empaque, conservación y embarque hacia el exterior. En 1994, el sector de exportaciones agrícolas no tradicionales captó alrededor de US$ 320 millones, con unos 100,000 agricultores participando, y generando 23.3 millones de jornales, equivalentes a 85,000 empleos plenos anuales. Estos productos han contribuido en promedio con el 3% del total de ingresos por exportaciones de 1983 a 1985 y desde el 5% al 15% en los años subsiguientes. A pesar de que en el período 1997-98 se dedicaba a este rubro el 5.5% de la PEA agropecuaria, a finales de los 90, el dinamismo de las exportaciones no tradicionales decreció (PNUD, 1999:145). Estos cultivos no han desplazado la producción de maíz y frijol, base de la dieta campesina: “Los cultivos no tradicionales se practican en el Altiplano Occidental con relativa cautela y en zonas muy restringidas”. (Proyecto MIRNA, 2000: 32). Para la región del Altiplano, algunos productos permiten ingresos monetarios que complementan la producción propia; generalmente, se comercializan internamente o mediante intermediarios, que cuando se trata de productos de exportación, como el cardamomo y el café, son mestizos. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 16: Productos agrarios de mayor ganancia en el Altiplano Occidental Departamento* Cultivos que generan mayores ganancias a los pequeños agricultores (en orden de importancia) Totonicapán Frutas, trigo y maíz Sololá Hortalizas (este); café (oeste) El Quiché Frutas, aguacate (sur); máiz, otros granos, azúcar, cardamomo (norte) Huehuetenango Café, cardamomo (norte); café (sur, oeste) Quetzaltenango Trigo, frutas, hortalizas (norte); hortalizas, trigo (centro) San Marcos Trigo, maíz, otros granos (sur, centro); aguacate, trigo, hortalizas (norte); café * Estos departamentos concentran el 52% de la población indígena del país Fuente: Guatemala: Manejo Integrado de los Recursos Naturales en el Altiplano Occidental – Evaluación socioetnográfica. Informe Final del Estudio, p. 11 En la mayoría de las comunidades indígenas, la economía occidental se interrelaciona y complementa con un sistema económico propio, regulado por el derecho indígena. En este sistema, se establecen derechos y obligaciones de cumplimiento moral y jurídicamente obligatorio, para cada uno de los miembros de la comunidad, y funcionan como una estrategia de sobrevivencia, pero también, de reproducción cultural y política. Algunos elementos se han reseñado en el cuadro 18. Son muy pocas las familias indígenas que generan suficientes ingresos con la agricultura, por lo que han desarrollados estrategias de sobrevivencia que incluyen el trabajo migratorio, temporal y permanente; comercio, producción de artesanías, pequeña industria (textiles y muebles), turismo creciente e ingresos por remesas familiares. En los seis departamentos del Altiplano occidental, la población económicamente activa se distribuía en 1997 como se presenta en el cuadro 17. Totonicapán y Quetzaltenango constituyen los departamentos del Altiplano en los que existe una mayor diversificación productiva. Aunque los empleos en la agricultura no ocupan la jornada plena, otros oficios permiten a las familias ingresos adicionales y complementarios con la producción agrícola. 91 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 17: Distribución de la PEA de la región del Altiplano, por actividad económica Departamento Agricultura y silvicultura Industria, textiles y Comercio y alimentación servicios turísticos Totonicapán 38 30 22 Sololá 72 8 7 El Quiché 64 11 11 Huehuetenango 84 3 2 Quetzaltenango 46 17 11 San Marcos 82 4 5 * Estos departamentos concentran el 52% de la población indígena del país Fuente: Guatemala: Manejo Integrado de los Recursos Naturales en el Altiplano Occidental – Evaluación socioetnográfica. Informe final del Estudio p. 11 De manera particular destaca la industria textil artesanal de carácter familiar, la producción de candelas y productos del bosque usados en las ceremonias rituales, la producción de muebles de madera y de utensilios de barro. En la región del Altiplano se han consolidado también los principales centros rectores de la economía indígena. Por razones históricas, la producción de los productos de consumo básico indígena se desarrolló en esta región, y actualmente abastece al resto del país. De manera particular destaca la industria textil artesanal de carácter familiar, la producción de candelas y productos del bosque usados en las ceremonias rituales, la producción de muebles de madera y de utensilios de barro. En todos los casos, esta producción se realiza con herramientas artesanales, tecnologías de tinte y diseño tradicionales, en combinación con máquinas de coser modernas, en el caso de los textiles. También se producen artículos artesanales para el turismo; si bien esta actividad tiene un desarrollo vinculado al sector turístico, al pequeño productor le resulta sumamente difícil la competencia a nivel internacional, por 92 falta de tecnología adecuada y moderna. Los principales enclaves económicos son: • Quetzaltenango, principal eje comercial y financiero del Altiplano, que generó una base económica fabricando bienes de consumo étnico (barro, textiles, cortes, huipiles,). Asimismo, se realiza en este departamento gran parte del comercio minorista de bienes de consumo diario, aprovechando los fuertes lazos económicos con la Costa Sur y frontera mexicana • Totonicapán, en el Altiplano, que cuenta con una producción importante de muebles de madera, barro y textiles. Asimismo, aprovecha su ubicación geográfica para insertarse en el comercio minorista. • Chichicastenango, en El Quiché, y Panajachel, Santiago Atitlán y otras pequeñas localidades de la cuenca del Lago de Atitlán, en Sololá, que constituyen importantes destinos turísticos, y en los que se comercializan principalmente artesanías y arte indígena. • Cobán, Alta Verapaz, mantiene su papel como centro urbano que atrae las actividades comerciales de las comunidades Q’eqchi’ y Poqomchi’. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA LAS PRÁCTICAS PRODUCTIVAS EN EL MARCO DE LOS SISTEMAS DE RECIPROCIDAD A pesar de las penurias transcurridas desde la conquista, las prácticas productivas de los pueblos indígenas contienen varios elementos que reflejan dos aspectos fundamentales de su cosmovisión: la espiritualidad en la relación con el manejo de los recursos y de la Madre Tierra (distintas ceremonias para propiciar la siembra y cosecha, para pedir permiso a la Naturaleza al usar los recursos del bosque, el sentido de equilibrio y de respeto a la diversidad de la Naturaleza que se refleja en su manejo de las parcelas, etc.) y el trabajo colectivo, que se realiza a partir del intercambio de mano de obra y de las tareas de mantenimiento de los recursos y servicios comunales. Sin embargo, estos sistemas de reciprocidad se encuentran en recomposición en algunas comunidades lingüísticas, modernizándose para mantener su eficiencia. El intercambio de mano de obra se da en dos aspectos: construcción de vivienda y siembra del maíz. Un anciano inicia con una celebración ritual en el centro de la milpa el proceso, en el que participan todos los productores de la aldea. Asimismo, se intercambia mano de obra en la cosecha. Aunque en muchas comunidades la propiedad privada de la tierra y la emigración temporal han roto con estos sistemas, en las comunidades donde se practica es moralmente obligatorio para los comunitarios participar en todos los aspectos. La reciprocidad en cuanto a la mano de obra para el mantenimiento de recursos y servicios comunales existe en los lugares donde las comunidades cuentan con bosque comunal o con otros beneficios económicos compartidos a partir de actividades de explotación de recursos naturales, tales como cal o arena. Así, existen grupos de productores de cal en el municipio de Cabricán, que extraen la cal, la procesan y benefician en sistema de turnos de mano de obra. Cada productor espera su turno, y quema su cal con ayuda de los otros socios del grupo; asimismo, trabaja ‘devolviendo’ la mano de obra en el turno de sus compañeros. MERCADOS Y COMERCIALIZACIÓN En el ámbito comercial, los indígenas han establecido verdaderas redes de comercio y mercados, en las que ponen a disposición de los habitantes de las ciudades pequeñas y aldeas, parajes y cantones rurales los bienes de consumo étnico y occidental. Asimismo, estas redes comerciales abarcan una gran proporción del comercio ambulante en las ciudades mayores, y en ciudades como Quetzaltenango y Totonicapán, un porcentaje importante de las actividades comerciales formales están en manos de indígenas. Sin embargo, su inserción en esta actividad es precaria, porque tienen dificultades para el acceso al capital, y por el bajo poder adquisitivo de la población de escasos recursos. Asimismo, hace pocos años los productores de verduras del Altiplano, sobre todo de Almolonga, en Quetzaltenango, han comenzado a invertir en comercialización de sus productos en las capitales centroamericanas, con buenos resultados. Existen varios niveles en los cuales se produce la comercialización e intercambio de productos y bienes de consumo: los mercados locales (cabecera municipal, o intercambio intermunicipal en un lugar geográfico que se ha constituido históricamente en un punto de referencia comercial) y los mercados regionales (un punto de referencia comercial interétnico, vinculado a los procesos comerciales mestizos, con presencia de vendedores mayoristas, que entrelazan la producción occidental con la indígena) Cada comunidad tiene establecido un día de plaza semanal (ver cuadro 18), y los campesinos se desplazan de las aldeas vecinas hacia el punto de referencia tradicional, que generalmente es una cabecera municipal. En general, en fincas pequeñas, los campesinos consumen 93 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA la mayor parte de su producción, consistente en maíz y frijol, y ponen a la venta en los mercados locales papas, algunas verduras como güisquil, col, remolacha y cebolla, producidas en muy pequeña escala y algunos excedentes de granos básicos o ganado menor. Solamente quienes dedican su parcela al cultivo de vegetales de exportación comercializan el 100% de su cosecha. A esos mismos mercados concurren comerciantes en pequeño o revendedores regionales, que ponen a la venta los productos de primera necesidad (sal, azúcar, cal, granos básicos, jabón, aceite, abarrotes, cortes, ropa usada, utensilios de barro, lámina y plástico, zapatos de plástico y eventualmente, huipiles). Asimismo, se expenden herramientas e insumos básicos para el cultivo local (fertilizantes, semillas, machetes, azadones, productos químicos agrícolas y pecuarios). Estacionalmente, algunos mayoristas ladinos o indígenas urbanos llegan a comprar algunos productos por unidades mayores (redes, quintales) tales como frutas, aguacates, ajos, etc. Para introducirse en este nivel del comercio, se requiere capital y transporte (pick up o camión). Generalmente estos comerciantes cuentan con un pequeño capital propio, reunido a base de ahorro familiar. Cuadro 18: Estrategias de comercialización e intercambio campesinos y cultura indígena Estrategia Características Ejemplos de vigencia Día de plaza De tradición prehispánica, permite el intercambio de bienes, servicios y capital en las microrregiones Favorece la especialización productiva por municipios, que a su vez permite un comercio de larga distancia y empresas familiares. Abastece los hogares con insumos a precios competitivos, ya que no se encarecen con transporte y costos de comercialización. Incentiva la competencia entre los productores, equilibrando la oferta y la demanda de productos agrícolas básicos. Textiles y manzanas en Chichicastenango, El Quiché Verduras en Almolonga, Quetzaltenango Cebollas en Zunil, Sololá, Sacapulas y Cunen Ajo en aguacatán Manzana: Chichicatenango, Huitán, San Juan Ixcoy Café: toda la zona límite altitudinal inferior del Altiplano y Las Verapaces Lana en Momostenango, Totonicapán Muebles de madera de pino en Totonicapán Papas en Ixchiguán, San Marcos Duraznos en San Miguel Ixtahuacán, San Marcos Ganado ovino en San Marcos, la sierra de los Cuchumatanes, Nahualá Caña de azúcar en Chicamán, Uspantán, El Quiché. Comercio informal Aunque siempre existió el comercio trashumante, recientemente se ha transformado en una estrategia de sobrevivencia, que permite ingresos monetarios para la sobrevivencia en un primer momento, y para la compra de tierras, construcción de la vivienda o instalación de empresas familiares. Tiendas y comercio ambulante de originarios de Momostenango Comercio ambulante de hierbas medicinales de Sololá Comercio de verduras de Almolonga en El Salvador. Intercambio comunitario Los mecanismos culturales de reciprocidad y ayuda mutua están normados comunitariamente, y su observancia es obligada; constituyen un mecanismo fundamental en la estrategia de sobrevivencia de los pueblos indígenas. “Cambio de Mano” para la siembra de la milpa, la construcción de la vivienda en la mayoría de las comunidades indígenas rurales. Grupos de productores de cal en Cabricán, que intercambian trabajo en un sistema de turnos. Préstamo de granos básicos entre las familias, que se devuelven a la siguiente cosecha. 94 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Estrategia Intercambio entre comunidades Gestión y trabajo comunal Características Ejemplos de vigencia Mecanismos de carácter comunitario, normados moralmente, que se establecen entre comunidades vecinas, generalmente, pertenecientes a la misma comunidad lingüística. Préstamo de tierra para sembrar a cambio de madera del bosque entre las comunidades de Yalambojoch y de Bulej, en Huehuetenango. En todas las comunidades, se encuentra regulado el sistema de trabajos comunales con aportación de mano de obra o tiempo para la gestión de los asuntos comunales, para obras de beneficio colectivo, que a su vez garantiza el acceso a los bienes y servicios comunales. Introducción de agua potable, mejoramiento de carreteras, construcción de escuelas o salones comunales, mejoramiento de fuentes de agua, faenas de introducción de energía eléctrica. Desempeño de cargos como autoridades o servidores comunitarios, ad honorem Cuidado y mejoramiento del bosque, que da acceso a madera, broza, leña, y más recientemente, agua. Apoyo con mano de obra en caso de desastre. Fuente: Elaboración propia con base en los informes comunitarios del Proyecto: “Investigaciones en derecho consuetudinario y poder local”, (COPMAGUA, 2000). En cuanto al comercio regional, está establecido uno o dos días de plaza en los que se realizan operaciones comerciales con mayor intensidad, aunque existen comercios establecidos de manera permanente en los centros más prósperos, y cuyos propietarios son comerciantes indígenas y comerciantes ladinos de ingresos medios o altos. Confluyen allí los comerciantes compradores o vendedores que han podido reunir productos en los mercados locales, y que generalmente, ya no son productores, sino intermediarios que transportan al mercado de la capital y a algunos mercados centroamericanos estos productos. Alrededor de los mayoristas, existen comerciantes medianos o pequeños que aprovechan los precios y la plaza para el comercio minoritario por cuenta propia. Llegan a estos mercados productos producidos en regiones no indígenas, en empresas medianas o grandes: tomate, maíz de las fincas de la Costa, frutas del oriente, etc. De estos mercados, son llevados a los mercados locales por el mediano comerciante, indígena o ladino (generalmente el dueño de un vehículo de carga). En ambos niveles, existe una especialización en los productos que se intercambian, como se puede apreciar en el cuadro 18. Estos mecanismos de comercialización constituyen ejemplos de mercados donde la oferta y la demanda juegan un papel de primera magnitud en los precios; comerciantes de distintos lugares, que ofrecen el mismo producto, deben regirse por parámetros de oferta, calidad del producto, etc., al fijar el precio. Es común que los precios de los perecederos sean rebajados al final de la jornada, lo cual es aprovechado por los comerciantes de menores ingresos, pues la calidad es menor que al iniciar el día. Además, existe una red de comerciantes ambulantes que venden de aldea en aldea bienes de consumo básico, estacionales o productos como enseres, ropa, vajillas, etc. Tienen una ruta establecida, y generalmente se desplazan a pie hasta las aldeas más remotas. Una vez que logran reunir o conseguir un pequeño capital, la tendencia es a establecerse en mercados locales en condiciones precarias, pues no En cuanto al comercio regional, está establecido uno o dos días de plaza en los que se realizan operaciones comerciales con mayor intensidad, aunque existen comercios establecidos de manera permanente en los centros más prósperos, y cuyos propietarios son comerciantes indígenas y comerciantes ladinos de ingresos medios o altos. 95 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA abandonan su lugar de origen, sino que combinan esta actividad con el cultivos de su parcela. Asimismo, existe una tendencia de ciertas etnias a desempeñar actividades comerciales; tal es el caso de los indígenas K’iche’ o los Mam de Todos Santos, Huehuetenango; mientras que otras no se interesan por esta actividad fuera de su ámbito local o su comunidad lingüística, como los Q’eqchi’, por ejemplo. SISTEMAS DE CRÉDITO Y AHORRO Las principales instituciones de crédito del área rural funcionan bajo la figura jurídica de sociedades civiles sin fines de lucro, que reciben donaciones de organizaciones internacionales. Su alcance y mecanismos de funcionamiento son limitados, y no existen regulaciones precisas sobre su funcionamiento. En 1998, 30 ONGs tenían programas de crédito a microempresas, atendiendo principalmente a los departamento de Chimaltenango, Sololá, Quetzaltenango, Totonicapán y Guatemala (PNUD:1999: 161). Algunas ONG y organizaciones políticas han operado sistemas de crédito para insumos, proporcionados a personas en extrema pobreza, a quienes no se les cobraban intereses o gastos de manejo, pero sus tasas de recuperación son bajas. Otra institución que tiene presencia en el área rural es el BANRURAL, institución de capital mixto que se orienta al financiamiento de actividades relacionadas con el desarrollo rural. Sin embargo, el sector financiero formal tiene poca presencia en el área rural, ya que del total prestado en 1997, sólo el 5% provino de este sector. Además, se encuentra concentrado en las áreas urbanas: el 91.7 de los préstamos otorgados por este sistema formal en ese mismo año, se concedieron en el departamento de Guatemala (PNUD: 1999:160) No existen instituciones de crédito que sustente las actividades productivas de los pueblos indígenas, por la carencia de garantías 96 prendarias A raíz de la experiencia histórica que han sufrido los pueblos indígenas, existe una resistencia a considerar la parcela como garantía de un crédito, pues los indígenas sospechan siempre la posibilidad de sufrir un fraude. Además, generalmente las pequeñas parcelas no están debidamente registradas. Por ello, los créditos que recibe el productor rural provienen del llamado sector informal financiero, destacándose los créditos otorgados por comerciantes que adelantan productos y se les paga en efectivo posteriormente. Los sistemas de créditos más usados por los indígenas son de carácter familiar, en primer lugar, o comunitario, en segundo. Generalmente, en este nivel el crédito se obtiene para necesidades apremiantes; solamente las familias indígenas de ingresos medios intercambian préstamos para fines productivos. En este nivel, funciona sin necesidad de documentos; el trato se cierra sobre la base de la palabra de los involucrados. Fuera del linaje o familia extendida, el crédito responde a prácticas de usura, generalmente en manos de ladinos comerciantes de las cabeceras o comerciantes indígenas prósperos. Aunque existe un intercambio interétnico, estos tratos también se respaldan con la palabra aunque, eventualmente, se firman recibos o compromisos sin validez legal, pero que constituyen obligación moral para el solicitante. Algunos alcaldes o autoridades locales participan o firman como testigos en estas transacciones. Otra alternativa es el patrón o dueño de la finca, a quien le abonan con parte de los ingresos obtenidos como asalariados. Las cooperativas de ahorro y crédito han tenido un papel importante en facilitar a los pequeños productores el acceso al crédito, pues cubren el 35% de los préstamos menores de Q20 mil. “En 1997, existían en el país un total de 271 cooperativas de ahorro y crédito y agrupaban a casi 180,000 asociados, equivalente al 7.3% de la PEA nacional…” (PNUD. 199:161) Sin embargo más del 50% de los préstamos canalizados fueron destinados a la vivienda y gastos personales. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Las comercializadoras de café, cardamomo, vegetales y frutas conceden créditos a sus proveedores, exigiendo como garantía el contrato de los productos a futuro, que conlleva para el productor el riesgo de pérdida de oportunidades cuando los precios suben en el mercado internacional. En el medio rural las tasas de interés son diferenciadas, como se muestra en el cuadro.19: Cuadro 19: Tasas de interés, por institución crediticia 1996 (en porcentaje) Institución financiera BANRURAL FUNDAP Banco Pop de CDRO Génesis Empresarial Bancos comerciales Tipo de préstamo A organizaciones de segundo piso Pequeñas empresas Microempresas Proyectos productivos comunales Grupos solidarios y bancos comunales Préstamos individuales Tasas anuales, % 15 16-19 32 26-30 18 24-36 Micro o pequeña empresa comunitarias 34 Actividades diversas 24 Tasa activa promedio 18 Fuente: PNUD, 1999, Pág. 162 POBREZA, POBREZA EXTREMA Y • La mayoría de los pobres viven en las regiones nor-occidental, y sur-occidental, donde se concentra un tercio de la población nacional y el 58.9% de la población indígena del país. Nacionalmente, la mitad de la población es pobre, y más de la cuarta parte es extremadamente pobre. • La pobreza afecta a las dos terceras partes en las áreas rurales, contra una tercera parte de los habitantes de las ciudades; mientras que el 38% de los residentes rurales viven en pobreza extrema, solamente el 7% se localiza en las ciudades. Así, la probabilidad de ser pobre depende de la localización geográfica de los hogares: las poblaciones rurales encaran mayores probabilidades de ser pobres o extremadamente pobres en todas las regiones. De igual manera, las regiones que tienen los más altos niveles de pobreza Y EXCLUSIÓN SOCIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS A partir de los datos de la Encuesta Nacional de Ingresos y Gastos Familiares, realizada entre 1998 y 1999 por el Instituto nacional de Estadística, el Banco Mundial realizó un análisis de los niveles de pobreza en Guatemala. El siguiente cuadro concentra los resultados obtenidos para las regiones administrativas en las que se divide Guatemala; se ha agregado también el porcentaje de población indígena y el de la población nacional que se concentra en esas regiones. Las principales conclusiones del estudio mencionado, con respecto a los pueblos indígenas y a los hogares encabezados por mujeres, son las siguientes: 97 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA en las áreas urbanas (norte, nor-occidente y sur-occidente) tienen también los más altos niveles de pobreza en las áreas rurales, cuando se comparan con las otras regiones. Un hogar urbano en la región metropolitana tiene un consumo per cápita esperado 33% mayor que en Petén. Las regiones nororiente y central tienden a contar con buenos ingresos en el área rural, mientras que las regiones sur occidente y nor-occidente tienden a estar por debajo. • Las diferencias en la participación de la fuerza de trabajo y salarios entre regiones se deben a las diferencias en las características de las regiones, más que a las diferencias de características entre los hogares. Cuadro 20: Guatemala: Pobreza y pobreza extrema, calculadas a partir de gastos y consumo por regiones administrativas % de la población que está en*: Pobreza extrema* Región Departamento % de la población indígena Pobreza moderada* % de la población nacional Ingreso Consumo Ingreso Consumo Norte Alta Verapaz Baja Verapaz 16.4 7.5 11.85 14.15 9.81 10.44 Noroccidente El Quiché Huehuetenango 22.1 13.97 28.98 27.52 Ê19.3 Ê18.6 Sur-occidente Quetzaltenango Totonicapán San Marcos Sololá Retalhuleu Suchitepéquez 36.8 Ê22.9 Ê22.86 Ê32.2 Ê26.49 Ê29.84 Petén Petén 1.7 2.93 3.47 3.24 3.41 3.3 Sur-oriente Jutiapa Jalapa Santa Rosa 3 7.85 10.91 6.94 9.29 8.7 Nororiente Zacapa Chiquimula Izabal El Progreso 4 10.69 10.75 8.82 10.59 10.94 Central Sacatepéquez Chimaltenango Escuintla 9.9 11.02 7.38 4.68 10.73 9.25 Metropolitana Guatemala 6.4 23.04 3.8 2.45 10.38 8.93 Línea base de Indicadores de bienestar: Ingreso per cápita y consumo (incluyendo autoconsumo y valores imputados a algunos bienes) se usan como indicadores de bienestar en las líneas base estimadas. Para la ciudad de Guatemala, en julio de 1998, la Línea de Pobreza Extrema fue de Q1873 por año y por persona (US$ 0.66 por persona y por día), tanto que la Línea de Pobreza moderada se calculó en Q4,777 por persona por año (US$ 1.68 por persona y por día). Fuente: Censo de 1994 y Guatemala Poverty Diagnostic, Banco Mundial. 98 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA • Las tasas de pobreza varían poco de acuerdo al género en el hogar, pero los hogares encabezados por mujeres son más pobres que los demás, cuando se les compara bajo las mismas condiciones. • En Guatemala, la desigualdad es relativamente alta; siendo mayor en las áreas urbanas que en las rurales, y más alto nacionalmente que en las áreas rurales y urbanas. • Hogares encabezados por indígenas tienen mayores probabilidades de ser pobres que los encabezados por no indígenas. En las áreas urbanas, los hogares indígenas son un tercio de la población, contra casi 60% en las áreas rurales. Aún cuando otras características se mantengan constantes, los indígenas tendrán mayores probabilidades de ser pobres, con una pérdida en ingreso per cápita o consumo de cerca de 15% del promedio. Estos hallazgos sobre las desventajas encaradas por los pueblos indígenas son confirmados por otros resultados. • Los jefes de hogar auto-empleados tienen la más alta probabilidad de ser pobres, seguidos por los trabajadores no pagados y los trabajadores asalariados. Los que tienen las menores probabilidades de ser pobres son los jefes de hogar y las esposas que son empleadores. Los trabajadores en el sector formal tienen menores probabilidades de ser pobres, y lo mismo pasa con los trabajadores del sector público cuando se les compara con el sector privado; igualmente, los hogares con jefes de familia o esposas dedicados a la agricultura es más probable que sean pobres que los que trabajan en otros sectores. • Manteniendo otras variables constantes, la pobreza se incrementa con el número de hijos. Decrece con la edad del jefe de hogar, y es más alta para hogares encabezados por mujeres; tienen un ingreso per cápita de 5 a 20% más bajo Manteniendo otras variables constantes, la pobreza se incrementa con el número de hijos. Decrece con la edad del jefe de hogar, y es más alta para hogares encabezados por mujeres; tienen un ingreso per cápita de 5 a 20% más bajo que los encabezados por hombres, siendo mayor el impacto de ser mujer en el área rural que en la urbana que los encabezados por hombres, siendo mayor el impacto de ser mujer en el área rural que en la urbana. • La mayoría de las diferencias entre participación de género y fuerza de trabajo son debidos a factores estructurales: Pagan encontró, usando datos de la Encuesta de Empresarios Rurales y Servicios financieros de 1997 que la participación en la fuerza de trabajo por parte de los hombres alcanza el 86.5% y solamente al 24.0% de mujeres; mucho de este diferencial resulta de factores de demanda (estructura del mercado de trabajo). El incremento en educación de las mujeres no es suficiente si no se complementa con políticas hacia cambios estructurales de los mercados de mano de obra rurales. Una mujer dedica 2.4 horas extra a la semana (31% de incremento en promedio) a la producción de brócoli por cada hija mayor de 10 años de edad, ya que ellas toman la responsabilidad del trabajo de la casa. Una de las principales tareas de la mujer son los oficios, y sólo después de cumplirla (ella o las hijas) la mujer invierte tiempo en actividades generadoras de ingresos para sí misma o para su esposo. • Los pobres rurales también sufren de falta de acceso a la tierra, crédito y tecnología. Pocos empresarios rurales usan servicios financieros, y quienes lo hacen son los 99 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA mejor ubicados en términos de ingresos. Solamente 3% de los empresarios rurales pidieron préstamos en los bancos. A pesar de las diferencias en los intereses (desde 2.7-3,5 por mes hasta 10.5-12.5 por mes), los mercados de crédito formal, semi-formal e informal coexisten, segmentados, con limitada movilidad entre ellos. Tres de cada cuatro empresarios no usan ninguna clase de crédito y quienes lo usan reciben sólo un tipo de crédito (47% sólo préstamos en efectivo, 27% recibieron crédito comercial, 13% sobre ventas a crédito y 13% sobre otras formas de crédito). • • 100 La red de carreteras limitada de Guatemala constriñe la productividad rural. La red carretera es pequeña (4000 Km, de carreteras primarias y secundarias pavimentadas, y 10,000 de terciarias sin pavimentar. Cerca del 60% de las vías requieren rehabilitación, lo cual provoca altos costos de transporte y falta de confiabilidad en el servicio. Esta situación desincentiva la productividad rural e ingresos. Por ejemplo, en San Marcos se estima que los precios del mercado se elevan al doble para algunos productos. A pesar del progreso en la adopción de cultivos de exportación en algunas áreas, los pequeños productores no se benefician de los ingresos, y no son capaces de cumplir con los requerimientos establecidos por los compradores internacionales. La probabilidad de adopción de cultivos de exportación entre pequeños campesinos con menos de una hectárea es superior al 70%; la producción de agro-exportación es de 0.35 hectáreas para campesinos con dos a cuatro hectáreas de tierra, y se eleva para extensiones mayores; pero no se sostienen en la competitividad a largo plazo, ni son capaces de cumplir con las regulaciones sobre pesticidas residuales. • Los campesinos de subsistencia son menos responsables de los cambios de precios que los grandes productores. • En Guatemala se ha progresado en elevar el Índice de Desarrollo Humano (PNUD), pero este nivel está debajo de lo esperado dado el PIB per cápita del país. Este estudio pone de manifiesto que en la situación de los pobres se combinan dos efectos: la región en la que habitan (ruralidad) y la pertenencia a los pueblos indígenas (etnicidad). Esto coloca en mayor desventaja al campesino o jornalero indígena, en comparación con otros sectores de la sociedad que viven en condiciones similares. Asimismo, son los indígenas los que tienen menor oportunidad de acceso al mercado formal de la economía, con lo cual su probabilidad de mejorar su situación económica disminuye. De igual manera, las mujeres soportan la discriminación de género en relación al acceso e inserción en el mercado laboral; por ello, las mujeres indígenas campesinas son quienes se encuentran en peor situación, y quienes tienen las menores oportunidades para desarrollarse y mejorar. El PNUD ha elaborado un índice de Desarrollo Humano que se basa en indicadores de ingreso, esperanza de vida y educación (alfabetismo, asistencia a la educación primaria, secundaria y universitaria, que mide las opciones de desarrollo humano, y que arrojó los siguientes resultados: Estos resultados se presentan en la Gráfica 3, en la cual se puede advertir que los departamentos en los que habitan la mayor proporción de indígenas, ocupan también los más bajos valores del Índice de Desarrollo Humano. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 21: Posiciones de los departamentos de acuerdo con el Índice de Desarrollo Humano (IDH), y composición étnica, 1995-1996 IDH Composición Étnica (%) Guatemala 0.829 12.3 Zacapa 0.538 4.4 Sacatepéquez 0.534 41.6 El Progreso 0.526 2.1 Retalhuleu 0.524 33.3 Izabal 0.499 22.8 Santa Rosa 0.481 2.6 Quetzaltenango 0.464 65.1 Petén 0.461 26.2 Escuintla 0.456 6.4 Jutiapa 0.451 5.1 Baja Verapaz 0.477 55.5 Chiquimula 0.441 29.5 Suchitepéquez 0.441 57.4 Chimaltenango 0.438 77.7 Departamento El más alto Siete más altos Siete intermedios Siete más bajos San Marcos 0.41 42.5 Huehuetenango 0.395 63.8 Sololá 0.391 93.6 Totonicapán 0.374 94.5 Quiché 0.366 83.4 Alta Verapaz 0.355 89.0 Fuente: (PNUD, 1998). 101 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Gráfica 3: El Indice de Desarrollo Humano elaborado por el Programa para el Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD) Indice de Desarrollo Humano, por Departamentos 0.9 0.8 0.7 Indice 0.6 0.5 0.4 0.3 0.2 0.1 102 Siete más bajos Quiché Alta Verapaz Sololá Totonicapán Huehuetenango San Marcos Chimaltenango Chiquimula Suchitepéquez Baja Verapaz Siete intermedios Posiciones Fuente: (PNUD, 1998). Jutiapa Petén Escuintla Santa Rosa Izabal Retalhuleu Sacatepéquez El Progreso Siete más altos Quetzaltenango El más alto Zacapa Guatemala 0 LOS SERVICIOS SOCIALES: SITUACIÓN ACTUAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EL ACCESO AL SERVICIO DE SALUD En el ámbito nacional, la población indígena enfrenta problemas de salud derivados de la insuficiente alimentación, extrema pobreza e inexistencia de políticas y planes de salud de carácter preventivo. Así, las principales enfermedades y problemas de salud detectados por la Encuesta Nacional de Salud MaternoInfantil, son: Infecciones respiratorias, parasitismo intestinal, enfermedades diarreicas, neumonías y bronconeumonías, enfermedades de la piel, anemias, desnutrición, enfermedad péptica, infección del tracto urinario y conjuntivitis(IDIES, 1995; PNUD, 1999). Muchos de ellas tienen su origen en las condiciones de sanidad ambiental de las comunidades, o en las condiciones laborales bajo las cuales desempeñan su trabajo como jornaleros agrícolas. Mientras que en 1981, la mortalidad infantil de los mestizos alcanzaba 90 por mil nacidos vivos, en los indígenas era de 117 por mil nacidos vivos. Estos indicadores han disminuido para los dos grupos poblacionales, pero la diferencia se ha mantenido, como puede apreciarse en el siguiente cuadro. Cuadro 22: Estadísticas de salud por etnicidad Estadísticas vitales 1 Tasa de natalidad, 1997 Tasa global de fecundidad, 1995-1000 Deptos. 75%-100% indígenas 39.57 5.61 5.56 140.3 Deptos. 50%-74.9% indígenas 38.59 5.47 6.48 100.7 Deptos. 25%-49.9% indígenas 36.52 5.45 5.85 71.4 Deptos. 0%-24.9% indígenas 33.08 4.94 6.18 27.8 Desnutrición2 Crónica Aguda Tasa de mortalidad, 1997 Mortalidad Materna, 1997 Global Indígenas 67.3 2.2 33.6 No indígenas 34.1 2.7 18.6 Mortalidad infantil y materna3 Mortalidad infantil Mortalidad de la Niñez Indígenas 56 79 No Indígenas 44 56 103 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Servicios hospitalarios4 Centros de Salud tipo A Centros de Salud tipo B Puestos de Salud Camas Deptos. 75%-100% indígenas Deptos. 50%-74.9% indígenas Deptos. 25%-49.9% indígenas Deptos. 0%-24.9% indígenas 0.007 0.023 0.096 0.269 0.001 0.023 0.092 0.459 0.003 0.024 0.096 0.439 0.006 0.027 0.127 1.547 Enfermeros Auxiliares Cobertura al parto2 Servicios médicos4 Presupuesto per cápita Hospitales (en Q) Médicos Deptos. 75%-100% indígenas 15.73 0.039 0.030 0.186 4.5 Deptos. 50%-74.9% indígenas 28.79 0.029 0.023 0.123 12.7 Deptos. 25%-49.9% indígenas 28.30 0.039 0.029 0.210 18.4 Deptos. 0%-24.9% indígenas 143.0 0.130 0.054 0.387 18.6 Enfermeros 1 Tasas por mil nacidos vivos. 2En porcentajes. 3Tasas de defunción por mil nacidos vivos. 4Tasas por 1000. Fuente: PNUD, 1999, cuadro 37, p. 240; Cuadro 38, pag. 240; cuadro 38ª, Pág. 241, y cuadro 39, Pág. 243. La mayor parte de la población indígena, ante la carencia de servicios públicos de atención, cuenta con un sistema propio que tiene su base en el concepto indígena de salud como equilibrio entre el cuerpo y el espíritu, con un manejo sistemático de la herbolaria y prácticas médicas ancestrales. Para solucionar este problema, se requiere un mejoramiento sustancial en la cobertura y eficacia de los servicios de carácter preventivo, el subsidio o abaratamiento de las medicinas, y un mejoramiento de los criterios de atención de los empleados, para que se registren cambios visibles y de impacto en la atención de la salud de la población indígena. Así, se constata que el gasto público en salud y asistencia social no ha seguido patrones que reflejen políticas sostenidas de incremento. Por ello mismo, el Estado podría establecer metas de atención de la problemática de los pueblos indígenas, como resultado de un intento por mejorar las condiciones actuales. Distintas iniciativas de trabajo social han constatado la existencia de puestos de salud que permanecen cerrados por falta de contratación del personal, así como ausentismo laboral. Esta operación 104 deficiente de los pocos recursos existentes impide el acceso al sistema de salud de toda la población de escasos recursos. En el caso de los pueblos indígenas, se agrega como agravante la barrera cultural e idiomática, y la discriminación de que son objetos quienes solicitan el servicio de salud. La mayor parte de la población indígena, ante la carencia de servicios públicos de atención, cuenta con un sistema propio que tiene su base en el concepto indígena de salud como equilibrio entre el cuerpo y el espíritu, con un manejo sistemático de la herbolaria y prácticas médicas ancestrales. Este sistema ha revelado una eficiencia envidiable; en la mayoría de las comunidades rurales, entre el 90% y el 95% de los nacimientos son atendidos por las parteras tradicionales, muchas de las cuales han recibido capacitación en salud preventiva y tratamiento posparto, así como en los sistemas de canalización de los casos graves hacia las clínicas del sistema nacional de salud, donde no siempre reciben atención. Asimismo, sanitaristas formados por ONG y el sistema nacional de salud comienzan a integrarse en los sistemas tradicionales de salud, desempeñando tareas de prevención de enfermedades y primeros auxilios. Asimismo, los dirigentes comunitarios han expresado la necesidad de diseñar propuestas de atención a la salud que permitan la conexión entre la rica experiencia de los pueblos indíge- PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA la capacitación de comadronas; ellas vienen, reciben el curso de capacitación, y dicen que sí a todo, pero no lo hacen. No cambiamos nuestras prácticas, no porque somos tontos, sino porque tenemos nuestra ciencia y nuestra lógica…En nuestras prácticas también hay ciencia que no ha sido apreciada…¿Qué significa comadrona en español? “Estar enfrente de” la mujer que va a parir. Pero nuestra medicina es más profunda. Nosotros decimos AC Jun, “la que tiene capacidad, la que puede, la que nace para eso”. También decimos Ratit Ak’al, que quiere decir “la Abuela del niño o de la niña”. Porque entre nosotros no cualquiera puede ser comadrona solamente porque quiere, sino que nace para eso, de acuerdo a su signo del calendario. Desde que nace, es educada por tradición oral, en toda la práctica de la medicina” (Consulta para el Plan de Desarrollo Indígena) (Martínez y Bannon, 1997: 26-27). nas y los programas gubernamentales de salud: “En la medicina, únicamente se ha reconocido un sistema, pero hay dos, el occidental y el sistema médico indígena; esa riqueza está discriminada y se está perdiendo. Estamos en una etapa neoliberal, y el pueblo maya está haciendo lo que ya se dice en la teoría, porque el sistema de salud a nosotros siempre nos ha costado… Pero la medicina occidental es muy cara; en cambio, la nuestra es muy barata, y siempre está al alcance de las comunidades. Sólo que necesita fortalecer su base técnica. El gobierno puede introducir nuestra medicina en su planteamiento; no necesita cambiar nada…solamente un cambio de enfoque…Pero para eso se necesita modernizar el sistema de salud, para que comprenda los dos sistemas, que además son complementarios…Si consideramos que en la atención materna, el 98% de la atención del parto lo hacen las comadronas, nuestra medicina siempre ha sido pagada por el usuario… El cuadro siguiente permite conocer los principales gastos que realizan los guatemaltecos en salud, con datos de la Encuesta Nacional de Ingresos y Gastos Familiares; como puede apreciarse, los más pobres tienen mayores gastos para tener acceso al servicio de salud, en comparación con el quintil de ingresos superior. Sabemos que el gobierno ha invertido en la capacitación de comadronas; pero no han avanzado porque no fortalecen la medicina indígena. Se han invertido muchos recursos en Cuadro 23: Gastos de hogares en salud y uso de facilidades para el cuidado de la salud, 1998/1999 (en Q) Quintiles basados en consumo per cápita Quintil más pobre Consulta médica Ortopedia Servicio externo Hospitalización Seguro médico 979 73 1251 1770 70 2º 1000 80 616 1555 28 3º 1010 73 671 1499 8 4º Localidad y etnicidad Quintil más rico Urbano Rural No indígena 981 103 617 1430 34 1132 105 787 1776 33 602 20 213 617 0 1204 114 817 1842 37 605 27 304 791 1 990 83 634 1467 24 1.8 11.2 2.2 26.9 12.4 17.5 2.5 12.1 13.5 6.4 17.3 4.5 23.7 6.1 31.3 0.3 5.2 5.2 1.8 12.3 1.4 24.9 11.1 17.1 3 12.5 15.8 4.2 14.9 3 24.3 8.5 24.5 1.6 8.7 10.3 924 73 674 1566 21 Indígena Todos Uso de facilidades para el cuidado de la salud IGSS Hospital Público Hospital Privado Centro de salud Puesto de Salud Clínica privada Curandero/hierbero Farmacéutico Auto-medicación 0.2 8.1 2 31.6 14.5 7.1 2.6 16.7 17.3 1.9 12.6 1.7 31.1 11.1 13.1 3.2 11.1 14.1 2.3 15.9 2.4 31.1 8.7 18.6 1 9.1 10.8 6.5 20.5 2.3 21.1 6.4 30.6 0.7 5 6.9 9.9 16.9 6.5 7.7 2.3 50.8 0.6 2.3 3 7.8 20.2 4.3 20.5 2.8 34.7 0.4 3.8 5.6 Fuente: Banco Mundial, Guatemala Poverty Diagnostic, usando la ENIGFAM (1998/1999). 105 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Igualmente, las diferencias tanto en consumo como en acceso a servicios de salud demuestra la diferencia entre el gasto urbano y el rural, y entre la población indígena y no indígena, corroborando las tendencias de exclusión de las regiones rurales y de los pueblos indígenas. EL ACCESO AL SERVICIO EDUCATIVO En Guatemala, existe una relación creciente y directa entre ingresos y nivel de escolaridad. En este aspecto, como ya fue señalado anteriormente, se manifiesta también la exclusión de los pueblos indígenas: mientras que la escolaridad de los mestizos era de 4.2 años en 1989, la de los indígenas alcanzaba apenas 1.3 años. Sin embargo, el problema es mucho más complejo que la simple prestación del servicio educativo, ya que una de las demandas mayores de las comunidades indígenas se refiere a la educación bilingüe e intercultural. Este aspecto constituye también un compromiso del Estado de Guatemala, el cual ha dado origen a la creación de la Comisión Paritaria de Reforma Educativa, integrada por dirigentes indígenas y delegados gubernamentales, y el Consejo Consultivo de Reforma Educativa, que prepara actualmente la propuesta que hará realidad la oficialización de la educación indígena en Guatemala. Mientras tanto, se han realizado esfuerzos tendientes a satisfacer la demanda educativa bilingüe, mediante la creación de la Dirección General de Educación Bilingüe en el Ministerio de Educación; sin embargo, los esfuerzos son muy pequeños aún con relación a la cantidad de población demandante. años. El capital humano explica cerca de una tercera parte del diferencial entre indígenas y no indígenas, según los datos de la ENS de 1989; las mujeres y los indígenas ganan hasta 46% menos que los no indígenas. Entre los indígenas, las tasas de retorno fueron en este estudio del 12%. • Mientras una mejor educación claramente ayuda a salir de la pobreza, esto no es suficiente si solamente un miembro de la familia está trabajando. Entre más alta la educación, más altos los salarios; mayor experiencia también genera mayores ingresos. Sin embargo, a lo largo del ciclo de vida, una persona con primaria o secundaria no gana lo suficiente para salir de la pobreza cuando se toma un incremento típico en la familia. Esto es importante para mejorar las oportunidades de empleo, entrenamiento y ganancias de las mujeres. • Alba(1996) usó datos de adolescentes y adultos jóvenes en cuatro aldeas rurales de Guatemala para medir el impacto de la escolaridad sobre los salarios, y encontró que la tasa de retorno de la escolaridad es más baja, de cerca de 5.9%, cuando se toman en cuenta prejuicios potenciales (auto selectividad en la muestra, capacidad innata, antecedentes familiares y calidad de la escolaridad). Asimismo, las mujeres ganan entre el 59.6 y el 66.4% de los salarios de los hombres, con otras variables constantes; estos hechos pueden ser relacionados con el dato de que para la mujer, la experiencia actual es más baja que la experiencia potencial. Las mujeres tienen menos experiencia actual que los hombres, debido al cuidado de los niños y las obligaciones familiares. Cuando un hombre trabaja y acumula capacidades mientras la mujer cuida los niños, estas diferencias en capital humano podrían ser trasladadas hacia los salarios. Se valora la experiencia potencial en función de la edad (23) • Para los más pobres, la inscripción en la escuela primaria permanece lejos de la universalidad y la transición a la secundaria Las conclusiones del estudio sobre pobreza del Banco Mundial con relación a la incidencia de la escolaridad en el desempeño de los individuos y sus posibilidades de superar la pobreza, fueron: • 106 Las tasas de retorno (ganancias marginales por año de escolaridad) muestran que en áreas urbanas, son del 9% y10% para hombres y mujeres con 6 a 7 años de escolaridad, en tanto que son de 12 a 15 por ciento para quienes completaron de 15 a 16 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA es difícil: a) la tasa de inscripción en preescolar permanece baja para todos lo niveles de ingresos; la inscripción en la primaria está arriba del 100% desde el segundo quintil, pero una buena cantidad de los más pobres permanecen fuera de la escuela, en tanto que solamente el quintil superior logra una buena transición a la secundaria, que es casi insignificante para los más pobres. Las tasas de inscripción son mayores en el área urbana que en la rural, y más alta para los no indígenas en comparación con los indígenas. Entre las razones para no asistir, entre los indígenas sobresalen la falta de deseo y la falta de ingresos, seguida de la falta de deseo de los padres. • Existe también evidencia de que retrasar el ingreso a la escuela puede retrasar los logros educativos. En el medio rural, según Gorman y Pollit, solamente 16% de los niños completan el sexto grado en seis años que ingresan a la escuela sin hablar español; los alumnos de las escuelas bilingües tienen más alta asistencia y promoción y más baja repetición y fracasos escolares; tienen también un impacto alto sobre su desempeño. • La educación bilingüe puede ayudar en reducir las diferencias de logro educacional entre los indígenas y no indígenas: Patrinos y Psacharopoulos concluyeron que la educación bilingüe baja las tasas de repetición y de fracasos escolares, y que maestros con experiencia en lenguas indígenas son necesarios para cerca del 40% de alumnos Existe también evidencia de que retrasar el ingreso a la escuela puede retrasar los logros educativos. En el medio rural, según Gorman y Pollit, solamente 16% de los niños completan el sexto grado en seis años. En un período de 10 años, solamente el 46% de los niños completa los seis grados; los autores concluyen que entrar tarde a la escuela deja un mínimo grado de asistencia y un más alto grado de deserciones. Cuadro 24: Inscripción bruta y razones para no asisitir a la escuela, 1998/1999 Localidad y status indígena Tasa de inscripción bruta Preescolar Primaria Secundaria Superior Urbano Rural No ind. Indígena Todos 25.7 119.8 86 42.3 23.2 103.6 16.3 1.9 17.5 117.7 62.5 32.9 29.6 101.7 23.7 5.5 24 109.2 43.3 20.5 0 1.1 44.4 20.5 2.7 12.1 8.9 10.3 3.3 1.1 28 28.5 3.6 14 7.7 13.8 1.8 0.8 35.1 21.7 3 15.6 6.9 15.1 3.2 1.2 28.8 29.9 3.7 12.6 8.5 12.2 2.7 1.1 31 27 3.4 13.7 7.9 13.2 61 39 85.7 14.3 66.8 33.2 82.9 17.1 74.1 25.9 Razones para no inscribirse La escuela queda lejos No hay escuela Faltan ingresos No desean ir Trabajo doméstico Los padres no desean Necesidad de trabajar Otra razón Tipo de escuela Pública Privada Fuente: Guatemala Poverty Diagnostic, Banco Mundial 107 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Este mismo estudio sistematizó los siguientes datos, que reflejan los porcentajes de población que tienen acceso al sistema educativo. Evidentemente, para los habitantes del medio rural y para los indígenas, la transición entre la escuela primaria y la secundaria es posible para menos de la cuarta parte de los inscritos en el ciclo anterior, e insignificante la cantidad de ellos que puede inscribirse en instituciones de enseñanza superior. El Programa Nacional de Educación Bilingüe (cuadro 25) contaba en 1995 con 1,367 escuelas, que eran el 12% del total de los establecimientos educativos existen- tes, que impartían sus lecciones en 11 idiomas. Sin embargo, de estas escuelas, solamente 498 (36.4% del total) impartían el ciclo de primaria completo (PNUD, 1998: 34). Automáticamente, la mayoría de la población indígena está condicionada a incorporarse a los establecimientos educativos en español, en una clara situación de desventaja en los primeros cuatro años, por la falta de dominio del idioma. Aún con las condiciones antes descritas los padres de familia de los pueblos indígenas tienen una gran esperanza en que el sistema educativo se amplíe y sea más pertinente en cuanto a la cultura de las Comunidades Lingüísticas. Cuadro 25: Cobertura de la Dirección General de Educación Indígena por tipo de escuela, departamento y comunidad lingüística (1995) Departamento Guatemala Sacatepéquez Chimaltenango Sololá Escuelas completas Escuelas Incompletas Escuelas unitarias Total 2 5 43 11 48 58 13 13 22 4 63 68 138 - 27 8 54 32 28 47 22 31 41 6 40 103 12 137 39 2 2 9 107 36 5 8 1 19 29 2 2 - 29 13 97 138 Izabal Chiquimula Retalhuleu Kaqchikel Kaqchikel Kaqchikel Kaqchikel K’iche’ Tz’utujil K’iche’ K’iche’ Mam Mam K’iche’ Mam Q’anjob’al Chuj K’iche’ Ixil Q’eqchi’ Poqomchi Achi’ Q’eqchi’ Poqomchi Q’eqchi’ Ch’orti’ K’iche’ Total 11 idiomas 498 846 33 1,367 Totonicapán Quetzaltenango San Marcos Huehuetenango Quiché Baja Verapaz Alta Verapaz Fuente: PNUD, 1998, Pág. 35 108 Idioma 106 79 63 258 244 13 312 7 8 1 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA En el país existen 102 escuelas normales que forman maestros de educación primaria urbana, y seis que se encargan de la formación de maestros para el área rural. Las estadísticas reflejan esta inadecuación, especialmente en cuanto a calidad y retención del sistema educativo nacional. Además del reto de ampliar la oferta educativa en el nivel primario, y la superación de los factores de inequidad en el acceso, éxito y permanencia en la escuela, Guatemala enfrenta el reto de la calidad del servicio y de la orientación de su contenido. Los procesos educativos actuales deberían enfocarse hacia la educación intercultural, y en el caso de la población indígena, bilingüe. Estos cambios en el enfoque requieren cambios legales e institucionales que todavía demorarán, debido al arraigo del racismo en la sociedad guatemalteca. Esta última afirmación fue confirmada el 16 de mayo de 1999, cuando en la Consulta Popular sobre reformas constitucionales la mayoría de los ciudadanos capitalinos y del oriente del país votó en contra del reconocimiento de la identidad y derechos de los pueblos indígenas, atendiendo el llamado de sectores influyentes en los medios de comunicación social. EL ACCESO A LA VIVIENDA El déficit habitacional de Guatemala es cercano al millón de viviendas, y 740,000 deberían ser reemplazadas, ya que han sido construidas con materiales de baja calidad; asimismo, ochocientas mil viviendas deberían ser dotadas de servicios básicos y alrededor de 600,000 deberían recibir un mejoramiento de los servicios (PNUD, 2000:75). Como puede apreciarse, el problema de la vivienda con acceso a los servicios constituye un problema generalizado, ya que depende fundamentalmente del nivel de ingresos y de la cercanía al área urbana. Aunque el origen étnico no es un condicionamiento sobre el tipo de vivienda al que se tiene acceso, es un hecho que los pueblos indígenas tienen menor acceso a ingresos estables y que habitan mayoritariamente en el área rural; por ello, el 58.7% de los indígenas residen en ranchos, mientras que sólo el 16.8 habita en departamento (PNUD, 2000: 77). Si se considera que existe hacinamiento cuando más de tres personas comparten un dormitorio, entonces, “con excepción de los hogares no indígenas del área urbana, los demás, en promedio, presentan un problema de hacinamiento. Este es claramente inferior en las áreas urbanas que en las rurales, en hogares no indígenas que en indígenas, en hogares de jefatura femenina que en los de jefatura masculina” (PNUD, 2000: 78) En cuanto a los servicios básicos, el cuadro 26 nos muestra la situación en que se encuentran los hogares guatemaltecos, según la Encuesta Nacional de Ingresos y Gastos Familiares 1998/ 1999. Como se puede apreciar, los hogares con jefe de familia indígena tienen un acceso significativamente menor a los servicios cuando se les compara con los no indígenas; lo mismo pasa cuando se compara el área rural con la urbana. En cuanto al sexo del jefe de hogar, no hay diferencias grandes, aunque se aprecia una tendencia leve a que los hogares encabezados por mujeres estén en igual situación o mejor que los hogares encabezados por hombres. 109 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Cuadro 26: Acceso a los servicios básicos de la vivienda, según jefatura de hogar, y área, según los datos de la Encuesta Nacional de Ingresos y Gastos Familiares, 1998/99. En porcentaje Alcantarillado Red de agua Indígena Urbano Si Inodoro Letrina No tiene Energía eléctrica 55.2 18.8 81.2 21.4 60.8 17.8 50.9 84.2 63.4 36.6 64.9 30.9 4.2 83.6 Rural 43.3 0.7 99.3 3.7 73.0 23.3 37.6 Hombre 53.3 18.2 81.8 20.7 61.7 17.6 49.0 Mujer 63.1 21.5 78.5 23.6 57.6 18.8 59.1 70.4 43.7 56.3 53.4 34.3 12.3 74.8 Urbano 91.9 77.4 22.5 43.7 15.0 1.3 94.4 Rural 44.0 2.4 97.6 16.2 57.9 25.9 50.8 Hombre 68.2 40.8 59.2 51.3 35.3 13.4 72.8 Mujer 78.1 54.3 45.7 60.9 30.5 8.6 82.1 No Indígena Fuente: PNUD, 2000, Cuadros 3.25, 3.26, 3.27y 3.28; Pág. 85, 86, 87 y 89. 110 No Servicios sanitarios ACCESO A LA INFORMACIÓN, LA CULTURA, EL DEPORTE Y LA RECREACIÓN ACCESO A LOS MEDIOS DE INFORMACIÓN La concentración de los medios de información en la ciudad capital y área metropolitana de Guatemala es uno de los aspectos más visibles del peso que la ruralidad tiene sobre la falta de acceso a la información. El cuadro 27 muestra que la mayoría de la población tiene acceso a la información radial, en tanto que los televisores se concentran en las áreas urbanas y en los hogares no indígenas. La proporción de teléfonos a los que tienen acceso los indígenas es insignificante, tanto en el área rural como en la urbana. Así, la comunicación y la recepción de mensajes en las áreas rurales y urbanas dependen fundamentalmente del radio, aunque se sabe que una proporción importante de la población urbana tiene acceso a la televisión en lugares públicos. “En síntesis, aunque ha habido un crecimiento en la última década, los servicios telefónicos convencionales cubren escasamente a un 13% de la población rural y a un 30% de la población urbana. En cuanto a la telefonía móvil los datos disponibles son limitados…” (PNUD, 2000, 131). Cuadro 27: Teléfonos, radios y televisores por jefatura de hogar, 1998 Según étnia y área Teléfono Indígena Urbano Radio Televisor 4.3 73.8 36.5 13.8 76.7 70.1 Rural 0.4 72.6 22.8 Hombre 3.6 74.7 35.8 Mujer 7.2 70.2 39.6 23.4 74.6 71.8 41.1 75.9 91.0 1.7 73.0 48.4 Hombre 21.8 74.9 70.0 Mujer 29.0 73.6 78.5 No Indígena Urbano Rural Fuente: PNUD, 2000, p. 130 111 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA No existen datos que diferencien el consumo cultural por étnia. Sin embargo, es de gran significación que la mitad de la población no pueda tener acceso a la lectura de un libro en su idioma, y que sólo se hayan realizado esfuerzos privados para editar diarios bilingües. ACCESO A LA CULTURA, EL DEPORTE Y LA RECREACIÓN En Guatemala se dedica el 5.8 del presupuesto total al gasto del estado en cultura y deportes. Dos guatemaltecos de cada 10,000 reciben educación artística, sólo 2 de cada mil pueden leer un artículo en los diarios, mientras que sólo 3 de 50,000 pueden asistir a un concierto anualmente. Estos datos demuestran que la sociedad guatemalteca sufre de una exclusión generalizada en cuanto al acceso a los recursos culturales. No existen datos que diferencien el consumo cultural por etnia. Sin embargo, es de gran significación que la mitad de la población no pueda tener acceso a la lectura de un libro en su idioma, y que sólo se hayan realizado esfuerzos privados para editar diarios bilingües. Aunado con lo anterior, agrava la situación el hecho de que los recursos culturales se encuentran concentrados en el área metropolitana. Asimismo, el gasto privado en recreación es pequeño, y se encuentra concentrado en los sectores de mayores ingresos del país. “A partir de estos datos, es posible concluir que la sociedad guatemalteca destina recursos bastantes magros, lo cual se traduce en que sólo una élite disfruta plenamente de los bienes de la cultura, mientras una mayoría queda al margen…” (PNUD, 2000: 134). 112 Sin embargo, existen otros aspectos de la problemática de acceso a la cultura y a la recreación que han sido menos explorados aún. La convivencia intercultural presupone el reconocimiento y valoración de las diferencias; pero no existen estudios o trabajos que muestren los conceptos de deporte y recreación propios de las culturas indígenas. Los productos culturales de los pueblos indígenas son consumidos desde la óptica de la cultura dominante, ya que hasta la fecha, la mayoría de las expresiones socioculturales de los pueblos indígenas han sido catalogadas como expresiones folklóricas (Lara, 1991). Aunque existen museos y centros culturales que se dedican al estudio de dichos productos culturales, son iniciativas en las cuales los intelectuales y artistas indígenas han tenido una presencia muy limitada, y casi siempre, como exponentes de su producción, sin que hayan tenido acceso a la toma de decisiones o a los recursos necesarios para la investigación, sistematización y desarrollo de sus propias perspectivas estéticas, deportivas y culturales. Así, dentro de las expresiones culturales más visibles de los pueblos indígenas se encuentra la pintura, cuyas expresiones más conocidas se han desarrollado en dos regiones reconocidas como ‘escuela de Comalapa’ y ‘escuela de Atitlán’, ya que responden a un mismo estilo. Los primeros pintores eran campesinos indígenas; Andrés Curruchich, kaqchikel de Comalapa, Rafael González y González, de San Pedro La Laguna, y Juan Sisay, de Santiago Atitlán, fueron los primeros exponentes reconocidos de estas escuelas. A ellos se agregó posteriormente, en el área urbana de Guatemala, Francisco Tun, quien desarrolla expresiones diferentes de la llamada ‘primitivista’, con una visión que ha sido llamada ‘modernapopular’. Sin embargo, estas escuelas reciben poco apoyo, y su desarrollo ha dependido fundamentalmente de los recursos e iniciativas de los pintores, así como de las circunstancias de su surgimiento: “otro fenómeno socioeconómico y cultural que apoya la valoración de lo indígena en nuestro país, es el turismo de PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA los años cuarenta-cincuenta. Uno de los proyectos de ley señala que ‘ha de preocuparse también del grueso de la población que gira alrededor de un turismo fuerte, como artistas y artesanos vernáculos, pequeños comerciantes de esos productos…’. De allí que empiecen a sobresalir algunos pintores naïf, promovidos por extranjeros o nacionales que, como turistas, artistas y científicos de campo, dan a conocer sus primeras obras. Otros serán promovidos por empresarios ligados al comercio agro-exportador.” (Cabrera, 1999:139) Los pintores mayas no siempre se dedican sólo a esta actividad; muchos de ellos han desarrollado otras ramas de producción estética, como tejidos, cerámica, decoración de muebles y objetos de madera, grabado y decorado de jícaras, manufactura de lápidas de cementerio, pintadas sobre láminas de metal o de madera, así como retoque y elaboración de imágenes religiosas. Asimismo, artistas anónimos pintaron los retablos y pinturas murales de las iglesias, pero la mayoría de ellas no han sido conservadas. “La muestra de pintura mural de mano popular indígena más espectacular encontrada hasta ahora en Guatemala, es la serie de pinturas localizadas en la iglesia de San Francisco el Alto, Totonicapán. Ocupan toda la semiesfera de la bóveda y descienden por los muros laterales. Las figuras se enmarcan y rodean de elementos decorativos vegetales, que también pueden apreciarse en otros espacios y muros, lo mismo que en otras representaciones sagradas. Predominan los colores amarillo, ocre, rojo y azul oscuro. Las figuraciones y detalles ornamentales denotan una misma mano de artista de corte naïf, de ascendencia mesoamericana” (Cabrera, 1999:140). La talla de madera, decorado de vasijas y fabricación de muebles forma parte de las artes indígenas presentes en casi todas las comunidades. En el Altiplano, destaca la elaboración de imágenes religiosas, sobre todo en Totonicapán y Sololá. La cerámica, sobre todo entre la comunidad poqomam de San Luis Jilotepeque y Chinautla, de los K’iche’ de Totonicapán; de las comunidades Achi’ de Rabinal o Santa Apolonia en Chimaltenango. “En general, estas alfarerías se caracterizan por los siguientes rasgos: los centros productores están enclavados en los mismos lugares que, antes del arribo de los españoles en el siglo XVI, se cotizaban ya como centros ceramistas y alfareros de renombrada calidad” (Lara, 1991:40). Así, además de la cerámica utilitaria que se fabrica en casi todas las comunidades, la cerámica artística guarda una estrecha correlación con la cosmogonía indígena, y es heredera de la rica tradición ancestral. Los métodos de trabajo de los ceramistas son rudimentarios, pues los artesanos y artistas no han tenido acceso a las nuevas tecnologías. De igual manera, no cuentan con canales adecuados de comercialización. El tejido de palma y cestería, que se desarrolla en todas las comunidades, tiene exponentes de gran calidad entre las comunidades Ch’orti’ de Jocotán, Camotán y Olopa; en la mayoría de las comunidades, sin embargo, se fabrican elementos utilitarios. Merece una mención especial el tejido de textiles en telar de cintura y de pie, que se practica en todas las comunidades indígenas, y cuya producción se destina al autoconsumo y al turismo. Verdaderas obras de arte, los textiles guatemaltecos expresan además la cosmovisión indígena, aspecto éste poco apreciado y estudiado, ya que los principales trabajos de investigación se concentran en las técnicas y la evolución que han tenido los motivos y la composición de los llamados ‘huipiles tradicionales’. Como en el caso de las otras expresiones artísticas, la mayoría de las y los tejedores indígenas carecen de apoyo para desarrollarse, y aún de prestigio social en el país. Los principales compradores de arte indígena son extranjeros. La música tiene un lugar privilegiado en los pueblos indígenas; de manera particular, la que 113 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA se compone para marimba, que es considerado el instrumento nacional por excelencia; en las comunidades del Altiplano se ejecuta a menudo acompañada de chirimía (flauta prehispánica) o del tun (tambor de piel de venado). Igualmente, en las comunidades de Alta Verapaz se ha desarrollado la música de violín y arpa, además de los instrumentos anteriores. Más recientemente, la música indígena ha comenzado a ser ejecutada en las comunidades con el acompañamiento de otros instrumentos, especialmente el bajo, contrabajo y batería. Aunque la vocación musical florece en las comunidades rurales, muy pocos de los jóvenes y niños que tienen aptitudes tienen oportunidad de desarrollarla. Igualmente, la oferta musical que reciben del exterior no refuerza las expresiones propias, ya que no existen programas o conjuntos que interpreten y difundan la música indígena en las radios comunitarias, saturadas de las melodías de moda (generalmente, extranjera). Los grupos eclesiales o coros religiosos son una de las pocas oportunidades al alcance de quienes quieren desarrollar sus cualidades musicales. Muy recientemente, algunas comunidades rurales comienzan a producir música en idiomas indígenas, acompañándola con marimba u otros instrumentos tradicionales. La danza constituye un elemento siempre presente en las fiestas patronales de las comu- 114 nidades. Habiendo sido esta expresión uno de los mayores desarrollos antes de la conquista, ha sobrevivido a partir de su vinculación con las festividades religiosas. Cabe decir que la danza es una de las expresiones artísticas de mayor contenido ritual entre los pueblos indígenas, y fue, en el pasado, un mecanismo de enseñanza de la historia privilegiado. A la fecha, las danzas que sobreviven cuentan con poco prestigio ante los ojos de los no indígenas, a la vez que han comenzado a declinar, sobre todo, debido al alto costo de los trajes y elementos necesarios para el ritual. En cuanto al deporte, en las comunidades indígenas existen pocas oportunidades para practicarlo, a pesar de la inclinación de los niños y jóvenes, especialmente en lo referido al fútbol y al básquetbol. El primero no cuenta con instalaciones propias, ya que la escasez de tierra en las comunidades rurales vuelve inviable dedicar terrenos planos al deporte. El segundo, se practica fundamentalmente en las canchas de las instalaciones escolares; algunas cabeceras municipales cuentan también con canchas de juego. Recientemente, distintas iniciativas indígenas no gubernamentales han comenzado el rescate del juego de pelota maya, que tiene un profundo significado cultural, cosmogónico y ritual, y lo comienzan a rescatar mediante su práctica. EL PUEBLO GARÍFUNA 115 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 116 UBICACIÓN Los Garífunas guatemaltecos habitan actualmente en parte de los municipios de Livingston, y Puerto Barrios, en el departamento de Izabal; están asentados en los centros urbanos, a lo largo de la franja costera del Océano atlántico. En la zona urbana de Livingston, el 54% de la población es Garífuna, y está asentada en 15 barrios, entre los cuales destacan Barbenia, Guamilito, La Loma, Minerva, París (Caribal), Pueblo Nuevo, San Francisco Nevagó y San José. “Según datos del Centro de Salud de Livingston, la población total del municipio, con una superficie de 1,980 km2 abarcó en 1997 unos 60,000 habitantes (en 1980: 27,000), de los cuales un 50% son q’eqchi’, un 38% son ladinos y el 12% de la población está representada por el pueblo Garífuna (unos 8,000 garífuna residentes)…” (Castillo, 2000: 210) En Puerto Barrios, los Garífunas viven en los barrios Estrecho y El Rastro. Asimismo, un número mayor vive en Estados Unidos, particularmente en Nueva York, unidos a sus comunidades por vínculos de parentesco. Los Garífunas emigran fundamentalmente hacia esta ciudad, donde se integran en una estructura organizativa propia, manteniendo fuertes nexos con su municipio, a través de organizaciones como el Comité Independiente Garífuna Livinsteño. IDENTIDAD Las raíces de los actuales Garífunas son africanas, arawak (45%), y caribe o kallinagú (25%), francés (15%) e inglés (10%). Los actuales Garífunas proceden de la isla de San Vicente, y surgieron a partir de la mezcla entre indígenas, los primeros náufragos que llegaron a la isla, y negros cimarrones -negros esclavos que huían de las plantaciones y no eran capturados-. La religiosidad y el parentesco son aspectos centrales de la identidad Garífuna, así como la marcada participación de la mujer en la familia, en actividades con alto contenido simbólico y de mediación. “Los Garífunas son una cultura matriarcal que se da el nombre de garinagu. La madre es el centro de la familia y ésta, a su vez, es la unidad básica de la sociedad. Las mujeres son las depositarias del antiguo saber de la cultura y el vehículo por cuyo intermedio los muertos se comunican con los vivos. Los Garífunas creen que los muertos pueden actuar directamente en los vivos, y las mujeres periódicamente son “poseídas” por parientes difuntos deseosos de conversar (cosa que hacen en encuentros formalmente organizados, llamados dugus)…” (Van Bramer, s/f: 67) En cuanto a la espiritualidad, sus manifestaciones principales se relacionan con el culto a los antepasados: “Los ritos del nacimiento, la enfermedad y la muerte entre los Garífunas nos muestran la consistencia del culto ancestral. Los Garífunas guatemaltecos habitan actualmente en parte de los municipios de Livingston, y Puerto Barrios, en el departamento de Izabal; están asentados en los centros urbanos, a lo largo de la franja costera del Océano atlántico. 117 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Los ancestros protegen la nueva vida a partir del nacimiento y no dejarán de hacerlo hasta en el más allá, cuando ese ser humano goce de los bienes eternos y tenga una naturaleza igual a la de ellos. En el difícil trance de la muerte, el espíritu ancestral toma posesión del cuerpo del Garífuna reconociéndolo como carne de su carne y sangre de su sangre y conduciéndolo por esto a las moradas eternas…. Mientras dura la vida del Garífuna, los gubidas han dictado normas éticas orientadas que rigen sus obligaciones con el mundo sobrenatural y con los demás, buscando convertirlo en un idehati o servidor del grupo étnico. El apoyo de cada Garífuna a la étnia y de la étnia a él, será la mejor manera de sacar provecho de las circunstancias históricas o naturales para la adversidad. Actuando de acuerdo a la ética ancestral, los espíritus gubidas protegen a la étnia en una alianza entre la comunidad de vivos y la comunidad de muertos. Como ser humano libre. El Garífuna influenciado por los malos espíritus puede alejarse de las enseñanzas de los ancestros y convertirse en un wuribati. Si es así, los ancestros reaccionarán causándole males aparentes como las enfermedades, que le permitirán retornar al camino de solidaridad con sus semejantes”… (Idiáquez, 1997: 196-197) Así, el rito del Chugú o Dugú, como es llamado a menudo, se practica de preferencia en los lugares sagrados, en el lugar de origen de los celebrantes, construyendo una casa ritual al estilo antiguo. Con este ritual se persigue la comunicación con los ancestros de un grupo de parentesco o linaje. “El momento culminante es el rito del ámalihani, cuando los miembros de la familia, por medio de cantos y una danza de rueda en el centro de la casa ceremonial, alcanzan una unión mística con los ancestros presentes…” (Castillo, 200:211). La música Garífuna está estrechamente asociada con la danza. Los principales ritmos son el jungujugu, la chumba, la parranda, la punta, el yancunú y la punta rock, cuya ejecución tiene como base las percusiones provenientes,en los grupos tradicionales, de dos garaones, (tam118 bores hechos con troncos ahuecados y un parche de piel tensado en sus extremos) un par de sísiras o sonajas, y a menudo un juego de conchas de tortuga. “Las melodías que florecen sobre la base rítmica de los ensambles más tradicionales son encomendadas principalmente a voces femeninas. Esta circunstancia no es fortuita y concuerda con la organización de raíz matriarcal africana de la comunidad Garífuna, en la cual la mujer juega un papel protagónico…Dos temas recurrentes en los textos de las canciones Garífunas son la figura de la madre y la valoración de la muerte, ambos congruentes con (sus) características…” (De Gandarias, 2000: 97-98) IDIOMA El mestizaje entre arawak y caribes dio lugar al idioma Garífuna, que sumó posteriormente elementos africanos, franceses, ingleses y españoles. En efecto, aparte de los contactos comerciales con el exterior, los habitantes de San Vicente quedaron aislados hasta 1773, teniendo relación solamente con los franceses, por lo que se produjo un intenso préstamo de palabras francesas al idioma Garífuna original. En las posteriores migraciones, han ido incorporándose otros elementos. ORGANIZACIÓN Dentro de las organizaciones del pueblo Garífuna, se encuentran las siguientes: • Despertar Garífuna Marcos Sánchez Díaz: que es una iniciativa artística. • Arorogutiña (Las Trenzadoras), organización de mujeres que practican el peinado tradicional Garífuna como estrategia económica. • Pescadores artesanales: que practica la pesca de acuerdo a la tradición Garífuna. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA • Buyemu (Espiritualistas): grupo de hombres y mujeres que se han constituido en guardianes de la tradición Garífuna, y que están al cuidado de los lugares sagrados. • Luagu Ubou (Por el Universo), organización que persigue la convivencia con las fuerzas de la naturaleza. • Dentro de las organizaciones no gubernamentales, se encuentran: Organización Negra de Guatemala, Buduru y el Centro de Investigación Afro-Caribe, que participan en la elaboración de la reforma educativa a través de COPMAGUA; Children Found, Houndaraguley (ASOMUGAGUA), de defensa de los derechos de la mujer Garífuna; Fundación Balabala, que ejecuta un proyecto de salud, Grupo Rectoría, que reivindica los derechos a tierra. Todos estos esfuerzos intentan confluir actualmente en una Coordinadora General. (Lino, 2000:109). HISTORIA En el siglo XVI todas las Antillas Menores pasaron a manos de los europeos, con una excepción: San Vicente (“Yurumein”, llamado así por los Garinagu). Esta Isla, una de las más cercanas a la costa de Venezuela, fue de las pobladas por los indios caribes. Los caribes rechazados de otras islas por los europeos se refugiaron en San Vicente y, junto con los habitantes de la Isla, opusieron resistencia a los invasores; a pesar de su armamento superior, estos tuvieron que renunciar a ocuparla por tiempo indefinido. todavía indios libres, así como una pequeña colonia africana…. En 1734, el padre Labet, historiador de las Antillas, menciona la huída de “500 negros, por lo menos”, de Martinica para San Vicente Los ingleses, que ocuparon la Isla de San Vicente en 1796, desterraron a 500 Garífunas, según algunos autores, y cerca de 4,000, según otros, hacia la isla de Roatán, en Honduras en 1797, de donde se diseminaron a lo largo de las costas de Belice, Guatemala, Honduras y Nicaragua. Durante el gobierno de Mariano Gálvez (1832-1838)solicitaron y obtuvieron el territorio en el que se encuentran actualmente en Izabal. Su idioma, tradiciones culturales e identidad es compartida por la población Garífuna de la cuenca del Caribe, con la cual conservan una profunda identificación (Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas, 1998: 32-34). Según otras versiones de la historia de la migración Garífuna a Guatemala, en 1802 Marcos Díaz, llegó a las costas de Amatique, en Izabal, al frente de un grupo de Garífunas, también llamados caribes negros; él se instaló en Gulfu Illumoun, fundando el barrio de Mamaní, que tiene como patrono a San Isidro Labrador. Este lugar fue llamado Labuga. Sin embargo, otros autores relatan que el 28 de agosto de 1832 llegaron a Labuga tres bergantines con 500 Garífunas al litoral guatemalteco Este núcleo habitacional fue creciendo en forma de barrios, hasta que en 1837 se le nombró Livingston. Esta ciudad fue el puerto más importante de Guatemala en el Atlántico, y cabecera departamental hasta 1920. ECONOMÍA En 1642, en un arrecife cerca de San Vicente se hundió un barco negrero portugués que provenía de África con destino a Brasil. Los africanos que venían en el barco se refugiaron en San Vicente. En los años siguientes, se extendió por todo el mar Caribe la noticia de esta isla donde había La agricultura, sobre todo el huerto familiar, fue considerado trabajo femenino, si bien para el cultivo los hombres participaban realizando las tareas más pesadas. Originalmente, la economía se basó en cultivos propios del trópico, tales como yuca, plátano, banano, malanga, ñame, 119 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Los gubidas, que son guardianes del bienestar del pueblo, pueden castigar al pescador cuando no cumple con los deberes comunitarios, o cuando roba la pesca de otros. Sin embargo, el ritual principal se da en las comidas y ofrendas a los ancestros camote, frijol y arroz, que a su vez vinculan a la cultura Garífuna con la población que habitaba las cuencas de los ríos Orinoco y Amazonas, lugar de origen de los caribes rojos. Hasta la fecha, la siembra (cuando se realiza en huertos familiares) y la preparación de estos alimentos está íntimamente relacionada con la cultura de la mujer (Castillo, 2000:210). Una de las principales actividades económicas masculina es la pesca artesanal, que se concibe desde el marco cultural de respeto que inspira en ellos el mar. Sus antepasados ajustaban la actividad pesquera a una veda natural, y pescaban únicamente por las mañanas. Actualmente, los rendimientos obtenidos por los Garífunas han disminuido, como resultado de la práctica de la pesca intensiva y en gran escala 120 del camarón, que tiene como consecuencia la captura de otras especies, minando los bancos accesibles a los pescadores artesanales. Los Garífunas poseen conocimientos ancestrales sobre navegación y los vientos. “Para los habitantes de las costas del Caribe, el mar y la selva son la morada preferida de sus ancestros –gubida- (los espíritus), con los cuales conviven…Estos espíritus son determinantes en la cotidianeidad de los Garífunas, ellos los acompañan y al mismo tiempo rigen el uso respetuoso de la vida y los recursos…” (Arrivillaga, 2000: 62). En las playas habitan los gubidas por lo cual la franja costera del Caribe centroamericano es una de las menos deterioradas, ya que ha recibido el cuidado de los Garífunas. Los gubidas, que son guardianes del bienestar del pueblo, pueden castigar al pescador cuando no cumple con los deberes comunitarios, o cuando roba la pesca de otros. Sin embargo, el ritual principal se da en las comidas y ofrendas a los ancestros. Otra fuente importante de ingresos son las remesas familiares, que constituyen uno de los principales aportes de los emigrantes a la economía local. EL PUEBLO XINKA 121 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 122 UBICACIÓN Del pueblo Xinka se conoce poco: el idioma y sus raíces históricas han sido escasamente estudiadas. Antes de la conquista, su territorio comprendía el actual departamento de Santa Rosa, la sección oriental del departamento de Escuintla, el norte y sur de Jutiapa, y probablemente, la frontera con El Salvador. Actualmente, habitan en comunidades de Santa Rosa y Jutiapa, y su presencia se advierte en las toponimias; así, por ejemplo, para los Xinkas, Tecuaco en el idioma Xinka es Tocuwa, que significa ‘Serpiente de Piedra’ (Muñagorri y López, 1999b). IDIOMA De acuerdo a la clasificación de Otto Stoll, la lengua Xinka pertenece a la familia azoqueana; según Kaufman, a la familia mixe-zoque; Lehman ha sugerido un parentesco entre el Xinka y el lenca, relacionados con el Maya, el Chibcha o el Yutonahua, en tanto que Edward Sapir consideró que el lenca y el Xinka podrían ser idiomas penuti (Comisión de Oficialización de los Idiomas Indígenas de Guatemala, 1998). HISTORIA “La primera referencia histórica del pueblo y la región Xinka la encontramos en la Segunda Carta de Relación que dirige Alvarado a Cortés, fechada el 28 de julio de 1524. mayores detalles los da Juarros en su Historia de Guatemala (Tomo II, Tratado IV, Capítulo XXII), que copia el manuscrito de Antonio de Fuentes y Guzmán. Alvarado entró en contacto con los Xinkas por primera vez después de vadear el río Michatoya e ingresar en el pueblo de Atiquipaque” …. Según Fernández de Oviedo, los Xinkas vinieron a Guatemala después de los Pipiles, empujándolos hacia el sur, quedando como sobrevivientes pipiles en territorio guatemalteco los descendientes indígenas de Comapa; a su vez, los Xinkas fueron suplantados por los K’iche’ y los Tz’utujil que en son de conquista bajaron de los altos de Quetzaltenango y Sololá y por los Poqomam que desde Palin, Petapa, Valle de Guatemala y Cuenca del Motagua, los lanzaron a la cuenca sur del mismo río, las montañas de Jalapa y partes medias y bajas de Jutiapa, reduciéndolos al territorio en el que se encontraban a la llegada de los españoles. Podría decirse entonces, que los Xinkas en algún momento de la historia, se extendieron desde el río Suchiate hasta Ipala, de Occidente a Oriente; y desde el valle de Guatemala hasta el océano Pacífico de norte a sur; de hecho, Sansare, Sansirisay, Sanarate, Ypala, Y’ampuk son de origen Xinka” (Comisión de Oficialización de Idiomas Indígenas: 1998: 2527). IDENTIDAD La raíz mesoamericana del pueblo Xinka permite suponer que la identidad se expresa a través de la cosmovisión, que se conserva aún 123 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA en relatos tradicionales y en prácticas fragmentadas. En ellos juega un papel muy importante la reciprocidad, la presencia de lo sagrado en la vida humana y las relaciones de parentesco. Aunque ya no se profesa la espiritualidad Xinka, aún se mantienen algunos aspectos propios de la creencia de los pueblos indígenas. En cuanto a los lugares sagrados, no hay indicios de la espiritualidad Xinka que se materialicen en las costumbres sagradas o rituales; en general, se conservan los ritos relacionados con la convivencia comunitaria. Las principales referencias históricas se han conservado en las comunidades Xinkas a través de la tradición oral; por su importancia para la comprensión de su identidad, se recuperó el siguiente relato: “Mikeila era una mujer voladora muy sabia y muy inteligente, y cuenta que cuando el pueblo Xinka comenzó a crecer y establecerse en la región sur fue que esos lugares eran muy áridos, no había agua, solo había dos ríos; el río los Esclavos y el río de María Linda, que están allá en la entrada de Taxisco y Escuintla…. Entonces, vino ella y empezó a preocuparse porque dice que para bañarse tenían que hacer hasta dos días, tenían que traer el agua con mula, en vasijas para tener el agua en la casa. Ella fue quien empezó a pensar qué se podía hacer y pensó en ir a visitar a los amigos, y se fue a platicar con los dueños del Espíritu del Agua, el Espíritu de la Montaña; ellos eran sus amigos. Ella les planteó el problema, que su pueblo estaba sufriendo porque no tenían agua, y tenían que hacer mucho sacrificio para ir a traerla. Lo que querían es que se les diera el secreto para tener agua. Ellos la escucharon y le contestaron que regresara al otro día para recibir la respuesta, que lo iban a pensar. Ella regresó como le habían dicho y la solución que le dieron fue de regresarse a la casa por un camino donde iba a encontrar una animalita, al cual, lo tenía que agarrar y llevárselo a su casa. Durante cinco años lo tenía que mantener y después iba a tener agua en abundancia. Ella agarró la animalita en el camino y dice que parecía una liebre, pero también parecía una tortuga. Se lo llevó a su casa metido en el xunik, (es la parte 124 que le sobra al corte y la que sirve para amarrar la cintura; la parte que le cuelga es el xunik). Ya en la casa, la amarró al pie de su cama y con el tiempo, la animalita aprendió el idioma Xinka, el idioma que ella usaba. Entonces, cuando ella se levantaba de la cama la animalita le decía: in xim a nim nana: ‘abrí mis ojos, ya me desperté’. De esta manera la tuvo, pero la animalita no le comía; le cocía y le asaba majunche, le daba frijoles y no le comía; le daba queso y no comía. Ella se preocupó y se fue otra vez a la montaña donde los amigos y les dijo: ‘fíjese que ese animalito no come, se va a morir. Mira, no te preocupés, anda a arrancar unas raíces de ese palo y se los das para comer’. De esta manera, la animalita empezó a comer, cada 15 días le iba a traer la comida y así la mantuvo durante los cinco años; ya cuando la animalita estaba grande, le dijo: ‘mi’ja, vamos a ver qué sos’, llamó a un señor y le dijo: ‘mirá, anda a traer dos tercios de leña’. Luego ella prendió fuego, hizo un gran braserío con el tercio, y agarró a la animalita, la puso boca arriba sobre las brasas. Enseguida empezó a echar agua por los oídos, por los ojos, por la nariz; agua por todos lados. La señora entonces, le dijo: ‘no sos buena cosa, mi’ja’. Volvió a encender el otro tercio de leña y de igual manera, la volvió a poner boca arriba encima de las brasas, y la animalita comenzó de nuevo a echar agua por todos lados. ‘Vaya mija, no sos buena cosa, me vas a inundar la casa; si yo te dejo aquí voy a amanecer con una laguna en la casa’. ‘No mama’, le decía la animalita, ‘no seas mala, no me llevés’. Un día se la llevó a la montaña y le dijo: mirá mija, aquí vas a quedar, este es tu lugar; no mama, no seas mala, me vas a matar de hambre, quien me va a dar de comer, no me dejes aquí; aquí te vas a quedar. Y se quedó la animalita llorando. A las cuatro de la mañana, la animalita estaba tocando la puerta de la casa y cuando la señora salió, vio que la animalita estaba en la puerta. Ah, sinverguenza, le dijo, si este no es tu lugar; es que allá quien me va a dar de comer, me voy a morir de frío, nadie me va a dar la comida. Entonces la señora llamó a los cuatro capitanes, un capitán de cada casa, y les dijo: yo quiero que ustedes miren qué van a hacer con esta animalita pues yo ya la cuidé. Mirá, vos sos la mama, vos sabés PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA cómo la vas a atender; ah, qué bonito, mientras yo estaba trabajando, ustedes estaban durmiendo, yo ya hice lo que me toca, ahora les toca a ustedes; va pues, está bien te vamos a ayudar. Bueno muchá, hoy nos vamos a organizar; vos Anastasio, te vas a ir a la cañada del Ixaax y me vas a traer un mekashar; pero señor, él es una culebra, cómo lo voy a traer. Anastasio se fue a su casa a traer su morral, una pita y se fue volando a Mikashar, a la cañada. Esta cañada se encuentra en San Juan Tecuaco, y es un río. Cuando llegó allá, vio de lejos la culebra; cortó una vara y amarró la punta de la soga en la vara; así fue como puedo meter la cabeza de la culebra en la pita y se la llevó al lugar donde estaban los demás capitanes. Entonces llamaron a otro y lo mandaron a la cañada de Brito a traer un riel, y al otro le dijeron que trajera un coche blanco y un chompipe blanco. Después llamaron a Mikeila y, mirá. Ya tenemos todo preparado, así que vamos a dejar a la animalita; vos sos la mama y te vas delante, luego se va el riel, atrás la culebra y luego los animales; atrás de todos voy a ir yo. Llegaron al lugar y enterraron el riel a pura energía entre los cuatro, hasta quedar a un metro sobre la tierra. Traigan la animalita, y metieron la cola de ella en los orificios del riel y se quedó trabada sin poder soltarse, y con la culebra amarraron a la animalita. Así fue que la dejaron amarrada y el coche y los chompipes al lado; en el momento que tuviera hambre, sólo abre la boca y se come a los animales. De esta manera, a los cinco años, empezó a nacer el agua, y luego los ríos, pues esta animalita es la que tiene las venas del agua. Desde entonces es que hubo mucho agua en la región, y de esta manera se solucionó el problema; ya no tenían que ir a caminar días enteros para ir a traer el agua.” (Ramiro López, comunidad de Las Lomas, Barrio de San Sebastián, Chiquimulilla). ORGANIZACIÓN Actualmente, las comunidades Xinkas conservan algunos aspectos organizativos del pasado, vinculados a la tenencia de la tierra; sin embargo, estas instituciones se encuentran debilita- das. Así, la mayor parte de la gestión recae en las autoridades municipales, y en los Comités comunitarios, que, aunque organizados de acuerdo a la legislación guatemalteca, son portadores de las tradiciones de apoyo mutuo y trabajo comunal indígena. Como lo relatan los habitantes de San Juan Tecuaco, “Antes había uno que era comisionado de campo, guardabosques o forestal pero hoy ya no sé si existirá esa autoridad pero todos se dirigen a la municipalidad para solicitar la madera, lo que es la leña puede ir cualquiera pero para hacer su casa hay que pedir; luego no digan que andan haciendo destrozo de madera pues tal vez si cortamos un árbol grande puede destruir otros pequeños y es mejor consultar”. De esta manera, a los cinco años, empezó a nacer el agua, y luego los ríos, pues esta animalita es la que tiene las venas del agua. Desde entonces es que hubo mucho agua en la región, y de esta manera se solucionó el problemas; ya no tenían que ir a caminar días enteros para ir a traer el agua.” (Ramiro López, comunidad de Las Lomas, Barrio de San Sebastián, Chiquimulilla) En las comunidades se guarda aún memoria de la organización basada en cofradías, pero estas desaparecieron hace más o menos 15 años. Igualmente, otras costumbres de intercambio y reciprocidad desaparecieron junto con esta institución: “Antes habían unas costumbres muy bonitas, según se cuentan, donde se hacía eso; en el caso de cortar la paja, no iba sólo el interesado sino que les decía a unos amigos y le ayudaban a hacer el techo de su casa. En la siembra del frijol, maíz y arroz, incluso para limpiar los chorros de agua pues en ese tiempo no había agua potable, también se unían, no era ninguna iglesia sino el espíritu comunitario lo que les hacía ser 125 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA solidarios. Yo tengo 49 años y todavía me di cuenta que la gente se unía para hacer esos trabajos, eso era cuando tenía unos 10 años”. Actualmente, la organización de la comunidad es informal, y se basa en los mecanismos de las iglesias cuando se trata de ayuda mutua. Sin embargo, algunos testimonios dan idea de la presencia de dirigentes comunitarios, hace menos de 50 años: “Eran dos viejitos y uno iba donde el otro y decían mira vos hacemos tal cosa y programaban “somos tantos en la comunidad y es tiempo de la siembra, mañana vamos a ir a tal lugar a sembrar milpa y si no terminamos vamos otra vez pasado mañana”; así hasta que cubrían todo el grupo que se organizaba. Él se quedaba ahí, preparaban la comida, mataban unas gallinas y los llevaban allá donde estaban trabajando y comían juntos. Él era el más anciano de la comunidad y por eso lo preferían a él. También en semana santa se reunían y él decía vamos a tal casa a platicar. El fue alcalde un tiempo, él tenía libros de leyes y por eso se reunían con él; no era ningún principal o comité, era sin voz ni voto pero él se encabezaba de que se hiciera una reunión de unas personas más grandes y esas personas que eran más grandes convocaban a los demás. Seleccionaban a una persona que sabía leer y escribir como maestro de los niños y entre sus obligaciones existía eso de que los llevaban a un reconocimiento de las áreas municipales. Los enseñaban a respetar lo que era el bosque, les enseñaban lo que se podía hacer y lo que no se podía”. (Muñagorri y López, 1999). La convocatoria A pesar de la aparente falta de instituciones, se puede advertir una cohesión comunitaria basada en la identidad, como lo evidencia el siguiente testimonio, relacionado con las formas de convocatoria que tienen las comunidades Xinkas. “Toda la gente como el pito se suena en una parte alta, con el tambor, en una parte alta del barrio, entonces cuando la brisa de la mañana, viene para abajo, de la montaña viene hacia abajo, hacia el sur, se lleva el sonido del pito, entonces se oye en todo el bar126 rio. Normalmente se hacen para los trabajos comunitarios de la comunidad, ya sea para rodeos, particularmente para rodeo, para asamblea no. Para asamblea se convoca por escrito, una circular, se hacen unos papelitos pequeños y a cada familia se le va dejando su papelito aparte de la convocatoria oral, que van en el camino, tal día va a ver reunión. Lo del tambor normalmente se hace a partir de las 4:30 de la mañana a las 5:30 de la mañana. Cuando alguien muere, la convocatoria se hace a través de las campanas porque no más muere la persona, entonces suenan las campanas, y ya se da aviso que hay una persona fallecida y la comunidad se comienza a movilizar”. (Muñagorri y López, 1999b) Ritos y ceremonias; fiesta comunitaria “La loma que tuvieron por donación, un terreno en la comunidad, este terreno es del patrón del barrio y se recopila dinero para sembrar estas tierras. Si son 3 mayordomos con el comité, se encargan de trabajar esa tierra junto con voluntarios. Trabajan la tierra, siembran el maíz, luego siembren maicillo y esta otra forma de adquirir fondos para la fiesta. Este trabajo comunitario sin recibir paga, recibe una atoleada que se hace normalmente en agosto, durante la primera quincena. Aquí se buscan mujeres que les guste cocinar y ellas son las encargadas de preparar el atol. Los mayordomos van a traer el elote a la loma, la feria y otras cosas como el azúcar, todo lo que lleva y se hace en la atoleada. Esta atoleada no es solo para los mayordomos ni tampoco para los que trabajaron allí; es para todo el barrio y para toda la gente que llega a beber atol. Esto tiene un sentido tradicional y según la historia eso se remonta con la celebración del inicio de la cosecha. Es algo ritual según la historia. Al igual que en una comunidad llamada Anacinta, allí es una atoleada que por siglos se ha venido desarrollando para la fiesta de San Agustín. Aquí lo organizan la mayordomía y el comité y salen PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA a pedir colaboración a las casas, por eso es que el atol es para todo el barrio. Unos dan una libra de azúcar, otros cinco quetzales, hay variada colaboración. Según la historia todo se remonta a un rito de inicio de la cosecha. Para tener derecho a la cosecha había que compartir los primeros elotes con toda la comunidad. En las fiestas hay bailes, en la atoleada que es durante el día, se pone marimba, se comparte y se toma el atol. Esta atoleada (ritual) ha vuelto a resurgir en un lapso de 5 a 7 años para acá. Había desaparecido porque no había un terreno donde hacer algún trabajo comunitario; porque normalmente los terrenos son cultivados individualmente. El trabajo es en común, pero sino quiero sembrar milpa, lo puedo hacer solo yo y mi cosecha es para mí. A raíz que una familia donó el terreno para el patrón, se comenzó a hacer el trabajo comunitario dando origen a retomar esta tradición de la atoleada.” (Muñagorri y López, 1999b) La música en los ritos “Se hacían ritos antiguamente cuando se hacía por ejemplo: una ceremonia en la montaña es decir los capitanes llamaban a los encargados de la música y en el caso de la comunidad de nosotros, la familia encargada de la música era la familia García, tradicionalmente fueron ellos los encargados de la música, quienes ahora por ejemplo tocan el tambor para convocar a la gente a los trabajos comunitarios a las cuatro de la mañana, estos son los descendientes de los papás, los papás de ellos son los García, como Agustín García (los richos), no se por qué les dicen los richos, pero los richos eran los encargados de la música, los richos viejos dejaron sus tambores a los richos jóvenes, y parte de los que hoy tocan los tambores son los hijos, pero eso ha sido tradicional, dicen que las familias heredan, que las familias eran las encargadas, dicen que habían familias encargadas de eso; cuando había un rito en la montaña, se buscaba a esta familia para que fuera a tocar el tambor; para avisar es tambor, pito y sum, es un pito y dos tambores, uno pequeño y uno grande. Ellos eran los encargados de tocar en la montaña para avisar a la comunidad que estaban haciendo un rito y que no podían acercarse a ese lugar por que el mago de la energía es muy fuerte entonces era señal que en la montaña se estaba haciendo un rito. Para pedir agua, para agradecer y ellos mismos ahora siguen con los tambores, cuando tienen unas fiestas, hay tambores, hay música. Se busca a don Agustín García, entonces él toca el pito y uno de sus hijos toca el tambor. Eso ha sido de generación en generación igual parece haber sido en nuestra familia, por que antes era la familia de los Panchos. La referencia que teníamos de la familia de los Panchos que eran muy trabajadores, eran muy multifacéticos en cuestión de artesanías, cualquier cosa en esa área la tenían los Panchos. Y ellos también han sido reconocidos como autoridad, por ejemplo como autoridad podríamos decir parecía en cuestión de artesanía pero también a nivel político, por ejemplo tenemos una acta de 1880 registrada en la Municipalidad de Chiquimulilla, donde el tatarabuelo de nosotros fue uno de los últimos alcaldes indígenas reconocidos en la Municipalidad, entonces esto como que es tradicional también, como que habían familias que jugaban más un papel político y otras que jugaban un papel ceremonial. Y tal vez tiene algo que ver con la actualidad, todavía se vive, por ejemplo en la comunidad quienes están más apegados a la cultura, son los Panchos, son los que conservan más la historia de la cultura, y como quienes sí parece que jugaron un papel político Era con música, pero se decía que la música era para avisar a la comunidad que no podían acercarse al lugar donde se estaba haciendo la ceremonia, era una manera de resguardarse…” (Muñagorri y López, 1999b). 127 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 128 EL DERECHO INDÍGENA LA DEFINICIÓN DEL DERECHO INDÍGENA El derecho indígena, llamado en Guatemala derecho consuetudinario, consiste de un sistema de regulaciones socialmente practicadas por las comunidades indígenas, con instituciones y autoridades que ejecutan y velan por el cumplimiento de dichas regulaciones, y que constituye parte de la herencia que los pueblos indígenas han conservado a lo largo de su historia. “Para dar una imagen simplificada de este sistema de normas, se puede plantear que el sistema de derecho indígena se apoya en: a) b) c) d) Una filosofía y base cultural propia, que se refleja en conceptos y categorías que se arraigan en la cosmovisión de los Mayas; Normas generales, que establecen los elementos centrales que rigen el actuar humano y las relaciones entre la persona y la familia, la persona y la comunidad, y la persona y su hábitat o territorio, y las relaciones entre las comunidades; Prácticas cuidadosamente apegadas a los conceptos y filosofía, que se constituyen en modelos de actuación de los distintos actores y circunstancias en los que se aplican, articuladas y fundamentadas en las normas generales; Regulaciones y procedimientos que se derivan de la filosofía y de las normas, y que son aplicadas por el sistema propio de autoridades comunitarias, elegido con la participación de todos los vecinos. En la ética y moral indígena, el concepto de justicia, como en todas las concepciones, está enraizado en la cosmogonía. De acuerdo a ésta, el mundo es un lugar que está en equilibrio, en el que nada está de más; nada hace falta. Lo que existe en la tierra y que fue creado, por ese simple hecho es digno de respeto, y merece un lugar en la creación e) Una instancia de reflexión y reformulación de normas, constituida por la asamblea comunal y encabezada por las autoridades, que sistemáticamente actualiza las normas y verifica su aplicación con estricto apego a la equidad. f) Un sistema de autoridades encargadas de aplicar las normas, que se forman en proceso de servicio a la comunidad, de carácter jerárquico, en los que la persona gana experiencia y prestigio a la vez que aprende el contenido y significado de las normas” (Tovar y Chavajay, 2000: 218). En la ética y moral indígena, el concepto de justicia, como en todas las concepciones, está enraizado en la cosmogonía. De acuerdo a ésta, el mundo es un lugar que está en equilibrio, en el que nada está de más; nada hace falta. Lo que existe en la tierra y que fue creado, por ese simple hecho es digno de respeto, y merece un lugar en la creación. Pero también, ese lugar 129 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA fue definido en el acto sagrado de la Creación del Mundo por los Progenitores. Por tanto, el respeto deviene en una categoría del orden de lo sagrado. El respeto supone la capacidad de establecer el lugar de cada uno y de cada cosa en el orden cósmico. En cada uno de los conceptos asociados con el respeto -a la autoridad, a la Madre naturaleza, a la Madre tierra, a la vida, a la persona- se van concretando las ideas sobre el lugar que cada uno tiene y merece dentro de la sociedad. La solución de los problemas comunitarios se sostiene en una estructura de autoridades que realiza eficientemente todas las tareas de gestión necesarias para la vigencia de la comunidad indígena. Una rica experiencia y la definición del servicio como característica fun- 130 damental del sistema de autoridad, da como resultado un sistema de derecho que se aplica sistemáticamente en las comunidades, abarcando concepciones y definiciones propias de las faltas, su gravedad, los procesos para evaluar, castigar, sancionar y resolver. Sin embargo, el derecho indígena no ha sido reconocido en la legislación nacional, lo cual propicia conflictos entre las formas reales de gestión y participación comunitaria, y la legislación que se aplica desde la visión de la normatividad nacional. Asimismo, es en este aspecto donde se expresan los mayores temores de la sociedad guatemalteca, ya que el derecho indígena es prácticamente desconocido en cuanto a sus formas de operación e instituciones de funcionamiento. RELACIÓN DEL ESTADO NACIONAL Y LOS PUEBLOS INDÍGENAS NIVEL DE INTERACCIÓN CON OTROS SECTORES SOCIALES Los pueblos indígenas de Guatemala son fundamentalmente residentes del área rural, aunque la ciudad de Guatemala constituye el centro urbano con mayor cantidad de población indígena del país. Las relaciones interétnicas entre indígenas y mestizos son generalmente difíciles. La desconfianza entre sectores de la sociedad guatemalteca es aún una de las más importantes limitantes para el desarrollo social, político y económico con estabilidad. Sin embargo, existen relaciones objetivas entre los mestizos e indígenas de carácter laboral, comercial, político y cultural que se conforman y expresan en los procesos regionales y nacionales. En el ámbito laboral, los indígenas constituyen la mayor proporción de la mano de obra no calificada y semicalificada, tales como obreros agrícolas, empleadas domésticas, empleados de la construcción, etc. La relación laboral es tensa, y generalmente es asimétrica. No existen muchas posibilidades de acceso a los tribunales de carácter laboral, por los altos costos del servicio, el desconocimiento de las leyes por parte de la población indígena y la debilidad del sistema de justicia para aplicarlos. Así, la mayor parte de los problemas se resuelven bilateralmente entre el patrón y el trabajador, casi siempre en desventaja para este último. En lo político, las principales relaciones entre mestizos e indígenas se establecen a través de los partidos políticos y la gestión municipal. Hasta hace cinco años, los indígenas constituían una base de votos para los partidos políticos, que se activaba de acuerdo al calen- dario electoral. Sin embargo, el creciente protagonismo de los pueblos indígenas ha dado como resultado una mayor participación del liderazgo indígena en los procesos electorales, por lo cual se tienen actualmente seis diputados indígenas en el Congreso y la tercera parte de las alcaldías con edil indígena, en los municipios con mayoría de población Maya del Altiplano, que ganaron las elecciones postulados por casi todos los partidos políticos existentes, además de los comités cívicos permitidos por la Ley Electoral y de Partidos Políticos. En Quetzaltenango, la segunda ciudad del país, y centro económico rector el Altiplano, el comité Xelju, iniciativa de participación política fundada y constituida por militantes indígenas, ha llevado a la Alcaldía a un indígena, quien ha ejercido este cargo en dos administraciones sucesivas. El país se caracteriza por una división social polar entre indígenas y ladinos. “En este sentido, las etiquetas étnicas como categorías ideológicas coaccionan la cotidianidad de los sujetos en Guatemala, tanto en el lado ‘ladino’ como en el ‘indígena’ y ambos grupos se definen entre sí en términos negativos” (Bastos y Camus, 1998:38). Así, la subordinación étnica que sufren los pueblos indígenas se ha constituido en un mecanismo que perpetúa las desigualdades económicas y políticas; las relaciones entre los dos sectores están marcadas por la tensión que provoca su posición subordinada y la exclusión histórica que han sufrido: “Nunca han contado con la exclusividad sobre ningún recurso, ni han podido desarrollar libremente sus diferencias 131 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA El Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas ha reconocido la necesidad de fortalecer la participación de los Pueblos Indígenas en los distintos niveles de la gestión pública, así como en los asuntos que les conciernen. Se ha creado la Comisión Paritaria de Reforma y Participación, que discute actualmente las formas de representación y participación de los pueblos indígenas ante el Estado. Uno de sus primeros frutos, es la participación en la creación del proceso de descentralización con mayor participación indígena étnicas en organizaciones y rituales, si no era dentro de los cauces impuestos por las autoridades coloniales o republicanas. Tradicionalmente se les ha impedido la posibilidad de organizarse e involucrarse políticamente como indios. Sin embargo, aparentemente, las interrelaciones no han sido hostiles y apenas tendieron a derivar en enfrentamientos étnicos extremos o agresivos. Esto no quiere decir que no exista conflicto…”(Bastos y Camus, 1998). En los 132 centros urbanos, los indígenas han seguido dos vías: asimilarse a la cultura ladina, lo cual sucedió con los migrantes tempranos que llegaron a la capital, y generar nuevas formas y expresiones de identidad indígena, que comienzan a manifestarse, sobre todo, en la ciudad de Guatemala. La mayoría de las comunidades indígenas tienen relación directa con las alcaldías municipales, con los servicios de salud y educación, y con el sistema judicial. Asimismo, los alcaldes auxiliares tienen la representación de las comunidades ante la alcaldía municipal; recientemente, algunos indígenas han accedido a cargos públicos o al Congreso de la República. En la mayoría de los contactos, la discriminación es uno de los problemas principales que mencionan los indígenas como saldo del contacto con las instituciones estatales. El Acuerdo Sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas ha reconocido la necesidad de fortalecer la participación de los Pueblos Indígenas en los distintos niveles de la gestión pública, así como en los asuntos que les conciernen. Se ha creado la Comisión Paritaria de Reforma y Participación, que discute actualmente las formas de representación y participación de los pueblos indígenas ante el Estado. Uno de sus primeros frutos, es la participación en la creación del proceso de descentralización con mayor participación indígena. POLÍTICAS CULTURALES Y DEPORTIVAS El Ministerio de Cultura y Deportes convocó a la población guatemalteca a participar en el Congreso Nacional sobre Lineamientos de Políticas Culturales, que se llevó a cabo del 11 al 14 de abril de 2000, en La Antigua, Guatemala. Se contó con el apoyo de la cooperación nacional e internacional y la colaboración de muchas organizaciones y personas. Asistieron más de 600 personas provenientes de todas las regiones del país y de los pueblos y comunidades que conforman la nación. Mayas, ladinos, Garífunas y Xinkas; mujeres y hombres que trabajan en el sector cultural y deportivo, artistas, artesanos, promotores culturales, maestros, investigadores, empresarios y comerciantes; todos expresaron sus inquietudes, analizaron problemas y propusieron soluciones y lineamientos de políticas culturales y deportivas. Este congreso también propició un espacio intercultural compartido por los diferentes grupos que conforman la nación una y diversa. Los participantes en el congreso eligieron a 28 personas, representantes de las ocho mesas de trabajo, para conformar la Comisión de Seguimiento al Congreso Nacional sobre Lineamientos de políticas Culturales. Esta Comisión está respaldada por el Acuerdo Ministerial 328-2000 e integrada por mayas, Garífunas, Xinkas y ladinos. La Comisión eligió su comité ejecutivo con criterios de equidad cultural y de género; posteriormente revisó la relatoría del Congreso. Paralelamente el Ministerio de Cultura y Deportes inició el proceso de formulación de políticas culturales y deportivas con base en los aportes del congreso, los resultados del diagnóstico institucional ministerial, la Constitución Política de la República, la Ley del Organismo Ejecutivo y el Plan de Acción de Políticas Culturales para el Desarrollo, así como las observaciones de la comisión de seguimiento del Congreso, y los aportes del Consultor Internacional de Políticas Culturales y Desarrollo (MINICUDE, 2000). Políticas Culturales y Deportivas Nacionales Los Acuerdos de Paz significan para Guatemala las bases de diálogo para una nueva época de relaciones sociales, económicas, políticas y culturales, en la cual la participación activa de todos los guatemaltecos y las guatemaltecas es imprescindible e ineludible. Se trata de la recuperación del respeto y promoción de la dignidad de la persona humana, el reconocimiento de la identidad cultural, el alcance del bien común y la conducta fraternal entre todos los habitantes, en una nueva nación que garantice la justicia, la equidad y la plena realización espiritual y material. El Ministerio de Cultura y Deportes, con fundamento en lo contemplado en la Constitución Política de la República de Guatemala, la Declaración Universal de los Derechos Humanos, la Ley del Organismo Ejecutivo, así como los principios y compromisos establecidos en los Acuerdos de Paz, contribuye al desarrollo humano integral de los habitantes del país mediante la promoción de la identidad nacional, basada en una cultura cívica; el reconocimiento y respeto de la diversidad cultural y lingüística de la nación; y el fomento de las manifestaciones artísticas, culturales, deportivas y recreativas. Protege, conserva y estudia el patrimonio cultural –tangible e intangible- y el patrimonio natural del país. Promueve la creatividad. Fomenta la recreación, el juego y el deporte. El conjunto integral de su labor está cimentada en la libertad, la equidad, la democracia y el respeto de los derechos humanos. 133 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Principios • • • • 134 La nación guatemalteca fundamenta su identidad y unidad nacional en el reconocimiento, respeto y promoción de su diversidad cultural y lingüística; la vivencia de los valores de libertad, civismo, solidaridad, responsabilidad y equidad; y en el derecho de todas las personas de participar en la vida cultural e intercultural del país. La cultura, entendida como la cosmovisión de los pueblos y su manera de ser, crear, actuar y transformar, es ingrediente esencial para el logro del desarrollo humano. Por eso el Estado está obligado a incorporar la dimensión cultural en sus políticas, planes y acciones tendientes a conseguir el mejoramiento y sostenibilidad de la calidad de vida y la realización personal de cada uno de los habitantes del país. El patrimonio cultural de Guatemala contiene la génesis de su historia plural, evidencia la evolución de su multiculturalidad e interculturalidad, expresa los signos y símbolos para la convivencia presente y futura de los pueblos y comunidades que conforman la nación, y provee elementos fundamentales para el desarrollo integral de todos sus habitantes. Es, además, fuente de inspiración, creatividad y riqueza para las comunidades locales. La conservación y el adecuado manejo del patrimonio natural, el cual está íntimamente unido al patrimonio cultural, garantizan el desarrollo humano sostenible, es decir, el logro del deseado nivel de vida de las generaciones presentes y la garantía del suyo para las generaciones futuras. El patrimonio natural debe constituirse en la inspiración para aportar conocimientos y valores a toda la humanidad. Debidamente conocido, respetado y gestionado, contribuye al fortalecimiento de la cultura de paz. Es el ambiente del que proviene el alimento material y espiritual de la humanidad. • Las fuentes y los fundamentos del desarrollo cultural de la nación guatemalteca tienen su raíz en los pueblos y comunidades originarios, la dinámica multicultural de las épocas colonial y republicana, las relaciones de mutuo reconocimiento de su historia presente y la interrelación permanente con las culturas del mundo. • El desarrollo cultural constituye un factor para robustecer la identidad nacional y la individual, y para potenciar el desarrollo económico a través de las industrias culturales, las artesanías, los adelantos científicos y tecnológicos, y otros bienes que provean bienestar espiritual y material. • La fuerza y el sustento de la interacción y comunicación sociocultural y de la concepción y creatividad artísticas e intelectuales de los guatemaltecos, hombres y mujeres, proviene de su diversidad cultural, lingüística y ecológica; de la fortaleza y dignidad de las familias, comunidades y pueblos; y fundamentalmente, de la capacidad humana de comprender, crear, recrear, construir y emprender. • Los valores, la estética, las artes y otras expresiones culturales constituyen dimensiones imprescindibles para el desarrollo integral de la persona humana: su cultivo y promoción contribuyen a la sostenibilidad del desarrollo humano, a las relaciones armoniosas entre las personas y comunidades, a la convivencia con la naturaleza y a la generación de ideas nuevas y motivaciones para el crecimiento espiritual. • El deporte y la recreación contribuyen a fortalecer el equilibrio físico, mental y espiritual del ser humano. Facilitan la transmisión de valores identitarios, la ética, la disciplina, la honradez y la PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA solidaridad. Son el ejercicio práctico de virtudes como el respeto al otro, la tolerancia y la equidad. El fomento y apoyo a esas actividades humanas constituyen factores activos del desarrollo individual, comunitario y nacional de Guatemala. Políticas El Gobierno de Guatemala, por medio del Ministerio de Cultura y Deportes, facilitará con las siguientes políticas la comprensión de la relación entre cultura y desarrollo, y asumirá el pluralismo cultural como su mayor riqueza para la consecución del desarrollo humano sostenible. Política rectora: cultura de paz y desarrollo humano sostenible Una de las innovaciones más importantes de las políticas públicas es la dotación de la dimensión cultural al desarrollo humano sostenible. Dentro de este contexto el Ministerio de Cultura y Deportes orientará todos los esfuerzos para contribuir al cumplimiento de los Acuerdos de Paz y los mandatos constitucionales en el desarrollo de la paz. En este sentido, se orientarán transdisciplinariamente todas las acciones de los programas a la consolidación de una cultura de paz, fundamentada en actitudes y valores construidos por la sociedad guatemalteca, a través del reconocimiento de la pluriculturalidad y, consecuentemente, de las distintas formas de comprender la vida y su trascendencia, de construir relaciones, de enfrentar y superar dificultades y de generar un desarrollo con visión de futuro. De igual forma se fortalecerá la convivencia pacífica y la interculturalidad, mediante el intercambio sociocultural, el respeto a las diferencias y la valoración de la creatividad, la organización social, los valores comunitarios, los vínculos entre seres humanos, y entre éstos y la naturaleza, en el contexto de una acción a largo plazo a favor de la paz y el desarrollo humano sostenible. Estrategia: descentralización Tomando en cuenta que el Ministerio de Cultura y Deportes es la institución gubernamental rectora de las políticas culturales y del deporte no federado y no escolar, estas deben formularse reconociendo las necesidades propias de los pueblos y comunidades en los niveles departamental, municipal y local. Para la puesta en marcha de las políticas, se consolidarán mecanismos de cooperación y coordinación entre el Ministerio de Cultura y Deportes y las municipalidades, las organizaciones de la sociedad civil y las organizaciones gubernamentales con el fin de establecer acuerdos de desarrollo en programas, proyectos y actividades en materia de investigación, formación, producción, promoción, difusión e intercambio cultural, deportivo y recreativo. El Gobierno de Guatemala, por medio del Ministerio de Cultura y Deportes, facilitará con las siguientes políticas la comprensión de la relación entre cultura y desarrollo, y asumirá el pluralismo cultural como su mayor riqueza para la consecución del desarrollo humano sostenible En el marco de la promoción de la unidad basada en la diversidad y el pluralismo, y el respeto de los valores y las diversas formas, expresiones y manifestaciones culturales, deportivas y recreativas, la descentralización impulsará el desarrollo humano sostenible. Para impulsar la descentralización, el Ministerio de Cultura y Deportes se integrará a los consejos de desarrollo o instancias semejantes que operan a nivel departamental y municipal. Asimismo, facilitará a través de una red de centros de promoción cultural y deportiva, la participación democrática en las actividades que planifique el Ministerio de Cultura y Deportes y el acceso de todos al disfrute del desarrollo cultural, fortaleciendo 135 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA al mismo tiempo las identidades, la cooperación solidaria, la equidad y la justicia social. Para promover la dotación de la dimensión cultural al desarrollo, el Ministerio de Cultura y Deportes cooperará con otras instituciones del Estado, especialmente aquellas que tienen a su cargo la formulación de políticas públicas y la planificación orientadas al desarrollo humano sostenible. Políticas y estrategias generales y Deportes incentivará a los medios de comunicación social para que contribuyan en la tarea de conocimiento y difusión de la identidad nacional, los valores pluriculturales, el patrimonio cultural y natural, y todas aquellas manifestaciones creativas y recreativas que posibiliten la inserción positiva de Guatemala en los procesos de globalización. Estrategias: • Se fomentará la producción visual, audiovisual y musical tendiente a la investigación, rescate y difusión de los valores identitarios y de todos aquellos que promueven la imagen de Guatemala, destinados tanto al conocimiento de los guatemaltecos como a la difusión internacional. • Se apoyará la creación y desarrollo de escuelas de arte, talleres artesanales, museos, salas de exhibición, centros deportivos y recreativos y organizaciones socioculturales dedicadas a la investigación, formación, producción, promoción y difusión cultural y deportiva. • Se apoyará la realización de festivales, certámenes y eventos que desarrollen la creatividad y las expresiones culturales, artísticas y artesanales del país. • Se apoyará a los promotores y comunicadores sociales y deportivos, gubernamentales y no gubernamentales y a las diversas formas de expresión del pensamiento a través de diversos medios de comunicación visual y audiovisual, sobre todo en el área rural. • Se apoyará la identificación, conocimiento, promoción y socialización de las manifestaciones artísticas, culturales y recreativas tradicionales de las comunidades del país. • Se realizará un inventario regionalizado de artistas, grupos artísticos, hacedores y portadores de expresiones culturales. Reconociendo la importancia de programas culturales y deportivos puestos en marcha en los últimos años, se procederá a evaluar los resultados y, de acuerdo a ellos, se proseguirá su implementación acompañada de las modalidades de acción más efectivas y de las orientaciones que demande la realidad nacional. Apoyo a la creatividad y la comunicación social Con esta política, el Ministerio de Cultura y Deportes reconoce el valor e importancia que representan las capacidades creadoras y comunicativas de todos los seres humanos, especialmente los guatemaltecos y guatemaltecas, para desarrollar con sensibilidad e imaginación soluciones, interpretaciones, propuestas y formas de expresión de su realidad, sus necesidades y sus expectativas. En consecuencia se promoverán acciones que despierten el interés, la participación y la organización social para el desarrollo de los artistas, los artesanos, los hacedores y portadores de la cultura, los comunicadores y los deportistas, a nivel individual y colectivo, sobre todo entre la juventud y las mujeres. La comunicación caracteriza al mundo contemporáneo. Los medios de comunicación social juegan un papel trascendente en la trasmisión de los valores, la formación de una conciencia crítica y el conocimiento y apreciación de las culturas de otras naciones y pueblos. Están llamados a cumplir una función esencial en la conformación de la nueva nación guatemalteca. Por lo tanto, el Ministerio de Cultura 136 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA • Se promoverá a los artistas, grupos artísticos, portadores y hacedores de expresiones culturales en los ámbitos nacional e internacional. Protección y conservación del patrimonio cultural y natural El patrimonio cultural y natural constituye una riqueza y fuente de identidad para la nación. Constituye un aliciente fundamental para la creación. Es fuente inagotable de enriquecimiento espiritual. De su investigación, conservación y puestas en función social deben derivarse beneficios para mejorar la calidad de vida de las comunidades locales y, en general, de la población. Con relación a las funciones que debe cumplir el patrimonio cultural y natural, se reforzará la capacidad de acción del Ministerio de Cultura y Deportes y se coordinarán acciones específicas con municipalidades, organizaciones gubernamentales y organizaciones de la sociedad civil. Tomando en cuenta que el concepto de patrimonio cultural es el conjunto de testimonios materiales e inmateriales de las diferentes culturas del país, se intensificarán las actividades de acopio, salvaguardia, revitalización y difusión de los patrimonios, de los cuales forman parte las diferentes formas de expresión cultural tradicionales, los idiomas indígenas, los sitios sagrados, los paisajes culturales, los sitios históricos, los monumentos y las obras visuales, plásticas y escenográficas. tural, tangible e intangible, mueble e inmueble y a su adecuado registro, respetando la propiedad individual, institucional, municipal o comunitaria del mismo. • Se diseñarán programas interinstitucionales de información, sensibilización y valoración del patrimonio cultural y natural, y las formas de protegerlo, orientados a la población en general y particularmente a escolares y medios de comunicación social. • Se propiciará la participación de las poblaciones locales en los trabajos de investigación, rescate y puesta en función social del patrimonio cultural y natural. En el caso de los sitios considerados sagrados, una armónica relación entre sus funciones espirituales y su respetuosa visita turística coadyuvará a su adecuada puesta en función social. • Se planificará, promoverá y supervisará el manejo apropiado por el sector público y privado, con plena sujeción a la Ley, de los sitios inscritos en el Patrimonio Mundial, los sitios arqueológicos, los sitios históricos, los lugares sagrados y las áreas naturales protegidas. • Dado que el museo debe ser una institución en la que se conserve debidamente y se exponga de manera científica y estética el patrimonio cultural y natural, se fomentará la creación y el desarrollo de museos nacionales, regionales, municipales, comunitarios y de sitio, para la preservación y exposición de bienes culturales muebles propiedad del Estado o de coleccionistas privados. • Los archivos, bibliotecas, hemerotecas, archivos audiovisuales y digitales recibirán especial atención del Ministerio, ya que constituyen los repositorios de los valores intangibles en los que están sustentados tanto la historia como el proyecto de la nueva nación. Por ende, constituyen un recurso esencial para la investigación histórica, estética y sociocultural. Estrategias: • • Se promoverán mecanismos para fortalecer el inventario y el registro del patrimonio cultural, garantizando su propiedad, protección, conservación y adecuado manejo. En el caso del patrimonio intangible, se investigará, se dará a conocer y se tomarán las medidas de protección, cuando el caso lo requiera. Se promoverán acciones que garanticen la difusión y aplicación de las normas legales relativas al patrimonio cultural y na- 137 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Se emprenderán acciones dirigidas a dignificar el trabajo de los artistas, creadores, administradores, promotores, profesionales, maestros, deportistas y especialistas que contribuyen al desarrollo cultural y deportivo del país • Se promoverá la ampliación de la “Lista Indicativa” de los bienes y sitios que podrían ser inscritos en la lista del Patrimonio Mundial. • Se elaborarán y ejecutarán conjuntamente con otras instituciones públicas y privadas, planes de prevención y salvaguardia del patrimonio cultural y natural de la nación ante casos de desastres naturales, depredación y/o tráfico ilícito. • Se estudiarán convenios participativos entre instituciones, a nivel nacional e internacional, que fomenten el turismo cultural y ecológico. y deportivo que contribuya a mejorar la planificación y gestión de proyectos y programas ministeriales y a coordinar acciones y optimizar recursos del sector a favor del desarrollo cultural y deportivo. • Se crearán estructuras organizativas para institucionalizar la planificación, la evaluación, la investigación y la cooperación nacional e internacional. Asimismo, se diseñará un plan estratégico participativo para el desarrollo institucional. • Se impulsará la incorporación de la dimensión cultural en el desarrollo mediante la colaboración con otras instancias gubernamentales y no gubernamentales, especialmente con aquellas encargadas de la planificación del desarrollo. • Se promoverán acciones de fortalecimiento y convenios de cooperación técnica con casas de cultura y deportes, organizaciones de la sociedad civil, organizaciones comunitarias y otras gubernamentales y no gubernamentales, que contribuyan al desarrollo cultural y deportivo. • Se promoverán mecanismos de participación y coordinación institucional e interministerial, en particular dirigidos a jóvenes, pueblos indígenas, mujeres, minorías, a través de convenios de ejecución compartida de proyectos, y se promoverán proyectos de cooperación técnica y financiera que fortalezcan el desarrollo cultural y deportivo del país. • Se emprenderán acciones dirigidas a dignificar el trabajo de los artistas, creadores, administradores, promotores, profesionales, maestros, deportistas y especialistas que contribuyen al desarrollo cultural y deportivo del país. • Se impulsará la dotación de recursos humanos idóneos de acuerdo a procedimientos técnicos como el concurso por oposición y se fomentará la equidad étnica y de género. Fortalecimiento y desarrollo institucional Esta política fortalecerá y modernizará las capacidades de gestión, técnicas, administrativas y financieras del Ministerio de Cultura y Deportes y de otras instituciones públicas y privadas vinculadas al desarrollo cultural y deportivo, con base en las realidades culturales y sociales del país. Estrategias: • • 138 Se promoverá la evaluación, revisión y adecuación de la estructura orgánica de funcionamiento del Ministerio de Cultura y Deportes para lograr una gestión eficiente a nivel nacional. Se promoverá la conformación de un sistema nacional de información cultural PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA • Se coordinarán programas, proyectos y acciones con el Ministerio de Educación, la Comisión de Cultura y la Comisión de Educación del Congreso de la República y otras instituciones para fortalecer la puesta en marcha de las políticas culturales y deportivas. ción, conservación y difusión de los bienes y servicios culturales. • Se impulsarán acciones legales que garanticen el respeto de los derechos de autor y de obra y, en particular, de los artesanos, hacedores y portadores de culturas tradicionales. • El Ministerio de Cultura y Deportes emprenderá acciones de coordinación con entidades nacionales e internacionales, así como con otros gobiernos para el rescate, promoción, difusión y defensa del patrimonio cultural y natural del país. • Se impulsará la creación de normas jurídicas tendientes a velar por la ética en la investigación biogenética. • Se fortalecerán acciones en contra de depredadores de bienes culturales y naturales, así como la persecución penal de quienes fomentan y practican el tráfico ilícito de bienes culturales. Actualización de la legislación Se promoverá la revisión y actualización de la legislación vigente y de nuevas leyes que contribuyan a consolidar el marco jurídico que responda a la realidad pluricultural del país; a la protección del patrimonio cultural y natural, material e inmaterial; al fomento y apoyo a la creatividad artística y artesanal; así como a la investigación, rescate, promoción y difusión de las culturas de la nación y sus expresiones deportivas y recreativas. Estrategias: • • • Se evaluarán y revisarán, para su actualización, el conjunto de normas que integran la legislación cultural y deportiva vigente, para que respondan a la realidad nacional. Asimismo, se efectuará una revisión de los tratados o convenios internacionales que haya suscrito Guatemala, a fin de propiciar la total coherencia de la legislación nacional con dichos instrumentos. Se fortalecerá la legislación que garantice la propiedad. Registro y adecuado manejo del patrimonio cultural y natural; el fomento de la creatividad; la promoción de la producción cultural en todas sus manifestaciones; y la difusión de los valores culturales, naturales, deportivos y recreativos. Se promoverán acciones que garanticen la seguridad social, económica y jurídica de los artistas, artesanos, hacedores y portadores de cultura, promotores y animadores culturales y deportivos, con el fin de facilitar el rescate, promoción, produc- Formación y capacitación A través de programas de sensibilización, formación y capacitación técnica y profesional, se mejorará la eficiencia de los operadores culturales en materias tales como gestión, administración y financiamiento de servicios para el desarrollo cultural y deportivo. Estrategias: • Se creará un sistema nacional de formación y capacitación artística que responda a la pluriculturalidad del país. • Se desarrollará un programa de sensibilización, actualización, capacitación y profesionalización del personal del Ministerio de Cultura y Deportes. • Se contribuirá con el Ministerio de Educación en la provisión de contenidos culturales y deportivos para la currícula del siste- 139 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA ma educativo nacional y de materiales que fortalezcan las capacidades del magisterio nacional para fomentar la interculturalidad y el desarrollo cultural, deportivo y recreativo. Fomento a la investigación La investigación y la difusión de sus resultados son fundamentales para el conocimiento de la historia y desarrollo de los pueblos y comunidades de la nación y del mundo, así como de sus culturas, idiomas, manifestaciones artísticas y deportivas. Este conocimiento es un cimiento para el fortalecimiento de la unidad nacional basada en el reconocimiento de la diversidad cultural, la dotación de la dimensión cultural al desarrollo y para la digna participación de Guatemala en la globalización. Por eso el Ministerio de Cultura y Deportes fomentará la investigación social, cultural, jurídica, lingüística, histórica y arqueológica; la divulgación de sus resultados; y la incorporación de resultados pertinentes en el sistema educativo. Apoyo al deporte y la recreación El Ministerio de cultura y deportes concibe el deporte y la recreación como manifestaciones culturales que contribuyen al desarrollo integral de los habitantes del país. Apoyará el deporte no federado y no escolar, así como la recreación, para contribuir a la salud física y mental de los habitantes y coadyuvar al fortalecimiento de la cultura de paz. Promoverá la investigación sobre la recreación y los deportes de origen guatemalteco e incentivará, en los que corresponda, su vivencia y práctica. Atenderá tanto necesidades de la población en general como de grupos vulnerables a través de programas dirigidos a la niñez, juventud, adultos mayores y discapacitados. Estrategias: • Se integrarán actividades artísticas, culturales, deportivas y recreativas que contribuyan al reconocimiento de la multiculturalidad y al desarrollo de la interculturalidad. • Se contribuirá a fortalecer la articulación del deporte federado, deporte escolar y deporte no federado no escolar a través de CONADER, con base en un plan de desarrollo deportivo de largo plazo. • Se promoverá el deporte, el juego y la recreación propios de los pueblos y comunidades que conforman la nación guatemalteca, así como valores que enaltezcan el deporte y la recreación en general. • Se dotará de infraestructura deportiva polifuncional para uso comunitario integrado. Estrategias: • • 140 Se establecerá una estrecha vinculación con universidades, institutos y centros de investigación a fin de crear un sistema de investigación sociocultural, artístico y deportivo; consensuar una agenda de investigación prioritaria; gestionar financiamiento y adjudicarlo por oposición. Se promoverá la divulgación de resultados de las investigaciones a nivel nacional e internacional por distintos medios (libros, videocintas, discos compactos, páginas electrónicas y otros). CONCLUSIONES 141 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 142 SOBRE LA CONFORMACIÓN DE LA NACIÓN GUATEMALTECA a) b) c) Un elemento central del debate actual se refiere a la cuestión de la relación entre territorio, identidad y propiedad de la tierra, en vinculación con los contenidos del Convenio 169 de la OIT, que Guatemala ha ratificado. Los argumentos se mantienen en el ámbito ideológico; sin embargo, la realidad demuestra la inviabilidad de la escisión del país o del surgimiento de conflictos de carácter étnico: la actual distribución territorial de los pueblos indígenas, si bien presiona para ampliar su acceso a la tierra, se ha dado por la vía de la legalidad; cada vez son más comunes los territorios y comunidades multiétnicos, como en el caso de Ixcán y Petén. Un segundo debate nacional se centra en los cambios legales e institucionales que representará el reconocimiento del carácter multiétnico, pluricultural y multilingüe de la nación guatemalteca. Dos posiciones polares, con una amplia gama de matices intermedios, sintetizan las posiciones existentes: la tesis de la igualdad ante la ley de todos los guatemaltecos, y la demanda de reconocimiento y vigencia de las diferencias culturales, ejemplificadas en el idioma oficial y la educación, el acceso a la justicia y a los servicios de salud. Este debate, hasta la fecha, es fundamentalmente ideológico. A lo largo de la historia de Guatemala, se ha acrisolado un sentimiento de discriminación y racismo que tiene en su raíz el miedo al peligro que representa la superioridad numérica de los indígenas sobre los no indígenas. Los dos debates anteriores reflejan esos temores; la historia de Guatemala se caracteriza por la tensión entre ladinos e indígenas, dado que este racismo encubre la explotación económica de los indígenas, con base en mecanismos extraeconómicos. Esta situación se ha convertido en un enorme obstáculo para la vigencia de la democracia en el país. Aunque es importante identificar los elementos fundamentales del diálogo cultural y político entre indígenas y ladinos, un fenómeno nuevo comienza a vislumbrarse en Guatemala: el diálogo intercultural que tiene como condición básica la de ser un diálogo entre iguales. d) A pesar de la exclusión, represión y genocidio a los que han sido sometidos los pueblos indígenas, que ha tenido consecuencias sobre el tejido social y político de las comunidades, las comunidades indígenas han desarrollado una fuerte identidad de resistencia, y sus instituciones y formas propias de gestión de sus asuntos internos conviven, no sin tensiones, con Esta situación se ha convertido en un enorme obstáculo para la vigencia de la democracia en el país. Aunque es importante identificar los elementos fundamentales del diálogo cultural y político entre indígenas y ladinos, un fenómeno nuevo comienza a vislumbrarse en Guatemala: el diálogo intercultural que tiene como condición básica la de ser un diálogo entre iguales 143 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA los mecanismos y formas de gestión de la cultura occidental. Así, el derecho indígena, llamado ‘derecho consuetudinario’ por el Estado de Guatemala, tiene aún una vigencia generalizada en las comunidades rurales, en las cuales vive más de la mitad de la población indígena. e) Aunque los avances no son visibles todavía, la construcción de la convivencia intercultural constituye uno de los mayores logros a alcanzar. Distintos sectores, tanto indígenas como no indígenas, aportan su creatividad, visión política y esfuerzo cotidiano en este aspecto. Sin duda, es una de las líneas de acción política que necesita más soporte institucional y económico. f) Es de trascendental importancia la formulación de políticas públicas que tomen como punto de partida la diversidad de culturas y pueblos que habitan en Guatemala. En este sentido, la propuesta de políticas públicas recientemente elaborada por el Ministerio de Cultura y Deportes representa un avance importante. Sobre la exclusión social y económica de los pueblos indígenas: a) Uno de los mayores desafíos de la sociedad guatemalteca es la superación de las inequidades que pesan sobre los pueblos indígenas. Aunque el efecto recae sobre los miembros de dichos pueblos, el efecto global de atraso se revierte sobre el país en su conjunto. Guatemala enfrenta retos y desafíos de gran envergadura con relación a la globalización, en términos de competitividad de la mano de obra y calidad de los productos manufacturados. Los acuerdos comerciales y de producción que son resultado de las negociaciones tendientes a ampliar el Tratado del Libre Comercio con México, presionan en esa dirección. b) Dentro de este proceso de superación de las inequidades, además de los distintos esfuerzos de lucha contra la pobreza, es urgente la realización de iniciativas de fortalecimiento de la cultura e identidad de los pueblos indígenas, propiciando su participación en el diseño e implementación de programas tendientes a sistematizar, investigar y reflexionar sobre los procesos propios de las culturas indígenas, aumentando a la vez las capacidades de reflexión y análisis crítico de los intelectuales indígenas. c) Por ello, es urgente la realización de investigaciones que permitan la recuperación de información oral sobre los procesos y cultura milenaria de los pueblos maya, Garífuna y Xinka. d) Nuevos modelos de articulación y búsqueda de formas de trabajo que reflejen la diversidad cultural se requieren para hacer realidad la vivencia de la multiculturalidad en el acceso a los servicios de educación, salud, justicia y empleo; los estereotipos y propuestas que conciben a los destinatarios de los servicios como receptores homogéneos de los beneficios sociales han revelado su inoperancia e ineficacia Sobre las relaciones con otros sectores sociales a) b) 144 Se ha prestado muy poca atención al estudio de la cultura e identidad indígena en la capital, así como a sus formas de reafirmación y reconstrucción de la identidad. Sin embargo, es en la ciudad de Guatemala donde la interacción entre indígenas y ladinos se da cotidianamente, en todos los espacios de la vida y de la problemática. Asimismo, la inserción de dirigentes, técnicos e intelectuales indígenas en las instituciones del Estado, abrirá nuevos debates y propuestas de cambio a la sociedad nacional. Asimismo, uno de los mayores retos será la incidencia sobre la población no indígena y las instituciones guatemaltecas, a fin de establecer nuevos consensos que permitan avanzar en la construcción de una sociedad plural y democrática. PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA e) f) Aunque la exclusión de los servicios de salud y educación ha sido sistemática, la acción de las estructuras educativas y de salud propias de los pueblos indígenas han aportado soluciones que se han convertido en paliativos frente a la pobreza y falta de acceso a los servicios. Los factores de la resistencia cultural indígena pueden convertirse en elementos impulsores de la identidad nacional en la dinámica de la globalización. Aunque la fragmentación de las organizaciones e iniciativas políticas de los pueblos indígenas forma parte de los saldos de la violencia que han experimentado durante las tres últimas décadas, es urgente el diseño de políticas que permitan la construcción y desarrollo de las iniciativas políticas, económicas, sociales y culturales de los pueblos indígenas, en el marco de su cosmovisión e intereses, dando paso a la pluralidad de opciones que existen en su seno. Estas políticas coadyuvarán a la superación de los efectos de las tendencias asimilacionistas aplicadas anteriormente, y aportarán a la lucha contra el racismo y la discriminación. Sobre el aporte de los pueblos indígenas a la nación guatemalteca a) Además de mano de obra, ética de trabajo y turismo, los pueblos indígenas aportan a la sociedad guatemalteca un caudal de conocimientos invaluable sobre medicina tradicional, uso y manejo de los recursos naturales, participación política y social. Sin embargo, no ha habido el interés de aprovecharlos en beneficio, tanto de estas poblaciones, como del país. Recientemente, las distintas recomendaciones internacionales sobre Biodiversidad y medio ambiente convierten a los pueblos indígenas en socios naturales de esta empresa, ya que no se requiere una labor educativa de largo plazo para que el manejo sostenible de los recursos naturales se vuelva una realidad. Sin embargo, es necesario aún generar políticas públicas con una plena participación de los pueblos indígenas, a fin de que su experiencia y sabiduría sean encauzadas y aprovechadas. b) El acercamiento a la organización y potencialidades de los Pueblos indígenas de Guatemala permite conjeturar que las tendencias actuales de desarrollo indígena se dirigen hacia la búsqueda de niveles de participación mayores en la toma de decisiones, desde la base de la problemática que viven, con una actitud propositiva y de diálogo con los demás sectores nacionales. En la medida en que se atienda este espacio de relación intercultural, las comunidades indígenas estarán dispuestas a negociar, a hacerse entender y a comprender las perspectivas de otros sectores, siempre en el ámbito del debido respeto y de su propia idea de la justicia como equilibrio entre los intereses de todos. c) La sobrevivencia de los pueblos indígenas se finca en el reforzamiento de la estructura de organización social y política propia. Esta es la perspectiva que abren el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo; ambos implican la realización de reformas legales e institucionales que permitan la vigencia de los compromisos contenidos en ellos. Sin embargo, del lado no indígena se advierte una creciente desconfianza, marcada por factores de orden histórico. Alimentar la exclusión política de las comunidades indígenas, o posponer el diálogo sobre la problemática, podría provocar que la tensión social acumulada durante décadas encontrara terreno fértil en la violencia interétnica. La historia mundial reciente nos convence que esta perspectiva no es lejana; sin embargo, en el caso de Guatemala sostenemos la convicción de que es evitable, además de dar posibilidades de construir nuevas alternativas para el desarrollo de las poblaciones indígenas. 145 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Los indígenas, hasta ahora ciudadanos de tercera en su propio país, asumen ahora un protagonismo que permite prever intensas y profundas transformaciones sociales, políticas, económicas y culturales en el país En efecto, la conciencia histórica acerca del camino recorrido, el orgullo por la pervivencia de formas culturales, políticas y sociales durante la larga noche de más de 400 años de sistemáticos intentos de desestructuración, y el marco creado con los procesos políticos, económicos y sociales inherentes a la finalización del conflicto armado, predisponen a los 146 pueblos indígenas a emprender la tarea de construcción de la nación muticultural, pluriétnica y plurilingüe, en la que cobre vigencia el concepto de unidad en la diversidad, basamento central de su cosmovisión. Guatemala tiene ahora la posibilidad de resolver las distintas fragmentaciones que la historia dolorosa de los últimos 503 años le ha provocado. La emergencia de nuevas formas de organización que están articulando la sociedad indígena con el proceso de cambio que sufre la sociedad guatemalteca, constituyen la base de las transformaciones por venir. Los indígenas, hasta ahora ciudadanos de tercera en su propio país, asumen ahora un protagonismo que permite prever intensas y profundas transformaciones sociales, políticas, económicas y culturales en el país. BIBLIOGRAFÍA 147 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 148 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA Anónimo: Popol Vuj. Libro de las historias sagradas de El Quiché. Guatemala, Versión, introducción y notas de Adrián Recinos, Ed- Piedrasanta, 1991. Anónimo: Anales de los Xahil. Traducción y notas de Georges Raynaud, Miguel Ángel Asturias y J.M. González de Mendoza. 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ANEXOS ANEXO 1 INFORMACION GLOBAL SOBRE HABLANTES DE IDIOMAS MAYAS ANEXO 2 LISTA PERSONAS E INSTITUCIONES INVITADOS Y/O ASISTENTES A REUNIÓN DE PRESENTACIÓN Y SOCIALIZACIÓN, PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS MAYAS, GARÍFUNAS Y XINKAS ANEXO 3. LISTA DE PARTICIPANTES. TALLER REGIONAL DE PRESENTACION Y VALIDACION DE LOS PERFILES INDÍGENAS DE CENTROAMÉRICA 153 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA 154 ANEXO 1. No INFORMACIÓN GLOBAL SOBRE HABLANTES DE IDIOMAS MAYAS Idiomas Instituto Nacional de Estadística INE* Licda. Guillermina Herrera** Señor Leopoldo Tzian *** 1 K´iché 647,624 925,000 1,842,115 2 Q´eqchi´ 473,749 361,000 711,523 3 Mam 346,548 688,500 1,094,926 4 Kaqchikel 343,038 405,000 1,002,790 5 Poqomchi´ 94,714 50,000 259,168 6 Q´anjob´al 75,155 102,000 205,670 7 Tz´utujil 57,080 80,000 156,333 8 Chuj 50,000 29,000 85,002 9 Ixil 47,902 71,000 130,773 10 Poqomam 46,515 31,000 11 Akateko 40,991 12 Popti´ (Jakalteko) 39,635 32,000 83,814 13 Ch´orti´ 27,097 52,000 74,600 14 Awakateko 18,572 16,000 34,476 15 Achi 15,617 16 Uspanteko 12,402 2,000 21,399 17 Mopan 8,500 5,000 13,077 18 Tektiteko 4,895 19 Sipakapense 4,409 3,000 5,944 20 Sakapulteko 3,033 21,000 42,204 21 Garifuna 2,477 15,000 6,539 22 Itza´ 650 1,783 23 Xinca 107 297 39,826 4,755 FUENTES: * Datos del censo del año 1994. Los demás datos son del Censo de 1981, ya que el Censo de 1994 para estos idiomas no contempló la información completa. ** “Las lenguas guatemaltecas en la nueva constitución: un desafío” Herrera, Guillermina, 2da. edición febrero 1992. *** Mayas y Ladinos en Cifras. El caso de Guatemala. Tzian, Leopoldo, 1era. Reimpresión, Marzo 1997. OBSERVACIÓN: Las cifras que proporciona la Licda. Herrera con relación a los Mames incluye a los Tektitekos y Takanecos y los K´ichés, incluyen a los Achíes. 155 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA ANEXO 2. TALLER REGIONAL DE PRESENTACIÓN Y VALIDACIÓN DE LOS PERFILES INDÍGENAS DE CENTROAMÉRICA GUATEMALA, ATITLÁN, DEL 13 AL 15 DE JULIO DE 2000 LISTA DE PARTICIPANTES No País/nombre Organización Teléfono/fax Correo electrónico BELIZE 1 Víctor Cal Director T/F(501)7 22551 Indigenous Training Institute 2 Ismael Cal Coordinador T(501)822241 [email protected]. UTN/RUTA F(501)722409 [email protected] COSTA RICA 3 4 5 Gilbert González Maroto Vera Luz Salazar Marcos Guevara Coordinador Centro de Documentación y T(506)7300516 Divulgación Indígena (CEDIN) F(506)7300516 Directora de Poblaciones T(506) 2967760 Programa de Desarrollo Rural F(506) 2967763 Consultor T(506) 2836423 F(506) 2830381 6 7 Guido Rojas Donald Rojas [email protected] [email protected] [email protected] Presidente Ejecutivo Comisión Nacional de Asuntos T(506)2576465 Indígenas F(506)2234051 Mesa Nacional Indígena T(506)2222245 [email protected] F(506)2809816 [email protected] Ministerio de Cultura/Ministerio de T(503)2214364 [email protected] Agricultura/ CONCULTURA F(503)2214424 [email protected] SALVADOR 8 9 10 Gloria Mejía Gutiérrez Miguel Angel Amaya Amaya Manuel Vásquez Dirección de Asuntos Indígenas Misilam Servidor de la Espiritualidad Cacaopera T(503)6596022 extr.251 UKARTZUCULCUAGARRIMA F(503)6596022 ext.228 Representante T(503)2738726 Fondo Indígena F(503)2481008 [email protected] GUATEMALA 11 Marcela Tovar Consultora T56174792 [email protected] 12 Manuel de Jesús Salazar T. Consultor en Educación de Pueblos T(502)3608040 [email protected] Indígenas; Comisión de 156 [email protected] Acompañamiento de los Acuerdos de T(502)3605649 paz F(502)3311524 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA No País/nombre Organización Teléfono/fax 13 Maestro Cirilo Pérez UNESCO T/F(502)4405927 14 Leticia Velásquez Consejo de Ancianos T/F(502)4405927 15 Andrés Cholotío García Consejo de Ancianos 16 17 18 19 20 Juan Pu Hernández Efraín Agustin Garcia Beatriz Villeda de García Jaime Carrera Isabel Ramírez Director T/F(502)2323404 Academia de Lenguas Modernas T(502) 4724131 [email protected] Consejo Coordinador F(502) 4719258/ [email protected] COPMAGUA T (502) 232.1107, Coordinador General de Promotores 232.5667 Ministerio de Cultura T (502) 360-4320 Consultora F(502) 361-7784 [email protected] UTN-RUTA T(502)3617784 [email protected] Coordinador F(502)3617784 RUTA/UTN T(502)3617784 F(502)3617784 21 Correo electrónico [email protected] T(502)9261142 Norman Schwartz Consultor F(502)9260495 HONDURAS 22 Rosemary Beadeck Coordinadora de Organismos Internacionales T(504)2386791 Secretaría de Finanzas F(504)2386995 [email protected] 23 Benjamín Morales Mesa Nacional 24 Daniel Meza Coordinador T(504)2327989 UTN/RUTA F(504)2327548 Gloria Lara Consultora T/F(504)2399747 [email protected] Tania Carrasco BM/México T(5) 4804200 [email protected] 25 [email protected] MEXICO 26 F(5)4804222 27 Mario Russ Consultor T/F (525)8460934 Director T(505)2484658/2119 URACCAN F(505)2484685 Coordinador T(505)2760222 UTN/RUTA F(505)2760222 Asesor Legal de la Dirección de T/F (507) 2122049 [email protected] Consultor T(507)2200467 [email protected] RUTA/ Banco Mundial F(507)2667625 NICARAGUA 28 29 Cesar Páez Coleman Luis Olivas [email protected] [email protected] PANAMA 30 José Mendoza Política Indigenista Ministerio de Gobierno y Justicia 31 Eligio Alvarado 157 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA No 32 País/nombre Marianela Martinelli Organización Teléfono/fax Directora Nacional de Politica T. (507) 2122046 Indigenista T/F. (507) 2122049 Correo electrónico Marianellaonif @hotmail.com Ministerio de Gobierno y Justicia 33 Ignacio Rodríguez Representante Indígena ante el Fondo T (507)2642585/ ICASE/ Universidad de Panamá T (507)2130001 [email protected] F(507)2649854 BANCO MUNDIAL 34 Augusta Molnar Senior natural Resource Management T(202)4731894 Specialit F(202)6760199 [email protected] Banco Mundial Mario Marroquín Guatemala, Grupo GRUTIN 36 Carlos Parafen BID-Washington T (202) 623-1962 37 Trond Norbeim BID-Washington T (202) 623-1647 35 BID [email protected] F (202) 623-1304 UNICEF 38 Ericka Nohema de Martínez Oficial de Derechos de la Mujer T (502) 333-6373 UNICEF F (502) 3336317 [email protected] Especialista en Desarrollo Rural T(506)255-4011 jleó[email protected] RUTA/FIDA F(506)222-6556 Especialista en Asuntos Indígenas T(506)2554011 RUTA/BM F(506)2226556 RUTA T(506)2554011 RUTA 39 40 41 Jorge León Juan Martínez Teresita Gamboa jmartí[email protected] [email protected] F(506)2226556 42 Miriam Valverde Contraparte de Costa Rica/UTN/RUTA T(506)2961550 F(506)2323385 43 Luis Tapia MINUGUA (GRUTIN) 44 Miguel Angel Barcachel OIT (GRUTIN) 158 [email protected] PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA ANEXO 3. REUNIÓN DE PRESENTACIÓN Y SOCIALIZACIÓN, PERFIL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS MAYAS, GARÍFUNAS Y XINKAS GUATEMALA, 9 DE MARZO 2001 LISTA PERSONAS E INSTITUCIONES No Nombre 1 Sr. Rigoberto Queme Chay * 2 Señora Yolanda Avila * 3 Julio Oxlay 4 Licenciado Modesto Baquiax * 5 6 7 Señor Pedro Iboy * Sr. Eduardo Somensatto * Señor Mario Marroquín * INVITADOS Y/O ASISTENTES Organización * Dirección Alcalde Municipal Quetzaltenango Academia de Lenguas Mayas de 13 calle 7-65 zona 11 Colonia Granai Guatemala I, Guatemala Representante, Asociación de Alcaldes y 7a. Avenida 8-56 zona 1, Edificio El Autoridades Indígenas Centro oficina. 314, Guatemala Representante 13 calle 3-40 zona 10, Edificio Banco Mundial Atlántis, 15 nivel Miembro Grupo GRUTIN 13 calle 3-40 zona 10, Edificio 360-2044 Banco Mundial Atlántis, 15 nivel 366-1936 8 Señora Marcela Tovar * Consultora México 9 Señor Macario Hernández * CDRO Tierra Blanca, Totonicapán 10 Licenciada Leonicia Pocop COINDI 2a. calle 6-03 zona 2, Sololá 11 Ingeniero Aníbal Velásquez Comité Cívico Xeljú 11 calle 9-79 zona 1, Guatemala 12 Señora Rosalina Tuyuc * CONAVIGUA Guatemala 13 Señor César Díaz * Consejo de Ancianos y Fundación 13 calle 8-64 zona 11, Col. Kakulhá Angelandia, Guatemala Consejo de Ancianos y Fundación 13 calle 8-64 zona 11 colonia Kakulhá Angelandia, Guatemala 14 Maestro Cirilo Pérez * 15 Señora Alma López * Consejo Municipal Quetzaltenango 16 Licenciado Marco Antonio De Paz Cargador Principal 4a. calle 1-57 zona 10, Guatemala 17 18 Señora María Velásquez * Señora Juana Catinac de Coyoc Teléfono 232-3404 220.4251 366-2044 440-5927 440-5927 360-5649, 59 Consejo Nacional de Educación Maya, y 334-7075 CNEM 331-1524 COPMAGUA Representante 6ª. Calle 14-15 zona 11 Carabanchel, 472-4120, 472-4130, Guatemala 472-4231 cel. 7082084 7ª. Calle 3-39 zona 1, Guatemala 253.3805 Defensoría de la Mujer Indígena 19 Señora Teresa Zapeta * Defensoría de la Mujer Indígena 7ª. Calle 3-39 zona 1, Guatemala 253.3805 20 Señora María Toj * Comisión de la Mujer, Guatemala 594.6575 - 232.56642 Defensoría Maya 21 Señor Jaime Roquel * DIGEBI 159 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA No Nombre Organización Dirección Teléfono 22 Señor Benjamín Cohuoj* Director Fondo de Desarrollo Indígena Ruta 6, 8-19 zona 4, Guatemala 331-9666 23 Licenciado Fernando Ikal * Fundación NALEB 8ª. Calle 3-18 zona 1, Guatemala 251-0276 24 Dr. Jorge Solares * Experto en asuntos étnicos, FLACSO 5ª. Avenida 6-23 zona 9 361-1431, 362-1433 25 Ingeniero Ricardo Santa Cruz Viceministro de Ganadería, Recursos 7a. Avenida 12-60 zona 13, 362-4762 Hidrobiológicos y Alimentación, MAGA Guatemala Coordinador Unidad de Políticas e 5a. avenida 8-06 zona 9, Guatemala 360-4425 y 28 7a. avenida 12-60 zona 13,Guatemala 332-8293 26 Ingeniero Byron Contreras Información Estratégica, MAGA 27 Srita. Judith Tzunun * Coordinador Unidad de Proyectos y Cooperación Externa MAGA 28 Ingeniero Samuel Reyes Gómez * Coordinador Unidad de Operaciones 7a. avenida 12-60 zona 13, Guatemala 362-4764-66 Rurales, MAGA 29 Licenciado Jorge Escoto Ministro de Agricultura, Ganadería y 7a. Av. Edificio Monja Blanca, 12-60 Alimentación, MAGA zona 13, Guatemala 362-4756 30 Licenciado Eugenio Miza * Mesa Nacional Maya de Guatemala 2a. calle 6-03 zona 2, Sololá 31 Licenciado Efraín Agustín García * Promotor MICUDE 10ª calle 10-14 zona 1, Guatemala 232.1107, 232.5667 32 Licenciada Otilia Lux de Cotí * Ministra 10ª calle 10-14 zona 1, Guatemala 232.1107, 232.5667 Ministerio de Cultura y Deportes, MICUDE 33 Licenciado Virgilio Santos Viceministro MICUDE 10ª calle 10-14 zona 1, Guatemala Alvarado Ajanel * 34 Licenciado Cesar Augusto González * Director Arte y Cultura MICUDE 10ª calle 10-14 zona 1, Guatemala 35 Licenciado Leandro Yax Zelada * MICUDE 12 avenida 11-65 zona 1, Guatemala 253-0543 y 48 36 Licenciado Luis Alfonso Beteta * MICUDE 12 avenida 11-65 zona 1, Guatemala 253-0543 y 48 37 Licenciado Federico Méndez Xicará * MICUDE 12 avenida 11-65 zona 1, Guatemala 253-0543 y 48 38 Licenciado César Augusto González Ministerio de Cultura y Deportes 12 avenida 11-65 zona 1, Guatemala 253-0543 y 48 39 Señora Emilia Sicajau * MICUDE 12 avenida 11-65 zona 1, Guatemala 253-0543 y 48 40 Licenciado Roberto López * MICUDE 12 avenida 11-65 zona 1, Guatemala 253-0543 y 48 41 Licenciada Alma Abigail Sacalxot Chaj * Subjefa de la UDARI, MICUDE 12 avenida 11-65 zona 1, Guatemala 253-0543 y 48 42 Licenciado Luis German Tucux * Subdirector Administrativo, MICUDE 12 avenida 11-11 zona 1, Guatemala 253-0543, fax. 253-0540 43 Señora Gloria De Silva * Promotora Cultural, Pueblo Garífuna, Guatemala MICUDE 44 Señor Carlos Méndez * MICUDE Guatemala 45 Señor Alvaro Colóm * UCOMIME-MICUDE Guatemala 46 Señor Erick Estuardo Hernández * Pueblo Garífuna, MICUDE Guatemala 47 Señora Carmela Curup * MICUDE Guatemala 48 Señorita Melva Patricia Cabrera López * MICUDE Guatemala 49 Licenciado Federico Méndez Xicará Ministerio de Cultura y Deportes Guatemala 50 Señor Menelio Moreira * Pueblo Garífuna, MICUDE Guatemala 232-1107 Y 232-5667 51 Licenciada Marilú Hernández Estrada Directora Educación Extraescolar MINEDUC 12 avenida 31-09 zona 5, Guatemala 232-5027, 234.8211 160 232-1107 y 232-5667 PERFIL DE LOS PUEBLOS: MAYA, GARIFUNA Y XINKA DE GUATEMALA No Nombre Organización Dirección 52 Manuel Barillas Ministerio de Educación 6a. calle 1-87 zona 10, Guatemala 53 Licenciado Vallardo Mejía * Viceministro, MINEDUC 6a. calle 1-87 zona 10, Guatemala 54 Señor Margarito Guanta * MINEDUC Guatemala 55 Señor Romeo Tiu * MINUGUA Boulevar Los Próceres 18-67 zona 10, Teléfono 323-3333 Guatemala 56 María Toj, * MOLOJ 6a calle 4-17 zona 1 oficina 411 ala norte 251-0466 edificio Tikal, Guatemala 57 Señora María Canil * Directora ejecutiva MOLOJ 6a calle 4-17 zona 1 oficina 411 ala norte 251-0466 edificio Tikal, Guatemala 58 Señora Carmela Curuc * Coordinadora MOLOJ 59 Señora Julia de Quemé * MOLOJ 60 Licenciado Eddy Cupil * Movimiento Tzukin Pop 19 avenida 1-06 zona 1 Quetzaltenango 61 Licenciado Mynor Hernández MuniK´at 16 avenida 4-53 zona 1, Quetzaltenango 251.0466 Guatemala 62 Señor Narcizo Cojti, * Coordinador de Capacitación, OIT 30 calle 7-69 zona 11, Guatemala 442-2760 63 Señor Miguel Angel Barcarchel Miembro Grupo GRUTIN, OIT 38 avenida A 0-63 zona 7 Villas del 442-2760 64 Ingeniero José Uz Vicente PAF-MAYA Pedregal, Guatemala 6a. Avenida 20—25 zona 10 Edificio Plaza 65 Señorita Victoria Cremeniuc * Miembro Grupo GRUTIN, PNUD Marítima, Guatemala 337-0611 6a. Avenida 20-25 zona 10 Edificio Plaza 66 Señora Reyna de Contreras Miembro Grupo GRUTIN, PNUD Marítima, Guatemala 337-0611 6a. avenida 20-25 zona 10 Edificio Plaza 67 Señor Lars Franklin Representante PNUD Marítima, Guatemala Guatemala, ciudad 68 Licenciado Alfonso Portillo Presidente Constitucional de la República, Presidencia de la República 69 Licenciado Rocael Cardona Comisionado Presidencial de la Descentralización, Presidencia de la República 70 Ingeniero Harris Withbek 14 calle 3-51 zona 10, Guatemala 7a. Avenida 3-54 zona 1, Guatemala Secretario de Coordinación de la Presidencia, Presidencia de la República 71 Señora Lucia Sabaquijay* Programa de Becas Maya 4a. calle 1-57 zona 10, Guatemala 72 Licenciado Celso Chaclán PROMEM 4a calle 1-57 zona 10, Guatemala 73 Señor Juan Manuel Salazar Miembro Grupo GRUTIN 360-8040 Proyecto PROMEM-UNESCO 2ª. Avenida 3-21 zona 2, Chimaltenango 74 Señor Leopoldo Méndez * SAQB´E 5a. Avenida 8-06 zona 9, Guatemala 839-2052 75 Licenciado Beatriz Villeda * Coordinadora, UTN/RUTA 5ª. Avenida 8-06 zona 9, Guatemala 360.4320, 361-7784 76 Señora Isabel Ramírez * UTN/RUTA 13 calle 8-44 zona 10, Edificio Edyma, 360-4320 UNICEF Guatemala 333-6380 2512391, 92, 94 251-2391, 92, 94 77 Licenciada Ana María Sánchez * 78 Señor Aroldo Camposeco * Inst.Estudios Interétnicos, USAC Guatemala 79 Señor Julio Axlaj * Instituto Estudios Interétnicos , USAC Guatemala 161 Este libro fue impreso en los talleres gráficos de Editorial Serviprensa C.A. en septiembre del 2001. La edición consta de 1,000 ejemplares en papel bond 80 gramos
