Introducción - Centro Cultural Palacio la Moneda

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Introducción
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INTRODUCCIÓN
El siguiente texto ha sido creado como introducción a
los cuadernillos educativos que hemos preparado para
mejorar la visita a la exposición El universo de la India:
Obras Maestras del Museo de Arte del Condado de Los
Ángeles que se expone en el Centro Cultural Palacio La
Moneda, y complementar sus contenidos en el aula.
Una de las características más llamativas de India es su
larga tradición espiritual cuya base ancestral es el yoga,
el cual conocemos hace años en Chile. En este contexto
lo “espiritual” se concibe como un camino de realización
personal que el ser humano ha iniciado haciéndose la
pregunta ¿quién soy? y ¿qué hago aquí? Pero en vez de
responder esa pregunta intelectualmente se entrega a un
método que intenta comprender y sanar la mente y la
personalidad (yo) por medio de la disciplina corporal
(yoga-meditación). La autorrealización incluye el
conocimiento de sí mismo, lográndolo se conoce a los
demás y al mundo. La potencia de la práctica fue tan
crucial en India que se puede decir que toda teoría vertida
en los textos es producto de la comprensión de los
sabios (rishis) de la Antigüedad. El Hinduismo no tiene
fundador pero se articuló a partir de lo que descubrieron
y comprendieron estos sabios auto -realizados. Se dice
que gracias a las prácticas de purificación del cuerpo y
del yoga llegaron a ser tan importantes como los dioses
e incluso por lo mismo consiguieron relacionarse y
dialogar con ellos.
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En la muestra podrán ver toda clase de personajes
que representan los distintos caminos espirituales. Se
encontraran con yoguis (practicantes de yoga); ascetas,
santos, grandes adeptos (Mahasiddha), maestros
realizados (Maharishi), liberados en vida, entre otros.
Pruebas vivientes de la larga tradición religiosa que
junto con la multitud de dioses y semidioses, el reino
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animal sacralizado y los reyes les permitirán gozar de
este Universo de la India. A continuación encontrarán
un resumen de los rasgos esenciales del Hinduismo,
Budismo y Jainismo, las tres religiones o caminos
espirituales de India. A través de estas cosmovisiones
es posible calibrar lo que significa aproximarse a “otra”
cultura.
El Maharishi (gran sabio) Agastya
El santo hindú Manikkavacakar
India, Bihar, Lakhi Sarai, siglo XII
India, Tamil Nadu, principios del siglo XII
Filita cloritoide
Aleación de cobre
68 x 36,2 x 12,1 cm
63,5 x 24,1 x 21,9 cm
Donación del Comité de Coleccionistas del 2005
Donación del Comité de Coleccionistas de 1997
photo©2011 Museum Associates/LACMA
photo©2011 Museum Associates/LACMA
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El Mahasiddha (gran adepto) Chandragomin
Cabeza de un asceta
Bangladesh, siglo XII
India, Uttar Pradesh, Mathura (?), principios del siglo V
Esquisto negro
Arenisca
59,1 x 29,2 x 12,7 cm
22,9 x 15,2 x 16,5 cm
Donación de Paul F. Walter
De la colección de Nasli y Alice Heeramaneck,
photo©2011 Museum Associates/LACMA
adquirido por los Socios del Museo
photo©2011 Museum Associates/LACMA
Un yogui Nath
Ascetas con perros
India, Himachal Pradesh, Mandi, siglo XIX
Svarupa Rama
Gouache, plata y oro sobre papel
India, Rajastán, Mewar, Devgarh, 1780 1800
Imagen: 45,7 x 26,7 cm
Tinta y gouache sobre papel
Donación del Sr. Michael Douglas y su cónyuge
Imagen: 21,9 x 15,6 cm
photo©2011 Museum Associates/LACMA
Fondo Especial para Arte Indio
photo©2011 Museum Associates/LACMA
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HINDUISMO
Los reformadores hindúes del siglo XIX denominan
al hinduismo como Sanatana Dharma (derecho,
tradición o religión eterna), un sistema complejo
de creencias, inseparable de la filosofía y de la vida
social. Se nace en el hinduismo, no se adhiere a
él, ya que la condición de hindú está subordinada
a la vida india tradicional. Se podría decir que es
un estilo de vida porque lo que convierte en hindú
son las prácticas rituales y las reglas a las que se
someten. Sin embargo, un extranjero podría adherir
a las creencias pero quedaría excluido del sistema
de casta, que sin bien ha sido abolido, funciona
tácitamente.
El hinduismo puede ser entendido como una religión
monoteísta (un solo Dios), politeísta (muchos dioses),
panteísta (Dios es todo y todo es Dios), animista (todo
en el universo posee su propio espíritu divino). A
diferencia de otras religiones carece de fundador y lo
sagrado se media a través de formas innumerables y
cambiantes (diferentes deidades que representan las
distintas manifestaciones del Absoluto) expresada
en una imaginación religiosa profundamente rica. La
mediación entre lo sagrado y lo profano se produce
a través de los rituales para la divinidad (inciensos,
cantos sagrados, bailes, rezos, etc.), las distintas
fiestas, los santos, gurús, maestros y los lugares de
peregrinación.
Hay tres tradiciones que alimentan al hinduismo
contemporáneo: la brahmánica, con su sistema
de vida de acuerdo a las castas y etapas de la vida,
orientada a un conjunto de divinidades particulares;
la de los renunciantes (sannyasin) buscadores de
la Liberación, que viven al margen de la sociedad,
practicando la purificación del cuerpo para lograr
la trascendencia de este mundo y la religiosidad
popular, que se preocupa de los cultivos, alejar las
enfermedades, etc.
Dado que el hinduismo es un sistema tan complejo,
una de las fuentes principales de su tradición la
constituyen los escritos que datan de distintas
épocas. En ellos está expresada toda la base religiosa,
filosófica, ética, los fundamentos de sus creencias
y teorías acerca del mundo y del cosmos. Por lo
tanto no se puede comprender su pensamiento sin
revisar sus principales textos. Existen dos grandes
clasificaciones: sruti, los libros de revelación (Vedas);
y smriti, lo que se memoriza (Sutras – Dharma
Shastras) y los textos épicos, las dos grandes
epopeyas, el Mahabharata y el Ramayana. En éstos
últimos están presentes los orígenes de los reyes,
algunas mitologías de los dioses, así como las
historias de las dos encarnaciones divinas de Vishnú
(Krishna y Rama). Los Puranas, que contienen textos
mitológicos, con genealogías de las divinidades,
fundamentales para el arte, porque es eso lo que se
representa en pinturas y esculturas.
Para el Hinduismo el tiempo es cíclico, organizado en
edades del mundo denominados Yugas. Han existido
cuatro. Desde el primero hasta el último, ha habido
un deterioro de la moral. Finalmente, las personas
olvidan su deber y rol dentro de la sociedad y aparece
todo desordenado. El gran ciclo del tiempo está
compuesto por Satya o Krita, donde todo es nuevo
por lo tanto ordenado, una especie de edad de oro;
Treta, donde hay tres cuartos de virtud, los deberes
no son leyes espontáneas, tienen que ser aprendidos;
Dvapara, en donde se ha perdido la jerarquía de
valores, y se ha creado un extraño equilibrio entre
perfección e imperfección, es la época de la lucha
entre la oscuridad y la luz (algunos plantean que
estamos viviendo esta época) y Kali yuga, la edad
oscura, el peor momento, el deber se ha perdido
completamente y por eso se espera la venido de un
elegido (avatar) que renueve la búsqueda espiritual
(la mayoría concuerda que estamos en esta fase).
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El hinduismo estructura su doctrina en una
descripción de la realidad y en cómo comportarse
en ella para Liberarse y volver a la Unidad. Esta
realidad surge de Brahman, principio cósmico
absoluto, que está afuera y dentro de nosotros,
neutro e impersonal, diferenciándolo de Brahmá, el
aspecto creador de la trimurti y deidad masculina.
Es la vida que vive en todos los seres. Debido a que
constituye la inmensidad más allá de toda forma
no es posible su representación iconográfica. Los
grandes maestros, a través de la introspección, han
sido conscientes de este “vacío” último, más allá del
pensamiento, del tiempo y del espacio. Cuando es
percibido interiormente, como esencia de nuestra
existencia individual, se denomina atman.
Cuando el universo es creado por Brahmá aparece
la Ilusión (maya) que es este mundo tal y como lo
conocemos, con sus múltiples formas, que es atractivo
y desagradable, bello y feo, por eso nos gusta y al
mismo tiempo le tenemos miedo. Por eso deseamos
las cosas de este mundo hasta quedar atrapados en
las metas planteadas por el poder, la búsqueda de
riqueza y la necesidad de placer. La existencia es una
red que condiciona al ser humano bajo la ley de causa
y efecto, que refuerza la creencia de que si hago algo
obtendré tal cosa. Así quedamos atrapados en este
mundo, lo que produce un estado de amnesia, de
pérdida de conciencia, llamado estado de “dormido”.
Para “despertar” es necesario salir de esta ilusión,
es decir, saber quién soy realmente, para lo cual
se necesita un camino de crecimiento espiritual, de
maestros que conduzcan esta travesía junto con el
propio esfuerzo y disciplina interior.
Las deidades hindúes Vishnú, Shiva y Brahmá
India, Bihar, región de Terai, siglo X
Esquisto
57,2 x 69,2 x 15,2 cm
Donación de Ramesh y Urmil Kapoor
photo©2011 Museum Associates/LACMA
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Los dioses hindúes Vishnú, Shiva y Brahmá
Así el ser humano puede reconocer su verdadero
ser, la reunificación consigo mismo (percibir el trozo
de Brahmá que lleva dentro), los que lo logran son
denominados liberados en vida y al final de la existencia
carnal no regresan al ciclo de renacimientos. Este
ciclo se denomina Samsara (flujo), es el conjunto de
las reencarnaciones causada por la acumulación de
acciones que tienen un efecto. El nacimiento en una u
otra casta no es producto de un azar determinante, sino
el resultado ‘moralmente justo’ del conjunto de acciones
y actitudes dominantes en vidas anteriores.
El estado de dormido, la maya y el samsara generan
el karma. La palabra karma significa acción, y todo
acto se encuentra regido por la ley de causa y efecto.
Toda acción tiene consecuencias en el plano físico,
en el moral y el intelectual. Los deseos, aspiraciones,
pensamientos, palabras y actos del individuo son los
que según la ley kármica lo traen repetidas veces a la
vida terrestre determinando donde nace. Por ello, todo
ser humano ha vivido varias vidas, ha reencarnado
porque toda acción genera una consecuencia. Esto no
ocurre cuando la acción se ciñe al deber de casta, a
lo que me corresponde hacer porque estoy puesto en
esas circunstancias. Sin embargo, esa acción no genera
karma si se realiza con total desapego, limpiamente, sin
deseo ni culpa. El ideal del hinduismo es Liberarse de
la rueda de la reencarnación. Implica ascender en las
próximas vidas, cumplir con el deber, seguir un camino
de Liberación. Mientras estoy sometido a la ley kármita
no soy libre, reencarno una y otra vez, la mayoría de las
veces repitiendo una vida hasta que logre comprender
la importancia de la acción libre. La acción libre es
difícil porque el mundo está hecho para dormir, esto
es producto de la Ilusión, característica básica de la
realidad. Por lo tanto no elijo venir, soy arrastrado al
nacimiento. Sólo los liberados vuelven a voluntad para
ayudar o renovar un camino espiritual.
Reencarnar no es positivo, aunque Occidente tenga una
visión romántica de ello.
Por lo anterior es crucial ceñirse al deber (dharma),
el que tiene varias definiciones y se aplica en distintos
ámbitos. Significa Deber, Religión, Justicia, Ley, Ética,
Principio y Derecho. Es una idea que lo abarca todo y
que incluye el comportamiento tanto ritual como moral.
Para la casta de los sacerdotes es la realización de los
ritos públicos y los domésticos, pero también se refiere
a las obligaciones de cada familia y grupo social.
El cumplimiento de las reglas no proporciona ningún
premio, pero no considerarlas constituye un castigo.
Las obligaciones religiosas y sociales son diferentes
según la edad, la casta, la familia, el país y el sexo. El
deber determinado por la casta y las etapas de la vida.
La casta (Varna) significa color. Se traduce por clase,
pero no tiene una connotación racial, sino que es un
sistema de simbolismo de colores que expresa la
jerarquía social y las cualidades presentes grados en
todas las cosas. La casta tiene un carácter religioso,
no es una jerarquía monetaria, obliga al individuo a
comportarse, vestir y casarse de determinada manera.
Hoy en día se han ampliado sus deberes y derechos. La
sociedad védica y luego la hindú se ha dividido en cuatro
castas: los sacerdotes (brahmanes) deben enseñar
el Veda y realizar para los demás los sacrificios; los
guerreros (Kshatriya) beben prepararse para la guerra
y proteger al pueblo; los comerciantes (Vaishya)
deben cuidar el ganado, dedicarse a la agricultura y al
comercio, y los sirvientes (Sudra) que deben servir a los
demás, se dedican también a las labores artesanales.
Este sistema de cierra con los intocables (dalit), que son
el resultado de la mezcla de las castas, no tienen sitio
dentro del orden superior de la sociedad, viven fuera de
los límites de las aldeas.
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Se nace en una casta, es una propiedad del cuerpo y
no puede quitarse, y está determinada por la pureza
y la impureza (sacerdotes son puros y los intocables
impuros) Un sacerdote por ejemplo no puede ni siquiera
ser tocado por la sombra de un intocable.
Finalmente, todo varón está supeditado a un orden
atravesado por el dharma y su casta, organizado según
los cuatro objetivos de la vida. Comienza con la etapa de
estudiante religioso-casto: durante este tiempo el niño
vive junto a su maestro y aprende los Veda y la ciencia
del sacrificio tras lo cual debe convertirse en cabeza
de familia, en esta etapa forma familia y engendra
hijos, dedicándose al estudio de los Brahmana. Una
vez cumplido sus deberes con la sociedad, puede optar
por la vida de ermitaño o morador del bosque, es decir,
retirarse para meditar sobre la verdad y el sacrificio,
instruyendo, además, a los jóvenes. En vía hacia la
liberación puede optar por la vida de renunciante,
etapa de total desapego a los bienes materiales, sin
posesiones, viven una vida errante y mendicante, lo que
permite su evolución espiritual hasta niveles superiores.
Todo lo anterior es la base para explicar el objetivo o
sentido último de la existencia de todo ser humano, la
Liberación (Moksha)
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BUDISMO
En India, durante el siglo VI a. C., que vio nacer a
Vardhamana, más tarde conocido como Mahavira
(gran héroe), fundador del jainismo y posteriormente,
a Siddhartha, el Buda iniciador del budismo, hubo una
masa crítica de jóvenes que estaban buscando nuevos
caminos espirituales. El descontento se debía a la
excesiva ritualidad atribuida al brahmanismo védico, que
administrado por la casta de sacerdotes, no satisfacía la
demanda de Liberación de los jóvenes. A veces, se dice
que al menos el Buda fue un joven más dentro de muchos
que se habían volcado a los caminos para ingresar
al bosque a experimentar y buscar por sí mismos el
despertar, siguiendo también a maestros que pudieran
transmitirles una enseñanza concreta o práctica. Como
ocurrió con Buda, su propia exploración no rompió con
el yoga, que incluye la meditación, la purificación y los
ejercicios de respiración. Sencillamente intentaron
alcanzar una vía directa que se desmarcara de la excesiva
austeridad en el caso del Buda, mientras que otros,
como Mahavira optaba por exacerbar el ascetismo.
El budismo y el jainismo son semejantes en muchos
puntos, lo que se explica no sólo porque pertenecen
al mismo período histórico sino porque sus prácticas
eran semejantes. Lo interesante es que su trayectoria
espiritual dio como resultado una propuesta que no
sólo describe la condición humana sino cómo estamos
atados a ella, es decir, describe los condicionamientos
y el proceso a través del cual Liberarse, un método.
Se dice que el Buda después de despertar se quedó
muchas semanas asimilando su experiencia, tras lo cual
concluyó: esto no puede enseñarse. La tradición, grafica
este conflicto con el descenso de Indra y Brahma (los
dioses principales del panteón Védico y Brahmánico)
que le suplican que enseñe. Este momento es crucial no
sólo porque se presenta a los dioses supeditados a un
ser humano, lo que se entiende cuando comprendemos
que el logro de la Liberación es en beneficio de todos los
seres en donde está depositado un trozo de la realidad
última (brahman), desde una piedra hasta un dios; sino
también porque el Buda establece la incomunicabilidad
de la experiencia mediante la palabra. Su vivencia del
nirvana, que le permitió alcanzar el estado de conciencia
búdico, y trascender la condición humana enredada en
la Ilusión y determinada por el karma, no puede ser
explicado, pero sí puede ser enseñado, cómo estamos
atrapados y cómo salir de esa condición, el camino para
llegar a la experiencia del nirvana. Eso es el budismo y el
jainismo, dos caminos que transmiten una metodología
para alcanzar la Liberación.
El budismo, nació en India a mediados del siglo VI a. C.,
tiene un aspecto metafísico; uno religioso a través de
dogmas, rituales y cultos que se guardan en las escuelas;
otro filosófico, ético y psicológico; así como diferentes
manifestaciones y disciplinas artísticas, a través de las
cuales se expresa y comunica la doctrina, las que son
un medio para el auto - conocimiento. El budismo es
un camino espiritual con un trabajo de autodisciplina
corporal, mental y emocional, que muchas veces deriva
en una forma de vivir.
Buda Shakyamuni
Pakistán, región de Gandhara, siglo II y principios del siglo III
Esquisto gris
120,7 x 40,6 x 49,5 cm
Donación del Sr. Eric Lidow y su cónyuge,
en honor del vigesimoquinto aniversario del museo
photo©2011 Museum Associates/LACMA
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Su origen se debe a la experiencia espiritual de
Siddhartha Shakyamuni, quien sintió el dolor como una
condición natural de la existencia al descubrir que todos
tenemos que envejecer, enfermar y morir. Se preguntó
entonces por el origen del dolor y tras encontrarse con
un renunciante clásico de India, que no tiene posesiones
pero que se veía en paz, sintió que su pregunta podía
ser respondida siguiendo el camino de la purificación
del cuerpo (yoga). Por ello practicó todos los ejercicios
que existían en su época y logró el control de su cuerpo
y de su mente. Pero aún así no encontraba un camino de
salida ni una respuesta a su pregunta. Sucedió entonces
que estando en meditación profunda y muy delgado
debido a sus ayunos, escuchó a un maestro de música
que le enseñaba a su aprendiz a afinar un instrumento
diciéndole: si aprietas la cuerda y la dejas muy tensa, al
tocar esta se puede cortar, pero si la dejas suelta tampoco
suena bien. Por eso tienes que encontrar el justo medio
en la tensión de la cuerda. Tras escuchar estas palabras
experimentó la primera comprensión. Reconoció que su
cuerpo era la cuerda y que la estaba tensando a tal punto
que estaba muy cerca de cortarse y perecer. Con esta
primera verdad adquirida producto de su esfuerzo, se
puso de pie y buscó comida. Inmediatamente apareció
una mujer que lo alimentó. Sus seguidores que hasta
ese momento eran cinco renunciantes, lo vieron comer
y lo abandonaron. En este punto establece la vía media,
el trabajo con el cuerpo debe ser delicado, atento y
personal para no traspasar la línea de un extremo al otro.
Empero esta verdad no respondía su pregunta. Se sentó
nuevamente en posición de concentración y recordó una
experiencia que había tenido de niño (en otras versiones
este hecho ocurre siendo un joven) bajo un manzano
rosal, en la que se había sentado espontáneamente en
meditación durante la fiesta del arado. Mientras miraba
lo que ocurría estaba sereno, sentía dolor y compasión,
pero al mismo tiempo se sentía gozoso. Se dijo ¿no será
esa experiencia un aprueba del camino que tengo que
seguir? Se sentó nuevamente y entró en ese primer nivel
de imparcialidad, antes de sentarse prometió no pararse
hasta encontrar una respuesta al origen del dolor.
Según los textos, estuvo siete semanas penetrando en
las características de la Ilusión, fue tentado por el deseo
y acosado por el miedo, recordó sus vidas pasadas y las
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de todos los demás, lo que le permitió comprender la
cadena de las causalidades. Finalmente, mirando la
estrella de la mañana alcanzó la iluminación, la entrada
en el nirvana, la cesación del sufrimiento, el vacío.
Vio las cuatro nobles verdades que son la base de su
doctrina. Primero reconoció que todo es dolor, que éste
se produce por el deseo y que cesando el deseo cesa
el dolor afortunadamente propone un óctuple camino
que conduce a la liberación. Proclamó las cuatro nobles
verdades en el parque de las Gacelas, así echó a andar
la rueda de la ley, el dharma budista.
Buda Shakyamuni
India, Bihar, distrito de Gaya, ca. 850
Esquisto de clorita
80,7 x 46,4 x 22,9 cm
De la colección de Nasli y Alice Heeramaneck,
adquirido por los Socios del Museo
photo©2011 Museum Associates/LACMA
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La vía budista consiste en practicar simultáneamente las
ocho huellas del Buda divididas en la triple disciplina, la
sabiduría, la moral y la meditación. El conocimiento debe
estar guiado por el correcto pensamiento y las correctas
palabras. La moral por la correcta intensión y acción y
los rectos medios de vida; la práctica por el esfuerzo, la
atención y la concentración. A partir de este camino se
establece que existen tres tesoros, el Buda, su dharma y
la sangha, que es la comunidad budista que se comenzó
a congregar alrededor del Buda a partir de la proclama
de las cuatro nobles verdades. Sus primeros discípulos
fueron justamente aquellos que lo habían abandonado
cuando lo vieron comer.
La primera fase del budismo hasta el siglo I d.C.
aproximadamente, se conoce como Pequeño Vehículo
(Hînayâna) y el posterior, como Gran Vehículo (Mahâyâna).
Ambos perviven hasta hoy, el primero emigró hacia
el Sudeste asiático y el segundo hacia China, Corea y
Japón. Se distinguen en cuento el pequeño vehículo hace
referencia a la búsqueda y trabajo individual-monacal, la
liberación individual y el gran vehículo, a lo que se llama
la vía del Bodhisattva (ser de compasión) que posterga
su liberación por ayudar a todos los seres a alcanzarla.
La práctica espiritual del budista tiene como base la
meditación –contemplación- (dhyana) sentada. La
que en una primera etapa ayuda al devoto a sanarse o
equilibrarse de sus conflictos afectivos y a superar la
contaminación del pensamiento, obstáculos que impiden
vivir la vida en plenitud. En principio, la meditación es
lograr que la mente se concentre en un sólo punto, pero
las diversas escuelas budistas practican diferentes
métodos de meditación. Sin embargo, todos ellas buscan
la experiencia de un silencio interior profundo (silencio
mental o mente sin contenidos y el aquietamiento
emocional), entendido también como vacuidad o nada
(no mente).
Esta práctica es también básica para quien inicia un
camino espiritual con el arte, ya que el estado de satori
(iluminación) es la puerta de entrada para captar la
realidad de manera directa, tal como es (talidad). La
obra de arte creada en estado de iluminación transmite
esa realidad en diversas intensidades o niveles de
conciencia. Así el espectador preparado puede a través
de un esfuerzo revivir esa experiencia por medio de la
contemplación de la belleza de la obra.
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JAINISMO
Esta corriente religiosa tiene según algunos
alrededor de 2500 años, se enmarca dentro de una
larga tradición de prácticas espirituales que han
sido la base también del budismo y del hinduismo.
Su fundador Vardhamana, conocido como Mahavira
(gran héroe) es el personaje histórico que logró
la liberación de los condicionamientos corporales
alcanzando el máximo conocimiento respecto de
todas las cosas del universo. Dice la tradición que por
su coraje, perseverancia y autocontrol fue llamado
Mahavira por los dioses pero por su desapego
y renuncia, shramana (asceta). Es fundamental
resaltar que es el vigésimo cuarto yina (vencedor), la
última encarnación de un santo para los jainistas. La
diferencia con el Buda es que el santo recuerda el
destino de su vida anterior, incluso tiene recuerdo del
momento en que renuncia al mundo antes de nacer
en su última encarnación.
Sin embargo, hay ciertas coincidencias míticas
que vale la pena destacar. Si bien se sabe que las
biografías de ambos se escribieron siglos después de
su muerte, hay que tomar en cuenta que la manera
en que se han estructurado revela su rol pedagógico,
y a la vez transparenta una ideología respecto de
los caminos espirituales alternativos. Por ejemplo,
se dice que cuando nació el Buda y Vardhamana la
luz penetró todos los espacios cósmicos, incluso
en aquellos que no podrían haberla conocido de
no ser por ellos, como los infiernos. Antecedente
que prefigura el resultado de su hazaña, alcanzar
la cesación del dolor en el caso del primero y la
omnisciencia el segundo, para el beneficio de todos
los seres, es decir, son hombres que traen la luz
para todos propiciando la Liberación. No existe entre
ellos una competencia sino una presentación de vías
que pueden ser seguidas por distintos tipos de seres
humanos. Por otro lado, se presenta a Siddhartha y a
Mahavira como príncipes de la casta de los guerreros.
Sin embargo, la historia del yina es más explícita en
su crítica a los sacerdotes explicitándolo por medio
del traslado del embrión desde el vientre de una mujer
brahmani (esposa de un sacerdote) al de una reina
(los dioses no permitirían que un santo naciera en la
casta de los sacerdotes). Su nacimiento aristocrático
es considerado el primer acontecimiento auspicioso,
la primera señal que delata el nacimiento de un Gran
Hombre (Mahapurusha), esto se señala también con
los estigmas que tiene en el cuerpo al nacer (ruedas
en la planta de los pies). El segundo fue la serie de
catorce sueños que tuvo su madre al concebirlo y el
enriquecimiento de la familia y del reino. El tercero
es la renuncia a la vida familiar, ritual y social, la que
fue asumida por Vardhamana tras la muerte de sus
padres. Hay que tomar en cuenta que el acento es
puesto en la cantidad de cosas que se dejan pues
mientras más se tiene es más heroico renunciar.
Si bien Siddhartha cumple con las reglas de retiro
al hacerlo después de tener un hijo, Mahavira es
excluido de este destino por biógrafos posteriores
que niegan su matrimonio y ulterior descendencia.
El yina es un renunciante absoluto, su período de
preparación o práctica duró alrededor de doce
años; la del Buda seis años, más el período previo y
posterior a la iluminación (que en algunos textos se
dice que fue de un año).
Lo propio del jainismo es la renuncia y la purificación
del cuerpo (tapas) por medio de ellas se adquiere un
poder definido como calor en la tradición india. La
penitencia recurrente de Mahavira era el ayuno. Sin
embargo, no es la privación la clave de la renuncia
sino la capacidad de resistirla, y esto no implica sólo
privarse de comer sino soportar la carencia de afecto,
de compañía, el desprecio de los otros, entre otras
cosas. También alude a la idea de purificación producto
del esfuerzo a fin de alcanzar la independencia del
cuerpo. De ahí que, la privación deba ir acompañada
de cuidado y control. En todo momento el jainista
debe cuidar y controlar su caminar, su beber incluso
el eructar para no dañar a ningún ser vivo.
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Altar con el yina Parshvanatha flanqueado por los
yinas Mahavira y Neminatha
Vaca y ternero
India, Gujarat, Broach, 988
Arenisca
Cobre dorado incrustado con plata y piedras preciosas
52,07 x 67,31 x 12,7 cm
36,8 x 29,2 cm
Donación del Sr. Harry Lenart y su cónyuge
Donación del Sr. J. J. Klejman y su cónyuge, de Nueva York
photo©2011 Museum Associates/LACMA
India, Uttar Pradesh, finales del siglo VII
photo©2011 Museum Associates/LACMA
Tales actitudes unidas a la meditación da como resultado
el principal precepto jainista, la no-violencia (ahimsa).
Así, las dos doctrinas que revisamos concuerdan en el
carácter meritorio de la no-violencia, la que en términos
estrictos debe ser entendida como ausencia de voluntad
de matar, es decir, parte de una transformación interior
más que un deber. Pues la violencia surge del apego, la
posesión y la pasión sólo liberándose de esas tendencias
se puede vivir en la no-violencia. Así, mientras el budismo
establece la misericordia para con todos los seres,
el jainista absolutiza el precepto de la no-violencia no
dañando a ningún ser vivo. Por ejemplo, ambas órdenes
son mendicantes, lo que implica aceptar la comida
donada por los laicos. En un principio aceptaban la carne
pues no podían rechazar lo que recibían. Sin embargo,
los jainistas derivaron en un vegetarianismo absoluto
para no generar sufrimiento en el mundo. Incluso hoy
se puede ver a laicos jainistas usar tapa-boca para no
aspirar los insectos que vuelan por el aire.
La iluminación Jaina es el resultado de la meditación
pero con la ayuda de la purificación, con lo cual se entra
en el conocimiento pleno. Gracias a ambas aprehendió
el ser de todas las cosas, la condición de atadura pero
por sobre todo logró ser “plenamente consciente de
sí mismo”. Comprendió que el universo está repleto
de jivas (trozo vital de la divinidad) atrapados dentro
de lo no espiritual, el cuerpo, el tiempo y el espacio.
La comprensión de este dualismo, que revela la falsa
identidad entre la naturaleza espiritual, el cuerpo y la
mente, es la sustancia de la Iluminación.
El jiva está apresado por las emociones, los sentidos,
la mente y el lenguaje. De ahí que la transmisión de la
doctrina no sea sino a través del silencio. Se dice que
Mahavira quiso transmitir la doctrina y que a raíz de ello
una fuerza o calor emanó de su cuerpo, la que penetró
en los asistentes al discurso que comprendieron las
claves del universo. Este silencio que emana sabiduría
que puede ser comprendida por otros es una metáfora
de su libertad y trascendencia de los condicionamientos.
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La iluminación Jaina es el resultado de la meditación
pero con la ayuda de la purificación, con lo cual se entra
en el conocimiento pleno. Gracias a ambas aprehendió
el ser de todas las cosas, la condición de atadura pero
por sobre todo logró ser “plenamente consciente de
sí mismo”. Comprendió que el universo está repleto
de jivas (trozo vital de la divinidad) atrapados dentro
de lo no espiritual, el cuerpo, el tiempo y el espacio.
La comprensión de este dualismo, que revela la falsa
identidad entre la naturaleza espiritual, el cuerpo y la
mente, es la sustancia de la Iluminación.
El jiva está apresado por las emociones, los sentidos,
la mente y el lenguaje. De ahí que la transmisión de la
doctrina no sea sino a través del silencio.
Yina Rishabhanatha (Adinatha)
CUADERNILLO DESCARGABLE INTRO
(todos los cursos)
Se dice que Mahavira quiso transmitir la doctrina y que
a raíz de ello una fuerza o calor emanó de su cuerpo,
la que penetró en los asistentes al discurso que
comprendieron las claves del universo. Este silencio que
emana sabiduría que puede ser comprendida por otros
es una metáfora de su libertad y trascendencia de los
condicionamientos.
De esta manera, limpio de toda impureza mental o
corporal, Vardhamana pasó a ser Mahavira pero por
sobre todo un Kirthankara, un organizador de comunidad,
pues habiéndose liberado de todas las ataduras podría
haber accedido a la Unidad, empero opta por quedarse y
fundar una comunidad de monjes: los jaina, seguidores
del yina (Jina).
India, Gujarat, Vadodara (Baroda), 1612 (?)
Altar con cuatro yinas: Rishabhanatha (Adinatha),
Parshvanatha, Neminatha y Mahavira
Mármol con restos de pigmentos
India, Uttar Pradesh, ca. 600
57,2 x 48,3 x 22,9 cm
Arenisca
Donación de los Drs. Peter y Caroline Koblenzer
58,4 x 43,2 x 44,5 cm
photo©2011 Museum Associates/LACMA
Donación de Anna Bing Arnold
photo©2011 Museum Associates/LACMA