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LA ABDUCCIÓN DE LA MODERNIDAD PARTE 4: Taoísmo y Modernidad Por Henry C K Liu PARTE 1: La Carrera Hacia el Barbarismo PARTE 2: Esa Antigua Religión PARTE 3: Gobierno de Ley vs Confucianismo Para los taoístas, modernidad es un concepto sin sentido porque la verdad es eterna y la vida va en círculos. En el pensamiento post-moderno del Oeste, mucho del conocimiento que los taoístas han abrigado durante siglos está ahora simplemente apareciendo. Incluso en estrategia militar, Sun Tzu en “El Arte de Guerra” (Sunzi Bingfa), un tratado militar antiguo taoísta (500 AC), está ahora muy en boga en esta edad moderna de armas de destrucción masiva y bombas de precisión controladas remotamente. Los historiadores están inciertos acerca de los datos históricos de Laozi, fundador del Taoísmo. El propio nombre proyecta duda en la identidad de Laozi. “Ad Verbum”, este simplemente significa "sabio viejo". Coloquialmente, el término laozi en Chino moderno ha venido a significar una versión arrogante de "atentamente tuyo". La información documentada más temprana sobre Laozi aparece en los clásicos Registros del Historiador (Shi Ji), escrito por el historiador Sima Qian en 108 AC durante la dinastía Han (206 AC-DC 220). Este describe a Laozi como una persona llamada Li Er (nacido alrededor de 604 AC) quién trabajó como bibliotecario en la corte del Estado de Zhou Oriental (Dong Zhou) durante el Período de Primavera y Otoño (Chunqiu, 770-481 AC). De Laozi se dice, de haberse encontrado una vez con el joven Confucio (Kongfuzi, 551-479 AC), quién era 53 años menor. Si los intercambios intelectuales tuvieron lugar en esa famosa reunión, Confucio tenía que estar por lo menos en sus tardes veinte años, poniendo a Laozi así en sus años ochenta, cuando los dos sabios supuestamente se encontraron. Confucio no se volvió muy conocido hasta 500 AC a la edad de 51, qué pondría la edad de Laozi en 104 si ellos se encontraron como dos celebridades intelectuales. No me asombra la autoridad fuera llamada "viejo sabio". De Laozi generalmente se lo acepta como autor del clásico “Camino Virtuoso” (Daode Jing), aunque se ha destapado la evidencia para sugerir que realmente fue escrito por otros después de su tiempo, aunque basado en ideas atribuidas a él. El libro del “Camino Virtuoso” se escribe en un estilo que es críptico y enigmático. Los verdaderos significados de sus mensajes son definitivamente difíciles de elucidar. Su atracción principal descansa en el requisito de participación activa del lector para recibir el beneficio lleno de sus visiones místicas. Cada lectura solicita nuevos niveles de penetración del lector que depende de la experiencia, humor, vigilancia mental y preocupación de él o de ella. Este hace preguntas en lugar de proporcionar respuestas. Es un libro de revelación con un efecto similar a lo que la Biblia hace en los cristianos devotos. Zhuangzhou, un escéptico y místico de la Dinastía Zhou que vivió en el siglo 4 AC, en su clásico “Zhuangzi” expuso muchas de las doctrinas de Laozi con visión original, estructura ingeniosa, agudeza incisiva y encanto deleitable. Utilizando conceptos taoístas, Zhuangzhou se opuso y ridiculizó el utilitarismo moral de Confucio. Tao o Dao, una palabra china que significa "manera" o "camino", delinean una percepción ilustrada de los misteriosos estilos de vida. El camino de vida se revela manifiestamente sólo a través de las visiones espontáneas y los descubrimientos creativos. El alternado, auto-renovando y fenómeno circular de la naturaleza como el día siguiendo a la noche y luego al día siguiente es un paradigma taoísta iluminador. El ciclo regenerador de la vida de las estaciones es otro ejemplo. Los taoístas creen que todo en la vida esta interrelacionado inseparablemente. Los taoístas consideran la sabiduría convencional ilusoria. Ellos señalan que los conceptos son meramente extremos cognoscitivos de una continua conciencia. Extremos que sólo existen como puntos contrastantes para dar significados distintivos al no pensar, pero en verdad, estos extremos son polaridades interdependientes inseparables. No puede haber vida sin muerte, ninguna bondad sin mal y ninguna felicidad sin tragedia. La luz sólo brilla en la oscuridad. Nosotros sólo sabemos algo que se ha olvidado después de que lo recordamos. No hay modernidad sin tradición. Detrás de esta ilusión dualística, un unificador, principio primario de vida dura. Esto es llamado Tao. Para los taoístas, la esencia de la vida puede ser apreciada observando el fluir del agua. La palabra "vivo" (huo) en el idioma chino está compuesta del signo raíz representando "agua" (shui) y el modificando signo que representa "lengua" (she), sugiriendo que el discurso fluido es la esencia de la vida. Agua, esa sustancia de fluido sin forma propia, es capaz de asumir las formas más intrincadas de sus recipientes. Cualquier sustancia con una forma rígida se vuelve prisionera de la forma, incapaz de adaptarse a los ambientes cambiantes. Los humanos cuyas vidas están sujetas a infinitas restricciones, debe intentar adoptar la flexibilidad del agua para acomodarse a las intrincadas dimensiones de los recipientes de vida. El agua, siempre toma el camino de menor resistencia y el flujo más natural, buscando al resto en el punto más bajo, conservando una superficie nivelada sobre los fondos irregulares, que supera los obstáculos tercos y aplana las superficies ásperas y redondea los bordes afilados de materiales duros, provee un modelo taoísta para el enfoque de un hombre ilustrado a las imperfecciones de la vida. En cantidades moderadas, el agua es una sustancia dando vida. En cantidades excesivas, puede ser cataclismo y puede ahogar a la vida. Como el agua, la vida reacciona violentamente y se vuelve destructiva cuando es forzada. Puede ser pacífica y buena cuando es guiada suavemente. Según el precepto taoísta, roushu (método flexible) es un enfoque a ser preferido a la confrontación violenta, que tiende a ser autodestructiva y contraproducente. La meditación y contemplación calma son los medios para la liberación espiritual. Ellos son los verdaderos instrumentos para la salvación del hombre de las fijaciones obsesivas y de las ilusorias y distrayentes agitaciones de los sentidos físicos. Lograr sin esfuerzo es la manera natural. Lograr con esfuerzo forzado es la tontería de un hombre ignorante que siempre será auto derrotado. El judo, el arte japonés de combate físico que busca volver la propia fuerza del oponente contra él, se deriva de un estilo de lucha Tang Taoísta llamado roushu. La "guerra al terror" de EEUU tiene todavía que entender la efectividad de roushu, y hasta que lo haga, seguirá siendo auto destruida. La fuerza produce contra-fuerza. El uso del miedo como disuasión opera como un espejo concéntrico y refleja el miedo detrás del punto de radiación inicial. Cada acción reduce el rango de las opciones de uno. No tomando acciones prematuras o innecesarias mantiene todas las opciones de uno abiertas, para que la acción más apropiada permanezca disponible. Las acciones siempre sacan reacciones. Cada acción tomada provoca reacciones de todos los cuartos que, tomadas juntas, siempre son más poderosas que la propia acción precipitada. Es la última definición de la ley ineludible de consecuencias imprevistas. Para seguir el dao (camino) de la vida es ir con el flujo natural de la vida y evitar ir contra él. Las teorías éticas del Taoísmo están inclinadas hacia la resistencia pasiva, creyendo que el mal, por definición, se destruirá finalmente incluso sin la excesiva interferencia. Sería un error considerar al taoísmo como fatalista y pesimista, en lugar de lo que es en la última sofisticación en optimismo. Cantidades controladas del mal pueden ser buenas. Cantidades excesivas del bien pueden ser malas. El veneno mata. Pero cuando es manejado propiamente, puede curar enfermedades. Sin veneno, no puede haber ninguna medicina. Emplear veneno para atacar veneno es un principio taoísta, que se valida en medicina moderna con la práctica de vacunación, el uso de antibióticos y tratamientos de quimioterapia. Sólo no aplicando esfuerzo puede uno lograr ese estado en el que nada no es fácilmente asequible (wu-wei ze wu-suo-bu-wei). Cada taoísta conoce esta famosa aserción taoísta, aunque ninguno puede explicarla totalmente. Traducida, esta se lee literalmente: Sólo evitando el esfuerzo puede uno lograr ese estado en el que nada no es fácilmente asequible. Esta aserción taoísta muy conocida, la paradoja inherente que desafía la lógica, todavía está manejando fácilmente a los estudiantes modernos de demente filosofía china. El rol de una persona en la vida económica moderna, cuando observa con visión de desprendimiento, ilustra la verdad del famoso dilema taoísta de apuntar para ser sin esfuerzo. Antes de que uno elija una profesión, uno tiene la opción de una gama amplia de esfuerzos con que satisfacer el interés de uno y permitir a uno ser útil en la vida. Uno puede hacerse filósofo, artista, político, maestro, científico, abogado, doctor, etc., en cuanto uno decida ser un abogado, por ejemplo, que entonces uno ya no puede permitirse el lujo de gastar mucho tiempo en otros campos de esfuerzos y así se pueden estrechar grandemente las opciones de uno. Si, para ser el mejor en el campo de uno, uno consagra todo el tiempo de uno y todo el esfuerzo al estudio de la ley y nada más, uno termina siendo ignorante de otros aspectos de la vida. Uno puede terminar sin objetivos como un experto inútil. Así el estudio exclusivo de ley puede neutralizar el propósito original de uno que es llevar una vida útil promoviendo justicia. Para que una especialización sea verdaderamente útil, esta necesita ser definida Tan inclusivamente que la excesiva especialización en si misma se vuelva una trampa a evitar. El corolario: el deseo por el objetivo de uno bloqueará el logro de este. Esto es porque el impacto distractivo del deseo de uno disimulará el enfoque de uno en el propio objetivo. Es mejor no actuar a menos que y hasta que uno este seguro que tal acción no excluirá otras opciones, dejando a uno paralizado. Pero el miedo a la acción es parálisis en si mismo. Las personas ignorantes que buscan fama y fortuna para lograr felicidad, sólo encontrarán que a través de la obsesiva búsqueda de fama y fortuna, ellos destruyen la oportunidad de encontrar la felicidad. Ellos equivocadamente consideran fama y fortuna, una superficial parafernalia de felicidad, como la felicidad en si misma. Ellos trabajan como esclavos detrás de la fama y fortuna sin comprender que es esa misma esclavitud la que les robará su felicidad. A propósito, "felicidad" en el idioma chino es expresado por el término kuai-huo que literalmente significa "vivir-rápido." Es un axioma taoísta que los estudios intelectuales y la lógica analítica sólo puede servir para analizar minuciosamente y categorizar información. El conocimiento, diferente de la información, sólo se logra a través del saber. Finalmente, solo la comprensión intuitiva puede proporcionar sabiduría. La Verdad, mientras evasiva, existe. Pero esta es oscurecida por la búsqueda, porque la búsqueda determinada inevitablemente desencaminará al buscador de la verdad. Enfocándose en el propósito, el buscador solo puede encontrar lo que él está buscando. ¿Cómo saber uno que las cuestiones de preguntar acerca de la verdad si uno no sabe cuan huidizas serán las respuestas? Recíprocamente, si uno ya sabe lo que las respuestas deben ser, ¿por qué necesita uno hacer preguntas? La Alicia de Lewis Carroll en “Alicia en el País de las Maravillas” (1865) sería ignorantemente un taoísta. Los taoístas creen que el dao (camino) de la vida, desde que elude definición taxonómica y persecución intelectual, sólo puede experimentarse intuitivamente a través de la meditación mística, por especiales ejercicios de respiración y técnicas sexuales para reforzar a la mente y armonizar al cuerpo. Ellos creen que estas tareas purificadoras de la mente, acopladas con un estilo de vida ascético y dieta liviana, también servirían para prolongar la vida. La filosofía taoísta es llamada Xuanxue, literalmente "aprendizaje místico". Los taoístas consideran que el deber de un gobernante de proteger a sus súbditos del daño con la mínima interferencia, a menudo de ellos mismos, evitando la lesión que atropella porque traería la intervención excesiva. Un gobernante verdaderamente sabio debe actuar de manera natural con mano suavemente invisible protegiendo el bien, la definición de lo cual es compleja y filosófica. La palabra "gobernación" (zhi) en Chino está compuesta del signo raíz de "agua" (shui) y el signo modificante de "plataforma" (tai), sugiriendo que gobernar es similar a conservar estabilidad de una plataforma flotante en el agua. La interferencia excesiva y desequilibrada, incluso cuando es motivada por la buena intención, no siempre produce buenos resultados. Las hambrunas periódicas suaves, pueden ser consideradas buenas a la larga, porque las personas aprenderán lecciones de ellas acerca de la necesidad del almacenamiento de granos. La prosperidad excesiva puede ser considerada mala porque lleva al consumo derrochador con polución medioambiental y espiritual que en el futuro destruirá la vida buena. Los economistas actuales vendrían a apreciar la conveniencia del moderado crecimiento económico, equilibrado y sustentable sobre la alternativa de crecimientos grandes, fluctuantes y quiebras. Los taoístas consideran como opresiva y auto-destructiva la confianza confuciana en el Código de Ritos (Liji) para guiar la conducta socio-política. El Código de Ritos es el compendio ritual como definido por Confucio para prescribir la conducta individual apropiada en una sociedad jerárquica. Los taoístas consideran la ciega propensión confuciana a la coerción moral como equivocada. Tal coerción descuida el verdadero poder del roushu (método flexible). Los taoístas piensan que finalmente, el gran éxito siempre lleva al gran fracaso porque cada fase exitosa hace la próxima fase más difícil hasta, por definición, el inevitable fracaso de los resultados. A los taoístas, la aserción que nada tiene tanto éxito como el éxito es falsa. En verdad, nada falla como el éxito. El éxito es siempre la raíz del fracaso futuro. Desde que la única manera de evitar la trampa del círculo vicioso de la vida es limitar la ambición de uno, ¿por qué no eliminar la ambición completamente? ¿No aseguraría eso el éxito en la vida? Pero un poco de ambición es una cosa buena. La eliminación total, incluso de lo indeseable, es una solución extrema, y está es por consiguiente auto destructiva. Además, la paradoja es que eliminar todas las metas es una meta en si mismo y garantizando así fracaso. Un ejemplo de esto es la futileza de un organizador compulsivo que hace una lista de maneras de relajarse. Del punto de vista del viajero, no importa cuántas veces él cambia dirección, él siempre termina hacia donde él está yendo. La vida es una prisión de la cuál sólo puede escapar si uno no intenta escaparse. Es el deseo de escape lo que hace a un lugar una prisión y, el deseo de retorno lo que hace un hogar. Hogar no es donde uno está, este es donde uno quiere volver. El taoísmo como religión generalmente es considerado por los intelectuales como una corrupción de su esencia como filosofía. Habiendo evolucionado originalmente de una búsqueda mística de la verdad, el taoísmo se ha degenerado gradualmente en las prácticas de alquimia secular que apuntan a lograr la transformación de metales comunes en oro, descubrir curas para las enfermedades y formulas para la longevidad y los secretos de la inmortalidad. La justificación histórica para esta vista censuradora del taoísmo como religión viene erradamente de movimientos taoístas como la “Perturbación de los Turbantes Amarillos” (Huangjin Huo). Es etiquetado así por el despectivo establecimiento confuciano. Empezando alrededor de AD 170, brevemente antes del derrumbe final de la Dinastía Han (206 AC-DC 220), bandas errantes de campesinos indispuestos hicieron crecer una larga década de interrupción de la paz en las provincias. Finalmente, en AD 184, aprovechándose de dislocaciones agravantes causadas por diluvios a lo largo del bajo Río Amarillo (Huanghe), se desarrolló un mesiánico movimiento de masas de revolución social entre las modernas áreas de hoy día de las provincias de Shandong y Henan. Los historiadores llaman al movimiento la Rebelión de Campesinos de Turbantes Amarillos (Huangjin Minbian) porque sus miembros se identificaron ellos mismos llevando turbantes amarillos alrededor de sus cabezas. Esta fue la primera mayor revuelta de campesinos en la historia China. El líder de la rebelión era Zhang Jiao, patriarca principal de la secta taoísta del “Camino de la Paz Celestial” (Taiping Dao). Zhang Jiao había sido un candidato infructuoso en keju (exámenes públicos) para la burocracia. Mientras recogía hierbas medicinales en el desierto montañoso, él se encontró según se alega con un viejo sabio llamado el Sabio Antiguo del Sur de China (Nanhua Laoxian) de quien él recibió los tres volúmenes de “Los Métodos de Paz Celestial” (Taiping Yaoshe). Propagandista talentoso y mesiánico sanador por fe, Zhang Jiao se auto proclamó Papa de una nueva religión basada en una síntesis de Huangdi (Emperador Amarillo), prístino soberano mítico, y un Laozi deificado, fundador del taoísmo. Huangdi es la denominación ritual adoptada por el primer monarca en la historia china, un hombre llamado Gongsun, alegadamente nacido en la estrella celestial Xuanyuan. La leyenda tiene que Huangdi estableció el primer reino en la historia en Youxiong, alrededor de Zhengzhou en la moderna provincia de Henan. Durante su reino fueron manifiestamente creados, idioma, trajes de actores, arquitectura, dinero, medidas, medicina y música. Todos los chinos se consideran descendientes de Huangdi. Huang (amarillo) es el color del trigo maduro. El concepto de "amarillo" ordena un significado mítico en la cultura china, significando majestuoso, prosperidad y civilización, todo simbolizado por el color de la cosecha dorada. Los Turbantes Amarillos, con una organización teocrática de más de 500,000 celosos cuadros de oficiales liderando un ejército de 360,000 en la plenitud de su influencia en AD 184, fueron gobernados con poder supremo por Zhang Jiao y sus dos hermanos. Los tres hermanos, como la Trinidad de Señores de Cielo, Tierra y Hombres respectivamente, fueron apoyados por una jerarquía de clero militarizada. La vida comunal se practicó con confesiones públicas regulares, masiva participación en los trances espirituales y en ceremonias orgiásticas en las que los hombres y mujeres entraban en besos prolongados para "equilibrar su vapor vital (luoji)". Las enfermedades fueron consideradas consecuencias del pecado y se creía que eran curables por amuletos sanadores aplicados a las partes afectadas del cuerpo y colgantes terapéuticos llevados alrededor del cuello o cintura. La Rebelión de los Turbantes Amarilla fue suprimida finalmente por los comandantes renegados del ejército de la decadente Dinastía Han quienes se volvieron caudillos militares independientes y mantuvieron a China fragmentada durante tres siglos más, después de AD 220, antes que Yang Jian uniera a país fundando la Dinastía Sui en 581. Cerca de Luoyang, 65 km. Al sudeste, en Songshan, el epicentro de geo-cosmología budista China, se sitúa el legendario Shaolin Si (Templo del Bosque Joven). Shaolin Si (acá Templo Shaolin) es el lugar de nacimiento del Budismo Chan y la cuna épica de las artes marciales chinas. Las habilidades belicosas de los sengs de Shaolin Si han sido famosas desde el 4 siglo AD. Incluso en tiempos modernos, los turistas del mundo acuden en masa a este monasterio para visitar este centro de wushu, el arte marcial conocido popularmente como gongfu (normalmente se refiere en inglés como "kung fu"). Shaolinquan (Estilo de boxeo Shaolin) es el estilo ilustre de las artes marciales que rastrea su origen a Shaolin Si en el momento de su fundación. Shaolin Si fue fundado por un príncipe indio de raices persas-Samarcanda llamado Boddhidharma (Da'mo en chino) durante la Dinastía Bei Wei (Wei Norteño, 386-534) en el siglo 4. Boddhidharma fue el fundador de una secta (zong) de Budismo conocido como Chan, después conocido como Budismo Zen en Japón y el Oeste. Chan es una transfiguración china de la palabra en sánscrito dhyana y significa "contemplación para la verdad", mientras Zen es su pronunciación japonesa y Yoga es su equivalente en sánscrito. Los preceptos de Chan afirman que el esfuerzo intelectual, buen trabajo, que la actuación de rituales y otras prácticas budistas tradicionales no sólo es de poco mérito inherente, sino también son a menudo estorbos a la demanda por la verdadera visión en el significado ilustrado de la realidad. La salvación espiritual sólo puede ser encontrada por preguntas introspectivas en el alma interna de uno. La Pureza supera todo. Después de su importación a China desde India, el Budismo Chan en la China Tang derivó en un prejuicio anti-escolástico, anti-textual y anti-exegético de las enseñanzas místicas del taoísmo (Dao Jia xuanxue). Poco después de su muerte, Boddhidharma, fue visto, según informes recibidos personalmente, en la Montaña Cong (Congling) de Songshan por Song Yun, un funcionario de la corte de Bei Wei. Los discípulos de Bodhidharma excavaron la tumba de su maestro después del milagroso incidente, sólo para encontrar sus ropas de entierro desechadas y sin cuerpo. Algo similar pasó a un hombre llamado Jesús. La ascensión al cielo del alma pura mientras vivo es una noción antigua en los conceptos taoístas, aunque la ascensión después de la muerte es más una noción cristiana que taoísta. La Virgen María fue declarada por el Papa Pio XII en su Munificentissimus Deus en 1950, como un artículo de fe, por haber “ascendido" directamente al cielo en cuerpo. El Príncipe imperial Jin, un príncipe santo taoísta, el hijo pío del Emperador Lin de la antigua Dinastía Zhou (1027-256 AC) quién gobernó de 571-546 AC, fue informado de haber ascendido al cielo antes de la muerte, montando una grulla blanca. La enseñanza Chan (Zen) enfatiza las instrucciones orales espontáneas, en forma socráticaa, a través del uso de paradojas místicas para llegar más allá de los límites rígidos de la lógica deductiva. También deriva del enseñar místico taoísta un amor de naturaleza y una preferencia por la vida rústica, ascética. Simplicidad y pureza son las metas más altas del logro espiritual Chan. El concepto clave en filosofía Chan es xu (nulo). La vacuidad es el logro más grande de la existencia. La nada es todo y todo es nada: El nihilismo final. El Budismo Chan con el tiempo se partió en dos sectas al Norte y al Sur, encabezadas respectivamente por Chenxiu y Hui'neng. Chenxiu y Hui'neng eran ambos discípulos del Maestro Hongren, el quinto patriarca después del fundador del Budismo Chan, Boddhidharma (Da'mo) de Songshan. Cuando fueron examinados por el Maestro Hongren en su lecho de muerte, en una prueba para seleccionar al sucesor del Maestro, sobre la magnitud de su iluminación respectiva, Chenxiu, el protegido del Maestro, proclamó que su iluminación era comparable al sagrado árbol banyan y su corazón era tan calmo como un espejo alterado. A la aserción florida de su compañero monje de haber logrado un estado inmaculado de xu, Hui'neng proclamó despasionadamente el famoso comentario: "Fundamentalmente, no hay significado en el árbol banyan; y no hay magia en un espejo. Para ser verdaderamente iluminado, estas cosas materiales no han de tener ningún significado". Después de la muerte del maestro Hongren en 647, Chenxiu fue al sur a Jingzhou, la moderna provincia hoy día de Hubei, dejando el legado de su maestría a Xiaolin Si en Songshan, a su compañero más ilustrado seng (monje budista). Pero Hui'neng, siguiendo la verdadera iluminación, eligió para retirarse al sur más lejano con su secta de contra cultura a Shaozhou, la moderna provincia Hunan, para huir de la polución indeseable de la celebridad no solicitada, que se vuelve conocido así como la Secta del Sur (Nanzong). Encabezado por Chenxiu, la Secta Norteña (Beizong), nombrada así porque la secta de Hui'neng había ido lejos al sur, puso énfasis en las enseñanzas e incrementar la iluminación gradual. Por contraste, la Secta del Sur, encabezada por Hui'neng, puso el énfasis en la inspiración en lugar de la enseñanza, y dando énfasis a los destellos interiores en lugar del gradual entendimiento para lograr iluminación. La Secta del Sur se extendió ampliamente en los siglos subsecuentes sin evangelización organizada. Después de Hui'neng, maestro de la Secta del Sur (Nanzong), se estableció en la Montaña de Shao en Shaozhou, la leyenda que todos los tigres y leopardos salvajes que previamente habían vagado el desierto y habían amenazado la población cercana desaparecieron milagrosamente, causando que se extendiese su reputación de santidad. Los preservationistas de la fauna de hoy día no habrían encontrado admirables los logros de Hui'neng. Chenxiu invitó repetidamente a Hui'neng a la corte, pero el maestro de la Secta del Sur, fiel a sus principios Chan (Zen), las rechazó cada vez. Chenxiu finalmente escribió personalmente a Hui'neng para implorarle que venga a la corte, pero Hui'neng continuó rechazando firmemente y se informa de haber dicho desapasionadamente al mensajero enviado por Chenxiu: "Mi forma es fea. Cuando la tierra norteña la vea, yo temo que el ningún respeto de mis métodos estaría próximo. Además, mi maestro se sentía que la Secta del Sur y yo somos del mismo destino. No debe alterarse." Hui'neng se murió sin ir jamás al Norte. La Secta del Sur de Hui'neng floreció en siglos subsiguientes mientras la Secta Norteña de Chenxiu, a pesar del patrocinio imperial, se marchitó en un culto menor esotérico. La historia de estas dos sectas ilustra que la gloria es efímera mientras la iluminación resiste. La Secta del Sur de Hui'neng fue después dividida en los movimientos Qingyuan (Pura Primavera) y Nanyue (Montaña Sur). El movimiento de Qingyuan evolucionó en tres ramas, Cao'dong (Cueva de Cao), Yunmen (Verja de Nube) y Fayan (el Ojo de Método). El movimiento Nanyue evolucionó en dos ramas: Linji (Alcanzar Caridad) y Weiyang (Respeto Activo). El Budismo Chan (Zen) fue introducido en Japón por monjes japoneses que habían visitado China, particularmente Eisai (1141-1215), quién trajo de vuelta la secta Linji (Rinzai en japonés) en 1191, y su discípulo Dogen (1200-53), quién importó la secta Cao'dong (Soto en japonés) en 1277. En Japón,el Zen enfatiza el carácter y disciplina personal, combinado con un compromiso en el activismo mundano, se volvieron los ideales espirituales del la clase samurai medieval. Los monasterios Zen como aquéllos en Kyoto y Kamakura se volvieron centros religiosos, intelectuales y artísticos. El Budismo Zen se suprimió en Japón después de la Restauración de Meiji (1867-68), cuando los movimientos nacionalistas religiosos Shinto fueron animados oficialmente. No obstante, el Budismo Zen sigue siendo la secta Budista más popular hoy en Japón. US General Douglas MacArthur compelled Japanese Emperor Hirohito to disavow divinity in the historic 1946 New Year rescript, temporarily dismantling the fundamental foundation of state Shintoism. El general norteamericano Douglas MacArthur obligó al Emperador japonés Hirohito a repudiar la divinidad en el histórico Nuevo Año 1946, desmantelando temporalmente el cimiento estatal fundamental del shintoismo. La deificación tradicionalmente implicada en el título de Emperador del Cielo (Tianhuang), en uso desde el siglo 7 por todos los monarcas japoneses, y originalmente el mismo título usado por el Alto Emperador hereditario (Gaozong) de la Dinastía Tang de China, es abandonado ahora, aunque se conserva el uso del propio título. Para muchos japoneses tradicionales, a pesar del repudio intelectual, el Emperador del Cielo es todavía una figura piadosa, como sugiere literalmente el título. MacArthur también le prohibió al ocupado Japón que usara fondos públicos para el apoyo del shintoismo estatal, que se había identificado con militarismo japonés. En menos de una década después de la derrota de Japón por los Aliados, el Sintoísmo experimentó un reavivamiento en Japón, particularmente en la política derechista, mientras Rinzai Zen (Linji Chan en chino) ganó considerable seguimiento en los Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial, mucho debido a la devoción de los norteamericanos que retornaban favorablemente expuestos a la ascética secta. El Budismo Chan se volvió influyente en China solo después del siglo 10, junto con el otro movimiento popular budista conocido como la secta Pura Tierra (Jingtu) que practicó la invocación del nombre de Amita Buddha (Amituofo) como una expresión de la aceptación del destino y el rechazo de la fútil ansiedad secular. Amita Buddha (Amituofo) era el maestro supremo de una clase de deidades Mahayana que supuestamente residieron en el Paraíso Occidental conocido como Jingtu (Pura Tierra). Junto con otras sectas Mahayana, la secta Jingtu creyó que cualquier individuo, si él o ella consagraran su vida a hacer el bien, podrían volverse un Boddhisattva, una deidad a la cual se rindió culto en Budismo Mahayana que, habiendo logrado la iluminación, compasivamente se abstenía de entrar en el nirvana para salvar a otros. Sin embargo, la secta Jingtu, con ramas llamadas Shandao (Manera Buena, Jodo en japonés) y Ci'min (Unión Misericordiosa, Shin en japonés), prometió una salvación celestial en Jingtu, el Paraíso Occidental de Amita Buddha, para el devoto de fe inquebrantable, que sustituye trabajos buenos en importancia. El verdadero creyente podría incluso comer carne, podría complacerse en el placer sexual y podría mantener familias seculares sin comprometer su santidad, una práctica perdonada por la secta japonesa Shin para sus sacerdotes en los tiempos modernos. Mientras en su forma más vigorosa, el Budismo Jingtu abarca la ultra-sofisticación del concepto taoísta de la función necesaria de la tentación, la ausencia de la cual niega la posibilidad de la virtud, también es un concepto más vulnerable al abuso inmoral por aquéllos menos vigoroso en piedad y por charlatanes sinceros. Pero mientras la prueba de la tentación puede proporcionar la oportunidad de manifestar el compromiso a la santidad, la rendición a la tentación en si misma no puede ser prueba de haber logrado santidad. Feodor Dostoyevsky (1812-81) afirmó en una advertencia temerosa: "Si Dios no existe, todo está permitido". A eso, los budistas de Jingtu responderían: "Sólo si Dios existe todo está permitido". Voltaire tenía razón cuando él dijo que si Dios no existe, el hombre (Dostoyevsky y los budistas de Jingtu) tendrían que inventarlo. La negación de los ateos de la existencia de Dios, mantenida con igual descuido por la racionalidad como sus antagonistas creyentes, no es tan peligrosa como su afirmación corolario de la irrelevancia de Dios. Los ateos sufrirían la pena de ser perdedores seguros de la apuesta de Pascal. Blas Pascal (1632-62), matemático francés, científico, fundador de la teoría de probabilidad y filósofo religioso, era un anti-jesuita Jansenista que, siguiendo a Antoine Arnauld de la Sorbonaa, corrido por la Iglesia por su polémica predestinación. Pascal defendió que mientras la insuficiencia de la razón no puede resolver cuestiones de divinidad, es más seguro apostar en la posibilidad de la existencia de Dios, porque la pena para el error sería menor y el premio de ser correcto sería infinito. Creer en un Dios inexistente nos haría ningún daño y creer en un Dios existente nos concedería la gracia de cielo. Recíprocamente, negar un no Dios existente no nos ganaría nada, mientras negar un Dios existente nos aterrizaría en el infierno. Pascal ofreció un perfecto seguro al mundo. Uno podría argumentar, sin embargo, que creer en algo no verdadero no es inofensivo y Dios siendo omnipotente y conocedor de todo, simpatizaría con la obligación honrada de un hombre inteligente para rechazar fe ciega, y descontaría una fe interesada basada en el oportunismo. Entonces una duda cartesiana parece una opción inteligente para una pregunta no conocible. Esta llevó a Rene Descartes (1596-1650) a su conclusión famosa, cogito ergo sum (pienso, por lo tanto soy) que prueba la existencia de la mente pensante pero deja la cuestión de Dios no contestada satisfactoriamente. Descartes invierte la afirmación hecha tres siglos antes por Tomás de Aquino que la experiencia de Dios es implícita por los hechos generales del universo, exigiendo que estos hechos no pudieran conocerse sin un conocimiento de Dios. Las aserciones menos-que-satisfactorias de Aquino y Descartes emitieron una invitación después dos siglos al agnosticismo, un término acuñado por Thomas Henry Huxley (1825-95), biólogo Inglés y educador. Los aspectos del agnosticismo son de hecho preposiciones taoístas clásicas, ciertamente las partes acerca de las dudas, si no las partes que ponen la Fe en pregunta racional y métodos científicos. Thomas Huxley, abuelo de Aldous Huxley (1894-1963) del famoso Brave New World, dudó todas las cosas no inmediatamente abiertas al análisis lógico y a la comprobación científica, y sostuvo la verdad como un estado ideal, métodos científicos como las herramientas de verdad y evolución como fruto de la verdad. Irónicamente, Aldous, el nieto de Thomas, después de tres generaciones de conspicua piedad científica huxleyana, escribió una novela que sacude la base sobre los horrores y futileza del progreso científico. La noción taoísta de la vida que va círculos se demuestra una vez más en la saga de Huxley. Estudiosos confucianos a lo largo de las edades permanecen ambivalentes hacia el Budismo Chan. Liu Zongyuan (773-819), el autor neo-confuciano de una clásica apología para feudalismo titulado Discurso al Feudalismo (Fengjian Lun), compuso un famoso poema titulado "Estudiando Chan Sutra" (Du Chan Jing), expresando su escepticismo del misticismo Chan y su admiración por el iluminamiento Taoísta (inadecuadamente traducido por este escritor): Pensar un bien para enjuagar la fría charla de los dientes, Con un corazón puro que arroja las trampas seculares; Despacio se tiene el sutra budista, Poniendo el cubil oriental mientras estudiando. La verdad fundamental a no entender, Demandas absurdas se vuelven las búsquedas de la sociedad; Deseando por la profundidad de las escrituras del pasado, ¿Puede afectarse la naturaleza memorizándolas? El jardín del taoísta es plácido, El musgo verde se une al bambú verde; El sol perfora a través de la llovizna de la mañana, Los abetos verdes parecen cubiertos con ungüento, Insípidamente duro es poner en palabras, La percepción sanguínea llena un corazón auto-satisfecho. La iluminación taoísta es diametralmente opuesta de la noción del Oeste de iluminismo como presentado durante la Edad de la Razón, también conocida como la Edad del Iluminismo, aclamado por los estudiosos Occidentales como la raíz de la modernidad. Luego: El Iluminismo como Modernidad Henry C K Liu es presidente de de un grupo de inversiones basado en New York. (Copyright 2005 Asia Times Online Ltd. (Derechos de propiedad literaria 2005 Asia Times Online S.A.. Todos los derechos reservados. Por favor avísenos para información sobre las ventas, syndication y republicación.) } }
