revista noviembre 2005.pmd

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Acerca de revista mundo nuevo
mundo nuevoR es una publicación gratuita,
cuyo objetivo es promover ideas y acciones
prácticas que ayuden a mejorar a las personas y
a la sociedad en que vivimos, en el marco de
un nuevo orden mundial.
Las opiniones e ideas expresadas en la revista
no necesariamente reflejan la opinión de la
dirección y son de responsabilidad de quienes
las emiten.
Director: Iván Santandreu. Periodista:
Alejandra Acuña. Edición de Textos: Ma.
Eugenia Poblete. Asesor Jurídico: Carlos Inalaf.
Diseño Gráfico: José Miguel Leal. Foto Portada:
Archivo Mundo Nuevo. Distribución: Piero
Sabattini. Escriben en este Número: Paulina
Arce, Zachary Lansdowne, Iván Santandreu,
Andrew Weil y Ken Wilber.
Circulación Medio Impreso: 17.000 ejemplares
(60.000 lectores estimados), impreso en Gráfica
Puerto Madero, principalmente en papel opaco,
que disminuye daño ambiental.
Tráfico Internet: Sobre 50.000 visitas por
edición al sitio web (www.mundonuevo.cl),
auditado por VeriSign, Inc.
Recepción de Artículos, Libros y Música. La
revista está permanentemente abierta a recibir
contribuciones escritas para su publicación,
así como libros y música para ser reseñados. Si
desa colaborar con contenido editorial para la
revista, solicite la guía para autores.
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en la revista, a excepción de aquella que atente
contra la salud de las personas y/o el medio
ambiente. Solicite las tarifas de publicidad al
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Dónde Encontrar la Revista
La revista se distribuye en número de 17.000
ejemplares por edición en sobre 100 locales y
centros de terapias afines a la temática de la
revista en 9 comunas de Santiago.
Los lectores pueden encontrar la revista en
librerías especializadas, locales de productos
naturales, farmacias homeopáticas, restaurantes
naturistas y centros de salud integrales en las
comunas de Stgo. Centro, Providencia, Las
Condes, Vitacura, Lo Barnechea, Ñuñoa, La
Reina y Pirque.
La constante demanda por la revista hace
necesario su frecuente reposición en los puntos
de distribución, hasta agotar stock.
Algunos locales donde encontrar mundo nuevo:
Stgo. Centro : Karma, Huérfanos 786, loc. 19.
Providencia : Karma, Nueva de Lyon 025.
Las Condes : Apumanque,Cultura Libros,loc.148.
Vitacura
: Central de Homepatía, Vitacura
7785.
La Dehesa : Farmacia, El Rodeo 13.400
Ñuñoa
: Trigal del Sol,
José Miguel Infante 2452.
Pirque
: La Tienda de Pirque,
Ramón Subercaseaux 624.
Salud y Alimentación Natural
¿Cómo podemos tener buena salud si albergamos
resentimiento, odio, tristeza y miedo en nuestro
corazón?
Pocas personas relacionan su estado de salud con
algún necesario grado de pureza emocional, física
y mental, para que no aparezcan formas mentales
y emocionales perniciosas –verdaderos gérmenes
de dichos planos- además de los archiconocidos del plano físico.
Una alimentación simple, pero cuidada; emociones equilibradas en un cuerpo
emocional estable y tranquilo; sumado a pensamientos en la luz de una mente
serena y centrada en los propósitos de nuestro verdadero ser interior, es
probablemente todo lo que necesitemos para tener buena salud.
Evidentemente, también existen factores kármicos (vivimos en sociedad, aunque
en nuestro individualismo lo olvidemos), que complican el escenario de la salud
personal. Pestes, infecciones, accidentes, etc., forman parte de la ignorancia o del
mal grupal.
Quizás si la primera terapia y alimento natural que debiésemos considerar sea la
meditación. La meditación, como alimento del alma para nuestra desorganizada
personalidad tiende a disminuir la entropía del sistema, es decir, el grado de
desorganización de nuestro ser mundano o personalidad, que es lo que conduce
finalmente a la enfermedad del mismo.
Nuestra alma jamás se enferma y en ella reside gran parte del secreto de la sanación.
El alma no tiene puntos de fricción, no está envuelta en la ilusión ni en el espejismo
de su instrumento: la personalidad. De ella, emana el equilibrio, la armonía y, en
definitiva, la integración del pequeño yo; en otras palabras: la sanación.
Si no se sabe meditar, podemos empezar por rezar. Leer textos filosóficos y religiosos
clásicos –la filosofía perenne o atemporal de Ken Wilber en el artículo principal
de este número- ayudan a centrar la mente y a estabilizar el cuerpo emocional
(Platón, Confucio, el Bhagavad Gita, el Dhammapada, Patanajali, etc.).
Por supuesto que los vicios del plano físico, como fumar, tomar bebidas
alcohólicas, ingerir comida chatarra y los asados de fin de semana, con sus
inevitables efectos en el oscurecimiento mental, descontrol emocional y lujuria
física, no nos ayudarán en el camino de la salud, ni mucho menos en el de la
sanación a otros.
Nos encontramos en el próximo número.
Suscripciones a Domicilio: La revista es gratuita
en los puntos de distribución de la misma. Si
desea recibirla periódicamente en su domicilio,
suscríbase por 6 números a sólo $7.500,
extranjero US$ 22. Números atrasados $ 900
el ejemplar, 3 números por $1.900.
mundo nuevo R y Guía Holística R son
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Foto Portada:
Alimentación Natural
Artículos
Filosofía Perenne
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Por Ken Wilber
La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las estructuras
profundas del encuentro humano con lo Divino, porque aquellas
verdades en las que concuerdan plenamente los hindúes, los cristianos,
los budistas, los taoístas y los sufíes suelen referirse a algo
profundamente importante, a algo que nos habla de verdades universales
y de significados últimos.
Vida Saludable:
Alimentación Natural
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Hace algunas décadas se afirmaba que toda la población debía consumir
una “ración modelo”, que incluía como exigencia diaria, el consumo
de carnes rojas y lácteos con toda su crema. Eran los tiempos en los
que aún no se hablaba de obesidad, colesterol, ni de enfermedades
como diabetes o hipertensión arterial. Hoy en día una alimentación
saludable, esta basada principalmente en granos integrales, verduras y
frutas crudas, germinados y alimentos fermentados.
Salud desde la Araucanía
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Por Paulina Arce
El canelo, el maqui, la ruda y otras hierbas se unen con los rituales
sagrados y el conocimiento ancestral de las machis para convertirse en
preparados que se venden en cuatro locales comerciales: dos en
Santiago, uno en Temuco y otro en Concepción.
La Curación Pránica
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Por Zachary Lansdowne
La curación pránica es uno de los tratamientos más antiguos y extendidos
para las enfermedades físicas. El método de curación con el prana sirve
para curar el cuerpo físico, dirigiendo el prana hacia uno o más chakras
etéricos. La idea es que, estimulando un chakra de este modo, se
vivificarán también los órganos corporales y glándulas endocrinas
correspondientes.
Como Hablar con su Doctor
sobre Medicina Complementaria
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Por Andrew Weil
Un número récord de personas está usando las así llamadas “terapias
complementarias” en estos días, y su número continúa creciendo en la
medida que más personas comprueban su eficacia, sus vías de acción
más naturales y de carácter menos invasivo que la medicina tradicional.
Es hora que de que comparta su experiencia con su doctor habitual.
Secciones Permanentes
Libros y Música
Meditaciones de Luna Llena
Avisos Clasificados
Serie Flores de Bach, Wild Rose
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La filosofía perenne se
ocupa fundamentalmente
de las estructuras
profundas del encuentro
humano con lo Divino,
porque aquellas verdades
en las que concuerdan
plenamente los hindúes,
los cristianos, los
budistas, los taoístas y los
sufíes suelen referirse a
algo profundamente
importante, a algo que nos
habla de verdades universales y de significados
últimos, a algo que toca la
esencia fundamental de la
condición humana.
6
Por Ken Wilber
La Filosofía Perenne es esa visión del
mundo que comparte la mayoría de los
principales maestros espirituales,
filósofos, pensadores e incluso científicos
del mundo entero. Se le denomina
“perenne” o “universal”, porque aparece
implícitamente en todas las culturas del
planeta y en todas las épocas. Lo mismo
la encontramos en India, México,
China, Japón y Mesopotamia, como en
Egipto, el Tíbet, Alemania o Grecia. Y
dondequiera que la hallemos, presenta
siempre
los
mismos
rasgos
fundamentales: es un acuerdo universal
en lo esencial.
Para nosotros, los seres humanos
contemporáneos,
que
somos
prácticamente incapaces de ponernos de
acuerdo en nada, esto es algo que se nos
hace difícil de creer. Como lo resumió
Alan Watts: “Apenas somos conscientes
de la extraordinaria singularidad de
nuestra propia postura, de modo
que nos resulta muy difícil de
admitir el hecho evidente de
que haya existido un
consenso filosófico único,
de amplitud universal,
sostenido por muchos
(hombres y mujeres),
quienes han compartido las mismas
experiencias y han
transmitido
esencialmente
las mismas enseñanzas, hoy o hace seis
mil años, y desde Nuevo México, en el
Lejano Oeste, hasta Japón, en el Lejano
Oriente”.
Esto es realmente muy notable. Creo
que estas verdades de naturaleza
universal constituyen fundamentalmente
el legado de la experiencia universal del
conjunto de la humanidad, que en todo
tiempo y lugar ha llegado a un acuerdo
sobre ciertas verdades profundas referidas
a la condición humana y sobre cómo
acceder a lo Trascendente. Esta es una
forma de describir la Philosophia
perennis.
Estructucturas Profundas y
Superficiales
TKW (Terry Killiam Wilber): Dices
que la filosofía perenne es esencialmente
la misma en culturas muy diversas. Pero,
en la actualidad, se afirma que es el
lenguaje y la cultura lo que modela todo
nuestro conocimiento. Desde este punto
de vista, no existe una condición
humana, como tal, sino tan sólo historia
humana; y esa historia es muy diferente
en cada caso ¿Qué opinas respecto de
toda esta noción de relatividad cultural?
KW (Ken Wilber): Hay mucha verdad
en ello. Existe, sin duda, una diversidad
de culturas que poseen un
“conocimiento local” diferente, y la
investigación de esas diferencias
constituye una actividad muy interesante.
Pero si bien es cierta la existencia de
una relatividad cultural, ello no es toda
la verdad.
Además de las diferencias culturales
evidentes, como el tipo de alimentación,
las estructuras lingüísticas o las
costumbres de apareamiento, por
ejemplo, existen también muchos otros
fenómenos en la existencia humana que
son, en gran medida, universales o
colectivos. El cuerpo humano tiene, por
ejemplo, doscientos ocho huesos, un corazón y dos riñones,
tanto si se trata de un habitante de Nueva York como de
Mozambique, y tanto hoy en día como hace miles de años.
Estas características universales constituyen lo que se denomina
“estructuras profundas”, porque son esencialmente las mismas
en todas partes.
Sin embargo, puede que las diversas culturas utilicen esas
estructuras profundas de manera muy diversa, como los chinos,
que vendaban los pies de sus mujeres, o los de Ubangi, que
estiraban sus labios, o bien el uso de tatuajes y de prendas de
vestir, los juegos, el sexo y el parto, todo lo cual varía
considerablemente de una cultura a otra. Todas estas variables
reciben el nombre de “estructuras superficiales”, porque son
locales en vez de universales.
Lo mismo ocurre también en el ámbito de la mente humana.
Ésta posee estructuras superficiales, que varían entre las distintas
culturas; y estructuras profundas, que permanecen esencialmente
idénticas independientemente de la cultura considerada. Las
estructuras mentales superficiales varían considerablemente entre
sí, y las estructuras mentales profundas son, por su parte,
extraordinariamente similares.
La filosofía perenne se ocupa fundamentalmente de las
estructuras profundas del encuentro humano con lo Divino,
porque aquellas verdades en las que concuerdan plenamente
los hindúes, los cristianos, los budistas, los taoístas y los sufíes
suelen referirse a algo profundamente importante, a algo que
nos habla de verdades universales y de significados últimos, a
algo que toca la esencia fundamental de la condición humana.
Siete Principios Fundamentales
TKW: A primera vista, resulta difícil ver en qué podrían
estar de acuerdo el budismo y el cristianismo. ¿Cuáles son,
pues, los principios fundamentales de la filosofía perenne?
¿Podrías postular sus tópicos fundamentales? ¿Cuántas son esas
verdades profundas y esos puntos de acuerdo fundamentales?
KW: Son muchos, pero veamos los siete que considero más
importantes: 1, el Espíritu existe; 2, el Espíritu está dentro de
nosotros; 3, a pesar de ello, la mayor parte de nosotros vive en
un mundo de ignorancia, separación y dualidad, en un estado
de caída ilusorio, y no nos percatamos de ese Espíritu interno;
4, hay una salida para ese estado de caída, de error o de ilusión;
hay un Camino que conduce a la liberación; 5, si seguimos ese
camino hasta el final, llegaremos a un Renacimiento, a una
Liberación Suprema; 6, esa experiencia marca el final de la
ignorancia básica y el sufrimiento; 7, el final del sufrimiento
conduce a una acción social amorosa y compasiva hacia todos
los seres sensibles.
TKW: ¡Has dicho muchas cosas! Vayamos paso a paso. Dices
que el espíritu existe.
KW: El Espíritu existe, Dios existe, existe una Realidad
Suprema, ya sea que se le dé el nombre de Brahman, Dharmakaya,
Yahwel, Atón, Kether, Tao, Allah, Shiva: “Muchos son los
nombres que recibe lo Uno”.
TKW: Pero, ¿cómo sabes que el Espíritu existe? Los místicos
dicen que existe, pero ¿en qué basan esa afirmación?
KW: En la experiencia directa. Sus afirmaciones no se basan
en meras creencias, ideas, teorías o dogmas, sino en la
experiencia directa, en la experiencia espiritual real.
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Esto es lo que diferencia a los verdaderos
místicos de los religiosos dogmáticos.
TKW: Pero ¿qué hay del argumento
de que la experiencia mística no es un
conocimiento válido, porque es inefable
y, por consiguiente, incomunicable?
KW: Ciertamente, la experiencia
mística es inefable y no puede traducirse
enteramente en palabras, pero lo mismo
ocurre con cualquier otra experiencia, ya
se trate de una puesta de sol, el sabor de
un trozo de torta o la armonía de una
fuga de Bach.
En cualquiera de estos casos,
debemos haber tenido la experiencia real
para saber de qué se trata. Pero no por
ello se debe concluir que la puesta de
sol, la torta o la música no existen o son
experiencias no válidas. Además,
aunque la experiencia mística sea, en
gran medida, inefable, igualmente puede
ser comunicada o transmitida. Así, por
ejemplo, de la misma manera que la
danza se puede enseñar aunque no se
pueda transmitir con palabras, también
es posible aprender una determinada
práctica espiritual bajo la tutela de un
determinado maestro espiritual.
Conocimiento Empírico
TKW: Pero esa experiencia mística
que le parece tan verdadera al místico
bien podría estar equivocada. Los
místicos pueden afirmar que están
fundiéndose con Dios, pero ésa no es
ninguna garantía de que lo que dicen es
lo que ocurre en realidad. Ningún
conocimiento es absolutamente seguro.
KW: Estoy de acuerdo en que la
experiencia mística no es más cierta que
cualquier otra experiencia directa. Pero
ese argumento, lejos de echar por tierra
las afirmaciones de los místicos, las
eleva, en realidad, al mismo nivel que
yo acepto definitivamente. En otras
palabras, el mismo argumento que se
puede aducir en contra del conocimiento
místico, puede aplicarse, en la práctica,
a cualquier otra forma de conocimiento
basado en la experiencia evidente,
incluida la experiencia empírica. Creo
que estoy mirando la luna, pero bien
pudiera estar errado; los físicos creen en
la existencia de los electrones, pero
podrían estar equivocados; los críticos
consideran que Hamlet fue escrito por
un personaje histórico llamado
Shakespeare, pero podrían estar en un
error, etc.
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¿Cómo podemos estar seguros de la
veracidad de nuestras afirmaciones?
Mediante más experiencias.
Pues bien, eso es precisamente lo que
han estado haciendo históricamente los
místicos a lo largo de décadas, siglos y
milenios: comprobar y refinar sus
experiencias, un logro de constancia
histórica que hace palidecer incluso a la
ciencia moderna. El hecho de que este
argumento, lejos de echar por tierra las
afirmaciones de los místicos, les confiere
-de una manera sumamente adecuada, a
mi juicio- el nivel de auténticos expertos
e informados sobre su especialidad, los
convierte, por lo tanto, en los únicos
verdaderamente capacitados para
establecer aseveraciones al respecto.
TKW: Una última objeción, ¿no es
posible acaso que la noción de “ser uno
con el espíritu” no sea más que un
mecanismo de defensa regresivo para
proteger a una persona contra el pánico
ante la muerte y lo temporal?
KW: La experiencia de unidad
atemporal con el Espíritu no es una idea
o un deseo; es una aprehensión directa.
Y sólo podemos considerar esa
experiencia directa de tres maneras
diferentes: afirmar que se trata de una
alucinación, a lo cual acabo de
responder; asegurar que es un error, cosa
que también he rebatido, o aceptarla
como lo que dice ser: una experiencia
directa de nuestro Ser Espiritual.
TKW: Por lo que dices, el misticismo
genuino, a diferencia de la religión
dogmática, es científico, porque se basa
en la evidencia y en la comprobación
experimental directa, ¿no es cierto?
KW: Efectivamente. Los místicos te
piden que no creas absolutamente en
nada y te ofrecen un conjunto de
experimentos para que los verifiques en
tu propia conciencia.
El laboratorio del místico es su propia
mente y el experimento es la meditación.
Tú mismo puedes verificar y
comparar los resultados de tu experiencia
con los resultados de otros que también
hayan llevado a cabo el mismo
experimento.
A partir de ese conjunto de
conocimiento
experimental,
consensualmente validado, llegas a
ciertas leyes del espíritu, o a ciertas
“verdades profundas” si prefieres
llamarlas así.
TKW: Y esto nos lleva de nuevo a la
filosofía perenne, a la filosofía mística
y a sus siete grandes principios. El segundo principio era: el
espíritu está dentro de ti.
KW: El espíritu está dentro de ti, hay todo un universo en
tu interior. El asombroso mensaje de los místicos es que en el
centro mismo de tu ser, tú vives la divinidad. Estrictamente
hablando, Dios no está dentro ni fuera- ya que el Espíritu
trasciende toda dualidad- pero uno lo descubre buscando
fuertemente adentro, hasta que ese “adentro” termina
convirtiéndose en “más allá”.
Mundo Interior
TKW: Pero, entonces ¿por qué no hay más gente que sea
consciente de eso? Si el Espíritu está realmente en nuestro
interior, ¿por qué no es evidente para todo el mundo?
KW: Muy bien. Entremos ahora en el tercer punto. Si
realmente soy uno con Dios, ¿por qué no me doy cuenta?
Algo me está separando del Espíritu ¿Por qué esta Caída?
¿Cuál ha sido el error?
Las diferentes tradiciones dan diferentes respuestas a este
asunto, pero todas ellas concluyen fundamentalmente en lo
siguiente: “no puedo percibir mi Verdadera Identidad, mi
unión con el Espíritu, porque mi conciencia está obnubilada
y obstruida por alguna actividad. Aunque recibe muchos
nombres diferentes, es simplemente la actividad de contraer
y centrar la conciencia en mi yo individual, en mi ego
personal. Mi conciencia no está abierta, relajada y centrada
en Dios, sino cerrada, contraída y centrada en mí mismo. Y
es precisamente la identificación con esa contracción en mí
mismo y la consiguiente exclusión de todo lo demás lo que
me impide encontrar o descubrir mi identidad interior, mi
verdadera identidad con el Todo”.
TKW: Esta situación suele llamarse “dualismo”, ¿no es
cierto?
KW: Así es. Me divido a mí mismo en un “sujeto” separado
del mundo de los “objetos” ubicados ahí fuera y, a partir de
ese dualismo original, sigo dividiendo el mundo en todo tipo
de opuestos en conflicto: placer y dolor, bien y mal, verdad y
mentira, etc. Según la filosofía perenne, la conciencia
dominada por el dualismo sujeto-objeto no puede percibir la
realidad tal como es, la realidad en su totalidad, la realidad
como Identidad Suprema. En otras palabras: el error es la
contracción de uno mismo, la sensación de identidad separada,
el ego. El error no descansa en algo que hace el pequeño yo,
sino en algo que es. Como dijo Gautama el Buda: para poner
fin al sufrimiento, debes abandonar al pequeño yo o ego;
pues ambas cosas nacen y mueren al mismo tiempo.
TKW: Así que la trascendencia del “pequeño yo” conduce
al descubrimiento del “gran Yo”.
KW: En efecto. En sánscrito, este “pequeño yo” o alma
individual se denomina ahamkara, que significa “nudo” o
“contracción”; y es este ahamkara, esta contracción dualista
o egocéntrica de la conciencia, lo que constituye la raíz misma
del estado de caída.
Llegamos así al cuarto gran principio de la filosofía
perenne: hay una forma de superar la Caída, una forma de
cambiar este estado de cosas, una forma de desatar el nudo
de la ilusión y el error básico.
TKW: Botar a la basura al ego individualista.
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KW: (risas). Así es. Rendirse o morir
a esa sensación de ser una identidad
separada, al pequeño yo, a la contracción
sobre uno mismo. Si queremos descubrir
nuestra identidad con el Todo, debemos
abandonar nuestra identificación errónea
con el ego aislado. Pero, esta Caída se
puede revertir instantáneamente al
comprender que, en realidad, nunca ha
existido, ya que sólo existe Dios y, por
consiguiente, el yo separado nunca ha
sido más que una ilusión. Sin embargo,
para la mayor parte de nosotros, esa
situación
debe
ser
superada
gradualmente, paso a paso.
En otras palabras, el cuarto principio de
la filosofía perenne afirma que existe un
Camino y que, si lo seguimos hasta el
final, terminará conduciéndonos desde
el estado de caída hasta el estado de
iluminación, desde el Samsara hasta el
Nirvana, desde el Infierno hasta el Cielo
El Camino del Conocimiento y
el de la Devoción
TKW: ¿Es la meditación ese Camino?
KW: Bien, podríamos decir que hay
diversos “caminos” que constituyen lo
que estoy llamando genéricamente “el
Camino” y nuevamente se trata de
diferentes estructuras superficiales que
comparten todas ellas la misma
estructura profunda. En el hinduísmo,
por ejemplo, se dice que hay cinco
grandes caminos o yogas. Yoga significa
sencillamente “unión”, la unión del
alma con la Divinidad.
Pero quizá podamos simplificar todo
esto diciendo que todos esos caminos,
ya sean hinduístas o provenientes de
cualquier otra tradición de sabiduría, se
dividen en dos grandes caminos: el
primero es una vía de conocimiento,
mientras que el segundo, por el contrario,
es una vía devocional. Un Jnani (sabio
hindú) dice: “Yo soy Dios, la Verdad
universal”. Un Devoto, por su parte,
dice: “Yo no soy nada ¡Oh Dios! Tú lo
eres todo”. En ambos casos, desaparece
la sensación de identidad separada”.
La clave del asunto está también en
que en cualquiera de estos dos casos el
individuo que recorre el Camino
trasciende o muere al pequeño yo y
redescubre, o resucita, a su Identidad
Suprema con el Espíritu universal. Y eso
nos lleva al quinto gran principio de la
filosofía perenne, es decir, el del
Renacimiento, la Resurrección o la
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Iluminación. El pequeño yo debe morir,
para que dentro de nuestro ser pueda
resucitar el gran Yo.
Las distintas tradiciones describen esa
muerte y nuevo renacimiento con
nombres muy diversos.
Iluminación
TKW: ¿La iluminación se experimenta
realmente como una muerte real o esto
no es más que una metáfora?
KW: En realidad, esto se refiere a la
muerte del ego individualista.
Los relatos de esa experiencia, que pueden
ser muy dramáticos, pero también muy
sencillos y nada espectaculares, afirman
claramente que de repente te despiertas y
descubres que, entre otras cosas, y por más
extraño que pueda parecer, tu verdadero
ser es todo lo que has estado mirando hasta
ese momento. Descubres que literalmente
eres uno con todo lo manifestado, uno
con el universo y que, en realidad, no te
vuelves uno con Dios y el todo, sino que
entonces tomas conciencia de que
eternamente has sido esa unidad sin
haberte percatado antes de ello. Pero junto
a ese sentimiento, junto al descubrimiento
del Ser que todo lo impregna, se
experimenta también la sensación muy
concreta de que tu pequeño ego ha muerto,
que ha muerto de verdad.
TKW: Al trascenderse el pequeño ego,
¿se descubre la eternidad?
KW (Larga pausa). Sí, siempre que no
consideremos que la eternidad es un
tiempo que no acaba nunca, sino un
momento sin tiempo, el presente eterno,
el ahora atemporal.
El Espíritu, el Ser, está presente en el
sentido de ser Pura Presencia, no en el de
estar en un ahora interminable que es una
noción más bien espantosa.
En cualquiera de los casos, el sexto gran
principio fundamental de la filosofía
perenne afirma que la iluminación o
liberación pone fin al sufrimiento.
Lo que causa el sufrimiento es el apego
y el deseo de nuestra identidad separada;
y lo que pone fin al sufrimiento es el
camino meditativo que trasciende al
pequeño yo, al deseo y al apego. El
sufrimiento es inherente a ese nudo o
contracción llamado ego y la única forma
de acabar con el sufrimiento es trascender
el ego.
No se trata de que después de la
iluminación, o después de la práctica
espiritual en general, ya no sientas dolor,
angustia, miedo o daño. Todavía sientes eso. Lo que simplemente
ocurre es que esos sentimientos ya no amenazan tu existencia y,
por lo tanto, dejan de constituir un problema para ti. Ya no te
identificas con ellos, ya no los dramatizas, ya no tienen energía,
ya no te resultan amenazadores. Por una parte, ya no hay ningún
ego fragmentado que pueda sentirse amenazado y, por otra, nada
puede amenazar a ese gran Yo del Ser original y auténtico, puesto
que, siendo el Todo, no hay nada ajeno a él que pueda hacerle
daño. Esta situación produce una profunda relajación y distensión
del corazón. Por más sufrimiento que experimente ahora el
individuo, su verdadero Yo no se siente amenazado. El sufrimiento
puede presentarse y puede desaparecer, pero ahora la persona
está firmemente asentada y segura en “la paz que sobrepasa el
entendimiento”.
El sabio experimenta el sufrimiento, pero éste no le hace
“daño”.
Y como es consciente del sufrimiento, se siente motivado
por la compasión y el deseo de ayudar a quienes sufren y creen
en la realidad del sufrimiento.
TKW: Lo cual nos lleva al séptimo punto, la motivación del
iluminado.
KW: Sí. Se dice que la verdadera iluminación deriva en una
acción social inspirada por la misericordia y la compasión, en
un intento de ayudar a todos los seres humanos a alcanzar la
Liberación Suprema. La actividad iluminada no es más que un
servicio desinteresado. Como todos somos uno en el mismo Ser,
entonces, al servir a los demás estoy sirviendo a mi propio Ser.
______________
Textos de Gracia y Coraje. Gaia.
11
Hace algunas décadas
atrás se afirmaba que toda
la población debía
consumir una “ración
modelo”, que incluía como
exigencia diaria, el
consumo de carnes rojas y
lácteos con toda su crema.
Hoy en día una
alimentación saludable,
esta basada principalmente
en granos integrales,
verduras y frutas crudas,
germinados y alimentos
fermentados.
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Nelba Villagrán, nutricionista de la
U. de Chile y vicepresidenta del Colegio
de Nutricionistas, recibe a mundo nuevo
para esta entrevista mostrando las
diferentes alternativas de menú del casino
de un gran banco en el centro de
Santiago. Su orgullo es el plato
vegetariano, “un 10% del personal lo
consume”, señala sin disimular su
satisfacción.
Comenzó a preocuparse de una
nutrición más holística a partir de un
cuadro de epiescleritis, una inflamación
muy grave a los ojos, que la afectó
bastante y cuyo único “remedio” son los
corticoides. Resultó tan crítica su
enfermedad y tan graves los efectos
secundarios que presentaban los
corticoides, que un buen día decidió ir a
la Villa de Vida Natural, donde la atendió
un médico naturista. Éste le entregó una
larga lista de productos naturales para
comprar –que confiesa nunca compró- y
le indicó también que dejara de comer
carne, siendo finalmente lo único que
hizo. Nunca más tuvo una crisis de
epiescleritis en su vida.
“A partir de ahí, me di cuenta de que
había otro mundo, otra realidad y otra
forma de buscar la salud, lejos de los
medicamentos y de lo que me habían
enseñado en la universidad y que,
lamentablemente, se sigue enseñando.”
¿Cuántos años está atrasada la
enseñanza de la nutrición en la
universidad?
Yo creo que está atrasada
en relación con la sabiduría
ancestral del ser humano.
Hemos hecho de éste, en
forma soberbia, un ente
aislado
de
la
naturaleza y hemos
enfrentado las
enfermedades tratando a los órganos en
forma aislada. El inconveniente es que
por cada problema solucionado
provocamos otros dos más.
Una bacteria es muy fácil que mute
frente a una penicilina, pero muy difícil
que lo haga frente a 30 ó 40 elementos
antibióticos presentes en el ajo, por
ejemplo. Todos esos elementos hacen un
trabajo sinérgico que no permite a las
bacterias adaptarse. El jengibre, el ajo, el
tomillo
tienen
propiedades
desinfectantes y antisépticas. La ciencia
recién empieza a darse cuenta de que en
la naturaleza está todo y que simplemente
no lo hemos querido ver.
Primeros Pasos
Estamos dando los primeros pasos
como de gateo para formar universitarios
en forma más global.
Si incluso hasta no hace muchos
años, cuando decíamos que había
personas vegetarianas, el médico o
profesional de la salud trataba de
convencer a este personaje de que
comiera carne, porque la persona estaba
en un grave error, iba a terminar con
anemia y mil problemas más.
Eso todavía se da…
Todavía. Pero a fines del siglo XX,
con el descubrimiento de los
antioxidantes y fitoquímicos que forman
parte de los vegetales, muchos médicos
comenzaron a sentir más respeto por los
vegetales y a darse cuenta de que
alimentarse de vegetales tenía múltiples
ventajas. Gracias a la ciencia, hoy en
día podemos detectar 30 ó 40 elementos
químicos en un vegetal, tener un respaldo
y explicar por qué los vegetarianos se
enferman menos que los no vegetarianos.
¿Cuál es tu concepto de alimentación
natural?
Pienso que el ser humano tiene una
fisiología adaptada para consumir los
productos naturales, es decir, los
alimentos que la naturaleza ha creado o
aquellos que el ser humano ha
intervenido sin modificar su estructura
básica molecular. No es así cuando la
intervención humana ha creado en los
alimentos moléculas no existentes en la
naturaleza, porque el organismo no está
preparado para metabolizar esas
moléculas y, por lo tanto, va a sufrir una
consecuencia.
La harina blanca, por ejemplo,
¿cómo la consideras?
Como una mala intervención de
procesos industriales en los alimentos,
junto con las margarinas, el azúcar blanca,
los aceites industrializados, a los que
además se les ha aplicado calor,
desapareciendo así toda su vitamina E, y
alterando los ácidos grasos, etc. Los únicos
aceites realmente saludables son los
prensados en frío, los extravirgen.
comemos son mezclas, y si yo soy un
profesional o una persona bien
informada, voy a ser capaz de formar una
mezcla, un alimento combinado con otro
para aportar todo lo que requiera el
organismo.
No se necesita comer carne ni tomar
leche pasada la edad de la lactancia. La
gente se pregunta, ¿dónde voy a obtener
el fierro si no como carne? En muchos
vegetales. Las algas marinas, por ejemplo,
contienen 22 mg. de fierro, y la carne
de vacuno sólo 3,3 mg.
¿Y son biodisponibles?
La cantidad de fierro de algunos
vegetales, como las algas marinas, la soya
y las lentejas, es tan alta que, aunque la
absorción sea más baja, se compensa
totalmente, sobre todo si la dieta es rica
en vitamina C, pues ésta mejora la
absorción intestinal.
Toxinas
Suplementos Alimenticios
En este concepto de salud natural,
¿por qué no es saludable comer carne?
Primero, por la forma de crianza de
los animales. Éstos han sido intervenidos
con antibióticos, hormonas y una serie
de sustancias químicas. Si uno se come
un trozo de carne, ingiere muchos
elementos químicos junto con el
músculo. No son animales orgánicos, y
si algunos han sido criados con pasto,
ese pasto tiene pesticidas.
Cuando se deja de comer carne, se
reduce una serie de toxinas que están
invadiendo el cuerpo y, como a la vez se
ha aumentado el consumo de frutas, éstas
al tener un fuerte poder desintoxicante,
realizan un pequeño lavado de los
compartimientos extracelulares.
Existe un mito de que el pollo es
saludable. El pollo tiene un marinado de
fosfato sódico, y mucha gente hipertensa
come pollo porque lo cree más sano; sin
embargo, la cantidad de sodio que tiene
el pollo es alto.
Hoy, en nutrición, es fundamental el
conocimiento de nutrición celular. Si se
tienen claros todos los elementos
químicos que se requieren para nutrir
adecuadamente a nivel celular, podemos
estructurar una alimentación que aporte
todos esos elementos.
Dichos elementos químicos no están,
como enseñaba la nutrición antigua, en
las carnes. Los alimentos ya no se
clasifican en ricos y pobres en proteínas
de alta calidad, porque lo que nosotros
A propósito de la vitamina C, ¿qué
opinas de añadir a la dieta suplementos
alimenticios como vitaminas y
minerales?
Yo creo que hay que considerarlos.
La alimentación de hoy en día no siempre
entrega todos los nutrientes necesarios.
Los suplementos variarán de acuerdo con
la constitución individual de cada
persona, su sexo, la edad, si fuma o no
y, también, si está tomando algún
medicamento que reduzca la
biodisponibilidad de algunas coenzimas
y minerales.
Llama la atención que tanto las
personas que se dedican a las terapias
complementarias como los profesionales
de la salud tengan una conciencia
mínima o nula del tema alimenticio.
Sí, es la esquizofrenia de los tiempos.
Mucha gente tiene un discurso que no es
creíble, porque no lo practica. No puedo
decirle a la población que baje de peso
por televisión, por muy médico que sea,
con una barriga enorme.
¿A qué se debe esa falta de conciencia
o de coherencia entre la teoría y la
práctica?
Creo que no se dan cuenta. Hay un
discurso exterior. Al ser humano, le falta
ir hacia adentro, buscarse dentro de sí
mismo, ir a las raíces de su ser. Cuando
uno empieza a reflexionar, a darse
espacios de silencio y de comprensión
de las cosas, llega la sabiduría. Hay algo
13
que nos dice qué es lo que no hay que
hacer. Yo creo que tenemos ese
conocimiento en nuestro interior, en cada
uno de nosotros y que ni siquiera hay
que ir a la universidad muchas veces. Se
trata de aprender a escuchar lo que nos
dice nuestra intuición.
Al revisar las cifras del consumo
alimentario en este país, se observa que
ha crecido enormemente el consumo de
carne, de lácteos, de azúcar y de bebidas
gaseosas. Si se correlaciona esa
información con el estado de salud de la
población –que cada día es peor- se llega
a la conclusión de que no puede ser sano
el consumo de esos alimentos.
Ya hablamos de los problemas de la
carne, ¿cuál es el de los lácteos?
La proteína láctea es muy grande, es
una fracción de la caseína –una globulinaque queda digerida a la mitad como un
péptido, y produce alergias, asma
bronquial y mucosidades a las vías
respiratorias. Muchos de los problemas
de ese tipo que sufren las personas son
generados por los productos lácteos. A
partir de los dos años de edad, debería
eliminarse su consumo, y reemplazarse
con almendras, semillas de sésamo, etc.,
que tienen más de 1160 mg de calcio
versus los 119 mg de la leche.
¿Y el azúcar?
Hoy en día, la población consume
dietas enormemente cargadas de azúcar,
y con esto no me refiero al azúcar que le
echamos al té o al café, sino al azúcar de
las harinas refinadas. Todas las harinas
son azúcar, azúcar simple. Las harinas
blancas se transforman rápidamente en
glucosa.
¿En almidón o en glucosa?
Son originalmente almidones, pero las
harinas refinadas son azúcares simples.
La glucosa es buena, porque todo nuestro
organismo, incluido el cerebro, funciona
con glucosa, pero cuando es exagerado,
se produce un desbalance; por ejemplo,
eleva la glicemia. Por un lado, el exceso
de carne produce una acidificación del
organismo, entonces éste busca equilibrar
el pH, sacando calcio de los huesos para
llegar a un pH neutro, lo que genera
osteoporosis. Por otra parte, en la
metabolización del azúcar, se requiere
también el calcio y la vitamina B1.
Mientras más azúcar consumo, más
calcio se distrae de los huesos para ayudar
a la metabolización del azúcar y más de
uno se distrae de las disponibilidades para
14
otros procesos. Un problema asociado a
la baja de vitamina B1 es que produce
depresión en la persona.
A mucha gente que consulta a un
especialista por motivos de depresión -y
que jamás le preguntaron cuánta azúcar
realmente ingería- terminan dándole
píldoras, que quizás qué efectos
secundarios generan en el cuerpo de la
persona, y tal vez sólo bastaba eliminar
el exceso de azúcar en su dieta.
Por lo tanto, la primera medida al
recibir un paciente con osteoporosis es
reducir el azúcar. No saco nada con dar
toneladas de lácteos, porque lo
importante no es lo que se come, sino lo
que se aprovecha.
Si sabemos fehacientemente que estos
tres factores son negativos y uno ve que
la salud de la población decrece, ¿por
qué el Ministerio de Salud no tiene una
actitud más proactiva al respecto?
En lo personal, no lo puedo
comprender, y como Colegio de
Nutricionistas, tampoco. Hemos
insistido por muchos años el que se
incorpore la prevención a los programas
nutricionales, a través de Fonasa e Isapres,
o que se exija en los colegios una asesoría
nutricional con respecto a la
alimentación de los escolares, sin
resultado alguno.
Vegetarianismo
Ser vegetariano no significa sólo dejar
de comer carne. Significa estructurar
adecuadamente una alimentación que
aporte todos los nutrientes; porque yo
puedo estar mal nutrido siendo o no
vegetariano.
Tu tienes la suerte de saber cómo
equilibrar la dieta; pero no es el caso de
muchas personas que con mayor
entusiasmo que conocimiento podrían
cometer errores.
Primero que nada, hay que considerar
qué alimentos saludables debieran estar
en una alimentación vegetariana: las
nueces, las almendras, las avellanas; las
semillas en general, pero especialmente
las nueces, idealmente unos 30 g. diarios
de nueces; aceite de oliva extravirgen;
frutas, idealmente 4 ó 5 variedades al día;
verduras crudas: no es lo mismo comer
verduras crudas que cocidas, pues las
primeras contienen enzimas que ayudan
a la metabolización de los alimentos.
Todos los días idealmente debemos elegir
verduras de variedad de colores, pues los
colores están asociados a los fitoquímicos
que contienen. También tenemos que
ingerir cereales integrales, con todo el
germen y su cascarilla; arroz integral y
harina integral; en general, donde se haya
tomado el centeno o el trigo completo y
se haya molido.
¿Hay harinas integrales falsas?
Hay algunas que no son realmente
integrales, porque si se lee la etiqueta,
dice: “harina más salvado de trigo”, lo
que no es lo mismo.
También hay un azúcar teñida, ¿no
es cierto?
Muchas veces no es azúcar integral,
sino teñida. La diferencia entre la sal
tradicional y la sal de mar también es
importante. Cuando se consume sal de
mar, además de cloruro de sodio, tengo
una serie de elementos químicos que
ayudan a una mejor metabolización que
la de mesa. Con el azúcar sucede algo
similar, al consumir miel o azúcar
realmente integral, además de la
sacarosa, hay otros elementos que ayudan
a la metabolización, que sí es sólo
sacarosa. Y esto hace una enorme
diferencia al interior de nuestro
organismo.
Comenzando el Día: el Desayuno
El orden de la ingesta es importante
también. Durante la mañana, debiéramos
consumir frutas; nada de pan con jamón,
huevos revueltos ni pan con mermelada.
En la mañana, debiéramos consumir un
muesli con avena natural remojada
durante la noche, a la que se le pueden
agregar pasas, germen de trigo, una
cucharada de miel, una manzana rallada
o plátano, y eso como desayuno es
extraordinario, más un buen jugo de
frutas; a media mañana, una fruta y, al
mediodía, un almuerzo.
¿Cuál es la relación que tu ves entre
crecimiento espiritual y alimentación?
Los estudios de Masaru Emoto
muestran claramente el poder de la
meditación sobre las moléculas de agua.
La espiritualidad de la persona, lo que la
rodea, el tipo de música que se escucha,
todo eso cambia la estructura de las
moléculas. Si pensamos que el organismo
humano es 70 % agua y que muchas
veces estamos rodeados de malos
pensamientos, resentimientos, odios y
cosas así, no podemos estar sanos. La
alimentación no está al margen del
crecimiento interior, y no puede ser
tratada por un nutricionista meramente
orgánico, ya que escuchar el interior
de las personas es fundamental
también. Nada en la naturaleza
funciona solo o aislado de otros
elementos, por eso creo firmemente en
lo holístico. Cuando una persona se
enferma, hay que entender que hay algo
que está fallando en el contexto general
y que muchas veces el problema ni
siquiera es orgánico, sino que lo
orgánico es consecuencia de un
problema emocional o mental.
¿Alguna última reflexión que te
gustaría agregar?
Me gustaría hacer un llamado para
que las nuevas generaciones de
profesionales que forman las
universidades salgan con un criterio
más amplio y universal. Deben mirar
más allá de los dogmas científicos en
los que fuimos formados nosotros, y
enseñar a las nuevas generaciones a
crear y a buscar, en lugar de formar
profesionales con una visión estrecha,
limitada y con criterio de rebaño.
Ningún país puede crecer si todos
transitamos por la misma senda y nadie
crea ni busca nada nuevo. Actualmente,
los nutricionistas que nos alejamos del
camino
tradicional
somos
discriminados. Cuando se trata de
conversar seriamente de naturismo con
los nuevos profesionales universitarios,
éstos señalan que mientras no haya
pruebas científicas no pueden aceptar
nada, y que además no es lo que
aprendieron en la universidad. Sin
embargo, la humanidad ha vivido miles
de años sin la necesidad de ir a un
laboratorio e investigar qué tiene un
tomate para poder comerlo.
Las pruebas científicas están, en
todo caso.
No necesitamos las pruebas
científicas, por los demás. Hay que
tener un poco de respeto por la
naturaleza; por algo los alimentos han
sido creados de esa forma y están ahí.
Poco a poco, el ser humano ha ido
descubriendo y conociendo, pero creo
que todavía no sabemos nada de nada.
Me gustaría hacer un llamado a la
humildad y al respeto de los médicos
y profesionales de la salud por la
nutrición holística. IS
15
El canelo, el maqui, la
ruda y otras hierbas se
unen con los rituales
sagrados y el conocimiento
ancestral de las machis
para convertirse en
preparados que se venden
en cuatro locales
comerciales:
dos en Santiago,
uno en Temuco
y otro en Concepción.
16
Por Paulina Arce
Al entrar a la “Farmacia Makewelawen”
en Santiago, no es casual encontrarse con
mujeres hermosamente ataviadas con
vestimenta mapuche. En la calle San
Antonio y en plena Alameda, en el sector
de Estación Central, se ubican dos locales
que concentran toda la fuerza de esta
medicina indígena. En 1999, la “Asociación
para la Salud Makewe Pelale” soñó con
poner al alcance de todos el uso de las
hierbas medicinales que utiliza el pueblo
mapuche. Fue así como se gestó la cadena
de “Farmacias Herbolaria Mapuche
Makewelawen” -remedio de maqui- que
hoy trabaja codo a codo con machis y
médicos alópatas del Hospital Makewe de
Temuco.
Rápidamente, el sueño se fue
convirtiendo en realidad y hoy cuentan con
cuatro locales comerciales: uno en Temuco,
otro en Concepción y dos en Santiago.
Además, ha sido una fuente de trabajo para
la “gente de la tierra” y una puerta abierta
para dar a conocer su cosmovisión. De
hecho, es requisito que todo el personal
sea de origen mapuche y que hable
mapudungun.
Santiago
Morales, el químicofarmacéutico a cargo del
local del sector de
Estación Central, dice
al respecto: “Sólo
trabajamos con personas
mapuches, como una
manera de potenciar la esencia
que le da vida a esta medicina
ancestral”.
La químico-farmacéutica de la
farmacia de San Antonio, Cecilia
Ramírez, agrega que “a los
trabajadores, también se les hace un
completo curso de capacitación
para atender a los clientes, a pesar
de que casi todos ya traen los
conocimientos de la familia”. Al
funcionamiento cotidiano de
cada farmacia, se le une la magia,
el ritual y el sentimiento, pues
todos los días comienzan su jornada de
trabajo con una oración mapuche para pedir
ayuda y protección en sus quehaceres.
Base Científica
La región de la Araucanía, tierra
prodigiosa, es rica en plantas medicinales
que los mapuches han utilizado desde
tiempos muy antiguos para sanar las
enfermedades.
A partir de esa sabiduría, nace
“Makewelawen” que, actualmente, ofrece
51 preparados sobre la base de hierbas
medicinales, sin químicos y diluidos en
agua y en alcohol, que sirven para tratar un
sinnúmero de males físicos. En el mundo
occidental, es lo que se conoce como
fitoterapia.
Los recintos farmacéuticos de
“Makewelawen” cuentan con los tres
permisos necesarios por parte del Ministerio
de Salud: instalación, funcionamiento y
laboratorio. “Ello quiere decir que está todo
regulado por el servicio de salud en términos
de higiene, rótulos, preparaciones y
envases”, cuenta Cecilia Ramírez.
La labor que se hace en cada laboratorio
es el final de una larga cadena de trabajo
que comienza en Temuco. En sus inicios,
las hierbas medicinales eran extraídas de los
jardines del Hospital Makewe en la IX
Región. Pero hoy, “Makewelawen” cuenta
con sus propios terrenos de cultivo y
también recolectan hierbas silvestres de la
zona.
Esta sabiduría de la tierra llamó la
atención de un equipo de investigadoras
danesas, Jeannette Lauritsen y Lene Jorgensen,
quienes -apoyadas por el doctor chileno
Alfonso Guzmán- realizaron una extensa
investigación de 21 especies nativas.
El resultado de este trabajo fue un libro
titulado “Investigación etnofarmacológica de
21 especies medicinales nativas usadas por
los mapuches del sur de Chile”, respaldado
por la Facultad Química de la Universidad
de Copenhague de Dinamarca y traducido
al español gracias al aporte de la Fundación
para la Innovación Agraria, FIA.
Durante el otoño de 2001, se
recolectaron las especies estudiadas en la
Región de la Araucanía: cadillo, meli,
costilla de vaca, matico, palqui, quila, voqui
colorado, deu, huella, cochayuyo, chilco,
avellana, nalca, latue, laurel, tepa, radal,
calahuala, saúco, kintral y murta. Los
resultados científicos demostraron la eficacia
de la mayoría de estos vegetales sobre
algunas enfermedades, como cuadros
hipertensivos, infecciones de la piel y de las
vías urinarias. Además, se comprobaron sus
propiedades antioxidantes, antirreumáticas
y diuréticas.
Cosmovisión Mapuche
Si bien los productos que se venden en
“Makewelawen” se sustentan en el
conocimiento de este pueblo indígena, no
se podría decir que ahí prevalezca su sistema
de salud ancestral. En la cosmovisión
mapuche, sólo se erradica la enfermedad
en presencia de la sabiduría de una machi,
de las hierbas medicinales y de la persona
afectada.
Para los mapuches, la vida en su
totalidad debe estar en armonía y cualquier
perturbación de ésta es causa de enfermedad.
Los males los dividen en dos tipos: los winkas
y los mapuches. Existen tres categorías de
estos últimos: re kutran (afecciones físicas,
causados por la naturaleza), weda kutran
(influencias mágicas o supernaturales, males
psicológicos) y wenu kutran (causadas por
los espíritus).
La machi es escogida por Chaw
Ngenechen y se le anuncia su destino por
medio de los pewmas (sueños) o perimontún
(visiones). Después de un largo camino de
aprendizaje, el último paso es la instalación
de un rewe frente a la casa de la machi,
junto con un canelo, un laurel, un maqui y
un copihue: plantas sagradas.
El o la machi define la naturaleza de la
enfermedad y para hacer su diagnóstico usa
varias formas. La más común es por medio
del pewtuwün willenmeo, es decir, mira la
orina del enfermo. También utiliza el
pewtuwün tukunmeo, que significa observar
la ropa de la persona enferma.
La machi recurre a su kultrun y, en una
ceremonia denominada machitún, entra en
trance y descubre la afección, mientras el
dungumachife es quien traduce la
información entregada por los espíritus.
Luego, decide el tratamiento, que es
personalizado e integral y, casi siempre, es
sobre la base de plantas medicinales silvestres
que crecen en lugares que sólo la machi
conoce.
Sin duda, esta forma de tratamiento es
difícil de compatibilizar con la visión
médica occidental, donde la enfermedad es
vista sólo como un conjunto de síntomas y
la visita a la farmacia pasa a ser una compra
más. En ese sentido, lo más cercano a la
cosmovisión mapuche sería la labor que se
está realizando en el Hospital Makewe,
donde se determina si las enfermedades de
los pacientes son occidentales o mapuches.
En ocasiones, la persona es derivada a un
machi o viceversa. Hasta ahora, Makewe es
el único hospital en Chile que intenta la
práctica de salud sobre bases interculturales,
en un camino que recién se empieza a
recorrer.
Vuelta a lo Natural
Más allá de la experiencia del trabajo
intercultural y la importancia de la machi,
existe una conexión especial entre las
personas que acuden a las farmacias
mapuches que está dada por el vuelco hacia
lo natural, por el retorno a la tierra y a la
simpleza de los vegetales.
Cecilia Ramírez comenta que “en la
escuela de química y farmacia, nos dan una
pincelada de fitoterapia. Para mí, trabajar
aquí es como devolverle la mano a mis
tradiciones, ya que estamos rescatando
sabiduría. La gente me pregunta si esto es
medicina alternativa, yo les digo que no,
que se define como medicina tradicional
complementaria”.
El éxito de la sabiduría mapuche en
Santiago ha sido tremendo. Prueba de esto,
es la amplia demanda de cada uno de los
preparados. “Ha superado todas las
expectativas. De hecho, hemos tenido que
contratar más gente, porque no dábamos
abasto”, señala Cecilia.
El arsenal fitoterapéutico mapuche se
instaló en Santiago no sólo para cubrir la
demanda del pueblo mapuche urbano, sino
también para satisfacer a todos aquellos que
buscan un complemento a la medicina
alópata.
Ese es el sueño de todos aquellos que
trabajan en la cadena de farmacias
mapuches. Por ello, esperan que los estudios
científicos sigan validando su medicina,
para que pueda ser una alternativa autónoma
y reconocida por el Estado.
__________________
Artículo publicado en Identidad Indígena n°6,
2005.
17
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26
27
La curación pránica es uno
de los tratamientos más
antiguos y extendidos para
las enfermedades físicas.
El método de curación con
el prana sirve para curar el
cuerpo físico, dirigiendo el
prana hacia uno o más
chakras etéricos. La idea
es que, estimulando un
chakra de este modo, se
vivificarán también los
órganos corporales y
glándulas endocrinas
correspondientes.
Por Zachary Lansdowne
Prana es una palabra sánscrita
derivada de pra y de la raíz verbal
an, y se refiere a la “fuerza vital” que
vivifica el cuerpo etérico y el sistema
nervioso. El yogui Ramacharaka nos
da la siguiente definición: “El prana
es la fuerza por la cual se produce
toda actividad en el cuerpo;
mediante la cual todos los
movimientos del cuerpo son
posibles; por la cual todo funciona;
y a través de la cual se manifiestan
todos los signos de vida”.
El prana, generalmente, se cree
que en su origen está formado por
emanaciones del sol, que más tarde
son absorbidas por el chakra
esplénico.
Según la filosofía yóguica, el
prana se divide en cinco clases; sin
embargo, para la finalidad de este
artículo, no es necesario entender en
detalle de qué modo se divide el
prana y cómo fluye a través del
cuerpo etérico.
Tratamiento de los Chakras
Una función importante de los
chakras es la de vivificar el cuerpo
físico denso, incluidas las glándulas
endocrinas. Desde este punto de
vista, la enfermedad puede
empezar por una debilidad
en algún chakra, que
luego
afecte
la
actividad de los nadis.
Los nadis son un
sistema de canales
etéricos o hilos sutiles
de
fuerza
que
subyacen al sistema
nervioso. Por lo tanto,
la actividad de los
nadis influye en el
sistema nervioso que,
28
a su vez, influye en el sistema
glandular y en las hormonas enviadas
por la sangre a lo largo del cuerpo.
Así, una debilidad en los chakras se
traduce en una debilidad en el
cuerpo físico denso.
Este método de curación con el
prana sirve para curar el cuerpo
físico, dirigiendo el prana hacia uno
o más chakras etéricos. La idea es
que, estimulando un chakra de este
modo, se vivificarán también los
órganos corporales y glándulas
endocrinas correspondientes. Por
ejemplo, si el paciente tiene un
problema de hígado, entonces hay
que tratar su chakra del plexo solar,
y si tiene alguna afección pulmonar,
hay que tratar su chakra de la
garganta.
Cuando un chakra funciona mal,
porque es poco activo o demasiado
activo, hay dos clases de
tratamiento:
Estímulo. Si al chakra que vivifica
la zona enferma del cuerpo físico se
le diagnostica como poco activo,
entonces puede enviarse la energía
pránica a estimular ese chakra para
que se active más.
Absorción. Y si al chakra se le
diagnostica como hiperactivo,
entonces se puede enviar prana para
estimular un chakra superior, con el
fin de reducir la actividad del chakra
inferior. A lo largo de la evolución,
el centro del corazón controlará el
plexo solar, la garganta controlará el
sacral, el entrecejo controlará el
corazón y la garganta, y la coronilla
controlará el entrecejo y el básico.
Así, por ejemplo, si el centro sacral
se considera hiperactivo, entonces
hay que enviar el prana para vivificar
el centro de la garganta con el fin de
abstraer la energía del sacral.
La curación por el prana utiliza
el cuerpo etérico planetario como
medio de unión entre el curador y
el paciente. La separación no
existe, porque los cuerpos etéricos
de ambos forman parte integrante
del cuerpo etérico planetario, que
es un todo ininterrumpido y
continuo. En otras palabras, existe
una conexión etérica que une al
curador con el paciente, aunque
estén separados por cientos de
kilómetros. Cuando esto sucede,
que es el caso llamado del “curador
a distacia”, es necesario que éste
establezca una relación con el
paciente. El sentimiento positivo,
que incluye la aceptación, el
aprecio y el respeto, puede
producir la relación necesaria. Por
eso, antes de enviar el prana, lo
primero que tiene que hacer el
curador es enviar en seguida una
emoción positiva, que sirva para
vivificar una conexión etérica que
una su cuerpo etérico con el del
paciente.
Una vez que se ha diagnosticado
al paciente y se ha identificado uno
de sus centros para ser estimulado,
el siguiente paso del curador es el
de enviar prana a ese centro. El
análisis de la sección anterior
sugiere que el chakra de un
paciente sólo puede ser receptivo
al prana que procede del
correspondiente chakra del curador,
porque únicamente el chakra del
curador es el que utiliza el mismo
tipo especializado de prana. Por lo
tanto, el curador tiene que tener el
concepto de que existe un canal, o
conexión etérica vitalizada, a lo
largo del cual puede enviarse el
prana sanador desde el “centro
necesario” en su cuerpo etérico
hasta el correspondiente centro en
el cuerpo del paciente.
Transmisión del Prana
¿Cómo envía el curador este
prana? El término mente consciente
indica la combinación de la
corriente de la conciencia (que
permite a la persona llegar al
autoconocimiento), el cuerpo
mental y el cerebro físico. No hay
que olvidar que el cuerpo etérico
forma parte del cuerpo físico. Así
como la mente consciente puede
dirigir los movimientos del cuerpo
físico denso, puede dirigir también los
movimientos del cuerpo físico
etérico. Como insiste continuamente
Alice Bailey, una ley fundamental y
universal es que “la energía sigue al
pensamiento”. Se trata de que el
curador, simplemente a través de la
dirección mental, sea capaz de enviar
corrientes de prana al paciente, a
condición de que se haya vitalizado
una conexión etérica entre ellos.
Calidad del Prana
Para evitar agotarse, el curador
tiene que atraer a su cuerpo etérico
un prana adicional para reemplazar el
que está enviando al paciente. ¿Cómo
se puede atraer este prana adicional?
Aunque el prana no sea absorbido por
los pulmones, su succión está
relacionada con la respiración. El
movimiento respiratorio activa el
chakra esplénico, que a su vez absorbe
el prana de la atmósfera. La
respiración profunda y rítmica
permite asimilar más prana que la
respiración poco profunda o la
respiración irregular. Sin embargo,
puede que el curador no necesite
cambiar su ritmo respiratorio
deliberadamente para aspirar un prana
adicional, porque su subconsciente
sabe cambiar de forma automática su
ritmo respiratorio por él.
El prana enviado por el curador es
más que un simple prana, o vitalidad.
Es importante entender que la calidad
de este prana dependerá de las fuerzas
que actúan en el cuerpo etérico del
curador. Dado que el cuerpo etérico
es un punto de concentración para
todas las energías internas, este prana
se verá afectado por las fuerzas que
proceden del aparato emocional del
curador, de su mente y de su cuerpo
causal. Por lo tanto, es muy
importante que el curador tenga una
estabilidad emocional y una claridad
mental a la hora de enviar energía
pránica, de modo que las fuerzas que
dan calidad a esta energía sean
terapéuticas para el paciente.
En resumen, el prana absorbido
por el curador pasa por una
transformación en dos fases antes de
ser enviado: primero es diferenciado
por el centro esplénico en prana
29
30
vyana, samana, apana o upana, y una
vez que el prana especializado ha
alcanzado uno de los chakras
mayores, recibe la calidad de las
fuerza que actúan en ese chakra.
El Trabajo Curativo
¿Qué efecto tiene esta energía en
el paciente? El trabajo curativo es
circulatorio. Una vez que la energía
pránica es dirigida por el
pensamiento hacia un chakra del
paciente, no se acumula en ese
chakra, si no que el prana atraviesa
el chakra, después los nadis, el
sistema nervioso, la glándula
endocrina correspondiente y el
órgano enfermo, para después influir
en el resto del cuerpo físico denso.
Este proceso debería ser considerado
como un sistema de “inundación”,
con un efecto purificador y
estimulante.
Se puede hacer la siguiente
analogía con respecto a la comida.
Si una persona débil no es capaz de
digerir la comida, el remedio
consiste en prepararle una comida
que esté ya parcialmente digerida,
para que su estómago pueda
asimilarla. Del mismo modo, si una
persona es incapaz de absorber y dar
calidad al prana por sí misma, puede
que sea capaz de absorber lo que ya
le ha sido preparado por otra y, de
ese modo, conseguir la fuerza
necesaria para recuperar el
funcionamiento normal de sus
órganos.
Modos de Distribución
No es necesario que el curador
envíe directamente el prana desde su
chakra al correspondiente chakra del
paciente. En realidad, esta energía
puede ir primero a otro de los centros
del curador que actúe como punto
de distribución. Se han localizado
tres chakras distintos como posibles
puntos de distribución: el esplénico,
el plexo solar y el entrecejo.
Vamos a suponer que el curador
distribuya un prana especializado a
través de su propio chakra esplénico.
No hay por qué utilizar un chakra
desarrollado, porque todos los
chakras menores, incluido el
esplénico, se cree que están
desarrollados al nacer. Para estar
seguro de que el prana tenga calidad
terapéutica, el curador tiene que
tener una “pureza física”, obtenida
mediante el control de la sexualidad,
una alimentación prudente y el
ejercicio físico adecuado. Alice
Bailey describe la distribución
esplénica de la siguiente forma: “es
el prana distribuido o transferido por
un curador natural (sin ninguna
formación,
sin
mucho
conocimientos esencial, y con muy
poca, por no decir ninguna,
orientación espiritual). Cura sin saber
cómo ni por qué; el prana se limita
a fluir a través de él como una fuerte
corriente de vitalidad animal,
normalmente desde el centro
esplénico y no desde ninguno de los
siete centros.”
Supongamos ahora que el curador
distribuya un prana especializado a
través de su chakra del plexo solar,
lo cual requiere que este chakra esté
desarrollado. Para que el prana tenga
calidad terapéutica, el curador ha de
tener una “pureza emocional”, es
decir, ha de saber controlar sus
deseos. H. Naylor nos da la
siguiente descripción para este tipo
de distribución,: “La mayor parte de
éste (prana) procede del plexo solar
e irradia desde aquí más que desde
el tercer ojo (chakra del entrecejo).
Se extiende por las manos si uno
sabe dirigirlo”. Eso indica que el
prana puede enfocarse con las
manos, gracias a los chakras menores
de las manos. Utilizando así este tipo
de chakras, el curador es capaz de
enfocar el prana directamente hacia
el chakra receptor del cuerpo etérico
del paciente.
En el último caso, el curador
dirige
y
distribuye
prana
especializado a través de su chakra
del entrecejo, lo cual requiere que
este chakra esté desarrollado. Para
que el prana tenga la calidad
adecuada, el curador ha de tener
“pureza mental”, es decir, entender
la divinidad esencial de un ser
humano. E. Chaney da la siguiente
descripción para la distribución
desde el entrecejo: “una vez que el
discípulo ha estimulado el tercer ojo,
automáticamente se convierte en
curador... Es capaz de crear un
tremendo poder que, fluyendo desde
31
el entrecejo hacia las manos y luego
a lo largo de la conexión etérica hasta
alcanzar al paciente, puede realizar
una
curación
milagrosa
e
instantánea.”
Eso indica que los chakras de las
manos pueden enfocar el prana
procedente del entrecejo, del mismo
modo que H. Naylor indica que las
manos pueden enfocar la energía
procedente del plexo solar; y
también el prana procedente del
chakra esplénico.
¿Qué ventaja tiene distribuir el
prana a través del chakra del
entrecejo, en vez de distribuirlo
mediante los otros dos métodos?
Alice Bailey nos da esta respuesta:
“Todos los centros del cuerpo del
paciente pueden ser receptivos a esta
energía, y no uno solo, como en las
dos curaciones anteriores”.
La intención del paciente
controla la actividad de sus propios
chakras. Por eso, cualquiera que sea
el método de curación pránica, para
que los resultados sean efectivos, por
lo general, hace falta que el paciente
pida ayuda, crea en el curador y
desee verdaderamente ser curado de
manera de que sus chakras sean
receptivos a la influencia del
curador. Un chakra, esté desarrollado
o no, tiene la importante función de
utilizar el prana para vivificar una
parte del cuerpo físico denso. Por lo
tanto, el paciente es capaz de
responder al tratamiento con el
prana, independientemente del
desarrollo de su chakra, con tal de
que tenga la receptividad adecuada.
Consideraciones Importantes
Como hemos dicho antes, la
persona que cura con el prana intenta
estimular o abstraer la energía de uno
o más chakras del paciente. En
cualquier caso, al curador le conviene
ser cauto a la hora de determinar cuáles
son los centros que han de ser tratados
y cómo los tiene que tratar, porque se
pueden cometer muchos errores. Es
mejor no producir ningún efecto sobre
el paciente que cometer una
equivocación, como, por ejemplo,
estimular de repente un centro que ya
es hiperactivo o extraer energía de un
centro agotado. Por lo tanto, antes de
practicar la curación con el prana, es
32
importante
diagnosticar
cuidadosamente al paciente.
En vez de hacer los diagnósticos por
sí mismo, el curador tiene otra
alternativa, sugerida por varios autores:
puede invocar la ayuda de una
inteligencia superior. Por ejemplo,
Alice Bailey se refiere a la misión de
un “maestro” o de un “grupo de
maestros”; H. Edwards, a los “doctores
espirituales” o “inteligencias curativas
espirituales”; y G. Meek, a las
“entidades descarnadas”. Sin embargo,
Alice Bailey añade que el curador tiene
que ganarse el derecho a solicitar dicha
ayuda en nombre del paciente. Se
supone que este derecho se lo gana
mediante la entrega, la constancia y la
purificación. En otras palabras, no
todos los curadores que invocan esta
ayuda la reciben.
Si la ayuda de la inteligencia
superior es bien merecida o ha sido
bien solicitada, entonces dicha
inteligencia sabrá hacer el diagnóstico
correcto, así como dirigir las energías
necesarias para cualquier forma de
curación pránica. Normalmente, se
obtienen mejores resultados cuando se
está bajo la dirección de la inteligencia
superior, porque ésta tiene un mayor
conocimiento de los flujos de energía
que hay en el cuerpo etérico y, por lo
tanto, puede ejercer un control mental
más esmerado sobre dichos flujos.
Efectividad de la Curación
Una vez que se han dado todos los
pasos necesarios para la curación
pránica, ¿mejorará la salud del
paciente? Muchas veces sí, pero los
resultados sólo son provisionales.
Recordemos que la enfermedad
física puede tener una causa externa
o bien una causa interna. Si tiene
una causa interna, ésta puede estar
a nivel etérico, emocional o mental.
Si la causa está a nivel emocional
o mental, entonces la debilidad en
los chakras etéricos no sería más que
un reflejo de un problema más
profundo y fundamental. La
curación por telepatía y por
radiación, dentro de la curación por
los chakras, son métodos que
pueden devolver la armonía a
niveles más profundos.
_____________
Textos de La Curación por los Chakras. Edaf
33
Un número récord de
personas está usando las
así llamadas “terapias
complementarias” en estos
días, y su número continúa
creciendo en la medida
que más personas
comprueban su eficacia,
sus vías de acción más
naturales y de carácter
menos invasivo que la
medicina tradicional. Es
hora que de que comparta
su experiencia con su
doctor habitual.
34
Por Andrew Weil
Si Ud. está leyendo esta revista, es
probable que esté dentro de un gran
porcentaje de la población que ha usado la
medicina alternativa el año pasado, ya sea
que haya practicado técnicas de relajación,
tomado suplementos alimenticios,
homeopatía, visitado un quiropráctico,
seguido un tratamiento de acupuntura o de
alguna otra terapia.
Sin embargo, si bien más y más gente
está usando productos y medicina
alternativa, pocos se lo comunican a su
doctor. La razón de esto no es difícil de
entender: muchos pacientes sienten que su
doctor desaprobará el uso de una terapia
alternativa, o bien que no podrá ofrecer un
consejo basado en el conocimiento y, de
esta manera, los pacientes se reservan dicha
experiencia sólo para ellos. Este enfoque
de “quien nada dice, nada teme” es
preocupante para mí, en parte porque las
estadísticas dicen que millones de personas
toman medicamentos y suplementos
alimenticios sin conocimiento médico,
colocándose a sí mismos en riesgo potencial
de interacciones adversas.
Indudablemente, mi creencia en la
importancia de integrar la medicina
convencional y la alternativa en forma
inteligente es la principal razón por la
cual fundé el programa de Medicina
Integrativa en la Universidad de Arizona
(Estados Unidos). Los doctores que
formamos en ese programa aprenden no
sólo cuándo (y cuándo no) usar la
medicina convencional, sino también
cómo elegir correctamente un
método de medicina alternativa, de
manera que puedan ejercer la
medicina en forma juiciosa e integrada.
Estoy consciente de que la vasta
mayoría de ustedes no tiene el lujo de
consultar un doctor con esa formación
ni experiencia. Lo que Ud. sí puede
hacer, sin embargo, es abrir las
puertas de la comunicación con
su doctor habitual, no sólo para
su propia seguridad, sino
también para compartir y ampliar su
conocimiento. A continuación, doy ocho
pasos que deberían ayudarle a evaluar cuán
abierto está su doctor a lo alternativo, y a
transmitir y a compartir con honestidad su
experiencia y lo aprendido, de manera que
sea de mutuo beneficio.
Tómese su tiempo para evaluar si su
doctor es el apropiado para ud. Muy
frecuentemente, he visto a personas enfrentar
grandes crisis de salud sin previsión alguna,
tratando de desarrollar desesperadamente
planes de acción, mientras se enfrentan a
una alta situación de estrés y de consejos
apresurados entre parientes y amigos. Por
favor, trate de evitar que eso le suceda a
Ud., conociendo de antemano doctores
buenos y confiables. Mientras se está sano,
se tiene la energía para poder hacerlo. Los
buenos doctores mostrarán interés en Ud.
como persona, no sólo como caso médico.
Se tomarán el tiempo para hacerle preguntas
sobre Ud. y responderán a todas sus
consultas. Ellos también deberían ser buenos
profesores, dando el ejemplo y no sólo
hablando de la buena salud. Tampoco
debieran sentir miedo de admitir lo que no
saben, demostrando voluntad de aprender
de terapias no convencionales.
Hable con su doctor. Una forma de
determinar si su doctor es el correcto para
Ud. es hablar abiertamente de cualquier
terapia alternativa que esté usando o
considerando usar. Cuando el doctor le
pregunte qué medicina está tomando,
incluya todo: su régimen diario
antioxidante, la echinacea que toma para
evitar resfríos, etc. Sea abierto en contarle a
su doctor cualquier terapia no convencional
que esté siguiendo; por ejemplo,
hipnoterapia para aliviarse de alergias. Si
planea hacerse un tratamiento alternativo,
plantee el tema a su doctor en forma
proactiva: tome la iniciativa (para prevenir
que barra con Ud). Trate de liderar la
conversación de la siguiente manera: “Estoy
interesado en usar (X) para tratar/prevenir
(Y), ¿me puede aconsejar al respecto? ¿le
surge alguna preocupación?. Por otro lado,
si Ud. está seguro de que su doctor no está
familiarizado con la terapia, podría decirle:
“Me doy cuenta de que no sabe del tema,
pero si le interesa, podría tratar de obtener
más información para ud.”
Escuche la reacción de su doctor, para
ver si está de acuerdo o no con ud. Su
doctor podría tener razones para aconsejarle
no seguir un tratamiento alternativo
específico, tales como preocupaciones de
seguridad del medicamento o preocupación
por la interacción con otros medicamentos.
Si está tomando Coumadin (medicamento
anticoagulante), un doctor bien informado
podría decirle que tomar ginko o ajo como
suplemento
alimenticio
estaría
contraindicado, puesto que también poseen
propiedades anticoagulantes. Sin embargo,
si su doctor parece descartar su pregunta
simplemente porque piensa que la medicina
alternativa es charlatanería, es probable que
sea el momento de buscar un nuevo doctor.
Si sus planes son hacerse una terapia
alternativa contra los deseos de su
doctor, hágaselo saber. Si desea tomar
suplementos alimenticios o tratarse con una
terapia que su doctor no aprueba, hágaselo
saber, de manera que él pueda anotarlo en
su historial médico. Su doctor podría pensar
que disminuir la ansiedad tomando kava
es cuestionable, por ejemplo, pero hágale
saber que lo va intentar de todas maneras.
De esa forma, él estará menos predispuesto
a prescribir medicamentos contra la
ansiedad, y podría prevenirlo contra el
alcohol, ya que esa combinación tiene un
efecto sedante. Por otro lado, Ud. tiene la
oportunidad de mostrar resultados positivos
a su doctor, tal como los muchos pacientes
autoinmunes que usan la medicina China,
y que han disminuido la necesidad del uso
de prednisona, por ejemplo.
Estimule la comunicación entre su
doctor y su terapeuta. Es raro encontrar
un doctor cuya agenda le permita darse el
tiempo de hacerle preguntas a su
acupunturista por teléfono, pero vale la
pena preguntar si existe alguna posibilidad.
Al menos, pregunte a su doctor si tiene
alguna duda o preocupación que Ud. pueda
señalar a su terapeuta alternativo la próxima
vez que lo vea. De igual forma, pregúntele
a su terapeuta alternativo si tiene alguna
consulta que hacerle a su doctor.
Mantenga un registro con sus
síntomas. Este es uno de los mucho
consejos sugeridos por el Dr. Eisnberg sobre
la integración de la medicina convencional
con la alternativa. Además, es un método
que uso frecuentemente con mis propios
pacientes, especialmente con aquellos que
presentan condiciones crónicas en las que
es importante identificar cualquier
correlación con los hábitos de vida. Un
registro diario de síntomas es especialmente
importante cuando se unen varios
tratamientos de salud, para brindar
información detallada de sus síntomas y
una vía para rastrear cualquier progreso (o
falta de éste) en la enfermedad.
Haga un compromiso de seguimiento.
Si Ud. ha tomado la decisión de seguir un
tratamiento alternativo, y especialmente si
se está tratando de una condición de salud
seria, tome una hora con su doctor habitual
después de cuatro u ocho semanas de haber
comenzado el tratamiento alternativo, para
revisar el tratamiento y verificar cualquier
cambio en su historial médico. Si se está
tratando la hepatitis mediante medicina
China o hierbas, por ejemplo, es crucial
que se haga exámenes del hígado a intervalos
regulares. No sólo estos exámenes aseguran
su propia salud, también proporcionan a
su doctor información valiosa sobre los
posibles beneficios de su tratamiento
natural. En muchos casos, al no haber
mejoría en el curso de un régimen
alternativo, Ud. podría necesitar un
tratamiento convencional.
Edúquese a sí mismo y a su doctor. En
mi experiencia, una de las principales vías
por las que los doctores aprenden de terapias
alternativas es a través de sus pacientes. He
descubierto, especialmente gracias a mi
participación en el Programa de Medicina
Integrativa, que muchos doctores quieren
saber sobre el valor de otras opciones de
salud que su enseñanza formal universitaria
no les entregó. Le pido que haga lo posible
para estimular a su doctor en esta materia,
ya sea entregándole artículos, estudios o
información sobre medicina integrativa que
ellos pudieran desconocer. En Chile, un
excelente programa de medicina integrativa
esta al alcance a través de la Sintergética,
para mayor información, visite
www.sintergética.cl
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39
Meditaciones de Luna Llena
Fase Lunar
Plenilunio de Escorpio: Soy el
guerrero y salgo triunfante en la
batalla.
Meditación:
Martes 15 de Noviembre, 20:00 hrs.
Plenilunio de Sagitario: Veo la meta,
alcanzo esta meta y percibo otra.
Meditación:
Miércoles 14 de diciembre, 20:00 hrs.
Virgo
Libra
Luna Nueva
1 Noviembre
1 Diciembre
Luna Cuarto Creciente
8 Noviembre
8 Diciembre
Luna LLena
15 Noviembre
15 Diciembre
Luna Cuarto Menguante
23 Noviembre
23 Diciembre
Para mayor información sobre el pensamiento simiente, la preparación y la fórmula de meditación
visite www.mundonuevo.cl/meditacion
Clases Piano. Niños, jóvenes, adultos.
Beatrice Bodenhofer. 777-0086,
(09) 830-4055
Taller I. Chamanismo la otra realidad.
Tensegridad. 319-2792, (09) 706-8294
Gimnasia Psicofísica a domicilio.
Individual y grupal. Diana Hernandez
(08) 685-5207. [email protected]
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Clarividencia, Iniciaciones. 649-113,
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Fecha de Cierre Publicidad
Edición Ene/Feb 2006:
- Con revisión
- Sin revisión
8 de Diciembre 15 de Diciembre
Inicio Circulación 30 de Diciembre
Contratación de Avisos: 363-9693
[email protected]
41
Wild Rose (Escaramujo)
Rosa canina
Resumen de sus Características
Para personas que no pueden animarse con nada o que se dejan
llevar resignadas por la vida.
Campo de aplicación:
•Para el tratamiento básico, en caso de apatía, falta de impulsos,
resignación, entrega enfermiza al destino, convalecencia,
enfermedades extenuantes.
•Para todos los trastornos patológicos que van acompañados
o son causados por falta de voluntad de vivir.
•En la vida cotidiana, en caso de falta de interés, desgano,
falta de iniciativa, imposibilidad de
animarse con nada.
Origen y Cuadro del Síndrome
Wild Rose
La predisposición consiste en la
capacidad de adaptación y de
entrega y en una cierta conciencia del
destino.
En el caso de un desarrollo armónico, surge
un ser humano que posee la capacidad de
reaccionar con flexibilidad ante la realidad
de una vida en constante cambio y que no
pierde nunca de vista el lado hermoso (siempre
existente). No tiene problemas con su destino, porque confía
sin temor ni resistencias en esas fuerzas misteriosas que todo lo
determinan. Como persona realista, en el mejor sentido, no
intenta tergiversar la realidad (lo que alguna vez sucede), sino
que la admite con un ánimo inocente y positivo. Esta sinceridad
y naturalidad no generan conflictos dolorosos. Lo mismo que
una planta acuática que se mece con la corriente, se deja llevar
de aquí para allá por las circunstancias de la vida, soñando,
jugando y con buena voluntad. Al no oponer a la realidad
convicciones rígidas, voluntad inflexible ni prejuicios ajenos a
la vida, puede contemplarla con inocencia y libertad interior y,
desde esta perspectiva, disfrutar del lado más hermoso de la
vida.
En condiciones desfavorables, el elemento pasivo puede adquirir
una envergadura perjudicial. La persona de tipo wild rose se
42
deja entonces empujar inerte y sin voluntad, apenas se interesa
por su vida y hasta puede desarrollar una resignación que lleva
un hálito de renuncia a la vida. No está, entonces, en
condiciones de percibirse en su verdadero estado, de tomar
contramedidas o de pedir ayuda a alguien. De todas las
manifestaciones, el síndrome wild rose no consiste siempre en
una resignación extrema y en una negación de la vida, sino en
una reducción del espíritu emprendedor y en una tendencia a
dejar que las cosas pasen de largo. Se tiene, entonces, la
impresión de que la persona de tipo wild rose sólo aprovecha
una parte de sus capacidades o que no ha desarrollado
suficientemente sus aptitudes. No es tan eficaz como podría
serlo, se toma demasiados descansos y lleva en general
una vida limitada. Si inicia una empresa, no tarda en
abandonarla, como un vehículo que se queda
atascado en la arena. Desaprovecha sus
posibilidades, deambula sin fuerzas y no
encuentra ánimo suficiente para modificar
ciertas circunstancias manifiestamente
perjudiciales para su vida. Por ejemplo,
sigue en la vivienda que le enferma, continúa
con un matrimonio infeliz o acepta sin rechistar
circunstancias desagradables. Si esta postura
fuera la respuesta consciente a una situación de
la vida inevitable, tendría sentido y podría decirse
que es un arte de vivir. Pero, en realidad, sólo
significa desinterés enfermizo y la pérdida de su
creatividad vital.
Naturaleza de la Acción de la Esencia de
Wild Rose
Wild rose es el remedio para el espíritu
emprendedor y el interés hacia la vida. Estimula la
dedicación a vivir de la persona, la vuelve más interesada,
decidida, emprendedora. Combate la indiferencia, el
embotamiento mental y la resignación. Si estos síntomas
aparecen dentro del marco de enfermedades, pueden ser el
comienzo de empeoramientos decisivos; en este caso, deberá
utilizarse wild rose. Además, es muy útil, en forma general,
para la convalecencia de enfermedades. Si detrás del estado de
wild rose hay avitaminosis o falta de minerales, anemia u otra
enfermedad orgánica, puede reforzarse el tratamiento médico
administrando wild rose simultáneamente.
Fuente: El Nuevo Manual de la Curación por las Flores de Bach, Dr.
Götz Blome. Robin Book
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