¡Te dije que tenía razón sobre el capitalismo!

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¡Te dije que tenía razón sobre el capitalismo!
Una discusión sobre el futuro del socialismo y la transformación social debe basarse en dos
realidades. La primera realidad son las más amplias crisis económica, del medio ambiente y la
legitimidad estatal en la que se encuentra la humanidad. En otras palabras, la convergencia de
estas tres crisis significa que la necesidad de una Izquierda real y capaz de llevar las masas de
la gente es más urgente que nunca. Esto significa que, si bien uno no puede sentarse y esperar
a que la supuesta “última” crisis del capitalismo abra las puertas a la libertad — ya que el
capitalismo es en gran parte definido por sus continuas crisis — es el caso de que la
convergencia de estas tres crisis trae consigo un nivel de urgencia a diferencia de la mayoría
de cualquier de nosotras/os hemos experimentado. No sólo existe la necesidad de un conjunto
de soluciones progresistas, si no radicales, de estas crisis a nivel de reformas inmediatas, pero
la realidad más profunda es que el capitalismo — como un sistema — es incapaz de dar
respuestas legítimas y sostenibles a las crisis, ya sea individual o colectivamente.
La segunda realidad, y el enfoque central de este ensayo, es que cualquier discusión de un
futuro progresista post-capitalista debe aceptar firmemente la realización de la crisis del
socialismo en el que todas las tendencias en la Izquierda mundial ha sido encerrado. Esta ha
sido una crisis a nivel de visión, estrategia, poder del Estado y de organización. Es una crisis
que no se puede evitar ya sea por un retiro al marxismo ante-bolchevique o una caída en el
abismo del post-modernismo. La realidad de la crisis del socialismo sólo puede ser evitado a
nuestro propio riesgo.
Se puede decir que la crisis del socialismo ha surgido en el contexto de la hegemonía
estalinista en el movimiento comunista internacional, creando desafíos para la Izquierda
mundial (y no sólo el movimiento comunista ortodoxo) en múltiples niveles. Un nivel ha sido el
de la cuestión del Estado socialista post-capitalista. Las revelaciones sobre el régimen
autoritario del Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) bajo Stalin hizo destruyó el
sentido de una democracia socialista verdadera, incluso si uno aplaudió los logros sociales de
la Revolución Soviética y sus sacrificios valientes en la lucha contra el fascismo.
Además de la cuestión del Estado socialista, surgió también la cuestión de la estrategia
socialista. Allí estaba el asunto de la estrategia en lo que ha llegado a ser conocido como el
“Sur global” y el “Norte global”. En el Sur global, las revoluciones democráticas nacionales
dirigidas por la Izquierda, basadas en la alianza de obreros y campesinos, representó un gran
avance en lo que había sido un marxismo muy eurocéntrico. El impacto de las revoluciones
china, vietnamita y cubana, por citar sólo tres, no sólo reconfiguraron el marxismo, sino que
también tuvo un impacto en la Izquierda sí, así como las tendencias políticas progresistas
nacionalistas. Sin embargo, por la década octava del siglo 20, estas corrientes revolucionarias
parecía haberse estancado. La Revolución China, con la muerte de Mao, cambió el rumbo y,
finalmente, adoptó lo que sólo puede ser descrito, no retóricamente, como un camino
capitalista. Los movimientos y los sistemas estatales que marxista Egipto Samir Amin ha
calificado de “proyectos nacionales populistas”, es decir, proyectos anti-imperialistas dirigidos
por elementos de la pequeña burguesía nacionalista (y en algunos casos la burguesía nacional)
que nunca se rompieron totalmente con el capitalismo, se encontraron a la deriva ya sea hacia
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el Norte global, o yendo hacia un abrazo cínico del bloque soviético.
La cuestión de estrategia plagó a los movimientos marxista-dirigidas en el Norte global. Los
partidos y movimientos que abrazaron la democracia social abandonaron todo menos la
retórica del socialismo y con bastante comodidad asumió el papel de guardianes del Estado de
bienestar bajo el capitalismo democrático. En muchos casos tales partidos, por ejemplo, el
Partido Laborista Británico, el Partido Socialista Francés, mientras que defendían a la
legislación social progresista y los derechos populares en sus respectivos Estados-naciones,
también promovían una defensa feroz del colonialismo ‘iluminado’ y el privilegio imperial y
para los países que vinieron para gobernar.
Los partidos comunistas en el norte del planeta siguió una trayectoria diferente, pero en general
comenzaron a desarrollar una estrategia para alcanzar al poder basado principalmente en una
interpretación no-revolucionaria del enfoque teórico del líder comunista italiano Antonio
Gramsci. Esta interpretación, lo que las/los maoístas consideraban “revisionismo” y de lo que
muchas/os izquierdistas revolucionarias/os vieron simplemente como reformista, significaba
una ruta larga y electoral hacia el poder. Pero esta vía, incluso cuando se trataba de la creación
de instituciones alternativas, por ejemplo, las cooperativas de trabajadores, fue muy gradual, y
rara vez capaz de acomodarse a los cambios repentinos en los movimientos de masas. De
hecho, este enfoque puso una prima sobre el control de los movimientos de masas, y en
muchos casos, la pacificación de esos movimientos, por ejemplo, el Partido Comunista Francés
en 1968. Estos partidos, no siempre diferente de los de la democracia social, mientras su
retórica era anti-imperialista, eran incompatibles en la práctica de anti-imperialismo en contra
de su propio estado / imperio.
Sin embargo, los desafíos radicales a planteamientos reformistas en la lucha por el poder tenía
sus propios fallas. Durante gran parte de lo que se conoce como la Izquierda radical o
revolucionaria, hubo una falta de distinción entre la lucha política y la ideológica. Como
resultado, gente ponía—y en muchos casos sigue poniendo—una prima sobre la pureza. La
lucha anticapitalista es muy a menudo visto como la articulación de la dirección “correcta” y la
denuncia de todo aquello que se percibe como no-revolucionaria (es decir, la articulación por
una u otra super-grupito revolucionario que o individuo de auto-importancia ). Este enfoque,
aun cuando ganaba sus partidarias/os, ha sido temporal, basado en el subjetivismo, y conducía
inevitablemente al sectarismo y la marginación en última instancia.
La crisis del socialismo también se ha desempeñado a nivel de las organizaciones de la
Izquierda. En la tradición socialdemócrata, la tendencia se hizo evidente incluso antes de la
Primera Guerra Mundial con la creación de partidos de masas que eran casi universos
alternativos, pero donde había poca democracia interna. Estos partidos fueron muy autónomos,
pero no estructurados a considerar siquiera la posibilidad de una lucha no electoral por el
socialismo.
La tradición comunista, por el contrario, en gran medida se basa en la mitología del Partido
Bolchevique, como avanzaba por el bloque estalinista dentro del PCUS. Es cierto que esta
concepción del partido se ha aplicado de manera diferente en diferentes lugares, pero estos
partidos tendían a ser altamente centralizados y con frecuencia resistentes a la lucha
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organizada, a base de principios. [i] Dicho esto, en muchos países los partidos comunistas se
convirtieron en partidos verdaderamente de masas con diferentes niveles de participación
interna y actividades de las/los miembros. En el Norte global, se alejaron de una autoconcepción de ser partidos insurreccionales. En muchos países, estos partidos comunistas,
sobre todo los influenciados por el marxismo soviético, ponían cada vez menos atención a los
estratos más bajos de las poblaciones de la clase trabajadora y agrícola. La Izquierda radical,
en respuesta, buscó una forma pura de la organización revolucionaria en contraste con las
formaciones de las formaciones llamadas revisionista o reformista que percibían como
engañosas a las masas. Tales organizaciones puras se adaptaban perfectamente a las
personas en sus años de adolescencia y los veintitantos años, pero no para aquellas/os que
tenían una visión más prolongada de la lucha. Tampoco no se conceptualizan de manera tal
que se podría construir el tipo de alianzas estratégicas necesarias para llevar a cabo una lucha
seria por el poder.
Los esfuerzos de renovación
La crisis del socialismo se ha reunido con los diversos esfuerzos de renovación desde la
década de 1950. El maoísmo, por ejemplo, representó un esfuerzo, desde la Izquierda, para
hacer frente al estancamiento de la Unión Soviética basada en el marxismo y la burocratización
del estado soviético y del partido (y la consiguiente creación de una nueva clase dominante). [ii]
Y si bien el maoísmo empujaba los límites de la teoría marxista-leninista, se retiró en los
momentos clave, como en la naturaleza del papel de las masas en un estado revolucionario, y
la legitimidad (o no) de un socialismo multipartidario. El neo-trotskismo se vio también como
una fuerza para la renovación. Otras tendencias de Izquierda que surgieron en los años 1960 y
1970, tales como los Autonomistas (en Italia y en otros lugares) además se ubicaron como
fuerzas de renovación socialista y / o Izquierda.
A pesar de las fortalezas de muchas de estas tendencias, en el Sur y el Norte global, lo cierto
es que la Izquierda radical no pudo encontrar un “remedio” a la crisis del socialismo, al menos
en su totalidad. En lugar de esto, estas tendencias políticas se redujeron en la década de 1980
y mientras se puede decir que hay países donde los movimientos de Izquierda de la década de
1960 han continuado (y en algunos casos han crecido), como un fenómeno global ha habido
una disminución por parte de la Izquierda radical que surgió de las 1960s/1970s, a veces con el
resultado de que otras corrientes aparentemente radicales no de Izquierda han surgido para
llenar el vacío.
Sin embargo, un nuevo conjunto de esfuerzos de renovación de la Izquierda comenzó a
aparecer a principios de la década de 1980, a veces presentando teorías y estrategias
innovadoras, y en otras instancias estancándose (si no derrumbaron totalmente). No hay
coherencia a los esfuerzos de renovación de estos y todos ellos deben ser entendidas en sus
circunstancias particulares. Dicho esto, se puede decir que esos esfuerzos incluyen pero no se
limitan a: los esfuerzos de rectificación que tuvo lugar en el Partido Comunista de Filipinas (a
partir de la década de 1990), la caída del Partido Comunista italiano, seguido por la aparición
de la tendencia Rifondazione Comunista (Refundación Comunista), la formación del Partido de
las/los Trabajadoras/es de Brasil (PT), el ascenso de las/los maoístas de Nepal, la reformación
dentro del Partido Comunista de Sudáfrica, la teología de la liberación que se levantó tanto en
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América Latina y, en una forma diferente, en el Movimiento de Liberación Negra en los EE.UU.,
Die Linke de Alemania (partido de la Izquierda), y más recientemente, los movimientos prosocialistas en América Latina (abogando lo que ellas/os describen como “Socialismo del Siglo
21”), así como la construcción del Frente de Gauche en Francia.
Independientemente de las respuestas que ofrecieron, lo que estos y otros esfuerzos se han
compartido en común ha sido la voluntad de enfrentarse a algunos de los retos más
importantes en la crisis del socialismo y avanzar para articular respuestas, y en algunos casos,
nuevos caminos para la exploración. Esto no quiere decir que cualquiera de ellos han
encontrado ‘La Respuesta’, o que han sido necesariamente correcto en sus análisis. Lo que
es admirable es el valor de la teoría para hacer frente a lo que, para muchas/os, ha sido la
Gorgona. Varias de estas formaciones han reexaminado el papel de la política electoral en la
lucha por el socialismo, y más en general a examinar de las alianzas necesarias con el fin de
derrotar al capitalismo y lograr una victoria popular-democrático. Algunas de las formaciones
han estado explorando los límites de la lucha armada en la era actual, en particular cuando se
compara con otras formas de lucha no violenta aunque muy militante. Y en casi todos los
casos, las limitaciones de la noción de un partido único, revolucionario, tanto a la conducta de
la lucha popular, sino para liderar también en una situación post-capitalista han sido
reconocidos, aunque lo que queda sin respuesta es la cuestión de lo qué son los parámetros
reales que deben existir para el discurso democrático, y la acción política en una formación
social progresista, post-capitalista.
Estos esfuerzos de renovación han sido en gran medida en el contexto de la Izquierda
organizada o lo que teórica Marta Harnecker define como la “Partido de la Izquierda”. Otros
esfuerzos han surgido dentro de los movimientos sociales progresistas, como el famoso
movimiento de Brasil, Movimiento de las/los Trabajadoras/es Sin Tierra (MST) o de los
movimientos de las/los pobres populares en Sudáfrica. Lo que distingue a estos esfuerzos es
que están en gran medida iniciados o dirigidos por un núcleo de izquierdistas, pero no
necesariamente personas afiliadas a una organización nacional existente de la Izquierda o de
un partido. Las/los izquierdistas en estas formaciones no necesariamente salen de estas
luchas, pero en cualquier caso, han hecho estas luchas y movimientos sus bases. Su marco de
referencia no necesariamente implica una narración general u orientación estratégica, aunque
esto no quiere decir que se oponen a dichos marcos u orientación. Por el contrario, su
‘universo’ principal es aquel específico movimiento social. En estos movimientos sociales
progresistas, sin embargo, tienden a presionar por lo que se llamaba una vez “reformas no
reformistas” (André Gorz), que cuestiona la naturaleza del sistema. Cabe notar que tales
reformas no son ‘castillos en el cielo’ o declaraciones ideológicas. Más bien existen como
acciones visionarias, y son eminentemente acciones de masas para la transformación social,
aunque sean centradas en un solo sector.
Los esfuerzos de renovación de la Izquierda dentro de este sector refleja, en parte, el
desencanto y el escepticismo sobre la capacidad de la Izquierda organizada para hacer frente
a las cuestiones que han surgido desde adentro de la crisis del socialismo. En América Latina,
por ejemplo, los movimientos de las/los indígenas y las poblaciones afrodescendientes han
concluido con frecuencia que los esfuerzos de tipo Partido o Partido de la Izquierda, o bien han
ignorado o marginado abiertamente sus problemas en el nombre de la soberanía de clase o
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nación. En muchos casos, el liderazgo de la Izquierda ha carecido de representación real y una
base desde dentro de las poblaciones indígenas y descendientes africanas/os, así como entre
las mujeres.
Como resultado de las formaciones de masas que han surgido en estos movimientos sociales
progresistas son muy diferentes de los partidos. Ellas buscan autonomía de los partidos pares y
no son particularmente interesadas en ser percibidas como instrumentos de las formaciones del
partido. Muchas de ellas se unen, sobre todo en las batallas defensivas, pero también para
ciertos problemas en la ofensiva, pero esto no es necesariamente lo mismo que la construcción
de un frente nacional de Izquierda luchando por el poder.
Harnecker ha argumentado correctamente que el futuro de auténtica renovación corresponde a
la unidad de la Izquierda organizada / Partido de la Izquierda y la Izquierda que existe dentro
de los movimientos sociales. La naturaleza de tal unidad sigue siendo una cuestión, pero yo
sugería que una formación de tipo partido o frente que necesariamente se realizaría a un nivel
superior que una confederación.
Hay que añadir que otra fuente de renovación que ha existido en relación con la Izquierda de
los movimientos sociales ha sido el movimiento de justicia global. Debilitado en las secuelas de
los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 (y la represión, tanto física como
ideológica inmediatamente después), el movimiento de justicia global lanzó un serio desafío a
la globalización neoliberal. Las manifestaciones de masas, como en Seattle (1999) y Québec
(2001), por nombrar sólo dos, se abrió un debate público sobre la manera en que la riqueza y el
poder estaban cambiando el planeta nuevamente.
Los ataques del 11 de septiembre quitó mucha de la energía de este movimiento, en parte, por
haber hecho, al menos en los EE.UU., tales expresiones masivas de indignación parecer ser
“antipatriótico”. Además, a raíz de los ataques terroristas, cada vez más represivo la
legislación se introdujo en el mundo capitalista con el fin de debilitar o suprimir el activismo
militante, todo en nombre de la supuesta lucha contra el terrorismo. Si bien el movimiento de
justicia global no fue aplastado por completo, tuvo que ajustarse bajo las nuevas condiciones
políticas represivas. Algunos elementos del movimiento lograron hacer una exitosa transición a
los movimientos globales contra la agresión de EE.UU. en Afganistán e Irak. Algunos se han
movilizado para Palestina y el creciente Boicot / Desinversión / Movimiento de Sanciones. Pero
la idea central de los esfuerzos contra la globalización neo-liberal fue frenados y se encontró no
un punto focal de la discusión, al menos hasta hace poco.
El levantamiento árabe democrático y el surgimiento del radicalismo izquierda de masas
La remodelación de la Izquierda mundial, y muy posiblemente la política mundial, puede haber
sido encontrado en el levantamiento árabe democrático (lo que algunas/os llaman la
“primavera árabe” o la Revolución Democrática Árabe) que se inició con el surgimiento de
diciembre 2010 en Túnez. Aunque ninguno de estos levantamientos se puede describir como
de “Izquierda”, por lo menos en términos tradicionales, y aunque en algunos lugares la
Izquierda jugó un papel en los acontecimientos, por ejemplo, Túnez, la escala y el alcance de
ellos ha sido tan importante a fin de efectuar ondas de choque en todo el planeta que van más
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allá de la Izquierda. En efecto, estos levantamientos eran anti-neo-colonial y objetivamente
contra el neo-liberalismo. Fueron inspirados por las masas y no la religión (aunque se basaron
en diversas religiones). [iii] Y, al contrario de muchos levantamientos anteriores en el mundo
árabe, que no eran golpes de estado sino más bien fueron las intervenciones de masas que en
muchos casos causó un paro a la vida normal.
Los levantamientos democráticos árabes alteraron los debates sobre política y la resistencia,
tanto como lo hizo la Comuna de París en 1871. La Comuna de París tomó al mundo por
sorpresa. Fue una intervención de masas en lugar de un golpe de Estado en medio de una
crisis. Era popular y democrático, y un aumento de las zonas urbanas pobres y marginadas.
Ambos se convirtieron en las principales fuentes de inspiración. Y ambos alzaron o han
planteado cuestiones importantes relativas a la lucha por el poder. En el caso de los
levantamientos árabes, las poblaciones desesperadas en Europa y más tarde en los EE.UU.
encontraron aliento en la escala de la oposición a la tiranía. Mientras que los levantamientos
árabes se dirigieron principalmente contra los regímenes autoritarios de títeres, los
levantamientos que comenzaron a extenderse por toda Europa (y más tarde los EE.UU. en
forma de tanto en las manifestaciones en Madison, Wisconsin a principios de 2011 y más tarde
la Ocupar Wall Street / el Movimiento Ocupar Juntas/os) fueron contra la tiranía económica.
Los levantamientos en Europa y los EE.UU., aunque inspirados por la revuelta democrática
árabe, ilustra el surgimiento de otra, aunque sea complicada renovación Izquierda, algo que
podríamos definir como el radicalismo Izquierda de masas. “El Radicalismo de Izquierda de
Masas” en este caso se refiere a un fenómeno de un radicalismo no-específico y de multitendencia que tiene una base real y popular, aunque careciendo de estructura. No se pega a
uno u otro movimiento social, pero tampoco es un proyecto coherente. Es una expresión de
una corriente progresista de la oposición al capitalismo neo-liberal, pero no se ha traducido, al
menos hasta ahora, en un partido político o fuerza específica. Se ha encontrado su expresión
en las manifestaciones masivas contra la austeridad, pero también desafía a la gentrificación
en muchas ciudades importantes de todo el mundo. Se ha convertido en la voz de las/los
marginadas/os, o por lo menos una parte de las/los alienadas/os, pero es diferente en sus
fundamentos del populismo de derecha que también han surgido en el contexto de la crisis que
enfrenta el mundo capitalista.
Las manifestaciones del radicalismo Izquierdista de masas tienden a ser ambivalentes con
respecto al objetivo del poder del Estado. En parte influenciado por el anarquismo moderno y el
Zapatismo, las expresiones populares de mucho de este radicalismo ha tomado la forma de
resistencia abierta al neoliberalismo y la austeridad en lugar de una lucha concertada por el
poder. De hecho, hay elementos de la Izquierda que sostienen que la lucha por el poder mismo
es problemático y que no debe ser el objetivo de un proyecto de Izquierda.
Para utilizar un punto de referencia histórico, la Comuna de París fue un levantamiento de la
clase obrera de París, pero no fue un levantamiento de la clase obrera nacional francesa. En
otras palabras, las/los comuneras/os lograron hacerse con el control de París, pero ni lanzaron
ni catalizaron una revolución nacional (nacional en el sentido de identidad nacional en la
escala) a pesar de que esperaban de que otras/os se unieran a su movimiento. Pero ellas/os
no se vieron como limitando su lucha sólo a París.
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Tanto el levantamiento zapatista de 1994 en Chiapas, México, y también el Movimiento Ocupar
— al menos en los EE.UU. — no tenían ni establecieron como objetivos el ganar el poder del
Estado. Si bien se puede argumentar que las/los Comuneras/os en 1871 habría luchado
eventualmente por el poder estatal nacional en Francia, en el caso de las/los zapatistas y gran
parte de Ocupar, una decisión consciente parece haber sido hecho en contra de dicho objetivo.
[iv] Si bien todos estos movimientos son muy diferentes en cuanto escala, estrategia, etc, al
menos en el momento de la redacción de este ensayo, comparten un sentido de resistencia
enmarcado más en términos de la construcción de una alternativa a la que desean que las
personas se unan en lugar de articular una visión alternativa en el contexto de la lucha por el
poder. La Comuna de París, probablemente debido a las circunstancias, se inició la creación de
una nueva sociedad, mientras que París fue sitiada por los alemanes y más tarde por las
fuerzas colaboracionistas de la recién creada Tercera República. En Chiapas, las/los zapatistas
tomaron la decisión estratégica de no hacer un movimiento para el poder del Estado nacional, a
pesar de que existen en una situación de doble poder en ese estado. El Movimiento Ocupar
representaba una declaración contra la toxicidad del neo-liberalismo. Sus dirigentes optaron por
mantenerse alejadas/os de las proclamas y los programas.
La dificultad de todos los esfuerzos que temen crear plataformas y la lucha por el poder estatal
es que, efectivamente, hacen un mal diagnóstico de la naturaleza y objetivos del bloque
dominante capitalista y, al hacerlo, crean problemas a cualquier esfuerzo de renovación de la
Izquierda. El bloque dominante capitalista no tiene interés ninguno en una situación de doble
poder o de una situación de inestabilidad grave. Si un movimiento social progresista no se
avanza, se encontrará en retirada, al menos con el tiempo. Por lo tanto, ocupando el espacio
(sin juego de palabras) trae consigo el inevitable reto de ser rodeado por el enemigo y el
agotamiento del movimiento de masas. La Comuna de París sólo pudo haber tenido éxito en la
medida en que la insurrección se extendiera a otras partes de Francia y, por tanto, puso en
riesgo tanto la Tercera República y los alemanes. Esto no quita nada a la Comuna, ni nada de
la insurrección zapatista o el Movimiento Ocupar. Se habla más sobre las limitaciones que
deben ser consideradas desde el punto de vista de los objetivos del movimiento y la estrategia.
El radicalismo de Izquierda de masas puede llegar a ser una corriente dentro de la cual una
Izquierda más coherente puede surgir. Por “coherente”, nos referimos tanto organizacional
coherente, pero también un movimiento con objetivos más claramente definidos que se
enfoquen en el poder. Este resultado, sin embargo, no es inevitable dada la existencia de un
enfoque ideológico que, como se mencionó anteriormente, descarta la idea de la lucha por el
poder del Estado.
La cuestión de quién hace la historia>
La aparición del movimiento Ocupar y similares fenómenos de este tipo en otras partes del
mundo, es a la vez un síntoma de la crisis del socialismo y un intento de renovación de la
Izquierda. Es sintomático en el sentido de que habla al escepticismo sobre los partidos políticos
y las estructuras estatales. La tesis del movimiento Ocupar, en la medida en que existe una
tesis de consenso, es que el sistema está tan podrido que las fuerzas progresistas y de
Izquierda deben rechazarlo y construir una alternativa. Si bien la afirmación de cuan podrido es
el sistema capitalista es sin duda correcta, el enfoque que se ha avanzado por las fuerzas que
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se asocian con el movimiento Ocupar representa una estrategia problemática.
Desde el punto de vista de la Izquierda radical (incluyendo, pero no limitado a las/los
anarquistas, comunistas, socialistas revolucionarias/os y revolucionarias/os anti-imperialistas),
el sistema capitalista está podrido y no se puede reparar fundamentalmente. Eso es un axioma
básico. Sin embargo, hay una gran distancia entre esa afirmación o conclusión y la realización
de una sociedad alternativa progresista / revolucionaria. Esa distancia sólo puede ser
atravesada por la construcción de una estrategia, programa y organización(es) con el fin de
que esto ocurra.
Es aquí donde se desarrolla una distinción, tanto en la teoría y práctica, entre el anarquismo y
el socialismo revolucionario. Incluido dentro del anarquismo es la noción de acción ejemplar el
pilar de todo el trabajo y la adoración del movimiento espontáneo. Las/los verdaderas/os
revolucionarias/os, desde el punto de vista del anarquismo, debe—a través de su propio
comportamiento y acciones—demostrar la vía alternativa a la que las masas deben tomar. Para
el socialismo revolucionario, mientras que las acciones de las fuerzas organizadas son
fundamentales, son tan sólo en la medida en que se unen con las experiencias reales, las
preocupaciones y las esperanzas de las masas de las/los oprimidas/os y las/los
desposeídas/os. En otras palabras, son las masas que hacen la historia en lugar de unas/os
pocas/os comprometidas/os. Aquí es donde el socialismo revolucionario y el anarquismo se
divergen. Anarquistas ideológicos [v] tienden a privilegiar las actividades de las/los pocas/los
convencidas/os quienes, a través de la acción ejemplar, se inspiran a las masas hacia
adelante, como si no fuera necesario el trabajo preparatorio (incluyendo la educación política).
Es cierto que a lo largo del siglo 20 hubo quien se apegaban las marxismo, aunque siguieron
caminos que no eran totalmente diferentes de las/los anarquistas. Independientemente de su
valor y compromiso—o el valor o el compromiso de los anarquistas—el enfoque representado por
el anarquismo ideológico pierde de vista en relación con el cambio y la transformación social. El
cambio y la transformación social debe llevarse a cabo mediante la acción y la intervención de
masas. Esto significa que una proporción importante de las/los oprimidas/os y las/los
desposeídas/os no sólo debe ser inspirada por las fuerzas radicales conscientes, sino que
deben comprender y aceptar el proceso de cambio que desean ver realizarse.
El enfoque estalinista a cambio fue la introducción de cambios desde arriba. Se suponía que el
partido revolucionario era el equivalente de una secta religiosa purista que mantenía un
monopolio de la verdad. Las preocupaciones de las masas eran siempre interpretadas por el
Partido, por lo tanto no había necesidad para cualquier forma de representación real de las
masas, y ciertamente no había necesidad de estructuras alternativas políticas que podrían
disputar con el Partido.
Las/los anarquistas, por supuesto, rechazaron la teoría y la práctica estalinista, pero al mismo
tiempo, fueron víctimas de dos problemas. Un error fue el de espontaneidad. El segundo fue el
de un comportamiento ejemplar, como se mencionó anteriormente. El espontaneidad del
anarquismo es una fórmula que considera que las masas se llega a conclusiones
revolucionarias por su propia cuenta. Dentro de este marco la organización y actividad es
importante en el nivel de las campañas y luchas, pero la educación y la organización política,
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por no hablar de estrategia consciente, se ignora si no se percibe como un problema. La
espontaneidad se encaja con la “acción ejemplar” en el que aquellas/os que se apegan a esto
creen que a través de sus propias acciones las masas se unirán al camino “correcto”. En
ningún caso terminan las masas haciendo la historia, sin embargo. En el caso de
espontaneidad, el impacto de la cultura reaccionaria (dependiendo de la sociedad podría ser
burgués, feudal o pre-feudal) es ignorado con respecto a su relación con la conciencia de
las/los oprimidas/os. Acción se da una prima a expensas de la teoría y la conciencia.
Tan positivo han sido las erupciones en Europa y América del Norte en contra de los peores
rasgos de la globalización neoliberal, potencialmente se desmoronan en la medida en que se
ven influenciadas por los marcos anarquistas. Las acciones masivas contra la austeridad, por
ejemplo, en la ausencia de un programa y una estrategia para el poder significa que las/los
involucradas/os en la acción se supone que tienen una comprensión de lo que ocurre si las
manifestaciones masivas no pueden detener el curso del neo-liberalismo. No hay ninguna
razón por la que uno debe creer que este es el caso. Las masas de las/los desposeídas/os,
después de demostrar en sus cientos de miles y sin embargo viendo las medidas reaccionarias
tomadas por los élites gobernantes, pueden llegar a una serie de conclusiones, e incluyendo la
conclusión errónea de que la acción de masas no funciona. Por esta razón, la acción de
masas, la teoría y la estrategia deben ser consideradas como parte integrante de un
movimiento para la transformación social. Ninguno de estos componentes es suficiente solo.
Para que quede claro, nada de la anterior es para trivializar (y menos destrozar) o el
Movimiento Ocupar o los movimientos en Europa (y donde sea) contra la austeridad. ¡Ellos han
sido visionario, valiente y audaz! El desafío, como lo fue para Marx y Engels en analizar la
experiencia de la Comuna de París, es establecer las lecciones a ser aprendidas, no sólo en
este caso los movimientos de Ocupar y anti-austeridad, sino de las respuestas a la crisis del
socialismo, y de allí a sugerir entonces un camino de avance.
La refundación de la Izquierda
A raíz de la derrota de la Comuna de París, Marx y Engels tuvieron que reflexionar sobre esa
experiencia y cuestionar algunas de sus propias propuestas. Este nivel de auto-análisis y
autocrítica se ha repetido de vez en cuando en los círculos de la Izquierda, pero con más
frecuencia de la Izquierda radical se encuentra apegada a ciertas afirmaciones ideológicas
como canon básico en lugar de hacer un análisis concreto y exhaustivo.
Frente a la crisis del socialismo es nuestro momento “post-Comuna de París”, es decir,
nosotras/os de la Izquierda estamos llamados a evaluar la experiencia socialista en el siglo 20
en lugar de evaluar un caso específico de la lucha de clases (tan importante como fue examinar
el caso de la Comuna de París o en la actualidad en la evaluación de las revoluciones
democráticas árabes, los movimientos anti-austeridad y de Ocupar). Varios teóricos
importantes han comenzado a hacer este trabajo, como Samir Amin, Marta Harnecker y
Michael Lebowitz, por no hablar de las/los líderes en algunos de los partidos y organizaciones
mencionado anteriormente en este ensayo. Para el resto de este ensayo vamos a sugerir
algunas propuestas para la exploración adicional como parte de un proceso de renovación o
refundación de la Izquierda.
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La teoría y la práctica del socialismo: ¿Cómo debemos entender el socialismo? Tenemos que
responder a esto de dos maneras con el primero siendo a nivel de teoría y práctica, y el
segundo, a nivel de la sociedad. En el plano de la teoría y la práctica, el socialismo debe ser un
fenómeno que es revolucionario, marxista y democrática. Esto distingue o debería distinguir el
socialismo de siglo 21 [vi], tanto en el plano de la teoría y la práctica, desde gran parte de lo
que pasó en el nombre de socialismo en el siglo 20.
Revolucionario: En los años 1960 y 1970 gran parte de la Izquierda se definía “revolucionaria”
en términos de la lucha armada, el rechazo de la lucha por las reformas (y el rechazo de los
que se dedicaban a ella), y la naturaleza de las demandas. En el siglo 21 debemos romper con
el pensamiento unidimensional. “Revolucionario” en el socialismo debe implicar la medida en
que se prepara para introducir una nueva teoría y críticas penetrantes. Revolucionario debe
existir en el ámbito de la experimentación con nuevas formas de organización y participación.
Revolucionario también debe existir en el nivel de estar centrado en la transformación social y
no en limitarse a la reforma social, y como tal la necesidad de un orden de prioridades de la
organización de las masas para emanciparse de todas las formas de opresión.
Marxista: el marxismo ofrece un marco de análisis que es, simplemente, sin precedentes en la
teoría revolucionaria. El análisis dialéctico y la concepción materialista de la historia existen
como marcos, sin que cualquier movimiento revolucionario verdadero quedaría obstaculizado.
Pero al decir que el socialismo del siglo 21 debe ser marxista no significa apegarse, sin un
sentido crítico, a diversas proposiciones de los siglos 19 y 20. Un ejemplo de ello sería la
perspectivas de uno sobe el imperialismo. La naturaleza del capitalismo global ha cambiado
significativamente desde la publicación de Lenin: El Imperialismo, la Fase Superior del
Capitalismo. Sin embargo, demasiada gente en la Izquierda insisten en que la realidad actual
debe ser ajustado al marco de Lenin en lugar de estudiar la realidad actual y las tendencias del
capitalismo global con el fin de llegar a conclusiones adecuadas. Samir Amin y, en forma
separada, William Robinson, a pesar de llegar a conclusiones un tanto diferentes, se han
esforzado por comprender la naturaleza del capitalismo mundial actual en lugar de utilizar las
conclusiones de Lenin como punto de partida. Es el marco en el que importa.
Democrática: La palabra “D” ha sido usado y abusado. Los estados que se formaron después
de la Segunda Guerra Mundial en Europa Oriental fueron auto-definidos “democracias
populares”, pero, sobre todo a partir de 1948, eran cualquier cosa menos eso, a pesar de los
programas a menudo notables de servicios sociales y las instituciones educativas. Este uso de
la palabra “democracia” hizo un gran daño a la labor de la Izquierda. Por otra parte, y en
particular desde el colapso del bloque soviético, la palabra “d” se ha utilizado cada vez más en
la corriente de los medios de comunicación capitalista. En el discurso burgués, el término
realmente significa elecciones multipartidistas en un entorno que favorece a una economía
capitalista. Desde el punto de vista del verdadero socialismo, “democrático” debe tener un
significado diferente. El aprender de las lecciones dolorosas de la experiencia de la Unión
Soviética de Stalin o del Khmer Rouge de Camboya / Kampuchea, debemos apreciar que
“democrático” no es un término retórico ni debe ser simplemente un objetivo vago.
“Democrático” debe hacer referencia tanto a una práctica y un objetivo. Es decir, las/los
socialistas deben ser las/los mayores defensoras/es de lo que Lenin llamó la “democracia
consecuente”, incluso en los niveles económico y políticos, sino también democrático en el
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ámbito de las operaciones de las organizaciones socialistas y organizaciones de masas. El
reconocimiento de la necesidad de las organizaciones independientes de los movimientos
sociales progresistas ha sido un gran avance en la teoría y la práctica socialista, pero debe
entenderse que tal reconocimiento no es sólo para el período de lucha bajo el capitalismo, sino
también por el socialismo. Y las experiencias negativas que han surgido en los llamados
socialismo existente debería enseñarnos que la democracia significa el control popular real.
El Estado: La Izquierda latinoamericana contemporánea, junto con las/los maoístas de Nepal,
las/los comunistas de Sudáfrica y otras/os, ha planteado algunas cuestiones importantes con
respecto a la cuestión del estado capitalista. Marx y Engels, como uno puede recordar, en la
revisión de la experiencia de la Comuna de París, sugirieron que una de las lecciones de la
Comuna fue la necesidad para un movimiento de las/los trabajadoras/es para derrotar al estado
capitalista. Lenin, en su famoso tratado, El Estado y la Revolución, reiteró este punto, haciendo
hincapié en la necesidad de de la extinción del estado una vez que las/los oprimidos hayan
ganado el poder.
Antonio Gramsci, aunque no estaba en desacuerdo con estas conclusiones, sin embargo,
centró su atención en el desafío de construir un bloque histórico de fuerzas democráticopopulares a favor del socialismo durante períodos no revolucionarios que conduzca a la toma
final del poder. Una de las grandes contribuciones de Gramsci fue para enmarcar mucho de su
análisis en términos de condiciones específicas de Italia y el desafío de forjar una alianza entre
la clase trabajadora en gran parte del norte de Italia con el campesinado del sur de Italia (en
una situación en la que las/los italianas/os del sur y sicilianas/os fueron—y continúan hoy en
día—vistos por muchas/os norteñas/os como una nación separada y despreciada). Sin embargo,
el desafío más importante para Gramsci era la noción de hegemonía y el trabajo del bloque
popular-democrático para convertirse en una fuerza contra-hegemónica en la lucha por el
socialismo.
Gramsci fue interpretado por algunas/os en el movimiento comunista y otras partes de la
Izquierda como que estaba sugiriendo un enfoque más reformista para el cambio. [vii] Esto
sería una mala interpretación de Gramsci. Gramsci reconoció que una estrategia de la
Izquierda se derrumbaría en el reformismo, sin un sentido claro de llevar a cabo una lucha
comprensiva y total contra la hegemonía capitalista. Contrariamente a muchos de los partidos
comunistas europeos que pretendían adherirse al marco de Gramsci, esta lucha iba más allá
de la política electoral, pero dio mayor importancia a la formación de alianzas y, finalmente, un
bloque que sería capaz de tomar el poder, representando a las/los oprimidas/os y los
desposeídas/os.
La práctica real de algunas de las fuerzas de Izquierda más recientes en América Latina, a
modo de ejemplo, ayudan a entender la complejidad de ese curso de acción. Se inicia con el
reconocimiento de que la oportunidad ideal para ganar el poder nunca se presenta. Hay, sin
embargo, momentos en los que la Izquierda está en mejor posiciones para ganar poder, ya sea
como parte de una coalición o lidiando una coalición, pero donde el mandato de esa coalición
no puede ser para la eliminación completa del estado capitalista democrático, por lo menos o
todo a la vez.
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Un ejemplo de contraste puede ayudar a hacer el punto. En el año 1979 en la isla de Granada
en el Caribe, un levantamiento llevó al poder a una fuerza revolucionaria conocida como el
Movimiento Nueva Joya. Dirigido por Maurice Bishop, ellos eran las fuerzas de Izquierda que
enfrentaron a una tiranía corrupta. El levantamiento tuvo amplio apoyo popular. Durante los
próximos cuatro años, el régimen—a que se refiere en la isla como la “Revo” — enfrentó retos
graves. Se organizaron por las líneas tradicionales del marxismo-leninismo, a pesar de que
esto no era una revolución socialista y el MNJ no era un partido marxista-leninista. Sin
embargo, el MNJ funcionó más y más como uno y creó organizaciones de masas controladas
por el MNJ. En 1983 la “Revo” estaba en líos y el liderazgo lo sabía. El golpe de Estado contra
Bishop, que en última instancia condujo a su asesinato, fue llevado a cabo por los marxistas
pro-soviéticos encabezados por Bernard Coard. [viii] Lo que Coard y sus seguidores no
reconocieron fue la naturaleza del mandato popular que el MNJ había ganado. Contaron con el
apoyo como un esfuerzo anti-imperialista / anti-corrupción / anti-tiranía, pero no tenían el apoyo
popular a una transición hacia el socialismo. Coard cayó en un marco estalinista y creó que la
eliminación de la actual dirección podría adelantar a la Revo. Fue trágicamente mal en muchos
niveles.
Cualquier movimiento de Izquierda que tiene la posibilidad de obtener el poder, ya sea a nivel
nacional o sub-nacional, debe evaluar la naturaleza del mandato popular. En los casos de
Venezuela y Bolivia, en particular, a pesar de contradicciones y desafíos dentro de las
coaliciones de gobierno, parece que se han centrado en esa pregunta. En otras palabras, si la
Izquierda se elige a los mandos de oficina o gana la oficina a través de una insurrección, no es
suficiente para determinar la naturaleza del proceso que está desarrollándose. La cuestión que
hay que abordar es cómo las masas comprenden la naturaleza del proceso y qué mandato
hayan ofrecido a un proyecto.
Por estas razones, la Izquierda al llegar al poder en un Estado capitalista democrático trae
consigo toda una serie de desafíos. ¿Hasta qué punto es la Izquierda radical (y estamos
haciendo una distinción entre una Izquierda legítima, radical y una Izquierda reformista)
sentada en la posición que es familiar a los demócratas sociales, es decir, de la gestión de un
estado capitalista democrático? En la alternativa, ¿se puede comenzar la Izquierda, incluso
bajo las condiciones del capitalismo democrático, el proceso de un movimiento para la
transformación social?
Un movimiento para la transformación social no puede esperar hasta la toma del poder estatal
y el inicio de la construcción del socialismo. Se convierte en la tarea de la Izquierda para
avanzar un proyecto para la transformación social, incluso bajo el capitalismo democrático. El
marco para este tipo de enfoque se puede encontrar tanto en Gramsci y, de hecho en Lenin. La
abogacía de Lenin de la posición de la Izquierda como los principales defensores de la
democracia consecuente debería significar que se trata de la Izquierda radical que avanza el
programa y la práctica de la democratización de la sociedad. Esto incluye, pero no se limita a
las importantes reformas estructurales que mejoren la vida básicas de la gente sino que
también implica la apertura de los medios y las oportunidades para los que las/los oprimidas/os
se eduquen y liberen a sí mismas/os. Como se ha visto en algunas partes de América Latina,
esto requiere una lucha sobre la misma constitución del Estado y una lucha por la
democratización de la constitución de tal manera para empezar a romper la espalda de la elite
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gobernante. Para pedir prestado de Harnecker, las reglas del “juego” se debe cambiar a favor
de la democracia y en favor de las/los oprimidas/os.
Esta lucha, sin embargo, también requiere el tipo de alianzas que Gramsci sugirió y un
distanciamiento de la Izquierda del sectarismo de organizacional o de clase y en su lugar
favoreciendo un enfoque hacia las alianzas estratégicas o bloques estratégicos, cuyo objetivo
es construir una relación compartida de poder entre las/los oprimidas/os.
Dictadura del proletariado: Marx y Engels sólo apenas definieron la noción de la “dictadura del
proletariado”, y como resultado fue en gran parte Lenin y más tarde Stalin que puso su huella
en el concepto. Al examinar la cuestión de la dictadura del proletariado en realidad hay dos
preguntas que surgen. La primera es si el concepto es básicamente correcto. La segunda es si,
en gran parte por razones históricas, el término se vea comprometida.
La noción de la dictadura del proletariado, cuando se examina desde el punto de vista de todos
los escritos de Marx muy breves sobre el tema, no tiene nada que ver con una “dictadura” en
la manera en que comúnmente se utiliza el término. El punto de referencia más cercano,
probablemente sería la “hegemonía”, como articulado por Gramsci. Incluso en el Estado y la
Revolución de Lenin, la dictadura del proletariado aparece como algo más que una dictadura
se define tradicionalmente. En su lugar, se refiere a la dirección de una clase y sugiere que en
todos los etapas, el estado se la utiliza como un instrumento de una clase contra otra (o en
contra de varias otras). La dictadura del proletariado, entonces, se supone que es un estado de
la clase trabajadora, organizada de tal forma que se garantice la más amplia democracia y la
supresión no sólo de la burguesía, sino de las prácticas reaccionarias que habían sido
heredadas de épocas anteriores. También se supone que es un estado durante un período de
transición, es decir, una estructura estatal por el socialismo, que es en sí misma un período de
transición entre el capitalismo y una sociedad sin clases (y, como resultado, el estado se
marchitará).
Mientras que la teoría es buena, y fue re-articulada de una manera muy amplia en la década de
1970 por Etienne Balibar en su libro riguroso sobre la dictadura del proletariado, el término se
asocia con autoritarismo. Si bien se puede argumentar que si el sistema estalinista en realidad
era socialista, frente a una forma perversa del capitalismo de Estado, el hecho es que en la
mente de la gente, la dictadura del proletariado significa el gobierno de partido único, la policía
secreta, los Gulags, etc. Parece que, para la persona común y corriente, muy en contra de la
práctica histórica de la Izquierda de luchar en favor de la democracia, las libertades civiles, la
igualdad y los derechos de las minorías. Es con esto en mente, se puede decir que en gran
parte de los países del Norte hay un odio popular contra el capitalismo, pero hay un miedo al
socialismo.
Como resultado, la crisis del socialismo obliga a la Izquierda no sólo a examinar la cuestión del
proceso del socialismo, sino la terminología también. La Izquierda no puede favorecer a las
dictaduras. Se debe favorecer a las democracias populares revolucionarias que amplían los
derechos y las actividades de las/los oprimidas/os y disminuye el campo de los opresores.
Debe estar a favor de un sistema que enfrenta todas las formas de opresión, pero da los
medios y oportunidades para diferentes puntos de vista a lidiar sin el temor de que alguien va a
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terminar muerto o encarcelado por las expresiones de supuesta herejía. Y, la realidad es que
tiene que hacer todo esto en condiciones que son menos que favorables, condiciones que
incluyen fuerzas / poderes capitalistas exteriores que buscan socavar el socialismo y las
fuerzas reaccionarias internas que desean retroceder el reloj.
Organización Socialista: Ha habido una variedad de experiencias de organización dentro de los
movimientos socialistas. Uno no puede llegar a conclusiones generales sobre todas las formas.
Dicho esto, se puede llegar a una conclusión que la estructura sigue a la función. Para decirlo
de otra manera, la forma concreta de una organización debe fluir de su propósito y de las
condiciones reales en las que opera. En ese sentido, los esfuerzos llevados a cabo por la
Internacional Comunista (Tercera) en lo que se llamaba “bolchevikación” (un esfuerzo para
transformar todos los partidos comunistas en una forma dictada por el Partido Comunista de la
Unión Soviética) era problemático, en que se suponía que sólo había una forma de
organización revolucionaria. Fue problemático además así que este proceso se basaba en una
noción mítica de lo que los bolcheviques habían parecido en sus días pre-revolucionarios.
La forma de organización debe comenzar por la comprensión de la estructura del Estado en el
territorio en el que una organización o partido está funcionando. En ese sentido es muy
interesante que Marx y Engels no pusieron su atención en una y sólo una forma de
organización, aparentemente reconociendo que las organizaciones podían existir en formas
múltiples. En concreto, la forma de organización no hace que la organización es radical,
revolucionaria, o inclusive reformista. Es el contenido de su teoría y práctica que lo hace.
En una situación de altos niveles de represión del Estado, las fuerzas de Izquierda no pueden
funcionar tan abiertamente como lo harían dentro de las variantes menos autoritarias del
capitalismo. Sin embargo, incluso en situaciones del presunto capitalismo democrático, como
en los Estados Unidos, la historia de la represión de la Izquierda y la represión de los
movimientos de liberación de las nacionalidades oprimidas (por ejemplo, las/los
afroamericanas/os, chicanas/os / mexicano americanas/os, las/los puertorriqueñas/os, las/los
nativas/os americanas/os, asiáticas/os estadounidenses), ha significado que no todas las
formaciones de la Izquierda pueden funcionar abiertamente.
Relación con los anarquistas: Las/los anarquistas han resurgido como una poderosa fuerza de
la Izquierda sobre todo a raíz del colapso del bloque soviético. Su crítica al socialismo existente
(lo que muchas/os de nosotras/os definimos como un socialismo sea contradictorio o, en
algunos casos, el capitalismo de Estado) es a menudo persuasiva, visceralmente, si no
analíticamente. Y se han convertido en fuerzas muy activas en el movimiento de justicia global,
los movimientos ecologistas, y desde luego en el movimiento Ocupar.
Sería un error desechar las/los anarquistas (los anarquistas ideológica o no ideológica) y / o
hacer referencia a las polémicas del siglo 19 entre Marx y Bakunin. La Izquierda revolucionaria
no-anarquista tiene que ver en el anarquismo moderno los resultados de nuestros fracasos. El
anarquismo moderno es un producto de la crisis del socialismo.
La izquierda revolucionaria no anarquista debe abrazar las/los anarquistas como primas/os
lejanas/os en lugar de enemigas/os. Esto no significa que aceptemos el anarquismo. Podemos
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y debemos seguir mantener un fuerte análisis de los problemas con el anarquismo, pero
debemos buscar en la mayoría de las/los anarquistas como compañeras/os en una lucha
común contra el capitalismo. Hasta cierto punto, son nuestra conciencia en la lucha contra la
burocracia y todas las formas de la restauración de los regímenes opresivos.
Nada de esto debería significar que la relación es o va a ser fácil. Existen importantes
diferencias estratégicas y tácticas con las/los anarquistas, como a menudo se presentan con
otras tendencias de Izquierda. Sin embargo, para tratarlas/los como enemigas/os corre muchos
riesgos, no menos importante de los cuales es el sectarismo. En la medida en que las/los
anarquistas atraen a las/los jóvenes radicales, la Izquierda revolucionaria no-anarquista corre el
riesgo de ser percibido como ajena a las críticas del socialismo existente compartida por
muchas/os activistas más jóvenes. Es nuestro trabajo escuchar y responder a esas
preocupaciones y críticas. Frecuentemente hay una base firme sobre la cual se unen, mientras
que al mismo tiempo, la Izquierda revolucionaria no-anarquista se ve obligada a luchar con el
idealismo filosófico inherente en el anarquismo, en particular, su incapacidad para reconocer lo
que significa el camino hacia una transición del capitalismo.
Hay una serie de otras áreas para una más profunda exploración, autocrítica y nueva teoría,
incluyendo pero no limitado a género, raza / nacionalidad y el medio ambiente. El tiempo y el
espacio no permite al análisis aquí. Baste decir que una renovación de la Izquierda radical no
debe significar una repetición de declaraciones del siglo 19 y 20 en estas áreas, como si eso
reforzará nuestra trayectoria ideológica, sino más bien un análisis de las estructuras y los
movimientos en estas áreas. Una Izquierda renovada debe demostrar que puede y va a
aprender de las fuerzas sobre el terreno que participan en estos movimientos, mientras que al
mismo tiempo utilizando el método marxista a fin de vincular estas luchas y movimientos en
una narrativa general que favorece a las/los oprimidas/os. La realización de este trabajo
involucra a más que la circulación de ideas e incluso los análisis rigurosos: requiere la
organización de Izquierda bien basada y lúcida que se puede vincular las/los practicantes y
teóricas/os, haciendo que ambos sean los dos.
Notas:
[I] Hay que presentar unas calificaciones importantes aquí. La lucha interna es inevitable y se
llevó a cabo dentro de los partidos influenciados por el estalinismo. Cómo se desarrolló la
lucha, y se resolvió, sin embargo, fue la cuestión crítica. Los parámetros para la lucha interna
se redujo cada vez más como el marxismo estalinista ganó la hegemonía. Dentro de la
tradición trotskista, había la justificación teórica de las facciones internas, pero esto no
significaba necesariamente que la vida interna era más democrática.
[ii] “Maoísmo” debe ser entendido como una referencia tanto (1) una orientación teórica e
ideológica del Partido Comunista de China desde la década de 1950 media hasta 1978 con
respecto a la construcción del socialismo, y, por separado, (2) un movimiento, un conjunto de
teorías, inspiraciones, etc, que la gente en otros lugares sacaron de la experiencia de China
con respecto a las cuestiones de la lucha por la construcción del socialismo.
[iii] Es importante no analizar hacia atrás y mirar a la subida de las formaciones islamistas en
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las consecuencias de estos levantamientos democráticos árabes como si de alguna manera
significaba que los mismos levantamientos eran religiosos. Los islamistas, a menudo debido a
una complicidad fría/caliente con los regímenes tiránicos y los Estados Unidos, estaban entre
las fuerzas mejores organizadas. Por lo tanto, a pesar de que los levantamientos se basaron en
diferentes tendencias políticas, religiosas e ideológicas, muchas de estas tendencias habían
sido duramente reprimidas durante años y no tenían la fuerza organizativa para ganar el
liderazgo de masas. También hay que añadir que hubo una tendencia ideológica en algunos de
estos movimientos que minimizó la importancia a la necesidad real de la organización
coherente y creó que los levantamientos de masas se condujeran por sí mismos.
[iv] Para ser claras/os, no estamos sugiriendo que Ocupar es un movimiento revolucionario en
la escala de la Comuna de París. Entre otras cosas, es un movimiento inspirado por el
radicalismo. Además, estamos sugiriendo que existe un enfoque en la cuestión del “poder”
dentro de mucho del movimiento de Ocupar semejante a las interpretaciones del zapatismo en
gran parte del Norte global.
[v] Utilizamos el término “anarquistas ideológicas/os” y “anarquismo ideológico” para
diferenciar aquellas/os cuya visión del mundo es o ha sido formado por una aceptación
consciente de la teoría y la práctica del anarquismo contra las/los que surgen en diversos
movimientos de masas totalmente desencantadas/os con la corriente política convencional, las
fuerzas gubernamentales y políticas, y de forma espontánea pueden reaccionar contra los
errores del socialismo del siglo 20. El primer grupo serían aquellas/os que se definen como
“anarquistas ideológicos”.
[vi] Estamos usando el término de forma genérica. El término específico “socialismo del siglo
21” se popularizó en Venezuela bajo el presidente Hugo Chávez. Para algunas/os ha llegado a
significar un camino específico seguido en América Latina por los movimientos como los de
Venezuela, Bolivia y Ecuador. Estamos usando el término más genéricamente como referencia
a un socialismo para este siglo, incluyendo pero no limitado a los experimentos actuales en
América Latina.
[vii] A partir del fin de la Segunda Guerra Mundial, el Partido Comunista Italiano, encabezado
por Palmiro Togliatti.
[viii] “Pro-Soviético” en su orientación ideológica. Esto no quiere decir que hayan actuado bajo
las órdenes de la URSS.
Bill Fletcher es un activista de justicia racial, laboral e internacional. Él es un erudito con el
Instituto de Estudios Políticos (Washington, DC), es miembro del consejo editorial de
BlackCommentator.com, es el ex presidente de TransAfrica Forum, y es el co-autor (con el Dr.
Fernando Gapasin) de Solidarity Divided (Solidaridad Dividida) (un libro que analiza la crisis del
movimiento sindical de EE.UU.). Se puede comunicar con él al: [email protected].
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