Revista 4 - islamelsalvador.com

Nº 4—Año I
Octubre/Diciembre 2005
No hay más divinidad que Dios y Muhammad es el mensajero de Dios
Contenido
4
Editorial
6
Descubriendo el Islam
(Cuarta Entrega)
por el Dr. Néstor Daniel
Pagano
38 Causas del Retraso
Intelectual en Algunas
Tendencias del Islam
(Segunda Parte)
por Bilal Portillo
46 HADICES
La Oración de la Noche
15 La Unidad y la Dualidad
por el Sheij Alí Al-Husaini
48 CONOCIENDO
HERMANOS
Entrevista con
el Sheij Suhail Assad
A LOS
20 La Música y el Islam
por los hermanos de la
Mezquita Al-Imam (Argentina)
por Diario La Nación
(Costa Rica)
22 EXÉGESIS
SAGRADO CORÁN
Tafsir Al-Mizan, Sura 89
DEL
51 LETRAS
Afganistán (Poema)
por Allamah Tabatabai (RA)
36 RETAZOS DE HISTORIA
Los Beneficios
de las Cruzadas
por R. H. Shamsuddín Elía
por Mustafa Al-Salvadori
52
LA COCINA HALAL
Berenjenas con ajo
Recibamos felices el bendito Ramadán
San Salvador, El Salvador, Centroamérica
REVISTA BIBLIOTECA ISLÁMICA
Nº 4 — Año I
Octubre/Diciembre 2005
Publicación Trimestral
Centro Cultural Islámico
«Fátimah Az-Zahra»
Director-Editor
Mustafa Al-Salvadori
Comunidad Islámica Shiíta
de El Salvador
Asesora
Fátimah Al-Salvadori
El Salvador – Centroamérica
Colaboradores
www.islamelsalvador.com
Argentina: Abdallah Yusuf de la Plata
Correo electrónico:
[email protected]
El Salvador: Bilal Portillo
Teléfono: (503) 2230-0752
¡Con lo mejor del Islam en tu idioma!
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
4
Revista Biblioteca Islámica
Editorial
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
P
ara aquellos que niegan la existencia de Dios – Exaltado y Alabado sea -,
las sagradas escrituras no son más que un conjunto de «mitos» creados para
«explicar lo inexplicable». Así los relatos sobre los Profetas (la Paz de Dios sea
con todos ellos) son reducidos y vistos apenas como meros «productos culturales»,
los cuales cumplen ya sea una función emocional sirviendo como consuelo a los
individuos en situaciones «difíciles», o como un soporte (de índole psicológica)
que les ayuda de alguna manera a sobrellevar la vida y alcanzar sus metas. De
igual forma, afirman que estos relatos, a los que ellos califican como «fábulas»
también cumplen con una función social determinada según sea la sociedad en la
que se practiquen dichas «creencias». Sobre esta gente con tal manera de pensar,
podemos leer en el Noble Corán:
«Dios ha sellado sus corazones y oídos; una venda cubre sus ojos...» (2:7)
Pese a la majestuosa recepción que el ateísmo tiene cada vez más en las escuelas,
colegios y universidades de nuestros países latinoamericanos, hay un grupo de
personas que saben muy bien que en cuanto a los Mensajeros y Profetas de Dios
«hay en sus historias motivo de reflexión para los dotados de intelecto... No es un
relato inventado...» (Corán 12:111)
Y es que ¿cómo dudar del diluvio que anegó a todos los que se burlaron y opusieron al Profeta Noé? (Corán 11:25-49) o lo que nos dice el libro de Dios sobre el
Profeta Moisés:
«Y cuando os separamos las aguas del mar y os salvamos,
anegando a las gentes de Faraón en vuestra presencia» (2:50).
Cómo estar tan ciego para negar su veracidad cuando el 26 de diciembre de 2004,
el más grande terremoto de los últimos 40 años tuvo lugar entre las placas Australiana y Euroasiática en el océano Índico, lo que provocó un tsunami que se trasladó a 800 kms por hora. La ola gigante sembró el caos y destrucción a lo largo de
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los 4500 kms que ocupa el océano Índico.
Todos los que pudimos asistir a las noticias sabemos que «la única señal se produjo poco antes de su llegada cuando el mar retrocedió y cientos de metros del fondo marino quedaron expuestos».
También recientemente el huracán Katrina a su paso por Nueva Orléans, se ha
convertido en uno de los peores desastres de los Estados Unidos.
Dice el Sagrado Corán:
«Él os hace ver Sus signos. ¿Cuál, pues, de los signos de Dios negaréis?» (40:81)
Así cuan afortunados somos aqellos que creemos en Dios, como única divinidad y
Muhammad como su Profeta y Mensajero. Dios –Exaltado y Alabado sea- nos ha
dado el mayor de los regalos: el Islam. Por ello:
«¡Bienaventurados los creyentes!» (Corán 23:1)
«Dios abre al Islam el pecho de aquél a quién Él quiere dirigir.
Y estrecha y oprime el pecho de aquél a quién Él quiere extraviar,
como si se elevara en el aire.
Así muestra Dios la indignación contra quienes no creen»
(Corán 6:125)
Mustafa Al-Salvadori
San Salvador, octubre de 2005.
¡Que Dios Bendiga al Profeta Muhammad
y a su Descendencia Purificada por Completo!
Octubre/Diciembre 2005
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Revista Biblioteca Islámica
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
Descubriendo el Islam (IV)
Por el Dr. Néstor Daniel Pagano.
Trabajo supervisado por el Sheij Huyyatul Islam Muhammad Moallemi Zadeh.
4.5. Características de los Profetas (P)
Cuando se reúnen los elementos mencionados en un Mensaje a través de un
Profeta (P), el cual aporta las pruebas de su autenticidad a través de los milagros y el conocimiento que nos trae, podemos confirmar la autenticidad del
Mensaje. En tal caso, vamos a poder observar determinadas características en
el Mensajero portador de la convocatoria, las cuales pasamos a enumerar:
4.5.1. Infalibilidad
Los Profetas (P) no cometen pecados ni actos de desobediencia a Dios que
conlleven un castigo. No llevan una vida corrupta e inmoral, y no realizan nada
de aquello que a la vista de la gente resulte aborrecible o despreciable. Llevaban una conducta moral intachable y una vida virtuosa en todos los aspectos.
4.5.2. Veracidad
Los Profetas (P) son absolutamente veraces en todo lo que dicen. Nunca mienNº 4 — Año I
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ten ni por descuido, ni por olvido, ni siquiera para realizar una broma inocente e
insignificante. No hay nada vano en sus palabras ni hay ninguna equivocación o
error en sus enseñanzas. Absolutamente todo cuanto anuncian, se cumple, y
todo cuanto enseñan es acertado.
4.5.3. Conocimiento
Los Profetas (P) eran las personas con el nivel más alto y perfecto de conocimiento, intelecto, sabiduría, inteligencia y perspicacia. Nunca les fue planteada
una cuestión que no supieran responder y nunca se les presentó un problema
que no supiesen resolver de la manera más adecuada. Y el conocimiento que
dejaron es irrebatible, vigente e insuperable.
4.5.4. La Vida Sencilla
Los Profetas (P) llevan una vida sencilla, con desapego de los bienes del mundo, alejados de la fastuosidad y la pomposidad de la vida lujosa de los ricos y
poderosos. Incluso en los casos en que fueron grandes reyes y gobernantes importantes como David y Salomón (P), llevaban una vida humilde, con el nivel de
la gente más pobre de entre sus subordinados. Ellos no vivían para disfrutar de
las riquezas y bondades del mundo, sino para repartir y distribuir los bienes entre la gente, siendo ellos los principales servidores de los pueblos.
4.5.5. La Persistencia en la Lucha
No siempre los Profetas (P) lograron atraer a la gente a su convocatoria. Esto
no significa que hayan fallado en sus Misiones en absoluto. A ellos les correspondía transmitir el Mensaje y dar las pruebas claras a los hombres, y eso hicieron con total y rotundo éxito. Pero a causa de la naturaleza del alma humana,
en muchas ocasiones tuvieron una fuerte oposición de parte de sus pueblos,
quienes los rechazaron y enfrentaron. No obstante, ellos nunca se desanimaron
en sus Misiones, nunca abandonaron la prédica y nunca dejaron de trabajar en
el camino de Dios.
4.5.6. La Atención a los Pobres
Ellos dedicaron sus vidas a servir y atender los problemas de la gente más pobre, los más necesitados del auxilio de parte de Dios Altísimo. Ya sea viviendo
entre la gente pobre o desde sus puestos de gobernantes, las acciones de los
Profetas (P) siempre apuntaron a beneficiar a las clases bajas, y nunca desatendieron las necesidades de los desposeídos y oprimidos entre la gente. Debido a ello, siempre tuvieron la oposición de las clases altas, ricas y poderosas,
que veían peligrar sus posiciones de privilegio y su acaparamiento de las riqueOctubre/Diciembre 2005
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Revista Biblioteca Islámica
zas si la convocatoria de los Profetas (P) llegaba a tener éxito.
4.6. ¿Cuántos Profetas Hubo a lo largo de la Historia de la Humanidad?
Según el Islam, Dios ha enviado Profetas y Mensajeros a todos los pueblos de
todas las regiones del mundo a través de toda la Historia de la Humanidad, sin
discriminar a ningún grupo humano y sin dejar a nadie sin la Buena Guía del
Mensaje Divino. De acuerdo a la Tradición Islámica, el número total de Profetas
(P) fue de 124,000. La mayoría de ellos nos son desconocidos, pues sus historias se perdieron en el tiempo. En el Sagrado Corán encontramos el nombre de
26 Profetas individualizados (P). En una Tradición (Hadiz) del Profeta Muhammad (BPD) figura lo siguiente:
Del Profeta (BPD) – según lo que narró Abu Dharr, quien dijo: «Le pregunté al
Mensajero de Dios (BPD): ‘¿Cuántos fueron los Profetas?’ Me contestó (BPD):
‘124.000’ Continué: ‘¿Y cuántos de ellos fueron Mensajeros?’ Me dijo (BPD):
‘313; el resto sólo fueron Profetas.’ Le pregunté: ‘¿Adán fue un Profeta?’ Respondió (BPD): ‘En efecto. El fue la Palabra de Dios, quien ha sido creado por Su
Mano. ¡Oh, Abu Dharr! Cuatro de los Profetas han sido árabes: Hud, Saleh,
Shuaib y tu Profeta.’ Seguí preguntando: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cuántos
libros ha revelado Dios?’ Me dijo (BPD): ‘104; de ellos 10 le fueron revelados a
Adán, 50 a Shuaib, 30 a Idris, quien fue el primero en escribir con el cálamo, 10
a Abraham y los demás son la Torah, el Evangelio, los Salmos y el Furqán (el
Corán).’» (De Al Mizán, de Allamah Tabatabai, extraído de Tafsir Al Mayma’ –
exégesis shiíta -, con la aclaración de que también figura en Durr Al Mansur –
exégesis sunnita- con la salvedad de que no menciona los 10 libros de Adán y
sí menciona 10 libros a Moisés antes de la Torah.)
4.7. ¿Qué Diferencia hay entre un Profeta y un Mensajero?
Vamos a brindar la respuesta directamente de una Tradición islámica (Hadiz):
De los Imames Baquir y Sadiq (P): «Un Mensajero es aquel a quien el Ángel se
le aparece y le habla (en estado de vigilia). Un Profeta es aquel que (sólo) lo ve
en su sueño. Existe la posibilidad de que la condición de Profeta y Mensajero
estén reunidas en una misma persona...» (De Al Kafi, dicho 442)
En otra Tradición se menciona una distinción especial para 5 Mensajeros (P):
Del Imam Sadiq (P): «Los jefes de los Profetas y Mensajeros fueron cinco. Ellos
son los poseedores de determinación (Ulul-azm) entre los Mensajeros. La pieNº 4 — Año I
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dra del molino (del Mensaje) gira entorno a ellos. Ellos son Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad, que Dios lo bendiga a él, a su familia y a todos los
Profetas.» (De Al Kafi, dicho 437)
Si bien se distinguen en forma especial estos 5 grandes Mensajeros (P), los musulmanes creemos en todos los Profetas anteriores sin hacer distingos ni discriminaciones, sin despreciar o rechazar a ninguno de ellos. Dice el Corán:
«...Todos los creyentes creen en Dios, en Sus ángeles, en Sus Libros y en Sus
Mensajeros (diciendo): ‘Nosotros no hacemos distinción entre ninguno de Sus
Mensajeros (y creemos en todos por igual)’...» (2:284)
Esto no significa que somos libres para seguir cualquier religión, pues es necesario seguir al último de los Mensajeros, el Profeta Muhammad (BPD), y la última religión revelada, el Islam.
4.8. ¿Cómo Ven los Musulmanes a la Biblia?
De acuerdo a
la Tradición
Islámica, el
número total
de Profetas (P)
fue de 124,000.
La Biblia tal como hoy se encuentra en las manos de la
gente, es una colección desigual de libros, escritos por diferentes autores de distintas categorías (algunos eran Profetas reconocidos, otros eran sus discípulos o sucesores,
etc.), en períodos de tiempo desiguales, que luego de determinadas circunstancias y bajo ciertas condiciones, fueron compilados de la manera que hoy conocemos. Para los
musulmanes, algunos de estos libros originalmente fueron
revelados por Dios, como la Torah (los primeros 5 libros de la Biblia), los Salmos y el Evangelio original. No obstante, tales originales no se han conservado
intactos con el paso del tiempo, por lo cual no podemos aseverar con certeza
que las versiones que hoy circulan de estos textos sean copias fieles del Mensaje original de los mismos. En consecuencia, si bien es respetada como texto
sagrado, los musulmanes no consideran a la Biblia como un conjunto infalible,
inerrable, completamente inspirado por Dios. Aún así es respetada como una
fuente de enseñanzas, aunque las mismas deben ser corroboradas a través de
otra fuente segura como lo es el Corán. Es decir que aquello de la Biblia que
contradiga al Corán, lo rechazamos. Pues nosotros estamos plenamente seguros de la autenticidad del Corán pero no podemos confirmar lo mismo sobre la
Biblia. El Corán fue revelado en una época mucho más cercana a nosotros, fue
puesto por escrito en vida del Profeta Muhammad (BPD), fue memorizado por
cientos de musulmanes, millones a lo largo de los 14 siglos de historia islámica,
y siempre se encontró en manos de la gente. En cambio, la Biblia fue mantenida
encerrada en los templos y sólo la podían leer los sacerdotes, hasta que se deOctubre/Diciembre 2005
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Revista Biblioteca Islámica
cidió hacer pública su difusión recién con la invención de la imprenta, a partir de
la reforma luterana. Objetivamente hablando, la confiabilidad del Corán es incomparable con respecto a la Biblia. El Corán se ha conservado en su idioma
original, el árabe, que es una lengua viva usada por cientos de millones de habitantes en el mundo. No ha sido alterado ni cambiado en absoluto, y todas los
estudios del mismo se remiten al texto original en árabe, en tanto que las traducciones a otros idiomas sólo son consideradas como un medio para acercarnos al conocimiento del Corán original, pero no son vistas como el Mensaje original de Dios. En cambio de la Biblia no se conserva un texto en el idioma original de los Profetas. Por ejemplo, a pesar de que Jesús (P) hablaba en arameo,
los primeros Evangelios fueron escritos en griego. Además, las condiciones imperantes para los seguidores de Jesús (P) tras su desaparición fueron muy adversas para una correcta preservación del Mensaje, al contrario de las condiciones favorables que tuvieron los musulmanes en los últimos años de vida del
Profeta Muhammad (BPD). Estas y otras cuestiones que no detallamos para no
extender demasiado esta parte del texto, hacen que los musulmanes nos remitamos sólo al Corán como Libro Sagrado y no tomemos de la Biblia más que
aquello que el Corán confirma y convalida.
...el Mensaje
de Jesús (P)
no fue
universal...
4.9. ¿Cómo Ven los Musulmanes a Jesús (P)?
Para los musulmanes, Jesús (P) es un Profeta, uno de los
más grandes Mensajeros, el Mesías prometido al pueblo de
Israel. Pero no es ‘hijo de Dios’ ni ‘Dios encarnado’ o ‘Dios
Hijo’ como parte de la trinidad. Los musulmanes rechazamos por completo el concepto de trinidad y de divinidad de Jesús (P). Para el
Islam Jesús (P) es un ser humano tal como lo eran los demás Profetas. A pesar
de aceptar que haya nacido de una virgen, sin un padre biológico, no se considera a Jesús como hijo de Dios ni como algo más que un ser humano. Así como
Dios hizo a Adán (P) sin padre ni madre, hizo a Jesús (P) sin la intervención de
un padre, como parte de los signos milagrosos que lo individualizaban como el
Mesías esperado. Por otra parte, el Mensaje de Jesús (P) no fue universal, sino
que era limitado y restringido para el pueblo de Israel. Y no vino a modificar la
Ley de Moisés (P) sino a cumplirla y hacerla cumplir entre los judíos. La universalidad del Mensaje de Dios tiene lugar con el Profeta Muhammad (BPD), quien
trajo un Mensaje, el Islam, y un Libro Sagrado, el Corán, para todos los pueblos
de todas las épocas hasta el fin de los tiempos.
Vamos a ver a continuación algunas aleyas del Corán que exponen claramente
la visión islámica sobre Jesús (P) y una exhortación a los cristianos. Dice el Corán:
«Y cuando Dios le dijo: ¡Oh, Jesús, hijo de María! ¿Acaso has sido tú quien le
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dijo a la gente?: ¡Tomadnos a mí y a mi madre por dioses en lugar de Dios!.
(Jesús) le contestó: ¡Glorificado seas! ¿Cómo voy a decir algo que no tengo por
verdad? Si lo hubiera dicho, Tú lo Habrías sabido. Pues Tú conoces lo que hay
en mí, más yo no conozco lo que hay en Ti. Tú eres Quien conoce perfectamente todo lo oculto. No les he dicho más que lo que me Has ordenado: ¡Adorad a
Dios , mi Señor y el vuestro!» (La mesa servida: 116)
«Él (Jesús -P-) no es más que un siervo a quien Hemos agraciado y a quien
Hemos puesto como ejemplo a los hijos de Israel». (El lujo: 59)
«Oh, Gente de la Escritura! ¡No exageréis en vuestra religión! No digáis de Dios
sino la verdad: que el Mesías, Jesús, hijo de María, es solamente el Enviado de
Dios, Su Palabra, la cual El Ha comunicado a María, y un Espíritu que procede
de É. No digáis ‘Tres’. ¡Basta ya! Será mejor para vosotros. Dios es sólo Un
Dios Uno. ¡Creed, pues, en Dios y Su Mensajero! ¡Glorificado sea de tener un
hijo! Suyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra. Dios basta como Protector.
El Mesías no tiene a menos ser un siervo de Dios. Tampoco los ángeles allegados lo tienen. A todos aquellos que menosprecien adorarle y sean altivos, les
congregará hacia Sí (en el Infierno)». (Las mujeres: 171 y 172)
«Los judíos dicen: Ezra es el hijo de Dios. Y los cristianos dicen: El Mesías es el
hijo de Dios. Eso es lo que sostienen con sus bocas, imitando lo que ya antes
habían dicho los incrédulos. ¡Que Dios combata contra ellos! ¡Cómo pueden ser
tan desviados! Han tomado a sus doctores (rabinos) y a sus monjes (obispos)
así como al Mesías, hijo de María, como señores en lugar de tomar a Dios, cundo las órdenes que habían recibido no eran sino las de adorar a Un Dios Uno.
¡No hay divino excepto él! Glorificado Sea. Está por encima de lo que le asocian». (El arrepentimiento: 30 y 31)
«No creen, en realidad, aquellos que dicen: Dios es el Mesías, hijo de María. Di
¿Quién podría impedir que Dios, si Él quisiera, Hiciera morir al Mesías, hijo de
María, a su madre y a todos los de la tierra? De Dios es el Dominio de los Cielos y de la Tierra y de lo que entre ambos existe. Él crea lo que quiere. Dios es
Omnipotente». (La mesa servida: 17)
«No creen, en realidad, quienes declaran: Dios es el Mesías, hijo de María,
siendo que el mismo Mesías ha dicho: ¡Oh, hijos de Israel! ¡Adorad a Dios, mi
Señor y el vuestro! Dios veda el Jardín (del Paraíso) a quien asocia algo a Dios.
Su morada será el Fuego. Los impíos no tendrán quien les auxilie». (La mesa
servida: 72)
«No creen, en realidad, quienes dicen: “Dios es el tercero de una trinidad”. ¡No
hay más Dios que Dios Único! Si no paran de decir eso, un castigo doloroso alOctubre/Diciembre 2005
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canzará a quienes de ellos no crean. ¿No se tornarán hacia Dios pidiéndole perdón? Dios es Indulgentísimo, Misericordiosísimo. El Mesías, hijo de María, no
es más que un Enviado que fue precedido por otros enviados. Su madre era veraz. Ambos tomaban alimentos (como cualquier mortal). ¡Mira cómo les explicamos los Signos! ¡Y mira cómo se desvían! Di: ¿Acaso vais a adorar en lugar de
Dios a aquello que no puede dañaros ni beneficiaros? Dios es Quien todo lo
oye, Quien todo lo sabe. Di: ¡Oh, gente de la Escritura! No exageréis en vuestra
religión, profesando algo diferente a la Verdad, y no sigáis las pasiones de la
gente que ya antes se ha extraviado, que extravió a muchos y que se apartó del
camino recto». (La mesa servida: 73 a 77)
«Di: ¡Oh, gente de la Escritura! Convengamos en una fórmula aceptable para
nosotros y vosotros, según la cual no adoraremos más que a Dios, no Le asociaremos nada y no tomaremos a ninguno de nosotros como señor aparte de
Dios. Y si vuelven la espalda, di: Sed testigos de que somos musulmanes». (La
familia de Imran: 64)
4.10 El Profeta Muhammad (BPD): El Último de los Enviados de Parte de
Dios
El Profeta Muhammad (BPD) es el Sello de los Profetas, el Último Enviado de
Dios para la Humanidad. Es decir que no ha traído una religión nueva, sino el
mismo Mensaje de todos los Profetas anteriores, siendo él el último de ellos.
Como tal, ha sido anunciado por todos los Mensajeros que lo precedieron, y tal
mención figura en la Biblia, a pesar de que no existe una versión original del
texto bíblico y lo que hoy tenemos a disposición es de poca confiabilidad.
Así como el cristianismo podría considerarse una continuación del judaísmo, el
Islam es una continuación de estas dos religiones siendo la culminación y perfeccionamiento de ambas. Y más allá de las profundas diferencias doctrinales
que separan estas religiones (en especial al Islam del cristianismo), podemos
encontrar en la Biblia claras alusiones tanto a la llegada del Islam como al Profeta Muhammad (BPD). No obstante, los musulmanes no necesitamos ser confirmados por la Biblia o las religiones anteriores, pues el Islam las abroga y el
Corán nos es suficiente como Libro de parte de Dios. Debido a ello, no nos extendemos en este punto, el cual ha sido tratado extensamente en otras obras.
Vamos a ver a continuación un resumen sintético de la vida del Profeta Muhammad (BPD), aunque el esplendor de la misma no puede condensarse en las páginas de un libro.
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4.11. Resumen de la Biografía del Profeta Muhammad (BPD)
También llamado «Mustafá» (El elegido), «Al Amín» (El Digno de toda confianza, apodo que le habían puesto los árabes antes de proclamar su Misión Profética) y «Habibul Lah» (El amado de Dios), entre otros nombres. Nació en La Meca en el año 570 de la era cristiana y murió en Medina en el 632. Pertenecía a
una familia muy noble, los «Banu Hashim» (o Hashimitas), dentro del clan
«Quraish» (o Quraishitas), que era el principal clan de La Meca. Su abuelo, Abdul Muttalib, era descendiente de Ismael, hijo del Profeta Abraham (P).
Muhammad (BPD) vivió una infancia dura y triste. Su padre murió antes de que
él naciera; su madre murió pocos años después; también tuvo que soportar la
pérdida de su abuelo cuando él apenas contaba con 12 años de edad. Fue criado por su tío Abu Talib, con quien vivió hasta su casamiento con Jadiyah, a los
25 años de edad. Hasta ese momento su principal dedicación era el pastoreo de
animales; a partir de su casamiento, su principal actividad pasó a ser el comercio.
Muhammad (BPD) siempre mantuvo características distintivas, opuestas a las normas generales que regían su so- Muhammad
ciedad. En un medio idólatra y muy supersticioso, él era
(BPD) vivió
monoteísta y enemigo de todas las falsas creencias; en
un medio donde abundaban los juegos de azar y las bebi- una infancia
das alcohólicas, él jamás se acercó a ellos; en una socie- dura y triste.
dad que amaba la música, las danzas, la poesía sensual,
él siempre las rechazó; en una sociedad que menospreciaba a las mujeres, él
las valorizó y estableció para ellas numerosos derechos aventajando en esto a
cualquier civilización de la Historia; en una sociedad racista y nacionalista, él
defendió la igualdad de todos los seres humanos; en un medio donde abundaban la corrupción, la estafa, el robo, etc., él fue apodado «Al Amín», ‘El digno de
toda confianza’. Era sumamente veraz, honesto, decente, equilibrado, moderado y noble.
Acostumbraba a realizar retiros espirituales periódicamente, refugiándose en
una gruta de las montañas de las afuera de La Meca para adorar a Dios en soledad. A la edad de 40 años, en uno de dichos retiros, recibió la primera visita
del Ángel Gabriel (P) y la revelación de 5 versículos del Sagrado Corán:
«¡Lee!, en el Nombre de tu Señor, Quien Ha creado (todas las cosas). Ha creado al hombre a partir de un coágulo de sangre. ¡Recita!, que tu Señor es el más
Generoso. Quien Ha enseñado con el Cálamo, Ha enseñado al hombre lo que
no conocía.» (96:1 a 5)
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Revista Biblioteca Islámica
Después de aquello, por un lapso de 3 años sólo le predicó el Islam a sus más
íntimos allegados. Luego invitó a los miembros de su familia, los Banu Hashim,
y posteriormente hizo publica su Misión. Rápidamente sufrió una fuerte oposición de los líderes de la Meca, los Quraishitas, quienes vieron peligrar su negocio de la idolatría y sus posiciones de privilegio y poder en la sociedad. La nueva religión, el Mensaje del Islam predicado por el Profeta (BPD), fue ampliamente aceptada por las clases pobres, los humildes, los oprimidos, los esclavos, los
desposeídos, los menesterosos, a quienes el Islam le garantizaba igualdad de
derechos y dignidad humana.
Durante 10 años las filas del Islam fueron continuamente en aumento, a la vez
que aumentaba la oposición de los Quraishitas. Y cuanto más se esforzaban los
enemigos del Islam por colocar trabas e impedimentos para los musulmanes,
más se incrementaba el número de seguidores de Muhammad (BPD).
Finalmente el Profeta (BPD) y los musulmanes se vieron forzados a emigrar a
Medina, ciudad que los recibió con los brazos abiertos, convirtiéndose en la primera sociedad musulmana. Este evento marca el inicio del calendario islámico.
Dos años más tarde, se desató una guerra contra los mequinenses, quienes
nunca habían cesado sus hostilidades hacia el Islam. La guerra que culminó 6
años después con la conquista de La Meca por parte de los musulmanes, conquista que tuvo lugar sin el derramamiento de sangre. Los enemigos del Islam,
a pesar de su poder y superioridad inicial, cayeron derrotados y se rindieron sin
ofrecer resistencia alguna durante la conquista de la Meca. Entonces, el Sagrado Templo de Dios construido por Abraham (P) fue purificado de todos los ídolos que lo habían invadido, y desde entonces es dedicado a la adoración única y
exclusiva de Dios Altísimo.
Dos años después de este evento culminante para la victoria de los musulmanes, el Profeta fallece en tanto que el Islam se extendía prácticamente por toda
la península arábiga.
El Profeta (BPD) no sólo demostró ser un hombre honesto y veraz, sabio y perspicaz, sino que también fue un extraordinario gobernante, legislador, juez y jefe
militar, desarrollando todas estas actividades con suma eficacia, habilidad, nobleza y misericordia, de una manera ejemplar. Fue sin lugar a dudas, una personalidad única en toda la Historia de la Humanidad. Su luz brilla aun hoy, después de 14 siglos, y es seguido por casi una cuarta parte de la Humanidad. Todos los sabios y maestros del Islam, grandes o pequeños, no han hecho más
que seguir su ejemplo, imitar su conducta, transmitir su Sabiduría y preservar la
luz de su Mensaje (BPD).
Continuará… In Sha’a Al.lah
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La Unidad y la Dualidad
por el Sheij Alí Al-Husaini
Unidad, Principio y Origen
La Unidad tiene su analogía en el
punto geométrico. Dijo Alí, La Paz
sea con él: «El Corán está contenido
en la Fatihah, ésta en el BismilLahi, éste en la ‘ba’ inicial, y ésta en
el punto diacrítico que lleva».1
Toda realidad puede ser considerada
como punto, a partir
del cual ella se ha
producido. Al respecto el Sagrado Corán
dice: «Que el hombre
(observe de) que fue
creado; fue creado de
una monada nútfat)...» (80:19), es decir de una parte mínima, atómica como un punto. AlHallay expresó: «El punto es el origen de toda línea, y la línea no es
más que puntos reunidos. No es posible (la línea) sin el punto y viceversa... Todo cuanto ves no es más
que un punto entre otros dos» (Ajbar
Al-Hallay).
El punto constituye algo inespacial e intemporal. No hay dimensiones en él. También en el Sagrado
Corán aparece la palabra «zirrat»,
parte ínfima que Allah, Exaltado
Octubre/Diciembre 2005
Sea, conoce de cada cosa. «Zirrat»
significa lo que no puede ser dividido más, lo atómico (sin partes). En
otro lugar del Libro a la parte ínfima
se llama «habbin min jardalin», grano de mostaza, por ser un grano muy
pequeño el cual, comparativamente,
mayor resultado produce (la planta
de mostaza es de gran tamaño).
La Unidad es Principio de todas las cosas.
‘Principio’ significa
‘Primero en el orden’,
sin que nada le preceda. En el Sagrado Corán Al-Auual es uno
de los Nombres Perfectísimos de Allah
Ta’ála, con el mismo
significado
que
‘Principio’.
Por su parte, Origen equivale a
Fuente de la cual brotan todas las
cosas. Ambos significados no son
idénticos. En el mundo, por ejemplo,
una cosa puede ser primera pero no
origen, lo cual es fácil de comprender. En la escala de los números el
uno es primero, aunque no tenga
sentido decir que es el origen de los
números, estrictamente hablando.
Del mismo modo, Allah Ta’ála es
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Revista Biblioteca Islámica
Primero o Principal (Auual), Absoluto (Samad), aunque no se confunde con las criaturas (lam ialíd ua
lam iulad = no procrea u origina ni
fue procreado u originado.
El Principio es siempre Absoluto,
Es en Sí Mismo, sin relación con
otra cosa. El Origen está vinculado
con otro, siendo que éste último depende de él.
dad pero dicha dependencia no significa un lazo substancial entre ambas. Existe, sin embargo, un vínculo
que se mantiene secreto, al que sólo
alcanza la Gnosis y es mencionado
por los maestros a sus discípulos
predilectos. Como dice Ibn ‘Arabi:
«No llegan a conocerlo sino su gente (los gnósticos)».
La Realidad Muhammadiana
El Origen es el Acto de Allah, por
el Cual se Manifiesta la dualidad.
El Origen está, por lo tanto, vinEsta, desde ahora, reinará en todas
culado muy especial y arcanamente
las cosas, que no sean Allah Mismo,
a la Unidad. A su vez, gracias a él
en el mundo constituido por opuesto
las demás realidades cósmicas exisen armonía o en contraten, porque todo fue creado
dicción.
de él y por él. Todas las
La unidad es
el Principio de otras realidades están por
La dualidad es un refledebajo de él y él está por
todas
las
cosas...
jo de la Unidad, no se tradebajo de la Unidad (Allah
ta de algo autónomo en sí
Ta’ála).
mismo. Por ejemplo, el número dos
no es más que la duplicación del
No existe ninguna diferencia enuno, del cual depende en absoluto.
tre Principio y Unidad, porque la
Sin embargo, entre la Unidad y la
Unidad verdadera es Principio de
dualidad de que hablamos no existe
todas las cosas necesariamente, pero
ninguna identidad (como la que
existe una distinción sutil y arcana
muestra el uno y el dos entre los núentre ‘Principio’ y ‘Origen’, siendo
meros). La Unidad es absoluta (es
que ambos están «contenidos» en la
decir no depende de nada “fuera” de
Unidad.
Sí Misma, ni tiene ninguna relación
con otro) y la dualidad es relativa
Se conocen cuatro Nombres de
(dependiente y relacionada).
Allah que agotan todo lo que de Él
podemos conocer, Exaltado Sea: PriEsta última no puede suplantar a
mero o Principio (Auual), Postrimela Unidad, ni representarla, no sienro o Último (Ajir). Manifiesto o Exdo tampoco parte de Ella. La dualiterior (Zahir), Oculto o interior
dad depende en absoluto de la Uni(Batim). De los cuatro el de Exterior
Nº 4 — Año I
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es el más cercano a lo que explicamos del Origen.
Los cuatro manifiestan aspectos
duales Primero-Último, ExteriorInterior, del mismo modo que Principio-Origen nos permite pensar en
la Unidad en Sí Misma (Principio),
sin dualidad, y en la dualidad
(Origen) de todo lo que se manifestó
a partir de la Unidad.
La unidad es el Principio de todas
las cosas y se manifiesta en ellas de
múltiples modos. La primera manifestación de la Unidad está constituida por el Origen, el cual no es
otra cosa que un «segundo aspecto»
de la misma Unidad.
Allah Ta’ála es Unidad y, como
tal, no origina nada ni es originado
por nada. Pero el mundo que subsiste «fuera» de Él, Exaltado Sea, tiene
como Fuente el Origen, la Primera
Criatura de Allah, una Luz de Él
emanada, la Realidad Muhammadiana (Al-Haqiqah al-Muhammadiah),
sobre él sean Bendición y Paz y sobre su Descendencia perfecta y pura.
La realidad del mundo no es otra
que la Realidad Muhammadiana y
todo otro aspecto del mundo es ilusión: «No Hemos Creado los Cielos
y la tierra y lo que hay entre ellos
por diversión» (21:16) y «El ejemplo de la vida mundana es como
agua que hacemos bajar del cielo.
Las plantas de la tierra se empapan
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de ella y alimentan a los hombres y
los animales, hasta que, cuando la
tierra se ha engalanado y adornado,
y creen sus habitantes que ya la dominan, llega entonces Nuestra Orden, de noche o de día, y la dejamos
cual rastrojo, como si, la víspera, no
hubiera estado floreciente. Así explicamos los Signos a gente que meditan» (10:24). La primera aleia enseña la realidad del mundo y la segunda su vanidad.
La Unidad del Ser
•
Unidad de la acción
El ser humano vive en la multiplicidad. Debe retornar a la Unidad para encontrar su sentido. La multiplicidad es acción, movimiento y cambio. Lleva al olvido, la degradación
y la muerte.
La primera condición en el camino del retorno a la Unidad es comprender la dualidad de todo lo creado. La existencia es armonía de
opuestos, dualidad complementaria.
Si el hombre la entiende como oposición entre contrarios cae en el
caos.
Es necesario recordar que todo
pensar, actuar y desear del hombre,
en su etapa de ignorancia de la Unidad, sólo le afecta a él exclusivamente. Si no refleja la verdad en sí
mismo, el único perdidoso es él. La
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vanidad de pensar, desear y actuar
creyendo que estamos modificando
el cosmos, es parte del error, e ignorancia de la Unidad.
La acción, significa un pleno La
acción significa un movimiento entre opuestos y el caos en dicho movimiento sin sentido. El actuar, el
pensar y el desear son acciones que
realizamos. Ellas podrán ser o no ser
parte del caos, del sinsentido de
nuestro ser, lo cual depende de que
lleguemos o no a la unidad de la acción.
El sentido de nuestro ser, en esta
etapa, consiste en alcanzar la armonía de los opuestos: luz y oscuridad,
vida y muerte, seco y húmedo, calor
y frío, macho y hembra, etc., son
opuestos. La unidad de la acción,
sentido de nuestro ser, consiste en
alcanzar la armonía de nuestra acción entre los opuestos.
A la unidad de la acción debe
continuar la unidad del significado.
A la visión de la armonía de los
opuestos, la visión del orden cósmico, a la Belleza (Yamal) la Majestad
(Yalal).
•
Unidad de Significado
Salir del caos y entrar en el sentido ha sido nuestra finalidad primera;
penetrar en el significado (el Conocimiento) es nuestra segunda meta.
Esta sucesión de pasos es comparable al desarrollo del hombre dentro y
fuera de la matriz: en la unidad de la
acción, adentro, al formarse cada
parte de su cuerpo; y en la unidad
del significado, al comprender el
mundo, una vez fuera.
Acción y significado son los únicos opuestos que realmente quedan.
La acción en el ámbito del cambio,
del movimiento, de la posibilidad de
llegar o perderse, del tiempo y del
espacio. El significado en el ámbito
de la realidad, de la permanencia,
del Conocimiento, de la Verdad Suprema.
La Gnosis es la ciencia del significado. En ella sólo se anda gracias a
la mano experta del maestro. En la
acción puedes perderte, en el significado puedes no avanzar por tu ceguera. El guía es tus ojos, mientras
no tengas fuerte la visión, y aún más
allá.
Quien, llegado al camino de la
Realidad, no anda, puede prepararse
para algo peor al sin sentido de la
vida: la ceguera del corazón.
«Tienen corazones con los que no
comprenden, ojos con los que no
ven, oídos con los que no oyen. Son
como rebaños, pero aún más extraviados.» (7:179)
La última Realidad del significado es la luz. El significado, como
tonalidades de distintos colores, nos
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da a conocer diversas realidades que
distinguimos por el color de la luz.
Cuando nos damos cuenta que sólo
hay luz, sin atender a los colores,
alcanzamos la Realidad del significado, que no es otra cosa que la Unidad.
Sólo hay una Realidad, la Unidad,
en la cual se desvanece toda distinción entre acción y significado. Sólo
Él es Real, y todo el resto no es más
que reflejo que a Él retorna.
1. La Fatihah es la primera sura (capítulo) del
Sagrado Corán. El Bismil-Lahi su primera expresión. La ba (equivalente a la ‘b’ española)
Fuente:
Centro de Altos Estudios Islámicos
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La Música y el Islam
Por los hermanos de la Mezquita Al-Imam
La palabra árabe guiná abarca a todo canto,
danza o música profana que incita en el oyente sus bajas pasiones y le priva de su capacidad de razonar y pensar. Esta clase de música es considerada ilícita en el Islam. Aparta al
hombre del recuerdo de Allah (Dios en idioma
árabe) y lo predispone a una conducta inmoral, como el consumir alcohol u otros embriagantes, el abandono del pudor y el recato, el
exhibicionismo o desnudez, los placeres carnales prohibidos, el adulterio, la fornicación, etc. En pocas palabras es una de
las vías que conduce a la corrupción del individuo, la familia y la sociedad.
Es sabido que los poderes imperialistas y sus lacayos siempre se han servido
del guiná como una de las armas de dominación de los pueblos para privarlos
de su voluntad de lucha y determinación en pro de la justicia, la libertad y la
adoración a Dios como fuente de toda perfección.
El Imam Sadiq (P.) dijo: «Lo ‘halal’ (lícito) impuesto por Muhammad (BPD), es
‘halal’ hasta el Día de la Resurrección»
El Imam Alí (P.) sostuvo que: «Quien se precipita desesperadamente tras los
deseos inmoderados, corre el riesgo de encontrar la destrucción y muerte»
Del Profeta (BPD) se narra que afirmó: «A cinco personas Dios no mirará (no
será indulgente con ellos) el Día de la Resurrección...» Nombró entre las mismas al cantante del guiná.
Según Yusuf Islam (Cat Stevens, ex cantante de rock inglés), la música que
él realizaba no lo satisfacía interiormente a pesar del éxito y popularidad lograda. Reconoció el carácter vano e ilusorio de la música que componía.
Los efectos del guiná o música nociva que alcanza en mayor medida a los jóvenes pueden llegar a ser desbastadores para la personalidad. Cuántos seres
humanos simples son transformados en personas indiferentes, ociosas, irresponsables, y a veces violentas, alcohólicas drogadictas u homosexuales.
Observando bien a través de la experiencia ajena, los lugares bailables acNº 4 — Año I
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tuales muestran un acondicionamiento que sin lugar a dudas daña física y espiritualmente a los jóvenes. Música estridente que afecta al sistema nervioso y lo
debilita; oscuridad y lugares especialmente acondicionados para exacerbar los
instintos sexuales; muchas veces se incluye la venta de alcohol.
Muchas veces se observa en el vecindario de las discotecas las secuelas de
destrozos y pintadas que dejan quienes frecuentan esos antros nocturnos. Incluso se ha llegado a ver grafitos obscenos en templos religiosos aunque estos
templos pertenezcan a su propio credo.
Dijo el Imam Alí (P.): «La frecuente audición de canciones (guiná) produce la
miseria»
Uno de los slogan pregonados por muchos cantantes de rock es el de «Sexo,
droga rock & rol», con este slogan y con los ejemplos que ofrecen los ‘ídolos’
del rock como el conjunto Gun’s Roses, Madona, Michael Jackson, etc., ¿qué
clase de educación y qué tipo de valores y modelos se le inculca a los adolescentes? ¿Qué beneficios físicos y espirituales les depara a los jóvenes y no tan
jóvenes nutrirse del producto de estos cantantes? ¿No generan acaso una rebeldía vana de los jóvenes hacia sus mayores como se ve en el caso de la adolescente que se suicidó aquí en Buenos Aires porque sus padres no la dejaron ir
al recital de los «Gansos»?
El Islam nos enseña a defendernos y purificarnos con respecto al guiná y sus
efectos nocivos para nuestra alma, a través de la guía del Sagrado Corán, la
Sunna (Tradición) del Profeta Muhammad (BPD) y los dichos de los Santos
Imames (P).
Dijo el Profeta Muhammad (BPD): «Fue Iblis (el demonio) el primero que hizo
guiná»
Fuente:
www.asociacionislamica.com.ar
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Exégesis del Sagrado Corán
Tafsir Al Mizan
Una exégesis del Sagrado Corán escrita por Allamah Tabatabai (RA)
Traducción del árabe al castellano por el Sheij Muhammad Moallemi Zadeh
Sura 89: El Alba (Al Fayr)
Mequinense. Contiene 30 aleyas.
En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso
1. Por el alba.
2. Por diez noches.
3. Por lo par y lo impar.
4. Por la noche cuando transcurre (que tu Señor está al acecho de los impíos)
5. ¿Acaso en esto no hay un juramento para los dotados de intelecto?
6. ¿No has reparado cómo ha procedido tu Señor con los aditas?
7. De Iram, la (ciudad) de las columnas (de gran desarrollo),
8. la cual no tenía semejanza entre las ciudades.
9. Y (el pueblo de) Zamud, quienes excavaban la roca del valle (para construir casas y palacios).
10. Y Faraon, el de las estacas (con las que torturaba, mostrando su poder)
11. Quienes se rebelaron en las ciudades,
12. promoviendo en ellas la corrupción abundante.
13. Por eso tu Señor descargó sobre ellos el azote del Castigo.
14. No cabe duda que tu señor está al acecho.
15. En cuanto al hombre, cuando su Señor para probarlo lo honra y lo agracia, (se ensoberbece) diciendo: '¡Mi Señor me Ha honrado!'
16. En cambio, cuando lo prueba restringiéndole la provisión (desespera) diNº 4 — Año I
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ciendo: '¡Mi señor me Ha afrentado!'
17. ¡No es así como pretende! Por el contrario, vosotros no honráis a los
huérfanos
18. ni os estimuláis mutuamente a alimentar a los indigentes.
19. Acumuláis la herencia, tanto lícita como ilícita, devorándola
(vorazmente),
20. y amáis la hacienda con un amor ilimitado.
21. ¡No es así como conjeturan! Cuando la tierra sea demolida intensamente,
22. y llegue (la orden de) tu Señor y los ángeles (se presenten) fila tras fila
23. En aquel Día se presentará al Infierno. (En efecto), en aquel Día el
hombre recordará, pero de nada le servirá recordar.
24. Y dirá: '¡Ojalá hubiera enviado algo para esta vida!'
25. En ese Día nadie castigará como Él
26. ni nadie encadenará como Él.
27. ¡Oh, tú, alma sosegada!
28. Regresa a tu Señor complaciente y complacida.
29. Ingresa, pues entre Mis siervos
30. e ingresa en Mi Paraíso.
Explicación
En esta sura se critica la dependencia del mundo, la cual trae como consecuencia la rebeldía y la negación (impiedad), conminando a su gente con el Castigo Divino en este
mundo y en el otro. Luego se explica que el ser humano, debido a la cortedad de su pensamiento y a su mala opinión, considera que las Mercedes que Dios le ha concedido se
deben a su dignidad. En cambio, ve a la pobreza y la escasez de recursos como estar ante
Dios humillado y despreciado. Por esto, el hombre se rebela y promueve la corrupción
en la tierra cuando obtiene algo, y reniega (de Dios) cuando lo pierde, confundiendo la
cuestión. Pues lo que recibe de poder y riqueza o de pobreza y estrechez en la vida, es
una prueba para él, con la que Dios lo examina a fin de evidenciar qué es lo que manda
de su mundo presente hacia su más allá. Por lo tanto, el asunto no es como el hombre
imagina y declara, sino que es como pronto comprenderá, cuando acontezca la Cuenta y
le sea presentado el Castigo. Entonces recordará que lo que había recibido de pobreza o
riqueza, poder o debilidad, eran pruebas Divinas, y que le era posible adelantar de su vida mundanal para su porvenir, pero que no lo hizo, prefiriendo el castigo a la Recompensa, por consiguiente, sólo alcanza la existencia feliz en el otro mundo el alma sosegada
con su Señor, sometida a su Orden, la cual es inmutable ante las tempestades de infortuOctubre/Diciembre 2005
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Revista Biblioteca Islámica
nios, que no se rebela cuando se enriquece ni reniega ante la miseria. La sura es mequinense, según lo demuestra el contexto de sus aleyas.
Sobre Su Dicho, Exaltado Sea:
«¡Por el alba! Por diez noches. Por lo par y lo impar. Por la noche cuando
transcurre (que tu Señor está al acecho de los impíos). ¿Acaso en esto no
hay un juramento para los dotados de intelecto?»
El alba (en árabe “Al fayr”) es el amanecer. Existen diversas versiones sobre su significado que alude a todos los amaneceres en general; que se refiera al amanecer del día del
sacrificio, el 10 de Dhul Hiyyat; que alude a todos los amaneceres del mes de Dhul Hiyyat, o a los del mes de Muharram, el primer mes del calendario; se dice que es el amanecer del día viernes; o que es el alba de la noche de Muzdalifah (la noche del 10 de Dhul
Hiyyat cuando se reúnen durante el Hayy antes de ir a Mina). También se considera que
alude a la oración del alba (as-salatul-fayr); o que se refiere a todos los días. También se
dice que es la salida de las fuentes a través de las rocas, y otras versiones que no tienen
base.
En cuento a las «diez noches», puede ser que se refiera a las diez primeras noches del
mes de Dhul Hiyyat. También se consideran otras versiones: que son las diez últimas noches del mes de Ramadán, o las diez primeras (de Ramadán); o que son las diez primeras noches de Muharram ; o que se trata de la devoción de diez noches (en el caso de que
"al fayr" aluda a la oración del alba). La indeterminación de la expresión es para destacar
su importancia (por eso en el original árabe se menciona sin artículo).
Con respecto a «lo par y lo impar», si consideramos que «el alba» es el amanecer del día
del sacrificio, y que las «diez noches», son las diez primeras noches de Dhul Hiyyat, entonces concuerda con el día de Taruiat (8 de Dhul Hiyyat) y el día de Arafat (9 de Dhul
Hiyyat). Existen otras versiones que son las oraciones de "shaf'" y del "uatr" que se realizan al final de la noche; o que son todas las oraciones, entre las que se encuentran algunas pares y otras impares (y entre ellas, las de "shaf'" y "uatr"); o que son el día del sacrificio (10 de Dhul Hiyyat) y el de Arafat (9 de Dhul Hiyyat); o que «lo par» es la creación (pues el Corán expresa «os hemos creado por parejas» - 78:8), y «lo impar» es
Dios Altísimo. Sobre todas estas versiones, existen narraciones que luego veremos en la
"investigación de los relatos", si Dios quiere.
Existen otras versiones sobre «lo par y lo impar» que se refieren a los números y alude a
la Cuenta; que son las creaciones, porque todas las cosas son pares o impares; que «lo
impar» es Adán, y «lo impar» es su esposa (Eva); que «lo par» son los días y las noches,
y «lo impar» es el Día del Juicio, el que no presenta noche detrás suyo; que «lo par» alude a Safa y Marwah (dos colinas de La Meca), y «lo impar» es la Casa sagrada, (la Ka'ba); que se refiere a los días y las noches de los aditas; o que «lo par» son las puertas del
Paraíso que son ocho, y «lo impar» son las del Infierno, que son siete. Existen otras verNº 4 — Año I
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siones, llegándose a enumerar 36 versiones diferentes, la mayoría de las cuales no tienen
base firme.
En cuanto a «Por la noche cuando transcurre» se refiere a cuando pasa y da la espalda,
como en Su Dicho: «Por la noche cuando se retira.» (74:33)
La presencia del artículo evidencia una generalización, por lo que el sentido es el final de
la noche en general. Algunos consideran que se refiere a la noche de Muzdalifah, cuando
los peregrinos marchan de Arafat a Muzdalifah antes de partir hacia Mina. Pero esto no
concuerda con el resto, especialmente si consideramos que las «diez noches» son las diez
primeras noches de Dhul Hiyyat (pues sería una reiteración sin utilidad).
En cuanto a «¿Acaso en esto no hay un juramento para los dotados de intelecto?», se
trata de una interrogante confirmativa para el juramento de las anteriores aleyas. El sentido sería «En esto que mencionamos hay un juramento amplio para quien posee intelecto
con el cual comprende la palabra y distingue la verdad de la falsedad». Cuando Dios,
Glorificado sea, jura por un asunto -por otro lado, no jura más que por aquello que posee
nobleza y jerarquía-, se trata de la Palabra verdadera confirmada, de cuya autenticidad
no caben dudas. El objetivo final del juramento está omitido, indicándose por todo lo que
sigue sobre el castigo de la gente rebelde e impía en ente mundo y en el otro, la recompensa de las almas sosegadas, y el hecho de que el agraciamiento o la restricción de Su
parte sólo es una prueba para examinar a los nombres. Así, la omisión indicada de manera alusiva (a lo largo del resto de la sura) resulta más llamativa y destaca más aún la
amonestación y la albricia que lleva implícitas1.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«¿No has reparado cómo Ha procedido tu Señor con los aditas?»
Se trata de los primeros aditas que habitaban en Al Ahqaf, y eran la comunidad de Hud
(P). Ya hemos hablado sobre ellos en la sura 11, Hud.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«De Iram, la (ciudad) de las columnas (de gran desarrollo), la cual no tenía
semejante entre las ciudades».
«Las columnas» (en árabe ‘amad, en singular al 'imad) es aquello sobre lo cual se apoyan los edificios. De las dos aleyas se extrae que Iram era una ciudad suya, construida
sin igual, con altos palacios y extensas columnas. Debido a la antigüedad de este pueblo
y lo remoto de su época, carecemos de datos sobre el mismo, y no hay otro recurso para
conocer algunos detalles de ellos que no sea lo que el Sagrado Corán expone brevemente. Ellos estuvieron después del pueblo de Noé (P) habitando Al Ahqaf. Era una raza de
cuerpos muy grandes y poderosos, con mucha fuerza. Tenían una civilización más des1. Hemos expuesto esta omisión entre paréntesis, en concordancia con lo expresado en la aleya 14.
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arrollada y adelantada que otras, más poblada y más culta. Vivían en una zona muy fértil, con grandes plantaciones de dátiles y agricultura. Poseían una jerarquía especial entre
los demás pueblos.
Algunos consideran que «Iram» es el pueblo de Hud, llamado así por el nombre de sus
ancestros, tal como se dice "Quraish" para los quraishitas, o "Israel" para los israelitas.
Según esta versión, la mención de las columnas alude a que ellos eran poderosos y de
gran fuerza, y el sentido sería «¿No has reparado cómo Ha procedido tu Señor con los
aditas, que son el pueblo de Iram, poseedores de fuerza y poder, los cuales no tenían
igual en la creación, por la grandeza de sus cuerpos, su poder y sus ciudades?» Pero
esto presenta objeciones, porque se encuentra alejado del sentido gramatical de las palabras.
Más alejada aún está la versión que considera que el sentido de la mención de las columnas alude a que realizaban migraciones estacionales, retornando a sus ciudades cuando
los sembradíos crecían.
La historia del ‘Paraíso de Iram’ se encuentra entre las fábulas, y fue narrada por Uahab
ibn Munabbah y Ka'b Al Uahab.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«Y (el pueblo de) Zamud, quienes excavaban la roca del valle (para construir casas y palacios).»
Ellos rompían las rocas de las montañas tallándolas como casas, como expresa la aleya:
«¿Tallaréis casas en las montañas...?» (26:14)
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«Y Faraón, el de las estacas.»
Se trata del Faraón de la época de Moisés, quien -de acuerdo con algunas tradicionesposeía estacas con las que castigaba a la gente, acostándolas sobre el suelo y clavándoles
las manos y los pies con cuatro estacas a la tierra o bien, sobre una viga. Esto es confirmado por la Revelación Divina, en la aleya que expone sus amenazas a los magos que
creyeron en Moisés (P): «... y os crucificaré en troncos de palmera...» (20:71)
Es decir que ellos clavaban las manos y pies del crucificado sobre dos maderas en cruz.
Sobre Su Dicho Exaltado sea:
«Quienes se rebelaron en las ciudades, promoviendo en ellas la corrupción abundante.»
Se refiere a los aditas, los zamudeos y el Faraón antes mencionados. El sentido es obvio.
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Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«Por eso tu Señor descargó sobre ellos el azote del castigo.»
«Descargar el azote del Castigo» (en árabe sabou sautal 'adhab) significa que este se
derramó sobre ellos en forma incesante y muy intensa. La expresión «del castigo» en
árabe se encuentra de manera indeterminada (sin artículo) para destacar su grandeza. El
sentido de la aleya sería: «Entonces tu Señor hizo descender sobre todos los rebeldes que
abundaban en la corrupción, luego de su rebeldía y corrupción abundante, un Castigo
intenso, continuo, interminable e indescriptible.»
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«No cabe duda que tu Señor está al acecho.»
«Estar al acecho» (en árabe: al mirsad) significa estar en un lugar desde el cual se espía
y vigila (sin que uno sea visto). Se trata de una alusión representativa con la cual se
ejemplifica cómo Él, Exaltado sea, controla las acciones de sus siervos, vigilando y acechando al que controla para tomarlo por sorpresa, sin que éste se percate de ello. De esta
manera, Dios Altísimo es un supervisor que vigila las acciones de Sus siervos, observándolas en el preciso instante en que ellos se rebelan y abundan en la corrupción, cayéndoles encima con un castigo intenso.
En esta aleya se expone la razón de lo que antes se narró sobre el castigo de los rebeldes
que abundaron en la corrupción entre los antepasados. El hecho que exprese «tu Señor»
con pronombre de segunda persona (dirigiéndose directamente al Profeta -BPD-), indica
que esta cuestión del acecho y el castigo es vigente en su comunidad (BPD) al igual que
lo fue para las comunidades anteriores.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«En cuanto al hombre, cuando su Señor para probarlo lo honra y lo agrada
(se ensoberbece) diciendo: '¡Mi señor me Ha honrado!'»
Esto es una derivación de lo anterior (explicando el motivo de la rebeldía de los distintos
grupos). En estas aleyas, se detalla el estado del ser humano cuando recibe algo de las
Mercedes del mundo o cuando es privado de ellas. Es como decir «El ser humano, bajo
la Vigilancia Divina con la que su Señor lo acecha, se conserva puro o se corrompe.
Así, Él lo prueba y examina a través de lo que le otorga de Sus mercedes o de lo que le
priva de las mismas.»
Así el hombre, cuando Dios lo agracia con Sus Mercedes, conjetura que esto es una honra Divina para él, y que, entonces, puede hacer lo que quiera. Así, se rebela y se sumerge
en la corrupción. En cambio, cuando se lo priva y se le restringe la provisión, piensa que
se trata de una deshonra Divina. Esto lo lleva a renegar (de Dios) y a hacer escándalo.
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Entonces, en la aleya, con «el hombre» está indicando a todo el género humano, que es
así según su naturaleza primigenia. Con respecto a «lo honra y lo agracia», son aclaraciones con respecto a la prueba con la que Dios lo examina, y el sentido de las mismas es
nominal, momentáneo, y no permanente. Es decir que Él, Exaltado Sea, lo honra y agrada con mercedes a fin de que le agradezca y lo adore (no como una distinción merecida).
Pero el hombre coloca esto como una desgracia para sí mismo, cuya consecuencia final
es el Castigo. En cuanto a la expresión «(Se ensoberbece) diciendo: '¡Mi Señor me Ha
honrado!'», manifiesta que el hombre considera que Dios le Ha otorgado esas mercedes
debido a su mérito personal. Entonces conjetura que esa riqueza y poder que le fue dada,
es una honra y una gracia permanente, por lo que le está permitido hacer lo que quiera.
(Es decir que él no ve esto como una prueba). Esta expresión describe lo que el ser
humano cree (considera, conjetura o pretende), de acuerdo a su naturaleza innata. La declaración: «¡Mi Señor me Ha honrado!», muestra que el hombre hace remontar la organización (y Administración de toda esta cuestión) a Dios, Glorificado sea, aunque los
idólatras y ateos no lo expresen así. Esto se basa en el hecho de que la naturaleza innata
del hombre reconoce a Dios, Exaltado sea, aunque no lo manifieste de palabra. Por otro
lado, debe considerarse el enfrentamiento de esta expresión con Su Dicho «Cuando su
Señor para probarlo».
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«En cambio, cuando lo prueba restringiéndole la provisión, (desespera) diciendo: ‘¡Mi Señor me Ha afrentado!'»
Es decir, en cuanto Dios lo prueba y examina restringiéndole la provisión, él declara:
«'¡Mi Señor me Ha humillado y despreciado!'» (Entonces reniega de Dios).
De estas dos aleyas extraemos, en primer lugar, que la prueba se establece con dos formas: el agraciamiento y la restricción. Entonces, la abundancia de Mercedes o su escasez
es parte de la prueba y el examen Divino, tal como se expresa en Su Dicho: «...Os probamos tentándoos con el mal y con el bien...» (21:35)
Y no es como el hombre cree.
En segundo lugar, vernos que la entrega de la Merced, como un favor y una Misericordia, es una honra en tanto que el hombre no la transforme en una desgracia en su propia
contra.
En tercer lugar, ambas aleyas dan cuenta que el ser humano concibe su felicidad en la
vida como el aprovechamiento de las mercedes de Dios Altísimo en este mundo, lo cual
considera como una honra para él, mientras que la escasez es una desdicha para él. Pero
la verdadera honra (nobleza, dignidad) está en aproximarse a Dios Altísimo a través de
la fe y las buenas acciones. Y en esto no hay diferencia en la riqueza o la pobreza, la
opulencia o la escasez, pues ellas sólo son una prueba y un examen.
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Por otra parte, para los exegetas existen otras versiones sobre el sentido de estas dos aleyas, cuya exposición abandonamos por falta de utilidad.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«¡No es así como pretende! Por el contrario, vosotros no honráis a los
huérfanos ni os estimuláis mutuamente a alimentar a los indigentes.»
Es un rechazo de lo expuesto en las dos aleyas anteriores, de la pretensión de que el respeto está en la riqueza y la opulencia, mientras que, en cambio, en la pobreza y escasez
hay deshonra y humillación. Aquí dice que la cuestión no es como ellos consideren, sino
que, por el contrario, la concesión de Mercedes y la abstención de ellas sólo es una prueba de parte, de Dios, Exaltado sea, a través de la cual examina el estado de servidumbre
del hombre.
Este rechazo se manifiesta con la partícula correctiva "bal" (‘por el contrario’), y se confirma con lo que se menciona después. Pues ellos no respetan a los huérfanos, devorándose sus herencias, ni motivan a la alimentación del indigente, por el amor a la hacienda.
Entonces, la tenencia de bienes con esta situación, evidentemente carece de dignidad. Y
la naturaleza innata del ser humano no duda que esto es así. Por otro lado, en esta corrección, además de un rechazo, hay un golpe (una llamada de atención), y para que éste sea
fortalecido (y remarcado), se cambia la alocución de tercera persona a segunda.
La falta de consideración de los huérfanos mencionada en la aleya, consiste en despojarlos de la herencia de sus padres -como ocurría con los huérfanos que eran menores de
edad-, abandonándolos con las manos vacías a su suerte. Esto se confirma en la aleya
posterior «Y acumuláis la herencia...»
En cuanto a no animarse mutuamente a dar caridad a los indigentes despojados (y alimentarlos), la causa para esto es el amor a la hacienda, como se expresa en la siguiente
aleya «Y amáis la hacienda...»
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«y acumuláis la herencia,
(vorazmente).»
tanto
lícita
como
ilícita,
devorándola
El término árabe "lamma" es devorar una parte de uno mismo y de otros, comiendo todo
lo que se encuentre sin distinguir lo bueno (o lícito) de lo malo (o ilícito). Esta aleya explica cómo deshonran a los huérfanos, como ya hemos visto.
Sobre su Dicho, Exaltado sea:
«Y amáis la hacienda con un amor ilimitado.»
El término árabe "yamma" es algo abundante e inmenso (que traducimos como
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“ilimitado”). La aleya nos explica la razón de su negativa a estimular a que se alimente
al indigente, como ya vimos.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«¡No es así como conjeturan! Cuando la tierra sea demolida intensamente.»
El término árabe "dakka" indica un golpe muy fuerte. Alude a la presencia del Día del
Juicio.
Aquí encontramos un segundo rechazo de aquello que el hombre considera sobre la opulencia y la pobreza. Este rechazo se argumenta con el Día del Juicio (mientras que el anterior se argumentaba por la ausencia de dignidad en una riqueza con una situación de
despojo de los huérfanos y rechazo de los indigentes). En resumen, el sentido sería: «No
es como el hombre conjetura, porque pronto se dará cuenta, cuando surja el Día del
Juicio, que la vida mundanal y su contenido, como la riqueza, la pobreza y sus semejantes, no son fines esenciales. Por el contrario, se tratan de pruebas y exámenes de parte
de Dios Altísimo, mediante los cuales se distingue al dichoso del desdichado. Por otra
parte, en este mundo se provee al hombre de todo lo que necesitará para la subsistencia
en el más allá. Pero este asunto está confuso para él, y toma (a este mundo) como un
objetivo noble y esencial. Por esta causa se descuida y no anticipa nada para su vida
eterna. Entonces luego se lamentará diciendo: “¡Ojalá hubiera anticipado algo para
esta vida!” Pero igualmente su lamento no apartará de él el Castigo en absoluto.»
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«Y llegue (la Orden de) tu Señor y los ángeles (se presenten) fila tras fila.»
Menciona la llegada de Dios Altísimo (pues textualmente seria «Y llegue tu Señor y los
ángeles...») es una metáfora, lo cual se aclara en Su Dicho, Exaltado sea:
«... No hay nada que se Le asemeje...» (42:11)
Las aleyas que describen los rasgos del Día de la Resurrección, como la rotura de los
medios, el apartamiento de los velos y la manifestación de que Dios es la Verdad contundente, permiten interpretar esta aleya corno la llegada de Su Orden, en concordancia con
lo que figura en las tradiciones. Y dice, Exaltado sea:
«... El mando de ese Día sólo será de Dios.» (82:19)
Este sentido se confirma con la aleya:
«¿Acaso aguardan que Dios y los ángeles lleguen en las sombras de las nubes (con nuevas pruebas)?...» (2:210)
Reuniéndola con Su Dicho:
«¿Acaso esperan que vengan los ángeles, o les llegue la Orden de tu Señor?...» (16:33)
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Entonces, o bien aquí tenemos una omisión que sería: «Y llegue la Orden de tu Señor», o
la mención de la llegada de Dios Altísimo sólo es una alegoría.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«En aquel Día se presentará al Infierno. (En efecto), en aquel Día el hombre
recordará, pero de nada le servirá recordar.»
En cuanto a la presentación del Infierno, quizás se refiera a su manifestación para la gente, como se expresa en las aleyas:
«Y el Infierno se manifestará para los videntes.» (79:36)
«Y el Infierno se corporizará para los descarriados.» (26:91)
y como expresa Su Dicho:
«Eras negligente al respecto de esto. Pero hoy te Hemos quitado tu velo y tu vista es penetrante.» (50:22)
Con respecto a «En aquel Día el hombre recordará», se refiere a que recordará claramente que todo cuanto le había sido otorgado en la vida mundanal, ya sea bueno o malo,
eran pruebas y exámenes de parte de Dios, y que él descuidó este asunto. Esto es lo que
el contexto da a entender.
En cuanto a la expresión «pero de nada le servirá recordar», alude a que este recuerdo
no le resultará útil. Pues un recuerdo (y una amonestación) sólo beneficia cuando puede
hacer recuperar lo que se ha descuidado a través del arrepentimiento y la práctica del
bien. Pero ese momento es el Día de la Remuneración, no es tiempo de arrepentimiento
y práctica.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«Y dirá: '¡Ojalá hubiera enviado algo para esta vida!'»
Se refiere a la vida del más allá, que es la existencia verdadera, tal como se advierte en la
aleya:
«Esta vida mundanal no es más que distracción y juego. La morada postrera es la verdadera vida, si supierais.» (29:64)
Lo que se anticipa para el otro mundo son las obras justas. La aleya expresa lo que el
hombre deseará el Día del Juicio, al recordar y ver que no hay beneficio para él.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«En ese Día nadie castigará como Él, ni nadie encadenará como Él.»
El pronombre es para Dios Altísimo. El sentido es «Hoy nadie en la creación castigará
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como Dios con su Castigo, ni nadie encadenará como lo hace Dios.» Es decir que Su
Castigo y Su encadenamiento, Exaltado sea, en aquel Día estarán muy por encima de
cualquier castigo y encadenamiento de la creación. Es una forma de fortalecer la conminación.
Algunos recitadores del Corán leen: «la iu'adhabu» (en vez de «la iu'adhibu»), y
«iuzaqu» (en vez de «iuziqu») con forma de verbo pasivo. (Es decir que en lugar de la
voz activa: «Nadie castigará como Él ni nadie encadenará como Él», leen expresando
una voz pasiva: «Nadie será castigado como él ni nadie será encadenado como él».)
En este caso, el pronombre es para el hombre, y el sentido es que en aquel Día nadie de
la creación será castigado y encadenado como el ser humano.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«¡Oh, tú, alma sosegada!»
El contexto, donde se contrapone la mención del alma con sus atributos buenos con el
hombre antes mencionado, con sus atributos expuestos, como el amor al mundo, la rebeldía, la corrupción, la ingratitud, etc., y la conminación sobre su mal final, da a entender
que el alma sosegada, tranquilizada por su Señor, que le complace aquello que a Él le
satisface, es la que se ve a sí misma como un siervo que no es dueño de nada personal,
ya sea bueno o malo, beneficioso o dañino. Además percibe al mundo como una morada
transitoria, y lo que obtiene en él de riqueza, pobreza, beneficio o perjuicio de cualquier
tipo, como una prueba y examen Divino, por consiguiente, la abundancia de mercedes no
la estimula a la rebeldía, a ahondar en corrupciones, a la soberbia, ni a la arrogancia. Asimismo, la pobreza y la escasez no la hacen caer en la incredulidad y la ingratitud. Por el
contrario, ella resiste en la servidumbre, sin desviarse del camino recto a través de la
exageración o el descuido.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«Regresa a tu Señor complaciente y complacida.»
La expresión se refiere al Día del Juicio en su conjunto, desde el momento de la Resurrección, o aún más desde el mismo instante de la muerte, hasta la entrada en el Paraíso
eterno. No existe nada que indique que aluda al momento posterior al pedido de cuentas,
como algunos sostienen.
Su descripción con la complacencia se debe a que el sosiego respecto del Señor exige la
satisfacción del alma por lo que Ha decretado y determinado en cuento a la creación, o lo
que Ha dispuesto para ella en cuanto a jurisprudencia religiosa. Luego, la situación (de
este mundo) no la encoleriza ni los pecados la desvíen (o tienten). Cuando el siervo se
satisface de su Señor, entonces el Señor se complace de él. Ya que lo único que encoleriza a Dios Altísimo es la salida de Su siervo de la servidumbre. Cuando este sigue el caNº 4 — Año I
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mino de Su servidumbre, provoca la complacencia de su Señor. Por eso se expresan los
dos términos complaciente y complacida.
Sobre Su Dicho, Exaltado sea:
«Ingresa, pues, entre Mis siervos e ingresa en Mi Paraíso.»
Se trata de una derivación de su Dicho «Regresa a tu Señor». Aquí se indica que el dueño del alma sosegada está entre los siervos de Dios, obteniendo el grado de la servidumbre. Esto implica que cuando el alma se tranquiliza (o sosiega) respecto de su Señor, se
aparta de la pretensión de independencia (o autosuficiencia con respecto a Dios), complaciéndose con lo que es la realidad de su Señor. Entonces percibe a su esencia, sus atributos y acciones como una propiedad exclusiva de su Señor. Luego, respecto de lo que
Dios Ha decretado y determinado, ordenado y vedado, ella sólo desea lo que su Señor
quiere. Esta es la completa manifestación de servidumbre en el siervo. Así, la expresión
«Ingresa, pues, entre Mis siervos» se trata de una ratificación de su grado de servidumbre.
En cuanto a «E ingresa en Mi Paraíso», define su ubicación. En la relación del Paraíso
con el pronombre posesivo de primera persona («Mi»), se destaca una particular nobleza,
siendo éste el único lugar de todo el Corán que encontramos esta relación.
Una investigación en los relatos
En Al Mayma', sobre la aleya: «Por lo par y lo impar», se expresa «'Lo par' es la creación, ya que Él declara 'Os Hemos creado por parejas.' (78:8) Y 'lo impar' es Dios Altísimo». Esta es una interpretación de una tradición del Profeta (BPD) - de fuentes sunnitas -por otro lado (de otra fuente), también del Profeta (BPD), se dice que 'lo par y lo impar' son las oraciones, entre las cuales hay pares e impares. Según otra narración del Profeta (BPD) de otras fuentes, 'lo par' es el Día del sacrificio, y 'lo impar' es el Día de Arafat; el motivo de esta denominación sería que el Día del sacrificio tiene jornadas semejantes, pues los peregrinos pueden marcharse, pero el Día de Arafat no, ya que los peregrinos deben estar en ese lugar. Según lo transmitido por Abi Ya'far y Abu Abdallah (los
Imames Baquir y Sadiq -P-), 'lo par' es el día de Taruiat, 8 de Dhul Hiyyat, y 'lo impar'
es el día de Arafat, 9 de Dhul Hiyyat.
Aclaro (dice el autor): De las primeras narraciones del Profeta (BPD) transmitidas por
sunnitas, puede extraerse que se está indicando a lo par e impar en general, y que las tradiciones sólo señalan algunos ejemplos.
En el Tafsir Al Qummi (shiita), sobre «Por diez noches», dice «Son las diez noches de
Dhul Hiyyat». y sobre «Lo par y lo impar», expresa «'Lo par' son dos ciclos de oración,
y 'lo impar' es un sólo ciclo.» Además menciona una tradición que dice que «lo par» son
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Hasan y Husein (P), y «lo impar» es Amir Al Mu'minin (P).
Sobre «Por la noche cuando transcurre», dice (el Tafsir Al Oummi) «Es la noche de la
reunión (del día del sacrificio, cuando los peregrinos marchan de Arafat a Mashar).»
Luego se menciona una tradición de Abi Ya'far (el Imam Baquir -P-) que explica que
«Hiyr» es igual a «'Aql» (intelecto)
En 'Ilal (un texto shiita) figura el siguiente relato (con sus cadenas de transmisión):
«Le pregunte a Abi Abdallah (el Imam Sadiq -P-) sobre el Dicho de Dios, Poderoso y
Majestuoso: ‘Y Faraón, el de las estacas’, '¿Por qué se lo llama así?' Me contestó (P):
'Porque cuando él hacía castigar a un hombre, lo torturaba acostándolo boca abajo, y
haciéndole estirar sus pies y manos, las clavaba (al suelo) con 4 estacas. Después lo
abandonaba dejándolo así hasta su muerte. Por esa razón Dios, poderoso y Majestuoso,
lo llamó 'Faraón, el poseedor de estacas'.»
En Al Mayma' sobre la aleya «No cabe duda que tu Señor está al acecho», se menciona
una narración de 'Alí (P) que expresa: «Su sentido es que tu Señor es capaz de entregar a
los pecadores su remuneración (en cualquier momento).»
Aclaro (dice el autor): Esta tradición interpreta la aleya tomándola como una representación alegórica.
También se menciona (en Al Mayma') que el Imam Sadiq (P) dijo: «Al Mirsad es un
puente sobre el camino (en el Día del Juicio), que no podrá atravesar ningún siervo que
haya cometido una injusticia contra otro.»
En otra tradición del Imam Sadiq (P) sobre la interpretación de la aleya: «El del pez
(Jonás), cuando se marchó de entre su pueblo enojado, pensando que no podríamos
hacer nada contra él...» (21:87) , dice (P): «El término árabe 'zhenna' significa tener la
certeza de que Dios Altísimo no le restringirá su provisión. ¿Acaso no han oído el Dicho
de Dios, Exaltado sea: 'En cambio, cuando lo prueba restringiéndole la provisión...’?
Quiere decir, cuando se la limita.'»
En el Tafsir Al Qummi sobre la aleya: «¡No es así como conjeturan! Cuando la tierra
sea demolida intensamente.», se menciona una tradición del Imam Abi Ya’far (Al Baquir -P-) que aclaró al respecto: «Es el terremoto.»
En Durr Al Manzur (exégesis sunnita) figura que 'Alí ibn Abi Talib (P) relató: «El Mensajero de Dios (BPD) dijo: '¿Saben qué significa Su Dicho: "Cuando la tierra sea demolida intensamente" hasta Su Dicho “En aquel Día se presentará al Infierno?” Cuando
llegue el Día del Juicio, 70.000 ángeles traerán conduciendo al Infierno con 70.000
riendas. Y el Infierno se rebelará. Si Dios no lo controlase, quemaría los cielos y la tierra (por completo).'»
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Aclaro (dice el autor): Esto también es narrado por otras fuentes sunnitas, y en tradiciones shiitas, del Imam Rida (P), de sus ancestros, de 'Alí (P), del Profeta (BPD).
En Uiun (texto shiita), en la sección sobre la Unidad Divina, figura con sus cadenas: «Le
pregunté a Ar Rida (P) sobre el Dicho de Dios, Poderoso y Majestuoso: 'Y llegue tu Señor y los ángeles fila tras fila.' Me dijo (P): 'A Dios, Glorificado sea, no se puede atribuir movimiento (literalmente “ida y vuelta”). Él está aparte de la traslación. El sentido
de esto es la llegada de la Orden de tu Señor.'»
En Al Kafi (colección de tradiciones shiitas), figura: «Le pregunté a Abi Abdal1ah (el
Imam Sadiq -P-): «¡Oh, hijo del Mensajero de Dios ! Por favor, dime: ¿Acaso el creyente detesta que se tome su alma?» Me respondió (P): «No, por Dios. Cuando el ángel de
la muerte viene a tomar su alma, él se inquieta. Entonces el ángel de la muerte le dice:
"¡Oh, amigo de Dios! ¡No te inquietes! ¡Por Aquel que Ha enviado a Muhammad
(BPD), seré más benévolo y más compasivo contigo que un padre misericordioso! Así
que abre tus ojos y mira." Entonces se corporizarán para él el Mensajero de Dios
(BPD), Amir Al Mu'minin, Fátima, Hasan y Husein (P), y los demás Imames de su descendencia (P). Luego se le dirá: "Estos son el Mensajero de Dios (BPD), Amir Al Mu'minin, Fátima, Hasan, Husein, etc... (P). Y son tus compañeros." Luego él abre sus ojos
y los ve. Entonces un heraldo llama a su alma de parte del Señor Poderoso, diciendo:
"¡Oh, tú, alma sosegada con Muhammad y su familia! ¡Regresa a tu Señor, complaciente sobre el liderazgo, y complacida con la recompensa! E ingresa entre Mis siervos, es
decir Muhammad y su familia (BP). Y entra en Mi paraíso." Entonces, no habrá para él
nada más apreciable que la muerte y el ingreso a lo que se lo llama.»
Aclaro (dice el autor): Esto también figura en el Tafsir al Qummi y en el Muhasin de Al
Barqi.
Participá en los diferentes Foros Islámicos
y aprendamos juntos lo más bello del Islam
Vení y acompañanos a los grupos de investigación y debate
http://groups.msn.com/UnidadIslamica
Musulmanes Shias
El Grupo
http://groups.msn.com/MUSULMANESSHIAS
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Revista Biblioteca Islámica
Retazos de Historia
Los Beneficios de las Cruzadas
por R. H. Shamsuddín Elían
llo, que se aloja allí durante algún
tiempo y después se desprende...
sin que apenas se dé cuenta el camello.
A pesar de esta tolerancia y convivencia sicilianas, no cesaron las
agresiones militares contra el Islam
tanto en España como en África del
Norte y el Oriente Próximo. Paradójicamente, las Cruzadas no sólo no
alcanzaron su objetivo, sino que
también aceleraron la afluencia de
ideas orientales hacia Occidente.
Las Cruzadas fueron para Europa
un acontecimiento que señaló una
época. Para el Islam fueron como
una rutina, al igual que las guerras
fronterizas del imperio en las que
empeñaba sus fuerzas. Un erudito
las ha descrito comparándolas con
la garrapata del lomo de un came-
Las Cruzadas no fueron importantes por lo que intentaron, sino por
los resultados que obtuvieron sin
haberlo proyectado. Obligaron a
Europa a salir del aislamiento del
oscurantismo y abrieron nuevos
horizontes a sus hijos. Los guerreros cristianos aprendieron nuevas
técnicas militares, algunas ideadas
por ellos mismos, otras que copiaron de sus enemigos musulmanes.
La necesidad hizo que se crearan
rápidamente nuevas tácticas de sitio, y los musulmanes, hábiles para
adiestrar pájaros, enseñaron a los
cristianos el empleo de palomas
mensajeras. De manera semejante,
los juegos marciales de los musulmanes y los escudos de armas
habrían de encontrar eco en los torneos y las figuras heráldicas de la
caballería.
Los contactos de los cruzados con
el mundo islámico trajeron a los
mercaderes de Europa una demanda enormemente ampliada de mercancías orientales. Los soldados
francos y normandos llevaron a sus
tierras el gusto por las semillas de
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ajonjolí, algarrobas, arroz, limones
y melones, albaricoques y chalotes,
alimentos que no tardaron en dar
nueva vida a la dieta occidental.
Las muselinas de Mosul, los baldaquinos de Bagdad y los damascos
de Damasco hicieron a los europeos conocer toda una nueva variedad de telas para vestir, incluso
la palabra algodón proviene del
árabe (al-kutn).
La vida occidental adquirió también
nuevo colorido merced a las tapicerías y las alfombras persas, los artículos de tocador, como espejos y
polvos faciales, y las tintas brillantes, como el lila y el carmín.
Los cruzados, después de probar el
baño árabe, no quisieron renunciar
a sus placeres, que los cristianos
habían visto durante mucho tiempo
con malos ojos por considerarlos
paganos, y volvieron a introducir la
limpieza en una Europa que la veía
con duda.
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Incluso la Iglesia se benefició de su
contacto con el Islam. El invento
que del rosario hizo Santo Domingo
se inspiró en la cadena de cuentas
que servía y sirve a los musulmanes para ir diciendo los nombres de
Dios.
Tomado del Libro:
La Civilización del Islam
Pequeña enciclopedia
de la cultura,
las artes, las ciencias,
el pensamiento y la fe
de los pueblos musulmanes
El mundo cambia a diario
pero también
durante la semana,
sea testigo de los sucesos
que fueron historia
a través de
Radio Islam
www.islam.cl/radioislam.rm
y el
Semanario Islámico
desde Chile
www.islam.cl
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Revista Biblioteca Islámica
Causas del Retraso Intelectual
en Algunas Tendencias del Islam
(Segunda Parte)
por Bilal Portillo
3. El Saber Vulgar y el Fanatismo
A este respecto tenemos que decir que la revelación de Dios, el Sagrado Corán,
es sumamente explícito en relación a la transgresión, desde cualquiera de sus múltiples representaciones (en este caso la ideológica), de tal forma que encontramos
las siguientes palabras:
«Dios no os prohíbe que seáis buenos y equitativos con quienes no han combatido contra vosotros por causa de la religión, ni os han expulsado de vuestros
hogares. Dios ama a los que son equitativos» (Corán 60:8)
«No digáis, entre lo que vuestras lenguas profieren, mentiras como “Esto es lícito y esto es ilícito”, inventando así la mentira contra Dios. Quienes inventen la
mentira contra Dios no prosperarán». (Corán 16:116)
«No cabe coacción en religión.» (Corán 2:256)
Asimismo en la tradición del Profeta Muhammad y sus descendientes purificado por completo encontramos a este mismo respecto:
Muhammad ibn Yahya narró de Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa de ibn Faddal
de al-Hassan ibn al-Jahm quien dijo: «Escuché a (Imam) al-Rida (a.s) decir, “el
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amigo de una persona es su intelecto y su enemiga es la ignorancia”» (al-Kafi).
Ahmad ibn Idris narró del siervo de Dios: «Aquel que posee intelecto posee religión y quien posee religión entrará en el paraíso» (al-Kafi)
Se transmitió de Abu Musa Abdullah Al Asharí, que dijo: «Fue preguntado el
Mensajero de Dios, que Él le bendiga y le de paz, acerca de un hombre que lucha
por el valor en sí; otro que lucha celosamente y con ardor en defensa de su familia o patria; y otro por apariencia. ¿Así pues, cuál de ellos lo hace por Dios? Dijo: “Quien luche para que sea la palabra de Dios (Islam) la más alta y sublime,
ése es el que lo hace por Dios”» (Muslim y Bujari).
Narró el Imam Ya’far As Sadiq (el sexto Imam -P-): «Por cierto que Jesús, hijo
de María (P), ha dicho: “He sanado al enfermo y lo he curado con el Permiso de
Dios. He curado al ciego de nacimiento y al leproso con el Permiso de Dios. He
resucitado a los muertos con el Permiso de Dios. Y tuve la intención de curar al
tonto, pero no pude purificarlo”. Entonces le preguntaron: «¡Oh, Espíritu de
Dios! ¿Quién es el tonto?» Y respondió (P): «Es el terco y vanidoso, que considera todo el mérito a su favor y nada en su contra, que espera que los demás respeten su derecho, pero él no respeta el derecho de los demás (ni cree que sea necesario hacerlo). Este es el tonto para cuya curación no existe remedio alguno».
«Se confunde de propósito la tenacidad en la defensa de las propias convicciones con la mera obstinación, el entusiasmo con el fanatismo, la fidelidad con la
obcecación fanática, la tolerancia con el permisivismo, tales confusiones sólo son
posibles cuando no se ahonda en el sentido de los vocablos. La claridad no lo olvidemos radica en lo profundo» (Alfonso López Q., La Manipulación del Hombre
a través del Lenguaje, Pág.173.)
Muhammad Ibrahim Idris refiere que la creencia en la unicidad demanda del
verdadero creyente pureza en intenciones y en acciones, justicia y rectitud de su
parte hacia sus hermanos musulmanes (independiente de su escuela) y hacia la
humanidad respetando sus ideales ya que ningún musulmán tiene el permiso o la
prerrogativa de forzar a las personas hacia el Islam ni de tratar de cambiar de manera violenta y forzada las convicciones de hermanos musulmanes que pertenezcan a una escuela de pensamiento diferente.
Asímismo el prof. Atiya Saqr y el sheik ul islam Mohammad Gameah
(Universidad Islámica de Al-Azhar, Egipto.) opinan que la verdadera religión debe
garantizar al individuo que cohabita dentro de sus dominios, la libertad absoluta
de opinión y elección en materia de creencia; apuntan que la ley del Islam obliga a
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Revista Biblioteca Islámica
las autoridades islámicas a validar el derecho a libre elección confesional.
Entonces cuando procedemos a tratar de explicar cómo el saber vulgar y el fanatismo (desde su raíz ideológica) inciden en el estancamiento intelectual de algunos musulmanes lo hacemos bajo la premisa de que se considera que las concepciones vulgares de la realidad basadas en procesos no metódicos de conocimiento
sino en procesos sencillos y simplificados del saber se denominan bajo el contexto
de ‘saber vulgar’ y todas las actitudes encaminadas hacia el mantenimiento de este
tipo de mecanismos (conductas que implican violencia, dogmatismo, extremismo,
conservadurismo, ignorancia, indolencia mental, sectarismo, prejuicios etc.) las
enfocamos bajo el contexto de ‘fanatismo’ como una consecuencia del ‘saber
vulgar’, puesto que en este ensayo abordamos el fanatismo ideológico raíz y origen de atentados contra la humanidad, perpetrados y justificados bajo el adagio de
la vuelta al ‘Islam puro’ que reivindican tendencias desde la más extremas como
los wahabis-salafis hasta
los innovadores ahmadiyyas y otras líneas
‘progresistas’.
tal forma que nos parece acertada la opinión de F. Hus¿Porqué no De
sain cuando apunta que el fanatismo tiene sus raíces en la
aceptas que poca comprensión, la estrechez de visión y poca autocrítica y
los demás agrega: «La lectura y la idea la tienes delante de ti, y si niegas la opinión de los demás, ¿Porqué no aceptas que los depuedan
negar tus más puedan negar tus convicciones!
convicciones? Es posible que tú les acuses de no entender bien el caso, o
haberse equivocado, ¡pero negarles el derecho de pensar de
una forma distinta a la tuya! Eso quiere decir que tú resumes en tu persona toda
la humanidad. Será mucho mejor, decir al otro: te equivocaste, hay otro punto de
vista que puede ser mejor que el tuyo:
Hay diferencia entre tener principios y ser fanático, comprométete con tu ideología y no te rebajes ni un pelo, pero deja que el otro explique la suya. Discute
con él, entra con él en un debate científico y objetivo, sobre lo correcto».
Cuando procedemos a tratar de explicar como el saber vulgar y el fanatismo inciden en el estancamiento intelectual de algunos musulmanes lo hacemos bajo la
premisa de que se considera que las concepciones vulgares de la realidad basadas
en procesos no metódicos de conocimiento sino en procesos sencillos y simplificados del saber se denominan bajo el contexto de ‘saber vulgar’ y todas las actitudes
encaminadas hacia el mantenimiento de este tipo de mecanismos (conductas que
implican violencia, dogmatismo, extremismo, conservadurismo, ignorancia, indoNº 4 — Año I
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lencia mental, sectarismo, prejuicios etc.) las enfocamos bajo el contexto de
‘fanatismo’ como una consecuencia del ‘saber vulgar’.
Ya muchos estudios y planteamientos psicológicos, sociológicos, filosóficos,
etc. han tratado de matizar y explicar estas agravantes, por ejemplo nos encontramos con la descripción que plantea Piñera1: «El saber vulgar, en este caso estará
constituido por una entreverada suma de opiniones, sin apenas carácter individual en ningún caso (un se dice que), y fundado en los supuestos menos comprobables», siguiendo con análisis del autor nos encontramos que algunas de las características del saber vulgar son:
•
Existe una falta total de discriminación, es decir que el saber de tipo vulgar no se preocupa -en lo más mínimo- en la naturaleza del saber que da
por conocido y de este modo como ha ocurrido ya en otras épocas el hombre admite que las cosas ‘pasan porque así tienen que pasar’.
•
El saber vulgar carece de un método concreto para alcanzar conclusiones
aceptables.
•
No es un saber propuesto, sino axiomático.
•
El saber vulgar no se preocupa por la realidad de las cosas ni por las verdades fundamentales, sino que denomina indistintamente las cosas tal como aparece sin profundizar.
•
El saber vulgar es carente de objetividad, se basa en el saber de ‘fulano’ o
‘mengano’.
El autor hace una observación muy particular y adecuada en cuanto a la tendencia humana de ‘simplificar’ lo que sabe, pues le incomoda la diversidad y complejidad del saber, de aquí se desprende el presupuesto que a la gente le agrade la idea
de un saber lo menos complicado posible, al que se puede prestar la mayor adhesión o sea que resulte lo más dogmático posible.
De aquí que procedamos a establecer que en el saber vulgar, no encontramos a
la reflexión y el pensar como una opción saludable de conocer las realidades, sino
que nos conformamos con un corto (lo más corto posible) número de opiniones.
También J. Ingenieros2 apunta: «Los niños, los salvajes, los ignorantes y los espíritus débiles son accesibles a todos los errores, juguetes frívolos de las personas, las cosas y las circunstancias».
1. H. Piñera, Lógica, la Habana, Cuba, 1952, Pág. 141-146.
2. J. Ingenieros, El Hombre Mediocre, Editora Latinoamericana, México, 1966, Pág. 110-111.
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Revista Biblioteca Islámica
De los postulados anteriores podemos decir que el fanatismo tiene sus raíces en
las fauces de la ignorancia, de la indolencia mental que lleva a los hombres a cometer las más terribles abominaciones en nombre de verdades que considera únicas, y que trata de imponer a los demás a costa de métodos violentos que según la
interpretación del fanático ‘santifica’ el derramamiento de violencia e imposición
(en este caso ideológica). Estamos de acuerdo entonces en los propuestos que el
filósofo Adolfo Menéndez Samará3 quien ha expuesto que «el fanatismo lo representa la persona de un joven de cabellos hirsutos que lleva en la mano un libro,
que significa la idea que convierte en su objetivo único, y en la otra el puñal, signo de la arbitrariedad agresiva de la pasión desbordada». Así encontramos que
los fundamentos filosóficos según el autor se centran en que «el fanatismo es de
todos los tiempos y se deriva de cualquier idea o doctrina. El fanático ha de ser
‘ingenuo’, con razonamientos, suficientes para justificar la defensa de su creencia
por medio de la agresión; sigue una lógica inflexible en que trata de demostrar el
por qué valora superior y exaltadamente la teoría que ha hecho suya. De ahí su
‘intransigencia’ para aceptar consejos y modificaciones.
El fanático ha de ser ‘crédulo’, sin capacidad discriminativa entre la verdad y
el error, supeditando la justicia y la moral sociales a sus propias ideas, producto
de la alucinación sentimental que ciega el entendimiento y que, con irresistible
empuje, le forja una voluntad inquebrantable.
El fanático ‘cree’, nada más cree, que la verdad ‘le pertenece’; por eso rechaza
con terquedad las razones ajenas y por eso es rebelde al mandato de la autoridad,
pues la supone equivocada. A veces se considera incomprendido, por lo que se
conceptúa grande; y porque cree tener la verdad asida, se juzga superior. Por eso
es orgulloso de sí mismo y despreciativo para los que no piensan como él. Su presunción es enorme.
El fanatismo es además ‘imperialista’, es decir, que no se contenta con la persuasión y la propaganda, sino que, quiérase o no, se ha de aceptar su tesis. Es,
pues, un ‘imposicionista’4.
El fanatismo está fundado en la suposición de un acto volitivo que induce a
creer e impide razonar; que obliga a emprender la lucha; que pretende imponer. El
fanático ha de tener entre muchas características que «junto a este aspecto de expansión, de propagación imperialista, está la actitud pasiva, simplemente defen3. Samará, A. M., Fanatismo y Misticismo, Su Valor Social y Otros Ensayos, Biblioteca Virtual Miguel
de Cervantes.
4. Samará, A. M., Fanatismo y Misticismo, Su Valor Social y Otros Ensayos, Biblioteca Virtual Miguel
de Cervantes.
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sora. Entonces la agitación se encauza ya no en la forma combativa, sino que se
encierra defensivamente en las murallas de un altivo desdén. Sus acciones no son
expansionistas para obtener nuevos adeptos, sino que es oposición, siempre agresiva, hacia las irrupciones o ataques que sufre el contenido de su fanatismo por el
empuje de otras religiones, herejías o descubrimientos científicos, que destruyen
alguna parte del objeto de su fe. Podríamos decir que el fanatismo religioso se
convierte entonces en un ‘conservadurismo’, también religioso. Pero no se crea
que porque es conservador, es inerte y poco peligroso; todo lo contrario, estará
siempre dispuesto, a convertirse en acción guerrera para destrozar al atacante»5.
En esta misma línea autores islámicos como el pensador indo-musulmán Kalim
Sidiqqui6 han establecido que «lo que conduce a sus seguidores al oscurantismo
sectario es la insistencia en que la formulación e interpretación de la escuela de
cada uno es la única correcta o válida. Todos los otros enfoques y conclusiones
son etiquetados como desviaciones o ‘bida’ (termino islámico que significa
‘descarrío religioso’ a través de la introducción de nuevas creencias y prácticas en
el Islam). Esto tiene el efecto de detener o disminuir el
El fanatismo está
proceso de evolución del conocimiento basado en la
fundado en la
experiencia histórica. Equivale al congelamiento del
conocimiento en un momento particular de la historia. suposición de un
El congelamiento de una posición lleva luego a la de- acto volitivo que
fensa de lo que en definitiva es indefendible. La briosa induce a creer e
adhesión a esas posiciones durante un largo período
de tiempo, crea intereses absolutos (excluyentes). Des- impide razonar.
pués es la protección de una posición indefendible lo
que se convierte en su primera preocupación», además este autor en el mismo trabajo menciona que «entonces, las energías y las investigaciones creativas que se
deben invertir para expandir y extender las fronteras abiertas del conocimiento,
se usan para vindicar las posiciones estáticas y estancadas. La nueva erudición se
ha vuelto prisionera de sistemas antiguos, estrechos, oscuros y muy reiterativos».
Asimismo se ha planteado que «la causa primaria de la declinación del poder
musulmán ha sido el fracaso de la erudición musulmana en la producción de nuevas ideas a partir de su fuente de conocimiento. Cuando se permite que un cuerpo
de conocimiento se estanque y después se pasa a defenderlo y a glorificarlo por su
‘pureza’ inalterable, lo único que se logra es perder el control sobre los acontecimientos y la historia. La función de todo conocimiento es dominar la historia y
guiar al ser humano a través de las oportunidades que ofrecen los descubrimien5. Ibid.
6. K. Sidiqquiq, Etapas de la Revolución Islámica, Londres.
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tos científicos y el progreso tecnológico. Un cuerpo de conocimiento, por más
‘puro’ y santo que sea en términos espirituales, que fracasa en guiar el cambio y
en dominar la situación histórica, caerá en desuso e incluso en el desprestigio»7
Desde un punto de vista psicológico puede apuntarse lo siguiente:
«El fanatismo es, básicamente, un ahorro de energía psicológica. Para entenderlo pensemos en los registros, en las sensaciones que producen las dudas. Una
persona que experimenta dudas en una situación determinada se encuentra en la
necesidad de realizar una elaboración compleja: ha de buscar las distintas posibilidades, estudiarlas, sopesarlas, calcular los factores que pueden intervenir, mirar
el problema desde distintos puntos de vista, calcular las posibilidades de éxito/
fracaso... Durante ese proceso el psiquismo trabaja mucho, se experimenta una
sensación de inseguridad, las acciones son más lentas y la incertidumbre produce
cierto temor (al fracaso, al error, a las consecuencias, etc). Da igual de qué duda
estemos hablando: ¿existe Dios?, ¿vamos al cine?, ¿estudio derecho?, ¿me caso
con esa persona? Como es lógico, a mayor trascendencia de la duda mayor es la
tensión que se produce y más fuertes son las sensacio...Bienaventurado nes de incertidumbre, inseguridad, lentitud de las acciones y temor.
sea, pues, quien
se abstiene de El fanatismo ahorra todo esto. Propone al psiquismo
hablar mucho por una solución rápida, contundente, eficaz. El fanatismo
elimina la incertidumbre. Como consecuencia produce
temor...
un registro de unidad, de coherencia personal que refuerza el mecanismo: el fanático se siente seguro y su seguridad refuerza el fanatismo. Su certeza le libera del temor (al error, a las consecuencias, al fracaso...) y
esa liberación refuerza su fanatismo. El fanatismo le ayuda a integrarse en un
grupo con el que se identifica y que le acoge con entusiasmo: esa integración también refuerza el fanatismo. Todas estas sensaciones facilitan sus acciones y sus
acciones también refuerzan su fanatismo. En síntesis, desde un punto de vista psicológico el fanatismo supone un gran ahorro de energía que impulsa a la persona»8. Al final puede concluirse que, en gran medida, el estancamiento intelectual
en algunas tendencias del Islam tiene gran parte de su origen en ese fanatismo del
cual somos testigos muy frecuentemente, la ignorancia juega un papel determinante en esta cuestión necesitamos hacer una revisión reflexiva sobre este tema en
particular, para tratar en la medida de lo posible, y a través del estudio de la palabra de Dios y las tradiciones del Profeta Muhammad (BPD), llegar a comprender
mejor las realidades sociales, científicas, religiosas y filosóficas en orden de cons7. K. Sidiqquiq, Etapas de la Revolución Islámica, Londres.
8. Tomado de www.psicosentro.com
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truir una sociedad islámica digna de alabar y seguir sin temor alguno.
«Sin estudio no se tienen ideales, sino fana-tismos; el entusiasmo vidente de los
hombres que piensan no es confundible con la exaltada ceguera de los ignorantes.» (José Ingenieros.)
Finalizamos el presente artículo, alabando a Dios Todopoderoso, y puntualizando palabras antiguas pero cargadas de mucho valor:
La verdadera fe se basa en la justicia, en la tolerancia y respeto hacia las diversas formas o sistemas de creencias que existen dentro del complejo mundo de ser
humano, respetando las más nobles revelaciones de Dios, preservando los derechos fundamentales de la humanidad que le son desde la perspectiva tolerante protegidos y salvaguardados.
Reflexionemos sobre las anotaciones del Imam Ruhullah Musawi Al-Jomeini
(q.s), quien acota: «El sabio religioso desafortunado que es derrotado por su propia presunción no puede reformarse ni a su comunidad, y solamente resultará en
daño para el Islam y para los musulmanes. Y después de años de estudiar y malgastar los fondos religiosos, disfrutando su salario Islámico y los beneficios adicionales, él se convertirá en un obstáculo en el camino del Islam y de los musulmanes. Él pervertirá naciones.»9
Dijo Jesús (P): «En verdad os digo: “Por cierto que trasladar las piedras de las
montañas sobre la cabeza, es mejor que transmitir un dicho a quien no lo capta.
Su ejemplo es como el de quien coloca una roca en el agua para que se ablande y
como el de quien cocina para los muertos. Bienaventurado sea, pues, quien se
abstiene de hablar mucho por temor a la Ira de su Señor, quien no transmite un
dicho que no comprende y quien no envidia el discurso (o la elocuencia) de alguien hasta que su acción sea clara para él. Bienaventurado sea quien estudia lo
que ignora en manos de los sabios y enseña lo que conoce a quienes no saben.
Bienaventurado sea quien enaltece a los sabios por su sabiduría, dejando de discutir con ellos, y considera insignificantes a los ignorantes debido a su ignorancia; pero sin apartarlos de sí, sino, por el contrario, atrayéndolos a sí mismo para
enseñarles».
Alabado sea Dios Todo Poderoso,
que la paz sea con sus Mensajeros y Siervos en especial a Muhammad (BPD),
su Familia (P) y los justos de sus Compañeros (r.a).
9. Jomeini, Ruhullah, Un Combate contra el Ego, Biblioteca Islámica Ahlul-Bait (www.biab.org)
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Hadices
La oración de la noche
25- Dijo el Mensajero de Dios (BP):
La nobleza del creyente está en levantarse a la noche (a rezar) y su grandeza
está en no necesitar de la gente.
Bihâr Al-Anwâr, t.77, p.20.
26- Dijo el Imam Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P):
Quien duerme en demasía durante la noche, se ve pri-vado de una acción tal
que no puede realizar durante el día.
Gurar Al-Hikam, p.289
27- Dijo el Imam As-Sâdiq (P):
Cuando Dios, Imponente y Majestuoso, se dirigió a Moisés el hijo de ‘Imrân (P),
le dijo: «¡Oh hijo de ‘Imrân! Miente aquel que pretende amarme y cuando lo cubre la no-che se duerme olvidándome.»
Bihâr Al-Anwâr, t.13, p.329.
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28- Dijo el Imam As-Sâdiq (P):
No dejes de lado la acción de levantarte a la noche, ya que en verdad que es
burlado quien se ha privado de levan-tarse a la noche.
Bihâr Al-Anwâr, t.83, p.127.
29- Se narró de Abû ‘Abdul·lah (el Imam As-Sâdiq, con él sea la paz) que dijo:
Dijo el Mensajero de Dios (BP) a Gabriel (P): «¡Sermonéame!». Éste dijo: «¡Oh
Muhammad! Vive lo que quieras que en verdad que ya estás muerto, desea lo
que quieras que en verdad que terminarás separándote de ello, haz lo que quieras que en verdad que te encontrarás con ello mismo. La nobleza del creyente
está en su rezo por la noche, y su gran-deza en abstenerse de los bienes de la
gente.»
Al-Jisâl, p.72.
30- Dijo el Imam As-Sâdiq (P):
Hay tres cosas que conforman un orgullo para el cre-yente, y su ornamento en
la vida mundanal y en la del más allá: El rezo al final de la noche, no esperar
nada de lo que posee la gente, y la wilâiah (disponerse bajo la supremacía) de
un Imam de la familia de Muhammad.
Bihâr Al-Anwâr, t.75, p.107.
(Hadices extraídos de «Un Ramo de Flores del Jardín de las Tradiciones del
Profeta y Ahlul-Bait», Compilado por Aiatul·lah Saîîed Kamâl Faqîh
Imânî, Traducido por el Shaij Feisal Morhell, publicado por el Centro de Investigación Islámica Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî (P), Isfahan – R.I. de Irán)
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Conociendo a los hermanos
Entrevista con el Sheij Suhail Assad
por Por Hazel Feigenblatt
(Diario La Nación — Costa Rica)
«El Islam quiere aclarar su imagen»
de moral, ética o jurisprudencia.
"(También) actividades culturales
con universidades y conferencias
sobre el Islam, pues tras los ataques
del 11 de septiembre del 2001 en Estados Unidos hay gran interés por
conocer más, pero vemos que aún
hay una visión del Islam un poco
distorsionada".
FOTO: Francisco Rodríguez
Igual que otros clérigos musulmanes, Suhail Assad visita comunidades islámicas, gobiernos, policía y
prensa latinoamericanos para mostrar un rostro diferente del mundo
islámico.
•
•
•
Estudios: Doctorado en Filosofía y Teología Islámica
Nacionalidad: Argentina
Estado civil: Casado
¿Por qué hace este recorrido por
América Latina?
La función es contactar comunidades
musulmanas para hacer actividades
religiosas como rezos, súplicas, festividades, reuniones comunales y clases
¿Cree que los últimos ataques terroristas han afectado el trato hacia los
musulmanes en América Latina?
Sí. Desgraciadamente se ven muchos casos de discriminación. Se nota, por ejemplo, en las mujeres que
van con su vestimenta islámica y
muchas veces son discriminadas en
ciertos lugares.
"Muchas veces hasta ha llegado a
ocurrir en aeropuertos. Personas que
iban vestidas a la manera islámica
fueron bajadas de los aviones, no les
permitieron viajar.”
"Si bien hay casos dentro del mundo
musulmán en donde se lleva a cabo
cierto tipo de actividad que es basNº 4 — Año I
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tante negativa, nuestra parte es demostrar que esa realidad no es la
realidad del Islam como mensaje".
¿Qué tan grande es la comunidad
islámica en América Latina y en
qué países se concentra?
Muchos son musulmanes de origen,
pero que después de los años fueron
casándose con personas no musulmanas y los hijos fueron alejándose
(del Islam).
"No tengo un número exacto, pero
en Brasil tenemos ocho millones de
libaneses, de los cuales quizá la mitad sean musulmanes. Aquí en Costa
Rica son muy pocos.”
"Lo interesante en nuestro movimiento es que uno está dando una
visión cercana al Islam genuino.
(Mucha información) está en manos
de los enemigos del Islam.”
¿Cuáles son los enemigos del Islam
en América Latina?
En América Latina no hablamos de
enemigos. En el escenario mundial universal hay un enemigo del Islam que
puede ser el enemigo hasta del cristianismo y del judaísmo, y que siempre se ha representado como enemigo
del mensaje divino, ético y moral.
"Nuestro rol es por lo menos dar a
conocer la verdad, una verdad que
muchas veces es ocultada o tergiversada".
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¿Cuando usted habla de la verdad
se refiere a que el mensaje del Islam, en su opinión, tiene exclusividad sobre la verdad?
Todo mensaje que promueva el someterse a la ley divina es en parte
Islam en su origen.
"En el Islam, al ser una revelación
global, hay una aceptación de los
distintos mensajes y no hay problema en decir que el Islam es la verdad".
Desde su punto de vista, ¿el problema es que los medios en América
Latina no presentan al Islam como
la verdad?
Se nota que no hay una buena intención en los medios de comunicación
de presentar un Islam verdadero...
Ayer me prestaron un libro que se
llama “Esperanza para los Musulmanes” (de iglesias evangélicas) y
en la tapa ponen la cara de un iraquí
muy feo, con una vestimenta muy
fea, sucio, con una barba muy desprolija, y esa es la imagen que quieren mostrar.
"Y así todo. Cuando quieren mostrar
el modelo de gobierno islámico ponen talibanes.”
"De los 55 países de la conferencia
islámica, la mayoría no aceptaba al
régimen Talibán. Al-Qaeda. Y a éste,
¿quién lo creó?
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Revista Biblioteca Islámica
¿No fue una creación de la inteligencia norteamericana con la pakistaní
con el propósito de contrarrestar la
invasión de Rusia a Afganistán?".
Sin entrar a determinar dónde nacen esos movimientos, ¿no cree que
encuentran eco entre los musulmanes?
Encuentran eco por la ignorancia de
la gente.
Choque cultural. ¿No hace la cultura musulmana lo mismo hacia la
cultura estadounidense u occidental, de representarla de una forma
simplista?
No. Obviamente hay una realidad
popular que sí tiene a Norteamérica
o a una línea norte que se maneja
como algo bastante negativo. Muchos lo nombran como el diablo mayor, Satán.
"Es una cuestión popular. Es diferente a que haya un programa o plan
de gobierno, un sistema de tergiversar una realidad.”
"Nosotros no podemos tergiversar
una realidad existente, que son las
tropas norteamericanas en Iraq".
¿Ofrecen los gobiernos musulmanes opciones diplomáticas o políticas?
En Oriente Medio se dan muchos
casos de terrorismo, que son, por
ejemplo, estos grupos que matan a
civiles, que ponen bombas en el
World Trade Center, que ponen
bombas en los trenes.
"Eso es un terrorismo condenado
por nosotros, no aceptado por el Islam, algo repudiable, algo totalmente negativo y caníbal.”
"Pero hay otro tipo de realidad que
existe en Oriente Medio, que es una
invasión israelita a Palestina y consideramos que el pueblo palestino
tiene derecho a resistirse y que una
resistencia popular es totalmente legítima".
Esas opciones violentas están creciendo. A partir de los atentados de
Londres, se habla de jóvenes radicales que reciben influencia extremista a través de Internet y grupos
de estudio. ¿Qué opina usted de
esos grupos?
La ignorancia juega en contra de
muchas personas. En Europa hay
grandes movimientos migratorios de
los países árabes y, al estar lejos del
mundo islámico, son un punto fundamental para crear este tipo de movimientos.
"Me parece atroz que se sigan fomentando este tipo de violencia, que
se sigan produciendo matanzas, que
siga habiendo actos de terrorismo".
Fuente: www.nacion.com
Publicado con el consentimiento de los
musulmanes shiitas de Costa Rica.
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Letras
51
La risa
del hambre
es gemido,
la del hombre
bala:
El hambre
se burla.
El hombre
odia.
El invierno agoniza
como cuando va
a morir la madre;
el frío confunde
y enloquece.
Afganistán
Por Mustafa Al-Salvadori
Minaretes otoñales
suenan en invierno
en un invierno estival
de primavera sobre piedra.
Las montañas
son edificios
sin verbo,
las calles
abismos de fuego.
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Después de la noche
se presenta la madrugada
y después la mañana,
el mediodía,
la tarde,
y otra vez la noche.
Después de una noche
en Kandahar
no existe el día;
no hay canto de pájaros,
sólo gente coloreada con sangre,
tiniebla que aborta miradas.
La risa
del hambre
es gemido,
la del hombre
bala:
El hambre
carcome.
El hombre
mata.
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La Cocina Halal
Berenjenas con ajo
Ingredientes
- 2 berenjenas
- 4 dientes de ajo
- 8 tomates rojos
- sal y pimienta
- ramitas de orégano
- 3 cucharadas aceite oliva
- 175 g. de queso mozarella
Preparación
Precalentá el horno a 19OºC, pelá y cortá las berenjenas en rodajas gruesas, colocalas en un colador y salalas. Se deben dejar reposar 3O minutos y posteriormente
lavarlas.
A continuación ponelas en una fuente resistente al horno y les esparcís los ajos pelados y picaditos por encima.
Cortá los tomates en dados y echalos sobre las berenjenas junto con la pimienta y
el orégano y luego rocialas con aceite. Cortá el queso en rodajas y colocalo encima de todo.
Hornealas de 4O a 45 minutos y acompañalas con pollo frito
y Bismillah!
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53
«¡Creyentes!; se os ha prescrito el ayuno,
al igual que se prescribió a los que os precedieron.
Quizás, así, temáis a Dios!» (Corán 2:183)
Recibamos
felices el
bendito mes
de Ramadán
«¡Oh, ayunantes! Debéis purificar vuestros corazones de
defectos y vuestras almas de engaños y astucias,
igual que purificáis vuestros cuerpos de la suciedad.
Practicad todo lo aconsejado y vuestros ayunos
serán verdaderos» (Imam Ya’far as Sadiq - P)
Te recomedamos el libro «Ramadán» del Equipo de redación de la Biblioteca
Islámica Ahlul Bait (P) - www.biab.org
que también podés leer o descargar en nuestro sitio www.islamelsalvador.com
del Centro Cultural Islámico ‘Fátimah Az-Zahra’ (as)
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Todos los Días son ‘Ashurá, Toda la Tierra es Karbalá
Centro Cultural Islámico «Fátimah Az-Zahra»
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E-mail: [email protected]
Teléfono: (503)2230-0752