Dr. Heinz Valentin Hampejs EL ÉXTASIS SHAMÁNICO DE LA

EL ÉXTASIS SHAMÁNICO DE LA CONCIENCIA
PRINCIPIO MEDULAR DE LA MEDICINA SHAMÁNICA
Dr. Heinz Valentin Hampejs
2
Dr. Heinz Valentin Hampejs
EL ÉXTASIS SHAMÁNICO DE LA CONCIENCIA
Principio Medular de la Medicina Shamánica
Abya- Yala
1995
3
EL ÉXTASIS SHAMÁNICO DE LA CONCIENCIA
Dr. Heinz Valentin Hampejs
1º Edición:
1994
Ediciones ABYA -YALA
9978 - 04 - 075 -7
2" Edición
1995
Ediciones ABYA -YALA
12 de Octubre 14 - 30 y Wi1son
Casilla: 17 - 12 - 719
Teléfono: 562 - 633
Quito - Ecuador
Revisión:
Dr. Heinz Valentin Hampejs
Autoedición:
Abya - Yala Editing
Quito - Ecuador
Impresión:
Gráficas Modelo
Cayambe - Ecuador
ISBN:
9978 - 04 -154 - 0
Impreso en Cayambe - Ecuador, Noviembre 1994
4
Dedico este libro a mi amada esposa, compañera y curandera
Edna Ruiz Torregrosa
... y nuestros hijos
Mario, Yuma, Manuela, Alejandro y Emmanuel
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ÍNDICE
DATOS BIOGRÁFICOS DEL AUTOR
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DOCUMENTACIÓN
8
PREFACIO DE LA 3ERA EDICIÓN
La Curación Shamánica de la Depresión Endógena en el ejemplo de dos mujeres jóvenes
en el Ecuador
12
PREFACIO PARA LA 2NDA EDICION
18
PRÓLOGO
19
INTRODUCCIÓN PARA AQUELLOS QUE QUIEREN APRENDER O ENCONTRAR SU SALUD
26
ANTECEDENTES
13
28
¿Cómo se originaron los conocimientos de la Medicina Natural Aborigen?
28
La transferencia deductiva de los conocimientos de la Medicina Natural Aborigen se hace didáctica
(en sucesión discipular directa)
28
La Medicina Shamánica es el máximo Sistema de la Medicina Natural Aborigen
29
Aspectos psicológicos y etnoantropológícos de la Conciencia Shamánica y
Limitaciones del estudio inductivo del Shamanismo
29
La variabilidad del instrumento natural y conceptual del Shamanismo
29
La confianza mutua entre el instructor shamán y el aspirante
es una condición previa indispensable para la iniciación de un adepto
31
El Éxtasis Shamánico como principio fundamental de la Curación:
La Transformación Shamánica de las estructuras sutiles de la personalidad
interrumpe la rutina de la vida y los antecedentes etiológicos de la enfermedad
31
El propósito fundamental de este proyecto
32
RESUMEN GRÁFICO
Leyenda adjunta del esquema gráfico
34
SHAMANISMO Y ESPIRITUALIDAD
El "Ego Falso", la Inteligencia, la Mente, los Sentidos y la Muerte en la Medicina Shamánica
DOS CAMPOS ESPIRITUALES:
DIOS EN LA FILOSOFÍA PERSONALISTA E IMPERSONALISTA & LOS SEMIDIOSES
Una comparación filosófica indispensable entre las dos divisiones primordiales de
Trascendentalistas: A saber, los Personalistas y los Impersonalistas
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL YOGA ÓCTUPLO
34
37
38
50
51
67
INTRODUCCIÓN
68
RESUMEN SINÓPTICO DE LOS DIVERSOS SISTEMAS DE YOGA ÓCTUPLO
69
ANTECEDENTES
69
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL BUDISMO
71
Método Óctuplo del Budismo
El Yoga del Calor Psíquico
El Yoga del Cuerpo Ilusorio
El Yoga del Estado de Ensoñación
El Yoga de la Transferencia de Conciencia
71
73
73
73
74
6
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL TAOÍSMO
75
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL YOGA VÉDICO
81
PRINCIPIOS ENERGÉTICOS Y EFICIENCIA TERAPEUTICA DE LA MEDICINA SHAMÁNICA
107
INTRODUCCIÓN
108
LAS AUREÓLAS DE LA LUZ VERDE DORADA DE CHRISTO
116
LA CURACIÓN SHAMÁNICA DE LA MÚLTIPLE ESCLEROSIS
120
La historia de mi enfermedad
El viaje para encontrar el médico adentro
El viaje
121
124
125
LA CURACIÓN SHAMÁNICA Y SU SINGULARIDAD
136
ANATOMÍA Y FUNCIÓN DE LAS ESTRUCTURAS SUTILES DEL CUERPO HUMANO
SEGÚN EL ANTIGUO VEREDICTO YÓGUICO DE LA INDIA
144
El Cuerpo Sutil
Los Chakras
Los tres cuerpos del hombre
LA ACCIÓN SHAMÁNICA SOBRE LAS ESTRUCTURAS SUTILES EN EL EJEMPLO DEL
ANAHATA CHAKRA (EL CHAKRA DEL CORAZÓN)
LAS PLANTAS QUE SE INGIEREN EN LOS RITUALES SHAMÁNICOS
145
147
149
152
159
¿Son Drogas o Medicinas? Estas y otras preguntas así como algunas sugerencias en lo referente a la
relación entre la Medicina Shamánica y el mundo de la cultura occidental
SHAMANISMO Y MEDICINA OCCIDENTAL
166
DANDO LAS GRACIAS
172
BIBLIOGRAFIA
176
7
DATOS BIOGRÁFICOS DEL AUTOR
NACIDO en, 1941 en Viena / Austria, el Dr. Heinz Valentin Hampejs, después de su Doctorado en Medicina en la Universidad de Viena en 1968,
entra en una carrera clínica de 10 años para capacitarse en Medicina General y en la especialidad de Neurología y Psiquiatría. Durante esta formación clínica no tardaron en manifestarse sentimientos, de desilusión y
malestar con respecto a la práctica alopática, sobre todo por la ineficacia
curativa de la Neuro y Psicofarmacología "occidental" en el tratamiento
únicamente sintomático y paliativo de las enfermedades psiquiátricas y
psicosomáticas; también por las limitaciones estratégicas y conceptuales
de la farmacología moderna en general, debido a su orientación eminentemente sintomática y supresita (como aquella de las medicinas analgésicas, antihistamínicas, antirreumáticas, antidiabéticas, antiepilépticas,
etc.).
Con estas dudas respecto a la orientación fundamentalmente materialista de la "Medicina
Occidental o Científica", recibe las inspiraciones, decisivas para su camino shamánico venidero, al
toparse con los primeros libros del ahora mundialmente conocido antropólogo norteamericano
Carlos CASTAÑEDA; pasarán, sin embargo, todavía diez años de estudios bibliográficos hasta que
finalmente en 1978, tras dos viajes exploratorios a México en busca del legendario Don Juan MATUS, maestro instructor del mismo CASTAÑEDA, encontrará su propia iniciación en los ritos ancestrales de la Ayahuasca (botan.: Banisteriopsis Caapi) y otras Plantas Sagradas de Poder del
Shamanismo Sudamericano merced a las enseñanzas proporcionadas por cuatro maestros indígenas en las selvas colindantes al Río Ucayaly en 'el Perú. Los insólitos conocimientos adquiridos
de tal manera, se traducirán luego en algunos resultados, del mismo modo insólitos, en la labor
curativa realizada en su consultorio neuro-psiquiátrico en Moedling cerca de Viena/Austria, que
fueron incluso publicados y comentados por la prensa y televisión austriaca y alemana.
En 1981 vuelve a sus maestros en el Perú y medio año después se dirige por primera vez
al Ecuador, donde se encontrará con dos médicos ecuatorianos: los doctores Edgardo RUIZ y Fernando ORTEGA, a cuyos indispensables conocimientos logísticos se debe la elaboración del proyecto de investigación Hacia el Rescate de la Medicina Natural Aborigen, que finalmente en 1984
logrará su aprobación definitiva por los diversos organismos jerárquicos del país y el aval del Comité Nacional de Cooperación Técnica, del Consejo Nacional de Desarrollo; el 17 de febrero de
1984, así como el apoyo de la Pontificia Universidad Católica de Quito. Solamente' por no encontrar el financiamiento correspondiente desde el extranjero - condición previa para su realización –
este proyecto no ha podido llevarse a cabo oficialmente. "
Valentin vivía en el Ecuador por 18 años; previo al libre ejercicio de su profesión en el' país
tuvo que someterse a la revalidación de su título austriaco en Medicina General y se le exigió
cumplir un año de Medicina Rural a partir de junio de 1991, en el cual por encargo del señor Ministro de 'salud Pública Dr. Plutarco NARANJO, por intermedio de la Dirección General de Salud,
desarrolló la monografía didáctica: El Éxtasis Shamánico de la Conciencia: Principio Medular de la
Medicina Shamánica. Según criterio del Dr. Eduardo ESTRELLA, Director del Museo Nacional de
Medicina en aquel entonces, bajo cuya supervisión iba a desarrollarse aquel proyecto, éste "es
una importante contribución al conocimiento de la Medicina Tradicional y la Etnomedicina de nuestros países".
8
DOCUMENTACIÓN
9
MUSEO NACIONAL DE MEDICINA
HOSPITAL “SAN JUAN DE DIOS"
MINISTERIO DE SALUD
PÚBLICA
Dirección:
Calle García Morena No. 524
Teléfonos: 214140 • 215064
Oficio NO. MNH- 042
Quito, 20 de julio de 1992
Sr. Dr.
Julio Larrea Villamar
DIRECTOR GENERAL DE SALUD
Ministerio de Salud Pública
Presente
Señor Director General,
Con fecha 25 de abril de 1991, recibí de Usted el memorando Nº ED-91-185, con la disposición para que el Dr. HEINZ HAMPEJS, previo al libre ejercicio de su profesión en nuestro país,
cumpla su año obligatorio de Medicina Rural a partir del 1 de junio de 1991. Durante ese ano, el
Dr. Hampejs debía desarrollar un proyecto relacionado con la Medicina Natural Aborigen, bajo mí
supervisión y control, como Director del Museo Nacional de Medicina, dependencia del Ministerio
de Salud.
Con estos antecedentes, me permito informar a Usted, que efectivamente, el Dr. HEINZ
HAMPEJS, se incorporó al cumplimiento de su ano obligatorio de Medicina Rural a partir del 1 de
Junio de 1991, cumpliendo a cabalidad con sus obligaciones hasta el 30 de Mayo de 1992. Durante este tiempo el Dr. Hampejs desarrolló su proyecto de investigación sobre MEDICINA NATURAL ABORIGEN, bajo mi supervisión y control; presentó los informes en los tiempos previstos
y finalmente entregó una monografía denominada; “UNA PROGRAMACION DE ACTIVIDADES
DE ESTUDIO DE LA MEDICINA SHAMÁNICA DE AMÉRICA DEL SUR", que es una importante
contribución al conocimiento de la Medicina Tradicional y la Etnomedicina de nuestros países.
Una vez que el Dr. Heinz Hampejs ha cumplido con todas sus obligaciones y ha contribuido con su trabajo de investigación al conocimiento de nuestra Medicina Ancestral, debe iniciarse el trámite correspondiente para el reconocimiento de su año de Medicina Rural.
Le saludo atentamente
Dr. Eduardo Estrella (Firma)
DIRECTOR
Nota: La monografía del Dr. Hampejs ha sido incorporado a la Biblioteca del Museo.
10
MINISTERIO DE SALUD PÚBLICA
Of. Nº SRI-10-94
Quito, a de
1650
de 19
Sección: RELACIONES INTERNACIONALES
Asunto:
Señor Doctor
GUILLERMO TROYA
RESPONSABLE DE SALUD
UNIVERSIDAD ANDINA SIMÓN BOLÍVAR
Ciudad
De mi consideración:
Por pedido del doctor Heinz Valentin Hampejs, coautor e investigador principal del Proyecto de Investigación “Hacia el Rescate de la Medicina Natural Aborigen”, me permito hacerle
llegar el único ejemplar, para que sea analizado y reconocido como trabajo científico por el grupo
de especialistas en la materia que existe en la cátedra de su prestigiosa Institución.
El doctor Hampejs solicita que luego del estudio realizado por ustedes, se envíe a la Universidad Católica a la persona que Usted conozca como experto en la materia.
Debo mencionar que no se ha podido reproducir más ejemplares de este libro por su alto
costo, por lo que le agradeceré dar el cuidado respectivo a esta obra y luego del trámite correspondiente retornarlo a estas Oficinas el mencionado libro.
Por la atención de este pedido, anticipo mis agradecimientos
Atentamente
(Sello redondo, Firma ilegible)
Dr. Marcelo Almeida
DIRECTOR DE RELACIONES INTERNACIONALES
11
UNIVERSIDAD ANDINA SIMÓN BOLÍVAR
Subsede Quito
Quito, 13 de julio de 1994
Ofic. 1OO. AS. UASB-94
Señor Doctor
Marcelo Almeida Z.
DIRECTOR
RELACIONES INTERNACIONALES DEL
MINISTERIO DE SALUD
En su despacho.Señor Director:
Con oficio No. SRI-I0-94-1650 el Dr. Guillermo Troya, responsable del Área de Salud de la
Universidad Andina Simón Bolívar, Subsede Quito, recibió la investigación del Dr. Heinz Valentin
Hampejs: "El Éxtasis Shamánico de la Conciencia - Principio Medular de la Medicina Shamánica"
y el pedido expreso suyo para que dicha investigación sea analizada y reconocida como trabajo
científico.
Cúmpleme informarle, Dr. Almeida, que debido a la circunstancia de que en los mismos días de la recepción del oficio de su dirección, el Dr. Troya se ausentaba del país por un periodo de
4 meses, recibí del propio Dr. Troya el encargo de atender su petitorio.
Efectivamente, en atención a todo lo anterior, el Área de Salud ha estudiado el importante
trabajo investigativo del Dr. Heinz Valentin Hampejs y lo ha reconocido como trabajo científico que
contribuye sustantivamente a la comprensión de la Medicina Tradicional.
En referencia a los méritos anteriores, el Área de Salud ha invitado al Dr. Hampejs a sustentar una
conferencia con ocasión de la realización del curso abierto que sobre Medicina Tradicional desarrollará la Universidad Andina Simón Bolívar, Subsede Quito, a partir del mes de octubre del año
que decurre.
Con esta comunicación, conforme su pedido, entregamos en devolución el estudio del Dr.
Hampejs que nos fuera remitido por su Dirección.
Atentamente
(Firma)
Germán Rodas Chavez
CONSULTOR ÁREA DE SALUD
C. c. Dr. Valentin Hampejs
Av. 12 de Octubre 1430 Edif. Abya Yala 3er Piso Telfs.: (593-2) 506253 Fax (593·2) 508156
P.O. Box17-12569 QUITO – ECUADOR
12
PREFACIO DE LA 3ERA EDICIÓN
Desde la primera publicación de la versión original de este libro en 1994 han pasado ya
muchos años. En el transcurso de estos años he podido encargarme de su traducción al alemán.
A pesar de muchos intentos con y sin la ayuda de amigos no se ha podido encontrar hasta la fecha una editorial dispuesta a publicarlo para los lectores europeos. Hay mucha literatura sobre el
Shamanismo universal, pero ninguna está confrontando la asombrosa eficiencia curativa de la
Medicina Shamánica con las evidentes insuficiencias de la Medicina Occidental. Parece que esto
es la mismísima razón porque los editores se habían negado hasta la fecha de hacer llegar estas
informaciones vitales al público. Se encuentran involucrados demasiados intereses de mayores
dimensiones económicos, como los intereses de coto de la Medicina Alopática y de los Transnacionales de la Industria Farmacéutica. Claro que no les agradan a los psiquíatras afirmaciones
sobre la curabilidad shamánica de la “Depresión Endógena” en solo tres semanas, porque esto
representa una verdadera amenaza para sus rentas que les están garantizadas a lo largo de toda
la vida de un paciente depresivo; e igual amenaza a una escala todavía más elevada a los intereses millonarios de los transnacionales.
Ante este panorama no es asombroso que existan muchas reservas para la publicación de
este libro, muy lamentables por el perjuicio para el público. Sin embargo semejante política publicitaria de los editoriales es extremamente irresponsable y explicable solamente a la luz de una
mentalidad prestada de Pilatos, quien también se lavó las manos después de haber sentenciado a
Jesucristo a morir en la cruz, a pesar de conocer la verdad que el Señor era inocente. Sigo entonces esperando hasta que se encuentre un editor compasivo con el público y dotado de suficiente
valor civil para no temer confrontarse con los poderes establecidos.
A continuación se presenta la documentación sobre la Curación Shamánica de la “Depresión Endógena”. Adicionalmente, en el capítulo “PRINCIPIOS ENERGÉTICOS Y EFICIENCIA TERAPEUTICA DE LA MEDICINA SHAMÁNICA” se ha introducido una documentación sobre la Curación
Shamánica de la “Múltiple Esclerosis” (Pág. 120). Pero vamos por partes:
En mayo del 2004 un amigo de la ciudad de Pirmasens de Alemania me comunicaba que
yo podría dirigirme a la llamada <www.kompetenznetz-depresión.de> (“Red de competencias para
depresiones de Alemania”), que representa una iniciativa amparada por la Unión Europea (UE),
para sensibilizar a nivel del Internet al público y a las personas afectadas de enfermedades depresivas. Pues, yo había emprendido una iniciativa personal al comienzo del mes para divulgar entre
amigos y conocidos de Europa la información sobre la curabilidad shamánica de la denominada
“Depresión Endógena”. Naturalmente estaba muy agradecido por haber recibido esta indicación,
porque con ello podía dirigirme ahora a una plataforma de intercambio de información ya preexistente, de cuya existencia no había sabido antes. Ya se sabe que la depresión, denominada ”endógena” por la Medicina Formal, es una enfermedad del alma, del ánimo, caracterizada de semejantes estados de agotamiento psicoenergético, angustias y desesperación que las personas afectadas prefieren con alarmante frecuencia el suicidio a cambio de su martirio existencial. La depresión es la enfermedad con la mayor incidencia de suicidios a nivel mundial (¡!), y en vista de la
curabilidad shamánica, relativamente fácil, de la depresión era un deseo genuino de poner en circulación esta información, ya que en mis rituales shamánicos los pacientes depresivos se curan
definitivamente en máximo tres semanas.
Sin embargo, mis inserciones en el foro de la <www.kompetenznetz-depression.de>, con
las que tenía que presentar también los principios de la acción psicoenergética de la Medicina
Shamánica ante una multitud de facultativos y el público común ampliamente ignorantes con respecto a esto, fueron recibidas para mi mayor asombro con actitudes llevadas por un infundado
escepticismo ya desde un principio, sin que se alegaron jamás razones objetivas en contra de mis
exposiciones. Mis aseveraciones sobre la curabilidad de pacientes depresivos dentro de tres semanas por medio del uso experto de los instrumentos del Shamanismo Indio-Americano fueron
13
consideradas como engaño y timo. Por no querer seguir exponiéndome a las agresiones demasiado poco calificadas de los participantes del foro de esta red, decidí finalmente tomar mi despedida. Quiero presentar aquí a los lectores de este libro mi carta de despedida publicada en la rúbrica “Alternative Heilmethoden” (“Métodos alternativos de curación”) de la <www.kompetenznetzdepression.de> bajo el título “Schamanismus und Depresión” (“Shamanismo y Depresión”), porque en ella se describen dos casos ejemplares para la curabilidad shamánica de la depresión. Por
razones de espacio es obvio que no puedo describir aquí las extensas medidas preparativas que
se requieren para la ejecución de un Ritual Shamánico. Sobre esto, estimados lectores, se pueden
adquirir, sin embargo, datos mas precisos en este mismo libro, cuya versión textual en Alemán
también había ofrecido por la misma razón gratuitamente a los participantes de dicho foro.
LA CURACIÓN SHAMÁNICA DE LA DEPRESIÓN EN EL EJEMPLO DE
DOS MUJERES JÓVENES EN EL ECUADOR
1.
A decir verdad, mi esposa y yo participamos en este ritual nocturno con el San Pedro*, realizado en los alrededores de Quito / Ecuador, solamente como shamanes invitados. Hilario CHIRIAP, un joven shamán del pueblo de los Shuaras, quien conducía este ritual, me honraba al invitarme espontáneamente a dirigir la ceremonia en unión con él.
La ingestión de la medicina del San Pedro nos sumergía en el estado del “Éxtasis
Shamánico de la Conciencia”. Habíamos pasado algunas horas en esta noche con oraciones, cánticos mántricos y shamánicos de curación e invocación, cuando una joven participante de nombre Paola, de aproximadamente 23 años, comenzaba a llorar deplorablemente y a llamar a su madre con todo su cuerpo sacudido por continuos sollozos conmovedores: “¡Mama, Mama, Mama…!”. Este estado de la mujer, realmente digno de lástima,
se intensificaba por momentos de tal manera, que todos los demás comenzábamos a preocuparnos seriamente, particularmente cuando esta situación había ya continuado acerca
de tres horas; y ni las intervenciones de Hilario ni de los demás participantes, en su mayoría también familiarizados con la Medicina Shamánica, lograron proporcionarle una ayuda
real y efectiva a la paciente en este pasaje tan dramático de su desgarrador estado anímico. De repente yo “sabía”, “veía”, lo que había acontecido en la vida pasada de esta muchacha, y sin pensarlo mucho, procedí a preguntarle: “¿Sabes, en el fondo, porque estás
llamando tan desesperadamente a tu madre?”. Ella no respondió. ” Entonces dije: ”¡Porque
te quiso abortar!”
Después me pasaba al otro lado, donde estaba ella, y mientras que le hablaba tranquilamente que tendría que aprender ahora a perdonar a su madre, le daba tres sopladas
de humo bendito con mi Pipa de Medicina sobre sus manos unidas en oración, sobre su
coronilla, su espalda y su pecho. “Tú, en estos momentos, estas conviviendo con tu madre,
la que hoy es tu mejor amiga, en la misma casa y no puedes conocer las circunstancias
desesperadas, en las que ella se había encontrado, cuando estaba encinta contigo. ¿A
quien de nosotros no tendría que ser perdonado algo?”… Después de cinco minutos Paola
estaba tranquila y centrada. En la mañana se separaba algo del grupo, se sentaba con el
cuerpo doblado hacia delante y los brazos cruzados sobre sus pantorrillas por encima de
una peña alta en la cercanía y estaba obviamente sumergido en una profunda meditación.
2.
Este Ritual de San Pedro fue llevado a cabo en nuestro propio lugar de rituales en
Tumbaco, cerca de Quito, y se encontraba bajo mi dirección personal. Mónica, una mujer
de aproximadamente cuarenta años, estaba sentada a mi derecha, además estaban presentes acerca de ocho hombres y mujeres jóvenes. Habiendo transcurrido ya algunas
horas, sentía que debía ayudarla, porque estaba muy nauseabunda; y me parecía que estas nauseas no iban a disminuir a pesar de que ella había vomitado ya varias veces. Me
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llamaba también la atención que estaba sentada con las piernas atraídas a su vientre en
posición encorvada como un embrión.
Cuando le soplaba un extracto alcohólico de una mezcla de hierbas aromáticas sobre sus manos dobladas a modo de rezo, irrumpió inmediatamente en semejantes sollozos, gimoteos y llantos que me sentía movido a sentarme junto a ella para poder tranquilizarla con mi abrazo. Transcurrido así más o menos media hora, se sosegaba finalmente y
balbuceaba, todavía sollozando, que a su madre, cuando estaba en cinta con ella, le había
muerto otro párvulo.
Mónica sabía naturalmente de la muerte trágica de su hermanito, porque se lo
habían relatado, pero solo a través de esta experiencia ritual pudo recordarse también la
memoria celular y reticular de su cuerpo de la tristeza abismal, a la que era sometida en el
vientre de su madre a lo largo de algunos meses durante el embarazo y la que le fue todavía instilada aún después de su nacimiento con la leche materna. A pesar de todas las
ayudas psiquiátricas, Mónica había sufrido de depresiones graves durante muchos años,
sin poder imaginarse cuales eran las causas de su depresión. Sin embargo, en este caso
se precisó de una sola ceremonia shamánica para curarla.
Con estos dos ejemplos casuísticos no quiero insinuar de ninguna manera que la intención
maternal de abortar el feto o la muerte de un niño durante el embarazo representarían las únicas
causas imaginables para la manifestación de una depresión en la vida posterior de dicho feto.
Si no podría entenderse que estas dos mujeres fueron liberadas definitivamente de sus
depresiones con estas experiencias rituales, es porque simplemente no se quiere entender. Pero
para hombres que piensan debería ser de fácil comprensión que semejante CURACIÓN definitiva
no puede producirse ni con píldoras antidepresivas ni shocks eléctricos, clásicamente aplicados
en las clínicas siquiátricas (y mucho menos con la implantación todavía (?) futurista de algún tipo
de chips (¡!)), porque en el mejor (?) de los casos éstas medidas serían solo sintomáticas, utilizadas exclusivamente a encubrir y camuflar los síntomas de la depresión – muy parecido al alivio de
un dolor con remedios analgésicos, los que definitivamente no pueden eliminar su causa.
Dije “en el mejor (?) de los casos”, porque consta como un hecho incontestable que las autoridades médicas de los EEUU (el FDA – Food & Drug Administration)) pusieron los antidepresivos en el banquillo de acusados: Se reconoció que están relacionados a un mayor riesgo de
suicidio entre los jóvenes, y los expertos hacen fuertes advertencias a médicos y pacientes. Estos
estudios mostraron que un joven que ingiere los antidepresivos investigados (“Prozac” y “Zoloft”,
entre otros) tiene dos veces más riesgo de tener pensamientos suicidas que otro a quien se le
administra placebos.
Pero estos tan nefastos efectos “colaterales” aparte, la medicación de remedios antidepresivos traslada los mecanismos patógenos del fondo de la depresión todavía más por debajo de la
alfombra, es decir hacia el subconsciente, lo que no permite siquiera a los pacientes llegar a entender su enfermedad y descubrir sus posibles causas, para luego poder aprender de cómo superarlas. Para esto son indispensables las “Plantas Sagradas de Poder” del Shamanismo Indio-Americano, porque, opuestas a la estrategia encubridora del tratamiento alopático de la Medicina Formal, facilitan la liberación psicocatalítica** del material patógeno contenido en las estructuras de
nuestro subconsciente. Claro que estas medicinas shamánicas pueden ser administradas solo
baja la dirección experta de un shamán experimentado.
En vista de los 80 millones de abortos anuales tasadas a nivel mundial es más que probable que algunas personas entre Uds. están sufriendo por una razón parecida de depresiones, porque a la depresión le sirve de base una deficiencia de vitalidad, la que puede acarrear estados
crueles de agotamiento psicoenergético. En la casuística presentada arriba se hace visible, cómo
puede formarse “endógenamente” una deficiencia semejante de vitalidad. Para entender esto, no
15
se necesita todavía de alguna formación universitaria con la Medicina Formal sino un sano sentido
común. Supongo que su madre, por razones comprensibles, le ha ocultado eventualmente una
crisis semejante de conciencia, la que podía haber existido durante su embarazo, o que hoy en
día ni siquiera podría comunicársela. Para poder liberar el esquema energético sutil (la memoria
celular y reticular) del cuerpo de semejantes energías negativas, destructivas y cargarlo (“vitaminizarlo”) con fuerzas vitales naturales, se necesita, sin embargo, de instrumentos mucho más profundos y eficientes que aquellos, de los que dispone la psicoterapia convencional, a saber del empleo shamánicamente administrado de las llamadas “Plantas Sagradas de Poder” del Shamanismo Indio-Americano.
La única intención de mis inserciones en dicho foro era, desde un mismo comienzo, familiarizarles a tales personas, que realmente están sufriendo de depresiones graves con tendencias
al suicidio, con una medicina alternativa efectiva y de veras universal. Pero con unas pocas excepciones me topaba desde un principio con una negativa irónica, cínica, ofensiva, irrespetuosa,
ignorante y hasta agresiva, de tal manera que no puedo evitar la impresión, que muchas personas
en este foro en el fondo no buscan realmente su curación sino más bien una atmósfera de diversión a modo de un club. No obstante, a algunas personas quiero expresar aquí mi gratitud por sus
inserciones serias y sinceras o por su interés en la materia.
Siguiendo a las argumentaciones del Sr. Dr. NIEDERMEIER, el moderador del foro, algunos
otros participantes opinaban también que la eficiencia de los métodos shamánicos de curación
tendría que ser verificada estadísticamente. ¡Queridos amigos, esto realmente no puede ser mi
tarea! Yo no dirijo una clínica para pacientes depresivos. A mí se dirigen también otros pacientes
con diferentes trastornos de salud, con lo cual no tengo ni la posibilidad, ni el tiempo y tampoco las
ganas de llevar a cabo encuestas estadísticas sobre la curabilidad shamánica de la depresión.
¡Basta mi oferta de poder demostrar la Curación Shamánica de la depresión en tres semanas!
Aparte de eso, como shamán practicante, tampoco veo ninguna necesidad de semejantes investigaciones estadísticas, porque la sobrevivencia de la Medicina Shamánica desde tiempos inmemoriales habla por sí misma mucho más de lo que podría cualquiera investigación estadística. Ya lo
había expresado en otras oportunidades, pero parece – a modo de una conversación entre sordos
– que no puede oírse lo que no se quiere aceptar.
No queriendo que se me siga calificando de intruso molestoso y perturbador de la comunidad de “su” foro, he decidido no proporcionarle más explicaciones. Sin embargo, quien quiera recurrir a mi ayuda, me es bienvenido y puede dirigirse en el porvenir directamente a mi dirección de
E-Mail: <[email protected]>.
En conclusión quiero agregar que aquí en la América del Sur y también en las más de 70
Iglesias Nativas de América del Norte (en la llamada “Native Church of America”) las medicinas
psicocatalíticas, es decir las medicinas elaboradas a partir de las llamadas ”Plantas Sagradas de
Poder”, son legítimas debido al reconocimiento oficial de la tradición shamánica de los pueblos
indígenas, y no constan en la lista internacional de las sustancias psicotrópicas prohibidas, tal como es el caso en los países de la civilización europea. De la incriminación de estas medicinas
shamánicas o psicocatalíticas tan valiosas tienen que responsabilizarse los experimentos incompetentes – pues no-shamánicos – de los peritos occidentales de la Organización Mundial de la
Salud (OMS), pues han sido aquellos peritos que catalogaron las medicinas shamánicas de “drogas”. Sin embargo, su incriminación como “drogas” por la OMS no es solamente anticuada, porque siempre ha sido insostenible a la luz de la sabiduría ancestral del Shamanismo, sino es completamente absurda y verdaderamente grotesca, porque – entre otras cosas – ¡las “Plantas Sagradas de Poder” también son sumamente aptas para curar la misma drogadicción, siendo ésta
igualmente incurable para la Medicina Formal!
¿Porque, a decir verdad, deberían ser prohibidas las medicinas psicocatalíticas o shamánicas, las que no producen ninguna dependencia y son caracterizadas por una potencia curativa
inasequible para la Medicina Formal, si son utilizadas expertamente por un shamán experimen-
16
tado; cuando semejantes venenos, gravemente adictivos, como el opio o la morfina pueden ser
usados legalmente en nuestras clínicas? ¿Acaso, solamente porque los doctores no saben manejar las medicinas shamánicas? En el interés por la salud de toda la humanidad, la investigación
remozada de los efectos curativos de estas medicinas psicocatalíticas – ¡pero ahora seria bajo un
pilotaje competente, pues shamánico! – ha llegado a ser una exigencia incondicional de nuestro
tiempo, que no debería que ser más aplazada de aquí en adelante.
En 1994, en la Casa de la Cultura Ecuatoriana de Quito, el presidente de la Iglesia nativa
norte-americana “Itzachilatlan”, Aurelio Díaz TEPANKALLI, ya lo había expresado en una conferencia en la siguiente manera: …”y esto significa, que Usted. (¡!) se encargará de no permitir que se
sigue criminalizando nuestras Plantas Sagradas. Nosotros tenemos el derecho de usar el Peyote,
el San Pedro, la Ayahuasca, los hongos, las hojas de la Coca, pues todas nuestras Plantas Sagradas”.
¡Que vea, quien tiene ojos, y oiga quien tiene oídos!
Con mis más sinceras bendiciones, cordialmente,
Dr. H. Valentin Hampejs
*******
Estimados lectores de este libro: ¿No es un prueba de incapacidad científica de los médicos formales de esta <www.kompetenznetz-depresión.de> – los que tanto se llenan la boca con
pretensiones y exigencias científicas – el no estar dispuestos siquiera a examinar mi oferta de
poder demostrar la curabilidad shamánica de la depresión en tres semanas? Porque “ciencia” significa, en el fondo, probar una tesis con los resultados pronosticados en un orden de repetitivos
ensayos. Naturalmente, los métodos de evaluación de los resultados podrían ser establecidos por
los representantes de la Medicina Formal, pero ella está de hecho incompetente para el uso de las
medicinas psicocatalíticas o shamánicas, esto sí tienen que dejárselo a los expertos apropiados.
¿La investigación científica – no tendría que aspirar precisamente hacia la adquisición de
conocimientos sobre fenómenos desconocidos? ¡Claro, que el conocimiento no sustituye todavía
los mismos fenómenos! De manera comparativa, el conocimiento adquirido científicamente sobre
el sol no sustituye el sol. ¿Por qué, entonces, los representantes de la Medicina Formal, que se
portan tan científicamente, excluyen tan intencionalmente la Medicina Shamánica de sus investigaciones? ¿Qué clase de intereses y de miedo tienen los doctores en el fondo, para desestimar –
aún despreciando el juramento hipocrático, a saber para el perjuicio de los pacientes afectados –
métodos de tratamientos, solamente porque no los dominan? Dejo la respuesta a las consideraciones de Uds.
Surge para mí la angustiosa pregunto, hacia donde va y hacia donde está tutelado el hombre en vista del desprecio que se tiene ante la sabiduría ancestral de la humanidad. Ahí se ve, a
mi opinión, solo un abismo horripilante ante una humanidad colectivamente manipulada, aún tanto
más cuanto que la constitución todavía virgen de la UE fue dado a luz como un engendro, debido
a la no-inclusión absurda y demostrativa del significado que tiene el cristianismo para la historia de
la civilización europea y con eso para todo el mundo. ¡La historia muestra que una sociedad sin
fundamentos espirituales está conduciéndose muy inevitablemente hacia su propia ruina!
Los hombres que piensan no tienen que tener una mala conciencia por eso, mientras sentimos sinceramente haber hecho todo lo que se encuentra al alcance de nuestras limitadas fuerzas, para despertar a nuestros prójimos de su agonía espiritual.
17
En conclusión quiero comunicarles aquí, estimados lectores, que en vista de la creciente
tendencia a la legalización del aborto a nivel mundial, me parecía ser imprescindible de informar
también a la Santa Sede en Roma sobre mis inserciones en la <www.kompetenznetz-depresión.de>, porque a partir de mis largas investigaciones y actividades didácticas y curativas con el
Shamanismo Indio-Americano se producían argumentos muy obvios, hasta la actualidad desconocidos, contra las intenciones maternales de abortar a los niños, cuya importancia he puesto de
relieve con el caso de Paola.
*SAN PEDRO – denominación botánica: Trichocereus Pacchanoi, un cacto de los Andes, cuyo agente medicinal es el
alcaloide Mezcalina. Según los relieves y las cerámicas de la cultura de Chavín en el Perú, el San Pedro sigue siendo utilizado en la Medicina Indígena desde por lo menos 3500 años.
**PSICOCATALÍTICO – Término que se refiere a la acción catalítica de las medicinas shamánicas sobre la conciencia y
el subconsciente, porque debido a ella el material depositado en nuestro subconsciente se
hace asequible a la percepción lúcida de la conciencia.
Mérida, Venezuela 2006-03-20
Dr. H. Valentin Hampejs
Información circunstanciada e Inscripción en
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PREFACIO PARA LA 2NDA EDICION
PARA MÍ es muy satisfactorio y alentador, sin lugar a dudas, poder presenciar la necesidad de la segunda edición de este libro tan solo diez meses después de su primer lanzamiento,
tanto más cuanto que no es cosa fácil su lectura, sino que necesita de una dedicación detenida,
atenta e inteligente de parte del lector, porque le involucra en un análisis psicológica-, filosófica y
espiritualmente exigente de los parámetros esenciales del Éxtasis Shamánico de la Conciencia,
de sus principios universalmente difundidos y mecanismos de acción práctica; aun cuando su lectura no requiere de ninguna manera conocimientos médicos ni algún otro tipo de especializada
preparación técnica.
Al aportar cierta cantidad de conocimientos procedentes de las diferentes escuelas espirituales del Extremo Oriente asiático y del cristianismo, no se pretende presentar otro libro más de
erudición filósofo - religiosa, ni tampoco encauzar actividades proselitistas de ninguna índole; sino,
con las conclusiones convergentes y coincidentes de estos sistemas de conocimientos espirituales, iluminar los procesos intrínsecos del shamanismo desde las fuentes autoritativas del trascendentalismo universal, con la aportación de las herramientas conceptuales necesarias para la comprensión de la naturaleza psicoenergética de la acción y eficacia curativa del trance shamánico, al
que se puede tener un auténtico acceso, sin embargo, solo a través de la Iniciación Vivencial,
práctica y no por medio de libro alguno.
La comprensión de los procesos psicoenergéticos del Éxtasis Shamánico representa, no
obstante, un requisito sumamente útil para el beneficio curativo y didáctico de todas las personas
que buscan su propia iniciación; también es indispensable para el discernimiento crítico entre los
fenómenos genuinos del Shamanismo propiamente dicho, las prácticas extraviadas (de la brujería
o magia negra) para causar daños y la charlatanería de los impostores y estafadores. Ante todo
tengo la esperanza, que la comprensión fundamental de estas circunstancias podría disipar los
corrientes prejuicios e incógnitas; y con eso impulsar la preparación del terreno para el necesario y
justificado reconocimiento oficial y científico tanto de la Medicina Shamánica como Sistema de
Curación y Sabiduría, que engloba la herencia médica y las enseñanzas ancestrales de los pueblos indígenas, como también de sus Plantas y Medicinas Sagradas de Poder (shamánico o
psicocatalítico). La realización de esta finalidad preeminente para la atención primaria de salud de
toda la comunidad a nivel nacional y hasta internacional, dependerá en alto grado de las iniciativas
y esfuerzos que tendrán que emprender sobre todo los propios organismos indígenas. La presente
monografía (encargada y reconocida por el Ministerio de Salud Pública del Ecuador como "...una
importante contribución al conocimiento de la Medicina Tradicional y la Etnomedicina de nuestros
países") representa solo un apoyo y una herramienta científica útil y apta para este propósito.
Tumbaco, 19 de agosto de 1995
Dr. Heinz Valentin Hampejs
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PRÓLOGO
EL “ÉXTASIS SHAMÁNICO DE LA CONCIENCIA" es un análisis científico de la eficacia psicoenergética de la Curación Shamánica, basado en tres pilares metodológicos indispensables
para la investigación integral de los principios medicinales de la Conciencia Shamánica:
1. La experiencia vivencial de la dinámica psicocatalítica del "Éxtasis Shamánico de
la Conciencia" como requisito previo indispensable para el conocimiento fenomenológico del tema.
.
2. El análisis espiritual de las experiencias psicosomáticas y psicoenergéticas en el
"Éxtasis Shamánico de la Conciencia" en base de la literatura con autoridad espiritual, reconocida como tal por las autoridades del trascendentalismo.
3. El análisis psicológico de la dinámica psicoenergética del "Éxtasis Shamánico de
la Conciencia" en base de la psicología de la sub- y supraconsciencia colectiva
(arquetípica) en los términos técnicos reconocidos mundialmente.
Ad 1. Después de dieciséis años de presencia personal en estudios y actividades curativas y didácticas en la Medicina Shamánica Sudamericana, considero que todos aquellos aportes
"científicos" que fueron realizados sobre la conciencia y cosmovisión shamánica solamente desde
una posición conceptual y cognoscitiva no alterada shamánicamente de los propios investigadores, carecen de seriedad y representan solamente un conjunto de especulaciones fragmentarias,
defectuosas y realmente poco científicas, porque desconocen la experiencia personal de la fenomenología psicosomática y psicoenergética del Éxtasis Shamánico de la Conciencia, que es el
principio terapéutico fundamental de la Medicina Shamánica en todo el mundo.
La conciencia modificada shamánicamente, denominada técnicamente de Éxtasis Shamánico de la Conciencia o Conciencia Shamánica, es sin duda alguna el eje medular de la Medicina
Shamánica. Desconocer la acción shamánica con conciencia propia significa a la vez desconocer
la naturaleza, los principios y mecanismos del funcionamiento psicoenergético y por lo tanto también de la eficacia terapéutica de la Medicina Shamánica. Por esta razón muy poco se ha entendido sobre el valor curativo del Shamanismo. Asimismo la mayoría de los estudios realizados hasta la fecha se ocupan solamente de los aspectos sociológicos, etnoantropológicos, etnobotánicos
o mitológicos del Sistema Shamánico de la medicina, mas no de su eficacia terapéutica. Los antropólogos dedicados a estas investigaciones, carecen por lo general de reales experiencias al
respecto, limitándose a la teoría; y los que fueron iniciados personalmente en el éxtasis shamánico (como por ejemplo: Carlos CASTAÑEDA, Michael HARNER, Reichel DOLMATOFF, Peter T.
FURST, Gordon WASSON, Douglas SHARON, y otros), conociendo su utilidad, eficacia e instrumentos medicinales, por poco no han sido considerados por médicos y científicos formales.
Un auténtico conocimiento de la eficacia psicoenergética del Éxtasis Shamánico de la Conciencia puede obtenerse solamente a través de la Iniciación = Experiencia práctica + Comprensión inteligente, más no por investigaciones teóricas ni literatura alguna. La presente monografía
está basada en este prerrequisito indispensable del proceso deductivo: Conocimiento = Experiencia práctica + Comprensión inteligente. Representa, por consiguiente, un auténtico testimonio científico del Éxtasis Shamánico, aportando así argumentos necesarios - y verificables a
través de la misma Iniciación Shamánica - para el reconocimiento oficial de la Medicina Shamánica y sus medicinas sagradas, de acción esencialmente psicocatalítica.
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En la tradición sudamericana del Shamanismo, los diversos métodos conocidos y empleados para la instrumentación de la transformación shamánica de la conciencia, transmitidos en cadena discipular ininterrumpida y practicados hasta la actualidad como herencia médica y cultural
en todos los pueblos indígenas desde tiempos inmemoriales, casi siempre implican la ingestión de
medicinas conocidas como Plantas Sagradas de Poder (Shamánico). Son sagradas porque actúan a modo de biocatalizadores psicotrópicos sobre las estructuras intrínsecas del recinto más
íntimo y por lo tanto sagrado del individuo. Por eso no hace falta una mayor argumentación de que
el uso experto de las Medicinas Shamánicas = Psicocatalíticas en el contexto de la Medicina
Shamánica, sabiduría de milenaria tradición, no tiene nada que ver ni en lo más mínimo con el uso
caótico e inexperto de estupefacientes en el contexto del fenómeno amenazante de la drogadicción de nuestros tiempos modernos.
Los fenómenos que se producen en el " Éxtasis Shamánico de la Conciencia " no son alucinaciones ni espejismos irreales, introducidos artificialmente con la ingestión de una medicina
psicocatalítica, sino que son experiencias y visiones controladas y liberadas catalíticamente dentro
de los estratos tanto individuales como arquetípicos de nuestra propia realidad psicológica. La
transformación shamánica de la conciencia facilita la curación fundamental también de estos estratos de la psicología personal que, entre otras cosas, generan potencialmente la inclinación a la
drogadicción. En virtud de sus propios rasgos dinámicos de acción, las medicinas shamánicas no
pueden producir ninguna toxicomanía, no son adictivas y sí más bien altamente curativas. Si a la
morfina, que es una droga con efectos medicinales únicamente paliativos mas no curativos, se ha
concedido una aceptación medicinal limitada y un uso legalizado en la Medicina Occidental, también y con mayor razón deberían ser autorizadas las Plantas y Medicinas Psicocatalíticas reconocidas antropológicamente como medicinas tradicionales para la curación en el estado de la Conciencia Shamánica. Propongo, por consiguiente, un reconocimiento expreso en los códigos de
salud y más leyes vigentes sobre la materia en el país.
Ad 2. Un modelo histórico y ejemplar para el reconocimiento oficial de las Plantas y Medicinas Psicocatalíticas en el contexto de la Medicina Shamánica, representa la Iglesia Nativa Americana Itzachilatlan, que legalmente oficia y vigila estos sacramentos shamánicos desde ya muchos años: En abril de 1980 el entonces presidente norteamericano Jimmy CARTER suscribió un
convenio en el que permitió el uso de las Plantas Sagradas dentro de la Iglesia Nativa Norteamericana, depositaria y custodia principal de la espiritualidad ancestral de los pueblos indígenas norteamericanos, de cuya admirable sabiduría, escondida y camuflada hasta hace poco para mantenerla en su pureza original, he sido un testigo beneficiado durante tres ceremonias shamánicas en
diciembre de 1993 y junio de 1994 en los alrededores de Quito - Ecuador; pontificadas con suma
maestría por Aurelio Díaz TEPANKALLI, presidente de la Iglesia Nativa Americana Itzachilatlan, y
desempeñadas con arte florido y magisterial con la asistencia de su esposa Virginia y los compañeros aguileños Ángel, Francisco y Hugo, guerreros toltecas de impecables y admirables cualidades personales, derramaron de manera vivencial las bendiciones carismáticas del Gran Espíritu,
invocado en torno al Fuego Sagrado, sobre la congregación de los numerosos participantes entre
shamanes y laicos reunidos en búsqueda de una profundización espiritual o la recuperación de su
salud: Hemos percibido la necesidad de un cambio de nosotros mismos como requisito imprescindible de preparación personal y colectiva para una Nueva Era, que es inminente y caracterizada
por el resurgimiento y la unión de la ancestral sabiduría de los pueblos autóctonos de todas las
Américas en el símbolo del Cóndor y el Águila. Con las Primeras jornadas de Paz y Dignidad, la
Iglesia Nativa Americana Itzachilatlan inició en 1992 una carrera peregrinante (a pie desde Alaska
hasta Machu Picchu) para limpiar los caminos en busca de la unión espiritual de los pueblos indígenas, con la acogida e integración de su herencia espiritual tradicional, cumpliendo así las antiguas profecías relacionadas con la Unión del Cóndor y el Águila en el devenir de una Nueva Era.
La Gran Confederación del Cóndor y el Águila fue creada en octubre del mismo año en Teotihuacan - México, con representantes de cientos de étnias de Norte -, Centro - y Suramérica. En octubre de 1993, en Phoenix - Arizona, se realizó el Primer Encuentro Internacional del Cóndor y el
Águila. Es un gran placer para mí informarles que las gestiones necesarias para el reconocimiento
21
legal de la Iglesia Nativa Americana en el Ecuador comenzaron a entablarse ya desde mediados
de este año.
*
***
*
Los Fenómenos Místicos relacionados con las prácticas shamánicas representan un aspecto muy atrayente, misterioso, enigmático, inexplicable y, por consiguiente, también muy controvertido, discutido, dudoso y hasta negado desde una cosmovisión materialista, basada fundamentalmente en el juicio mental y la percepción sensorial tanto de buena parte de investigadores
teorizantes (No iniciados en la Conciencia Shamánica) como también de la opinión pública de la
gente en general. Prevalece la tendencia de negar aquello cuya existencia no puede explicarse en
términos de .la comprensión lógica, racional y que no puede verificarse fácilmente con la percepción sensorial común y cotidiana.
Tal proceder está privado, sin embargo, de algún fundamento filosófico concluyente, mas
bien representa una posición filosóficamente muy cuestionable tanto en vista de la relatividad funcional o sea la limitada y determinada capacidad instrumental de la percepción sensorial y el razonamiento lógico juntos como también en vista de las imperfecciones inherentes a estas dos etapas
cognoscitivas del conocimiento.
Aurelio Díaz TEPANKALLI, presidente de la Iglesia Nativa Americana Itzachilatlan, en una
conferencia dictada en la Casa de la Cultura Ecuatoriana Benjamín Carrión, en Quito el 24 de junio de 1994, expone en su discurso sobre la espiritualidad y vida original de los pueblos indígenas
americanos su punto de vista al respecto:
"Cuando uno entra en el conocimiento, lo científico, se da cuenta claramente de lo que es
energía y dentro de lo que es energía, uno sabe que es el poder, para qué sirve y cómo se mueve...:
entonces, esto no es nada místico, sino es ciencia, un conocimiento que está al alcance de todos;
pero en alguna manera en nuestros días bloqueamos nuestros canales de comunicación al conocimiento. Nuestra gente - Los Antepasados - amplió el conocimiento a tales límites, que pudieron ver
sin utilizar un telescopio, que podían conocer sin necesidad de viajar. Esto es conocimiento, es sabiduría. Que se puede ver algo ahí, no es nada místico. Se necesita poder unir toda la fuerza que
está adentro de uno. Entender porqué no se ve, es algo muy sencillo: Nuestros ojos han sido dañados a través de la vida que vivimos ahora, pero hay una manera de poder volver a ver, a oír, volver
a sentir: es estando en armonía, en equilibrio, comprendiendo la relación que tenemos con las plantas, con los animalitos, las piedras, los árboles, con todo lo que existe. Solamente cuando uno quiere esto, puede ver los poderes que le rodean. Esto es conocimiento, no tiene nada que ver con lo
místico. Por eso nuestra gente necesita de alguna manera las medicinas sagradas. El europeo ya
se dio cuenta que no puede utilizarlas, que no puede poner el poder de estas medicinas en una
cápsula. Es bien sencillo: ¿Cómo van a meter en una cápsula el espíritu, la ceremonia, el amor, la
tradición de nuestro pueblo? ¡Imposible, nunca lo podrán hacer!
Nosotros no tenemos ninguna religión. Cuando el europeo llegó aquí, preguntó: ¿Cuáles
son tus dioses?" - Nosotros pues contestamos lo mejor que podemos: Nosotros creemos que todo
es sagrado, creemos que el aire es sagrado, que el agua es sagrada, que la tierra es sagrada,
creemos que el sol es sagrado... - "¡Caray! ¿Tantos dioses tienen?" - Porque no comprendieron
nunca nuestra filosofía, nuestra forma de vida, nuestra espiritualidad. Todo lo que ellos tienen, nos
impusieron, porque nunca entendieron lo nuestro. Nosotros tenemos una relación con toda la naturaleza, con toda la fuerza; es una forma de vida que tenemos, es un conocimiento, una sabiduría
ancestral. Entonces lo que notros tenemos, de ninguna manera puede considerarse una religión, a
pesar de que nosotros usamos el nombre "Iglesia", que explica lo que hacemos. El Peyote de ninguna manera es una droga. Los europeos se han tomado el derecho de decir que nuestras medicinas son drogas; pero que el vino para ellos es para consagrar. ¿Por qué podemos aceptar que criminalicen nuestras Plantas Sagradas, si ni las conocen?
El Peyote no es un alucinógeno, es una planta sagrada que da visiones, porque tiene poder.
Este es un maestro; si le preguntas algo con tu corazón, te va a enseñar. Esto es nuestra forma de
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vida, nuestra relación con las plantas. Si tú entras dentro de esta planta, ella te conduce con poder.
Unas gentes la toman sin respeto y entran al efecto y no al poder; es diferente estar dentro del poder del espíritu de las plantas o estar dentro del efecto de la planta. Como ellos nunca han entendido la relación que nosotros tenemos con estas plantas, las siguen clasificando como les da la gana.
Sin embargo, esta planta sagrada aquí es igual a la hostia que les dan en la Iglesia Católica; es
igualito, no hay ninguna diferencia - pero ellos tienen el derecho de conservarse este derecho-...;
nosotros tenemos nuestra forma de hacerlo… y este Peyote es un sacramento, es medicina, que
sólo utilizamos para curar: Lo que sucede es que la gente recibe una lección.
Desafortunadamente, cuando nuestra gente se cruzó con el cristianismo, no entendió, se
comenzó a prostituir, porque se comenzó a pensar que estas plantas te castigan; pero no castigan a
nadie, dan lecciones. El "castigo" viene del catolicismo, no es nuestro, porque nuestros "dioses",
como ellos los llaman, nuestras fuerzas, están para ayudarte, para llevarte, para en alguna manera
realizarte, no para castigara nadie. Tristemente nuestra gente ha perdido mucho por ello.
Entonces vamos a regresar a la forma original, consiguiendo el pensamiento original: ...Y
esto es que se encarguen en no permitir que se criminalicen nuestras Plantas Sagradas. Tenemos
el derecho de utilizar el Peyote, el Ayahuasca, la hoja de Coca, los Hongos, todas las Plantas Sagradas. Tengo muchas órdenes de arresto, muchas, pero si no nos paramos por lo que creemos
que es verdadero, si me voy andar escondiendo, si voy andar con temores, muy posible es que
nunca tengamos nuestro derecho en este tiempo.
Las ceremonias son para de alguna manera unir a nuestra familia, para honrar al Creador,
para pedir un bien para nuestra familia, sanar a nuestra gente, para tener una comprensión, para
sentir la unidad con todo lo que existe; es la comunicación con toda nuestra relación.
Nuestra gente pensaba que todos éramos una familia. Cuando el europeo vino, estuvo feliz
de recibir a su hermano; compartimos todo lo que teníamos, le abrimos las puertas. Pero como él no
venía como nuestro hermano, como nosotros le veíamos, él se adueñó; dijo: "En el nombre de Dios
y la corona de España: Todo esto es nuestro, más, te acabo de descubrir, que tú estás aquí. Nuestra gente no tenía esa naturaleza. Aquí en esta tierra no existieron prisiones, no existía la mentira,
no existía la prostitución; como comprenderás, es muy fácil entender lo que sucedió y por qué sucedió. Nosotros no podemos andar desconfiando de quien viene; es difícil porque cuando nosotros le
oímos decir - me imagino lo que se preguntarían nuestros antepasados: Bueno, ¿Quién es este
hombre que está en la cruz?; - Bueno, ese es nuestro líder; pero lo crucificamos. Es difícil lo que
habrán de pensar nuestros antepasados; también: ¿por qué andan tan armados, con metal hasta...?
¿Qué tanto miedo tienen, qué es lo que les pasa? Es difícil entender eso. Sabemos que hubo abuso. Sólo vemos ahora que nunca hubo intención de comprendemos. Pero al fin nosotros sabíamos
que eran nuestros hermanos, nuestra familia.
Para mí, esto es bien importante: que ya tenemos una lección en la vida y que no vamos a
olvidar lo que ha pasado, para que no se repita. Hemos aprendido algo, de que en este mundo, en
que vivimos, hay hipocresía. Entonces, aunque los antepasados sabían, por amor - ¡Por amor, así,
nada más! - así como la historia de Jesús, que por amor (El ya sabía que le iban a crucificar) se entregó, nuestro pueblo se entregó a su hermano, también por amor, así de sencillo; y no son palabras
bonitas, es la espiritualidad de nuestros antepasados.
Pero lo que ha pasado es que pusieron una mentira tras otra, tras otra, tras otra mentira en
la historia de nuestro pueblo; porque la historia de nuestro pueblo no está escrita por nuestra gente,
está escrita por los violadores de nuestra gente, para excusarse de todas las barbaries que hicieron.
Se nos dijo que éramos salvajes, que éramos caníbales, que matábamos en cada celebración a 500
niños huérfanos, que los enterrábamos vivos... todo eso fue un engaño… de que peleábamos pueblo contra pueblo...; y así ha llegado hasta horita. ¡Yo conozco la verdad en mi corazón, yo sé lo que
nuestra gente hacía! Todo el cuento que han puesto en la historia es un falso europeo. Tristemente,
esa es la verdad. ¡Pero ahora vamos a hacer las cosas bien! Desafortunadamente, así le han metido en la mente a toda nuestra gente - y ya por 500 años; es difícil, si te lo meten desde lo pequeño,
si utilizan la televisión para atarantarte, la radio, los libros, los periódicos para lo mismo. ¡Es una
maniobra! Ahora podemos ver, si es que queremos ver dónde nos encontramos. Solamente que nos
atrevamos a decir: ¡Ya basta, hasta aquí de toda esta porquería!, de quién nos está utilizando y cómo nos están utilizando. ¿O es que no podemos ver que estamos en una trampa y que esta trampa
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ya no funciona?, porque está derrumbándose por todos los lados. Por eso hay que propiciar lo de
nuestros antepasados: cuando esto caiga, lo nuestro sobresaldrá de nuevo... y esto es el momento:
Nosotros lo vamos hacer con la ayuda de los que están dispuestos, porque tenemos también la
ayuda del Gran Espíritu". *
Ahora, ante todo, ofrezco infinitamente mis más profundas gracias a esta maravillosa presencia impersonal del Espíritu Divino quien – todopoderoso en omnipresencia y omnisciencia permite todo lo que está sucediendo: Gracias, por haberme dado la oportunidad extraordinaria de
participar personalmente en tres Ceremonias de Poyote junto a Aurelio Díaz TEPANKALLI, los
hermanos toltecas, la numerosa presencia de shamanes del país y unos 150 participantes
aproximadamente, reunidos alrededor del Sagrado Fuego del Gran Espíritu de Dios; gracias por
haber podido incorporar en este libro al menos ahora y desde la fuente auténtica la cosmovisión
ancestral de la más elevada espiritualidad autóctona de América del Norte, que iba a dar testimonio de su vital presencia tan sólo dos años después de haber sido terminada esta monografía.
Con vistas anticipadas y en favor de una orientación previa sobre las bases conceptuales
de este libro, toca aquí establecer que para mí de manera contrastante a las declaraciones de
Aurelio Díaz TEPANKALLI la invocación del Gran Espíritu sí es una religión: Impersonalista, por supuesto, porque invoca el aspecto impersonal de Dios; y no doctrinaria por escrito (lo que requiere
de la fe en lo escrito), sino por enseñanza práctica de las Plantas Sagradas de Poder (lo que requiere de la humildad en medio de la acción de ellas). "Religión" significa literalmente "Re Ligarse"
con la trascendencia, lo que ciertamente sucede al reconectarse con la presencia impersonal de la
Divinidad.
"SHAMANISMO" es una palabra de origen tunguso-siberiano que significa literalmente:
"HOMBRE – DIOS – MEDICINA". La Medicina Shamánica es por lo tanto, ancestral, natural y universal; y además ya por definición literal una medicina espiritual -con una diversidad tanto de elementos y actos rituales de invocación según el destinatario de ella como también de sacramentos
e instrumentos empleados para' el pilotaje experto a través del Éxtasis Shamánico de la Conciencia. La práctica del Shamanismo requiere conocimientos espirituales vastos por parte del practicante: He tenido que reservar, por lo tanto, un amplio espacio para el análisis filosófico comparativo de la correlación existente entre los diversos sistemas de espiritualidad, que hay en el mundo;
ahí figuran también los principios y ejercicios implicados que pueden conducir al practicante incluso a la experiencia y hasta el dominio de prácticas dé naturaleza mística, que son conocidas
desde tiempos casi inmemoriales en la literatura con autoridad espiritual, canónicamente comprobada y reafirmada como tal por las autoridades reconocidas del trascendentalismo a través de los
siglos en todo el mundo.
La sabiduría Divina puede manifestarse de ilimitadas formas y por eso hay diferentes caminos del conocimiento, dirigidos hacia la misma verdad y justicia absoluta; y fuente suprema de
vida y amor: son todos, por consiguiente, caminos de corazón. Si uno quiere indagar acerca de
conocimientos espirituales, debe dirigir y acercarse sólo a las fuentes y portadores genuinos del
trascendentalismo y no a los filósofos o científicos materialistas, que (debido a su propia negativa
en relación con la naturaleza espiritual) no tienen ni un escaso conocimiento de los conocimientos
espirituales; porque nadie puede manufacturarse independientemente un conocimiento trascendental auténtico. Si Jesús dice que los discípulos no pueden ser más que el maestro, ¿Qué decir
entonces de los no-discípulos?: En realidad no tienen mucho que decir al respecto.
"Los Vedas" (Traducción literal: "conocimiento", denominación sánscrita de los Shastras:
denominación sánscrita para la literatura revelada de la India) explican que los poderes místicos o
siddhis (sánscrito) pueden ser alcanzados por medio de la práctica de las técnicas correspondientes; pero que desde una posición espiritualmente madura representan solamente a subproductos secundarios y desechables del objetivo principal: La sintonización de la existencia del ser
individual y del destino colectivo de los pueblos con la Verdad Absoluta, que es trascendental a la
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naturaleza material. La liberación definitiva de las ataduras y miserias de la existencia corporal,
tales como el nacimiento, las enfermedades, la vejez y la muerte se logrará por medio de las nupcias del alma individual con la trascendencia divina, más no por apego alguno a lo material; ni
tampoco por el dominio de poderes místicos.
Agradezco a la vez por esta extraordinaria oportunidad de poder ofrecer en este libro una
introducción sinóptica a los sistemas principales del trascendentalismo asiático en general y la
sabiduría védica en particular, en cuanto a la comprensión de principios espirituales y fenómenos
místicos relacionados con el Shamanismo. Por los mismos motivos he tenido que recurrir frecuentemente a la sagrada Biblia de la cristiandad; siendo el libro de mayor difusión en el mundo,
basta indicar la necesidad de su lectura para evidenciar - entre las muchísimas enseñanzas para
la misión del hombre en la vida - también los innumerables fenómenos místicos y/o sobrenaturales
desde un punto de vista cristológico: Abundan los hechos prodigiosos y sobrenaturales tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento, dando así testimonio de la ilimitada presencia, omnisciencia y omnipotencia del Divino Taumaturgo, tanto a través de los actos del Padre y Creador como
también de Su Verbo encarnado en Jesucristo y de los profetas y santos divinamente apoderados
por el Espíritu Santo.
Hoy en día, después de cinco siglos de marginación y aculturación, impuestas sobre los
pueblos indígenas desde la conquista española del continente, el Shamanismo sudamericano no
presenta lastimosamente igual uniformidad, altura y pureza espiritual como su equivalente norteamericano representado en la Iglesia Nativa Americana Itzachilatlan; sino un ambiente multifacético, compuesto de elementos animistas propios y penetrado en su mayoría por los conceptos y
enseñanzas recibidos de parte de las diferentes corrientes eclesiásticas; y contaminado por la
charlatanería y la brujería (igual hechicería o magia negra) que consiste en la degeneración y el
extravío ético del conocimiento original y puro para causarle daño a uno con las prácticas confeccionadas particularmente para este propósito.
La acción de una energía, un conocimiento, una técnica o un instrumento dependen sobre
todo de las intenciones del hombre al usarlos y no de la energía, el conocimiento, la técnica o el
instrumento mismos, que son éticamente neutrales. La inteligencia puede dirigirse eventualmente
a la autorrealización espiritual y la comprensión de Dios - o al diseño de una "bomba inteligente";
el conocimiento de la obstetricia y el bisturí pueden emplearse tanto para la asistencia al parto
como también al aborto, la electricidad para prender un foco o una silla eléctrica. Lo mismo sucede con la acción psicoenergética del ritual shamánico: su abuso con fines perjudiciales para la
vida no es, por consiguiente, una cuestión de los principios y mecanismos de acción del propio
Shamanismo como sistema de curación y enseñanzas, sino de la responsabilidad ética personal
del practicante. Estos hechos fomentan, sin embargo, que desde la opinión pública siguen proyectándose opiniones confusas y preocupadas, prejuicios y hasta una negativa contra la misma
Medicina Shamánica, preexistentes ya en virtud de tantas otras incógnitas y reforzados eventualmente por una ceguera fanática de alguna gente o agrupaciones religiosas en particular.
El Shamanismo Sudamericano necesita sin duda alguna despojarse de estas proliferaciones malsanas, es decir la brujería y la charlatanería, que pueden ser desenmascaradas fácilmente
ante la presencia de conocimientos espirituales genuinos; que la ocupación escrupulosa de ellos,
serviría también para esta finalidad, ha sido una preocupación más en el desenvolvimiento de esta
monografía como también la necesidad de aclarar las acostumbradas confusiones de la gente al
respecto.
Ad 3. Paralelamente al análisis de los aspectos espirituales y de manera complementaria
va desarrollándose la investigación de los mecanismos y estructuras psicoenergéticos del Éxtasis
Shamánico de la Conciencia, cuyos rasgos fundamentales consisten de un "estar fuera" (traducción literal de la palabra Éxtasis) de la percepción cotidiana, sensorial y mental de la realidad. Esto
es sabido ya desde los estudios transculturales de la psicología de Carl Gustav JUNG (“Los Arque-
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tipos de la Subconsciencia Colectiva") y las investigaciones etnoantropológicas comparativas de
Mircea ELIADE ("Shamanismo y Técnicas Arcaicas del Éxtasis"): Los fenómenos del Éxtasis Shamánico son experiencias y visiones controladas de la realidad arquetípica del hombre.
He tenido que ampliar, sin embargo, este marco conceptual de la psicología jungiana, ciertamente muy fundamental para la comprensión de la psicoenergética del Éxtasis Shamánico y los
fenómenos relacionados; y profundizar las conclusiones pertinentes con el indispensable complemento estructural de la Literatura Védica y con algunos conocimientos relacionados, especialmente con ciertas escrituras clásicas, de carácter esencialmente yóguico, como el Yoga Sutra del
famoso autor PATAÑJALI y el Yoga - Vasistha del no menos famoso VALMIKI MUNI; porque el entendimiento de la psicología occidental en particular y la ciencia occidental en general no han llegado ni siquiera a verificar la existencia de estas estructuras sutiles, peor comprenderlas, que representan los Chakras (sánscrito, Centros Energéticos Sutiles) y Nadis (sánscrito, Conductos Comunicantes) de nuestra Anatomía Energética (Sutil), subyacentes a todos los procesos tanto de la
conciencia como la subconsciencia individual y colectiva, así como de aquellos estados superiores
de la conciencia que se denominan de iluminación, éxtasis, y samadhi.
Dichas estructuras sutiles pueden alcanzar y verificarse hasta hoy en día solamente a través de la experiencia interna o individual del practicante y solamente si se siguen las enseñanzas
doctrinal mente señaladas para este propósito a través de un largo proceso de ejercicios enriquecidos con diferentes clases de austeridades auxiliantes bajo la conducción de un maestro fidedigno en esta materia.
De ninguna manera quiero ocultar una profunda esperanza de que los argumentos depositados en esta monografía pudieran coadyuvar a la edificación y difusión de una legítima comprensión sobre la Medicina Shamánica sudamericana y sus medicinas sagradas: tanto en la opinión pública de la gente en general como de las autoridades científicas y políticas en particular;
porque la censura, impuesta desde hace siglos sobre esta inconmensurable herencia médica y
espiritual de los pueblos indígenas, es realmente infundada, injustificable, incomprensible y sin
duda muy reprobable a la luz de una investigación científica seria; y por lo mismo imprudente, arbitraria e improcedente políticamente para el beneficio de toda la comunidad del país e incluso del
resto del mundo.
¿Por qué tenemos que rechazar aquello que es para el bien de todos? El sistema de la
medicina y sabiduría shamánica de América del Sur no es de ninguna manera inferior a la Medicina Occidental sólo porque los pueblos indígenas sucumbieron en la conquista española. Lo
mismo que la cultura de la antigua Grecia nunca fue considerada inferior a la latina del Imperio
Romano, ni siquiera por los propios conquistadores romanos. ¿Por qué tenemos que seguir teniendo menor apertura, flexibilidad, adaptabilidad y sinceridad que la antigua Roma, si se necesita
solamente de la iniciación shamánica para llegar a la comprobación de su eficacia terapéutica?:
Porque la iniciación viva en el Éxtasis Shamánico de la Conciencia representa sin duda alguna la
única vía para la verificación definitiva de los mecanismos expuestos en este libro, que por sí solo
es únicamente papel con descripciones explicativas, obligatoriamente estériles sin la realización
interna a un nivel vivencia!.
Es muy satisfactorio para mí poder contribuir para esta finalidad didáctica y curativa con un
programa de rituales y expediciones etnomédicos, consistentes fundamentalmente de la iniciación
práctica en la Conciencia Shamánica.
Tumbaco, 6 de septiembre de 1994
Dr. Heinz Valentin Hampejs
26
INTRODUCCIÓN PARA AQUELLOS
QUE QUIEREN APRENDER O ENCONTRAR SU SALUD
Dr. Heinz Valentin Hampejs
27
LA METODOLOGÍA de un proyecto didáctico obviamente debe ser la culminación de todo proceso de enseñanza, es decir la transmisión de un cierto tipo de conocimientos a los adeptos
y/o interesados en aprender. EL "Know How" de conocimientos prácticos con una finalidad concreta y práctica debe adquirirse del mismo modo a través de un ciclo de enseñanzas prácticas, aún
cuando los principios de acción son de naturaleza espiritual como aquellos de la Medicina Shamánica. Con sólo estudiar un libro de cirugía y sin haber asistido prácticamente a un gran número
de operaciones no debería atreverse a una intervención quirúrgica. De igual modo es imprescindible que se haya participado en un gran número de ceremonias shamánicas si se quiere
estudiar y conocer los principios activos de esta medicina real y profunda.
Entre tanto, este proyecto ha experimentado un cambio de rumbo: Después de la presentación de los Antecedentes del mismo, en los cuales se había comentado y especificado analíticamente los rasgos fundamentales y los conceptos del Shamanismo, el reconocimiento correspondiente de esta programación de actividades de parte del Ministerio de Salud Pública, se ha
traducido en el encargo de un proyecto relacionado con la Medicina Natural Aborigen bajo la supervisión y control del Dr. Eduardo ESTRELLA, Director del Museo Nacional de Medicina en Quito
(Memorando N° ED-91-185 de la Dirección General de Salud). A estas alturas se revelaron, no
obstante, dificultades técnicas para la agrupación de profesionales, cuya participación en las enseñanzas representaría naturalmente la "condición sine qua non" de este programa didáctico.
Debido a estas circunstancias, imprevistas desde un principio, el Dr. Eduardo ESTRELLA
me alentó en la redacción de una monografía sobre el Shamanismo y más temas interrelacionados, que indudablemente aportarán muchos aspectos preciosos para la mayor comprensión de
este ancestral conocimiento humano. Pero debo admitir que estoy celebrando este cambio de
tareas con sentimientos discrepantes, pues sólo a través de la enseñanza directa y práctica
hubiese podido concluirse la última etapa de la verificación objetiva de principios ya expuestos,
más aquellos que se describirán a continuación.
Este libro representa un subproyecto del proyecto de investigación: "Hacia el Rescate de la
Medicina Natural Aborigen", proyecto que ha sido discutido y aprobado por los diversos organismos jerárquicos del país.*
La trascendencia médica, conceptual, social y hasta económica del presente subproyecto
se basa en los puntos esenciales del proyecto, principal. No fue necesario, por lo mismo, reproducir nuevamente lo ya expuesto in extenso en el trabajo fundamental sino solamente la fijación de
ciertas condiciones específicas del estudio que resultan indispensables para la mejor comprensión
de la Medicina Shamánica, considerada en su esencia como un sistema de ideas y prácticas cuyo
rasgo central implica la alteración shamánica de la conciencia del médico y eventualmente también la del paciente.
La preparación del presente subproyecto se debe a un acuerdo dictado por el señor Ministro de Salud Pública, Dr. Plutarco NARANJO, por intermedio de la Dirección General de Salud, con
fecha 18 de junio de 1990, mediante el cual se aceptaba la petición hecha por el autor del presente trabajo, a fin de que se le reconociera su contribución científica de investigador particular y
nombrado en aras de la Medicina Natural Aborigen, con lo que iba a compensar el servicio médico
del año rural que por ley le correspondía hacer, ya que tenía revalidado su Título en Medicina y
Cirugía en la Universidad Central del Ecuador.
Este subproyecto responde a la exigencia ministerial de elaborar un programa didáctico
cuyo estudio puede abarcar el lapso de un año aproximadamente.
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ANTECEDENTES
¿Cómo se originaron los conocimientos de la Medicina Natural Aborigen?
EL PRESENTE programa presenta un estudio en el dominio de Medicina Natural, dentro
de la cual se encuentra también la Medicina Natural Aborigen o autóctona del Ecuador. Los conocimientos de la curación que comprende la Medicina Natural Aborigen se originan en la búsqueda
y necesidad que tiene el hombre - todavía precientífico - de encontrar y descubrir en alguna forma
las fuentes de su salud, adaptándose a las exigencias imperiosas del medio ambiente en el cual
vive inmerso instintiva e intuitivamente.
Aprender a vivir representa para él la primera necesidad fundamental para poder sobrevivir
en su medio ambiental, cuya naturaleza se encuentra colmada de propiedades vivificadoras, fortalecedoras y curativas como también de fuerzas debilitadoras, patógenas y mortales. Aún vive en
un ámbito primigenio, en una naturaleza virgen a la cual tiene que adaptarse para sobrevivir. Su
relación con ella es todavía natural, original, pre-intelectual, lo que le permite aguzar su percepción sensorial e instintiva para ir adaptándose al medio ambiente y sintiéndose parte de un ecosistema de interrelación cada vez más profunda.
Esta percepción original e interacción natural es sensitiva, orgánica y caracterizada por una
coherencia íntima, un enlace directo y una correlación vital y primitiva con la naturaleza, lo que le
permite captar directa, instintiva e intuitivamente las múltiples señales emitidas por los ingredientes de ella.1
De este modo aprende a discriminar entre las influencias opuestas y también a tomar del ambiente las medicinas apropiadas para aliviar y curar sus trastornos de salud en lo corporal, en lo
mental y espiritual.
La transferencia deductiva de los conocimientos de la
Medicina Natural Aborigen se hace didáctica (en sucesión discipular directa)
ES OBVIO que se necesita conservar estos conocimientos de curación para el bien individual y comunal, tanto que, por un lado, se establece un saber popular o folklórico, como por el
otro se favorece a la formación de expertos, médicos primitivos o curanderos. Estos últimos se
caracterizan de manera general, por esta aptitud especial, intrínseca, que les permite dedicarse a
las tareas curativas con talento e inclinación natural. Además, como estamos refiriéndonos a un
estado precientífico de la investigación, los conocimientos que adquiere el médico naturalista - que
en parte heredó conocimientos y prácticas de un antecesor, y él las amplió con nuevas y remozadas investigaciones transmitiéndolas en sucesión discipular al adepto que más de cerca haya seguido al maestro en sus prácticas y al que mayores capacidades haya demostrado. El tesoro de
los conocimientos curativos de la Medicina Natural Aborigen representa, por consiguiente, la
1
No obstante, esta percepción original e interacción coherente del hombre con la naturaleza se perderá
luego con el paso de las edades, cuando éste pretende dominarla en una actitud de franca 'confrontación,
para lo que se provee progresivamente de una serie de artefactos que le sirven a su fin, especialmente
cuando nos acercamos a los tiempos modernos, alterando así las condiciones de una vida natural y original que sufre los terribles desequilibrios de la acción humana. Nuestro protagonista pre-intelectual, en
cambio, el hombre aborigen, conserva todavía un mundo no alterado por la acción humana. Más bien sometido a ello y a sus fuerzas naturales vive en una correlación vital, íntima y primitiva con la naturaleza
que aguza cada vez más su percepción instintiva e intuitiva de las señales emitidas por ella.
29
herencia de una tradición milenaria ininterrumpida, técnicamente calificable como transmisión deductiva o descendente.
La Medicina Shamánica es el máximo
Sistema de la Medicina Natural Aborigen
ESTE MECANISMO de transferencia deductiva se aplica aún con mayor vigencia y validez a la Medicina Shamánica, siendo ésta flor y fruto maduro del árbol de conocimientos de la
Medicina Natural Aborigen.
Hablamos de fruto maduro, porque una medicina cuyo punto central de la acción curativa
supone una alteración controlada de la conciencia por métodos naturales, representa, sin duda, la
cima de la interacción médica entre curandero y paciente.
Aspectos psicológicos y etnoantropológícos de la Conciencia Shamánica y
Limitaciones del estudio inductivo del Shamanismo
CONOCEMOS estos rasgos fundamentales de la Medicina Shamánica desde los estudios transculturales de la psicología de Carl Gustav JUNG y desde las investigaciones etnoantropológicas comparativas de Mircea ELIADE: "Los arquetipos de la Subconsciencia Colectiva"; y
"Shamanismo y Técnicas Arcaicas del Éxtasis", respectivamente.2
Las investigaciones de M. ELIADE demuestran que el Shamanismo representa un fenómeno universal y que su rasgo fundamental e indispensable consiste en una alteración de la conciencia activada shamánicamente. Esta conciencia transformada se denomina técnicamente “Conciencia Shamánica” o “Éxtasis Shamánico de la Conciencia”. La curación de enfermedades sucede dentro de este estado extraordinario, alterado de la conciencia (Ingl.: “Altered states of
Consciousness”), que se distingue, por decirlo en los términos más generales, por un “Estar Fuera” o “Salir” (Éxtasis) de la percepción común y conocida de la realidad.
La variabilidad del instrumento natural y conceptual del Shamanismo
LA Medicina Shamánica es una medicina espiritual dirigida a la activación y conscientización de los arquetipos de la vida humana. Sin embargo, los medios y las técnicas para producir
el Éxtasis Shamánico difieren considerablemente entre las muchas culturas del orbe, tanto en función del medio geopolítico como de la cosmovisión de cada pueblo. Lo primero presupone todas
las variantes que pueden darse en la posición geográfica de los pueblos, altitud, clima, flora, etc.,
lo segundo, en cambio, tiene que ver con la cultura y los conocimientos espirituales definidos culturalmente.
2
ARQUETIPOS: Término técnico introducido por C. G. JUNG en sus investigaciones psicológicas sobre la
subconsciencia colectiva. Etimológicamente significa "tipos antiguos" de la sub y de la supraconsciencia
colectivas. Se trata 'de categorías típicas, compuestas, innatas, preexistentes, transpersonales, transculturales, transraciales y hasta transhumanas. Los arquetipos representan' e! trasfondo sutil y preexistente de
la conducta y actitud condicionada colectivamente. Los rasgos fundamentales del "Arquetipo de la Madre",
por ejemplo, condicionan la conducta maternal en torno a las condiciones de! incubar, parir, proteger, calentar, alimentar, limpiar, atender, acariciar y amar –maternalmente a los hijos; y esto es innato, instintivo,
transpersonal, transracial, transcultural, transhumano, natural, normal y divino, en cuanto determina la experiencia y la conducta maternal, en parte desde los insectos, peces y aves hasta los mamíferos, los hombres, los semidioses y la Santísima Virgen María, Madre de Dios y Madre Nuestra.
30
Son todos estos elementos, en una verdadera simbiosis, los que permiten el acto transformador sobre la conciencia y también el pilotaje controlado y lúcido de las experiencias auténticas
que pueden activarse en el ritual shamánico.
SHAMANISMO significa literalmente:
HOMBRE - DIOS – MEDICINA
DIOS
SHAMANISMO
HOMBRE
MEDICINA
Por definición literal ha de concluirse que la activación del Éxtasis Shamánico facilita una
percepción cualitativa y cuantitativamente diferente de la conciencia lúcida cotidiana. Aporta una
experiencia auténtica de carácter religioso que incluye los misterios trascendentales y eternos de
la vida humana, como el destino o la razón de la vida, del nacimiento, del devenir y de la muerte,
del cuerpo y del alma, de la temporalidad corporal y la eternidad espiritual, verdad e ilusión, salud
y enfermedad, Dios y creación, la adquisición de poderes místicos, etc. Se sobrentiende que la
activación de estos ingredientes arquetípicos sucede de un modo palpable, perceptible, paraintelectual y directo y no por contemplación discursiva, abstracta e indirecta.
La Curación Shamánica sucede dentro de una visión contextualmente universal y total de
la vida, pues vincula al paciente beneficiado con la creación (Medicina como sustancia activa de la
naturaleza) y con su causa (Dios, el principio causal) por medio de la intervención benéfica del
curandero (Hombre). Esto sucede vivamente a través de la activación experta del trasfondo arquetípico del ser y no por medio de una contemplación intelectual o filosófica.
Podemos concluir entonces que, siendo el Shamanismo una medicina espiritual, ya por definición requiere de un acercamiento espiritual por parte del adepto, al iniciarse; y de conocimientos espirituales vastos por parte del practicante.
Sin embargo es importante precisar aquí, que el Shamanismo generalmente no es por sí
mismo una religión sino que su práctica se funda en las categorías y valores pertenecientes al sistema religioso de un shamán en particular.3
3
Las experiencias arquetípicas del Éxtasis Shamánico pueden, por lo tanto, experimentar una evaluación distinta si son activadas y evaluadas desde un punto de vista animista, budista o cristiano respectivamente, pues liberación y salvación tienen para e! budista e! significado de lograr la aniquilación de su
putativa individualidad ilusoria por sumergirse en el océano impersonal de la bienaventuranza trascendental, verdad y luz suprema, denominada Nirvana, Brahman Impersonal o "Brahmajyotti" (en los textos
sánscritos de la Literatura Védica de la India) y conocida como Dharmakaya (Cuerpo no fenomenal de la
luz y de la verdad suprema, en la literatura budista tibetana), mientras que para el cristiano tiene el significado de restablecer una relación amorosa con Dios, la Suprema persona, la causa personal de todas las
demás causas y fuente suprema y personal de todo lo que existe, a través del amor para Cristo, del Ungido, del Hijo de Dios, del Mesías y a través de una vida propensa a la comunidad humana, a cuya redención va dirigido el mensaje de Jesús, de amar al prójimo como a sí mismo. El shamán animista, en cambio, ni siquiera aspira a salvar o librarse de la condición corporal y del condicionamiento material de la
existencia, sino que le basta establecer relaciones personal y comunalmente favorables con los demás
ingredientes animados dentro del contexto cósmico de su existencia en particular. Esto, a veces, llega
31
Si es cierto que hay distinciones en la conducción y el manejo ritual de la Conciencia Shamánica por parte de un shamán animista, budista o cristiano, no es menos cierto que sin la posesión de ningún instrumento espiritual no será posible desde luego ni el acto transformador sobre la
conciencia ni tampoco la dirección controlada del escenario arquetípico activado shamánicamente.
El adepto, que va a iniciarse en la liturgia shamánica, debe atenerse a los instrumentos aplicados
ritualmente por parte de su instructor en particular, si no quiere fracasar en esta aventura de la
activación profunda de las complejidades arquetípicas de su propia subconsciencia colectiva, pues
el gobierno controlado representa el punto crucial, clave, en cuanto a la posibilidad de poner en
marcha aquel escenario y poder valerse útilmente del mismo con fines curativos.
Ahora bien, cuando el alumno haya profundizado en forma suficiente sus conocimientos y
se sienta seguro de sí mismo en el dominio de su propio mundo, podrá entonces ajustar este instrumento espiritual de acuerdo con sus propias convicciones y creencias personales.
La confianza mutua entre el instructor shamán y el aspirante
es una condición previa indispensable para la iniciación de un adepto
LA RELACIÓN entre el shamán y el discípulo/paciente, interesado en iniciarse en el Éxtasis Shamánico de la Conciencia exige, conforme a los principios de una enseñanza deductiva en
sucesión discipular directa, una compenetración total entre los dos elementos. Si el shamán no
confía en la disposición o en las aptitudes del iniciado para conducirlo a través de este espacio
desconocido de la Conciencia Shamánica, difícilmente podrá transferirle algún tipo de conocimientos o experiencias. Para poder abrir este espacio, en el primer paso, y para poder controlar su
presencia en este espacio, en un segundo momento, es a toda luz indispensable la unidad en la
acción, pues el shamán enseña con su propio ejemplo y es él quien debe conducir al iniciado por
los diversos sub y supramundos que representa la conciencia alterada shamánicamente.
Igual ocurriría en el caso inverso, esto es, si el adepto no confía en su maestro, en su integridad moral o en la plenitud de sus conocimientos como maestro y guía. El esfuerzo sería inútil y
no valdría la pena intentarlo sin exponerse a graves y previsibles consecuencias. Y sobre esto
creemos haber insistido en forma tan reiterada como necesaria.
El Éxtasis Shamánico como principio fundamental de la Curación:
La Transformación Shamánica de las estructuras sutiles de la personalidad
interrumpe la rutina de la vida y los antecedentes etiológicos de la enfermedad
LA CONSCIENTIZACIÓN shamánicamente activada de los estratos arquetípicos del ser
(fenómeno denominado Individuación por el propio JUNG) proporciona datos y mensajes fundamentalmente nuevos para la propia autocomprensión espiritual de los iniciados. De la vivacidad
auténtica de este proceso, intelectualmente inimaginable, resulta un impacto psicológico, que lleva
a una reformación profunda de las concepciones, convicciones filosóficas e ideológicas y de la
orientación íntima con respecto de los valores básicos: El objetivo y la finalidad de la vida. La
conscientización auténtica de categorías arquetípicas de la sub supraconsciencia colectiva representa, por lo tanto, un crecimiento legítimo de la personalidad, un enriquecimiento auténtico que
pasa naturalmente de los conocimientos particulares que se hayan acumulado en el transcurso de
la vida personal. Recordando el contexto universal, en el cual acontece la individuación shamánica
hasta costumbres, que pueden ser incompatibles con los principios cristianos, como por ejemplo: la poligamia instituida. De todo esto se concluye que las experiencias arquetípicas relacionadas con la vida
sexual, conyugal o extraconyugal, experimentarán una evaluación distinta desde el punto de vista cristiano, budista o animista, respectivamente.
32
(Hombre-Díos-Medicina), se comprende fácilmente, que resulta una transmutación profunda y
energéticamente activa de los criterios y valores que hayan sido reunidos a través de la vida.
Esta reorientación o transformación energética de las estructuras sutiles del individuo encierra automáticamente la inactivación de las suposiciones patógenas e incompatibles con una
vida sana y equilibrada.
Enfermarse significa que se haya perdido el equilibrio complejo de la salud.
La pérdida de la salud representa en primer lugar una suerte personal e individual. Los
causantes exteriores de una enfermedad siempre corresponden a una predisposición o susceptibilidad personal que tiene a su vez sus causas interiores e individuales. La transformación, energéticamente activa, del ambiente interior de un paciente, representa, por lo tanto, una intervención
médica dirigida al vencimiento del "factor etiológico", personalmente causal de una enfermedad.
El Éxtasis Shamánico representa, por consiguiente, tanto un medio excepcional para la
propia autocomprensión de los iniciados como, a la vez, el medio eficaz para curar trastornos de la
salud. Este hecho ha motivado desde tiempos inmemoriales el sumirse en la catarsis de la conciencia para buscar las causas que originan la enfermedad y poder encontrar su curación definitiva.
El propósito fundamental de este proyecto
PUEDE SER que las exposiciones del subcapítulo anterior aparezcan especulativas o
teóricas a la luz de un juicio no iniciado; pero el conjunto de mecanismos que llevan a la recuperación de la salud y que se revelan en el Éxtasis Shamánico, no son cuestiones especulativas o teóricas. Una experiencia empírica milenaria de estos principios ha verificado su eficiencia en esta
finalidad esencial.
Experiencias complejas como el Éxtasis Shamánico no pueden ser transmitidas ni verbales
ni intelectualmente.
Está fuera de duda que el descubrimiento de América por parte de una potencia europea,
hace 500 años, confrontó dos culturas diferentes, dos cosmovisiones del mundo en diferentes
niveles de percepción; y aunque es explicable por factores que son de sobra conocidos, es lamentable que los hombres estudiosos que vinieron de España no se hayan ocupado de investigar
en lo más mínimo y debidamente (a decir deductivamente) el desarrollo y las riquezas que contenía la Medicina Shamánica, pues ella representaba una herencia inestimable de sabiduría y de
larguísima tradición de esta parte del mundo.
El propósito principal de este subproyecto aspira a reparar justamente tan lamentable omisión, contribuyendo por nuestra parte a estudiar las fuentes naturales, el extraordinario desarrollo,
los métodos autónomos de investigación y del tratamiento curativo de la Medicina Shamánica; y a
señalar al mismo tiempo el complemento singular que ha dado en beneficio de la comunidad en
general y a los conceptos médicos predominantes en el mundo de hoy.
Para impulsar este proceso de conocimiento y de estudio de los fundamentos de la Medicina Shamánica, proponemos la necesidad de constituir un grupo mixto de seis participantes, estudiantes de medicina del último año y/o médicos graduados y postgraduados. Se incluirá, además, un etnólogo y un antropólogo que prestarán un invalorable servicio.
33
El aspecto de la iniciación vivencial en la sabiduría de la experiencia shamánica, que obviamente tiene de ciencia, de arte, de religión y de misterio, representa el objetivo primordial para
la verificación de los mecanismos ya expuestos.
Partiendo desde adentro de la esfera trina de la Conciencia Shamánica (Hombre-Dios-Medicina) se llegará al conocimiento de todo el proceso de preparación, comprensión auténtica, desarrollo e instrumentos aplicados del Éxtasis Shamánico.
34
La gráfica subsiguiente pretende ilustrar la coherencia existente entre las diversas facciones fundamentales de la Medicina Shamánica, demostrada en las exposiciones anteriores.
RESUMEN GRÁFICO
Leyenda adjunta del esquema gráfico
1
El principio causal de la creación, esfera espiritual o trascendental de la VERDAD ABSOLUTA, DIOS, CREADOR.
2
MÁNDALA o esfera de la unidad y totalidad de la CREACIÓN FENOMENAL y dual de los
fenómenos polarizados, complementarios y cambiantes de la naturaleza, como:
Nacer
Morir
35
Joven
Sano
Masculino
Positivo
Caliente
Bueno
Lleno
Seco
Claro
Paz
Arriba
Adentro
Grande
Pesado
Conciente
YIN
Viejo
Enfermo
Femenino
Negativo
Frío
Malo
Vacío
Húmedo
Oscuro
Guerra
Abajo
Afuera
Pequeño
Liviano
Inconciente
YANG
etc.
3
La cadena de la transmisión ininterrumpida de conocimientos shamánicos transferidos
en sucesión discipular directa (estudio deductivo o descendente).
4
El aspecto medicina como ingrediente particular de la naturaleza.
5
El paciente originalmente también goza de una salud equilibrada y de:
5a
Una interacción recíproca armoniosa tanto con el principio causal como con las condiciones ambientales de la naturaleza
, sin embargo esta se pierde en virtud de:
6
Un efecto perjudicial, hostil, que interrumpe esta correlación mutua, de modo que la persona afectada o no puede recibir los estímulos favorables para su salud (deficiencia) o no
puede descargarse debidamente de los estímulos no favorables para la salud (congestión). Del balance desfavorable de las influencias salubres corporales, mentales y espirituales resulta el caer enfermo.
5b
La persona afectada.
3-1-4
HOMBRE - DIOS - MEDICINA:
El campo trino de la acción shamánica y del estado de la Conciencia Shamánica, caracterizado por una correlación recíproca intacta entre el shamán, el principio causal y la naturaleza de acuerdo con las categorías espirituales del sistema religioso perteneciente a un
shamán en particular.
5b
7
3 El paciente se dirige confiadamente a un shamán en busca del restablecimiento del equilibrio perdido de su salud. El curandero, actuando como intermediario entre el paciente, la
naturaleza y el principio causal, facilita la recuperación de los conductos interrumpidos
del paciente por medio de la activación shamánica de los principios arquetípicos de la vida (ÉXTASIS SHAMÁNICO). En su función de intermediario facilita el establecimiento
de:
Un "BY PASS" o circunvalación, que permite la restitución de las interacciones energéticas del paciente. El recargamiento o descongestionamiento energético se produce eventualmente por medio de la inclusión del paciente en el campo de la CONCIENCIA SHA-
36
MÁNICA, lo que exige como condición previa un intercambio mutuo bien confiado entre
el shamán y la persona necesitada (3-1-4)
37
SHAMANISMO Y ESPIRITUALIDAD
Dr. Heinz Valentin Hampejs
38
EL "EGO FALSO", LA INTELIGENCIA, LA MENTE, LOS SENTIDOS
Y LA MUERTE EN LA MEDICINA SHAMÁNICA
HAY dos grupos primordiales de sistemas filosóficos:
1. EL MATERIALISMO y
2. EL ESPIRITUALISMO O TRASCENDENTALISMO.
Los sistemas del materialismo se basan fundamentalmente en la comprensión intelectual y
sensorial de la naturaleza material, mientras que para el trascendentalista ella está subordinada a
un principio espiritual supremo, la causa última de todas las demás causas y el origen de todo lo
que existe. Los materialistas no creen ni en la existencia de un Dios personal, ni en la existencia
de una causa espiritual impersonal, ni en la existencia del alma espiritual individual. Para los materialistas todo se termina con la muerte; pero esto no es cierto desde un punto de vista espiritual.
Si el método de comprensión de la naturaleza material es el estudio inductivo o ascendente
a partir de los fenómenos de ella, el método de la comprensión espiritual es deductivo, debido a
que la única posibilidad de aprender acerca de los conocimientos espirituales consiste en acercarse a una autoridad fidedigna, versada en las literaturas reveladas (Shastras, sánscrito {scr.}) y
viviendo su vida conforme a estas enseñanzas reveladas, predicadas y promulgadas. El conocimiento de Dios no está hecho por el hombre, pero ha sido introducido en este mundo material por
el Señor Mismo, aunque, en muchas ocasiones de la historia humana, el Señor se ha valido de
hombres santos, profetas y devotos confidenciales para la propagación de Su voluntad según Sus
palabras. La transmisión del conocimiento espiritual a partir de la Suprema Persona y a través de
una cadena ininterrumpida de maestros espirituales fidedignos (Gurus, Acaryas, scr.) al discípulo,
se denomina técnicamente "parampara" (scr.). Este principio de transmisión de conocimientos
espirituales es lo reconocido y establecido en todos los sistemas religiosos. Las siguientes exposiciones se basan en las literaturas reveladas o shastras, reconocidas como tales canónicamente
por las autoridades de algunas religiones principales del mundo. Si uno quiere indagar acerca de
conocimientos espirituales debe dirigir y acercarse a los expertos espirituales y no a los especuladores materialistas, que no tienen ni un escaso conocimiento sobre la naturaleza espiritual debido
a su propia negativa en relación con ella. La Literatura Védica de la India recomienda:
mahãjana yena gatah sa panthã
… esto es, seguir los pasos de las grandes autoridades devocionales o mahãjanas.
(Śrĩla Jayapatãka Swãmi ACÃRYAPÃDA "Vaisnava Ke", introducción XVI)
Nadie puede diseñar un conocimiento trascendental por su propia cuenta. Si Jesús dice
que los discípulos no pueden ser más que el Maestro, ¿Qué decir entonces de los no-discípulos?
Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado y por eso se aconseja en "El Bhagavad-Gĩtã, tal como es", Capítulo 4/34:
tad viddhi pranipãtena
paripraśnena sevayã
upadeksyanti te jñanam
jñãninas tattva-darśinah
Traducción: Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle
preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.
En el significado adjunto de Su Divina Gracia A. C. BhaktiVedanta Swami PRABHUPADA se
confirma que el sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. El Señor nos acon-
39
seja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no
se sigue este principio de sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del
Señor tal como es. Nadie puede otorgar conocimientos espirituales auténticos por su propia cuenta.
En "El Śrĩmad Bhãgavatam", Canto 6, Capítulo 3, Texto 19 se confirma:
dharmam tu sãksãd-bhagavat-pranĩtam,
El sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. De manera que, la especulación
mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede
uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimientos.
Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro
espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, fe y confianza, y uno debe servirle
como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación 'idónea para lograr la comprensión espiritual.
A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se hagan al maestro espiritual
versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual; y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual.
En el verso citado arriba del "El Bhagavad-Gĩtã, tal como es", se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas.
El camino de la búsqueda inductiva o especulativa de la Suprema y Absoluta Verdad es
comparable con la búsqueda de un niño a su padre. Si un niño ha perdido a su papá en muy tempranas tiempos de su vida infantil, le sería imposible conocer a su propio progenitor. Si más luego
se despertara el interés de conocer a su padre, tendrá dos direcciones de investigación: El camino
inductivo y el camino deductivo.
Si el niño confía más en su propia capacidad personal para la solución del problema, se inclinará hacia la investigación inductiva y buscaría las informaciones requeridas progresivamente
desde el propio hogar hacia afuera. Si en el propio pueblo nadie conociese al padre del niño semihuérfano, éste, algún día, podría hacer su mochila, alejarse de la casa e irse en búsqueda de su
padre. Pudiese ocurrir que el niño recorriera todo el mundo a lo largo de su vida sin encontrar al
padre; y si lo encontrare en su vejez, aún vivo, hubiera perdido la meta de su vida, que seguramente no es el encontrar al padre consanguíneo sino a la Suprema y Absoluta Verdad. Si, en
cambio, el niño se decide confiadamente a la investigación deductiva del asunto, se dirigirá a la
autoridad (de acuerdo con el principio Paramparã) y preguntará a su mamá sobre su papá. De
este modo conseguirá las informaciones requeridas en la fuente autorizada, sin aberraciones ni
extravíos de naturaleza alguna.
Recordando la Medicina Shamánica con un predominio de lo espiritual se acudirá a continuación reiteradamente a los shastras y autoridades reconocidas en los conocimientos espirituales (trascendentalistas). Considerando mis propias deficiencias e imperfecciones debo admitir que
me siento muy, muy descalificado para este trabajo, ya que la profundidad inconcebible de los
divinos misterios es tal que no tengo la esperanza de hacer más que arañar una ola de todo el
océano de conocimientos trascendentales. Somos insignificantes, diminutos y, por consiguiente,
sumamente defectuosos, ignorantes, llenos de pasiones, vanidades y vicios. Y aún así el Señor
nos recoge con inconcebible amor, gracia y misericordia, si queremos refugiamos en sus santas
doctrinas con mente humilde.
40
Si Adán y Eva perdieron el paraíso por el pecado cuádruplo de la desobediencia, soberbia,
glotonería y lujuria, habiendo sido instigados por la lengua serpentina de Satanás a probar los
frutos del "Árbol del conocimiento del bien y del mal", se recuperará el Reino de Dios por obediencia, humildad, templanza y castidad.
En El Śrĩ Śiksãstaka, una oración compuesta por la forma dorada del Señor Supremo, conocido como Caitanya Mahãprabhu, hace 500 años atrás en la India, se dice en el verso 3:
trnãd apĩ sunicena
taror api sahisnunã
amãnini mãnadena
kirtaniyah sada harih
Traducción: (por Su Divina Gracia A. C. BhaktiVedanta Swami PRABHUPADA) Uno debe
cantar el Santo Nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo
que la hojarasca de la calle, uno debe ser más tolerante que un árbol, estar exento de todo
sentido de vanidad y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En semejante
estado mental uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente.
... y en el Verso 4 de la misma oración se dice:
na dhanam na janam na sundarĩm
kavitãm va jagad-ĩśa kãmaye
mama janmani janmanĩśvare
bhavatãd bhaktir ahaitukĩ tvayi
Traducción: ¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni
tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu
servicio sin causa, nacimiento tras nacimiento.
Espiritual significa trascender a la naturaleza material, más allá de ella y, por consiguiente,
inmaterial y no tiene nada que ver ni con el razonamiento intelectual ni con la inteligencia, que no
son nada más que cualidades sutiles de la misma energía material.
En "El Bhagavad-Gĩtã, tal como es" (BG), con los textos en sánscrito original, transliteración latina, los equivalentes en español, la traducción y significados esmerados por Su Divina
Gracia A. C. BhaktiVedanta Swami PRABHUPADA, fundador Ãcãrya de la Sociedad Internacional
para la Conciencia de Krishna y del BhaktiVedanta-Book- Trust, consta en el Cap. VII / Texto 4 :
bhûmir ãpo ‘nalo vãyuh
kham mano buddhir eva ca
ahankãra ĩtĩyam me
bhinnã prakrtir astadhã
Traducción: La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjuntos constituyen Mis energías materiales separadas.
En el significado adjunto se explica, que la naturaleza material prakrti, se compone de cinco manifestaciones burdas, dentro de la cuales se incluyen los cinco objetos de los sentidos, a
decir el olor, el sabor, la forma, el tacto y el sonido físico. La ciencia material abarca estas diez
cosas y nada más. Los tres elementos sutiles, es decir, la mente, la inteligencia y el ego falso son
muy poco conocidos por los materialistas y ni siquiera los filósofos de esta tendencia, que se ocupan de las actividades mentales, tienen un conocimiento perfecto, porque desconocen la fuente
última, Dios. El “Ego Falso”, “Yo Soy...” (... acompañado con epítetos relacionados con cualidades
mundanas como el nombre, la profesión, la nacionalidad, la afiliación religiosa o política etc.) y “Es
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Mío”, que constituye el principio básico de la existencia material, comprende los diez órganos de
los sentidos para las actividades materiales.
Estos se dividen en los cinco sentidos para adquirir conocimientos: los ojos, los oídos, la
nariz, la lengua y la piel; y en los cinco sentidos de trabajo: la voz, las manos, las piernas, el ano y
el órgano genital. A la mente se le puede llamar el sentido interno.
Ahora pues, esta mente o el razonamiento intelectual bien pueden figurar tanto como amigo como enemigo para la adquisición de conocimientos espirituales, según se lo emplea.
Toda actividad o servicio tiene alguna característica atractiva que, de modo progresivo,
mueve al servidor a seguirlo ejecutando. Todos los que nos encontramos en este mundo estamos
dedicados perpetuamente a algún tipo de servicio; y el incentivo para realizado es el placer que él
mismo nos produce: el padre de familia trabaja día y noche por el afecto que tiene a su esposa y a
sus hijos, el filántropo por el amor que le tiene a una familia mayor y el nacionalista por la causa
de su país y de sus compatriotas. Es la dulzura, el gusto y la satisfacción de estas relaciones que
mueve al padre de familia, al filántropo o al nacionalista.
La dulzura espiritual en cambio es diferente a la que disfrutan los trabajadores mundanos.
Estos últimos se esfuerzan con mucha fatiga con objeto de saborear un cierto tipo de satisfacción
que se conoce generalmente como complacencia de los sentidos o sensualismo, es decir la propensión a los deleites de los sentidos. Pero el deleite y sabor de estas relaciones no dura mucho
y, en consecuencia, los trabajadores mundanos siempre tienden a cambiar su posición de disfrute.
Ocupación material significa aceptar por algún tiempo una determinada situación y luego cambiarla, lo cual se refiere a una posición en la que se alterna el goce de los sentidos y la renunciación. La entidad viviente no puede permanecer de un modo constante ni en medio del disfrute de
los sentidos ni en medio de la renunciación. El cambio (trabajo-descanso, hambre-saciedad, etc.)
ocurre perpetuamente y no podemos ser felices en ninguno de estos estados. La complacencia de
los sentidos no dura mucho, es vacilante y transitoria como todo lo corporal. Cualquier clase de
satisfacción personal o expandida a la familia, a la nación, etc. se acaba al instante junto con el
cuerpo, tan pronto como se termina la vida. Luego la muerte se toma como la suprema autoridad o
la representante de Dios para los ateos. El ocupar la mente en satisfacer el deseo de los sentidos
por los objetos de atracción sensorial, significa, por consiguiente, emplear la mente en objetos
transitorios, perecederos y mortíferos, desde el punto de vista espiritual.
Desde el punto de vista del trascendentalista comienza a cambiar el materialista su posición cuando comienza a preguntarse por las causas de sus aflicciones o por la desesperación que
experimenta, porque podrá descubrir como culpable a la temporalidad e inconstancia de la naturaleza material en general. Las aflicciones de la vida humana se deben a la vanidad temporal de
todos los fenómenos manifiestos y, por consiguiente, incluyen también fenómenos como la salud,
la juventud o las opulencias materiales de la propia vida corpórea. Nadie quiere perder la condición atractiva de su juventud, libre de mayores preocupaciones, nadie quiere envejecer, nadie
quiere perder, todos quieren ganar, nadie quiere enfermarse, nadie desea morir, ni que mueran
los otros, menos morir uno mismo. A través del sufrimiento vendrá tal vez esta reflexión y este
descubrimiento de que" todas las cosas pasan porque son efímeras y transitorias. No obstante, al
final uno queda siempre presente como testigo o testimonio de lo que ocurre. Ya pasó la propia
infancia, pero cada uno puede tenerla presente hasta con lujo de detalle y no dudaría que él mismo era el protagonista de sus experiencias infantiles. Esta continuidad de la conciencia en la experiencia del testimonio individual es la posición imperturbablemente central, nuestra verdadera
identidad personal, nuestro verdadero Yo, el punto central que penetra toda nuestra existencia
corpórea sutil y groseramente material con conciencia y vida, el alma espiritual, inmortal, indestructible y eterna. La búsqueda del conocimiento sobre sí mismo, sobre la naturaleza verídica e
idéntica de la propia existencia le encamina a uno paulatinamente hacia la dirección de una autorrealización espiritual, hacia actividades espirituales.
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Mientras que los trabajadores fruitivos emplean sus actividades corporales y mentales para
la complacencia perecedera de los sentidos, el sistema del Yoga en cambio, tiene por objeto controlar la mente y apartarla del apego a los objetos de los sentidos. Aquí se recalca que a la mente
se la debe adiestrar de modo tal, que pueda uno liberarse del condicionamiento material del alma,
que representa la energía espiritual que aviva el cuerpo material burdo y sutil. Es la presencia o
ausencia del alma espiritual, respectivamente, lo que representa la diferencia entre un cuerpo vivo
y un cuerpo muerto. En la existencia material el alma está supeditada a la influencia de los sentidos y de la mente, debido a que la mente está enredada con el concepto falso de dominar la naturaleza material, de enseñorearse de ella. Este concepto erróneo de que la meta de la vida sería el
disfrute personal independiente por la gratificación de la mente y de los sentidos se denomina técnicamente "Ego Falso" en la Literatura Védica.
Si el ateo percibe la presencia de Dios en forma de la muerte, el devoto de Dios la percibe
en el amoroso servicio devocional. En cualquier campo de actividades - político, social, nacional o
internacional - el resultado de nuestras acciones mundanas se terminará al final de la vida.
Sin embargo, la melosidad, la dulzura que se saborea en el amoroso y trascendental servicio:
"Amar a Dios con todo el cuerpo, la mente y el alma" 4
No se termina con el fin de la vida corporal, sino continúa perpetuamente y nos lleva a la
vida eterna. Por lo tanto, se denomina amrita (scr.) - "aquello que no muere, sino que existe eternamente". Esto se confirma en todas las escrituras védicas y en la literatura revelada de todas las
religiones en general. Las melosidades y gracias que proceden de nuestros sentimientos en la
vida familiar, en la vida familiar mayor del altruismo, la filantropía, el nacionalismo, el socialismo e
inclusive el internacionalismo no garantizan una preparación buena para la transición del alma en
el momento de la muerte. El destino del alma no depende de lo que queramos sino de lo que se
nos confiere según nuestras actividades en la vida actual, lo que se conoce generalmente como
karma (scr., actividad fruitiva), ley de causa y efecto o de acción y reacción (en la Literatura Védica) o del "ojo por ojo y diente por diente” y del "cosecharás lo que sembraste" según las enseñanzas del Antiguo y Nuevo Testamento de la Biblia. Solamente a través del servicio devocional
amoroso a Dios y a sus palabras proferidas por Su Verbo encarnado en Jesús, por la fe, basada
en la confianza hacia el Cordero inmolado por el amor que Dios tiene para con una humanidad
endemoniada e ignorante de su propia naturaleza espiritual, puede reducirse el karma a cenizas.
Solamente la expiación arrepentida de las actividades mundanas, ejecutadas a partir de un egoísmo falso en pos del disfrute mental y sensorialmente independiente de Dios y de Su Santa Doctrina, puede purificamos de la carga pecaminosa adquirida a lo largo de un proceso de intercambio
cada vez más enredador con la naturaleza material.
"Mi Reino no es de este mundo" dice el Señor Jesús, porque este mundo es la creación
material mientras su Reino es el mundo espiritual. No podemos vivir absortos en nuestras actividades seglares como karmis (scr., trabajadores fruitivos) sin correr el riesgo de perder la gracia de
la vida eterna en el Reino Espiritual. La posición constitucional de la entidad viviente es la de un
servidor de Dios. Lo indispensable del servir a Dios para la propia autorrealización espiritual figura
en todas las religiones.
En la "Epístola de Santiago”, Cap. 2 / Versículo 14-26, dice el apóstol que la fe sin obras es
muerta:
Hermanos míos, ¿De qué aprovechará si alguno dice que tiene
fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle? Y si un hermano o
una hermana están desnudos y tienen necesidad del mantenimiento de cada día, y alguno de vosotros les dice: Id en paz, ca4
El primer y principal mandamiento para los devotos del Señor Supremo en todas las religiones teístas.
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lentaos y saciaos, pero no les dais las cosas que son necesarias
para el cuerpo, ¿De qué aprovecha? Así también la fe, si no tiene obras, es muerta en sí misma. Pero alguno dirá: Tú tienes fe,
y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin obras, y yo te demostraré
mi fe por mis obras. Tú crees que Dios es uno, bien haces.
También los demonios creen, y tiemblan.
¿Más quieres saber, hombre vano, que la fe sin obras es muerta? ¿No fue justificado por las obras Abraham, nuestro padre,
cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? ¿No ves que la fe
actuó juntamente con sus obras; y que la fe se perfeccionó por
las obras? Y se cumplió la escritura que dice: Abraham creyó en
Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios.
Vosotros veis, pues, que el hombre es justificado por las obras;
y no solamente por la fe... porque como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta.
... y en el Cap. 4 de la misma "Epístola de Santiago" se dice:
¡Oh, almas adúlteras! ¿No sabéis que la amistad del mundo es
enemistad contra Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo
del mundo, se constituye enemigo de Dios. (Versículo 4).
Dios es el Supremo disfrutador, porque El es el propietario de las seis opulencias: Fama,
belleza, riqueza, fuerza, conocimiento y renunciación en mayor grado posible. Por la misma razón
se le conoce como "El Supremo Atractivo" a través de toda la Literatura Védica. Esto es el significado literal de KRSNA (Krishna), el nombre original de Dios en sánscrito. Como energético5 es la
fuente de toda clase de energías y por ende el propietario de todo o la más rica de todas las entidades vivientes; El es el más bello, y los himnos védicos cantan las glorias de la hermosura insuperable de Dios. El posee todo el conocimiento, pues es omnisciente, y es el más fuerte, pues es
el omnipotente Todopoderoso. También es el más famoso entre todo lo que vive, y hasta los ateos
hablan de Dios, si bien en términos de negación. Además posee la plena capacidad de renunciarse de los asuntos materiales, porque la naturaleza material obra bajo Su mandato y no al revés. El es completamente libre de hacer todo lo que quiere y es El Summum Bonum para con todas las entidades vivientes, pero en particular para con sus devotos que le prestan un servicio
amoroso.
Los devotos del Señor le sirven a Dios personalmente desinteresados, no quieren nada para sí mismo sino todo para Dios, y tratan, por consiguiente, de superar las inclinaciones del alma
condicionada a fin de alcanzar un disfrute independiente de los sentidos y de la mente. Cualitativamente no hay diferencia entre la Superalma de Dios y el alma individual de la entidad viviente. Cuantitativamente sí lo hay, porque Dios es ilimitado, mientras el alma individual es una
chispa espiritual infinitesimal. Dios es el todo completo, porque todo es de El y todo descansa en
El y, aun así, El está dentro de todo hasta en cada átomo de la energía material, condición conocida como omnipresencia de Dios. Todo lo que hay es producto de la transformación de Sus energías inconcebiblemente ilimitadas.
Las entidades vivientes están relacionadas con Dios como una parte del todo y, por consiguiente, nadie puede considerarse independiente de El. Comparando nuestra integridad corporal
con Su totalidad, nada puede considerarse independiente de la unidad misma de la criatura
5
"Energético", neologismo empleado en las traducciones castellanas de la Literatura Védica del Baktivedanta-Book-Trust para la posición de Dios como fuente suprema de toda energía.
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humana: Una mano cortada o independizada semeja todavía a una mano, pero no sirve para nada, ni siquiera para su propio bien. De igual modo no sirve para nada la entidad viviente condicionada exclusivamente para su propio disfrute independiente; no sirve ni a Dios, ni a los demás,
ni a su propia autorrealización espiritual.
En “El Amrta - Bindhu - Upanishad, 2” se afirma:
mana eva manuśyanam
kãranam bandhu - moksayoh
bandhãya vi sayãsango
muktyai nirviśayam manah
Traducción: Para el hombre, la mente es la causa del cautiverio y la mente es la causa de
la liberación. La mente que está absorta en los objetos de los sentidos es la causa del cautiverio, y la mente que está desapegada de los objetos de los sentidos es la causa de la liberación.
Luego la mente, que está dedicada al disfrute, la dulzura o la melosidad trascendental del
servicio a Dios es la causa de la liberación suprema del alma individual.
Así mismo se afirma en el "El Bhagavad-Gĩtã, tal como es", Capítulo 6, Texto 5:
Uddhared ãtmanãtmanam
nãtmãnam avasãdayet
ãtmaiva hy ãtmano bandhur
ãtmaiva ripur ãtmanah
Traducción: Uno debe liberarse con la ayuda de la mente y no degradarse. La mente es la
amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.
... y en el Capítulo 6, Texto 6 del mismo BG se continúa con particular discernimiento:
bhandur ãtmãtmanas tasya
yenãtmaivãtmanã jitah
ãnãtmanas tu śatrutve
vartetãtmaiva śatru-vat
Traducción: Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero
para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo.
En el significado adjunto de Srila BhaktiVedanta Swami PRABHUPADA, se explica, que el
propósito de practicar el Yoga óctuplo es el de controlar la mente, a fin de que se vuelva una amiga en el desempeñe de la misión humana. A menos que se controle la mente, la práctica del Yoga
(por exhibición) es simplemente una pérdida de tiempo. Aquel que no puede controlar la mente
vive siempre con el peor enemigo y por ello se malogra su vida y la misión de ésta. Mientras la
mente trabaja para la complacencia de los sentidos, para el disfrute de las comodidades materiales, para las opulencias mundanas y el prestigio social, uno no puede dedicarse al servicio de
Dios. Mientras la mente permanezca como un enemigo no conquistado, uno tiene que obedecer
los dictados de la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc.
Las actividades mentales o se dirigen a Dios o al mundo. Por eso dice el Señor Jesucristo
en el Evangelio de San Mateo, Capítulo 6, Versículo 24:
Nadie puede servir a dos señores, pues o bien aborreciendo al
uno, amará al otro, o bien, adhiriéndose al uno, menospreciará
45
al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas.
Pero cuando uno conquista la mente, uno accede de modo propio a acatar los mandatos
de la personalidad de Dios, quien está situado en forma de Paramãtmã (scr.) o Superalma en el
corazón de todos. La verdadera práctica del Yoga entraña el encontrarse con el Paramãtmã que
está en el corazón, y luego seguir sus órdenes.
... y en el Capítulo 6, Texto 26 del BG se dice:
yato yato niścalati
manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad
armany eva vaśam nayet
Traducción: De lo que sea y dondequiera que la mente deambule debido a su naturaleza
vacilante e inestable, uno debe apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo.
En el significado adjunto se explica que la mente es inestable por naturaleza. Pero un Yogui autorrealizado tiene que controlar la mente; la mente no le debe controlar a él. Aquel que controla la mente (y, en consecuencia, también los sentidos) recibe el nombre de Gosvãmi o Svãmi y
aquel que es controlado por la mente recibe el nombre de Godãsa o sirviente de los sentidos. El
Gosvami conoce la pauta de la verdadera felicidad de los sentidos, la felicidad trascendental que
el devoto del Señor experimenta por tener sus sentidos dedicados al servicio de Dios.
Después de haber escuchado el resumen, que el Señor Krishna, la Suprema Personalidad
de Dios, le había dado a Su discípulo y amigo sobre el sistema de Yoga, Arjuna dijo (BG Capítulo
6, Texto 34)::
cãncalam hi manah Krsna
pramãthi balavad drdhham
tasyãham nigraham manye
vãyor iva su duskaram
Traducción: Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, Oh Krshna, y
someterla, creo yo, es más difícil que controlar el viento.
En el significado adjunto de Srila PRABHUPADA, se explica que la mente es tan fuerte y
obstinada que a veces domina la inteligencia, aunque se supone que la mente debe estar subordinada a la inteligencia. Para un hombre que se encuentra en el mundo práctico y que tiene que
luchar contra muchísimos elementos contrarios, es sin duda muy difícil controlar la mente. Puede
que de un modo artificial uno establezca un equilibrio mental tanto con el amigo como con el enemigo, pero, en fin de cuentas, ningún hombre mundano puede hacerla, ya que eso es más difícil
que controlar la furia del viento.
En "El Katha Upanishad" I, 3, 3-4 se dice:
ãtmãnam rathinam viddhi
śarĩram ratham eva ca
buddhim tu sãrathim viddhi
manah pragraham eva ca
indriyãni hayãn ãhur
visayãms tesu go-carãn
ãtmendriya mano yuktam
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bhoktety ãhur manisinah
Traducción: El individuo es el pasajero que va en el coche del cuerpo material, y la inteligencia es el conductor. La mente es el instrumento con el que se conduce, y los sentidos
son los caballos. Por lo tanto, el "Yo" es el que disfrute o sufre en compañía de la mente y
los sentidos. Así lo entienden los grandes pensadores.
Se supone que la inteligencia debe dirigir a la mente, pero la mente es tan fuerte y obstinada, que a menudo domina la inteligencia de uno, tal como una infección muy aguda puede superar la eficacia de la medicina. Ese elemento tan fuerte que es la mente, se supone que se controla mediante la práctica del Yoga, pero ese método no es práctico para una persona del mundo,
como lo era Arjuna... ¿Y qué podemos decir del hombre moderno? (... las enseñanzas del BG
reveló el Señor Krsna a Arjuna hace 5000 años en la antigua India, en el campo sagrado de Kurukshetra). El símil que se usa aquí es idóneo: Uno no puede capturar una ráfaga de viento. Y aún
es más difícil capturar la mente turbulenta.
El control de los sentidos significa que estos no se deben emplear para el disfrute innecesario. No hay nada que prohíba las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos va en detrimento del avance espiritual. Por lo tanto se debe reprimir el uso
innecesario de los sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios. Esto se denomina "sarna" en sánscrito. Uno, por ejemplo, no debería perder
el tiempo en considerar cómo hacer dinero.
Lo mismo se confirma en el Evangelio de San Mateo 6,19 - 20, donde dice el Señor Jesús:
No alleguéis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín los
corroe y donde los ladrones horadan y roban. Atesorad tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín los corroen y donde
ni los ladrones roban. Donde está tu tesoro, allí estará tu corazón.
... y en San Mateo, Capítulo 6 Versículo 24, sobre las riquezas:
Nadie puede servir a dos señores, pues o bien aborreciendo
al uno, amará al otro; o bien adhiriéndose al uno, menospreciará al otro. No podéis servir a Dios ya las riquezas.
... y en San Mateo 6, 25 - 34:
Por eso os digo: No os inquietéis por vuestra vida, por lo que
habéis de comer o de beber; ni por vuestro cuerpo, por lo que
habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento y el
cuerpo más que el vestido? Mirad como las aves del cielo no
siembran, no siegan, ni encierran en graneros; y nuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellas?
¿Quién de vosotros con sus preocupaciones puede añadir a
su estatura un solo codo? Y del vestido, ¿Por qué preocuparos? Aprended de los lirios del campo, cómo crecen; no se fatigan ni hilan. Pues yo os digo que ni Salomón en toda su gloria se vistió como uno de ellos. Pues si a la hierba del campo,
que hoy es y mañana es arrojada al fuego, Dios así la viste,
¿No hará mucho más con vosotros, hombres de poca fe? No
os preocupéis, pues, diciendo ¿Qué comeremos, qué beberemos o qué vestiremos? Los gentiles se afanan por todo eso;
pero bien sabe vuestro Padre Celestial que de todo eso tenéis
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necesidad. Buscad, pues, primero el reino y su justicia, y todo
eso se os dará por añadidura. No os inquietéis, pues, por mañana; Porque el día de mañana ya tendrá sus propias inquietudes; bástale a cada día su afán.
La meta de la vida es obviamente una vida materialmente sencilla pero espiritualmente elevada. La mente se debe utilizar para entender la necesidad fundamental de los seres humanos; y
eso se debe presentar de un modo autoritario. La capacidad de pensar se debe desarrollar en
compañía de personas que sean autoridades en las escrituras reveladas, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado. "Sukham" (scr.), el
placer o la felicidad, siempre debe proceder de aquello que sea favorable para el cultivo del conocimiento espiritual en el proceso de conciencia de Dios. Respecto a nuestra existencia física basta
hacer lo necesario para mantener cuerpo y alma juntos; de modo similar, la lógica puede entender
oportunamente que en base de su propio razonamiento lógico debe rechazarse todo lo que es
desfavorable para el desarrollo de conciencia de Dios y esto - tomando en cuenta nuestros "defectos intelectuales"- muchas veces puede aplicarse a la misma lógica (una alusión comparable
encontramos en "El Lobo Estepario" [Versión original en alemán: “Der Steppenwolf”] de Hermann
HESSE, en la inscripción sobre el portal al teatro mágico, que dice: "La entrada cuesta la razón").
El intelecto, la razón mental o los pensamientos en sí nos sirven para la orientación en el
mundo material Aún para atravesar la “Avenida 10 de Agosto" en Quito se necesita de la mente y
de la percepción sensorial. Sería indudablemente una tontería referirse a la vigilancia y omnipresencia divina y cruzar esta avenida sin ver ni a la izquierda ni a la derecha. El riesgo de un accidente sería inminente; por algo somos seres de libertad y conciencia, aunque a Dios se conoce
también como Maheshvaram o Parameshvaram (scr.), el Controlador Supremo, sin cuya voluntad
no se mueve ni una brizna de hierba. Esto se confirma el Svetasvatara Upanishad 4,10:
mãyãm tu prakrtim vidyãn
mãyinam tu maheśvaram
Traducción: Aunque Mãyã (la ilusión de la existencia material) es falsa y temporal, el trasfondo de Mãyã es el Mago Supremo, la Personalidad de Dios, quien es Maheshvara - el
Controlador Supremo.
La función de la mente es aquella de un cuidador. Pero éste fácilmente se convierte en víctima de una fascinación, quedándose imantado por la atracción de un concepto filosófico, una convicción, un sistema de valores e interpretaciones; y el cuidador se vuelve carcelero y hasta tirano,
usurpando la supremacía sobre la vida y subyugándola según las categorías de prioridad de la
misma mente. En vez de contentarse con su propia posición constitucional de cuidador o de instrumento de pilotaje, la mente está ahora posesionada de una pasión que exige tener el liderazgo
sobre la vida, de la cual no es más que un subproducto, mientras no sea la vida un subproducto
de la mente. En otras palabras, se pierde de vista la hegemonía relativa del diagnóstico intelectual
sobre una situación determinada.
Además, podemos aceptar por la propia comprensión intelectual que no toda cosa nos es
asequible intelectualmente, que hay aspectos de la realidad humana que no son comprensibles
racionalmente. La receta de una comida representa indudablemente el saber intelectual, el aspecto o la descripción extractada mentalmente de ella. Pero rigurosamente uno no puede supeditarse a las recetas. Tampoco se puede proporcionar a un esquimal que nunca haya probado una
naranja, la experiencia viva del sabor de esta fruta sólo por la descripción razonable de ella. La
comprensión intelectual de un todo complejo, representa por .analogía, solamente la "descripción
mental”, un segmento, un recorte de ello y no puede proporcionarnos un conocimiento completo
en el cual la comprensión intelectual fuera complementada por la experiencia viva de un estado de
cosas. Y, muchas veces, debería hasta renunciar a sus pretensiones prioritarias, retirarse oportunamente la propia mente, para que pueda liberarse y nacer una percepción espontánea, cualitati-
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vamente nueva y fresca a la percepción mental de costumbre. Si consideramos la descripción
mental como algo en medio entre la realidad y la percepción, tendría que desconectarse la mente
con el fin de que penetren los "estímulos" de la realidad directamente en la percepción de nuestra
conciencia. Esto se llama técnicamente la interrupción de la rutina (de la percepción filtrada mentalmente). Es la misma mente la que nos obliga a cada momento a ver las cosas conforme su manera de verlas. Por la costumbre de ver las cosas de acuerdo con esta rutina mental, perdemos la
”espontaneidad" y la amplitud de la percepción, del sentir y de la conciencia humana en general.
Nos volvemos seres condicionados, en cuyas capacidades cognoscitivas experimentamos desapercibidamente la distorsión que resulta por la prevalecía que en nuestra época se concede al
estudio intelectual de la realidad humana. Que de estas distorsiones supervengan también innumerables enfermedades psicosomáticas no es algo que necesite de mayores argumentos.
El mentor Don Juan MATUS, shamán - instructor del antropólogo norteamericano Carlos
CASTAÑEDA, explica en un discurso ante su discípulo, que un guerrero tiene cuatro enemigos. Al
guerrero se sobrentiende aquí como un guerrero espiritual, que conquistará la totalidad de su ser
con decisión, disciplina, estrategia y entrega militar. La totalidad del ser se define en este contexto
en términos de la liberación la esclavitud del Tonal, a saber de lo ya conocido, y en términos de
fundirse en la infinidad de lo desconocido, denominado técnicamente como Nahual, siendo éste
inconcebible para el Tonal.
El primer enemigo en el desenvolvimiento espiritual de un guerrero es, según Don Juan, la
angustia que se siente ante lo desconocido. Hay una sola forma de superarla: Esto es superándola con la ayuda de la claridad. Si uno descubre por medio de este aliado las causas y la naturaleza de su angustia, ésta se pierde. Pero a la vez, el guerrero ha encontrado al segundo enemigo:
La misma claridad, que va convirtiéndose en una rutina de percibir la realidad conforme su propio
concepto". Para superar la claridad, convertida así de cuidador y libertador en carcelero que condiciona la percepción íntegra de la realidad conforme su equipo y funcionamiento, se necesita como aliado al poder místico. Solamente por la invasión del poder místico, en términos de una percepción o acción alterada sobrehumanamente, puede interrumpirse la rutina de la percepción Tonal y producirse la liberación de las garras del carcelero y del cautiverio de la rutina de la claridad.
Si, por ejemplo, la percepción del Tonal le proporcionaría a uno un matiz rosado del mundo
por recibir los estímulos ópticos filtrados a través de lentes rosados, la manifestación del poder
místico le quita a uno estos anteojos ilusorios y falsificadores y, por consiguiente, se produce una
rectificación del “eje de la percepción”.
La inundación temporal del saber Tonal por contenidos desconocidos (Nahuales) de la realidad, pone en dudas las pretensiones de validez exclusiva que haya sido establecida por el Tonal
para con su propio método de percepción.
Con el poder se habrá encontrado al mismo tiempo al segundo aliado y al tercer enemigo
(o impedimento) para el avance hacia la totalidad del ser: El mismo poder. La peligrosidad de éste
consiste en la fascinación que pueda sentir el practicante por el atractivo de un poder místico en
particular. Cualquiera puede caer fácil y desapercibidamente en la trampa de tal fascinación y
convertirse en víctima de ese poder en vez de controlar y dominarlo. Los manipuladores se convierten inoportunamente en títeres manipulados (al modo de “El Aprendiz de Brujo”, una balada
de J. W. von GOETHE, se produce una "posesión de sus conciencias").
Pero un guerrero intachable puede evadirse finalmente de este peligro o superarlo definitivamente. El cuarto enemigo será la vejez. Uno no debería rendirse jamás ante el cansancio sino
seguir luchando en cada batalla hasta que le toque librar la última y definitiva. No obstante, después de muchas batallas victoriosas se perderá la guerra con la muerte.
Este sistema empírico de cosmovisión shamánica consta de una mezcla de elementos del
Yoga Místico de la India, inducidos shamánicamente, y del Impersonalismo. Sin embargo, el mo-
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mento esencial de estas enseñanzas para nuestra contemplación es el de la interrupción de la
percepción de costumbre por medio de la invasión de lo desconocido, a saber la conquista de los
conceptos aprobados Tonalmente por la inundación producida por contenidos Nahuales.
50
DOS CAMPOS ESPIRITUALES:
DIOS EN LA FILOSOFÍA PERSONALISTA E IMPERSONALISTA
& LOS SEMIDIOSES
Dr. Heinz Valentin Hampejs
51
UNA COMPARACIÓN FILOSÓFICA INDISPENSABLE ENTRE LAS DOS DIVISIONES PRIMORDIALES DE
TRASCENDENTALISTAS: A SABER, LOS PERSONALISTAS
Y LOS IMPERSONALISTAS
“RELIGIÓN” significa verbalmente: Re-ligarse con Dios, la fuente de todo lo que
existe y la Causa Suprema de todas las demás causas. Religión es el proceso, el
sistema de enseñanzas reveladas por el Divino Verbo que conduce a la meta suprema de cada vida individual: El ligarse del alma personal, de la entidad viviente
con la Suprema Personalidad de Dios. Los personalistas se reconocen como almas individuales
personales y aceptan verbalmente lo que consta en toda religión, es decir, que en el principio era
Dios y que El creó al hombre a su semejanza. El personalista acepta su posición constitucional
eterna como alma individual y su relación de subordinado, de sirviente que tiene para con Dios. La
posición precisa entre la insignificancia humana y El Supremo, cuya magnitud es inconcebible no
solo para los hombres sino también para los semidioses (según la Literatura Védica), es naturalmente la de una relación devocional, filial, de servidor amoroso, que llega hasta la abnegación
personal de los grandes santos, mártires, sabios, místicos y profetas. Que amemos a Dios con
todo nuestro ser, con el cuerpo, la mente y el alma, con toda nuestra vida, es el primero y el mayor
mandamiento, la meta y la finalidad de toda religión. Amar a Dios implica, desde luego, ser fiel a
las divinas enseñanzas y el poner en práctica las santas doctrinas reveladas de cada religión en
particular. Las palabras del Señor tienen y dan vida solo por practicarlas. A lo impersonal, en
cambio, no se puede amar.
“Ciencia” significa emplear un proceso según su diseño y verificar los principios formulados
con la cosecha de los resultados programados. Ciencia significa verificar una hipótesis con el producto que resulta de la aplicación de las reglas según la reglamentación del juego. Religión es una
ciencia espiritual, cuya aplicación va dirigida a la transformación espiritual del alma individual condicionada por el contacto con el mundo material. El bien trascendental prometido es la vida eterna
y el alma individual es el protagonista que verifica la validez del proceso con el instrumento y el
testimonio de su propia vida. Los devotos de Dios proceden en todo por amor a Dios y solo buscan satisfacerle a El y no a sus deseos personales, mediante la aplicación personalmente desinteresada de las divinas enseñanzas en el laboratorio de sus propias vidas. Que la religión como
proceso científico de autorrealización espiritual sea una ciencia deductiva, y que debería aprenderse de las grandes autoridades o mahãjanas (scr.), ya hemos tratado mas arriba. Uno debería
aprender, entender y practicar las reglas como un niño, con humildad, fe y confianza. La fe descansa en la confianza, y la confianza descansa en la grandeza del amor divino para con los hombres.
Mientras el objetivo de todas las escrituras reveladas (Los Vedas, scr.: Conocimiento; La
Tora, La Biblia y El Koran) es la Suprema Personalidad de Dios (ser. Sri Krishna; Jahwe; Jesucristo en la Santísima Trinidad; Alláh, respectivamente), los impersonalistas rechazan cualquier
concepto de que Dios fuese una entidad con voluntad y conciencia propias y afirman que esto
representaría solamente otra ilusión de la energía ilusoria o Mãyã, de la naturaleza material.- Los
impersonalistas rechazan hasta el concepto de la persona y buscan la autorrealización espiritual
por medio del fundirse con el Nirvãna, Brahman Impersonal o Brahmajyoti. Los impersonalistas
niegan tanto el concepto de Superalma (Paramãtmã, scr., como aspecto localizado de Dios en el
corazón de cada entidad viviente) como el alma individual.6 La autorrealización budista, por ejemplo, anhela el sumergirse en el Nirvãna o "Cuerpo de la Vacuidad”, considerada como la Suprema
y Absoluta Verdad Impersonal, porque sólo allá sería desintegrada total y definitivamente toda
6
Sripãda SAÑKARÃCÃRYA, el más grande de los impersonalistas, ha admitido en su comentario al Gĩtã
que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios mientras sus seguidores no aceptan a Krishna como tal.
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ilusión y alcanzada la liberación del cautiverio de Mãyã (scr., el mundo ilusorio de la creación material). Dentro de la división impersonalista figuran básicamente el Budismo, el Taoísmo, el Monismo y el Nihilismo.
Los personalistas, en cambio, no buscan su aniquilación personal, pero se reconocen como almas individuales y no piensan de ninguna manera que éstas pudiesen ser ficticias o ilusorias.
La inclinación impersonalista de volverse uno con Dios por medio de un sumergimiento en
el Absoluto Impersonal se presenta aún en una canción de Paramahamsa YOGANANDA, la autoridad indiscutible que estableció el conocimiento del Krĩya-Yoga en occidente, el que se entiende
como uno de los sistemas del Yoga místico de la India; y a éste se considera como el Yoga más
avanzado antes del Bhakti Yoga, que es la máxima etapa de todos los sistemas de Yoga y que es
definido como "servicio devocional puro para la Suprema Personalidad de Dios". Porque no hay
nada y nadie superior a Dios.
En aquella canción...:
I am the bubble
Make me the sea
Soy la burbuja
Hazme el mar
Make me the sea
Oh, make me the sea
Hazme el mar
Oh, hazme el mar
... Paramahamsa YOGANANDA parte de la idea de que la individualidad personal es ilusoria
como una gota o burbuja de agua que al caerse en el mar se vuelve uno con el océano divino (de
la Refulgencia Brahman). No obstante, a YOGANANDA puede considerarse ciertamente como el
Yogui más personalista dentro de la división impersonalista, en cuanto que según su famoso libro:
"La Autobiografía de un Yogui" ha experimentado reiteradamente en sus trances extáticos (Samadhi, scr.) la gracia de las bendiciones personales de Sri Krishna y de Jesucristo. Aún así pueden detectarse estos vestigios impersonalistas.
Desde el punto de vista de los personalistas (devotos del Señor Krishna, Judíos, Cristianos, Mahometanos), los impersonalistas son... tomados como ateos, porque no creen en la Suprema Personalidad de Dios.
Sin embargo, hay una coincidencia espiritual en ambos sistemas, a saber, que a Dios se
define como la fuente de todo lo que existe y la última causa de todas las demás causas. Esta
fuente y causa última es la Suprema Personalidad de Dios para los personalistas mientras la toman por impersonal los impersonalistas.
Dios es El Absoluto y, por consiguiente, deberá ser tanto personal como impersonal. Si los
impersonalistas niegan el aspecto de la Personalidad de Dios, están negando la totalidad del Ser
Supremo; porque el aspecto impersonal del Principio Supremo debería ser complementado por el
aspecto personal para que resulte la Suprema Totalidad. Aún el Brahman Impersonal o Brahmajyoti necesita de una voluntad central dirigida a la manutención de esta Refulgencia en su estado
no diferenciado; y aquel centro es Dios, la fuente también de la Refulgencia omnipenetrante y omnipresente, de la radiación impersonal y espiritualmente no diferenciada del Brahmajyoti.
La Verdad Absoluta llega a comprenderse en tres fases de estudio, a saber, el Brahman o
el Espíritu impersonal de Dios que está dentro y fuera de todo; Paramãtmã, o el aspecto localizado del Supremo que está en el corazón de todas las entidades vivientes; y Bhagavãn o la Suprema Personalidad de Dios.
53
En "EI Śrĩmad - Bhãgavatam", Canto 1, Capítulo 2, Texto 11, esta concepción de la Verdad
Absoluta se explica de la siguiente manera:
vadanti tat tattva - vidas
tattvam yaj jñãnam advayam
brahmeti paramãtmeti
bhagavãn iti śabdyate
Traducción: El conocedor de la Verdad Absoluta llega a comprender ésta en tres fases de
estudio y todas ellas son idénticas. Dichas fases de la Verdad Absoluta se expresan como
Brahman, Paramãtmã y Bhagavãn.
En el BG Capítulo 2, Texto 2 se explica en el significado adjunto de Srila PRABHUPADA,
como pueden explicarse estos tres aspectos divinos mediante el ejemplo del sol, que también tiene tres diferentes aspectos, es decir la luz solar, la superficie del sol y el planeta sol propiamente
dicho. Aquel que estudia únicamente la luz del sol, es un principiante; aquel que entiende la superficie del sol, está un poco mas adelantado; aquel que puede entrar en el planeta sol, es el más
elevado de todos. Los estudiantes ordinarios que se satisfacen con entender simplemente la luz
del sol, su difusión y Refulgencia deslumbrante, asemejan a aquellos que pueden comprender
únicamente el aspecto
Brahman de la Verdad Absoluta. El estudiante más avanzado puede conocer el disco solar, lo cual
se asemeja al conocimiento acerca del aspecto Paramãtmã de la Verdad Absoluta. Y el estudiante
que puede entrar en el corazón de la estrella sol, se asemeja al que comprende las características
personales de la Verdad Absoluta. Por consiguiente, si bien todos estos estudiantes dedicados al
estudio de la Verdad Absoluta se ocupan de lo mismo, porque la luz del sol, el disco solar y sus
interioridades no pueden separarse los unos de los otros, aún así, los estudiantes de las tres diferentes fases no se hallan en la misma categoría, y los Bhaktas, o los trascendentalistas que han
llegado a comprender el aspecto Bhagavãn son los más elevados de todos.
En la Literatura Védica Dios es conocido también como SAC - CID - ANANDA - VIGRAHA.
En El Brahma - Samhitã 5,1, el principal entre todos los semidioses de este universo, el propio
Señor Brahma comienza a dirigirse al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, con las
siguientes palabras de este himno de adoración:
ĩsvarah paramah Krisna
sac - cid - ãnanda - vigrahah
anãdir ãdir govindah
sarva - kãrana - kãranam .
Traducción: Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavãn, pero
Krishna es la suprema, porque ninguna otra le supera a Él. El es la Persona Suprema, y su
cuerpo es eterno y está colmado de conocimiento y bienaventuranza. El es Govinda, el
Señor primordial, y la causa de todas las causas.
Bhagavãn (scr.) significa la Suprema Personalidad que posee en pleno: riquezas, fuerza,
fama, belleza, conocimiento y renunciación. Por lo tanto a Dios se lo designa como "Bhagavãn" a
todo lo largo de Bhagavad - Gĩtã. Bhagavãn es lo máximo en la Verdad Absoluta.
En El Néctar de la Devoción del BhaktiVedanta - Book - Trust se explica que:
SAT
significa que Dios existe perennemente en todo tiempo y en todo lugar, que es omnipresente en el tiempo y en el espacio.
CID
significa que Dios está colmado de conocimiento Dios es omnisciente y no tiene
que aprender nada de los demás.
54
ÃNANDA
significa el depósito de todo placer.
Lo mismo se afirma en el Gopala - Tãpani Upaniśad 1,35:
Sac- Cid - Ãnanda Vigraham
… y tu forma es trascendental y está colmada de conocimiento, bienaventuranza y eternidad.
Los impersonalistas buscan fundirse en la Refulgencia Brahman de eternidad y conocimiento, pero evitan la porción principal del placer absoluto que hay en Dios. Podemos gozar de la
dicha trascendental de fundirnos en la Refulgencia Brahman, después de quedar liberados de la
contaminación material y de la identificación ilusoria con la energía material. Estas son las cualidades preliminares que una persona debe reunir para llegar a comprender el Brahman. El Bhagavad - Gitã, en cambio, nos advierte que debemos llenamos de alegría. El estado de la liberación
impersonalista garantiza la libertad de las ansiedades materialistas; y el hecho de estar libre de
toda ansiedad puede que sea el primer principio de la felicidad, pero no es verdadera alegría. La
etapa brahma bhuta (de la liberación) de los que llegan a comprender su Yo como esencia espiritual de su ser, es solamente el plan preliminar para la alegría que supone el contacto con Dios. El
proceso de conciencia de Bhagavãn (de la Suprema Personalidad de Dios) es tan completo que
automáticamente se incluye también el placer que se deriva de la comprensión impersonal.
En El Brahma Samhitã se confirma que la Refulgencia Brahman es el rayo corporal de
Dios. La Refulgencia Brahman es tan sólo una manifestación parcial de la energía espiritual de
Dios. Krishna es la fuente de la Refulgencia Brahman, tal como El mismo lo confirma en El Bhagavad - Gitã. Eso nos lleva a concluir que el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta no es el fin
último. Por lo tanto, los miembros de la escuela Vaisnava (los devotos del Señor Supremo) en su
búsqueda de perfección espiritual nunca tratan de fundirse en la Refulgencia Brahman pero aceptan a la Suprema Persona como la meta final de su autorrealización. A Krishna se le llama también Parabrahman, el Brahman Supremo, o Parameshvaram, el Controlador Supremo.
Que los devotos Vaisnavas del Señor no anhelan ni en lo más mínimo fundirse en la Refulgencia Impersonal de Dios, se deduce con evidencia del Isopanishad, Mantra # 15:
hiranmayena pãtrena
satyasyãpihitam mukham
tat tvam pûsann apavrnu
satya - dharmãya drstaye
Traducción: ¡Oh, mi Señor! Tú eres el sustentador de todo el universo, y el servicio devocional que a Ti se te preste es el máximo principio religioso que existe. Por lo tanto, te ruego que también me mantengas a mí. Tu forma trascendental está cubierta por la YogaMãyã. El Brahmajyoti es la cobertura de la potencia interna. Ten la bondad de apartar esa
brillante Refulgencia que me impide ver Tu Sac-Cit-Ãnanda-Vigraha, Tu eterna forma de
bienaventuranza y conocimiento.
Aquí se explica que la Suprema Personalidad de Dios, en su trascendental forma de bienaventuranza y conocimiento, está cubierta por la potencia interna del Brahmajyoti. Y ésta es la razón para que los no-devotos (materialistas e impersonalistas) no puedan ver al Supremo.
El Señor Mismo confirma esto en el BG Cap. 7, Texto 25:
nãham prakãśah sarvasya
Yoga mãyã samãvrtah
mûdho 'yam nãbhijãnãti
loko mãm ajam avyayam
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Traducción: Yo nunca me manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por mi potencia interna y, por lo tanto, ellos no saben que soy innaciente e infalible.
... y en el Cap. 9, Texto 11 del BG dice el Señor Krishna:
avajananti mam mûdhã
mãnusĩm tanum ãśritam
param bhãvam ajãnanto
mama bhûta – maheśvaram
Traducción: Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no
conocen mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.
Dios no es visible a los ojos de las personas necias que se burlan de El. El cuerpo de Dios,
tal como lo confirma El Brahma – Samhitã y El mismo en El Bhagavad - Gitã, es completamente
espiritual y es colmado de bienaventuranza y conocimientos eternos. Su cuerpo nunca es material. Pero para algunos, que emplean un proceso materialista en el estudio de los Vedas - por su
tendencia especulativa o inductiva - Krishna es solamente un hombre ordinario, una gran personalidad histórica y un filósofo muy docto; y a pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un
cuerpo material. En fin de cuentas, ellos creen que su aspecto impersonal adoptó un aspecto personal apegado a la naturaleza material.
A estas personas de juicio materialista, que no pueden entender que Dios es un ser completamente espiritual, tanto como para los de juicio impersonalista, que no pueden entender que
Dios es una persona, Krishna se refiere en el Cap. 7, Texto 24 del BG con las siguientes palabras:
avyaktam vyaktim ãpanam
manyante mãm abuddhayah
param bhãvam ajãnanto
mamãvyayam anuttamam
Traducción: Los hombres que carecen de inteligencia y que no Me conocen perfectamente, creen que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, era impersonal antes y
que ahora he adoptado esta personalidad. Debido a su poco juicio no conocen Mi naturaleza superior, la cual es imperecedera y suprema.
En el significado adjunto se pone de relieve que aquí a los impersonalistas se les describe
como poco inteligentes. El Señor Krishna, en su forma personal, está aquí hablando ante Arjuna; y
con todo, por ignorancia, los impersonalistas arguyen que en fin de cuentas, el Señor Supremo no
tiene forma.
En El Brahma - Samhitã se afirma que a la personalidad de Dios no se la puede entender
simplemente mediante el estudio de la Literatura Védica. Sólo por la gracia del Señor Supremo se
puede conocer la personalidad del Supremo: Sólo por dedicarse al estudio de El Vedãnta y por la
especulación basada en la Literatura Védica, sin ningún matiz de verdadera conciencia de Krishna, no es posible entender la naturaleza personal de Dios. A estas personas se les describe como
"abuddhayah", lo cual se refiere a alguien que no conoce el aspecto Supremo de la Verdad Absoluta. En El Śrĩmad - Bhãgavatam se afirma que la comprensión suprema comienza con el Brahman Impersonal; y luego asciende hasta la superalma localizada, pero que la última palabra en lo
referente a la Verdad Absoluta es la Personalidad de Dios. Los impersonalistas modernos son aún
menos inteligentes, ya que ni siquiera siguen a su gran predecesor SANKARÃCÃRYA, quien ha
declarado específicamente que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios.
En El BG, Cap.15, Texto 15 dice el Señor Krishna
56
sarvasya cãham hrdi sannivisto
mattah smrtir jñãnam apohanam ca
Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo
vedãnta - krd Veda - vid eva cãham
Traducción: Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el
conocimiento y el olvido. Es a Mí quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En
verdad, Yo soy el compilador de El Vedãnta y el conocedor de los Vedas.
Como se afirma en el primer canto de El Śrĩmad – Bhãgavatam, la Verdad es una sola y
siendo Dios, esta Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman Impersonal, Paramãtmã y como
Bhagavãn. He aquí una diferencia e identidad simultánea entre los tres aspectos de la misma y
única Verdad Absoluta, que más arriba tratábamos de explicar con la analogía de la luz del sol, el
disco solar y la estrella sol propiamente dicha. Aunque los tres aspectos solares son en realidad
una misma y única cosa, hay sin embargo una diferencia, porque lo uno es la energía y lo otro es
la fuente de la energía. La Verdad Absoluta y su Refulgencia corporal son también idénticas y diferentes simultáneamente.
En sus descripciones sobre los diferentes logros espirituales de los impersonalistas y de
los personalistas, Srila Rupa GOSVÃMI dice en el "Bhakti - Rasãmrita - Sindhu", que aquellos que
son impersonalistas y que son hostiles con la Suprema Personalidad de Dios, pueden entrar solamente al Brahman Impersonal, si logran - y sólo si logran - la perfección espiritual. Los filósofos
impersonalistas son en cierto sentido como los enemigos del Señor, porque tanto a los enemigos
declarados del Señor (demonios) como a los impersonalistas se les permite entrar solamente en la
Refulgencia Impersonal del Brahmajyoti.
En El Brahmãnda Purãna se indica lo siguiente:
"Aquellos que han logrado la liberación de la contaminación material y aquellos que son demonios y que son matados por la Suprema Personalidad de Dios, llegan a
quedar absortos en el concepto Brahman de la vida y residen en el cielo espiritual de Brahmajyoti."
Debemos pues entender, que los demonios y los impersonalistas son de una clasificación
similar. Śrĩ Caitanya Mahãprabhu ha proclamado que los impersonalistas son ofensores del Señor. El Señor es tan bueno, sin embargo, que aunque ellos son sus enemigos, se les permite entrar en el reino espiritual y permanecer en el brahmajyoti, la luz no diferenciada del Absoluto.
Puede que algunas veces un impersonalista se eleve gradualmente a la concepción personal del Señor. El BG lo confirma:
"Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a Mí."
Por medio de esa entrega un impersonalista puede elevarse a los planetas espirituales
(Vaikuntha - loka, scr), en donde como alma entregada, adquiere características corporales como
las del Señor.
En "El Bhagavad - Gitã, tal como es" se confirma que el cielo espiritual existe mucho más
allá del cielo material. A los enemigos de Dios y a los impersonalistas se les puede permitir entrar
en esa Refulgencia Brahman, pero los devotos del Señor ascienden hasta los planetas espirituales para que gocen de la dicha espiritual en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Entrar
al reino y entrar al palacio del rey ciertamente no es la misma cosa.
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En El BG, el propio Señor confirma:
"A Mí solamente se Me puede comprender a través del servicio devocional. "
Al comenzar su enseñanza del BG el Señor le dijo a Arjuna:
"Porque eres mi devoto, te enseñaré estos secretos."
El conocimiento védico entraña en última instancia comprender al Señor Supremo, y el proceso de entrar en su reino espiritual constituye el servicio devocional. Todas las escrituras auténticas aceptan eso. En el Capítulo 3, texto 3 de "El Bhagavad - Gitã, tal como es" dice el Señor que
hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. Algunos se inclinan a entenderlo
mediante la comprensión filosófico - empírica, y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio
devocional. Los especuladores mentales no le dan importancia al proceso del servicio devocional,
y con sólo tratar de vencer a otros en el campo de la investigación filosófica, no es suficiente para
llegar al éxtasis de la devoción.
Sobre esas personas comenta el Señor Krishna en el Decimoprimero Canto, Capitulo Veinte, Verso 31 de El Śrĩmad – Bhãgavatam:
"Mi querido Uddhava, para las personas que se dedican seriamente a mi servicio, el cultivo de la especulación filosófica y la
renunciación artificial no son muy favorables. Cuando una
persona se convierte en mi devota, automáticamente logra
los frutos de la renunciación al goce material; y adquiere
suficiente conocimiento para poder entender la Verdad Absoluta.
Esa es la prueba del avance en el servicio devocional. Un devoto no puede estar en la oscuridad, porque el Señor le confiere un favor especial y lo ilumina desde dentro. En el Decimoprimero Canto, Capitulo Veinte, Versos 32 y 33, de El Śrĩmad – Bhãgavatam, el Señor continúa instruyendo a Uddhava:
"Mi querido amigo, las ganancias que se obtienen de las
actividades fruitivas7, de las austeridades8 del cultivo del
conocimiento filosófico9, de la renunciación10, de la práctica
del Yoga - Místico, de la caridad11 y de todas las demás
actividades auspiciosas similares, las consiguen automáticamente Mis devotos – aquellos que simplemente están
apegados a mí a través de un servicio amoroso. Esos devotos tienen todo a su disposición, pero ellos no desean
nada fuera de mi servicio devocional. Si alguna vez un devoto llegara a desear algún beneficio material como el ascenso a los planetas celestiales12 -, o algún beneficio espiritual - como ir a los Vaikunthas13 -, por mi misericordia sin
causa sus deseos se cumplirán muy fácilmente.
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De los materialistas que desarrollan sus vidas y actividades en la modalidad de la bondad (de la naturaleza material).
De los Yoguis e Impersonalistas.
De los Impersonalistas, Dhyãna-Yoga.
De los impersonalistas, de los Yoguis y de los Personalistas
Como actividad materialmente bondadosa.
De la creación o naturaleza material.
Scr., planetas espirituales en el cielo espiritual (Brahman Impersonal)
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¡Que estas consideraciones nos sirvan de guía e introducción imprescindibles para la comprensión de los rasgos fundamentales y de los conceptos polarizados de estos dos sistemas filósofo-espirituales! De ningún modo pretendo haber presentado exhaustivamente todos los aspectos y temas relacionados con las cualidades características del personalismo y del impersonalismo, respectivamente. Sería indispensable el estudio de "El Bhagavad – Gitã, tal como es" o de
otras escrituras védicas. Las traducciones del BhaktiVedanta-Book - Trust son reconocidas como
auténticas y de la mayor autoridad; por consiguiente, resultarían de lo más apropiadas para tratar
la introducción a fondo de la dicotomía que existe entre los diferentes trascendentalismos. Las
disputas filósofo-religiosas entre estos dos grupos persisten en la India ya desde aproximadamente 2500 años, es decir, a partir de las enseñanzas proporcionadas por el Señor Gautama Buda.
En la esfera de la cristiandad, en cambio, no se encuentran ni siquiera vestigios de un impersonalismo occidental. El Señor Jesucristo nunca ha tenido la necesidad de refutar o denegar la
filosofía impersonalista. De igual modo tampoco pueden detectarse referencias correspondientes
en el Antiguo Testamento.
Las creencias y prácticas paganas de la Antigua Grecia, del Imperio Romano, de Egipto,
de las culturas mesopotámicas, de los celtas y germanos, de las culturas shamánicas animistas
de las Américas, de África y de Australia, e inclusive del "Bön" de Tibet - siendo éste un país impulsor para la preservación y propagación del concepto impersonalista que el budismo tiene de la
Verdad Absoluta -, todos estos sistemas místicos y mágico-religiosos están en conjunto muy poblados de entidades dotadas de poderes sobrehumanos, tanto que no se puede dudar de la
hegemonía de principios personalistas. Desde el punto de vista del monoteísmo son calificados
ciertamente como idolátricos y paganos, porque las características de las personalidades deificadas no compaginan con las cualidades de un Supremo Dios, sino representan arquetipos (complejidades autónomas de nuestra naturaleza condicional o de la sub y supraconsciencia colectivas) o entidades y deidades, respectivamente, que constan en la Literatura Védica de la India como semidioses, Gandharvas, Apsarãs, seres angelicales, sabios, Manus, Kimpurusas, Kinnaras,
Sãdhyas, Siddhas, fantasmas, duendes, Vidyãdharas, Rakshasas, demonios y diablos, respectivamente, que figuran entre las 8.400.000 formas de vida que hay en total en este universo, según
los Vedas. En cuanto a los semidioses, ellos representan a los administradores o superintendentes de las diversas facciones y fenómenos de la naturaleza material, seres dependientes de Dios,
operadores apoderados y encargados del funcionamiento de la creación divinamente diseñada y
programada.
Sin embargo, con todo eso, la cosmovisión de estos sistemas idolátricos no contiene los
elementos elaborados por una filosofía impersonalista.
A pesar de tal ausencia de raíces autóctonas de una filosofía impersonalista en la mayor
parte del mundo, era preciso señalar no obstante, los aspectos correlativos de tal filosofía en relación con el personalismo. Indudablemente es de suma importancia para toda persona cuya conciencia ya está situada en la etapa brahma buta o aham brahmãsmi: Soy alma, no soy materia, no
soy el cuerpo.
Hay muchos caminos que aspiran a llevarle a uno a la autorrealización espiritual, pero no
todos son iguales, ni en lo conceptual ni en los resultados aspirados por cada doctrina en particular. No se puede llegar a Santiago de Chile con un pasaje de Quito a Bogotá. Del mismo modo no
se llegará a la comprensión brahma-siddhi o a la comprensión de la naturaleza personal de Dios a
través de la meditación y del empirismo impersonalistas.
A las personas que están todavía demasiado afectadas por lo material, les resulta todavía
muy difícil entender la naturaleza personal de la Suprema y Absoluta Verdad. Por lo general, la
gente que está apegada a la concepción corporal de la vida se encuentra tan absorta en el materialismo, que le resulta prácticamente imposible entender que el Supremo pueda ser una persona.
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Esos materialistas ni siquiera pueden imaginar que exista un cuerpo trascendental que es
imperecedero, que está colmado de conocimiento y que es dichoso eternamente. Bajo el concepto
materialista, el cuerpo es perecedero, está colmado de ignorancia y es desdichado. Por lo tanto,
cuando a la generalidad de los seres se les informa de la trascendencia personal del Señor, mantienen en mente esa misma idea corporal. Para esos hombres materialistas, la forma de la gigantesca manifestación material es lo supremo. En consecuencia, ellos consideran que el Supremo es
materia y energía impersonal. Y, como están demasiado absortos en lo material, les asusta el concepto de la supervivencia del alma individual después de liberarse de la materia. Cuando se les
informa que la vida espiritual también es individual y personal, sienten temor de volverse personas
de nuevo; a raíz de lo cual prefieren, naturalmente, una especie de fusión con el vacío impersonal.
Ellos suelen equiparar a las entidades vivientes con las burbujas del océano, las cuales se funden
en él. Esa es la máxima perfección de la existencia espiritual que se logra sin personalidad individual. Además, hay muchas personas agobiadas por teorías contradictorias de diversos tipos de
especulación filosófica, que por hastío y disgusto concluyen, neciamente, que todo es vacío, que
no hay una causa suprema, y no entienden en absoluto la existencia espiritual. Desde el punto de
vista de la comprensión espiritual, esta clase de personas se hallan en una condición enferma de
la vida.
Conforme a eso hay personas demasiado apegadas a lo material, que no le prestan atención a la vida espiritual; otras quieren fundirse en la suprema causa impersonal y otras no creen
en nada, ya que por desesperación están disgustados con toda clase de especulaciones espirituales. Sin embargo, para poder lograr la etapa de brahma-siddhi uno tiene que deshacerse de
esta trilogía de apego al mundo material: el descuido de la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual y el concepto de vacío que surge de la frustración en la vida espiritual personal.
En la etapa inicial de la vida espiritual de cada persona, existe según esto, una inclinación
más o menos latente hacia una comprensión impersonalista de la Verdad Absoluta. Esta propensión individual es independiente de la presencia o ausencia de raíces autóctonas de una filosofía
impersonalista.
Además, la inclinación impersonalista de estos trascendentalistas se ve fomentada por la
creciente influencia de textos que sostienen estos principios, budistas entre otros, pues ya desde
los principios de nuestro siglo (con la primera traducción de "El Libro Tibetano de los Muertos" por
R. Evans WENTZ, etc.) y por la invasión de una multitud de supuestos Swãmis, Sannyasis y Yoguis
desde la India al occidente, quienes confunden a una multitud de personas "inocentes" e ignorantes con la exhibición de algunos poderes místicos y la promesa de que uno puede volverse Dios
en tres meses por medio del canto de un mantra secreto a cambio de 500 dólares; y con la
anexión de Tibet por China se trasladó finalmente toda la jerarquía sacerdotal de las diferentes
sectas del budismo tibetano al occidente; y se instituyó de golpe toda una iglesia impersonalista
en una sociedad espiritualmente no preparada para semejante impacto filosófico.
Que de un pasado muy lamentable y funesto de la Iglesia Católica y Apostólica de Nuestro
Señor Jesucristo, resultó el cisma y, en consecuencia, el nacimiento de una multitud de sectas
cristianas; es un hecho histórico que no se limita a los confines de la cristiandad. Semejante suerte azotaba también a otras religiones y acaece con legitimidad regular a base de una decadencia
seglar de los preceptos espirituales de las clases sacerdotales. El abuso de preceptos espirituales,
originalmente puros y divinos, frecuentemente culminaba en acontecimientos violentos y abominables, y semejantes desfiguraciones de la esencia trascendental de las divinas enseñanzas favorecen, naturalmente, a la desconfianza considerable de la generalidad de la gente en toda religión
y a una mayor propensión hacia los sistemas impersonalistas y nihilistas.
Que de estas desviaciones no tiene la culpa ni el Señor Jesucristo ni su Santa Doctrina no
debería tener que mencionarse. El mundo está colmado de atrocidades e inmundicias; no porque
60
fuesen ineficaces las santas doctrinas o porque las religiones hubiesen fracasado, sino porque en
la vida social no se pone en práctica las palabras divinas reveladas.
La comprensión sinóptica sobre la naturaleza de los diferentes sistemas espirituales y de la
posición jerárquica de cada uno en particular, es imprescindible para la comprensión de la diversidad espiritual en las prácticas shamánicas. No es lo mismo, ni en lo conceptual ni en lo referente a
la práctica, ni en lo referente a los resultados aspirados, si la invocación shamánica va dirigida a
Dios, a la Refulgencia Brahman, a los santos y autoridades intermedias, a los semidioses de otros
planetas o al Wamani.14
Si en relación con el Shamanismo como Medicina Espiritual comparáramos la recuperación
de la salud físico-mental de un paciente por medio de un viaje extático por las regiones arquetípicas de nuestro ser con la llegada en Roma como destino de un peregrinaje por las extensiones de
nuestro globo, podríamos emprender esta romería tanto por el poniente como por el oriente. Sin
embargo experimentaríamos cosas muy distintas según el rumbo de viaje. Podemos llegar a Roma, o sea a la meta, por ambas direcciones, pero obligatoriamente con diferentes perspectivas y
expectativas. Lo común y esencial de todos estos viajes shamánicos a través de un paisaje desconocido de nuestra propia naturaleza condicional y del panteón arquetípico concomitante, es la
forma de viajar, es decir, el Éxtasis Shamánico de la Conciencia. Sin embargo, las campiñas varían según el equipo espiritual, a saber, la brújula y el instrumento de pilotaje espiritual. Una ceremonia shamánica no es un "show" sino el estado de éxtasis auténtico de conciencia que necesita
de la entrega incondicional y seria para lograr la transformación según la mentalidad espiritual del
shamán que dirija la ceremonia. Fórmulas vacías y una mentalidad con rasgos de ocultismo y misticismo obviamente no pueden tener el mismo impacto energético como la oración colectiva de
una congregación shamánica que va dirigida a la misericordia, al perdón, a la gracia del servicio
devocional y la glorificación del Supremo Señor, Dios, que es Uno y Trino, omnipotente, trascendental, y que es el protector y bienqueriente de todos, no sólo de los seres humanos. La oración
no consiste en el hecho de proferirla sino en la manera de sentir y en la mentalidad y devoción
acompañantes. El orador siempre ha de pasar por esta prueba de entrega personal para poder
lograr el consentimiento, la consulta o ayuda efectiva de parte de sus aliados, es decir, de las
energías o entidades invocadas apropiadamente. El solo hecho de la dislocación de la conciencia
cotidiana (- es decir, la transformación shamánica de la percepción tonal (mental-sensorial) hacia
el nivel del Éxtasis de la Conciencia y de que suceda la transición de un estado a otro en forma
controlada, ordenada y adecuada, ya requiere de un esfuerzo serio de parte del shamán y de sus
invocaciones. Dicha transformación de la conciencia va acompañada por la experiencia viva y
auténtica, a quemarropa, de los más fundamentales principios de la vida y de la muerte, del ser,
del destino, de la razón y la orientación inherente de toda la existencia viva; estos son "momentos"
de profunda verdad y autenticidad que requieren de la entrega legítima tanto de parte del shamán
como también de los participantes.
Sin embargo, ciertamente serán muy distintos los efectos, las experiencias, las perspectivas y expectativas para los iniciados y para el propio shamán, si las influencias medicinales e iluminativas sobre la transformación y transfiguración trascendental de la constelación arquetípica e
individual provienen del mundo de las entidades fantasmales, como de los tunchis (las almas fantasmales de los antepasados en el Shamanismo del Ecuador y del Perú), de los semidioses15, del
Brahman Impersonal o del mismo Ser Supremo.
14
El Wamani es una deidad andina importante. Los informantes explican que es el espíritu que habita en
las montañas. El Wamani es considerado como el protector de la comunidad; es responsable de la reproducción de los animales y la productividad de la tierra ("Lenguaje y Palabras Shamánica/', Patrice BIDOU, Michel PERRÍN; Edición Abya-Yala).
15
P. ej. las entidades de la vía láctea en el shamanismo de los Tucanoanos del Vaupés, Colombia (En “El
Shamán y el Jaguar”, Reichel DOLMATOFF)
61
En los shastras (védicos) expone el Señor Sri Krishna la siguiente enseñanza (en el Capítulo 9, Texto 25 de "El Bhagavad- Gĩtã, tal como es"):
yãnti deva - vrata devãn
pirrn yãnti pitr vratãh
bhutãni yãnti bhûtejya
yãnti mad yajino 'pi mãm
Traducción: Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que me adoran a Mí vivirán conmigo.
En el significado adjunto de Su Divina Gracia A. C. BhaktiVedanta Swãmi PRABHUPADA se
explica que se puede lograr cualquier propósito material si se sigue los principios védicos específicos que se recomiendan para ese fin, tales como el proceso técnicamente conocido como
darśapaurva-mãsĩ de la sección Karma Kãnda de los Vedas. Dichos principios se describen en
aquella porción de los Vedas que trata de las actividades fruitivas; y en la que se recomienda una
adoración específica de los semidioses que están situados en diferentes planetas celestiales (del
universo material). Uno puede, por ejemplo, llegar a los planeas Pitã si realiza un "yajña" (sacrificio) específico. De igual modo, uno puede ir a muchos planetas de fantasmas, y volverse un Yaksa, Raksa o Piśãca. La adoración Piśãca se denomina artes negras o magia negra. Hay muchos
hombres que practican el arte negro, y ellos creen que es espiritualismo; pero esas actividades
son totalmente materialistas.
Esto explica el Señor Krishna en "El Bhagavad- Gĩtã, tal como es", Capítulo 7, Texto 20, de
la siguiente manera:
kãmais rais tair hrta jñãnah
prapadyante 'nya devatãh
tam tam niyamam ãsthãya
prakrtya niyatãh svayã
Traducción: Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se
entregan a los semidioses y siguen las regulaciones específicas de adoración que corresponden a sus propias naturalezas.
En el significado adjunto de Srila PRABHUPADA se explica que la gente poco inteligente,
que ha perdido su sentido espiritual, se refugia en semidioses para la satisfacción inmediata de los
deseos materiales. Por lo general, esa gente no acude a la Suprema Personalidad de Dios, porque está influida por las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza material. Ellos
se satisfacen en seguir los reglamentos de esta adoración. A los adoradores de los semidioses los
motivan pequeños deseos materialistas, y ellos no saben cómo llegar a la meta suprema; pero el
devoto del Señor Supremo no se extravía, puesto que en la Literatura Védica hay recomendaciones que exhortan a adorar a diferentes semidioses con diferentes propósitos (por ejemplo al hombre enfermo se le recomienda adorar a Vivasvãn, el semidiós regente del sol); el devoto puro sabe
que el Supremo Señor es el amo de todos; y todos los demás, incluidos también los semidioses,
son sirvientes. Por lo tanto, un devoto puro nunca acude a los semidioses para satisfacer necesidades materiales.
Los devotos del Señor ni siquiera le piden a El algún favor personal, más siempre tratan de
satisfacerle sólo al Señor, es decir se dedican a su servicio devocional. Mientras que existan todavía deseos materiales (inclusive los poderes místicos) no se habrá llegado todavía a la etapa superior del servicio devocional puro para el Supremo. Pero incluso aquellos que tienen deseos ma-
62
teriales y que recurren al Señor Supremo, se liberan pronto de toda la lujuria material por el simple
hecho de dirigirse a la meta indicada. A través del contacto con Dios se perderá pronto la atracción por la naturaleza material.
En El Śrĩmad Bhãgavatam se recomienda que, si uno es un devoto puro y está libre de todos los deseos materiales, o si está lleno de todos ellos, o si uno desea librarse de la contaminación material, en todos los casos uno debe entregarse a Vãsudeva (la Suprema Personalidad de
Dios), y adorarlo.
En el Capítulo 7, Texto 21 de "El Bhagavad- Gĩtã, tal como es" afirma el Señor Krishna:
yo yo yãm yãm tanum bhaktab
śraddhayãrcitum icchati
tasya tasyãcalam śraddhãm
tam eva vidadhãmy aham
Traducción: Yo estoy en el corazón de todos en forma de Superalma. En cuanto alguien
desea adorar a algún semidiós, Yo hago que su fe se vuelva firme para que pueda consagrarse a esa deidad en particular.
... y en el Capítulo 7, Texto 22 concluye el Señor:
sa taya śraddhayã yuktas
tasyãrãdhanam ihate
labhate ca tatah kãmãm
mayaiva vihitãn hi tãn
Traducción: Dotado de esa fe, él se esfuerza por adorar a un determinado semidiós y obtiene lo que desea. Pero, en realidad, esos beneficios únicamente los otorgo Yo.
En el significado adjunto se explica que Dios le ha dado independencia a todo el mundo;
por lo tanto, si una persona desea tener disfrute material y quiere muy sinceramente que los semidioses le den esas facilidades materiales, el Señor Supremo, como la Superalma que está en el
corazón de todos, se da cuenta de ello y da facilidades a esta clase de personas para que puedan
cumplir sus deseos materiales.
Puede que algunas personas pregunten, por qué el Todopoderoso Dios les da facilidades a
las entidades vivientes para disfrutar de este mundo material, dejándolas caer así en la trampa de
la energía ilusoria. La respuesta es que si el Señor Supremo, en su carácter de Superalma, no
diese esas facilidades, entonces la independencia no tendría sentido.
Por lo general, las personas que están afligidas en el mundo material acuden a los semidioses para obtener determinadas cosas por medio de la adoración apropiada a tal o cual semidiós.
Por ejemplo, al que busca la salud se recomienda adorar al dios del sol; una persona que quiere
educación puede adorar a la diosa del conocimiento Sarasvati; y una persona que quiere una
hermosa esposa puede adorar a la diosa Urna, la esposa del Señor Shiva. De ese modo, en los
Shãstras (las escrituras védicas) hay recomendaciones en las que se indican las diferentes maneras de adorar a los diferentes semidioses. Y como una determinada entidad viviente quiere disfrutar de una determinada facilidad material, el Señor la inspira con un fuerte deseo de conseguir
esa bendición de manos de ese semidiós. El Señor Supremo también dispone la modalidad específica de la actividad devocional que la entidad viviente tiene con un determinado tipo de semidiós.
Es la presencia de la Superalma en el corazón de todos que impele a esta adoración. Los semidioses son en realidad diferentes partes del cuerpo universal del Señor Supremo y, por consiguiente; ellos no tienen ninguna independencia. En los Vedas se declara:
63
“La Suprema Personalidad de Dios, en forma de la Superalma, también está presente dentro del corazón del semidiós; por lo tanto, dispone las cosas a través del semidiós
para cumplir el deseo de la entidad viviente. Pero tanto el
semidiós como la entidad viviente dependen de la voluntad
suprema. Ellos no son independientes."
Esto significa que los semidioses no pueden dar bendiciones a sus devotos sin el permiso
del Señor Supremo. Puede que la entidad viviente olvide que todo es propiedad del Señor Supremo, pero los semidioses no lo olvidan. De manera que, la adoración de los semidioses y el
logro de los resultados deseados no se deben a los semidioses, sino finalmente a la Suprema
Personalidad de Dios, porque El lo dispone. La entidad poco inteligente no lo sabe y, en consecuencia, comete la necesidad de acudir a los semidioses en busca de algún beneficio. Pero cuando un devoto puro del Señor necesita algo, le ora únicamente a El. Sin embargo, pedir beneficios
materiales no es signo de un devoto puro. La entidad viviente que acude a los semidioses, casi
siempre lo hace porque tiene un deseo indebido y el propio Señor no le puede complacer el deseo. En "El Caitanya-Caritãmrita" se dice que aquel que adora al Señor Supremo y al mismo tiempo desea el disfrute material, es contradictorio en su deseo. El servicio devocional que se le presta
al Señor Supremo y la adoración de un semidiós no pueden hallarse en el mismo plano, porque la
adoración de un semidiós es algo material y el servicio devocional para el Señor Supremo es algo
completamente espiritual. Para la entidad viviente que desea regresar a Dios, los deseos materiales son impedimento para ello.
En el Capítulo, Texto 23 de "El Bhagavad- Gĩtã, tal como es" el Señor Krishna da su propia
evaluación divina en relación con este asunto:
antavat tu phalam tesãm
tad bhavaty alpa-medhasãm
devãn deva yajo yãnti
mad bhaktã yãnti mam api
Traducción: Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son
limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los
semidioses, pero mis devotos llegan al final a mi planeta supremo.
Aquí se niega que todo el mundo, sea cual fuere el semidiós al que adore, puede llegar
hasta la Suprema Personalidad de Dios, ya que se afirma claramente que los adoradores de los
semidioses van a los diferentes planetas del mundo material, mientras el devoto del Señor Supremo va directamente al planeta de Dios.
Los resultados que se consiguen mediante las bendiciones de los semidioses son perecederos, ya que en este mundo material los planetas, los semidioses y los adoradores de estos son
todos perecederos y, en consecuencia, esa adoración la ejecuta la entidad poco inteligente. Los
logros del devoto puro del Señor Supremo y los logros del adorador común de los semidioses son
diferentes. El Señor es ilimitado; su favor es imitado; su misericordia es ilimitada. Mientras el devoto puro, que está dedicado al culto de conciencia de Dios mediante el servicio devocional del
Señor Supremo, consigue una existencia eterna y bienaventurada que está colmada de conocimiento, los logros de los adoradores comunes de los semidioses son limitados y temporales.
En realidad, la vida humana está hecha para buscar una solución a los problemas fundamentales de la vida, es decir al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Uno jamás
puede resolver esos problemas por el hecho de satisfacer a los diferentes semidioses, ni mediante
diferentes formas de adoración, ni mediante el supuesto adelanto científico en el campo del conocimiento (sin la ayuda de Dios ni de los semidioses). Fuera de las personas muy materialistas, a
quienes les importa muy poco Dios y los semidioses, los Vedas recomiendan adorar a los dife-
64
rentes semidioses para la obtención de diferentes beneficios y de ello se infiere que los semidioses no son falsos ni imaginarios. Los semidioses son tan reales como nosotros, pero mucho más
poderosos, debido a que están dedicados al servicio directo del Señor en la administración de
diferentes departamentos del gobierno universal. La entidad viviente, condicionada por las tres
modalidades de la naturaleza material, es decir bajo la influencia de la bondad, pasión e ignorancia, lucha por la existencia en aras del beneficio máximo y bajo el hechizo del disfrute material.
Todos los planes que se hacen en pos del disfrute material, ya sea mediante la adoración de diferentes semidioses o mediante el titánico adelanto moderno del conocimiento científico (sin la ayuda de Dios ni de semidiós alguno), son tan sólo ilusorios, pues a pesar de todos esos planes en
aras de la felicidad, el ser viviente condicionado, como se halla dentro de los límites de la creación
material, nunca puede resolver estos problemas fundamentales por sí solo. La historia del universo está llena de esta clase de planificadores "iluminados", y muchos reyes y emperadores van y
vienen, dejando únicamente una historia de planificaciones ilusorias y de fantasías. Pero los principales problemas de la vida siguen sin solución, pese a todos los esfuerzos de esos falsos conductores.
Esto resulta porque el ser viviente se ha olvidado de lo esencial, es decir de su propia naturaleza espiritual y de la relación natural que tiene, como alma individual, con el Espíritu Supremo.
La vida es algo más que la reducción a meras fórmulas bioquímicas y electrofisiológicas. La vida
es la chispa primordial que sigue produciendo y manteniendo esas reacciones mientras se encuentra dentro del vehículo corporal. Esta chispa individual, el verdadero Yo, la identidad individual, o sea el alma espiritual, no es un subproducto sino la causa de estas reacciones y, por consiguiente, trascendente a la naturaleza material.
El alma, o sea el Ser o verdadero Yo habita temporalmente en el cuerpo material dotado
de sentidos, raciocinio e inteligencia; pero la convicción de que uno fuese sólo cuerpo y la meta
suprema el disfrute corporal, es una ilusión si consideramos que todo lo corporal es perecedero y
transitorio. Tal filosofía no está tomando en cuenta la totalidad de nuestra naturaleza humana
mientras moramos en estos campos terrenales; y, por consiguiente, tampoco cae en cuenta que a
cada desorden corporal corresponde un desorden espiritual y que una curación dirigida a sacar el
mal de raíz debería orientarse a la curación del alma. La restauración de la paz espiritual siempre
es una condición previa y sumamente favorable para la curación del cuerpo. La activación, reactivación y rectificación shamánica de las complejidades autónomas, o sea arquetípicas de nuestra
naturaleza materialmente condicionada, va dirigida a reconciliar las energías vitales entre sí (incompatibles con la reestructuración espontánea de la salud), por medio de un proceso de transformación o bien de conversión, que sucede dentro del marco conceptual e instrumentalmente
específico de los conocimientos y convicciones de un shamán en particular.
El devoto puro de Dios ha comprendido que la causa de toda aflicción y miseria es el embrujo que ejerce sobre él la naturaleza marial. En el Tercer Canto, Capítulo 21, Texto 14 de " El
Śrĩmad – Bhãgavatam" confirma este aserto el sabio Kardama MUNI al ver la forma trascendental
del Supremo Señor:
ye mãyayã te hata-medhasas tvat
pãdãravindam bhava-sindhu-potam
upãsate kãma-Iavãya tesãm
rãsiśa kãmãn niraye ‘pi ye syuh
Traducción: Tus pies de loto son el verdadero barco que lleva al otro lado de la nesciencia
mundana. Solo las personas despojadas de su inteligencia por el embrujo de la energía
ilusoria, adoran esos pies con miras a conseguir los triviales y momentáneos placeres de
los sentidos, pues incluso los pueden obtener aquellos que se están pudriendo en el infierno. Sin embargo, ¡Oh, mi Señor! Tú eres tan bondadoso, que incluso a ellas les otorgas
misericordia.
65
En el significado adjunto de Su Divina Gracia A. C. BhaktiVedanta Swãmi PRABHUPADA se
explica que hay dos clases de devotos según "El Bhagavad- Gĩtã, tal como es", Capítulo siete, a
saber: Aquellos que todavía desean placeres materiales y los que solo anhelan ponerse al servicio
del Señor. Los placeres materiales pueden conseguir incluso los cerdos y los perros, cuya condición de vida es infernal. El cerdo también come, duerme y disfruta de vida sexual al máximo, y
también se siente satisfecho con ese disfrute de la existencia material.
Entre los Yoguis modernos también hay quienes aconsejan que, como se tienen sentidos,
se debe disfrutar al máximo al igual que los perros y los gatos, y aún así seguir practicando Yoga.
Esto lo condena aquí Kardama MUNI: El dice que esos placeres materiales son propios de la vida
instintiva y animal. Carecen de espiritualidad y elevación.
Las personas demoníacas e infernales no saben en verdad cuál es el logro máximo en lo
que a la perfección se refiere; y por eso creen que la complacencia de los sentidos es la meta
máxima de la vida. Ellas aconsejan que el individuo satisfaga sus sentidos y al mismo tiempo, mediante la recitación de algún mantra y mediante algún tipo de práctica, ambicionan la perfección de
un modo barato. A esa clase de personas se las describe aquí como hata medhasah, que significa
“aquellos cuya inteligencia está arruinada"; ya que persiguen el disfrute material mediante la perfección del Yoga y la meditación.
En El Bhagavad- Gĩtã, el Señor señala que la inteligencia de los que adoran a los semidioses se ha arruinado. Recordamos el Capítulo 7, Texto 23 donde el propio Señor Krishna está
afirmando:
antavat tu phalarh tesãm
tad bhavaty alpa-medhasãm
devãn deva-yajo yãnti
mad-bhaktã yãnti mãm api
Traducción: Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son
limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los
semidioses, pero mis devotos llegan al final a mi planeta supremo.
Así mismo, Kardama MUNI también indica aquí que alguien que busca el disfrute material a
través de la práctica del Yoga, ha arruinado su sustancia gris y es un tonto de primera. A decir
verdad; el practicante de Yoga que sea inteligente no debe desear nada más que atravesar el
océano de la nesciencia mediante la adoración de la Personalidad de Dios. El devoto puro del
Señor no desea ningún bien personal para sí que no sea el servicio devocional y único para con el
Supremo.
66
67
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL YOGA ÓCTUPLO
Govinda Das (Glen R. Franco) para ISKCON –
International Society for Krishna Consciousness
(Con una introducción de Dr. Heinz Valentin Hampejs)
68
INTRODUCCIÓN
Dr. Heinz Valentin Hampejs
LOS FENÓMENOS místicos relacionados con las prácticas shamánicas representan frecuentemente un aspecto muy atrayente, misterioso, enigmático, inexplicable y, por consiguiente,
también muy controvertido, discutido y hasta dudoso ante una cosmovisión materialista basada
fundamentalmente en el juicio mental y en la percepción sensorial tanto de buena parte de investigadores no iniciados (en la Conciencia Shamánica) como también de la opinión pública de la gente en general. Prevalece la tendencia que "no pueda haber" cuya existencia no pudiese explicarse
en términos de la comprensión lógica. Tal proceder está privado, sin embargo, de algún fundamento filosófico concluyente, más bien representa una posición filosóficamente muy cuestionable
tanto en vista de la relatividad funcional o sea la limitada y determinada capacidad instrumental del
mismo razonamiento intelectual y del mismo sensorio común como también en vista de las imperfecciones subyacentes de estas dos etapas de percepción. Estas no pueden pasarse nunca de
sus limitaciones naturales y, por consiguiente, por principio son ineptas para la comprensión y el
desarrollo de fenómenos sobrenaturales; el monopolio concedido a estos dos niveles de percepción cognoscitiva podría denominarse "el cautiverio de la claridad" (de acuerde con el concepto de
Don Juan MATUS, shamán - instructor y benefactor del antropólogo y autor norteamericano Carlos
CASTAÑEDA).
En los siguientes capítulos se presentará un cuadro sinóptico de las relaciones subyacentes entre los diferentes sistemas espirituales y los principios y ejercicios adicionales que conducen
al practicante a la experiencia y hasta el dominio de prácticas de naturaleza mística, que son conocidas desde tiempos casi inmemoriales en la literatura con autoridad espiritual de todo el mundo. Los Siddhis (scr.) o Poderes Místicos pueden ser alcanzados por medio de la práctica de las
técnicas correspondientes; pero desde una posición espiritualmente madura representan solamente a subproductos secundarios y desechables del objetivo principal: La sintonización existencial del ser individual con la Verdad Absoluta y la liberación de las ataduras y miserias materiales tales como el nacimiento, las enfermedades, la vejez y la muerte por medio de las nupcias
del alma individual con la trascendencia Divina.
Siendo la Sagrada Biblia de la cristiandad el libro de mayor difusión en el mundo, puede
suponerse que son sobremanera conocidos los hechos prodigiosos y sobrenaturales que abundan
tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, dando así testimonio de la omnipresencia, la
omnisciencia y la omnipotencia del Divino Taumaturgo, tanto a través de los actos del Padre y
Creador de toda la existencia coma a través de Su Verbo encarnado, Jesucristo y de Sus santos
divinamente apoderados por el Espíritu Santo. Basta, por lo tanto, indicar la necesidad de la lectura de la Sagrada Biblia para que se evidencien los fenómenos místicos o sobrenaturales desde
un punto de vista cristológico.
Agradezco de todo corazón el haber podido encontrar la espontánea voluntad de cooperación de parte de una personalidad altamente experta para una presentación comparativa del tema
en el contexto de los sistemas del trascendentalismo asiático; empresa, nada fácil en vista de la
inmensidad y antigüedad de los conocimientos implicados que se presentará a continuación.
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RESUMEN SINÓPTICO DE LOS DIVERSOS
SISTEMAS DE YOGA ÓCTUPLO
Govinda Das (Glen R. Franco).
International Society for KRISHNA Consciousness-ISKCON
Guayaquil-Ecuador
ANTECEDENTES
EN NUESTROS tiempos modernos la casi totalidad de las personas tienen una noción
subconsciente de que la vida transcurre entre los limites de los cinco sentidos burdos y tres dimensiones de espacio, más el factor tiempo como componente final. Superficialmente en la sociedad existe cierto interés por las manifestaciones sobrenaturales de la actividad humana, tales como el misticismo, pero esto no pasa de ser simple curiosidad intelectualoide, ya que en la práctica
los deseos y actividades de la población humana están dirigidos exclusivamente a proporcionarle
placer material a los sentidos corporales, sin considerar la existencia de alternativas superiores en
lo referente a la obtención de la paz y la felicidad.
No obstante, cualquier persona con un poco de sensibilidad puede entender y aceptar que
aparte del cuerpo físico existe la mente sutil, simplemente porque todos tenemos una y vivimos diariamente la experiencia directa de nuestras actividades psicológicas, que son específicamente:
pensar, sentir y desear.
Cuando tales pensamientos, sensaciones y deseos se dirigen a actividades más allá del alcance de los sentidos burdos, se dice que estamos en el plano de la trascendencia o del misticismo, plataforma en la que el Sistema de Yoga Óctuplo es el eje sobre el cual gira todo un mundo
de conocimiento teórico y actividades extraordinarias, clasificadas como diversas clases de capacidades o poderes místicos.
Gracias al adelanto tecnológico, el misticismo ha encontrado, aunque sin necesitarlo, un interesante apoyo experimental que refuerza, a los ojos occidentales, su posición como sistema
psico-teológico superior.
Desde principios de siglo en Europa se han realizado investigaciones que han detectado
un componente energético luminoso de los cuerpos vivos, al que todos denominaron aura, utilizando diversas técnicas foto - y cinematográficas como las del ingeniero E. K. MÜLLER del Instituto de Salud Psiquiátrica de Zürich, Suiza. También los trabajos del Dr. Walter J. KILNER del St.
Thomas Hospital de Londres, de Ios doctores Semyon y Valentina KIRLIAN de la Academia de
Ciencias de la extinta Unión Soviética; y de la doctora Thelma MOSS del Neuropsychiatric Institute
de Los Ángeles, entre tantos otros, han confirmado la existencia de una vasta y complicada red de
estructuras y circuitos sutiles, dotadas de capacidad energética y luminosa, las cuales cubren
completamente el cuerpo físico y presentan influencia en actividades tanto físicas como intelectuales y emocionales.
Finalmente, en épocas más recientes, en las décadas del 70 y el 80, los estudios de la conexión entre la mente y el cuerpo se volvieron piezas fundamentales de la Medicina Occidental, al
evaluar a fondo los intrigantes efectos de la meditación en la salud física y psicológica, en organismos de investigación tales como el Centro Médico de la Universidad de Massachusetts en
Worcester, el Centro de Salud Ayurvédica (Universidad Maharishi) en Fairfield, lowa, y el Instituto
de Medicina Sofrológica en Londres, a cuya especialidad psicosomática, la sofrología, se la ha
llamado El Yoga Occidental.
70
Este panorama de apoyo tecnológico y científico ha contribuido a popularizar la filosofía y
las técnicas orientales en los países de Occidente, los cuales han echado mano del Yoga y la meditación como un refugio para eludir el enloquecedor ritmo de vida moderno, prevenir y curar las
enfermedades del hombre del siglo XX y tratar de atenuar los efectos del envejecimiento orgánico.
Esta tendencia moderna a la espiritualidad oriental hace necesario establecer que a través del
tiempo han sobrevivido hasta nuestros días diversas escuelas de la trascendencia que tienen en
la práctica del Yoga Óctuplo el punto central de su experimentación mística. Los grupos más importantes en relación a este enfoque son:
•
•
•
Las diversas sectas del Budismo Esotérico
El antiguo Taoísmo Chino y
Las múltiples divisiones del Asthanga - Yoga de la India.
En este análisis nos limitaremos a un estudio comparativo de la parte técnica y los resultados prácticos de naturaleza mística de cada sistema, dejando de lado las divergencias filosóficas
que pueden tener entre sí.
71
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL BUDISMO
Govinda Das (Glen R. Franco).
International Society for KRISHNA Consciousness-ISKCON
Guayaquil-Ecuador
CON ESTE NOMBRE se conoce al complejo movimiento ético - filosófico formado a partir de las enseñanzas de Siddharta Gautama, también
conocido como Sakyamuni, El Buda, quien desarrolló sus actividades misioneras durante el siglo VI antes de Cristo, desde la región de Maghada, en la
India.
A partir del siglo III A. C., durante el reinado del famoso emperador Asoka, el budismo se
proyectó como una religión mundial, luego de los tres grandes concilios de la Orden Budista, que
terminaron con la división del budismo en las dos célebres escuelas del Hĩnayana y del Mahãyãna, a partir de las cuales se han derivado todas las demás sectas budistas, cuyos métodos y
objetivos se pueden analizar en conjunto, a pesar de las diferencias teóricas que hay entre ellas.
Las enseñanzas originales del Buda se basan en la declaración de cuatro verdades fundamentales:
1. La vida resulta ser una experiencia dolorosa (Dukkha).
2. El deseo intenso de vivir, tratando de dominar y disfrutar
de la naturaleza material (Tanhã), es la causa de este sufrimiento universal.
3. La eliminación de este deseo impulsivo erradicará a su
vez toda experiencia de dolor o sufrimiento en el practicante.
4. El método para erradicar este deseo impulsivo del hombre
es el "Noble Sendero Óctuplo" declarado por el Buda.
Las sectas de la escuela Hĩnayana tratan de lograr este objetivo (Nirvãna) con la orientación individual, mientras que las ramas Mahãyãna pugnan por obtener esta emancipación del sufrimiento incluyendo una mentalidad más social, en el sentido de compasión por el resto de seres
vivientes que están lejos de alcanzar tal meta.
El Yoga práctico del Señor Buda comprende ocho procesos, los cuales en el Budismo
Hĩna-yana llevan al ejecutante a través de otras ocho etapas de avance y perfeccionamiento,
mientras que en el Budismo Mahãyãna este mismo proceso óctuplo promueve al practicante a la
iluminación pasando por diez etapas de superación.
MÉTODO ÓCTUPLO DEL BUDISMO
1. Sammã-Ditthi
"La recta visión", Es la comprensión apropiada de lo
efímero de la vida material condicionada.
2. Sammã-Sankappa
"La recta resolución", Es una firme decisión que consta
de tres aspectos:
a) Renunciar a lo que es efímero, es decir a actividades del
mal llamado disfrute corporal.
72
b) Practicar la benevolencia y desarrollar cualidades superiores.
c) Practicar la no violencia y abstenerse de causar ningún
perjuicio o dolor a ningún ser viviente.
3. Sammã-Vãca
"La recta palabra". Es la abstención de ocupar la facultad de hablar en temas inútiles y falsos, es decir relacionados con el ilusorio placer corporal o de los sentidos.
4. Sammã-Kammanta
"La recta conducta". Significa una apropiada conducta
moral como complemento del principio de no violencia.
5. Sammã-Ãjĩva
"La recta vida". Esto es, el deber del practicante de
cumplir con ocupaciones que no requiera causar daño
a otros seres vivientes.
6. Sammã-Vãjãma
"El recto ejercicio". Se refiere a la abstención de la actividad mental nociva, entendiéndose por tal todos los
pensamientos relacionados con el placer de los sentidos corporales. Esto se logra principalmente por medio
del control de las reacciones emocionales a los estímulos externos. Es a partir de esta etapa en donde
empieza la verdadera ejecución del misticismo budista.
7. Sammã-Satĩ
"La recta atención". Esto es la adquisición y cultivo de
la conciencia de los procesos psicosomáticos con el
objetivo de lograr el control de las funciones corporales, tanto físicas como psicológicas.
8. Sammã-Samadhi
"La recta unificación". Esto es la consumación de todo
un sistema de sofisticadas técnicas yóguicas que empiezan en la sexta etapa, para superar todos los condicionamientos físicos y psicológicos causados por las
leyes de la naturaleza material, y lograr la emancipación del ciclo de nacimiento y muerte repetidos, lo cual
es la característica principal del sufrimiento de los se
res vivientes.
La naturaleza yóguica del sendero del Buda se concentra, de manera especial, en las tres
últimas etapas del Noble Sendero Óctuplo, en las cuales cabe destacar el uso de técnicas tales
como ”La posición de sentarse" (Ãsana), "El control de la fuerza vital" por medio de los ejercicios
respiratorios (Prãnãyãma); y, por último, “La aplicación de la atención" (Sat Patthãna), la cual es
ampliamente usada en el Budismo Theravada moderno, que es la más antigua escuela del
Hĩnayana que sobrevive.
Por otro lado tenemos que considerar que con la introducción del Budismo en el Tibet,
hace mil doscientos años, se empezó a conocer una versión del Mahãyãna llamada Vajrayãna,
cuyos primeros lamas fueron indianos y tibetanos formados en la reputada Universidad de Nalanda en el norte de la India que contaba con cerca de treinta mil estudiantes que contribuyeron a
hacer prevalecer esta escuela Vajrayãna en el Tibet y Mongolia. Por más de mil años sus técnicas
místicas se transmitieron por medio de una sucesión de maestros y discípulos cuidadosamente
protegida de cualquier interferencia extranjera. Pero cuando el país tibetano fue ocupado por el
ejército chino, esta continuidad se vio amenazada hasta el punto que los lamas consideran que si
no recuperan su patria en el lapso de una generación, el conocimiento de los sagrados textos irá
73
declinando hasta su completa extinción. Por este motivo algunos maestros han ido a Europa y
Norteamérica para dictar cursos en universidades y fundar monasterios, eliminando las barreras
tradicionales a fin de que el Vajrayãna se mantenga con vida. Las técnicas místicas de esta escuela al igual que la generalidad del budismo, abarcan un gran número de prácticas yóguicas que
corresponden al llamado Sendero de la Forma, las cuales han sido sintetizadas muy lúcidamente
por el doctor Evans Wentz, Herbert Gunther, el Lama Anagorika Govinda y varios otros eruditos
en el tema, destacando los siguientes principales tipos de perfecciones místicas:
El Yoga del Calor Psíquico
O el fuego interior [Tun - Mo} el cual crea una impresionante energía psicosomática, uno
de cuyos rasgos externos más resaltantes es la producción de grandes cantidades de calor
físico, lo cual permite soportar los rigores del invierno tibetano, en cavernas gélidas con
temperaturas bajo cero y sin ningún tipo de abrigo especial. El practicante viste ropa liviana, no enciende ningún fuego para calentarse y observa una estricta continencia sexual,
ya que la energía sexual transmutada es una de las fuentes principales de calor psicosomático y del Yoga en general. Esta técnica resulta de una combinación de posiciones especiales de sentarse o Ãsanas, concentración - visualización mental y ejercicios intensos
de respiración.
El Yoga del Cuerpo Ilusorio
[Gyu - Lu} Utiliza técnicas de profunda concentración y visualización mental, valiéndose en
primera instancia de las imágenes reflejadas en un espejo y luego de la construcción mental de formas especiales que corresponden a la personificación de importantes energías
del universo material, todo lo cual tiene por objeto proporcionar al practicante la capacidad
de entender y percibir directamente (expansión de la capacidad psico - sensorial) que en
realidad su propio cuerpo y todos los objetos de la naturaleza material tienen un carácter
ilusorio, es decir que sus características existenciales son totalmente diferentes de las que
perciben nuestros imperfectos sentidos. Finalmente el adepto logra que su fuerza o energía vital penetre en el conducto energético medio de la columna vertebral, y puede así contemplar lo móvil (El Samsãra) y lo inmóvil (El Nirvãna) como un todo único, alcanzando un
estado de no - dualidad, cuyo dominio hace asomar en su conciencia los niveles superiores
de verificación experimental de la Verdad Absoluta.
El Yoga del Estado de Ensoñación
(Mi - Lam) Enseña al ejecutante las técnicas para pasar voluntariamente al plano de la
existencia sutil, que es el lugar o plano energético a donde se traslada nuestra mente
mientras nuestro cuerpo permanece dormido; plano que está constituido por diversas estructuras de energía mental, intelectual y ególatra. Esta capacidad le permite al estudiante
explorar sus características y retornar al estado de vigilia sin que se interrumpa el flujo
normal de su conciencia, y además establecer la naturaleza ilusoria de ambos estados:
adquiriendo experimentalmente la firme convicción de que la naturaleza material es falsamente sustancial y todo su contenido en realidad un conjunto de construcciones mentales,
tanto de objetos como de conceptos, desprovistos de toda realidad objetiva desde el maduro punto vista trascendental. Finalmente el practicante aprende a morir, a cruzar el "Bardo"16 y a renacer sin pérdida de la memoria, la misma forma que pasa del sueño a la vigilia
o viceversa.
16
Bardo, término técnico del Budismo Tibetano para los estados de transición postmortal del alma individual (véase "El Libro Tibetano de los Muertos", (traducciones de Evans WENTZ, Lama Anagorika GOVINDA, Eva DARGYAY)
74
El Yoga de la Transferencia de Conciencia
(Fo - Wa} El dominio de esta técnica permite transferir la conciencia a través de una cavidad que se abre en el cráneo, en la sutura sagital, donde se unen los parietales. Para lograrlo se debe seguir una rutina de visualización mental especializada cual activa la energía sutil de los Chakras o centros psíquicos, que se ubican uno a continuación de otro en la
base de la columna vertebral, la región genital, el ombligo, el corazón, la garganta, la frente
y el centro de la cabeza. Esta energía psíquica es encauzada hacia el conducto energético
principal, que fluye a lo largo de la columna vertebral, y obligada a ascender hacia lo alto
de la cabeza, lo cual produce un estado de éxtasis, además de muchas transformaciones
psicosomáticas, de las que la más importante es la apertura de la cavidad craneana, que
permite al adepto, luego de un perfecto dominio de la técnica, transferir la conciencia a una
reencarnación propicia para cumplir con el voto de Boddhisattva, es decir trabajar vida tras
vida para conseguir la liberación de todos los seres, sin que se rompa el flujo de su conciencia primigenia.
Todos estos logros en el campo del misticismo yóguico han contribuido a que varias ramas
del budismo tengan arraigo hasta en los países occidentales, tales como el Budismo Zen, la Escuela Theravada y el método tántrico del Vajrayãna.
La aceptación del Budismo Zen en occidente se debe en parte al superior grado de misticismo que ofrece al practicante. El Zen utiliza métodos muy directos para intentar atravesar la influencia ilusoria de los conceptos y estructuras corporales y mentales, estimula la recepción de la
sabiduría intuitiva, y sobrepasa los límites del puro intelecto sin perderse en excesivas discusiones
metafísicas
ni complicados rituales. El Zen, paradójicamente, funciona en forma muy sincronizada con el moderno espíritu científico, económico y tecnológico, como parece demostrar el asombroso milagro
del resurgimiento del Japón después de perder la segunda guerra mundial, milagro que se atribuye al uso de la filosofía y las técnicas de meditación Zen, como una estratégica arma secreta.
Aún cuando el practicante busca la verdad en su interior, desentendiéndose de la superficialidad
del mundo externo, prefiere atenerse a métodos objetivos y totalmente verificables, rechazando
cualquier tipo de confusión mental, asemejando así la práctica del monje Zen, sentado en su austera celda y envuelto en negras túnicas, a las actividades de un laboratorio experimental destinado
a la investigación de los más profundos procesos psicológicos del hombre.
75
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL TAOÍSMO
Govinda Das (Glen R. Franco).
International Society for KRISHNA Consciousness-ISKCON
Guayaquil-Ecuador
EL TAOÍSMO es una de las dos grandes corrientes del pensamiento chino, que presenta dos características importantes con relación a
este análisis:
1.
Su enfoque impersonalista es muy antiguo, remontándose al llamado período neolítico,
4000 años antes de Cristo, con personajes destacados de la antigua historia china como
Fu-Shi, Shen-Nung, Huang-Ti y otros.
2.
Sus fundamentos técnicos originales, altamente místicos, presentan grandes semejanzas
con los escritos Védicos de la antigua India, llamados los Upanishads, los cuales son aún
más antiguos, ya que provienen de lugares y períodos de tiempo que están mas allá del
alcance de la historia, la arqueología y demás ciencia afines, que tienen una muy limitada
capacidad cognoscitiva.
El término Tao siempre se usa sin traducción; y se lo entiende por inferencia de su amplio
significado. El ideograma chino original contiene dos radicales: "Cabeza" y "pies avanzando", lo
cual indica el concepto de un movimiento inteligente a lo largo de una vía, como el de un discípulo
que sigue a un maestro.
Estrictamente hablando, el fundador putativo del Tao es Lao-Tse, pero la base filosófica ya
existía desde los tiempos remotos del legendario emperador amarillo Huang-Ti, 2700 años antes
de Cristo, y sus conceptos del Tao lo establecen como "La trascendente causa original”, "El principio intemporal y omnipresente del universo", el cual es capaz de originar todo lo que existe sin
sufrir ninguna disminución, es decir exactamente los mismos conceptos que se dan en las escritura Védicas sobre el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, el cual es el nivel más elemental
de la comprensión trascendental, siendo superado por el nivel de comprensión Súper - Ser localizado o Paramãtmã el cual a su vez es superado por el nivel de la Persona Suprema o Bhagavãn,
de la Verdad Absoluta, ya que respectivamente presentan características más avanzadas en
cuanto a estructura filosófica y resultados prácticos.
Adicionalmente al Tao también se lo llama Lo Absoluto, La Realidad Última, El acceso a
todos los misterios, El orden cósmico total, Lo inmutable, Que está más allá de la existencia material. Sin embargo, todos estos términos no son suficientes para definir al Tao en toda su real magnitud, ya que según el Tao-Te King de Lao-Tse:
"El Tao que puede expresarse no es el eterno TAO,
El nombre que puede definirse no es el nombre inmutable".
… y según Chuang-Tse:
"El mismo nombre Tao se adopta sólo por comodidad... El Tao estando más allá de la existencia material... puede ser transmitido pero no poseído. Puede
ser alcanzado pero no visto. Es con anterioridad a cielo y tierra, y por toda eternidad… más alto que el cenit,
pero no alto; más bajo que el nadir, pero no bajo. Anterior a cielo y tierra más no antiguo. Más viejo que lo
más antiguo, pero no viejo".
76
En la obra védica Śrĩ îśopanishad se establecen, aunque en forma más categórica, prácticamente los mismos parámetros de concepción filosófica:
tad ejati tan naijati
tad dûre tad vantike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyãsya bãhyatah
Traducción: El Señor Supremo camina y no camina. Está muy lejos pero también muy
cerca. El está dentro de todo y sin embargo fuera de todo.
En el significado adjunto de Su Divina Gracia A. C. BhaktiVedanta Swami PRABHUPADA se
dice que
... ”aquí hay una explicación sobre las actividades trascendentales del Señor Supremo, mismas que ejecuta con sus potencias inconcebibles. Aquí se mencionan
unas contradicciones para presentar una prueba de las potencias inconcebibles del
Señor. No podemos dar cabida a estas contradicciones con nuestra limitada reserva de conocimiento; únicamente podemos concebir al Señor en relación a nuestros limitados poderes de comprensión...No podemos suponer que el Señor carece
de una existencia personal sólo porque no podemos verlo con nuestros ojos. El Śrĩ
îśopanishad refuta este argumento advirtiéndonos que el Señor está muy lejos pero
también muy cerca. La morada del Señor está más allá del cielo material, y nosotros ni siquiera tenemos forma de medir este cielo material. Si el cielo material es
tan extenso, ¿Qué decir del mundo espiritual que está completamente fuera de éste? En El Bhagavad - Gĩtã también se confirma que el cielo espiritual está situado
muy lejos del universo material. Pero a pesar de estar tan lejos, el Señor puede
descender ante nosotros de inmediato, en menos de un segundo, a la velocidad
mayor que la de la mente o del viento...
Al poseer plenitud de potencias inconcebibles, Dios puede transformar sus diferentes potencias a voluntad. Los incrédulos arguyen que es imposible que el Señor se
encarne, y que si lo hace, desciende en una forma hecha de energía material. Este
argumento queda nulificado si aceptamos que las potencias inconcebibles del Señor son una realidad. Ya que la fuente de diferentes energías es idéntica, éstas
pueden ser utilizadas conforme a la voluntad de su fuente...
En relación con esto, las palabras saguna (con cualidades) y ninguna (sin cualidades) son muy importantes y aparecen frecuentemente en las Escrituras reveladas.
La palabra saguna no significa que el Señor queda sujeto a las leyes de la naturaleza material cuando aparece, aunque tenga cualidades perceptibles y aparezca en
una forma material. Para El no existe diferencia entre las energías espirituales y las
materiales, pues El es la fuente de codas las energías. Siendo el controlador de todas las energías, El no puede quedar en ningún momento bajo la influencia de
ellas, en cambio nosotros sí. La energía material actúa bajo su dirección, y por lo
tanto El puede usar esa energía para lograr sus objetivos sin quedar jamás influenciado por ninguna de las cualidades de dicha energía. El tampoco se convierte jamás en una entidad sin forma, porque en última instancia El es la forma eterna, el
Señor primordial. Su aspecto impersonal, o sea el resplandor de Brahman constituye únicamente el brillo de sus rayos personales, así como los rayos del sol son el
brillo del dios del sol.
.
Lo cierto es que Dios es todo lo que hay, tanto adentro como afuera. El manifiesta
todo mediante sus diferentes energías, en la misma forma "en que el calor y la luz
emana del fuego, y de esta manera existe una unidad entre las diversas energías...
77
(Śrĩ îśopanishad. A. C. BHAKTIVEDANTA Swãmi, Fondo Editorial BhaktiVedanta, 1985,
los Ángeles).
A pesar de estas similitudes en las definiciones, al Taoísmo los expertos lo establecen como "No - Teista", lo cual es totalmente diferente de Ateo, porque toma en cuenta, práctica y coherentemente, las limitaciones de la finita e insignificante mente humana. Lo trascendente no sería
ya lo trascendente si un ser ordinario pudiera describirlo, formulario y nombrarlo en su totalidad.
Pero, filosofía aparte, aplicando un razonamiento de simple sentido común, podemos entender que aunque un ser viviente, limitado y ordinario, no tenga la capacidad de entender completamente al ilimitado Absoluto, éste por su parte sí debe tener la perfecta e ilimitada capacidad
de revelarse o mostrarse a sí mismo según su propia e independiente voluntad, ya que de lo contrario: ¿Qué clase de Supremo o Ilimitado sería? ¿Qué clase de Omnipotente podría ser aquel que
ni siquiera puede mostrar su identidad?
La base filosófica del Taoísmo está expresada en el Tao-Te King de Lao-Tse, quien se llamaba en realidad Li-Erh, y vivió largamente durante el reinado de Chou en el siglo VII antes de
Cristo. Sin embargo las concepciones teóricas más importantes, tales como las de las grandes
fuerzas cósmicas del Yin-Yang, y los ocho trigramas Pa-Kua del I-Ching, fueron tomadas de una
filosofía muy anterior, atribuida a Fu -Hsi, el primer emperador chino que, de una u otra manera,
registra la historia, reinaba alrededor del ano 2800 antes de Cristo.
Es a partir de las obras de Chuang-Tze, el máximo discípulo de Lao-Tse, que el Taoísmo
desarrolla y exhibe plenamente su naturaleza esencialmente mística, unos 2000 años antes de
que los practicantes de las artes médicas chinas pasaran de la brujería y el Shamanismo a los
métodos y tecnología del Taoísmo.
"El Libro de Chuang – Tze” se divide en tres partes: Los capítulos interiores (del 1 al VII),
los capítulos exteriores (del VIII al XXII) y capítulos misceláneos (del XXIII al XXXIII). Establece
que para alcanzar el conocimiento es necesario penetrar en la naturaleza misma de las cosas, ya
que la razón y las argumentaciones ordinarias no pueden llegar hasta la Verdad Absoluta.
La práctica mística del Taoísmo trata de proporcionar al ejecutante la máxima cantidad de
armonía con el universo o la naturaleza, sin entrar en ningún tipo de ritualismo exuberante, simbolismo erótico, ni ascetismo mortificante. Trata de convertirlo en un sabio, mediante el retiro gradual
de las ilusiones creadas por la mente y los sentidos, permaneciendo sereno en toda ocasión, sin
dejarse afectar por el dolor ni por el placer, liberado de toda atadura, "entrando en estado de reposo", alcanzando finalmente la inmovilidad de la rueda cósmica en que se hallaba involucrado.
Precisamente la meditación Taoísta utiliza siempre técnicas basadas en la inmovilidad corporal (Ãsanas) como medio para activar los centros y canales energéticos sutiles del ser humano,
para gradualmente alcanzar estados de mayor percepción de la realidad y finalmente el Samãdhi
y la iluminación total o sabiduría. El hombre sabio "dejará el oro en la ladera del monte y las perlas
en el mar. No luchará por obtener riquezas, ni se esforzará por lograr fama. No se regocijará de
alcanzar gran edad, ni se lamentará por una muerte temprana. No encontrará placer en el buen
éxito ni en el fracaso" (Chuang-Tze, Cap. VI, traducción de Fung Yu-Lan).
Estas características constituyen un desafío del Taoísmo a la mente racional, la cual debe
ser sacada de su esfera de lógica y razonamiento ordinario por medio de la paradoja, la contradicción y hasta lo absurdo (método usado también por el Budismo Zen) para de esta manera lograr el
acceso a una región de conocimiento superior, oculta al mundo de los sentidos burdos:
"El Tao causa plenitud y 'vacío, pero no es lo uno ni lo
otro. Causa renovación y destrucción, pero no es lo uno
ni lo otro Causa concentración y dispersión, pero no es ni
78
lo uno ni lo otro... El Tao hace que las cosas sean lo que
son, pero El mismo no es cosa alguna. Nada puede producir al Tao, pero roda tiene al Tao dentro de sí"
(Chuang-Tze, Cap. XXII, traducción GILES).
En cuanto a la ejecución práctica, el Taoísmo coincide con el Yoga de la India en reconocer que la fuente de la vida humana y motor del camino de la trascendencia es el almacenamiento
ilimitado de la “Energía Potencial Interior" del cuerpo llamada en chino "Ch’i" y en sánscrito "Kundalini". En el libro de Chuang -Tze se mencionan los canales, a través de los que fluye esta energía vital, cuya activación, es uno de los objetivos principales de la Tecnología Taoísta. En la antigua medicina china, el día se divide en doce horas, de ciento veinte minutos cada una, las cuales
corresponden a los doce meridianos o canales por los que fluye la energía vital Ch'i, conocimiento
que es la base de la acupuntura, ya que Ch'i fluye por un canal específico durante cada una de
estas horas dobles. Pero las técnicas del Tao incluyen- circuitos adicionales de Ch'i, que incluso
son más importantes desde el punto de vista práctico meditativo, y son los Ching Pa Mai, o los
ocho meridianos adicionales:
TU MAI
JEN MAI
CH'ONG MAI
TAI MAI
YANG WEI I
YIN WEI
YANG CH'IAO
y YIN CH'IAO.
Tu Mai
Se ubica en la médula espinal del sistema nervioso central, recorre toda la
espalda y rodea la cabeza para terminar en el labio superior. También se lo
llama "Vaso Gobernador".
Jen Mai
Corresponde al sistema nervioso parasimpático y los órganos viscerales. Se
inicia en el perineo y la región genital, asciende por la parte frontal del cuerpo, fluye alrededor de la boca y termina en la parte central de las encías superiores. También se lo llama "Vaso de la Concepción".
Ch'ong Mai
Tiene una trayectoria bastante más complicada que los demás canales
energéticos. En los hombres empieza entre los testículos y el pene y en las
mujeres entre la vagina y el útero. Desde la cavidad pélvica se divide en dos
ramas: la una sube paralelamente a la columna vertebral y la otra cruza el
abdomen, el pecho, la garganta y termina alrededor de los labios.
Tai Mai
Se ubica en la zona del sistema nervioso que corresponde al aparato renal.
Forma una especie de cinturón al nivel de la cuarta vértebra, estableciendo
una conexión entre los canales Yin y Yang.
Yang Wei
Recorre todo el cuerpo por el costado izquierdo empezando desde el pie, en
la región del empeine y sube atravesando la pierna, el glúteo, el lado exterior
del brazo, el hombro, el cuello, la cabeza (por delante de la oreja) y traza
una primera curva hacia la frente, llega hasta el entrecejo, luego se desplaza
hacia atrás, describiendo una segunda 'Curva que recorre el occipital hasta
terminar en un punto detrás de la oreja.
Yin Wei
También recorre el cuerpo entero, pero empezando en la pantorrilla derecha, circula por la región interna del muslo, el abdomen, la mitad derecha del
pecho, y de aquí se inclina hacia la laringe, desde donde vuelve a subir en
79
línea recta a través de la parte derecha de los maxilares y el pómulo para
terminar al nivel del frontal. (Desde el punto de vista funcional los canales
Yin Wei y Yang Wei se involucran con el cerebro, el cerebelo y e diencéfalo).
Yang Ch'iao
Recorre todo el cuerpo por el costado izquierdo. Empezando en la región externa del talón, sube circulando por la pantorrilla, el muslo externo, la pared
abdominal y el omóplato, desde donde va horizontalmente hasta el hombro
describiendo un zig - zag, luego cruza lateralmente el cuello y el rostro hasta
la región orbital, para finalmente rodear todo el cráneo hasta la parte inferior
del occipital.
Yin Ch'iao
En forma similar que Yin Wei, este circuito fluye por todo el lado derecho del
cuerpo, originándose en el interior del tobillo, alrededor del cual describe una
curva hacia arriba para luego ascender por la parte interna de la pantorrilla y
el muslo, cruzando entonces muy cerca de la región genital, el abdomen, el
pecho, la garganta y el rostro, para finalizar su recorrido en la parte inferior
de la órbita ocular. (Desde el punto de vista funcional Yin Ch'iao y Yang
Ch'iao están asignados a las estructuras nerviosas de la zona genital, las
manos y los pies).
De estos canales energéticos, los tres primeros: Tu Mai, Jen Mai y Ch'ong Mai corresponden a las vías llamadas Ida, Pingalã y Shushumna, tanto en el Yoga Védico o Indiano como en el
Budismo Esotérico (especialmente el Budismo Tántrico). Además en estos dos sistemas se describe la existencia de siete centros energéticos sutiles de máximo nivel, conocidos con el nombre
de Chakras, los cuales corresponden, en cierta forma, al sistema glandular de la fisiología humana. Pero en el sistema taoísta se utiliza el concepto del Tan - Tien:
El TAN – TIEN superior,
El TAN – TIEN medio,
El TAN – TIEN inferior,
que se ubica en el centro del cráneo.
ubicado en el centro del pecho.
que se encuentra a unos diez centímetros debajo del
ombligo.
Estos centros Tan - Tien presentan capacidades similares a las de los Chakras, pero en
realidad son conceptos estructurales algo diferentes, ya que al contrario que en el budismo la metodología taoísta pone énfasis en los cambios físicos, los cuales empiezan por la total estabilidad
de la salud y el logro de la longevidad como efectos naturales de la apertura energética de los
ocho meridianos adicionales.
Las diversas dinastías chinas del Taoísmo empezando desde Ch’in Han, Wei y Chin se caracterizaron por utilizar la "Construcción o Visualización Mental" (usada originalmente en el Yoga
Indiano y traspasada luego al Budismo) como técnica principal, siguiendo en importancia los métodos del "Pensamiento Trascendental", lo cual es realmente una especie de cultivo de la sabiduría, llevado a su máxima expresión por el Budismo Zen, que se estableció en las dinastías del sur
hasta alcanzar las dinastías Sui, Tang, Sung y Yuan, desde las que se acoplaron métodos similares al Mantra Yoga originario de la India, es decir utilizando la repetición de cierto tipo de energía
sonora superior o trascendental, ya sea en la forma de canto semi-silencioso o de auto-cuestionamiento filosófico, con el objetivo de detener el enloquecido curso de los pensamientos y de eliminar la influencia ilusoria de la mente racional.
Los otros métodos taoístas importantes, utilizados incluso por las dinastías arriba mencionadas, presentan un mayor nivel, tanto técnico como místico, ya que sus objetivos adicionalmente
apuntan a la activación de la energía Ch'i y su múltiple transformación en manifestaciones energéticas superiores, tales como "El Cultivo de la Cavidad o Concentración Tan Tien", que predominó en las dinastías Ming y Ch'ing, También está el cultivo de "La Transmutación del Ching en
Ch'i", "La Transmutación del Ch'i en Shen" y "La Transmutación del Shen en el vado". Estos mé-
80
todos utilizan, 'además de la visualización mental recursos como el control de la respiración o
Dharmaparyaya, cuyo enunciado básico es que respiración y mente funcionan en forma interdependiente y, por lo tanto, controlando la respiración también se logra controlar la mente. Y por
último, para llegar al Samãdhi y la sabiduría, tenemos que mencionar "Los métodos que involucran la conciencia", los cuales se subdividen en 84.000 técnicas, ya que incluyen a todas las demás técnicas existentes. Su objetivo es localizar el origen y lograr la destrucción de los pensamientos, para obtener la interrupción o detención (Samatha) de la corriente de la conciencia. La
prolongación y el dominio de esta técnica otorgan la posibilidad del Samãdhi y la sabiduría, estado
que se caracteriza por la posesión de 5 facultades sobrenaturales: clarividencia, clariaudiencia,
telepatía, conocimiento de las existencias anteriores, propias y ajenas, y el poder de ir a cualquier
parte y hacer cualquier cosa. Si el practicante es atraído y confundido por estos poderes, asumiendo erróneamente que el Samãdhi es el fin último del cultivo del Tao, se perderá en los oscuros caminos de la herejía y la muerte, arruinando su propio progreso y el de los demás, y retrasando su llegada a la Iluminación universal y la sobrenatural, las cuales, según las sectas convergentes del Taoísmo y el Budismo (como la secta Tien - Tai y la escuela Zen), son las dos formas
más supremas de iluminación.
81
LOS PODERES MÍSTICOS EN EL YOGA VÉDICO
Govinda Das (Glen R. Franco).
International Society for KRISHNA Consciousness-ISKCON
Guayaquil-Ecuador
DESDE el punto de vista etimológico, la palabra Yoga se deriva de la
raíz verbal sánscrita Yuj, que significa "atar, juntar, unir", lo que hace que el
término tenga diversos significados, pero con relación al sistema filosófico trascendental se entiende que Yoga se refiere especialmente al proceso espiritual proporcionado por el conocimiento de los Vedas para la transformación de la conciencia materialista
del hombre en una conciencia superior, libre de las miserias y ansiedades de la vida material y
apto para superar el castigo continuo de las leyes de la naturaleza en la forma de nacimiento y
muerte reiterados. La única forma de lograr este objetivo es estableciendo la unificación de la conciencia del ser viviente ordinario o infinitesimal, con la conciencia cósmica total o infinita, es decir
con el Ser Viviente Supremo, llamado también Suprema Verdad Absoluta.
Esta Verdad Absoluta puede ser comprendida en tres niveles de perfeccionamiento, los
cuales establecen los tres tipos básicos de Yoga:
BRAHMAN
Aspecto impersonal de la Verdad Absoluta, el cual es alcanzable por medio
del Jñana - Yoga, o el Conocimiento filosófico de alto nivel.
PARAMÃTMÃ
Literalmente significa el Súper - Ser, y se refiere a la expansión ilimitada de
la Verdad Absoluta que se encuentra incluso en cada átomo de la energía
material, lo que a El le otorga el carácter de omnisciente, y que es alcanzable a través del Asthanga - Yoga o Yoga Óctuplo; éste proporciona objetivos
y logros superiores al Jñana - Yoga.
BHAGAVÃN
Se refiere al aspecto estrictamente personal de la Verdad Absoluta, el cual
está colmado de la máxima calidad y cantidad de opulencias atractivas y
otorgadoras de ilimitado placer trascendental o antimaterial, debido a lo cual
este aspecto es superior a los dos anteriores y el máximo nivel de perfección
y comprensión de la Suprema Verdad. Se lo puede alcanzar por medio de la
ejecución del Bhakti - Yoga que implica una relación personal de afecto con
el Controlador Supremo, por lo cual el ejecutante disfruta tanto en el presente como en el futuro de un plano de existencia superior que en los otros
dos métodos de Yoga Védico.
En este contexto estamos analizando específicamente las características del Asthanga
Yoga, debido a la obtención de los poderes místicos que derivan de su práctica, pero es necesario
aclarar que dichos poderes son únicamente subproductos desechables del Yoga, ya que la verdadera meta es alcanzar la unificación con el Ser Supremo en el plano trascendental o antimaterial
de la existencia, el cual no presenta ninguno de las características miserables de la vida material,
sino que por el contrario está libre de cualquier limitación de espacio y tiempo, siendo por lo tanto
una existencia llena de eternidad, conocimiento y placer sin límites o bienaventuranza espiritual.
Por lo tanto, debido a que el método de Yoga que proporciona el resultado de mayor importancia
es el Bhakti, se debe entender que los otros dos métodos son pasos preliminares' que lo promueven a uno al plano del Bhakti - Yoga. Este hecho, al igual que toda la problemática del Yoga, debe
ser entendido la luz de los textos técnicos especializados en el tema, que pertenecen al cuerpo
filosófico conocido como la Literatura Védica, los cuales son la fuente original de cualquier otro
Sistema de Yoga o misticismo, en todas partes del mundo y en todas las épocas, debido a que
82
estas Escrituras Védicas son anteriores a cualquier otra expresión cultural de la humanidad, a tal
punto que su origen no puede ser rastreado ni histórica, ni arqueológica, ni lingüísticamente, por
encontrarse tan lejano en el tiempo, que se ubica fuera del alcance de los limitados métodos científicos de estas especialidades:
"La cronología de la historia de la Literatura Védica está
envuelto en una verdaderamente terrible oscuridad...
cualquier intento (de clasificación histórica) está destinado a fallar en el presente estado de conocimiento, y
el uso de fechas hipotéticas solamente será una desilusión que causará más mal que bien."
(Moritz Winternitz, "A History of lndian Literature", vol. traducción S. Ketkar).
Aclarados, aunque someramente, estos puntos, podemos mencionar que la Literatura Védica está formada por los cuatro Vedas originales: Rig Veda, Sama Veda, Jayur Veda y Atharva
Veda. Además están literaturas complementarias a los Vedas:
Los Purãnas
Son extensas narraciones históricas de todo el Universo, en número
de dieciocho, más valiosas por sus enseñanzas que por labor cronológica.
Los Upanishads
Son colecciones de concisos aforismos, que en número de 108, contienen un conocimiento filosófico y técnico de muy alto nivel.
Los poemas épicos
Tales como el Mahãbhãrata y el Rãmãyana, son narraciones épicas
de muy especial y singular importancia, porque involucran acontecimientos en los que interviene directamente la Verdad Absoluta, en su
forma personal, tal es el caso de el Mahãbhãrata en el que participa
como principal protagonista Señor Śrĩ Krishna, quien, luego del profundo análisis filosófico de rigor, es aceptado como el Bhagavãn Supremo o la Suprema Personalidad, fuente original de toda la creación
cósmica y de todas las demás encarnaciones del Ser Supremo.
El Vedãnta Sutra
Es la exposición filosófica más elevada sobre la Verdad Absoluta,
aunque no llega precisamente a abundar en detalles sobre el nivel
personal del Supremo o Bhagavãn.
El Śrĩmad Bhãgavatam
Es el comentario original y natural del Vedãnta Sutra, y que, como su
nombre mismo lo indica, apunta directamente a las actividades y características personales de Bhagavãn Śrĩ Krishna, la persona suprema, por lo cual se lo llama "el fruto maduro de todo el conocimiento védico".
El Bhagavad - Gĩtã
Fue hablado directamente por Krishna hace unos 5000 años, poco
antes de que empiece la gran guerra de Kurukshetra, capítulo final
del período bélico más grande del que se tenga noticia, en el que
murieron 640 millones de guerreros. Justamente en esta época, Śrĩla
Vyasadeva, la encarnación literaria de Dios, puso por escrito toda la
Literatura Védica, debido a que los seres humanos de nuestra época,
llamada Kaliyuga perderán la capacidad intelectual necesaria para
entender el conocimiento por la vía oral, que era el método original
de enseñanza.
83
Adicionalmente mencionaremos ciertas escrituras, de carácter esencialmente yóguico, como el Yoga Sutra del famoso autor PATAÑJALI y el Yoga - Vasistha del no menos famoso VALMIKI MUNI, autor de la súper - célebre epopeya El Rãmãyana.
.
Pero por sobre todas las cosas tenemos que hacer mención especial al sistema yóguico devocional, conocido como Sãnkhya – Yoga, propiedad filosófica de la persona más autorizada
para hablar del tema, como lo es el Señor Kapila Muni, ya que es una encarnación directa de la
Suprema Personalidad de Dios, y cuyas actividades y enseñanzas, hace muchos miles de años,
se incluyen magistralmente en la obra El Śrĩmad Bhãgavatam. El Yoga es la unión con el Supremo y quien mejor que el Propio Supremo para hablamos de cómo lograr esa unión, tanto en su
forma original como Krishna con sus enseñanzas de El Bhagavad - Gĩtã, como en la forma de su
encarnación Kapila Muni, en el Bhãgavatam.
La forma clásica del Yoga consta de ocho miembros (Astha - Anga) que son etapas de
práctica y superación gradual, conducentes a culminar en una absorción total del practicante con
la trascendencia o el Ser Supremo. Pero debido a los diversos enfoques y al énfasis particular en
los diferentes aspectos de estas ocho etapas de práctica, se han formado complejas tradiciones
con diferentes denominaciones pero con un objetivo común, la trascendencia:
Raja Yoga
Yoga real, que pone énfasis en la "restricción de los remolinos de la
mente" o Citta – Vritti Nirodhah.
Hatha Yoga
Yoga de la fuerza, que promueve la unión de las dos corrientes, izquierda y derecha, de la fuerza vital o Prãna que circula en toda la
estructura del cuerpo sutil o Sukshma - Sharira.
Buddhi Yoga
El Yoga de la sabiduría.
Mantra Yoga
El Yoga de la recitación de los sonidos trascendentales.
Sannyãsa Yoga
El Yoga de la renunciación.
'Dhyãna Yoga
El Yoga de la absorción meditativa.
Nada Yoga
El Yoga del sonido interior.
Kriya Yoga
El Yoga de la acción técnica ritual.
Laya Yoga
El Yoga de la disolución de la mente.
Kundalini Yoga
El Yoga del poder serpentino.
Samãdhi Yoga
El Yoga del éxtasis
Etc.
Estos ocho miembros que hemos mencionado constituyen el total de la práctica mística del
Yoga y por lo tanto contienen, cada uno de ellos, otras divisiones prácticas más específicas:
1. Yãma o “Restricción"
Comprende un grupo de reglas éticas, compartidas por todos los
mayores sistemas filosóficos y religiosos:
84
* Ahimsa,
* Satya,
* Astya,
* Brahmacãrya,
* Aparigraha,
2. Niyãma o
“Autodisciplina"
no violencia; no herir.
veracidad.
no robar.
celibato.
no codiciar.
Planificada para regular la relación del practicante con la trascendencia:
* Saucan
* Santosha,
* Tapasya,
* Svadhyaya,
* ĩśvara-Pranidhana
pureza (limpieza interna o mental y externa o corporal).
contentamiento.
austeridad.
introspección, auto-estudio.
devoción al Señor Supremo.
3. Ãsana
"La posición de sentarse", también llamado "el destructor de todas
las enfermedades" (Etat-Sarva-Vyadhi-Vinasakam). Existen muchas
variedades de posturas, siendo las más conocidas la Siddha Ãsana o
postura perfecta, y la Padma Ãsana o postura de loto.
4. Prãnãyãma
"El control de la fuerza vital". Su función es la de energetizar la estructura psico-física del ejecutante por medio del control de la respiración, lo cual también es una poderosa herramienta para la curación de todo tipo de enfermedades y para lograr el control de la mente.
5. Pratyãhãra
Es el retiro de la mente hacia sí mismo. Cuando el aspirante se absorbe completamente en un "recogimiento sensorial" olvida el mundo
exterior y los sentidos no registran señales procedentes del exterior;
así logra apartar los sentidos corporales del disfrute material.
6. Dhãrana
Concentración o aquietamiento de la mente fijándola en un punto. Se
refiere a la unidireccionalidad de la mente dirigida exclusivamente
hacia la trascendencia.
7. Dhyãna
Absorción meditativa, es la concentración prolongada y profunda, sin
un objeto, cuyo objetivo es la intercepción del flujo de la actividad
mental (Vritti) que puede ser de cinco clases:
* Pramana
* Viparyaya
* Vikalpa
* Nidra
* Smriti
8. Samãdhi o
Éxtasis.
conocimiento inherente o testimonial.
conocimiento erróneo.
conocimiento conceptual.
sueño.
memoria.
Es la cúspide de la unificación mental con la trascendencia por medio
de la restricción completa de la mente.
Detrás de todas estas regulaciones existe una gran cantidad de argumentos filosóficos y
profundos fundamentos técnicos tanto físicos como psico-energéticos, cuyo análisis detallado está
más allá del alcance de esta sinopsis, pero que podríamos abordar en otra ocasión. En todo caso
la perfecta y perseverante ejecución de estas técnicas producirá en primera instancia la aparición
85
preliminar de los subproductos de Yoga, los poderes místicos, y finalmente el objetivo principal: la
total y perfecta sincronización existencial con el Ser Supremo, lo cual libera al Yogui de las ataduras y miserias materiales, tales como el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte.
Los Siddhis o poderes místicos también pueden ser objeto de Un análisis más profundo,
pero someramente podemos decir que los principales son:
* Animã
La capacidad de volverse diminuto como un átomo.
* Laghimã
La capacidad de volverse más liviano que el aire.
* Mahimã
La capacidad de expandirse infinitamente.
* Prãpti
La capacidad de conseguir cualquier objeto.
* Prãkãmya
La libertad de voluntad.
* Vasitvã
El dominio sobre toda la creación.
* Isitritva
La capacidad de crear.
* Kãmãvasayitva
El cumplimiento de todos los deseos.
Finalmente podremos citar extractos de las enseñanzas más importantes que sobre el Yoga existen, es decir el Sãnkhya del Señor Kapila y El Bhagavad - Gĩtã del Señor Krishna, con el
objeto de sentar parámetros conclusivos en relación a los aspectos más importantes de Yoga.
En el método del Señor Kapila se establecen aspectos técnicos específicos sobre la práctica del Yoga como un sendero gradual para finalmente obtener una relación personal de afecto y
servicio con la manifestación más elevada de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de
Dios.
"El Śrĩmad- Bhãgavatam", Tercer Canto, Capítulo 28, Texto 4:
ahimsã satyam asteyam
yãvad-artha- parigrahah
brahmacaryam tapah śaucam
svãdhyãyah purusãrcanam
Traducción: La persona debe practicar no violencia y veracidad, debe evitar el robar, y
debe estar satisfecha con poseer tanto como necesita para su manutención. Debe abstenerse de la vida sexual, y realizar austeridades, ser limpia, estudiar los Vedas y adorar la
Suprema Personalidad de Dios.
En el significado adjunto de Su Divina Gracia A. C. BhaktiVedanta Swãmi PRABHUPADA se
recalca que no es posible disfrutar de una vida sexual sin restricción y practicar Yoga; eso es sinvergüencería. Ciertos Yoguis falsos anuncian que uno puede continuar disfrutando como guste y
al mismo tiempo convertirse en Yogui, pero esto está totalmente desautorizado... La vida sexual
debe quedar restringida a las personas que estén casadas.
En el Texto 5 del mismo capítulo se sigue instruyendo:
maunam sad-ãsana javah
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sthairyam prãna jayah śanaih
pratyãhãraś cendriyãnam
visayãn manasã hrdi
Traducción: Se debe guardar silencio, conseguir la estabilidad mediante la práctica de las
diferentes posturas yóguicas, controlar la respiración del aire vital, retirar los sentidos de
los objetos de los sentidos, y de ese modo concentrar la mente en el corazón.
En el significado se explica que las prácticas yóguicas en general y el Hatha-Yoga en particular no son fines en sí mismo; son medios para alcanzar el fin. En primer lugar hay que ser capaz
de sentarse bien; y luego la mente y la atención se volverán lo suficientemente estables como
para practicar Yoga. Gradualmente se debe controlar la circulación del aire vital; y con ese control
seremos capaces de retirar los sentidos de los objetos de los sentidos. En el verso anterior se
afirma que hay que guardar celibato. El control de la vida sexual constituye el aspecto más importante del dominio de los sentidos. Eso se denomina Brahmacãrya.
En el siguiente Verso 6 se dice:
sva- dhisnyãnãm eka deśe
manasa prana dharanam
vaikuntha lĩlãbhidhyãnãm
samãdhãnam tathãtmanah
Traducción: Fijar el aire vital y la mente en uno de los seis círculos de la circulación del aire vital dentro del cuerpo, concentrando así la mente en los trascendentales pasatiempos
de la Suprema Personalidad de Dios, se denomina samadhi, o samãdhãna, de la mente.
Significado: Hay seis círculos para la circulación del aire vital dentro del cuerpo. El primero
de ellos está dentro de la barriga, el segundo en el corazón, el tercero está en el área de los pulmones, el cuarto en el paladar, el quinto entre las cejas, y el más alto, el sexto círculo, está por
encima del cerebro. Hay que fijar la mente y la circulación del aire vital, y de ese modo pensar en
los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Nunca se dice que uno deba concentrarse
en lo impersonal o vacío. Se dice claramente vaikuntha – lĩlã. Lĩlã significa "pasatiempos". A menos que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios tenga actividades transcendentales, ¿Qué
posibilidad hay de pensar en esos pasatiempos? Las Escrituras Védicas contienen muchas narraciones sobre los pasatiempos del Señor, incluyendo la Batalla de Kurukshetra y hechos históricos
relacionados con la vida y preceptos de devotos tales como Prahlãda Mahãrãja, Dhruva Mahãrãja
y Ambarĩsa Mahãrãja. Sólo es necesario concentrar la mente en una de esas narraciones y mantenerse absorto siempre en pensar en ella. De ese modo se estará en Samãdhi. Samãdhi no es
un estado físico artificial; es el estado que se alcanza cuando la mente está virtualmente absorta
en pensamientos sobre la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 7:
etair anyaiś ca pathibhir
mano dustam asat-patham
buddhyã yuntita śanakair
jita-prão hy atandritah
Traducción: Mediante esos procesos, o cualquier otro proceso verdadero, se debe controlar la mente desenfrenada y contaminada, que se ve atraída por el disfrute material, y
así quedar fijo en pensar en la Suprema Personalidad de Dios.
Significado: Etair anyaiś ca. El proceso general de Yoga comprende observar las reglas y
regulaciones, practicar las diferentes maneras de sentarse, concentrar la mente en la circulación
87
vital del aire y pensar luego en la Suprema Personalidad de Dios, en sus pasatiempos en Vaikuntha. Ese es el proceso general del Yoga. Esa misma concentración se puede lograr mediante
otros procesos recomendados y, por lo tanto, anyaiś ca, también se puede aplicar otros métodos.
El punto esencial es que la mente, que está contaminada por la atracción material, tiene que ser
refrenada y concentrada en la Suprema Personalidad de Dios... las llamadas prácticas de Yoga
del nihilismo e impersonalismo no se recomiendan en ningún Yoga - Śhastra oficial. El verdadero
Yogui es el devoto, ya que siempre tiene la mente concentrada en los pasatiempos del Señor
Krishna. De manera que, el proceso de conciencia de Krishna es el sistema de Yoga más elevado.
Texto 9:
prãnasya śodhayen mãrgam
pûra- kumbhaka-recakaih
pratikûlena vã cittarh
yathã sthiram acãñcalam
Traducción: El Yogui debe despejar el conducto del aire vital respirando de la siguiente
manera: Primero debe inhalar muy profundamente, luego debe mantener el aire dentro, y
finalmente debe exhalar. O, invirtiendo el proceso, el Yogui puede exhalar primero, luego
contener la respiración, y finalmente inhalar. Eso se hace para que la mente se pueda volver estable y libre de perturbaciones externas.
Significado: Hay tres actividades diferentes que se recomiendan para despejar el pasaje de
la respiración: pûraka, kumbhaka y recaka. Inhalar se denomina pûraka, contener la respiración se
denomina kumbhaka y, por último, exhalar se denomina recaka... Los nervios a través de los cuales se dirige la inhalación y la exhalación se denominan técnicamente Idã y Pingalã. El propósito
final de despejar los conductos Idã y Pingalã es el de apartar la mente del disfrute material. Como
se dice en El Bhagavad-Gĩtã, la mente es una enemiga, y la mente también es una amiga; su posición varía según las diferentes conductas de la entidad viviente. Si dirigimos la mente hacia pensamientos de disfrute material, la misma se vuelve una enemiga, y si la concentramos en los pies
de loto de Krishna, es entonces una amiga. Mediante el sistema de Yoga de pûraka, kumbhaka y
recaka, o fijando la mente de modo directo en el sonido de Krishna o en la forma de Krishna, se
logra el mismo propósito... En virtud de esos procesos de control, la mente no puede divagar a
pensamientos externos. Así se puede fijar la mente de modo constante en la Suprema Personalidad de Dios.
La práctica del sistema de Yoga del ejercicio y el control de respiración es muy difícil para
una persona de esta era, en virtud de lo cual el Señor Caitanya recomendó kĩrtanĩyah sadã harih:
Siempre se debe cantar el santo nombre del Señor Supremo, Krishna... El nombre Krishna y Hare
Krishna, la Persona Suprema, no son diferentes. Por lo tanto, si concentramos la mente en oír y
cantar Hare Krishna, se logrará el mismo resultado.
Texto 11:
prãnayãmair dahed dosãn
dhãrana bhiś ca kilbisãn
pratyãhãrena samsargãn
dhyãnenaniśvaran gunãn
Traducción: Mediante la práctica del proceso de Prãnãyãma se puede erradicar la contaminación de la condición fisiológica, y mediante la concentración de la mente es posible librarse de todas las actividades pecaminosas. Mediante la restricción de los sentidos es
posible liberarse de la relación con lo material; y por meditar en la Suprema Personalidad
de Dios es posible liberarse de las tres modalidades del apego material.
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Significado: Según la ciencia médica Ayur védica, los tres elementos kapha, pitta y vãyu
(flema, bilis y aire) mantienen la condición fisiológica del cuerpo. La ciencia médica moderna no
acepta como válido este análisis fisiológico, pero el antiguo proceso de tratamiento Ayurvédico
esta basado en esos tres elementos... se ocupa de la causa de los tres elementos, que se mencionan en muchos lugares del Bhãgavatam como las condiciones básicas del cuerpo. Aquí se recomienda lo siguiente: mediante el proceso respiratorio de Prãnãyãma es posible liberarse de la
contaminación creada por los principales elementos fisiológicos, mediante la concentración de la
mente es posible liberarse de las actividades pecaminosas, y mediante el retiro de los sentidos es
posible liberarse de la relación con lo material. Para cada aspecto del sistema de Yoga hay una
actividad paralela en el Bhakti-Yoga, pero la práctica del Bhakti-Yoga es más fácil para esta era...
El Bhakti-Yoga y otros Yogas tienen como su meta última la misma Personalidad de Dios, pero el
primero es práctico, y los otros son difíciles.
Texto 12:
yadã manah svam virajam
yogena susamãhitam
kãtham bhagavato dhyãyet
sva-nãsãgrãvalokanah
Traducción: Cuando la mente esté perfectamente purificada con esa práctica de Yoga,
hay que concentrarse en la punta de la nariz con los ojos entreabiertos y ver la forma de la
Suprema personalidad de Dios.
Significado: Aquí se menciona claramente que hay que meditar en la expansión de Vishnu.
La palabra kãsthãm (la expansión plenaria) se refiere a Paramãtmã, la expansión Vishnu. Bhãgavata se refiere al Señor Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios. El Dios Supremo es Krishna;
de Él procede la primera expansión, Baladeva, y de Baladeva procede Sañkarsana, Aniruddha y
muchas otras formas, seguidas por los Purusa-Avãtaras... este purusa se representa como Paramãtmã, o la Superalma. En los siguientes versos se presentará una descripción de la Superalma, en quien se debe meditar. En este verso se afirma claramente que se debe meditar fijando
la vista en la punta de la nariz.
Texto 13:
prasanna-vadanam bhojam
padma-ga rbhãru neksanam
nĩlotpala-dala-śyãmam
śañkha-cakra-gadã-dharam
Traducción: La Suprema Personalidad de Dios tiene un semblante alegre y como el loto,
con ojos rojizos como el interior de un loto y un cuerpo oscuro como los pétalos de un loto
azul. El lleva una caracola, un disco y una maza en tres de sus manos.
Significado: El color de la Personalidad de Dios, Krishna, es como el de una flor de pétalos
teñidos de azul y blanco... no lo ha imaginado un artista. El mismo se describe en las Escrituras
autoritativas. También en El Brahma Samhitã se dice que el color del cuerpo de Krishna es como
el de una nube azulada. El color del Señor no es una imaginación n poética. Sobre el cuerpo del
Señor, sus armas y todos los demás enseres, hay descripciones en El Brahma-Samhitã, El
Śrĩmad-Bhãgavatam, El Bhãgavad Gĩtã y en muchos de los Puranas.
Texto 21:
sancintayed bhagavataś caranãravindam
vajrãnkusa-dhvaja-saroruha-Iãñchanãd hyam
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uttunga- rakra-vilasan-nakha-cakravãla
jyotsnãbhir ãhata-mahad-dhrdayãndhakãram
Traducción: En primer lugar, el devoro debe concentrar la mente en los pies de loto del
Señor, que están adornados con las señales de un rayo, una aguijada, un banderín y un loto. El esplendor de sus hermosas uñas rubíes es como la órbita de la luna, y disipa la densa oscuridad del corazón.
Significado: El Mãyãvãdĩ (impersonalista) dice que como uno es incapaz de fijar la mente
en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta puede imaginar cualquier forma que quiera y
fijar la mente en esa forma imaginaria; pero aquí no se recomienda semejante proceso. La imaginación siempre es imaginación, y solo produce más imaginación. Aquí se da una descripción concreta de la forma eterna del Señor. La planta del pie del Señor se describe con líneas distintivas
que se asemejan a un rayo, una bandera, una flor de loto y una aguijada. El brillo de las uñas de
sus pies, que resaltan deslumbrantemente, se asemeja a la luz de la Luna. Si un Yogui mira las
señales que el Señor tiene en la planta y mira el brillo radiante de sus uñas, puede liberarse de la
oscuridad de la ignorancia de la existencia material. Esta liberación no se alcanza mediante la
especulación mental, sino por ver la luz que emana de las refulgentes uñas de los pies del Señor.
En otras palabras, si se quiere estar libre de la oscuridad de la ignorancia de la existencia material, primero hay que fijar la mente en los pies de loto del Señor.
Texto 34:
evam harau bhagavati prathilabda-bhãvo
bhaktyã dravad-dhrdaya utpulakah pramodãt
autkanthya-bãspa-kalayã muhur ardyamãnas
tac cãpi citta badiśam śanakair viyunkte
Traducción: Siguiendo este procedimiento, el Yogui manifiesta gradualmente amor puro
por Hari, la Suprema Personalidad de Dios. En el transcurso de su progreso en el servicio
devocional, los vellos del cuerpo se le erizan debido a un júbilo excesivo, y constantemente
se baña en un torrente de lágrimas causado por un intenso amor. Poco a poco, incluso la
mente que usó como un medio para atraer al Señor, tal como se atrae a un pez con un anzuelo, se aparta de la actividad material.
Significado: Aquí se hace mención clara de que la meditación, que es una acción de la
mente, no es la etapa perfecta del Samãdhi, o la absorción. Al principio, la mente se emplea para
atraer la forma de la Suprema Personalidad de Dios, pero en las etapas superiores no hay posibilidad alguna de usar la mente. El devoro se acostumbra a servir al Señor Supremo mediante la
purificación de los sentidos. En otras palabras, los principios Yoga de la meditación se requieren
mientras no se esté situado en el servicio devocional puro. La mente se emplea para purificar los
sentidos, pero cuando estos se han purificado con la meditación, no es necesario sentarse en determinado lugar y tratar de meditar en la forma del Señor. Uno queda tan habituado, que se dedica
espontáneamente al servicio personal del Señor. Cuando la mente es forzada a ocuparse de la
forma del Señor, ello se denomina Nirbĩja-Yoga, o Yoga sin vida, pues el Yogui no se ocupa de un
modo espontáneo en el servicio personal del Señor. Pero cuando piensa constantemente en el
Señor, eso se denomina Sabĩja-Yoga, o Yoga vivo. Uno tiene que ser promovido al plano del Yoga
vivo. Cuando en el servicio devocional se desarrolla por completo el amor por la Suprema Personalidad de Dios, se ve siempre al Señor, incluso sin meditar artificialmente en su forma. En esa
etapa de comprensión espiritual no es necesario ocupar la mente de un modo artificial.
Texto 35:
muktãśrayarh yarhi nirvisayam viraktam
nirvãnam rcchati manah sahasã yathãrcih
90
ãtmãnam atra puruso ‘yavadhãnam ekam
anviksate pratinivrtta-guna-pravãhah
Traducción: Cuando la mente se libra así por completo de toda contaminación material y
se desapega de objetivos materiales, es como la llama de una lámpara. En ese momento
se acopla de hecho con la mente del Señor Supremo y se percibe como si fuera uno con
El, porque está libre del flujo interactivo de las cualidades materiales.
Significado: En el mundo material, las actividades de la mente son la aceptación y el rechazo. Mientras la mente esté en el plano de la conciencia material, debe ser adiestrada a la fuerza para que acepte meditar en la Suprema Personalidad de Dios, pero cuando verdaderamente se
ha sido elevado hasta el punto de amar al Señor Supremo, la mente se absorbe de modo espontáneo en pensar en el Señor. En esa posición, el Yogui no tiene ningún otro pensamiento más que
el de servir al Señor. Este acoplamiento de la mente con los deseos de la Suprema Personalidad
de Dios se denomina Nirvãna, que quiere decir "hacer que la mente y el Señor Supremo sean
uno."
El mejor ejemplo de Nirvãna se cita en El Bhãgavad Gĩtã. Al comienzo, la mente de Arjuna
se apartó de Krishna. Krishna quería que Arjuna peleara, pero Arjuna no quería hacerla, por lo que
hubo un desacuerdo. Pero después de oír El Bhãgavad Gĩtã de labios de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna acopló la mente con el deseo de Krishna. Eso se denomina identidad. Esa
identidad, sin embargo, no hizo que Arjuna y Krishna perdieran sus individualidades. Los filósofos
Mãyãvãdĩs no pueden entender eso. Ellos piensan que la identidad exige la pérdida de la individualidad. Pero, de hecho, encontramos en El Bhãgavad Gĩtã que la individualidad no se pierde.
Cuando la mente se purifica por completo con el amor por Dios, se convierte en la mente de la
Suprema Personalidad de Dios. En ese momento la mente no actúa por separada, ni tampoco
actúa sin la inspiración de complacer el deseo del Señor. El alma individual liberada no tiene ninguna otra actividad. Pratinivrtta-guna-pravãhah. En el estado condicionado, la mente siempre se
dedica a una actividad inducida por las tres modalidades del mundo material, pero en la etapa
trascendental las modalidades materiales no pueden perturbar la mente del devoto. El devoto no
tiene ningún otro interés aparte de satisfacer los deseos del Señor. Esa es la etapa más elevada
de la perfección, llamada Nirvãna o Nirvãna - Mukti. En esa etapa, la mente queda totalmente libre
del deseo material.
Texto 36:
so ‘py etayã caramayã manaso nivrttyã
tasmin mahimny avasitah sukha duhkha-bãhye
hetutvam apy asati kartari duhkhayor yat
svãtman vidhatta upalabdha parãtma-kãstha
Traducción: Situada así en la máxima etapa trascendental, la mente suspende toda reacción material y se sitúa en su propia gloria, en una posición trascendental a todos los conceptos materiales de felicidad y aflicción. En ese momento, el Yogui llega a comprender
por completo la verdad de su relación con la Suprema Personalidad de Dios. El descubre
que el placer y el dolor, así como sus interacciones, lo cual atribuía a su propio yo, de
hecho se deben al ego falso que es producto de la ignorancia.
Significado: El olvido de la relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios es
producto de la ignorancia. Mediante la práctica del Yoga se puede erradicar esa ignorancia de
creerse independiente del Señor Supremo. La relación verdadera de uno es eternamente una relación de amor. La entidad viviente está hecha para prestarle al Señor un amoroso servicio trascendental. El olvido de esa dulce relación se denomina ignorancia y, en medio de la ignorancia,
las tres modalidades materiales de la naturaleza lo inducen a uno a creerse el disfrutador. Cuando
la mente del devoto se purifica y él entiende que la misma tiene que acoplarse con los deseos de
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la Suprema Personalidad de Dios, él alcanza la etapa trascendental y perfecta, que se encuentra
más allá de la percepción de la aflicción y la felicidad materiales.
Mientras la persona actúa por su propia cuenta, está supeditada a todas las percepciones
materiales de las supuestas felicidad y aflicción. A decir verdad, no existe felicidad. Así como no
hay felicidad alguna en ninguna de las actividades de un demente, en las actividades materiales
las creaciones mentales de felicidad y aflicción son falsas. A decir verdad, todo es aflicción.
Cuando la mente se acopla para que actúe de conformidad con el deseo del Señor, se ha
alcanzado la etapa trascendental. El deseo de enseñorearse de la naturaleza material es la causa
de la ignorancia y, cuando ese deseo se extingue por completo y los deseos se acoplan con los
del Señor Supremo, se alcanza la etapa de la perfección. Upalabdhaparãtma-kãstha. Upalabdha
significa "comprensión". La comprensión implica necesariamente la individualidad; identidad significa que experimenta felicidad con la felicidad del Señor Supremo. En el Señor Supremo no hay
nada más que felicidad. Ãnandamayo bhyãsãt: Por naturaleza, el Señor está colmado de felicidad
trascendental. En la etapa liberada, la identidad que hay entre uno y el Señor Supremo significa
que lo único que se experimenta es felicidad. Pero el individuo sigue existiendo, pues de lo contrario no se habría usado la antedicha palabra upalabdha, que indica una experiencia individual de
felicidad trascendental.
yadã na yogopacitãsu ceto
mãyãsu siddhasya visajjate 'nga
ananya-hetusv atha me gatih syãd
ãtyantikĩ yatra na mrtyu hãsah
Traducción: Cuando la atención del Yogui perfecto deja de estar atraída a los subproductos de los poderes místicos, que son manifestaciones de la energía externa, su progreso
hacia Mí se vuelve ilimitado, en virtud de lo cual el poder de la muerte no puede vencerlo.
Significado: Los Yoguis suelen estar atraídos a los subproductos del poder yóguico místico,
ya que pueden volverse más pequeños que lo más pequeño o más grande que lo más grande,
pueden conseguir todo lo que quieran, pueden tener el poder de crear incluso un planeta o pueden poner bajo su dominio a cualquiera que deseen. Los Yoguis que tienen una información incompleta sobre el resultado del servicio devocional se ven atraídos por esos poderes, pero los
mismos son materiales; no tienen nada que ver con el progreso espiritual. Así como otros poderes
materiales son creados por la energía material, los poderes yóguicos místicos también son materiales. La mente de un Yogui perfecto no se ve atraída por ningún poder material, sino que simplemente está atraída al servicio puro del Señor Supremo. Para un devoto, el proceso de fundirse
en la Refulgencia Brahman se considera que es infernal, y el poder yóguico o la perfección preliminar del poder yóguico, el ser capaz de dominar los sentidos, se consigue automáticamente. La
atención del devoto solo se concentra en el servicio amoroso y eterno del Señor, por lo cual el
poder de la muerte no tiene influencia sobre él. En semejante estado devocional, un Yogui perfecto puede alcanzar el estado del conocimiento y la bienaventuranza inmortales.
(El Śrĩmad Bhãgavatam, A. C. BHAKTIVEDANTA Swãmi, Fondo editorial BhaktiVedanta,
Los Angeles, 1990)
Finalmente, en los siguientes pasajes del El Bhãgavad Gĩtã, Krishna explica a su amigo íntimo y discípulo, Arjuna, el conocimiento del Asthanga-Yoga como un proceso mecánico para meditar, controlar la mente y los sentidos y dirigir la concentración hacia Paramãtmã , la Superalma,
la forma del Señor que se encuentra en el corazón, práctica que culmina en el Samãdhi o en el
estado en que se tiene total conciencia acerca del Ser Supremo: ("El Bhãgavad Gĩtã, tal como es",
A. C. BHAKTIVEDANTA Swãmi, Fondo editorial BhaktiVedanta, Los Angeles 1990):
Capítulo 6, Texto 3:
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ãruruksor muner Yogam
karma kãranam ucyate
yogãrûdhasya tasyaiva
śama karanam ucyate
Traducción: Para aquel que es un neófito en el sistema óctuplo de Yoga, se dice que el
trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el Yoga, se dice que el
cese de todas las actividades materiales es el medio.
Significado: El proceso mediante el cual se vincula con el Supremo, se denomina Yoga. Dicho proceso se puede decir que es como una escalera para alcanzar la máxima comprensión espiritual. Esa escalera comienza desde la condición material más baja de la entidad viviente, y se
eleva hasta la perfecta comprensión del ser en la vida espiritual pura. Según las diferentes elevaciones, las diferentes partes de la escalera se conocen por diferentes nombres. Pero en términos
generales, la escalera en sí se denomina Yoga, y se la puede dividir en tres partes, es decir Jñana-Yoga, Dhyãna-Yoga y Bhakti-Yoga. El comienzo de la escalera se denomina la etapa yogãruruksu, y el peldaño más alto se denomina yogãrudhã.
En lo que respecta al sistema óctuplo de Yoga, se considera que los intentos que se hacen
al principio para lograr la meditación, a través de principios regulativos de la vida y a través de
diferentes maneras de sentarse (que son más o menos ejercicios físicos), son actividades materiales fruitivas. Todas esas actividades llevan a lograr un equilibrio mental perfecto para controlar
los sentidos. Cuando uno se vuelve experto en la práctica de la meditación, suspende todas las
actividades mentales perturbadoras. Sin embargo, una persona consciente de Krishna está situada desde el principio en el plano de la meditación, porque siempre piensa en Krishna. Y como
ella está dedicada constantemente al servicio de Krishna, se considera que ha suspendido todas
las actividades materiales.
Texto 4:
yadã hĩ nendriyãrthesu
na kamasv anusajjate
sarva-sankalpa-sannyasĩ
yogãrudhas tadocyate
Traducción: Se dice que una persona está elevada en el Yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para complacer los sentidos, ni se ocupa en
actividades fruitivas.
Significado: Cuando una persona está plenamente dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor, se siente complacida en sí misma, y por ello deja de estar dedicada a la complacencia de los sentidos y a las actividades fruitivas. De lo contrario, uno tiene que dedicarse a
complacer los sentidos, porque no se puede vivir sin una ocupación. Aquel que no tiene ese grado
de comprensión, tiene que tratar mecánicamente de escapar de los deseos materiales, antes de
ser elevado al peldaño más alto de la escalera del Yoga.
Texto 5:
uddhared ãtmanãtmãnam
nãtmãnam avasãdayet
ãtmaiva hy ãtmano bandhur
ãtmaiva ripur ãtmanah
Traducción: Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es
la amiga del alma condicionada, así como también su enemiga.
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Texto 6:
bandhur ãtmãtmanas tasya
yenãtmaivãtmana jitah
anãtmanas tu śatrueve
vartetãtmaiva śatru-vat
Traducción: Para aquel que ha conquistado la mente, ésta es el mejor de los amigos; pero
para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecerá como su peor enemigo.
Texto 7:
jitãtmanah praśãntasya
paramãtmã samãhitah
sitosna-sukha-dulhkesu
tathã mãnãpamãnayoh
Traducción: Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha
conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la aflicción, el calor y el frío, la
honra y la deshonra, son todo lo mismo.
Significado: Cuando a la mente la desencamina la energía ilusoria externa, uno se enreda
en las actividades materiales. Por lo tanto, cuando se controla la mente a través de uno de los
sistemas de Yoga, se debe considerar que ya se ha llegado al destino. Uno tiene que acatar los
mandatos de un superior. Cuando la mente está fija en la naturaleza superior, no queda más remedio que seguir los mandatos del Supremo. La mente tiene que admitir alguna orden superior y
seguida. El efecto de controlar la mente es que de un modo automático uno sigue los mandatos
del Paramãtmã, o la Superalma.
Texto 8:
jñãna-vi jñãna-trptãtmã
kûta-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogĩ
sama-lostrãsma kãñcanah
Traducción: Se dice que una persona está establecida en la comprensión del ser y se le
da el nombre de Yogui [o místico], cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido. Esa persona está situada en la
trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro.
Significado: El conocimiento libresco sin plena comprensión de la Verdad Suprema, es inútil. Esto se señala de la siguiente manera:
atah śrĩ-krsna namadi
na bhaved grãhyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvãdau
svayam eva sphuraty adah
Traducción: "Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las
cualidades y los pasatiempos de Sri Krishna a través de los sentidos contaminados por lo
material. Solo cuando uno se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental que
le presta al Señor, se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor" (El Bhakti-Rasãmrita Sindhu, 1.2.234).
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Significado: Nadie puede volverse consciente de Krishna median te la simple erudición
mundana. Uno debe ser lo suficientemente afortunado como para relacionarse con una persona
que tenga la conciencia pura. Una persona consciente de Krishna tiene conocimiento revelado,
por la gracia de Krishna, debido a que está satisfecha con el servicio devocional puro. Mediante el
conocimiento revelado, uno se vuelve perfecto. Con el conocimiento académico, las aparentes
contradicciones pueden engañarlo y confundirlo a uno fácilmente. Quien es en verdad autocontrolada es el alma iluminada, porque está entregada a Krishna..., porque no tiene nada que ver
con la erudición mundana. Para ella, la erudición mundana y la especulación mental, que puede
que para otros sean como el oro, no tienen más valor que los guijarros o las piedras.
Texto 9:
suhrn-mitrãry-udãsĩna
madhyast ha-dve~ya-bandhusu
sãdhusv api ca pãpesu
sama-buddhir viśisyate
Traducción: Se dice que una persona está aún más adelantada, cuando ve a todo el
mundo con igualdad de ánimo, es decir a los honestos bienquerientes, a los afectuosos
benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y
a los enemigos y a los piadosos y a los pecadores.
Texto 10:
yogi yunjĩta satatam
ãtmãnam rahasi stitah
ekãkĩ yata-cittãtmã
nirãśĩr aparigrahah
Traducción: El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relación con el Supremo; él debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la
mente con cautela. El debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesión.
Significado: A Krishna se lo comprende en diferentes grados como Brahman, Paramãtmã y
la Suprema Personalidad de Dios. Conciencia de Krishna significa, de un modo conciso, estar
dedicado siempre al amoroso servicio trascendental del Señor. Pero aquellos que están apegados
al Brahman impersonal o a la Superalma localizada, también están conscientes de Krishna parcialmente, porque el Brahman impersonal es el rayo espiritual de Krishna, y la Superalma es la
expansión parcial omnipresente de Krishna. Así pues, el impersonalista y el meditador también
están conscientes de Krishna indirectamente.
La persona que está consciente de Krishna directamente es el trascendentalista más elevado de todos, porque ese devoto sabe de lo que se trata el Brahman y el Paramãtmã. Su conocimiento de la Verdad Absoluta es perfecto, mientras que el impersonalista y el Yogui meditativo
están conscientes de Krishna de una manera imperfecta.
Sin embargo, a todos ellos se les instruye aquí que permanezcan dedicados constantemente a sus ocupaciones específicas, de modo que, tarde o temprano, pueden lograr la máxima
perfección. Lo primero que tiene que hacer un trascendentalista es mantener la mente dirigida
siempre hacia Krishna. El acto de concentrar la mente en el Supremo se llama Samãdhi, o trance.
Para poder concentrar la mente hay que permanecer siempre en reclusión y evitar el ser perturbado por objetos externos. Uno debe tener sumo cuidado y aceptar las condiciones favorables y
rechazar las condiciones desfavorables que afectan su comprensión. Y, con una determinación
absoluta, no se deben anhelar cosas materiales innecesarias que lo enreden a uno con sentimientos de posesión.
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Todas estas perfecciones y precauciones se ejecutan a la perfección cuando uno se halla
directamente en estado de conciencia de Krishna, porque esto significa abnegación, en virtud de
lo cual hay muy pocas posibilidades de que aparezca el espíritu de posesión material. Śrĩla RUPA
GOSVÃMI caracteriza el estado de conciencia de Krishna de la siguiente manera:
anãsaktasya vjsayãn
yathãrham upayuñjatah
nirbandhah krsna - sambhandhe
yuktam vairãgyam ucyate
prãpañcikatayã buddhyã
hari sambandhi vastunah
mumukiubhih parityãgo
vairãgyam phalgu kathyate
Traducción: "Cuando uno no está apegado a nada, pero, al mismo tiempo acepta todo en
relación con Krishna, uno se halla situado por encima del espíritu de posesión. En cambio,
aquel que rechaza todo sin conocimiento de la relación que lo rechazado tiene con Krishna, no está igual de completo en su renuncia" (El Bhakti Rasãmrta Sindhu 2.255/256).
Significado: Una persona consciente de Krishna sabe bien que todo le pertenece a Krishna
y, en consecuencia, siempre está libre de los sentimientos de posesión personal... siempre es
trascendental... y no tiene nada que ver con las personas que no se encuentran en estado de
conciencia de Krishna. Por lo tanto, la persona en estado de conciencia de Krishna es el Yogui
perfecto.
Textos 11-12:
śucau deśe pratisthãpya
sthiram ãísanam ãtmanah
nãty-ucchritam nãti-nĩcam
cailãjina-kuśottaram
tatraikãgram manah krtvã
yata-cittendrya-kriyah
upaviśyãsane yuñjyãd
Yogam ãtma-viśuddhaye
Traducción: Para practicar Yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kusa en
el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni
demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. El Yogui debe
entonces sentarse en él muy firmemente y practicar Yoga, para purificar el corazón mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un
punto.
Significado: Cuando se habla de "lugar sagrado", ello se refiere a lugares de peregrinaje.
En la India, todos los Yoguis - los trascendentalistas o los devotos - se van de la casa a residir en
lugares sagrados tales como Prayãga, Mathurã, Vrndãvana, Hrsikeśa y Hardwar, para practicar
Yoga a solas en los lugares por donde pasan ríos sagrados tales como el Yamunã y el Ganges.
Pero a menudo no es posible hacer eso, especialmente en el caso de los occidentales. Las llamadas sociedades de Yoga de las grandes ciudades puede que sean un éxito en cuanto a obtener
beneficios materiales, pero no son en absoluto adecuadas para la verdadera práctica del Yoga.
Aquel que no es autocontrolado y cuya mente no está libre de perturbaciones, no puede practicar
la meditación. Por lo tanto, en El Brhan-naradĩya Purãna se dice que, en el Kali-Yuga (la presente
yuga, o edad), cuando la generalidad de la gente tiene una vida corta, es lenta para la compren-
96
sión espiritual y siempre está perturbada por diversas ansiedades, el mejor medio para lograr la
iluminación espiritual lo constituye el canto del santo nombre del Señor.
harer nãma harer nãma
hare nãmaiva kevalam
kalau nãsty eva nãsty eva
nãsty eva gatir anyathã
"En esta era de riña e hipocresía, la única manera de liberarse la
constituye el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera.
No, hay otra manera. No hay otra manera".
Textos 13-14:
samam kaya-śiro grĩ'vam
dhãrayann acalam sthirah
sampreksya nasikagram svam
diśaś cãnavalokayan
praśãntãtma vigata-bhĩr
brahmacãri-vrate sthitah
manah samyamya mac-citto
yukta ãsĩta mat-parah
Traducción: Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta, y
mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre
de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y
convertirme en la meta última de la vida.
Significado: La meta de la vida es conocer a Krishna, quien, en forma de Paramãtmã, la
forma Vishnu de cuatro manos, está situado dentro del corazón de cada ser viviente. El proceso
de Yoga se practica con el fin de descubrir y ver esa forma localizada de Vishnu, y no con algún
otro propósito... Aquel que no tiene ningún plan para llegar a comprender ese Vishnu - Mûrti localizado, se está dedicando inútilmente a una ficticia práctica de Yoga; y sin duda que está perdiendo
su tiempo. Krishna es la meta última de la vida, y el Vishnu - Mûrti que se encuentra en el corazón
de uno es el objeto de la práctica del Yoga. Para llegar a comprender a ese Vishnu - Mûrti ... hay
que observar una total abstinencia de la vida sexual; por consiguiente, hay que abandonar el
hogar y vivir a solas en un lugar apartado, permaneciendo sentado tal como se mencionó antes.
Uno no puede disfrutar de vida sexual diariamente en el hogar o en alguna otra parte; y asistir a
una supuesta clase de Yoga y de ese modo convertirse en un Yogui. Uno tiene que practicar el
control de la mente y evitar toda clase de complacencia de los sentidos, de las cuales la vida
sexual es la principal... Nadie puede llevar a cabo una práctica de Yoga idónea a través de la
complacencia sexual. El proceso de Brahmacãrya se enseña, pues, desde la infancia, cuando no
se tiene conocimiento de la vida sexual. A la edad de cinco años, los niños son enviados al gurukula, o el lugar del maestro espiritual; y el maestro forma a los muchachos en lo referente a la estricta disciplina que se sigue para ser brahmacãris. Sin esa práctica, nadie puede progresar en
ningún Yoga ya sea Dhyãna, Jñãna o Bhakti. Sin embargo, aquel que sigue los reglamentos de la
vida de casado y tiene relación sexual únicamente con su esposa (y eso también bajo ciertas regulaciones), recibe también el nombre de Brahmacãri. Esa clase de casado restringido, o casado
Brahmacãri, se puede aceptar en la escuela de Bhakti, pero las escuelas de Jñãna y Dhyãna no
admiten ni siquiera a casados Brahmacãris. En esas escuelas se exige una abstinencia total sin
ninguna transigencia. En la escuela del bhakti, al casado Brahmacãri se le permite una vida sexual
controlada, ya que el culto del Bhakti Yoga es tan poderoso, que uno pierde automáticamente la
atracción sexual, por estar ocupado en el servicio superior, el servicio del Señor... Los principios
del sistema de Yoga que se mencionan aquí, son diferentes de los que se encuentran en las populares y mal llamadas sociedades de Yoga.
97
Texto 15:
yuñyann evam sadãtmãnam
yogĩ niyata-mãnasah
śãntim nirvãna paramãm
mat-samsthãm adhigacchati
Traducción: Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el
místico trascendentalista, con la mente regulada, llega al reino de Dios (o la morada de
Krishna) mediante el cese de la existencia material.
Significado: La meta última de la práctica del Yoga se explica ahora claramente. La práctica del Yoga no es para conseguir ninguna clase de facilidades materiales; dicha práctica es para
posibilitar el cese de toda la existencia material. De acuerdo con el Bhagavad-Gĩtã, aquel que
busca un mejoramiento de la salud o ambiciona la perfección material, no es un Yogui en absoluto. Y el cese de la existencia material tampoco significa que uno entre en "el vacío", 10 cual sólo
es un mito. No existe ningún vacío en ninguna parte de la creación del Señor. Más bien, el cese
de la existencia material le permite a uno entrar en el cielo espiritual, la morada del Señor.
Texto 16:
nãty aśnatas tu Yoga śti
na caikãntam anaśnatah
na cãti-svapna-śĩlasya
jãgrato naiva cãrjuna
Traducción: No hay ninguna posibilidad de convertirse en Yogui, iOh, Arjuna!, si se come
demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente.
Significado: A los Yoguis se les recomienda aquí regular la dieta y el sueño. Comer demasiado significa comer más de lo que se requiere para mantener el cuerpo y el alma juntos. No es
necesario que los hombres coman animales, porque hay una amplia provisión de granos, verduras
y leche. Según El Bhagavad-Gĩtã, se considera que esos alimentos sencillos se encuentran bajo
la influencia de la modalidad de la bondad. Todo el que come para placer de los sentidos, o que
cocina para sí mismo y no le ofrece su comida a Krishna, sólo come pecado. Aquel que come pecados y que come más de lo que se le ha asignado, no puede ejecutar un Yoga perfecto. No se
debe dormir más de seis horas al día. Aquel que duerme más de seis horas de las veinticuatro del
día, sin duda está influido por la modalidad de la ignorancia. Esa clase de personas no pueden
hacer Yoga.
Texto 17:
yuktãhãra -vihãrasya
yukta-cestasya karmasu
yukta-svapnãvabodhasya
Yoga bhavati duhkha-hã
Traducción: Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar,
puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de Yoga.
Texto 27:
praśãnta - manasam hy enam
yoginãm sukham uttamam
upaiti śãnta - rajasam
brahma - bhûtam akalmasam
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Traducción: El Yogui cuya mente está fija en Mí, logra en verdad la máxima perfección de
la felicidad trascendental. El está más allá de la modalidad de la pasión, comprende su
identidad cualitativa con el Supremo y, en consecuencia, está libre eje todas las reacciones
de las acciones pasadas.
Texto 28:
yuñjann evam sadãtmãnam
yogĩ vigata-kalmasah
sukhena brahma-samsparśam
atyantam sukham aśnute
Traducción: De ese modo, el Yogui autocontrolado, dedicado constantemente a la práctica del Yoga, se libra de toda contaminación material y alcanza la máxima etapa de la felicidad perfecta, en el amoroso y trascendental servicio que le presta al Señor.
Significado: Autorrealización significa que uno conozca su posición constitucional en relación con el Supremo. El alma individual es parte del Supremo, y su posición es la de prestarle servicio trascendental al Señor. Ese contacto trascendental que se tiene con el Supremo se denomina brahma samsparśa.
Texto 29:
sarva bhûta-stham ãtmãnam
sarva-bhûtani cãtmani
ĩksate Yoga-yuktãtmã
sarvatra sama-darśanah
Traducción: Un verdadero Yogui me observa a Mí en todos los seres, y también ve a todo
ser en mí. En verdad, la persona autorrealizada me ve a Mí; el mismo Señor Supremo, en
todas partes.
Significado: Un Yogui consciente de Krishna es el vidente perfecto porque ve a Krishna, el
Supremo, situado en el corazón de todos como la Superalma (Paramãtmã). El Señor, en su aspecto de Paramãtmã, está situado tanto en el corazón del perro como en el del Brãhmana. El Yogui perfecto sabe que el Señor es trascendental eternamente y que su presencia, ya sea en un
perro o en un Brãhmana, no lo afecta de un modo material. He ahí la neutralidad suprema del Señor. El alma individual también está situada en el corazón individual, pero no está presente en
todos los corazones. Esa es la diferencia que hay entre el alma individual y la Superalma. Aquel
que de hecho no se encuentra practicando Yoga, no puede ver con tanta claridad. Como el Señor
es la fuente de todos los seres es como la madre y el sustentador. Así como la madre es neutral
en medio de todas las diferentes clases de hijos que tenga, así mismo ocurre en el caso del Padre
(o Madre) Supremo.
Además, desde un punto de vista externo, todo ser viviente está situado en el seno de la
energía del Señor. El Señor tiene fundamentalmente dos energías: la espiritual (o superior) y la
material (o inferior). La entidad viviente, si bien es parte de la energía superior, es condicionada
por la energía inferior; la entidad viviente siempre se halla en el seno de la energía del Señor.
Mientras la entidad viviente se halla en el seno de la energía material, sirve a los sentidos materiales; y mientras halla en el seno de la energía espiritual, sirve al Señor Supremo directamente.
En cualquiera de los casos, la entidad viviente es el sirviente de Dios. Esta visión de igualdad es
perfecta en una persona que encuentra en estado de conciencia de Krishna.
Texto 46:
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tapavibhyo ’dhiko yogĩ
jñãnibhyo 'pi mato ‘dhikah
karmibhyaś cãdhiko yogĩ
tasmãd yogĩ bhavãrjuna
Traducción: EI Yogui es superior al asceta, superior al empírico y superior al trabajador
fruitivo. Por lo tanto, jOh, Arjuna!, en, todas las circunstancias sé un Yogui.
Significado: Cuando se habla de Yoga, nos referimos al proceso por el cual uno vincula su
conciencia con la Suprema Verdad Absoluta. A dicho proceso le dan diferentes nombres los diversos practicantes, en función del método específico que se adopta. Cuando el proceso vinculante
se encuentra predominantemente en el seno de las actividades fruitivas, se denomina KarmaYoga; cuando es predominantemente empírico, se denomina Jñãna-Yoga; y cuando trata predominantemente de una relación devocional con el Señor Supremo, se denomina Bhakti-Yoga. El
Bhakti-Yoga es la máxima perfección de todos los Yogas, tal como se explicará en el siguiente
verso... El ascetismo sin conocimiento acerca del ser es imperfecto. Y el trabajo fruitivo sin conciencia de Krishna es una pérdida de tiempo.
Texto 47:
yoginãm api sarvesãm
mad-gatenãntar-ãtmanã
śraddhavãh bhajate yo mãm
sa me yuktatamo matah
Traducción: Y de todos los Yoguis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia
en Mí, piensa en Mí y me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a mi por medio del Yoga, y es el más elevado de todos. Esa es mi opinión.
Significado: El Bhakti-Yoga es la culminación de todas las clases de prácticas de Yoga. Todos los demás Yogas no son más que medios para llegar al punto del Bhakti (servicio devocional)
en el Bhakti-Yoga. Desde el comienzo del Karma-Yoga hasta el final del Bhakti-Yoga es un largo
camino que lleva a la autorrealización. El Karma-Yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de
ese sendero. Cuando el Karma-Yoga aumenta en conocimiento y renunciación, la etapa se denomina Jñana-Yoga. Cuando el Jñãna-Yoga aumenta en meditación en la Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se concentra en Ella, se denomina Asthanga-Yoga. Y cuando
uno supera el Asthanga-Yoga y llega al plano de la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, ello
se denomina Bhakti-Yoga, el punto culminante. En efecto, el Bhakti-Yoga es la meta última, pero
para analizar el Bhakti-Yoga a fondo hay que entender esos otros Yogas. El Yogui que es progresivo se encuentra, entonces, en el verdadero sendero de la buena fortuna eterna. Aquel que se
aferra a un punto en particular y no progresa más, es conocido por ese nombre en particular:
Karma-Yogui, Jñãna-Yogui, Dhyãna-Yogui, Raja Yogui, Hatha-Yogui, etc. Si uno es lo suficientemente afortunado como para llegar al plano de Bhakti-Yoga, se sobrentiende que ha superado
todos los demás Yogas.
*******
Existen ciertos estudiosos e investigadores en el campo del Yoga, que en relación a las estructuras corporales del ser humano, sostienen la inexacta idea de que el componente llamado
cuerpo sutil es tan solo:
“… un modelo, una ficción sistemática o un recurso heurístico
que ayuda a la meditación, pero que, debido a su presencia me-
100
ramente subjetiva, no puede reclamar la misma objetividad que
la estructura física".
("Text Book of Yoga", Georg FEUERSTEIN [Rider and, Co. LTD. Londres, 1975]).
Estas equivocadas aseveraciones no pueden tener ninguna. autoridad cognoscitiva, debido
a que son hechas en base a la insignificante percepción tridimensional de los sentidos burdos, tal
como el sentido de la vista, olvidando que un ser humano ordinario es víctima de cuatro defectos
básicos: sentidos imperfectos, tendencia a cometer errores, tendencia a caer en ilusión y tendencia a engañar; y por lo tanto no puede volverse un expositor de conocimiento trascendental, debido a que no puede percibir directamente las características de las realidades superiores de la
existencia.
Los sentidos de percepción de los seres humanos, especialmente la vista, adolecen de severas limitaciones para poder detectar la realidad del mundo que nos rodea. El órgano de la visión
depende completamente de la energía luminosa para su funcionamiento.
En la ausencia de luz, el ojo humano no podría ver ni siquiera el objeto más cercano. Además tampoco puede ver aquello que está muy lejos, o aquello que es muy pequeño. El espectro
total luminoso abarca millones de Hertz de longitudes de onda, de las cuales el ojo humano solo
puede detectar una insignificante porción de menos de una decena de Hertz, que va desde el infrarrojo al ultravioleta; y el resto, la inmensa mayoría de las vibraciones luminosas, permanece
ciertamente invisible para el orgulloso ser humano que confía demasiado en lo que puede "descubrir" con tan limitada visión, la cual es muy poco aplicable con relación a los temas trascendentales. Este mismo análisis puede hacerse con relación al funcionamiento de los demás sentidos, lo
cual nos lleva a concluir que toda información que podamos recoger de esta manera, siempre estará viciada por el error y la ilusión.
Para penetrar los secretos y misterios del universo y del hombre, uno debe obtener conocimiento que provenga de una fuente que esté completamente libre de los mencionados defectos,
tal como lo establece el Señor Supremo, Śrĩ Krishna en el Bhagavad-Gĩtã (4,34):
tad viddhi pranipãtena
Para aprender la verdad tienes que acudir a un maestro espiritual
jñaninas tattva-darśinah
Un alma autorrealizada puede impartirte conocimiento, porque es un vidente de la verdad.
Aquellos seres autorrealizados que han visto la Verdad Absoluta tal como es, nunca hablan
ni actúan independiente ni caprichosamente, sino que siempre son representantes fidedignos de
la institución trascendental llamada- Sucesión discipular, la cual, para ser auténtica, debe provenir
en última instancia del propio Señor Supremo. Además un maestro espiritual genuino fundamenta
sus enseñanzas en la guía técnica establecida por el Señor, llamada la Literatura Védica, la cual
contiene, el conocimiento que necesitan los seres humanos para lograr la liberación del miserable
cautiverio de la vida material y obtener el acceso ilimitada y bienaventurada existencia trascendental o espiritual.
Dentro del esquema védico del conocimiento, existen, como ya se ha mencionado, varias
escrituras que específicamente se ocupan del desarrollo del Yoga Místico, a partir de las cuales es
posible obtener toda la información necesaria acerca de la estructura corporal, tanto burda como
sutil de los seres humanos; de las características energéticas de la estructura mental y finalmente
del desarrollo de las sorprendentes facultades superiores conocidas como perfecciones místicas,
101
las cuales pueden volverse una herramienta útil para lograr la liberación de las ataduras materiales.
Según las obras védicas tales como el "Mundo mala tantra", el “Darshano Panishad' y el
"Shandilo Panishad', el cuerpo sutil es un campo de fuerza que penetra el cuerpo físico, dándole
su capacidad de funcionamiento orgánico a través de una forma básica de bio-energía llamada
"Prãna", de la cual existen diez variedades con diferentes funciones:
Prana
Respiración
Apana
Excreción
Samana
Digestión
Vyana
Circulación
Udana
Vocalización
Naga
Causa el vómito
Kurma
Funcionamiento de los párpados
Krikara
Exterioriza la sensación de hambre
Deva-Datta
Funcionaliza el bostezo
Dhananjaya
Desintegración del organismo muerto
Estas variadas fuerzas vitales circulan por toda la extensión corporal, formando una vasta y
muy complicada red de canales o circuitos llamados técnicamente Nadis, que alcanzan el número
de por lo menos 72.000.
De acuerdo con la escritura llamada el Shiva Samhita, hay catorce Nadis principales, de
los cuales los más importantes son los célebres Idã, Pingalã y Shushumna. Este último es el eje
de la estructura corporal humana y todos los demás circuitos vitales están subordinados a él. En
su interior circula el denominado Vajrini-Nadi (el canal del rayo) y éste a su vez contiene a CitriniNadi o Brahma-Nadi cuyo espesor es alrededor de la milésima parte de un cabello. En este oculto
circuito, la energía llamada Kundalini o fuego serpentino, una vez activada por medio del Yoga,
hace su recorrido desde el plexo pélvico hasta el centro de la cabeza en el punto llamado Brahma
Randra, ubicado aproximadamente entre los dos hemisferios cerebrales.
A los lados del Shushumna, hacen su recorrido Idã y Pingalã, que se definen figurativamente desde el punto de vista energético, como la luna y el sol, respectivamente. Al igual que todos los Nadis, se originan en un punto de la zona pélvica llamada Kanda, el cual se ubica en el
primero de los siete centros energéticos mayores llamados Chakras que se denomina MuladharaChakra. Es en este Chakra en donde empieza la activación de la energía Kundalini a través de los
diversos tipos de prácticas del Yoga Místico, muy especialmente las técnicas del Prãnãyãma. Esta
energía, conocida como Poder Serpentino es el motor a través del cual el practicante se va liberando gradualmente del encadenamiento de las estructuras burdas y sutiles, encabezadas por los
famosos Granthis o nudos del condicionamiento material. Esta liberación gradual de los Granthis,
se caracteriza por la aparición sucesiva de capacidades extraordinarias que se conocen como
Poderes místicos, los cuales deben ser abordados con gran madurez por parte del practicante, ya
que sin lugar a dudas ellos mismos no constituyen, desde ningún punto de vista, la meta última del
102
Yoga, sino que tan sólo son una herramienta, que sabiamente utilizada permiten el acceso a la
vida trascendental, más allá del cautiverio del nacimiento y la muerte; y que a su debido tiempo
deben ser abandonados para evitar que se conviertan en obstáculo para el progreso espiritual.
En el Goraksha - Samhita, se esbozan ciertos aspectos iniciales del despertar de esta
energía serpentina por la ejecución del Yoga Óctuplo:
"El poder Kundalini, que forma una espiral óctuplo encima del Kanda, permanece allí todo el tiempo cubriendo con su rostro la abertura de la puerta al Absoluto (el conducto Shushumna). Cubriendo esta puerta,
la Gran Diosa17 está dormida. Despertada a través del
Buddhi-Yoga junto con la acción de la mente y el
Prãna, ella se eleva hacia arriba a través del Shushumna, como el hilo y la aguja. Durmiendo en la forma
de una serpiente enroscada, semejando un cordón resplandeciente, ella, cuando es despertada por el Yoga
del Fuego (Buddhi) asciende a través del Shushumna.
Así como uno puede abrir una puerta con una llave mediante la fuerza, de igual modo el Yogui ha de franquear la puerta hacia la emancipación con Kundalini".
"Kundalini: An Occult Experience", J. S. Arundale (Madrás, 1938.)
Las explicaciones más autoritativas sobre los poderes místicos del Yoga Óctuplo, las proporciona el propio Señor Supremo, Śrĩ Krishna en el decimoprimero canto del Śrĩmad-Bhãgavatam, en donde da una descripción de cada uno de los logros del Yoga y el método específico para
tenerlos:
Śrĩmad-Bhãgavatam, canto 11, capítulo 15, Texto 1:
Śrĩ -bhãgavãn uvãca
jitendriyasya yuktasya
jita śvãsasya yoginah
mayi dhãrayataś ceta
upatisthanti siddhayah
Traducción: "La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Uddhava, las perfecciones místicas del Yoga son adquiridas por un Yogui que ha conquistado sus sentidos, estabilizado su mente, conquistado el proceso respiratorio y fijado su mente en Mí”.
Texto 2:
Śrĩ uddhava uvãca
kayã dhãranayã kã svit
kathãm vã siddhir acyuta
kati vã siddhayo brûhi
yoginãm siddhi-do bhavãn
Traducción: Śrĩ Uddhava dijo: "Mi querido Señor Acyuta, ¿Por qué proceso se pueden obtener las perfecciones místicas, y cuál es la naturaleza de tales perfecciones? ¿Cuántas
perfecciones místicas existen? Por favor, explícame estas cosas, ya que realmente Tú eres
el otorgador de todas las perfecciones místicas",
17
KUNDALINI
103
Texto 3:
Śrĩ -bhagavãn uvãca
Siddhayo 'stãdaśa proktã
dhãranã Yoga pãra-gaih
tãsãm astau mat-pradhãnã
daśaiva guna-hetavah
Traducción: La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Los maestros del sistema del Yoga
han declarado que hay dieciocho tipos de perfecciones místicas y meditación, de las cuales ocho son primarias y tienen su refugio en Mí, y diez son secundarias y aparecen de la
modalidad material de la bondad".
Significado: Śrĩla Viśvanãtha Cakravarti THÃKURA explica la palabra mat-pradhãnã como sigue: El Señor Krishna es naturalmente el refugio de las ocho potencias místicas primarias, debido
a que tales perfecciones emanan de la potencia personal del Señor, y así pues ellas están plenamente desarrolladas en el Señor Mismo y en los asociados personales del Señor. Cuando las personas materialistas adquieren mecánicamente tales potencias, las perfecciones ganadas son un
grado inferior, y son consideradas manifestaciones de Mãyã, la ilusión. Un devoto puro del Señor
automáticamente recibe del Señor maravillosas potencias para ejecutar su servicio devocional. Si,
por la gratificación de los sentidos, uno mecánicamente intenta adquirir perfecciones místicas,
entonces estas perfecciones son consideradas ciertamente como expansiones inferiores de la
potencia externa del Señor.
Texto 4-5:
animã mahimã mûrter
laghimã prãptir indriyaih
prãkãmyam śruta drstesu
śakti-preranam ĩśitã
gunesva asango vaśltã
yat-kãmas tad avasyati
etã me siddhayah saumya
astãv autpattikã matãh
Traducción: "Entre las ocho perfecciones místicas primarias, aquellas tres por las cuales
uno puede dominar su propio cuerpo son: Animã - volverse más pequeño que lo más pequeño. Mahimã - volverse más grande que lo más grande. Laghimã - volverse más liviano
que lo más liviano. A través de la perfección de Prãpti uno adquiere cualquier cosa que
desee. A través de Prãkãmya Siddhi uno experimenta cualquier objeto disfrutable, ya sea
en este mundo o en el siguiente. A través de Iśita Siddhi uno puede manipular las subpotencias de mãyã, y por controlar la potencia llamada Vaśita Siddhi uno puede dominar las
tres modalidades de la naturaleza. Quien haya adquirido Kãmãvasãyitã Siddhi puede obtener cualquier cosa de cualquier parte, hasta el más elevado límite posible. Mi querido Uddhava, estas ocho perfecciones místicas son consideradas naturales e insuperables dentro
de este mundo".
Significado: A través de Animã Siddhi uno puede volverse tan pequeño que puede entrar
en una piedra o pasar a través de cualquier obstáculo. Por medio de Mahimã Siddhi uno puede
volverse tan grande que puede cubrirlo todo; y por Laghimã uno se vuelve tan liviano que puede
trasladarse en los rayos del sol hasta el planeta solar. Por Prãpti Siddhi uno puede adquirir cualquier cosa de cualquier parte; uno logra entrar en los sentidos de cualquier entidad viviente a través de las deidades predominantes de cada sentido en particular, así, al utilizar los sentidos de
otros uno puede adquirir cualquier cosa. A través de Prãkãmya Siddhi uno puede experimentar
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cualquier objeto disfrutable, ya sea en este mundo o en el siguiente, y a través de Iśita Siddhi, o la
potencia controladora, uno puede manipular las subpotencias de mãyã, las cuales son materiales.
En otras palabras, incluso al adquirir poderes místicos uno puede situarse más allá del control de
la ilusión; A través de Vaśita Siddhi, o el poder de controlar, uno puede poner a otros bajo su dominio o mantenerse a sí mismo más allá del control de las tres modalidades de la naturaleza. Finalmente, a través de Kãmãvasãyitã Siddhi uno adquiere los máximos poderes de control, adquisición y disfrute. La palabra autpattikã en este verso significa: Original, natural e insuperable. Estas ocho potencias místicas originalmente existen en la Suprema Personalidad de Dios, Krishna,
en grado superlativo.
El Señor Krishna se vuelve tan pequeño que entra en las partículas atómicas, y se vuelve
tan grande como Maha Vishnu, quien genera millones de universos con su exhalación. El Señor
puede volverse tan liviano o sutil, que incluso grandes Yoguis no pueden percibirlo. Y el poder adquisitivo del Señor es perfecto, debido a que El mantiene la existencia total en su cuerpo. El Señor
ciertamente puede disfrutar lo que El desee, controlar todas las energías, dominar a otras personas y exhibir completa omnipotencia. Por lo tanto se debe entender que estas ocho perfecciones
místicas son insignificantes expansiones de la potencia mística del Señor, quien en El Bhagavad
Gĩtã es llamado Yogeśvara, el Señor Supremo de todas las potencias místicas. Estas ocho perfecciones no son artificiales, si no que son naturales e insuperables debido a que originalmente
existen en la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 6-7:
anûrmimattvam dehe 'smin
dûra - śravana - darśanam
mano-javah kãma-rûpam
para-kãya-praveśanam
svacchanda-mrtyur devãnãm
saha-krĩdãnudarśanam
yathã -sañkalpa-samsiddhir
ãjñãpratihatã gatih
Traducción: "Las diez perfecciones místicas secundarias originadas de las modalidades
de la naturaleza son los poderes de liberarse uno mismo del hambre y la sed y otros disturbios corporales, oír y ver cosas lejanas, mover el cuerpo a la velocidad de la mente,
asumir cualquier forma que uno desee, entra en los cuerpos de otros, morir cuando uno lo
desee, presenciar los pasatiempos entre los semidioses y las chicas celestiales llamadas
Apsarãs, ejecutar completamente la determinación propia; y dar órdenes que se cumplan
sin ningún impedimento",
Texto 8-9:
tri-kãla-jñatvam advandvam
para-cittãdy-abhijñatã
agny-arkãmbu-visãdĩnãm
pratistambho 'parãjayah
etãś coddeśatah proktã
Yoga-dhãrana-siddhayah
yayã dhãranaya yã syãd
yathã vã syãn nibodha me
Traducción: "El poder de conocer el pasado, el presente y el futuro; el tolerar el calor, el
frío y otras dualidades; el conocer las mentes de otros; contrarrestar la influencia del fuego,
105
el sol, el agua, el veneno, etc. y el permanecer inconquistado por otros - todas estas constituyen cinco perfecciones del proceso místico del Yoga y la meditación. Yo simplemente
las he enumerado aquí de acuerdo a sus nombres y características".
Significado: De acuerdo a los Acãryas, estas cinco perfecciones son consideradas inferiores a las otras ya mencionadas, debido a que involucran manifestaciones físicas y mentales más o
menos ordinarias. De acuerdo a Śrĩla MADHVÃCÃRYA, la perfección llamada agny-arkãmbu-visadĩnãm pratistambho, lo que significa contrarrestar la influencia del fuego, el sol, el agua, el veneno,
implica que uno permanece invulnerable a todo tipo de armas, y también a ataques provenientes
de garras, dientes, maldiciones y de otras fuentes.
Finalmente, el Señor Krishna establece que con el fin de obtener cada una de las perfecciones místicas, uno debe fijar su mente en la Suprema Personalidad de Dios y nunca en algo
vacío o impersonal. El sabio y devoto de Krishna más eminente de principios de siglo XX, Śrĩla
BHAKTISID-DHANTA SARASVATI declara que aquellos que logran estas perfecciones sin fijar la
mente en el Señor Supremo obtienen un reflejo burdo e inferior de dichas potencias místicas.
Aquellos que no son conscientes del Señor, es decir conscientes de Krishna, no pueden realmente sincronizar sus mentes en forma perfecta con las funciones universales y por lo tanto no pueden elevar sus opulencias místicas a la plataforma universal.
El Señor recomienda que el practicante de Yoga ejecute diversas formas de meditación en
las que el objetivo siempre es su Personalidad trascendental:
•
Adorar al Señor meditando en su forma atómica de la cual provienen todos los elementos
sutiles.
•
Meditar en el Señor en su forma particular como la Superalma de la existencia total material llamada Mahattatva.
•
Meditar en el Señor como la esencia de los constituyentes atómicos de los elementos materiales, los cuales son la sustancia sutil o la manifestación del tiempo.
•
Fijar la mente en forma total en el Señor, dentro del elemento "Ego Falso", generado de la
modalidad de la bondad.
Concentrar la conciencia en Vishnu, la Superalma y Señor Supremo de la energía externa
o material, que consta de tres modalidades.
•
•
Fijar la mente en el Señor en su forma de Nãrãyana, conocido como el cuarto factor, (que
está más allá de las tres modalidades de la naturaleza) lleno de todas las opulencias.
En resumen, el Yogui debe entender que a menos que uno acepte la forma trascendental
de la Suprema Personalidad de Dios, como el poseedor de ilimitadas opulencias (tales como belleza, fama, fuerza, riqueza, renunciación e inteligencia) no es posible obtener ninguna perfección
mística genuina. Los trascendentalistas que aceptan estas verdades con mayor entrega y comprensión se denominan, "devotos puros del Señor" y, según el veredicto del propio Señor, son los
Yoguis más elevados de todos. Sin embargo, los devotos puros no están muy interesados en estas perfecciones místicas debido a que están completamente rendidos a la Personalidad de Dios,
quien exhibe tales perfecciones en grado infinito. El devoto siempre es conciente de que los poderes místicos nunca capacitan a la entidad viviente ordinaria a desafiar la supremacía de la Personalidad de Dios. De hecho no se puede obtener tales perfecciones sin la misericordia del Señor
Supremo; así pues, los poderes yóguicos, para controlar en cierta medida las leyes universales,
nunca pueden perturbar el plan del Señor Krishna; y solamente pueden ser usados dentro de los
confines de sus leyes supremas.
106
En definitiva, estando siempre protegidos por el Señor, los devotos puros ahorran su precioso tiempo para dedicarse a la glorificación del Santo Nombre del Señor en la forma del canto
del Maha-Mantra:
Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.
De esta manera, ellos obtienen, tanto para sí mismos como para otros, el poder denominado Śamsiddhi o La suprema perfección, el cual es Premabhakti, es decir amor puro por Dios
(conciencia de Krishna) por medio del cual uno expande su propia existencia, más allá de la creación material total, hacia los planetas espirituales llamados Vaikuntha, hasta alcanzar GolokaVrindãvan, la morada de Krishna, el planeta espiritual supremo.
107
PRINCIPIOS ENERGÉTICOS YEFICIENCIA TERAPEUTICA
DE LA MEDICINA SHAMÁNICA
Dr. Heinz Valentin Hampejs
108
INTRODUCCIÓN
EN TODAS las culturas shamánicas del mundo el shamán está caracterizado como médico sacerdotal o especialista religioso dotado de capacidad para establecer una comunicación
efectiva y real entre "este" y algún "otro mundo", Las características del "otro mundo", de sus habitantes y héroes, de su relación con "nuestro mundo" y con el devenir de la creación o de los distintos ingredientes de la creación (según los Mitemas de Génesis) están determinados por lo general
en la herencia mitológica y religiosa de los pueblos. Las Mitologías representan en cierto modo a
las Religiones en la etapa no-teísta de la gentilidad. El mito cuenta la creación del mundo como
discurso cósmico, habla del origen de las cosas y personas, de seres celestiales e infernales, de
espíritus auxiliares, de poderes sobrenaturales, del origen del mal y de los agentes maléficos del
mundo, de cómo poder comunicarse con el "otro mundo" para la adquisición de distintos poderes;
y a menudo establece hasta las, funciones y el papel del propio shamán. La Curación Shamánica
implica regularmente la actualización del mundo y del pensamiento mítico o religioso. Dicha actualización sucede por medio de la reactivación del mensaje sustancial de los mitemas o contenidos
religiosos, por ejemplo, por medio del relato de pasajes terapéuticos concretados por Jesús o por
medio de la lectura de estos u otros de los textos con autoridad religiosa del mundo. Los éxitos del
shamán reafirman de manera natural y siempre renovada, la validez del sistema mitológico y religioso o sea la validez de las teofanías invocadas.
El discurso presentado en los capítulos precedentes aspira a establecer, de manera sistemática y jerárquica, los parámetros valorativos pensables para la comprensión de las características fundamentales de los principales sistemas espirituales del mundo y de los beneficios o limitaciones que les son inherentes. Respecto al Shamanismo, dichos sistemas, tanto los mitológicos
como los religiosos, representan distintos niveles operantes de la Curación Shamánica o bien diferentes tipos de alas para el vuelo onírico en el Éxtasis Shamánico de la Conciencia (en el sentido
práctico antes que figurado).
Hay diferentes etapas y concepciones espirituales; y, por consiguiente, también hay mecanismos e instrumentos distintos, invocaciones, oraciones, peticiones y prácticas bien marcadas de
acuerdo con el sistema espiritual al que está sometida una ceremonia shamánica en particular;
todo esto depende de la perspectiva espiritual del que está encargado de dirigirla.
A la religión se la puede considerar como medicina espiritual porque ofrece la curación del
alma individual o sea su liberación de la contaminación material. Dicha contaminación es conocida
generalmente como pecado y se caracteriza por una relación espiritualmente incompatible y, por
consiguiente, ilícita de entre los sentidos y la mente viciosamente imantados a un lado y los objetos del apego sensorial y/o mental al otro. El pecado es el mal uso de nuestra libertad mental y
sensorial en cuanto se refiere a los códigos éticos establecidos en las grandes religiones del mundo. La infracción del tabú hace juego al pecado y análogamente acarrea el castigo correspondiente establecido en los códigos éticos regionales o tribales.
El camino del devoto teísta (del devoto de Dios Viviente) está dirigido a servirle al Señor
todavía en esta tierra y, por consiguiente, a acatar amorosamente las virtudes y a aceptar voluntariamente la abstención de los vicios especificados doctrinalmente. El devoto del Señor ya se consagró al cargar gustosamente la cruz de los inevitables sufrimientos e inconveniencias existenciales de la vida terrenal; y procura atravesar el océano de esta existencia samsárica, corporalmente
transitoria, dual e ilusoria, hacia la vida eterna solo con la ayuda de los Arcanos Divinos ligados al
Amor de Dios y, por consiguiente, sólo en base de las virtudes establecidas en los preceptos religiosos designados para la conducta humana en la vida individual, familiar y social. El devoto del
Señor no busca otro poder que no sea el poder de la devoción amorosa y de su total entrega a
Dios. El devoto del Señor acepta resignada, paciente y confiadamente las eventualidades inevitables de la existencia corpórea y solo procura mantenerse lo mejor posible en las virtudes, en la fe,
en la esperanza y en el amor a Dios y al prójimo. La vida devocional del que cree en Dios está
109
dirigida progresiva y expansivamente hacia el servicio amoroso del Señor y, por consiguiente, está
caracterizada esencialmente por la tendencia hacia la consumación de su condición material en el
fuego santificante del autosacrificio aceptado gustosamente y a plenitud por parte del devoto.
La voluntad es dueña de los actos. En ella está el querer y el no querer, el decidir y el elegir. Y esta cualidad de la voluntad por la que uno quiere o no quiere, decide o no decide, elige una
cosa u otra, se llama libertad. La libertad o autoalbedrío, es la capacidad de elegir y decidir las
acciones volitivas que se van a hacer. La libertad es lo que nos diferencia de los animales que no
tienen sino movimientos espontáneos o instintivos. Ellos siempre hacen aquello a lo que los impulsó un bien sensible: obtener su alimento, huir del castigo o salvar la vida. El hombre, en cambio, puede actuar libremente para obtener un bien moral; también puede escoger el vivir heroicamente para un ideal superior o para salvar una vida.
Al considerar la grandeza de lo que es libertad humana ya no nos causará extrañeza que
se diga con toda verdad que el triunfo de la vida humana consiste en el buen uso de nuestra Libertad. Tenemos la libertad no para hacer lo que más nos guste en un momento determinado,
sino para elegir lo que más nos eleve y perfeccione. Mucha gente hace un pésimo uso de su libertad cayendo en libertinaje al embriagarse, drogarse, ejercitar la potencialidad sexual como les
plazca, etc. El error, moderno consiste en pedir una libertad absoluta. El buen uso de la libertad
supone una responsabilidad ética y una mayor libertad supone mayor responsabilidad.
Esto no significa que el devoto del Supremo no pudiera aceptar facilidades apropiadas para poder cumplir mejor con su misión; y éstas puedan manifestarse también en forma de poderes
místicos (en la cristiandad conocidos generalmente como dones; como por ejemplo el don de la
curación, de la oración, del carisma de las virtudes etc. como en forma de milagro.
Ya hemos explicado in extenso que los devotos de Dios por principio no están interesados
en la adquisición de poderes místicos sino buscan solamente su perfeccionamiento en el servicio
trascendental del Señor; sin embargo había y hay muchos trascendentalistas (profetas, santos o
devotos puros del Señor) que aceptaron el don de los más variados poderes místicos solamente
para poder cumplir con la misión que les fue encargada por Dios (Moisés, Aarón, Daniel, los Apóstoles, etc.).
El milagro es un acontecimiento caracterizado por la suspensión temporal de las leyes de
la naturaleza. El Evangelio de Jesús nos habla mucho de curaciones milagrosas realizadas por
Jesús y más tarde por los Apóstoles.
Desde el punto de vista terminológico la palabra "Shamanismo" comprende la trinidad:
Hombre (Humano) - Lo Sobrehumano (Otro Mundo - Medicina (naturaleza material de Nuestro
Mundo):
Por su significado verbal y en cuanto a su contenido conceptual, el término “Shamanismo”
abarca para el practicante teísta la trinidad:
HOMBRE
–
DIOS
–
MEDICINA
Sobrehumano y por encima
de todos los demás seres
NUESTRO MUNDO
–
OTRO MUNDO
El Reino de Dios
En cambio para el practicante no-teísta, la trinidad significa:
–
NUESTRO MUNDO
110
HOMBRE
NUESTRO MUNDO
–
LO SOBREHUMANO
–
OTROS MUNDOS
–
MEDICINA
– NUESTRO MUNDO
Más no el reino de Dios
OTRO MUNDO
LO SOBREHUMANO
SHAMANISMO
SHAMANISMO
HOMBRE
NUESTRO MUNDO
MEDICINA
NUESTRO MUNDO
El Otro Mundo es el mundo de los semidioses, fantasmas, Rakshasas, Yakshas, demonios, espíritus, Ghandarvas, Ãpsaras, espíritus de los muertos, etc. de la Literatura Védica; el
mundo de los Wiñao Wá'i o habitantes del Cielo de los Secoya (teofanías que se presentan en
una experiencia compartida colectivamente por los participantes del Ritual Shamánico Secoya de
Yaje [Banisteriopsis sp.] y por medio de canciones especiales, provenientes de las teofanías, que
encauzan y determinan la percepción del individuo, pues enseñan a ver las deidades)18; el mundo
de los Wanülüü o Espíritus Auxiliares de los Guajiros (Venezuela y Colombia)19; el mundo de los
Seres No Humanos o Jaqa'a y de los Espíritus Auxiliares o Itagájagáwa (también Itawa) de los
Toba (Argentina)20; el mundo de los Espíritus Auxiliares o Ahát de los shamanes Mataco - Maca
del Chaco Argentino (que practican la sesión shamánica con la aspiración del polvillo de las semillas del árbol cebil Anadenanthera macrocarpa), el canto, el sonajero, el fumado de la pipa con el
mismo polvillo mezclado con tabaco, la, flauta de huesos, hierbas, plumas, succión, soplada,
etc.)21; el mundo Miña de la Gente Primordial, de los Muertos y el mundo de Los Residentes de
Miña Bese Tierra Celeste y Primordial) de los Mai Huna (Amazonía Peruana)22.; el mundo de los
viajes shamánicos (conocidos también como viajes fantasmales o viajes astrales; por los' shamanes Mataco Maca del Chaco Argentino denominados también de "Viajes del Alma" y determinados
a través del axis mundi, del eje o árbol cósmico, hacia ciertos sectores del universo, empresa peligrosa que implica también las experiencias de luchas oníricas por el poder; viajes que el shamán
18
19
20
21
22
María Susanna CIPOLLETTI, Profesora del Instituto de Antropología Cultural de la Universidad de
Bonn, con un discurso sobre "Aspectos del lenguaje Shamánico Secoya"
Michel PERRÍN, Miembro del "Laboratoire d'Anthropologie Sociale" (Collège de France), "Formas de
Comunicación shamánica, el Ejemplo Guajiro” (Venezuela y Colombia).
Pablo Gerardo WRIGHT, "El Tema del Árbol Cósmico en la Cosmología y Shamanismo de los Toba
de la Provincia de Formosa” (Argentina).
Mario CALIFANO, Miembro del “Centro Argentino de Etnología Americana”, “Los Shamanes de Dios
entre los Mataco Maca del Chaco Argentino”.
lrene BELLIER "Cantos de Yagé y Mecedoras Mai Huna" (Amazonía peruana).
111
tatuyo de la Amazonía Colombiana está realizando "con la parte inmaterial del cuerpo" (yeeri)23;
etc.
El Otro Mundo va hasta el mundo de Dios, de los Ángeles de Dios y de su séquito eterno
como los padres, madres, amigos y devotos de las innumerables encarnaciones directas e indirectas (apode-radas directa e indirectamente) que se manifiestan en el decurso de muchos milenios del devenir cósmico. El Śrĩmad Bhãgavatam, Primer Canto, ofrece en el Tercer Capítulo una
descripción de como Krishna es la fuente de todas las encarnaciones divinas; de las encarnaciones Purusa: La causa de la materia y del mundo material; de la Forma Universal del Señor y de
otras encarnaciones (Avatãras, scr.) subdivididas en Lílavatãras, tales como Matsya, Kurma,
Varãha, Rãma, Nrsimha, Vãmana y muchas otras; de las encarnaciones cualitativas tales como
Brahma, Visnu y Shiva (o Rudra) que se hacen cargo de las diferentes modalidades de la naturaleza material; y de las encarnaciones de los Manus, de los cuales una secuencia de catorce Manus abarca la duración de 4.300'000.000 años solares equivalentes a un día en la vida de Brahma, el más grande devoto del Señor, quien está investido con la potencia del Señor para crear. La
noche tiene la misma duración que el día, y un año, 365 de estos días y noches. La duración total
de todo el universo contiene 100 años de vida del Señor Brahma. Existen infinidad de universos,
con un Brahma en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el período
respiratorio de una inhalación y exhalación del Purusa. Existen, por consiguiente, innumerables,
Manus; luego, están los Yugavatãras, o las encarnaciones del milenio. Los yugas se conocen como Satya-yuga, Tetra-yuga, Dvapara-yuga y Kali-yuga. En Dvapara-yuga apareció el Señor Krishna y en el Kali-yuga el Señor Caitanya. De manera que todas las encarnaciones del Señor se
mencionan en las Escrituras reveladas (śastras). Las características de la encarnación y el tipo de
misión, en particular, que ha venido a ejecutar se mencionan también en los śastras. Aparte de las
encarnaciones directas, hay innumerables encarnaciones apoderadas. A ellas también se las
menciona en las escrituras reveladas. Cuando están indirectamente apoderadas, reciben el nombre de Vibhutis. Encarnaciones directamente apoderadas son las de los Kumãras, Nãrada Muni, el
Rey Prthu, Śesa, Ananta, etc.
El Mundo de Dios está por encima de todos los demás Otros Mundos, y sólo por medio de
éste, la trinidad: Hombre ~ Otros Mundos – Medicina Nuestro Mundo) se convierte en la trinidad
Hombre - Dios – Medicina Nuestro Mundo), que es el plano o nivel trino superior de la Conciencia
Shamánica. En realidad, todos los Otros Mundos poblados de semidioses, demonios y otros seres
poderosos se encuentran solamente en los Otros Mundos23 de la creación universal pero no en el
Reino de Dios.
Solo con el „Reino de Dios“, que está por encima de todos los demás „Otros Mundos“, el
significado conceptual de la palabrea „Shamanismo” se transforma en la trinidad:
HOMBRE
–
NUESTRO MUNDO
HOMBRE
23
LO SOBREHUMANO
–
MEDICINA
– OTROS MUNDOS
–
NUESTRO MUNDO
–
–
MEDICINA
DIOS
Todos los datos aducidos fueron sacados de "Lenguaje y Palabras Shamánicas", Ediciones ABYA -YALA, Ecuador
1988. Los autores aportan ideas auténticas sobre las interdependencias existentes entre el Corpus Mitológico y las
experiencias oníricas del Éxtasis Shamánico en función de la cosmovisión étnica, del lenguaje y las prácticas shamánicas (45º Congreso Internacional de Americanistas, 17 de julio. 1985, Bogotá – Colombia)
Por supuesto, ella representa el escalón máximo del „Éxtasis Shamánico de la Conciencia“, porque todos los demás „Otros Mundos“, los que están poblados con semidioses, demonios y
otros seres poderosos, son solamente „Otros Mundos“ dentro de la creación material mas no el
„Reino de Dios“.
DIOS
REINO DE DIOS
OTROS MUNDOS
Lo Sobrehumano
SHAMANISMO
HOMBRE
NUESTRO MUNDO
MEDICINA
NUESTRO MUNDO
Hemos establecido las evidencias de que los fenómenos relacionados con los poderes
místicos y los milagros no representan de ninguna manera un aborto supersticioso de un fanatismo religioso o de simples fantasías enfermizas, sino que constituyen, de forma coherente, categorías importantes de la literatura con verdadera Autoridad Espiritual en todo el mundo. En vista
de estos conocimientos antiguos, es totalmente insostenible pretender negar que existen dichos
fenómenos, particularmente en vista de tantos milagros que se han registrado en nuestra propia
era como, por ejemplo, las apariciones de la Santísima Virgen en Fátima (Portugal), Lourdes
(Francia), Medjugorie (Ex - Yugoslavia), Cajas (Ecuador) y en muchos otros países, algunas de
las mencionadas ya han sido reconocidas por las autoridades eclesiásticas. Algunos de los fenómenos relacionados con estos hechos fuero n examinados y documentados científicamente, y en
algunos lugares del mundo presenciados simultáneamente por miles de personas como por ejemplo los fenómenos cósmicos de naturaleza milagrosa en Fátima (1917).
En consecuencia, los fenómenos sobrenaturales (de naturaleza mística y milagrosa) sí
existen. También existen los conocimientos y prácticas para alcanzarlos. Esto no es ningún mito.
Siendo el milagro un hecho caracterizado por la suspensión temporal de las leyes de la naturaleza material, el milagro requiere, pues, de poderes sobrenaturales o místicos para poder manifestarse. Sobrenatural significa más allá de la naturaleza material. Sobrehumano significa solamente más allá de las leyes y aptitudes de la naturaleza humana y, por consiguiente, puede referirse tanto a una actividad sobrehumana propiamente dicha como también a una actividad mística
o sobrenatural.
La supremacía del Creador sobre la naturaleza material comienza a evidenciarse a partir
de la propia creación de ella, cuando comienzan a manifestarse los diversos elementos de toda la
creación cósmica a partir de un mero acto de la Voluntad Divina: "¡Hágase!" (... según la versión
bíblica del Génesis), porque en el comienzo era el Verbo (Amen u Om [scr.]), la primera palabra
113
del Divino Pensamiento, el Cristo que más luego se encarnará en Cristo Jesús). La creación cósmica o naturaleza material es, por consiguiente, de origen divino y representa precisamente la
energía inferior, apartada o externa del Señor (de acuerdo con el veredicto de la Literatura Védica).
Dios es la fuente de todo. Como Purusa (scr.) es la fuente de la creación, manutención y
aniquilación periódica de ilimitados universos, y como Yogeśvara (scr.) es el receptáculo de todos
los poderes místicos, tanto yóguicos como shamánicos. Entre Dios y sus devotos existe una relación recíproca de amor; el devoto sabe cómo invocar a la Divina Misericordia y también sabe que
el Señor puede concederle cualquier cosa imaginable e inimaginable. El devoto de Dios no duda
de la eficacia de la oración, porque confía en las divinas enseñanzas que en el Evangelio de San
Mateo, Capítulo 7, Versículos 7 – 11 advierten la "Eficacia de la Oración";
Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os
abrirá. Pues, ¿Quién de vosotros es el que, si su hijo le
pide pan, le da una piedra o, si le pide un pez, le da una
serpiente? Si pues, vosotros, siendo malos, sabéis dar
cosas buenas a vuestros hijos, ¡Cuánto más vuestro Padre, que está en los cielos, dará cosas buenas a quién se
las pide!
El devoto no contempla su relación con la Divinidad en términos de cosas o beneficios materiales que pueda conseguir sino en términos de bendiciones que le ayuden en su vida íntegra avanzar en el sendero de la autorrealización espiritual a través de prestarle al Señor
un servicio devocional amoroso. La compasión que se siente por una persona, el compadecer la desgracia de un enfermo, representan sentimientos de amor; peticiones sostenidas por semejante amor pueden, por consiguiente, unirse al Divino Amor y serán atendidas por el Señor. Algunos shamanes entienden a Jesús como al shamán principal; lo
hacen con toda legitimidad terminológica, porque Jesús es el Hombre – Dios24, el Espíritu
de Dios encarnado como Hijo de Dios, Dios y Hombre en una sola personalidad singular.
Jesús verifica el Amor de Dios para con los hombres no solo por aceptar las miserias de la
corporeidad humana sino esencialmente por entenderse Su misión sobre todo como un acto de autosacrificio divino, divinamente premeditado, para salvar al hombre de su estado
pecaminoso y materialmente condicionado y, por consiguiente, para poder llevarle a la vida
eterna. El mensaje divino es claro: hay que acatar los Mandamientos de Dios que constituyen el mensaje central del Evangelio del Señor Jesucristo; hay que poner en práctica la invitación de Dios al amor, a perdón y a la reconciliación para poder participar de la vida
eterna tal como fue señalada y establecida con la resurrección y la ascensión del Mesías;
la resurrección de un Dios realizada en virtud del propio poder divino representa el misterio
más incomprensible para toda capacidad humana de percepción cognoscitiva y sólo es
comprensible a la luz del Testimonio Mesiánico, en el Nuevo Testamento, San Juan, Capítulo 14, Versículo 6:
Yo soy el camino y la verdad y la vida, nadie va al Padre sino por Mí.
El Dios Viviente es la fuente original de vida o fuerza vivificante; sendo, pues, ésta una
cualidad esencial del Supremo, Éste es por principio indestructible porque es el principio de la
vida. En otras palas: Siendo la vida el principio fundamental de Dios, la vida es de naturaleza espiritual y, por consiguiente, indestructible con medios materiales.
24
María VALTORTA, “El Hombre Dios”, Gráficos San Pablo, Quito, Ecuador.
114
Los Shamanes de Dios (Thamet- Wos)25 del Chaco argentino ejemplifican las influencias
transformativas de una evangelización cristiana triple (católica, anglicana y protestante) sobre los
conceptos tradicionales (no-teístas) del corpus mítico de toda una comunidad cultural. Los Matacos comprendieron que con el mensaje cristiano había aparecido un nuevo horizonte religioso que
ofreció conceptos espirituales absolutos y opuestos a los conceptos mitológicos tradicionales. Dentro el panteón mitológico del Shamanismo mataco tradicional reinan personajes tales como
Tokhwáh:
... cuya potencia -la-ka'ayah- es debido a su condición de demonio o ahát...
la introducción de las enfermedades y de la muerte, como de las prácticas
shamánicas son algunos de sus cometidos. Para eso, Tokhwáh eligió a hombres y mujeres y con la ayuda de un arco, disparó una pequeña flecha que al
entrar en el corazón de "esa gente antigua" o wichí, se transformaron en ahát
que producen el particular estado shamánico denominado welán. Los momentos de la iniciación del shamán o hayawû pilcomayenso26 pueden ser delimitados en tres: La posesión o welan, en que el individuo pierde su condición de wichí para adquirir la de ahát; la aspiración del polvillo de las semillas
del árbol cebil (Anadenanthera macrocarpa) que permite los viajes del alma a
los diferentes dominios del mundo; y la incorporación de numerosos auxiliares27,
De la prolongada evangelización cristiana resultó, sin embargo, una transformación de las
antiguas estructuras y la introducción de una nueva categoría:
"En efecto, la nueva estructura que ha aportado el Cristianismo es Dios… La
Weltanchauung28 mataco se sustenta en la actualidad en una compleja fórmula religiosa, que está compuesta por Dios - Wichí - Ahát,”
Esta transformación de la cosmovisión shamánica tradicional implica, por consiguiente, una
expansión espiritual genuina ya la vez la incorporación de los principios demoníacos (o ahát) en
Nuestro Mundo, o sea el mundo de la creación cósmica." Dicha transformación del sistema shamánico en toda una comunidad étnica no representa, por consiguiente, una simple coexistencia
entre las estructuras demoníacas tradicionales y el mensaje de Jesús, condensado en el Evangelio; sino el ejemplo notable para una genuina conversión cristiana. El rito shamánico de los "Thamet Wos" o "Shamanes de Dios" del Chaco Argentino contempla a los profetas del Antiguo Testamento como verdaderos modelos, prototipos o arquetipos de mensajeros de Dios que representan una individualización o parcialización de la potencia divina a nivel de la realidad humana.
La imitación del actuar de Jesucristo y de los profetas en las Sagradas Escrituras es un requisito
básico de los "Shamanes de Dios" matacos para el tratamiento de las enfermedades a las que
prestan su mayor atención, Los "Thamet - Wos" obtienen el carisma de la prédica y de la curación
a través de una Revelación - lniciación" y así, pues, el status de "Predicadores".
Otro y más conocido ejemplo de una cultura shamánica nigromántica es aquella del Bön tibetano. La liberación espiritual de todo un país bárbaro, que se encontró en estos días en la cima
de su poderío al que la misma China tuvo que pagar tributos, sucede a mediados del siglo VIII
dentro de unos pocos años. La figura central de esta conversión era un personaje sumamente
extraordinario, el gran Apóstol Budista Padmasambhava al que se atribuye las doctrinas del Bardo
ThödoI29 o "Libro Tibetano de los Muertos". En vista de todo lo que se sabe, Padmasambhava era
25
26
27
28
29
Vea el discurso de Mario CALIFANO (Miembro del "Centro Argentino de Etnología Americana"): "Los
Shamanes de Dios entre los Mataco Maca del Chaco Argentino".
En la región del Río Pilcomayo entre Argentina y Paraguay.
Subordinados a Tokhwáh.
Término técnico alemán para “cosmovisión”.
Dr. Evans WENTZ, W. Y.: "The Tibetan Book of the Dead".
115
un hombre quien unió sabiduría, conocimiento práctico y poderes extraordinarios emanantes de
una profunda espiritualidad. De otra manera no hubiera podido subordinar a todo un sacerdocio
hostil sólo en unos pocos años. Padmasambhava no era solamente un gran erudito sino a la vez
un extraordinario psicólogo. No condenó la anterior Religión de los Tibetanos (El Bön) sino respetaba los Genius Loci o Espíritus locales integrándolos en el panteón de las teofanías budistas en
tanto que éstas respetaren el Dharma (scr., Religión, Ley de Verdad) y aceptaren subordinarse
bajo su absoluta supremacía.
Pero volvamos la vista hacia el Shamanismo Indo-Americano. Refiriéndome a mis propias
experiencias de estudios de campo en la región del Alto Ucayaly en Perú y en diferentes regiones
de la sierra, costa y selva ecuatorianas, puedo atestiguar que siempre he encontrado la presencia
de un definido espíritu cristiano en el trabajo de los curanderos. Con esto me refiero a un lapso
que cubre cerca de (ahora) treinta años que incluyen aproximadamente un año de convivencia
con diferentes curanderos en sus hogares. Siempre encontré también la presencia de Espíritus
Loci (que son entidades o espíritus de la naturaleza como del arco iris, montañas, lagunas, ríos,
animales, plantas, ninfas, sirenas, etc., cuya naturaleza debe entenderse de sutil, etérea o fantasmal); seres dotados de potencias específicas cuya misión es de espíritus guardianes que regulan los fenómenos naturales. Varía mucho la presencia del mensaje cristiano en el trabajo de
los curanderos. Algunos van a misa, rezan todos los días, trabajan con altares decorados, la Cruz,
estatuillas de Santos, imágenes de la Santísima Virgen y del Señor, cánticos evangélicos, oraciones, la lectura de la Biblia, agua bendita (hasta de siete Iglesias) etc., y saben o no saben siempre
aplicar las enseñanzas cristianas en sus propias vidas, según las fragilidades humanas particulares que tanto determinan nuestra naturaleza corpórea, compartida por todos los hombres. Otros
no van a misa o a algún otro culto cristiano que se oficia en el templo; no tienen un altar en sus
casas, no rezan (audiblemente) al Señor Jesús o a la Virgen; pero en sus cánticos tradicionales de
curación (Ícaros, Alto Ucayaly, Perú) pueden oírse entre las palabras quichuas también las palabras ''Jesucristo'', Maria", "Bendicionim", "Oracionim", etc.
En los repetidos contactos con aproximadamente veinte curanderos encontré, hablando en
términos generales, una intensidad de presencia muy variable de elementos del culto cristiano
tanto en los modales de la vida familiar y social y de las actividades curativas diarias como en
aquellas desarrolladas específicamente durante el ritual shamánico propiamente dicho. Dicha presencia de elementos del culto cristiano puede, comparativamente, llegar hasta el carisma cristiano
compartido entre los "Shamanes de Dios" del Chaco Argentino, pero también puede limitarse a
una presencia virtual o superficial y una práctica casi mágica y/o supersticiosa; en este último nivel
de prácticas shamánicas prevalecen, sin embargo, las actividades fantasmales u oníricas de un
Otro Mundo definido mitológicamente en los términos específicos de determinadas teofanías y,
por consiguiente, caracterizado por la presencia de seres celestiales, fantasmas, espíritus de
muertos, demonios, luchas oníricas por causa de poderes fantasmales, etc. Estos curanderos están siempre expuestos a grandes peligros y, a veces, se enferman corporal o mentalmente, o
mueren físicamente por fracasar en las pruebas para llegar a niveles superiores de poder personal. Estos últimos shamanes simplemente no han entendido todavía el Espíritu de los mensajes
de nuestro Señor Jesucristo.
Eva K. DARGYAY: "El Libro Tibetano de los Muertos", Bardo Thödol, Edic. EDAF, Madrid.
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LAS AUREÓLAS DE LA LUZ VERDE DORADA DE CHRISTO
Edna de Jesús
MI ESPOSO y maestro Valentin había sido víctima de una energía sutil
negativa dirigida contra él por un joven iniciado en el Shamanismo Suramericano. Pero, como dice el dicho, el “amigo”, queriendo volar antes de echar alas,
empezó a probar sus prácticas nigrománticas (de brujería) en la persona que él
había llamado “hermano de corazón”. Aprovechando su estadía en nuestra casa había lanzado un Zen – Zak (flecha de energía negativa) contra Valentin.
Pasaban los días y Valentin se sentía indispuesta, muy malo y con poca energía.
Gracias a Dios, por fin llegó el momento de organizar un ritual con doce
personas, algunos estudiantes de las ciencias ancestrales en Quito, otros enfermos dentro de los
que había una mujer de 60 años con un tumor en la cabeza (un meningeoma) a la que los médicos occidentales no podían ayudar.
Eran las cuatro de la tarde cuando empezaron a llegar los participantes. Comenzamos el
arreglo del altar, ordenar las flores, las frutas y el baño de hierbas medicinales para bañarnos el
día siguiente después del ritual.
Valentin daba los últimos toques al fuego sagrado y a la preparación del jugo de tabaco
que tradicionalmente tomamos en los rituales. Los demás participantes se sentaban alrededor del
fuego para dar inicio a la ceremonia, la primera parte del ritual, donde normalmente Valentin carga
su hermosa pipa “pico de águila”, traída desde el Perú por un iniciado. Bendecía las direcciones,
soplaba el té de Guayusa y el jugo de tabaco que después daría a los participantes.
Yo me encontraba dentro de la casa con mis tres pequeños, Manuela, Alejandro y Emmanuel – este último tenía apenas unos ocho meses de edad – y estaba convencida que no participaría en este ritual.
Como a las siete de la noche, cuando los ojos alcanzaban todavía a ver los colores azulesrosados en el aura del firmamento, sentí en mi interior una voz que me dijo: “Tienes que participar
y tomar la medicina para ayudar a Valentin”.
Al escuchar esto me iba en silencio, tomé una ducha, me coloqué ropa blanca, dando instrucciones a Manuela para que duerma con los niños, y me dirigí a la ceremonia. Llegué en silencio y me senté al lado de Valentin, quien en ese momento escuchaba las canciones con los Nombres de Dios en hebreo. Me conecté con la vibración que estaba emitiendo el grupo al cantar estos nombres sagrados y esperé los siguientes pasos que Valentin daría en el desarrollo del ritual.
Valentin se levantó minutos después, cuando la cinta de la grabadora había terminado, empezó a
cargar su pipa con tabaco haciendo las siete oraciones que tradicionalmente se hacen antes de
bendecir el altar, pedir las bendiciones y protecciones, para tomar finalmente la medicina, en este
caso el abuelito San Pedro.
Habíamos tomado la medicina aproximadamente a las 11 de la noche, no sin antes PREpurificarnos con la ingestión del jugo del tabaco y el té de Guayusa, con lo que sentíamos una
especie de alteración del cuerpo físico, mental y demás cuerpos sutiles.
Eran las dos de la mañana, cuando algunos de los participantes luchaban interiormente
con sus propios problemas psicológicos – de índole emocional afectiva: Unos vomitaban, otros
respiraban aceleradamente y algunos salían del círculo sagrado (templo) alrededor del altar de
fuego para caminar un poco en el patio y respirar aire fresco. Cuando una de las estudiantes no
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podía parar de vomitar, Valentin la hizo sentar frente al altar, la soplaba con una medicina que
llamamos “Seguro” (un extracto alcohólico de hierbas fragantes), la limpiaba aventándola aire con
las hojas de una planta shamánica denominada Guayra China Panga (también Suro Panga), utilizada tradicionalmente por los indígenas del oriente y sur del Ecuador).
Estaba sentada a un lado del altar, cuando el abuelito San Pedro me hizo cantar los Ícaros
(cánticos shamánicos) de las medicinas, especialmente de la abuela Ayahuasca. Seguía en mi
éxtasis, cantando, cantando, cantando. Valentin soplaba a la participante, y es así, como con la
combinación de las vibraciones de los Ícaros, la soplada con el “Seguro” y la acción mística de la
Guayra China Panga se lograba normalizar el estado de la paciente.
Yo seguía cantando los Nombres Sagrados en hebreo – Kodoish, Kodoish, Kodoish Adonoy Zebayoth (Santo, Santo, Santo es el Señor de los Ejércitos Celestiales), estaba en otra dimensión, viendo y sintiendo la celestialidad angelical que irradiaba del cielo. Todo para mi era
azul, todos me daban un lenguaje de amor y luz. Estaba feliz al sentir en mi corazón la conexión
con la Divinidad, con “Dios Padre y Madre”, y pedía en voz alta bendiciones, bendiciones y bendiciones para todos los que estábamos reunidos aquí.
Con este grito de súplica la mayoría de los participantes se levantaron de sus respectivos
puestos para irse corriendo a vomitar a los diferentes lugares del patio y jardín. De repente sentí
que algo comenzaba a moverse en mi plexo solar – era como una punzada dolorosa, que trataba
de arrancar algo. Me mareé y me hizo salir al patio para vomitar. Estando en posición inclinada
hacia delante e introduciéndome los dedos en la boca para ayudarme a sacar la cosa que originaba mi mareo, escuché de pronto una armoniosa voz etérea desde lo alto de la parte exterior del
patio: “OOOM – OOOM – OOOM”. Levantando la cabeza seguía escuchando esta voz que iba
gradualmente extinguiéndose en las profundidades del silencio de esa maravillosa noche, donde
la luna y las estrellas eran nuestros testigos y compañeros.
Sentía un poco de temor porque no podía explicarme el origen de la voz, si era real o solo
el producto ilusorio de mi imaginación. Pregunté a los demás: “¡¿Escucharon la voz del OOOOM,
OOOM, OOOM...?!” Lucila, una de las participantes más dinámicas, amorosa y lúcida dijo: “¡Si, si!”
al igual que otros compañeros.
Me senté al lado del altar, observando que Valentin no estaba en su sitio. Estaba al frente
de su propio lugar de costumbre tomando algo de “Seguro”, cuando al instante escuchábamos de
repente por segunda vez esta voz viniendo de los éteres. “OOOM, OOOM, OOOM...”; era una voz
proveniente de los altos cielos que nos curaba a todos.
Cuando pregunté a Valentin: “¿Cómo te sientes?”, respondió él: “mas o menos”. Le invité a
sentarse en su sitio de siempre, y yo a su derecha le dije: “No sé que debo hacer, esperemos”. Al
terminar de decir estas palabras, en cuestión de pocos segundos, me sentí inspirada a dirigir mi
mirada hacia arriba, al cielo. Era una noche linda de un inmenso cielo azul, salpicado por el brillo
de las estrellas y una brisa primaveral suave y refrescante. Ahí visualicé la cruz de Cristo envuelto
en una luz verde y en medio de la misma estaba Él, pero no crucificado sino bajando de la cruz e
irradiando una luz maravillosa de color verde esmeralda desde su mano derecha. Percibí que esta
luz iba a curarnos.
Al finalizar esta bella visión, me levanté como impulsada por una poderosa energía venida
de lo invisible, tomé incienso en mis manos, me dirigí al fuego sagrado, que estaba en medio de
nuestro círculo de participantes frente al altar. Ofrecí el incienso al fuego y posé mi mano derecha
al humo que comenzaba a emanar del mismo. De esta manera me la purifiqué y protegí al mismo
tiempo. Luego me dirigí a Valentin, le levanté toda la ropa que cubría su plexo solar al que comenzaba a masajear en forma espiral con un cuarzo de amatista. Sentía en estos momentos que una
poderosa luz venida del cielo estaba guiándome. Al mismo tiempo hacía invocaciones a los Án-
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geles del fuego violeta (San Zadquiel Arcángel) y a Miguel Arcángel del Fuego azul. Recuerdo
bien que mis palabras de un particular poder curativo eran:
“Con la fuerza, fe y humildad de Miguel,
Así como tú venciste al dragón,
Ayúdanos en esta curación”
Hablándole a la negatividad enviada al cuerpo de Valentin decía reiteradamente:
“Tu no tienes poder”
Invocaba en nombre de la divina presencia “Yo soy” a los Ángeles, pidiendo a Lucila
que invocara junto conmigo con mucha fe, humildad y dulzura en el corazón:
¡Ángeles del fuego violeta, ángeles del fuego violeta, ángeles del fuego violeta!
¡Vengan, vengan, vengan!
¡Envuelvan, envuelvan, envuelvan!
¡Enciendan, enciendan, enciendan!
¡Disuelvan, disuelvan, disuelvan!
¡En el fuego violeta transmutador esta situación!
¡Llévenla al Sol Central!
Para que sea transmutada,
Para que sea transmutada,
Para que sea transmutada,
Y sea devuelta en energía de luz, salud y amor.
Valentin estaba medio acostado, empezaba a tener eructos y muestras de vómitos. Todos
esperábamos que por su boca saliera un fuerte chorro de flemas, pero no fue así, porque - ¡Todo
se había transmutado!
Pasada esta curación, Valentin estaba sereno, dando gracias a Dios y a todas las fuerzas
espirituales de luz involucradas en su curación. Yo misma lo veía envuelto en una luz violeta.
Seguía con mi canto. Ya al amanecer, cuando se empezaba a escuchar el canto de los pájaros y el paso de las golondrinas por encima de nuestras cabezas en confirmación de las bendiciones recibidas, la mujer de 60 años con el tumor en la cabeza rompía su mutismo y expresaba
consternada y estupefacta: “¿Estoy curada, gracias Padre celestial, ya estoy curada!”
Todos nos cogimos de las manos, sintiendo el latir de nuestros corazones y dando gracias
a la vida por tantas bendiciones.
De pronto se me lanzaba Lucila, y abrazándome me dijo: “¡¿Que fue lo que pasó, este sitio
está lleno de ángeles, he visto todo - Edna, que va a pasar ahora?!”
“¡Tú lo sabes!”, respondí, “no sé, solo Dios lo sabe”.
Empecé a llorar, porque había una hermana que no se abrió a la luz, no se abrió a las
bendiciones. Era una mujer rusa de 45 años, que sufría de graves depresiones, a la que no habían podido curar los médicos, no daban con la enfermedad que padecía. Yo sentía que no tenía fe.
Aún así me puse a orar para ella, oraba y lloraba, pidiendo al Padre, a Jesucristo y a Miguel Arcángel que le ayudaran. Me paré frente a ella, y poniendo sus manos en las mías sentí que recibía
una fuerte energía en mi chakra de la coronilla que fluía a través de mis brazos hacia su cuerpo.
¡Era divinamente maravillosa la presencia misma del Arcángel Miguel! , que me transmitía una
fuerza extraordinaria de fe hacia esta participante. Acto seguido cogí con mi mano derecha el
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cuarzo amatista y levantando mi mirada hacia el cielo pedí en silencio amorosamente y suplicante
que se cargara con la energía cósmica. Cuando coloqué el cuarzo en el chakra de la coronilla de
la mujer, ella, al sentir el contacto, se estremeció, cobraba visiblemente vida y aliento y reanimándose comenzaba a reír tímidamente. Es así, como esta hermana, quien en la noche anterior había
llegada casi sin vida, tuvo energía no solo para bañarse con las hierbas medicinales, sino también
para hablar de sus gustos de vestirse.
En esta noche todos fuimos tocados por la luz verde dorado del Cristo bajando de la cruz,
y Lucila sonreía feliz con su corazón amoroso y radiante de luz.
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LA CURACIÓN SHAMÁNICA DE LA ESCLEROSIS MÚLTIPLE
(Traducido del Inglés al Español por Dr. Heinz Valentin Hampejs)
Deborah HOY (Australia)
En el Shamanismo se considera la “Pérdida del Alma” como el diagnóstico más grave que es visto
como la causa de enfermedades y muerte. Sin embargo, a este respecto no se encuentra ninguna referencia en la literatura de la medicina moderna. Está aclarándose de manera creciente que aquella “Pérdida
del Alma”, a la que hace referencia el shamán – que consiste en la lesión del núcleo inviolado o sea la
esencia del ser humano – está manifestándose como desesperación, perjuicios inmunológicos, cáncer y un
sinnúmero de otros desórdenes serios. Parece poder producirse a consecuencia de la pérdida de la relación
con seres queridos, la carrera profesional u otras adhesiones importantes.
Jeanne ACHTERBERG: The Wounded Healer
LAKSHMI’S STORY
Ha sido sumamente difícil para mí expresar en el lenguaje de mi alma la experiencia de encontrarme en las colinas de los Andes de Venezuela con las Plantas Maestras, el San Pedro y la
Ayahuasca,
Después de mi trabajo con Simón Green aquí en Avalon (Australia) durante el año y medio
pasado, se hizo imperante que tendría que obtener el acceso a estas medicinas, cuyos efectos
curativos fueron bien documentados para trastornos inmunológicos, depresiones, el alcoholismo y
la drogadicción.
Ahora, habiendo experimentado su potencia curativa de primera mano, aprecio plenamente
la frustración de curanderos con respecto a la legislación corriente sobre la importación y la ingestión de estas medicinas.
Las medicinas son un componente crucial para su propio proceso, así como para aquel de
los pacientes y de la colectividad. Aquellos que caminamos por la senda del despertar por el mundo sentimos con fuerza que es criminal prohibir su uso shamánico, pero eso es una historia muy
diferente. Tal vez, el maestro de este bloque lo seguirá trabajando si no lo haya hecho ya; o tal
vez le guste dar un vistazo a la opinión del Dr. Valentin Hampejs sobre este tema.
Para poder liberar el esquema energético sutil (la memoria celular y reticular) del cuerpo de
semejantes energías negativas, destructivas y cargarlo (“vitaminizarlo”) con fuerzas vitales naturales, se necesita, sin embargo, de instrumentos mucho más profundos y eficientes que aquellos, de
los que dispone la psicoterapia convencional, a saber: el empleo shamánicamente administrado de
las llamadas “Plantas Sagradas de Poder” del Shamanismo Indio-Americano.
Su notoria incriminación como “drogas” por la OMS (Organización Mundial de Salud) no es
solamente anticuada, porque siempre ha sido insostenible a la luz de la sabiduría ancestral del
Shamanismo, sino es completamente absurda y verdaderamente grotesca, porque – entre otras cosas – ¡las “Plantas Sagradas de Poder” también son sumamente aptas para curar la misma drogadicción, siendo ésta igualmente incurable para la medicina formal!
¿Porque, a decir verdad, deberían ser prohibidas las medicinas psicocatalíticas o shamánicas, las que no producen ninguna dependencia y son caracterizadas por una potencia curativa inasequible para la medicina formal, si son utilizadas expertamente por un shamán experimentado;
cuando semejantes venenos, gravemente adictivos, como el opio o la morfina pueden ser usados
legalmente en nuestras clínicas? ¿Acaso, solamente porque los doctores no saben manejar las medicinas shamánicas? En el interés por la salud de toda la humanidad, la investigación remozada de
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los efectos curativos de estas medicinas psicocatalíticas – ¡pero ahora seria bajo un pilotaje competente, pues shamánico! – ha llegado a ser una exigencia incondicional de nuestro tiempo, que no
debería ser más aplazada de aquí en adelante.
*SAN PEDRO – denominación botánica: Trichocereus Pacchanoi, un cacto de los Andes, cuyo agente medicinal es el alcaloide Mezcalina.
**PSICOCATALÍTICO – término que se refiere a la acción catalítica de las medicinas shamánicas sobre la
conciencia y el subconsciente, porque debido a ella el material depositado en nuestro subconsciente se hace asequible a la percepción lúcida de la conciencia.
…………………. ¿Dónde estaba? ………. ¡Ah! Por cierto.
Simón, habiendo sido iniciado en la tradición shamánica de Sudamérica en Colombia y
Brasil, estaba ansioso de reencontrarse con la sagrada planta medicinal Ayahuasca. El encontraba al Dr. Valentin Hampejs por medio de un artículo, el que había leído mientras investigaba sobre
plantas medicinales en el Internet. Este artículo, escrito por Alan Shoemaker con el título “Grace
and Madness” (“Gracia y Locura”) en www.chinchilejo.yage.net/grace.html. Es un librote largo, sin
embargo vale mucho leerlo
Aquí se encontraba una descripción del buen doctor, y Simón tenía suficiente interés para
seguir investigando el trabajo de Dr. Hampejs. Alan, del mismo modo como nosotros, estaba buscando curanderos experimentados que trabajaran con ambas plantas medicinales, el San Pedro y
la Ayahuasca. Aquí está lo que Alan Shoemaker tiene por decir sobre Valentin Hampejs. Valentin
– Dr. Valentin, neurólogo, psiquiatra y médico en medicina general.
Nacido, criado y educado en Viena, Austria, el es el shamán más asombroso con quien
había estado jamás. Hablando el habla y caminando el camino al principio es una cosa muy, muy
difícil para hacerla. Todos nos desviamos de vez en cuando, sé que yo también y no busco subterfugios para esto. Es muy difícil mantenerse a la altura cuando estás visitado constantemente por
amigos y familiares y estás levantando una familia. Una vez nacido mis niños, las cosas comenzaron a complicarse mucho. Cocinar para dos estilos diferentes de vida, por ejemplo, es complicado y
costoso. Además, en el calor de la jungla, no hay nada mejor que una cerveza helada para satisfacerte. Así que ni siquiera intentaba a caminar el camino por años ya.
Edna, la esposa de Valentin, es muy asombrosa también y trabaja de mano a mano con él.
También tienen dos niños. Valentin? – Los niños son criados completamente dentro del camino y no
conocen otro camino. El practica tanto la medicina moderna como el shamanismo / curanderismo.
Su casa y su cuerpo son un altar. Además es un hombre muy, muy gracioso, le gusta reír, y su risa
es contagiosa. El es el único curandero / shamán en el Ecuador quien fue autorizado por el gobierno
de administrar las Plantas Sagradas de Poder. Si quiere conocer más sobre él busca lo en
www.chinchilejo.yage.net El es cosa seria y no hay muchos como él.... y Alan afirma también: “Él es
un hombre verdaderamente asombroso, un shamán excelente y el único curandero al quien conozco y para quien emplearía el término shamán.
LA HISTORIA DE MI ENFERMEDAD
Para aquellos que no me conocen personalmente: hace doce años
que se me diagnosticó un proceso desmielinizador etiquetado de Múltiple
Esclerosis. Para aquellos que no sean familiarizados con la MS (Múltiple
Esclerosis), los médicos opinan que el cuerpo está dirigiendo equivocadamente anticuerpos y células blancas de la sangre contra las proteínas de
la cubierta mielínica que cubre los nervios en su cerebro y médula espinal. De esto procede una inflamación y un daño a la cobertura y finalmente a los nervios envueltos por ella. Esto desgasta a los nervios. El
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resultado puede consistir en múltiples áreas de cicatrización. Estos daños pueden reducir la velocidad o bloquear las señales nerviosas que controlan la coordinación muscular, la fuerza, la sensación y la visión – frecuentemente terminando en un debilitamiento completo.
Un día, en septiembre de 1994, me fui a trabajar como de costumbre, pero sucedió algo
que iba a cambiar completamente mi mundo. Después de haberme rociado con un atomizador de
agua de rosas, sentía una comezón bajando del centro de mi cara, algo parecido al entumecimiento que se experimenta con una inyección dental. Después de esto volvía pronta a casa,
porque la nausea y el dolor de cabeza estuvieron aplastantes. Al anochecer llamaba a mi hermano James (mi compañero estaba en Vietnam) para que venga y se quede conmigo por la noche,
porque estaba muy desorientada y temerosa. La nausea y el vértigo fue tan arrollador que tenía
que arrastrarme hacia el retrete para vomitar. Entre los ataques de ir a gatas y de vómitos, solamente estaba acostada en mi cama sosteniendo mi nuca con la intención de calmar los chispazos
eléctricos que se dieron dentro de mi cabeza.
En la mañana estaba incapaz de caminar y me admitieron al hospital. Los vómitos continuaron, mi pierna derecha estaba paralizada, mi visión estaba malográndose rápidamente, así
mismo como mi habla y mi coordinación.
Los dolores de cabeza eran de una proporción fenomenal, acompañados de espantosos
temblores y una fatiga debilitante.
Resultó que la fatiga no iba a desaparecer a lo largo de doce años.
Sinceramente pensaba que iba a morir – sí, luz blanca estaba también presente.
Días más tarde, después de la embestida de una batería de exámenes neurológicos, patológicos y diversas pruebas diagnósticas (puede imaginarse que en esta situación me sentía como empujada y codeada despiadadamente) se SUPUSO que tal vez tenía una apoplejía, o eventualmente podría tener un tumor cerebral. Cuando el profesorado nos había comunicado esta novedad, recuerdo que salía y entraba muchas veces de mi conciencia, vagamente percatándome
de las caras serias de los amigos de la familia y del equipo de médicos.
Mientras que estaba en mi cama del hospital cuatro semanas después, tan inútil, con mi
cuerpo entumecido, todavía imposibilitado de caminar sin ayuda o tener la plena vista, meditaba
cada día (“Si es un tumor, me iré para vivir en la selva, arriba en los árboles con una torrente de
amantes jóvenes, mucha ganja y provisiones ilimitadas de frutas tropicales, siete bellos sarongs,
uno para cada día de la semana, y mi fiel labtop computadora [con un generador silencioso instalado])”
Estaba decidida firmemente de salir del hospital tan pronto posible, escapaba dos veces
con la ayuda de la familia, pero cada vez me pidieron con cortesía que regresara.
También estaba decidida de quedarme fuera de la silla de ruedas, y al utilizar un andador
por arriba y debajo de la sala del hospital por largas lentas horas todos los días del mes que estaba ahí, me hice suficientemente fuerte para mostrar que – al utilizar un marco de ayuda para
caminar – había vuelta a poder caminar. Con tal que debían dejarme salir inmediatamente.
Sin embargo, su criterio para mi despido estaba relacionado con el resultado de la Resonancia Magnética de mi cerebro y la médula espinal así como de la punción lumbar, para poder
definir mi condición de salud. Créemelo, ellos obtuvieron sus resultados y yo el diagnóstico oficial
de MS.
Los especialistas me despidieron y el inmunólogo me aconsejo que lo mejor fuera vender
mi carro, porque no podría manejarlo más. El neurólogo me dijo que me preparara para lo peor, a
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saber continuas degeneraciones, teniendo que pasarme la vida en una silla de ruedas, eventualmente por todo el tiempo. Muy alentador...
Mi conciencia de mí misma y mi autoestima siempre estaban fuertemente identificadas con
mis aptitudes físicas; y aquí estaba observándome al levantar a la cama mis cuatro piernas (tenía
doble visión) con mis manos. Cuando intentaba de caminar sin ayuda, experimentaba una falta de
control muscular en mis piernas, teniendo que estar parada con las piernas abiertamente apartadas, porque de otra manera iba a perder el equilibrio y la coordinación y encontrarme en el suelo.
Esto tiene el nombre gracioso de “Paso atáxico”.No tiene ni una buena apariencia ni es muy divertido. Oh sí, no podía escribir, mantener utensilios en mis manos, bañarme sin asistencia, la lista
sigue continuándose. A mí me gustaba moverme y bailar, no arrastrarme por el suelo. (¡Imaginase, arrastrándome a la nevera para conseguir comida estaba más veloz que intentando de caminar!) La bailarina dentro de mí estaba profundamente entristecida con estas novedades. Esto
era realmente un reto.
Durante los siguientes nueve meses lloraba mucho, sin embargo recuperaba completamente mi capacidad para caminar y hablar. Había una habilidad intermitente de ver a través de la
doble visión y por eso manejaba el carro (mandé a construir lentes especiales). A pesar de mi debilidad física global y de muchos reveses estaba firme mi determinación de liberarme de esta condición y la mantuve inquebrantable.
Tenía muchas recaídas desde 1994 con síntomas inmediatamente aparentes para los demás, temblores de la cabeza, disfagia (dificultades de tragar), ataques de babear o comerme las
silabas al hablar (¡Muy bonito!) ataques de tos e hipos.
Adicionalmente había también irritantes síntomas ocultos como dolores, sensaciones alteradas y problemas cognoscitivos como pérdida de memoria, que se manifestaron y retaron durante estos años. Había constantemente dolores intensos de la nuca, sensaciones de calor, entumecimiento, debilidad e indicios de L’Hermitte (denominado de un neurólogo francés). Esto es un
síntoma de aquellos que sufrieron una lesión de la columna cervical. Es una onda de choque eléctrico que se tira en la columna por abajo hacia los miembros, una sensación sumamente desagradable. De hecho yo escuché que fue denominado “El Muchacho Francés” (hmmmm! Prefiero un
muchacho francés con una técnica diferente que aquella por debajo de la columna. ¡Muchas gracias!)
Cuando ocurre una recaída es una lucha de mantenerse positiva, porque sientes con angustia, de hecho horrorizado del desconocido e imprevisible que esto podría debilitarte totalmente
esta vez. ¿Cuanto tiempo durará, que forma va a tomar esta vez? Esto, combinado con la recaída
te tira en otra ronda de tener que procesar pesares.
El último pero no el peor síntoma invisible es el constante cansancio.
Al leerlo, muchos hermanos y hermanas en estas circunstancias irían afirmando de buenas
ganas que esta fatiga debilitante es el síntoma más consistente, que puede mandarte a la cama
para días o semanas y más allá de esto. Muchas veces es difícil para otros apreciar el efecto de
los síntomas ocultos para quien tiene esta enfermedad, particularmente con respecto a la ocupación laboral. De hecho, el cansancio es una de las mayores razones de desocupación entre gente
con MS.
Como puedes ver, puedes como yo estar no más paralizada o con la vista deteriorada. Sin
embargo estás discapacitada por los fenómenos físicos y la fatiga del sensorio. Esto está relacionado directamente con la enfermedad y muchas veces te hace incapaz de trabajar así como estuvieses paralizada o tuvieses alguno de los otros síntomas de la MS, definidos clínicamente. Un
comentario familiar que solía escuchar era: “¡Pero tienes un aparecer tan bueno - para alguien con
MS!”
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Los síntomas “invisibles” de la MS producen un juego singular de problemas. Alguna gente
supone que realmente no tienes una enfermedad. En mis tempranos días de inseguridad, sentía
que tal vez me consideren como fraudulenta. Todo el mundo experimenta la fatiga, pero las personas con MS son afectados por un duro cansancio que puede ser aplastante. Esto puede resultar
muy difícil de explicar en situaciones sociales. Personas con MS frecuentemente se gastan con
esfuerzos adicionales como levantar las piernas al caminar – lo que una vez era secundario. Estos
esfuerzos están aumentando la carga de la fatiga global de la MS.
EL VIAJE PARA ENCONTRAR EL MÉDICO ADENTRO
Por acontecimientos accidentales en los primeros años me encontraba en el cuidado amoroso pero tenaz del difunto Eric McNALLY (Eric El Molino de Huesos, un Quiropráctico & Médico
Naturista) y de su comprometido aprendiz Robyn Berkeley. El había sido testigo de mi rápido empeoramiento en el hospital e instruyó a mi familia de llevarme a casa para poder comenzar con
tratamientos que iniciaran el regreso hacia la vitalidad.
Estando en casa durante este tiempo, finalmente cogía los libros que amigos compasivos
habían dejado a la cabecera de mi cama. La literatura parecía poner en lista infinitas exacerbaciones posibles y como viajar temerosamente hacia una declinación en una silla de ruedas y entonces la eventual muerte, todo enfatizado desde la perspectiva médica.
Les tiraba todos a la basura.
Cuando tenía exacerbaciones, nunca me acercaba a una inyección o un hospital. Nunca
regresaba a mi profesión en Tecnología Informática, lo que era la parte mayor de mi vida y estaba
absorta trabajando.
No pasaba mucho tiempo para renunciarme de mi negativa con respecto a mi estilo enfermizo de vida y relación.
Sabía que tenía que hacer cambios tremendos y eventualmente estos cambios se habían
llevado a cabo,
Finalmente, eliminadas mis supuestas seguridades, sin trabajo o cualquiera de mis anteriores responsabilidades, estaba lista para experimentar mi nuevo estilo de vida, con “esa cosa” llamada MS. Me concentraba en mi rehabilitación, pasaba tiempo con la familia y amigos y evitaba
situaciones estresantes que podrían provocar una exacerbación. Es más fácil decir que hacerlo.
Una parte mayor de mi rehabilitación involucraba consultas con Raman Das MAHATYAGI,
un amigo desde mucho tiempo y talentoso Vaidya (Médico Ayurvédico), quien continuaba tratando
la pérdida de mi vitalidad con plantas naturales y medicinas mineralógicas de los Himalayas. Su
Clínica Ayurvédica estaba en Katmandú hasta que se mudaba para comenzar a practicar en Sydney.
Ayurveda es un sistema de curación ancestral de la India, cuyo enfoque principal consiste
en recuperar / poner en equilibrio la fuerza vital interna como fundamento de todo tratamiento. Ayurveda nos proporciona las herramientas para entender nuestra naturaleza y vivir en armonía con ella.
Durante los últimos tres años estaba bendecida al recibir tratamientos quiroprácticos en
unión con sesiones de Técnica-Neuro-Emocional (NET por sus siglas en inglés), que me fueron
facilitadas por otro facultativo talentoso y amigo, el Quiropráctico Matthew BOURKE.
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Quiroprácticos creen que el deficiente alineamiento de las coyunturas vertebrales, llamado
subluxación vertebral, estorba los mecanismos corporales de auto-regulación a través del sistema
nervioso, de lo que resulta una disfunción corporal.
Escogía estas formas de curación, porque todas ellas tienden a balancear la fuerza vital
innata y cada una produce la curación al nivel celular en una manera singular.
En noviembre de 2004 estoy echada por primera vez en la mesa de tratamientos para recibir mi primera sesión craniosacral de Simon GREEN. Con esto comenzaba otra etapa muy IMPORTANTE en el proceso de mi curación, que me conducía directamente a mi viaje a Sudamérica y
los siguientes resultados.
Esta primera sesión era un parto extraordinario... el parto de mi corazón. Sentía la esencia
de la Ayahuasca (conocida de Abuela y Soga del Alma) impregnando y circundando el espacio.
Pude olerla, me sostuvo en sus brazos. Me dio la bienvenida a la casa.
Desde este entonces experimentaba la firmeza y suavidad de sus sabias enseñanzas. Para mí, ella es la más pura maestra del espíritu femenino.
Un año más tarde en los trabajos de mis últimas pocas sesiones en noviembre / diciembre
2005 se encontraba con urgencia la aparente necesidad de encontrarme con las Plantas Maestras. Se me hizo ver la curación celular virtual. Vi las mitocondria, el mismo ADN e inmediatamente reconocía estos como el sitio de mi curación. El espíritu me estaba dirigiendo hacia La Medicina. Era tiempo. Simon estaba de acuerdo y yo estaba lista.
Naturalmente, Simon deseaba reencontrarse con la Abuela Ayahuasca, y mi propio proceso nos dirigía ambos al San Pedro por medio del Dr. Hampejs.
En este tiempo hemos sido los únicos participantes. Sin embargo, muchos impedimentos
obstaculizaron nuestra participación en el Seminario Navideño 2005 de Valentin.
Finalmente, en una partida retrasada hacia el fin de enero, nos vimos unidos con Kerrie y
Justin para una aventura muy grande en Venezuela.
EL VIAJE
Llegamos en Mérida el martes 2 de febrero del 2006. Me alegré poder encontrarme con
los ojos sonrientes de Valentin en el aeropuerto. Finalmente estábamos aquí.
¡Vamos a ver!
Todo nos abrazábamos, nos lanzábamos al 4 WD y nos habíamos ido a nuestra posada,
donde pasábamos las siguientes dos semanas. En el camino, mientras algunos experimentábamos un tipo de mareo debido a la carrera tortuosa cuesta arriba en la montaña, Valentin me interrogaba sobre mi estado corriente y pasado de salud y qué síntomas tuviera actualmente. Tenía
cierta impresión que estaba escaneando todas las personalidades alrededor de él.
Valentin y su bella esposa Edna nos colocaron en nuestra nueva casa y nos dejaron con
las siguientes instrucciones: Ayunar antes y después del día de cada ceremonia. Nos iban a recoger a las 2 y media PM en el día de la ceremonia para irnos a la casa de Valentin, donde íbamos a
reunirnos acerca de las 3 PM en el sitio de la ceremonia para prepararnos para el ritual de toda la
noche.
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Después de nuestros largos vuelos, pasábamos felizmente descansando durante los pocos
días siguientes en preparación para nuestra primera ceremonia en la tarde del domingo, febrero 5.
En la tarde de la primera ceremonia Simon y Valentin pasaron algún tiempo consultándose
mutuamente, después se unieron con nosotros en el sitio de la ceremonia, junto con Edna. Después de esta discusión, Valentin les anunciaba a Kerrie, Simon y Justin que iban a recibir nuevos
nombres espirituales y se les instruyó que estos nombres se utilizarán durante las ceremonias y
la convivencia entre las ceremonias.
Curiosamente me instruyeron a escoger mi propio nombre.
Retrospectivamente siento que el espíritu de las plantas ya comenzaba a introducirse en
mi corazón en este mismo momento. Inmediatamente me vi eligiendo el nombre de la deidad hindú LAKSHMI, la diosa de la abundancia; y durante los rituales que iban a celebrarse me percaté
de que le invocaba y me sumergía en sus cualidades.
Al proferir su nombre me experimentaba descargada de la inmensa aprensión, de la cual
no dudo de contárselos a ustedes, tenía mucha. Estaba consciente de que abriéndome al flujo de
lo que iba a suceder era aquel que siempre había deseado. Lakshmi me guiaba para mantenerme
abierta para el misterio, abierta para la energía de las plantas, abierta de mantener el camino claro
para permitir el flujo libre de las energías de las plantas a través de mí.
Siempre amaba el sonido de su nombre – Lakshmi – es un sonido delicioso, suculento, el
sonido de aguas corrientes, un nombre lleno de fuerza vital. Todas estas imágenes alumbraron
aquello de lo que fui privada, porque mi sistema nervioso estaba tan deteriorado y tan frito.
Así, con nuestros nuevos nombres, nos reuníamos en el lugar para escuchar a Valentin,
quien nos dio un “Súper Download” de su libro “Shamanic Ecstasy of Consciousness” publicado
en español y alemán. Felizmente se nos dio la versión en inglés – Valentin habla numerosos idiomas y ocasionalmente sucede que está mezclándolos.
Después nos acostábamos para la ingestión del jugo de tabaco por la vía nasal. ¡Créanme,
no querrán conocerlo!... pero para aquellos que sí quieren, la razón para la ingestión nasal de
jugo del tabaco consiste en que los nervios nasales (olfatorios) son los más cortos del cuerpo
humano conectados directamente con el cerebro, al que el tabaco puede estimular muy directamente con su vibración medicinal.
Después de tres horas de oraciones de protección y purificación e invocaciones ofrecidas a
una sección representativa de deidades (tanto cristianas como védicas, además de los Arcángeles
celestiales y guerreros indígenas ancestrales), había llegado la hora para beber.
Mi ignición (de hecho debería leerse iniciación, pero funciona del mismo modo) comenzó al
ofrecerme la primera copita. Igualmente sorprendente era que se me había ofrecido la combinación de Ayahuasca y San Pedro. Había esperado que fuera a tomar solamente San Pedro en las
ceremonias para mi curación. En mi discurso interior solamente Shiva iba a encontrarse con Ayahuasca durante esa noche.
Me habían tirado. Mi mente estaba protestando la decisión de Valentin; él se había equivocado. Pensé: “No a mí, Valentin, pase la Ayahuasca por debajo de la cola a Shiva”.
Sin embargo, retar al maestro a estas alturas no era una actitud apropiada. Me recuperé,
saltando hacia la idea “¡Si vas a tener expectativas, entonces ESPERA LO INESPERADO!” Por
consiguiente, con mi atención fuertemente fijada en mi intención de curarme, respetuosamente
tragué la copita del brebaje divino. Durga, Shiva, Christopher y luego Valentin siguieron del mismo
modo.
127
No pareció nada de divino y era el menos atractivo líquido, que tira a moreno, negro, verde
y tamarindo, sumamente viscoso y amargo. Además, todas las caras lo exhibieron.
Con las instrucciones de mantener la medicina adentro tanto tiempo posible, ahora nos
acomodábamos alrededor del sitio. Tal vez había pasado una hora. Me sentía invadida por un
estado soñoliento, nebuloso estado de letargo que iba a continuarse como una sensación de tranquilidad. Esto se continuaba con una sensación de un marcado escalofrío.
.
¡Entonces se posesionó el impulso de purgarse!
Pensé “Voy a pararme e ir para vomitar”. ¡Fácil! Sin embargo, en el proceso de ganar la
posición vertical me inundaron olas inmensas de mareo. Tanto que tenía que sostenerme en las
varas de bambú que apoyaban el techo por encima del lugar. A pesar de esto, el impulso continuaba forzándome hacia fuera, todavía muy inestable, hacia el campo para mi primera náusea.
No me quedaba mucho en el campo por esta primera vuelta.
Estaba sintiendo que Ayahuasca había sido benigna conmigo. Cuando intentaba emprender mi camino tambaleante de vuelta al fuego, llegó Valentin para encontrarme en la “Senda de
Purga” y alentarme a internarme otra vez en el campo junto a él. Bondadosamente me mostraba
técnicas avanzadas para vomitar y firmemente me dio las instrucciones sobre como purgarse
PLENAMENTE. No me voy a los pormenores, pero los dedos y el cuello estuvieron involucrados.
También se me dijo que vocalizara el expulsar hacia arriba y fuera la materia REPUGNANTE, ASQUEROSA y PUTRIDA.
¡Gracias Señor! Verdaderamente una forma shamánica de arte (¡Iba a terminar la escuela,
amigos! ¡Aquí fuera no había servilletas de lino para sobarse los labios después!).
Después de exitosos resultados en esta forma de arte recientemente reconocida, maniobraba mis pasos de vuelta bajando el sendero y recuerdo que al levantar la mirada que Shiva,
Durga y Christopher habían regresado todos del campo y estuvieron sentados atrás y al lado del
fuego sagrado. Sin embargo, me descubrí a mí misma sentada en el asiento de Valentin frente al
fuego sagrado, básicamente porque no podía tambalearme ni un paso más. En las futuras ceremonias iban a producirse muchos vértigos, titubeos y arrastramientos más. ¡Ay de mí!
Valentin no estaba lejos detrás de mí. Luego preparaba una poderosa sustancia llamada
“Agua de Florida” para acomodar mi estómago. ¡Gracias! Se produjo una enorme diferencia con la
náusea que había experimentado.
Valentin se sentó a mi lado y comenzaba a cantar más cánticos devocionales. Todos estábamos sentados. Valentin continuaba relatando cuentos. En esta noche especial, uno de estos
relatos incluía un cuento sobre el cuerpo que me pertenece a mí – una historia que conducía
hacia una curación en esta misma primera ceremonia.
Decía, Valentin estaba sentado a mi lado en la banca de madera, desde donde dirigía la
ceremonia, fumando tranquilamente su pipa, cuando de repente se dirigía hacia mí preguntándome si había un abuso en mi familia.
“No”, decía yo, pero realmente sentía que él se imaginaba que yo había sido abusada.
“¿Quieres decir que yo...?”, preguntaba para que me lo aclarare.
“¡Sí! ¿Has sido abusada cuando niña?”
Estaba callada, incapaz de contestar inmediatamente. Me observaba meneando mis pier-
128
nas como una niña de diez años de edad, sintiéndome abandonada pero tirada por adentro de
una luz concentrada para revelar una historia que ¡ni siquiera sabía que la tenía! Esta situación
me hizo sentir muy incómoda. Me sentía verdaderamente vulnerable y desabrigada frente a los
presentes que no eran íntimos míos.
No contestaba y Valentin preguntaba de nuevo: “¿Fuiste abusada alguna vez sexualmente?”
Tomen en cuenta que me estaba sintiendo completamente incrédula con respecto a la dirección que estaba tomando la medicina, y todas mis respuestas parecían estar muy elaboradas.
Decía: “Err... umm...“. La niña de diez años comenzaba a recordar algunas cosas.
“¿Sí o no?”, preguntaba Valentin con firmeza.
“¡Bueno, sí!”
“¿Ha sido un miembro de la familia?”
"No."
"¿Un tío?"
“No."
"¿Alguién a quien conocías?"
"Sí"
"¿Quién?"
"Era un sacerdote."
"¡Aaaaaha! Hmmmm…" era la respuesta de Valentin.
La liberación había comenzado.
Desde mi vuelta a casa he leído que el objetivo del maestro curandero consiste en hacer
que su paciente “florezca” durante la ceremonia, de hacer que el subconsciente se “abra como
una flor”.
Esto resultaba ser la metáfora más bella y perfecta para el desarrollo de la noche.
Ahora, Valentin y yo nos mirábamos de cara a cara, siendo yo todavía incrédula con este
descubrimiento, cuando de repente la medicina comenzaba a hablarme directamente.
Sentía como si la medicina se hubiese apoderado de mi cuerpo, buscando, investigando
mis células. Observaba la cara risueña de Valentin, que se metamorfoseaba en una exhibición de
diapositivas de diseños geométricos y filigranas.
Me mantenía con conciencia lúcida pero sentía la medicina tejiendo y corriendo a través de
mí en la misma manera como los diseños bailaron en la cara de Valentin. La conciencia de la na-
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turaleza misma estaba expresándose de manera magnífica a mí.
Tal como Valentin lo hacía en el campo más temprano durante esa noche, la medicina me
instruía de nuevo con firmeza: “Permita la curación, Lakshmi, libérate... fluya... recuerda lo que
buscas... mantente abierta... CONFIANZA... entrégate… mantente abierta para la verdad”.
En el momento en que me entregaba a la sabiduría de la planta, sentía que mis células recibían las dádivas que había esperado en favor de mi curación.
Era un momento poderoso, definitivo y humillante. Un momento que al recordarlo todavía
me quita el aliento.
Durante esta noche, mi alma se liberaba finalmente de la culpa que me fue impuesta por el
Catolicismo durante mi infancia, como castigo por haberse despertado mi sexualidad a una edad
temprana. Involuntariamente había sido cargada con el impacto de este tono hiriente de mi Alma.
La analista jungiana Marion WOODMAN llama al entierro del trauma en el cuerpo “Rincones Sicóticos”. John UPLEDGER utiliza el término “Quistes Energéticos”. Stanislov GROF denomina el mismo fenómeno “Un área de experiencia condensada COEX”. Yo prefiero usar el término
“Herida Arcaica”.
Heridas arcaicas tienden a ser aisladas en el cuerpo, depositadas en una suerte de cápsula
de tiempo. Cuando te acercas, el cuerpo tiende a abrirse – descongelarse, y en la presencia de suficiente confianza, los recuerdos comienzan a desenvolverse, la cápsula de tiempo libera su contenido. El afectado se encuentra de nuevo en el acontecimiento experimentando todos sus olores, sonidos, vistas y angustias.
(Tomado de “The Heart of Listening” [“El Corazón para Escuchar”], Autor Hugh MILNE, Terapeuta
Craniosacral. Traducción Dr. Valentin Hampejs)
La sabiduría de las plantas revelaba dramáticamente la herida que había tenido por casi la
mitad de la vida y con un cronometraje aparentemente impecable procedía a revelar y otorgarme
el conocimiento de genuina misericordia y compasión.
El perdón sana la culpa. Si no hay perdón, la herida se va profundizando. El cuerpo se endurece, porque el movimiento pone la herida al alcance: También evitamos sentimientos profundos
por el miedo que podrían tocarla. Al suprimir iras creamos amargura, sentimientos atascados mediante el comer con exceso originan bilis y disfunciones hepáticas que pueden producir jaqueca o –
años más tarde – cáncer, finalmente la muerte. Solamente el cliente que tiene la voluntad de soltar
la ira del pasado y esté capaz de hacerlo puede liberarse de este patrón de la jaqueca, y esto frecuentemente significa tomar en consideración una nueva identidad: “¿Quien sería si no estaría más
enojado con mi ex - esposa? ¿Qué haría con toda esta nueva energía insólita que de repente tengo
a mi disposición? (¡Dios mío, tendría que VIVIR!)”. Una vez desaparecida la herida, todavía recordamos el incidente. Si el trauma involucró la muerte de una persona amada, podemos recordarla sin
culpa. No habrá un torrente concomitante de tempestuosas emociones. El cuerpo del ensueño no
entra en una nueva vuelta de depresiones y recriminación. A otras personas involucradas en el
trauma original, tanto vivas como muertas, se puede ver ahora simplemente y claramente como seres humanos que cumplan su agenda del día.
(Tomado de “The Heart of Listening” [“El Corazón para Escuchar”], Autor Hugh MILNE, Terapeuta
Craniosacral. Traducción Dr. Valentin Hampejs)
Había más liberación y luego más liberación y creo más liberación cuando sentía las horas
tempranas de esa mañana.
Me percataba de la intención implacable de las medicinas al iniciarme amorosamente pero
con firmeza, con suavidad pero tenazmente en la sabiduría de sus enseñanzas.
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Durante esas horas matutinas, con mi suprema prueba aparentemente calmada, miraba a
través de lágrimas regocijadas a través y más allá del fuego sagrado para reconocer y honrar la
presencia protectora de los poderosos Guardianes que nos rodearon a todos durante la ceremonia
de esa noche.
Mi enfoque se movía luego hacia mi tribu alrededor del fuego. Ahí descubría que yo era el
recipiente de una poderosa corriente de amor incondicional. Esto fluía hacia mí de las brillantes
sonrisas y corazones felices de Shiva, Durga y Christopher. Ellos habían viajado conmigo por toda
mi iniciación y sostenido vigilantemente el espacio para mí a través de esa noche notable y milagrosa.
Con sentimientos eufóricos me volví a la izquierda, y aquí estaba Valentin, otra vez sentado a mi lado, mirando hacia el interior del fuego y fumando su pipa como si no se hubiese movido nunca en toda la noche.
Las Medicinas y el Maestro, que bendita colaboración de poderosa fuerzas curativas.
¡Verdaderamente, estaba en una magnífica compañía con todo!
El repique de las campañas de la iglesia sonaba a las 6 AM, informando que se acercaba
el alba y que la ceremonia del agua, grandemente anticipada, iba a realizarse pronto.
Después de 12 horas o más sin agua, era cierto que iba a ser un sublime néctar. Junto con
la llegada del sol sobre la cresta de las montañas llegó Edna para realizar las ofrendas matutinas
en acción de gracia y para la Ceremonia de Purificación.
El siguiente momento exquisito consistió en tomar el sol del Nuevo día, mientras que compartimos el desayuno delicioso de Edna. Cada bocado era una explosión deleitosa de sabor.
Así llegó nuestro primer ritual nocturno a su fin.
Habría de compartir tantas historias de todas las demás ceremonia y detallándolas tomaría
páginas. En lugar de ello he seleccionado y dramáticamente condensado algunos momentos de
cada una, sabiendo que el lenguaje es inadecuado para expresar estas experiencias sumamente
EXTRAORDINARIAS, CONMOVEDORES Y CAMBIADORES DE VIDA.
Yo participaría en cinco ceremonias más.
Una de estas ceremonias incluyó una Caminata Shamánica de Poder cuesta arriba en las
selvas montañosas de la Sierra Nevada, donde ingerimos San Pedro en un lugar ceremonial después de 1 ½ horas de caminata. Llegamos a la cascada llamada “Las Venas del Dragón” luego
de una hora adicional. Ahí cada uno de nosotros experimentamos una intensa y poderosa curación energética.
Me arrimaba a un caliente canto rodado en el sol, cuando Valentin apareció a mi lado.
Me volví hacia él y coloqué en su cabeza el sombrero de Shiva (de akubra) que tenía
puesto. En un solo instante se había metamorfoseado en un anciano hermoso de los Aborígenes
(Australianos), cuya cara sonriente se transformaba luego en una cara de inmensa congoja. Sentía que el corazón del anciano iba a romperse. Sentía su devastación y su dolor abrumador por las
131
heridas de su pueblo, nuestros hermanos y hermanas indígenas. La instrucción del San Pedro era
que teníamos que encontrar a los ancianos para poder realizar las curaciones. Entre lágrimas el
anciano se me acercaba para hacer la más desesperada petición por un compromiso de buscar
esta curación.
La cuarta ceremonia era solamente con Ayahuasca.
En esta ceremonia me encontraba con la mayoría de los síntomas que el ente de la enfermedad me había asestado en mi ataque inicial, sobre el cual ya se ha podido leer. Me estaba perdonado el dolor de la cabeza. ¡Gracias, Abuela!
Yo estaba muy inquietada por estos síntomas, pero Valentin aseguraba que iban a perderse después de purgarme más. Después de MUCHA depuración y habiendo dicho a Durga y a Valentin que NUNCA más iba a hacer “esto”, me arrastraba por el sendero de vuelta al fuego, todavía acompañada por náuseas y mareo. Entre los muchos ataques de tener que gatear hacia el
campo para vomitar, me encontraba sentada derecha, quieta y silenciosa por largas horas de la
ceremonia. En algún punto, después de que se habían calmado la náusea y el mareo, mi quietud
parió un estado de gracia, con mi corazón rebosando de amor, el recibiente de transmisiones curativas profundas de la Abuela Ayahuasca. De nuevo, me dio la bienvenida a casa.
Tristemente, algunos días después de esta ceremonia Durga partió para regresar a casa;
produciéndose un vacío en el grupo que nos hizo decidir posponer las venideras ceremonias. De
esta manera se nos iba a dar también el descanso necesario para la asimilación e integración de
las medicinas.
Seis días después, luego de varias discusiones de grupo, Shiva, Christopher y Valentin
compartieron otra ceremonia de Ayahuasca. Yo elegí descansar por unos días.
Nuestra ceremonia final incluía dos ceremonias en un solo día, otra Caminata Shamánica
de Poder y una ceremonia nocturna con Ayahuasca.
Esta vez hicimos una caminata de dos horas por las montañas de los Andes cerca de la
casa de Valentin para compartir las adivinaciones de otra cascada asombrosa (“Los Leones”) e
ingerir el San Pedro. De nuevo, la presencia de los elementos era muy fuerte en este lugar. Mientras Shiva y Christopher volvieron a la cascada para comunicarse con estos elementales, Valentin
y yo conversábamos sobre mitología y Jung junto al fuego, y San Pedro compartía para mí su versión emocionante del Mito de la Santa Grial.
Lamentablemente, pronto llegó la hora de regreso.
En el camino de vuelta a la casa de Valentin, experimentaba efectos visionarios fuertes y
un estado como sin piernas (no muy provechoso para una caminata). También sentía un distintivo
endurecimiento al introducirnos a la civilización. Llegando a la casa de Valentin descubrí que
acostándome en la tierra junto al jardín del San Pedro era la panacea para esta sensación de mis
extremidades endurecidas. Allí nosotros, los tres, nos entregábamos enteramente a las bienaventuranzas de Pachamama (Madre Tierra). ¡Un espacio en nuestros corazones que permanecerá
para siempre!
El descanso de Shiva era corto, su trabajo comenzaba de nuevo por la necesidad de atender las inmensas energías que estaban presentes. Pronto pudo oírse el todo penetrante sonido
del Yidaki (Didgeridoo), cuando Shiva estaba proporcionado al paisaje una poderosísima curación.
Con las entidades oscuras expulsadas con fuerza y su intensidad aligerada, la transición
hacia la ceremonia nocturna era evidente.
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Valentin sugirió que continuáramos abajo, en el sitio ceremonial.
Cerca de las 5 PM ya había pasado un largo día. Me sentía terminada o tal vez era solamente no terminada. Esta sensación se cambió pronto por el placer de observar a Valentin, Edna
y sus niños, Alejandro y Emmanuel, cuando ellos prepararon el lugar para el ritual de la noche.
Particularmente el juego mágico de su hijo menor, Emmanuel, con la espada era un deleite.
A esto seguía una visita de Mescalito, el espíritu juguetón y travieso tanto del cacto de San
Pedro como de Peyote. El había venido para encontrar y reconocer a Valentin por su largo y dedicado servicio. Yo estaba esperando que fuera a quedarse a lo largo de toda la ceremonia nocturna, porque me parecía sumamente inspirativa su afectuosa camaradería y la energía de Mescalito. Sentía una decepción compartida entre los tres cuando se despedía.
Tres horas más tarde con las oraciones de protección e invocación completadas por Valentin, era tiempo para beber. Con respeto tomábamos de la Abuela Ayahuasca.
La noche por delante resultaba ser larga y laboriosa con mucha purga.
En mi visión, los guerreros indígenas de la tierra estaban alrededor de nosotros durante
esa noche. El Yidaki cantaba los espíritus de los Aborígenes Australianos hacia adentro de la ceremonia, expresando sus dolores por el daño hecho a la tierra y su gente. Nosotros llorábamos las
lágrimas dolorosas de la tierra y su gente, llorábamos las lágrimas de todos nosotros que somos
tan apesadumbrados.
Las purgas parecieron suceder con sincronismo cada vez que la medicina me mostraba
escenas de daños ambientales y temas sexuales y me comunicaron transmisiones de la Madre
Tierra, mostrándome su curación por medio de mujeres, danza sagrada y cánticos.
Las Campanas de la iglesia a las 6 AM, luego el alba y la Ceremonia del Agua suministraron un respiro inmensamente bienvenido y algún alivio al ritual de esa noche, que fue predominantemente oscuro y arduo.
Unas pocas horas después, con la llegada de Edna para celebrar la ofrenda en acción de
gracias estaba por terminarse nuestra ceremonia final.
El siguiente domingo marzo 5, luego de afectuosos adioses con Valentin, Edna y familia,
Shiva y Christopher me acompañaron al aeropuerto de Mérida para comenzar mi regreso a casa.
Tristemente dejaba mis hermanos allí y volaba a Caracas y luego a Buenos Aires.
¡Allí, yo, la danzarina, me puse mis zapatos y bailaba el Tango!
Puedo comunicarles las maravillosas nuevas que desde mi regreso a casa
¡NO TENGO SÍNTOMAS DE ESTA FATIGA DEBILITANTE!
Para terminar mi historia, la historia que vivirá conmigo y dentro de mí para el resto de mi
vida, ahora un ensayo sincero de expresar lo inexpresable:
Con mi gratitud más profunda me inclino honrosamente ante el Espíritu Supremo.
Quien dirige todos mis pasos en este Peregrinaje sobre la Tierra
Om Paramatmane Namaha
Ante la Diosa Lakshmi por derramar sus abundantes gracias.
133
Om Shrim Maha Lakshmiyei Swaha
Y al Médico Celestial Sri Dhanvantari.
Por sus expertos medios
Om Shri Dhanvantari Namaha
Con mi gratitud más profunda me inclino honrosamente ante las
Sagradas Plantas Maestras.
Por dotarme de su sabiduría curativa. Por su poderosa y precisa perspicacia en mis heridas y por compartir conmigo directamente informaciones sobre la curación de esta tierra antigua y
su gente. Gracias.
Con la Gratitud más profunda me inclino honrosamente ante el Mescalito.
El espíritu del San Pedro y del cactus de Peyote por agraciarnos con su compañía deleitosa durante las Ceremonias. ¡Qué privilegio poder experimentar su energía, Señor! ¡Gracias!
With the deepest Gratitude I honourably bow to Mescalito.
The spirit guide of the San Pedro and Peyote cactus for gracing us with your DeLightFul
company during Ceremonies. Such a privilege to experience your energy, Señor. Thank you.
Con la Gratitud más profunda me inclino honrosamente ante Shiva, mi hermano precioso.
Om Namah Shivaya.
With the deepest Gratitude, I honourably bow to Shiva, my precious brother.
Om Namah Shivaya.
Por tu humanidad. Por revelarme quien soy. Por revelarme quien eres. Por compartir conmigo lo inimaginable que hay dentro de estos mundos extensos e inmensos que conoces. Por tus
increíbles habilidades en el ejercicio de tus talentos extraordinarios. Por sostener mi mano lo largo
de todo el camino hasta el umbral. Por tu siempre constante y respetuosa vigilancia en esta tarea
y más allá de ella. Por tu humildad y tu humor. Estoy bendecida para siempre por ser tu hermana.
Gracias.
Con la gratitud más profunda me inclino honrosamente ante el queridísimo Valentin.
Por tu imperioso manejo del Éxtasis Shamánico de la Conciencia. Christopher constató en uno de
sus relatos sobre ti: “Un Shamán con experiencia y de linaje, inexplicables sin haber estado sentado junto a él”. Bueno, yo estaba sentada a tu lado dentro y fuera de las ceremonias y de buena
gana convengo con Shiva. Ambos sentíamos ya antes de encontrarte y de haber pasado poco
tiempo en tu compañía que el saber de nuestros corazones se había confirmado y que tú eres
“Nuestro Hombre en los Andes”. Valentin, tu fe, compasión y humildad es inspiración. Con mi supremo respecto y amor. Gracias.
Con mi gratitud más profunda me inclino honrosamente ante Durga.
¡Porque estás aquí! ¡Inconcebible que casi no habías venido con nosotros! Hemos compartido muchas experiencias asombrosas hasta la fecha, pero algunas experiencias compartidas
en las ceremonias y en este viaje son – para mí – la expresión poética de la hermosura en la co-
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nexión de nuestras almas. Hermana preciosa, tu papel que jugaste en el proceso de grupo es reconocible, tu salida había creado un inmenso vacío para nosotros y una dolorosa separación para
ti. Por tu mano amorosa de amiga al unirte conmigo para apoyarme en mi curación y por tu constante cuidado, protección y consideración. Todos estos años nos condujeron a este viaje. Gracias.
Con mi gratitud más profunda me inclino honrosamente ante Christopher.
Por tus constantes incentivos. Por tu paciencia de Santo con mis intenciones de conversar
en español, por compartir conmigo tus preciosos “Oreos”, por todo la diversión que habías aportado, todas tus risas (...tienes mucha alegría en ti) y por todas tus lágrimas. ¿Christopher, en tus
sueños más feroces habrías podido concebir jamás semejantes cabalgatas físicas, emocionales o
espirituales como aquellos momentos extraordinarios de lucha y bienaventuranza que experimentábamos y atestiguábamos? Por compartir todo esto, hermano. Gracias.
With the deepest Gratitude I honourably bow to Edna.
Our hearts connected at our first meeting and remain so. I will never forget your loving support during our stay in Venezuela. I will always remember your beautiful smiling face greeting us in
the morning sun, to share your prayers of gratitude and heavenly breakfast, after our long nights of
Ceremony. Our experiences have connected us all forever. Thank you so much heart sister.
Con la Gratitud más profunda me inclino honorablemente ante Edna,
Nuestros corazones se conectaron en nuestra primera reunión y así se quedarán. Yo nunca me olvidaré de tu apoyo amoroso durante nuestra estadía en Venezuela. Yo siempre recordaré
tu cara sonriente, hermosa que nos saluda por la mañana asolada, para compartir tus oraciones
de gratitud y el desayuno celestial, después de nuestras noches largas de la ceremonia. Nuestras
experiencias nos han conectado a todos para siempre. Muchas gracias, hermana de corazón.
Con mi gratitud más profunda me inclino ante ti, querido lector, por compartir conmigo las
historias de las heridas de mi alma humana y aquellas de nuestra preciosa Madre Tierra. Gracias.
Me despido por ahora con las siguientes líneas tomadas de “Here All Dwell Free” (Aquí todos moran en libertad) de Gertrude MUELLER NELSON:
Our responsibility, then, is to find and know the story that is our own. We then reach out to
grapple with it, choosing to suffer the conflicts that pull us back into our fate and forward to our true
selves. As we become healed and autonomous, we re-enter our community and our history, offering
our gifts to benefit all and taking our place as co-creators of our personal and communal destinies.
AII three of these tasks, though developmental in nature, are not necessarily done in stair-step order,
but cycle around and around, deeper and deeper, as we grow in consciousness and responsibility ....
Only where we allow ourselves to be fully human can Spirit meet us, and here we encounter our true
selves, as if for the first time. Here all dwell free.
Entonces, nuestra responsabilidad es encontrar y conocer la historia que es la propia nuestra. Luego nos aferramos a ella, escogiendo de sufrir el conflicto que nos tira hacia atrás en nuestro
destino y hacia delante, hacia nosotros mismos. Cuando devenimos ser curados y autónomos volvemos de nuevo a nuestra comunidad e historia, ofreciendo nuestros dones para beneficiar a todos
y asumiendo nuestro lugar como co-creadores de nuestros destinos personales y colectivos. Estas
tres tareas, aunque de naturaleza evolutiva en la naturaleza, no tienen que realizarse necesariamente en un orden escalado, pero cíclicamente a la redonda y de nuevo a la redonda, más y más
hondo, porque crecemos en conciencia y responsabilidad... Solamente donde nos permitimos ser
enteramente humanos, puede encontrarnos el Espíritu, y allí encontramos a nosotros mismos en
verdad, tal como sería por primera vez. Allí todos moran en libertad. (Traducción Dr. Valentin Hampejs)
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In the words of the Lakota Sioux: Aho Mitakuye Oyasin – To all my relations.
One Love, Lakshmi – Un solo Amor, Lakshmi.
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La Curación Shamánica sucede en el estado del "Éxtasis Shamánico de la Conciencia", producido y guiado ritualmente, en el cual, bajo la aplicación competente de
una multitud de técnicas de vibración, se produce la transformación simultánea de los
centros energéticos sutiles (Chakras, scr.) y de la estructura corporal gruesa.
LA CURACIÓN SHAMÁNICA Y SU SINGULARIDAD
Dr. Heinz Valentin Hampejs
(Un relato verídico, Macicéa / Perú, 1981)
DE las acaso treinta personas presentes en la casa del curandero Don Juan Flores, que iban
a participar en un ritual nocturno
de Ayahuasca, se habían sometido
la mitad - en cifras redondas - a
una dieta alimenticia peculiar a lo
largo de todo el día para poder
tomar el brebaje.
Ya anocheció por encima
de Macicéa, un pequeño pueblito
selvático en las orillas del Río Ucayaly en Perú, cuando algunos
hombres hicieron entrar en aquella
casita a una mujer echada en una
Ritual de Ayahuasca en torno al Fuego Sagrado
camilla improvisada. Don Juan,
Cuadro al crayón de un participante
quien aparentemente había ya
conversado antes con los hombres, me echó una mirada significativa sin querer ocultar la perplejidad que le había provocado la llegada de esta paciente de unos treinta años de edad. La situación
era en efecto más que impresionante.
La mujer era sumamente delgada, paralítica de los brazos y de las piernas y no podía
hablar. Según las informaciones aportadas por el marido no podía tampoco tragar y, por lo tanto,
no había ingerido ninguna comida desde aproximadamente tres semanas. Los intervalos largos,
de completa laxitud entre sus respiraciones débiles, eran alarmantes. La parálisis había afectado
evidentemente también la musculatura respiratoria. La mujer trataba de contestar mis preguntas
por medio de movimientos oculares, pero sus ojos se iban frecuentemente hacia atrás, dejando
visible solamente lo blanco de las conjuntivas en las profundas y hundidas órbitas.
Se trataba indudablemente de un cuadro de parálisis gravísimo de toda la parte motriz (periférica) del sistema nervioso, como se puede observar en los casos de poliomielitis o de afecciones graves de intoxicación o infección del sistema nervioso.
Durante mis actividades médicas de diez años en hospitales de Viena y de Alemania nunca había experimentado un drama de parálisis tan impresionante, y delante del trasfondo de mis
extensas experiencias clínicas de muchos años estaba convencido de que la pobre criatura no
podría sobrevivir esa noche.
¿Qué podríamos conseguir en este caso desesperado? Con mi corazón acongojado y en
estado casi crepuscular de mi conciencia, no sabía como encontrar inmediatamente el camino. En
el jardín detrás de la casita, dirigí mis plegarias a Dios, para que me ilumine sobre lo que debíamos hacer en nuestra ceremonia shamánica que era inminente. Cuando terminé mis plegarias me
137
puse de pie y supe lo que debía hacer con mis manos esa noche. Me di la vuelta para regresar a
la casa, pero me detuve como clavado en el suelo cuando reparé que Don Juan, Pablo y otros tres
de sus compañeros y discípulos estaban de rodillas a unos cinco metros de distancia delante de
mí, absortos en un recogimiento hondo y fervoroso.
Volvimos juntos a la casa y, unificados por la fe, por ese cordón invisible que nos había
atado, dándonos la confianza extraordinaria de que debíamos hacer; con una certidumbre hasta
ahora desconocida, nos dispusimos a la tarea común de salvar esa vida que estaba a punto de
extinguirse.
Los participantes se habían sentado entretanto en unos banquitos bajos o simplemente en
el piso de tablas a lo largo de dos de las paredes opuestas del cuarto. “La Mesa", o sea el altar,
adornado con las estatuillas de Santos Cristianos (Fray Martín entre otros), escrituras santas como La Biblia y El Bhagavad - Gĩtã, varias botellas con medicinas, frascos y cajitas de pomadas,
flores y velas prendidas, estaba contra la tercera pared. La luz caliente color de miel era ya la única fuente de luz que iluminaba el cuarto.
Ahora la paciente estaba echada sobre una manta extendida en el piso delante de esta
mesa, los suyos se habían sentado junto a ella y también nosotros nos acomodamos en el piso a
una distancia regular delante del altar. Don Juan abrió una botella que había sido colocada delante
de él, que encerraba acaso hasta la mitad de un líquido espeso de color café: Ayahuasca, aquella
medicina potente elaborada por cocción de un bejuco del mismo nombre y de un número variable
de plantas medicinales de la selva. Uno de los discípulos de Don Juan la había cocido a lo largo
de todo el día.
Después Don Juan acercó la botella a su boca, y mientras que vibraba con voz melodiosa
un canto mántrico de invocación en el gollete, era apenas audible el silencio de nuestra espera
reverente y ansiosa.
La mayoría de los participantes ya conocían la Ayahuasca a través de varios rituales previos y, por consiguiente, tenían un conocimiento acerca de los efectos impetuosos y poderosos
que habrían de llenar nuestras conciencias desde los estratos más profundos de la subconsciencia. También aquellos que tomarían la medicina esta vez, serían cautivados por la corriente de
estas energías liberadas en la subconsciencia, en cierto modo conforme a una vibración concomitante inducida telepáticamente o por resonancia y, por consiguiente, de este modo también ellos
se beneficiarían por el impacto curativo de la medicina.
Por cierto que no se puede tomar este remedio sin la supervisión de un ayahuasquero bien
entrenado, ya que podría producirse una lesión físico- mental; y aún más, arriesgar su propia vida.
El shamán aprende a conducir los efectos transformativos de esta medicina sobre las estructuras
sutiles y somáticas del cuerpo a través de estudios y experiencias largas al lado de un maestro
experto, por medio de instrucciones prácticas que a menudo requieren años de aprendizaje; pues
la Ayahuasca es una de las Plantas Sagradas de Poder más potentes del Shamanismo Suramericano. Estos expertos la utilizan desde tiempos inmemoriales para producir el denominado Éxtasis
Shamánico de la Conciencia y una transformación concomitante de las estructuras corporales
sutiles y burdas.
Después de activar la medicina con bellas canciones llamadas Ícaros (Cánticos shamánicos de invocación mántrica) Don Juan sopló tres humaredas azuladas de su cachimba ritual llena
de Mapacho (tabaco negro de la selva) hacia dentro de la botella, la agitó un poco y vertió cantidades pequeñas del remedio dentro de un cuenco del tamaño de la palma de la mano, ofreciendo
por turno a todas aquellas personas que se habían preparado para celebrar el ritual.
La Ayahuasca, también conocida por diferentes tribus selváticas de la Amazonía como Yagé, Nepe, Natema, etc., se denomina en genera también como purga, porque uno de sus efectos
138
principales es la purificación del cuerpo, que a menudo va acompañada de vómitos y diarreas violentos. Esta vez también hubo dificultades de parte de algunos de los participantes al retener la
medicina de sabor impresionante en sus estómagos; hasta el punto que uno de ellos no logró retirarse a tiempo afuera de la casa, vomitando así en torrente incontenible dentro del cuarto, a pesar
que se encontraba sentado al lado de la puerta que conducía al jardín.
Después de media hora de haber ingerido el remedio comienzan a manifestarse las primeras alteraciones de la percepción y de la conciencia. Las velas del altar fueron apagadas y reinaba
en el cuarto una oscuridad total. Los ojos ya no encontraron lugar alguno donde fijar la vista entrenada en la contemplación de la realidad cotidiana; de este modo empezaron a aparecer en mi
visión interior las primeras estructuras de colores calidoscópicos, preliminares al genuino estado
visionario. Estos fenómenos luminosos, conocidos científicamente como fosfenos, hubiesen sido
invisibles sin el apagar de las velas, porque la percepción óptica de los objetos, visibles a la luz,
hubiera impedido las manifestaciones sutiles de la visión interior.
Supe que no debía permitir que me venciera el cansancio creciente, acompañado también
de frecuentes bostezos, porque aquella somnolencia ascendente iba a representar solamente un
modo estereotípico del reaccionar de la conciencia trivial, al no querer tomar nota de su propia
transformación que iba a extenderse. Los participantes más experimentados habían pasado muchas veces por este período transitorio y crítico del cambio de la conciencia de un estado a otro.
Entonces intentamos mantener una unidad colectiva de vibración y lucidez establecidas y estabilizadas por el canto cada vez más ardiente de Don Juan. También nosotros cantamos con voces
más fervientes y vibrantes, con cuyo efecto se debilitaron gradualmente las pretensiones de oscurecimiento de la conciencia sensorial y trivial; se aliviaron también los arrebatos de cansancio.
Entonces empezamos a sentirnos como en casa, inmersos en los espacios visionarios que se
abrieron a nuestra percepción, ahora diferente, ya no sensorial, sentirnos como en casa en la vivencia del Yo Soy como Experiencia Existencial, de naturaleza trascendental a la naturaleza material y, por consiguiente, como presencia viva y consciente más allá del tiempo y del espacio.
Sentí que compartíamos este estado de conciencia con Don Juan unos de sus discípulos
más avanzados y que habíamos formado una unidad de conciencia y energía. Cuando me puse
de pie, me fue sumamente difícil mantener el equilibrio y coordinar los movimientos de mi cuerpo
que parecían extraños a mi propio ser. Estaba bastante mareado, caminaba a tientas. Despacio y
con sumo cuidado me acerqué a la mesa, donde esperaba encontrar una cajita de manteca de
otorongo (una especie pequeña de jaguar); ésta era otra tarea difícil en vista de la completa oscuridad circundante que reinaba. También otros remedios estaban arrinconados en una parte de la
mesa, entre ellos una de manteca de piedra (ungüento de fósil Tirolés que había traído de Austria). Me costó bastante trabajo el no tropezar con las piernas estiradas de algunos participantes o
bien no pisar sobre alguien, pero finalmente logré lo que me había propuesto, mientras que seguía
cantando y orientándome con la posición de las voces de los cantantes y el arder ocasional de
uno u otro tabaco.
Con esto empezó nuestro trabajo curativo con Lupita, nuestra paciente. Me sentí como una
partícula activa en puesto avanzado, una partícula en un conjunto colectivo unido por amor y caridad genuinos. Cada uno cumplía con su misión de acuerdo a sus talentos, sus conocimientos, sus
oraciones, fuerzas y capacidades individuales.
Después de que Lupita fue desvestida por sus familiares, comencé a estudiar el drama de
su salud por medio de suaves masajes. Al mismo tiempo en que estaba transmitiéndole estímulos
de activación energética recibía recíprocamente mensajes, señales e informaciones de su estado
por medio de mis dedos y mis manos sobre su cuerpo. Durante el trabajo tuve experiencias visionarias, complejas, que marcaron la naturaleza sutil que correspondía a cada fase particular de
nuestra interacción. La "danza de mis manos" continuaba por horas y era tan variable y múltiple
que no podría describirla detalladamente. En ciertos momentos me sorprendió el modo en que
trabajaban mis manos, o bien el cambio repentino del ritmo de mis movimientos.
139
Todo fue dirigido por una voluntad superior a la mía, que me guiaba en mis acciones de
acuerdo con las respectivas necesidades del momento; yo me sumergí en mí mismo muchas veces y me observé lleno de asombro en cuanto al papel que desempeñaba en aquella curación.
La terapia manual en el estado de Conciencia Shamánica tiene también peligros para el
médico: A pesar de que había tomado todas las medidas preventivas imaginables para proteger
mi propia salud - medidas que actúan como escudos de defensa para prevenir la transmisión le
energías enfermizas del paciente al médico - y a pesar de un amparo mántrico poderoso integrado
por medio de canciones específicas (Arcanas) de Don Juan, absorbí tantas impurezas a lo largo
del intenso contacto de mis manos con el cuerpo de Lupita que, en algún momento tenía que interrumpir mi trabajo y salir de la casa para vomitar afuera en el jardín. Al arrojar todas estas cosas
que me habían invadido tuve nuevamente visiones características de la naturaleza sutil de estas
energías patógenas. De nuevo en la casa, recibí una "Soplada" de humo le Mapacho de la cachimba ritual de Prabhul (uno de los discípulos de Juan). Me sopló sobre mis manos, mi coronilla,
espalda y pecho para, en cierto modo, vacunarme y fortalecerme para mi tarea. Sólo después de
una recreación de diez minutos estaba otra vez en condición de continuar el trabajo con Lupita.
En otra ocasión decidí llevar a cabo una ablución total del cuerpo de la paciente; en un momento su alma estuvo a punto de despedirse de su cuerpo si es que yo no hubiera insistido en
gritar las palabras 'Luz, luz, Luz…" en sus oídos, prendiendo algunos fósforos, que sostuve a poca
distancia delante de sus ojos. Todas estas medidas y además un tratamiento denominado "Ichanguita" (una ortigada con la Ichanga u ortiga selvática) en todo el cuerpo de Lupita, fueron acompañadas constantemente de canciones curativas (Ícaros) de Don Juan, del coro de los discípulos y
demás personas presentes; también de mi propio canto concomitante a mis palabras, en cuanto
me lo permitieron mis fuerzas y mi aliento.
Al llegar el alba, todos estábamos exhaustos; también Lupita, nuevamente vestida y cubierta con sus frazadas. Cuando le pregunté: ¿Lupita, cómo estás?", inclinando ella su cabeza,
con un movimiento imperceptible y una sonrisa sutil y transparente, cual crepúsculo de la mañana,
recompensó así nuestros esfuerzos.
En los días siguientes visitamos a Lupita en dos ocasiones en su casa. Estaba contenta y
desde hace semanas que por primera vez había comido, claro que con grandes dificultades; ¡Pero
comía!
Después viajé por tres semanas a Iparía, otro pueblito río arriba en las orillas del Río Ucayaly, para continuar mis estudios con otro maestro de la Medicina Shamánica. Al regresar a Macicéa visité nuevamente a Lupita. Todavía estaba echada en sus cobijas, porque sus piernas, que
ya las podía mover bien con todas sus articulaciones, todavía no eran lo suficientemente fuertes
para resistir el peso de su cuerpo. Ella ya reía a voz en cuello y nos entretuvimos un buen rato.
También comía con sus propias manos sin tener que esforzarse de ninguna manera.
Después no tuve oportunidad de encontrarme con Lupita, porque el mismo año dirigí mis
pasos por primera vez en mi vida a Ecuador. Solamente ruego que Dios le conceda siempre sus
bendiciones.
No hay lugar a dudas de que la inesperada y asombrosa recuperación del estado de salud
de Lupita se debió a la ceremonia nocturna de Ayahuasca. La Ayahuasca se caracteriza por su
potente acción sobre las reacciones psicosomáticas del que la ingiere, por lo tanto hubiese sido
imposible incluir a la paciente dentro de las personas que iban a participar activamente tomando el
remedio. Con respecto al estado moribundo de Lupita, la ingestión de semejante medicina hubiera
sido fatal.
140
Ritual de Ayahuasca, purificación energética
Cuadro al crayón de un participante
La eficacia curativa de esta ceremonia shamánica no puede concebirse,
por lo tanto, en los términos de una reacción molecular directa entre el remedio y
el cuerpo de la paciente. Sin embargo,
cualquier clase de efectos supone la acción de una fuerza o energía eficiente.
Surge entonces la pregunta de cómo pudo
producirse semejante conmutación psicosomática y reestructuración metabólica
correspondiente, sin que hubiese tenido
lugar ninguna otra influencia material mas
que algunas cremas, el agua, la ortiga y
los estímulos ejercitados por mis propias
manos. Pero dichas actividades manuales, que en parte eran caracterizadas por
un notable automatismo de movimientos,
figuran en realidad solamente a modo de
un conductor o de una transmisión final
común para una gran diversidad de otras
actividades simultáneas o sucesivas. El
tratamiento manual por sí sólo o sea la
actividad exclusivamente físico - mecánica
de masaje ordinario, seguramente, no
hubiese podido obtener el sorprendente
rescate de la ya moribunda Lupita",
Los distintos elementos, objetos y
actividades de esta velada shamánica forman un conjunto operante sobre una base de conformidad espiritual compartida por todas las personas presentes, tanto los que tomaron como aquellas
que no tomaron la medicina: Una atmósfera de espontánea compasión y solidaridad, de la unidad
genuinamente cristiana que iba a manifestarse por causa de la miserable condición de Lupita.
Desde este contexto cristiano, representado por un altar hermosamente decorado con flores y
velas, la Cruz, las estatuillas de Santos, Escrituras Sagradas, incienso, humo de palo santo, velas,
etc. iban a desarrollarse simultánea y sucesivamente las diversas actividades y elementos (como
la ingestión de la Ayahuasca y el estado de Conciencia Shamánica compartida por el grupo, los
cánticos shamánicos, las sopladas de humo de tabaco, la ortigada, el tratamiento manual, etc.) de
un conjunto dinámico dirigido exclusivamente hacia esa única finalidad: El manejo de una energía
sutil vinculada íntimamente con la vida. Los objetos y las actividades mencionadas, que en parte
pueden encontrarse en todas las formas conocidas del Shamanismo Indio-Americano, representan, sin embargo, solamente aspectos externos y sensorialmente perceptibles del manejo destinado a invocar, generar, percibir, activar, atraer, dirigir, transformar, controlar, sintonizar, modular,
integrar, desintegrar, contrarrestar, en fin, las manifestaciones y las actividades interiores y exteriores de esta energía. El aspecto interno o sea psicológico de la eficacia energética de todas estas actividades iba evidenciándose y verificándose ante todo en las vivencias individuales del curandero y de los asistentes más experimentados.
La iniciación en la Conciencia Shamánica representa, por consiguiente, el requisito indispensable para poder llegar a la percepción y comprensión de dichos procesos sutiles que, "desde
afuera", o sea, desde una posición no iniciada, ni siquiera pueden imaginarse.
Los cristianos comprenderán fácilmente la dimensión de la Divina Misericordia que iba a
derramarse sobre nuestra familia de cantantes y doctores reunidos por una santa aspiración de
compasión, amor, oración, fe y esperanza. La presencia de un milagroso poder sobrehumano estaba evidenciándose claramente tanto en nuestras vivencias como en nuestras propios actos que,
141
en realidad, ya no eran más los nuestros; y verificándose en seguida en virtud de las claras señales del mejoramiento progresivo del estado de Lupita. Para los testigos de esta ceremonia no sería
cuestionable nunca la presencia, la voluntad y la acción del Espíritu de Dios en todo el transcurso
de aquella memorable-re reunión nocturna. El cristiano experimenta la presencia de Dios en cada
momento de su vida y confía en las enseñanzas de su Señor Jesucristo. No es extraño, por consiguiente, que la oración en común por amor y compasión iba a atestiguar la validez de las palabras
del Mesías en el Nuevo Testamento, San Mateo, Capítulo 18, Versículos 19 y 20:
En verdad os digo que, si dos de vosotros se ponen de
acuerdo sobre la tierra, cualquier cosa que pidan les
será otorgada por mi Padre que está en los cielos.
Porque donde hay dos o tres reunidos en mi nombre,
allí estoy yo en medio de ellos.
No es de extrañarse por lo mismo que se cumplan las justas y ungidas peticiones hechas
por un grupo de corazones sintonizados y sincronizados por un mismo objetivo de caridad; en
realidad, es aquella unión de nuestros corazones, la que ha sido el verdadero agente receptor de
la gracia y no tanto la Ayahuasca. La Ayahuasca actúa solamente a modo de un agente psicocatalítico capaz de activar real y energéticamente las estructuras energéticas sutiles de nuestra naturaleza corporal. Dicha activación por sí sola no es, sin embargo, la verdadera causa para la transformación de estas estructuras sino solo una condición previa indispensable tanto para el diagnóstico shamánico, es decir la percepción onírica de las características estructurales como también
para la acción transformadora curativa propiamente dicha.
Podría decirse que los "programas" del condicionamiento individual y colectivo (arquetípico; como por ejemplo la diversidad de programas definidos mitológicamente representan los
determinados estados o patrones de vibración de dichas estructuras sutiles, y que la curación consiste en la transformación estructural por medio de la superposición de una vibración correctiva.
Los "programas u ondas" correctivos que se aplican para este fin son determinados por las características energéticas del sistema de cosmovisión o religión subyacente, o sea por las particularidades del poder y de la naturaleza de las teofanías invocadas en el Éxtasis Shamánico, porque provienen de ellas.
Todo esto puede resumirse, entonces, en que existe un cuerpo o sistema sutil compuesto
de estructuras etéreas que representan en cierto modo la "recta final común" para una multitud de
programas u ondas correccionales según los parámetros energéticos mitológicos o religiosos. Sutil
se refiere a la sutileza material, es decir a la naturaleza etérea de dichas estructuras corporales. El
término éter generalmente está relacionado con el estado más fino de los cinco elementos burdos
de la naturaleza material: Tierra, agua, aire, fuego y éter, siendo este último considerado de "fluido
sutil, imponderable y elástico, que llena todo el espacio, y por su movimiento vibratorio transmite la
luz, el calor, la electricidad y otras formas de energía"30 como la gravedad y el magnetismo.
Ya se mencionó la importancia de las palabras y los cánticos shamánicos, que representan
una categoría de actividades shamánicas fundamentales y, por consiguiente, indispensables y universalmente conocidas para influir sobre las estructuras corporales sutiles y las actividades psíquicas relacionadas: Para una persona iniciada en el Éxtasis Shamánico no hay duda alguna de
que el lenguaje shamánico esté caracterizado fundamentalmente por su eficiencia energética, y
los etnólogos y antropólogos han anotado y comentado muchas veces las afirmaciones relacionadas de sus informantes. No obstante, debido a que la mayoría de los investigadores no se iniciaron en las experiencias de sus informantes, no se ha tomado muy en serio las explicaciones obtenidas al respecto. No es una cosa poco común encontrar las palabras "energía" y “energético"
30
Nuevo diccionario de La Lengua Española, Barcelona, 1961
142
entre comillas, señalando así la incertidumbre o inverosimilitud que estas afirmaciones tienen para
el investigador.
La eficacia energética del lenguaje shamánico se funda en tres diferentes aspectos del
mismo principio, a saber:
1. MANTRAS,
2. VIBRACIÓN O TONALIDAD y
3. REPETICIÓN.
La finalidad común única es el cambio de frecuencia o la sintonización de las estructuras
vibrátiles con la energética correccional aplicada particularmente.
La palabra mantra (scr.) señala a una palabra de poder eficiente. Etimológicamente está
derivándose de manah (ser.) - la mente, y traya – la liberación. En sentido estricto es caracterizado como sonido espiritual mediante el cual la entidad viviente puede purificar la mente de todo
aquello que la ensucia, de sus tendencias materiales, y así lograr la liberación. En sentido más
amplio es la energía sonora o naturaleza vibrante de una constelación material o espiritual. El
mantra es el código fundamental vibrátil de la verdadera condición de una cosa; su efectividad
puede entenderse, por consiguiente, en base de una resonancia oscilatoria o correspondencia
vibratoria, respectivamente.
Hay diferentes categorías de mantras. Una clase de mantras están relacionados con las
plantas medicinales utilizadas shamánicamente. Cada planta se caracteriza por su particular acción en el organismo del que la ingiere; y dichas particularidades de acción pueden, naturalmente
también percibirse en forma de cambios acompañados de experiencias sutiles que se hace dentro
de sí mismo, especialmente como virtud de una sensibilización de la facultad perceptiva. Dicha
sensibilización está produciéndose en virtud de distintas medidas que se aplican simultáneamente
con la ingestión de la medicina. Hay medidas burdas y sutiles. Entre las medidas burdas constan
diferentes tipos de dietas alimenticias, el ayuno, la continencia sexual, el evitar el contacto con
fuego, agua o personas, etc. Entre as medidas sutiles constan específicamente los cánticos mántricos relacionados con la tonalidad o las características vibrátiles de acción, que ejerce un determinado vegetal sobre las estructuras sutiles y la experiencia psíquica correspondiente.
La eficacia de esta clase de mantras puede entenderse comparativamente por medio de
los mecanismos subyacentes del reflejo condicional de Pawlov. Se supone que la acumulación de
saliva en la boca provocada por el zumo de limón representa una experiencia muy común de la
mayoría de las personas. El mismo efecto puede producirse por medio de la mera activación imaginativa de esta experiencia: cada quien que logre imaginarse, con la debida concentración, el
chupar un limón, experimentaría igualmente este efecto. Un ejercicio integrado por esta reproducción imaginativa de salivación así como la invocación concomitante y repetitiva de la palabra "limón” llevaría al practicante finalmente a poder provocar esta misma reacción sólo por la pronunciación de la palabra. Esta palabra se convertiría así en una palabra de poder eficiente, o un Mantra. Del mismo modo puede producirse la activación de los efectos psicosomáticos de una planta
medicinal solo por medio del mantra o sea de los cánticos mántricos relacionados con esta planta.
Las actividades espirituales de la Conciencia Shamánica y, por consiguiente, la eficacia
mántrica destinada a la invocación y a la experiencia de determinadas teofanías y/o complejidades
arquetípicas de la consciencia y supraconsciencia colectivas no pueden explicarse, sin embargo,
exclusivamente a base de semejante simplicidad técnica o mecánica ilustrada en nuestro ejemplo
del limón. La invocación mántrica de Dios obviamente no es comparable con aquella dirigida a la
experiencia psicosomática causada por el zumo de limón. Se espera, sin embargo, haber podido
proporcionar por lo menos una idea acerca de cómo actúan los mantras o palabras de poder eficiente por medio del mensaje semántico inherente.
143
La vibración sonora o tonalidad vibrátil es otro aspecto que está íntimamente relacionada
con la eficacia energética del lenguaje shamánico. Energía es el estado vibrante de la materia y,
por lo tanto, energía sutil es vibración sutil. Es fácil entender la diferencia vibratoria existente entre
una canción de cuna, una marcha nupcial, una marcha de guerra, una marcha fúnebre o un himno
de alabanzas dirigido al Señor.
Esta diferencia cualitativa de vibración sonora está transmitiéndose naturalmente también
por medio de las características de la melodía o del ritmo, pero estos representan únicamente el
aspecto externo o sensorial mente perceptible de las verdaderas diferencias, que se encuentran
íntimamente ligadas con la experiencia interna o psicosomática correspondiente. De ahí pueden
producirse multitud de distintos ritmos y melodías, como por ejemplo una variedad de marchas
fúnebres, que por sus determinadas características emocionales, o sea por su carga psicosomática particular, siempre actuarán del mismo modo sobre las estructuras correspondientes del oyente, a pesar de las características de las melodías o de los ritmos. La energía vibrátil transmitida no
es idéntica, por consiguiente, con el aspecto físico de las vibraciones sonoras de los cánticos
shamánicos, aunque estos funcionan a manera de intermediarios para expresar y transmitir las
particularidades de la experiencia interior o psicosomática del shamán a los participantes; dicha
transmisión del mensaje interior se produce en virtud de una resonancia concomitante entre las
estructuras sutiles correspondientes del cantante, como emisor, y del oyente, como receptor. Este
intercambio sutil puede producirse y percibirse aún sin palabras y mantras: La tonalidad arrulladora de un canto de cuna produce su efecto específico también sin palabras. Por otra paree, las
palabras y mantras mismos también se caracterizan por una particular vibración sonora; con esto
hemos llegado a comprender el segundo aspecto energético de los mantras, aparte del aspecto
esencial de naturaleza semántica mencionada anteriormente.
La pronunciación repetitiva de los mantras y las vibraciones sonoras representan finalmente, el tercero de los aspectos principales del lenguaje shamánico. Se sobrentiende que la repetición facilita la asimilación o integración de los estímulos energéticos sutiles y, por consiguiente, la transformación de las estructuras correspondientes por medio de la incorporación de
los incentivos correctivos transmitidos por medio del lenguaje shamánico.
A estas alturas parece indispensable una breve introducción en los conocimientos relacionados con las estructuras sutiles de nuestra corporeidad. En occidente se ha percibido estas estructuras sobre todo a través de sus actividades, como por ejemplo, aquellas de la mente, de los
sueños o de la subconsciencia individual y colectiva o arquetípica. Algunas prácticas yóguicas, en
cambio, están centrándose principalmente en la activación controlada de las propias estructuras
subyacentes y no toman en cuenta las actividades asociadas que se perciben a modo de subproductos secundarios. Antes de la exposición de los conceptos que se derivan de la experiencia
yóguica en forma de autenticas conclusiones empíricas, hay que señalar, sin embargo, las limitaciones y riesgos que pueden producirse para la autorrealización espiritual del practicante al exagerar eventualmente el valor del tecnicismo subyacente de estas prácticas, porque la finalidad última
de toda clase de Yoga ha de ser Dios y no la perfección técnica de una determinada práctica de
Yoga, en particular.
144
ANATOMÍA Y FUNCIÓN DE LAS ESTRUCTURAS SUTILES DEL CUERPO
HUMANO SEGÚN EL ANTIGUO VEREDICTO YÓGUICO DE LA INDIA
HACE más de 2000 años el sabio PATAÑJALI sistematizó las prácticas del Asthanga Yoga
en sus famosas Yoga Sutras. El Asthanga Yoga comprende ocho (astha) eslabones o miembros
(anga) de actitudes y actividades dirigidas a la unión (Yoga) con la Divinidad. Estos ocho miembros o etapas son conocidos como Yãma (Restricciones éticas),Niyãma (Observaciones reguladoras en relación a la trascendencia), Ãsanas (posiciones de sentarse), Prãnãyama (Control respiratorio), Pratyãhãra (Retiro de la mente de la percepción sensorial), Dhãrana (Concentración),
Dhyãna (Meditación) y Samãdhi (Supraconsciencia extática). Según las Yoga Sutras 1, 2:
Yogash chitta vritti nirodhah
-Yoga es la cesación de las ondas de pensamiento de la mentepodemos conseguir la unión (Yoga) con la Fuente Divina, parando nuestras actividades mentales
(Vritti = Ondas de pensamiento). Dentro de este proceso óctuplo del Asthanga Yoga se dirigen
especialmente posturas del cuerpo y de las manos (Ãsanas y Mudras) y los ejercicios de respiración, yóguica (Pranayama )a la estimulación gradual y controlada del cuerpo sutil, a la purificación
de los conductos energéticos sutiles (Nadis) y al fortalecimiento de la energía vital (Prãna). El objetivo de estas prácticas consiste en conducir el flujo de la energía vital (Prãna) hacia arriba para
ayudar en el despertar la Kundalini, siendo ésta concebida como un gran depósito de energía vital,
localizado en la base de la columna vertebral.
La energía vital (Prãna) está subdividida en cinco cualidades distintas (Vãyus o Aires vitales) que se caracterizan por sus funciones y localizaciones específicas dentro del cuerpo físico o
materialmente burdo. Estos Vãyus se denominan: Prãna Vãyu, Apana Vãyu, Samana Vãyu, Udana Vãyu y Vyana Vãyu.
Udana Vãyu
(Aire ascendente) obra entre la garganta y la coronilla. Su movimiento está dirigido hacia arriba; controla el habla, el vomitar, el equilibrio, mantiene el cuerpo erguido, fortifica la memoria y el intelecto.
En Yoga lleva Kundalini hacia el Sahasrara Chakra.
Prãna Vãyu
(Aire vital) actúa entre la garganta y el ombligo, controla la respiración, el habla, el acto de tragar, la circulación, la temperatura corporal
y la transpiración. En Yoga levanta Kundalini hasta Udana Vãyu.
Samana Vãyu
(Aire inalterable) actúa entre el ombligo y el corazón, mantiene el
equilibrio entre Prãna y Apana Vãyus, controla la digestión (las secreciones digestivas del estómago, del duodeno, del intestino delgado y del hígado) y distribuye los nutrientes esenciales en todo el
cuerpo. En Yoga estimula Apana y Prãna Vãyus y levanta Kundalini
hacia arriba.
Vyana Vãyu
(Aire difundido) actúa en todo el cuerpo y ayuda a las otras Prãnas
para que funcionen, controla los movimientos corporales, la circulación, las actividades cardíacas, ayuda en el funcionamiento de los
nervios y de los nadis sutiles. Se manifiesta como aura alrededor del
cuerpo.
145
Apana Vãyu
(Aire descendente) actúa entre el ombligo y las plantas de los pies.
Su movimiento está dirigido hacia abajo. Controla la digestión, la excreción, la reproducción y el alumbramiento. En Yoga lleva Kundalini
hacia arriba para que se una con Prãna Vãyu.
Los cinco Vãyus representan cinco aspectos de la Energía Vital (Prãna) o cinco categorías
de corrientes o estímulos reguladores sutiles de la vida.
EL CUERPO SUTIL
DENTRO del cuerpo físico del hombre reside un cuerpo sutil compuesto de estructuras y
energías invisibles (Kundalini, Nadis y Chakras); y dentro del cuerpo sutil reside el cuerpo causal
al que se concibe como el origen del cuerpo sutil y físico. El cuerpo sutil funciona a modo de un
puente entre el cuerpo físico y el cuerpo causal, y representa el medio para la iluminación del
practicante.
KUNDALINI
es la energía vital almacenada en la base de la columna vertebral. El
término Kundalini procede de la palabra sánscrita Kundal, que significa "enroscar". Por su movimiento helicoidal se la compara con una
serpiente que en estado durmiente está enroscada en tres y media
vueltas espirales en torno del Svãyambhu Lingam. Kundalini puede
ser activada solamente por medio de las técnicas del Hatha, del
Kundalini, del Tantra, del Kriya y del Laya Yoga. Una vez incitada, se
mueve hacia arriba en el conducto sutil principal (Shushumna Nadi),
penetrando sucesivamente en los centros energéticos sutiles (Chakras), que representan diferentes niveles generadores de determinadas clases de energía psicosomática.
La experiencia del Hatha y del Kundalini Yoga manifiesta que Kundalini es energía vital en
forma estática y cinética. El aspecto cinético (Prãna) sirve para sobrevivir, mientras su aspecto
estático permanece dormido durante las actividades regulares de la mente. Mientras prevalece la
ilusión de: "Yo soy este cuerpo", el aspecto estático permanece en su forma inactiva. Solamente
va despertándose cuando empiezan a disiparse los apegos corporales. Es entonces cuando Kundalini llega a ser la energía por medio de la cual se obtiene Yoga o Unión. La activación de Kundalini sucede, por consiguiente, en virtud de una renuncia de las actividades sensoriales dirigidas
hacia fuera, o sea hacia los objetos del mundo exterior. La inversión de las actividades de la conciencia hacia dentro implica la introversión y la separación de la mente de los fenómenos exteriores. Es el requisito condicionante para que la energía estática de Kundalini se vuelva cinética:
Ahora sube hacia arriba, cruzando todos los centros psíquicos (Chakras) que se encuentran localizados a lo largo de la columna vertebral. Cuando despierta, Kundalini actúa a través de los conductos sutiles o Nadis.
LOS NADIS
La palabra Nadi procede de la raíz sánscrita Nad, que significa "movimiento", En el antiguo Rig Veda significa "corriente", pero el concepto de los Nadis se basa en la comprensión de que son canales o
conductores, Se incluyen en este concepto de los Nadis los meridianos de la acupuntura, el sistema cardiovascular, las corrientes del
sistema linfático, los nervios, el Manovahini o Mano Vaha (el canal
de la mente) y el Chitavaha (el canal de Chitta o el Ser). Cualquier
canal por el que fluye algo es un Nadi, Por tanto, Nadi puede traducirse como "vaso", "cana]", "cordón", "tubo" o "conducto",
146
Hay dos tipos de Nadis:
* Canales sutiles e invisibles de la energía sutil y
* Canales visibles, como los nervios, de la energía sutil.
A pesar de una inmensa red de Nadis (se mencionan 72.000) esparcidos por todo el cuerpo, las prácticas yóguicas están interesadas principalmente en los tres Nadis principales:
•
•
•
Shushumna
Idã
Pingalã.
De estos tres Nadis principales, Shushumna, el canal central, juega el papel más importante en las prácticas del Yoga. Algunos de los Nadis gruesos, como los nervios, las venas y las
arterias, son conocidos por la ciencia moderna. Pero a los Nadis sutiles, que no tienen una forma
física de naturaleza visible, es imposible localizarlos y observarlos por medios menos sutiles. Los
Nadis Sutiles son de dos tipos:
•
•
Prãnavaha Nadis - conductos de la energía vital (Prãna)
Manovaha Nadis - conductos de la fuerza mental.
Los meridianos de la acupuntura equivalen a los Nadis de Prãnavaha. Aunque los Nadis
desafían toda descripción, de algún modo están conectados con el sistema nervioso autónomo. La
interacción entre los Nadis sutiles y las Nadis gruesos corresponde a la relación existente entre las
actividades psíquicas y las fisiológicas.
Todos los Nadis están subordinados a Shushumna. El Muladhara Chakra es el primer
Chakra (en la altura del cóccix) y el lugar de encuentro de los tres Nadis principales mencionados
arriba; se lo conoce, por lo tanto, también con el nombre de Yukta Triveni, el lugar de unión (Yukta, combinado) de tres (Tri) corrientes (Veni).
Shushumna
Shushumna ocupa una posición central, porque conduce Kundalini
hacia arriba. Shushumna radica en el Muladhara Chakra donde dormita Kundalini en su estado estático; de ahí asciende a lo largo de la
columna vertebral y termina en el séptimo Chakra, el Sahasrara
Padma, también llamado el "Loto de los mil pétalos", en la parte superior del cráneo. A la altura de la base del cráneo se divide en una
rama anterior y una posterior. La rama anterior cruza el paladar y
después de haber cruzado el sexto o Ajña Chakra, situado a la altura
del entrecejo, termina en el Sahasrara Padma, en la parte superior
del cráneo. La rama posterior pasa por detrás del cráneo, uniéndose
después también al Sahasrara Chakra.
Idã y Pingalã:
Idã comienza al lado izquierdo y Pingalã al lado derecho de Shushumna en la base de la columna vertebral. Estos dos Nadis dan vuelta en espiral fuera y en torno de Shushumna, cruzándose cada vez el
uno con el otro en medio de entre dos de los siete Chakras y en Mastaka Granthi en la base del cráneo, asemejándose así a dos serpientes. Desde Mastaka Granthi, Idã se va hacia arriba y en torno del lado derecho de la cabeza; Pingalã tiene un curso parecido en la parte
izquierda de la cabeza. Otra vez van cruzándose en el centro del Ajña Chakra; después Idã sale por la ventana izquierda y Pingalã por la
ventana derecha de la nariz. Idã es asociada con la energía lunar,
femenina, maternal o Yin, Pingalã, en cambio, con la energía solar,
masculina o Yang.
147
En Svara Yoga, Idã representa la respiración izquierda (por la ventana izquierda de la nariz) y Pingalã la respiración derecha (por la ventana derecha de la nariz). La energía lunar, que
fluye a través de Idã, es relacionada con la psiquis (el estado anímico); la energía solar, que fluye
a través de Pingalã, se relaciona con las actividades verbales y racionales. En la práctica del
Prãnãyãma Yoga, se intenta mantener abierta la ventana izquierda de la nariz durante el día para
equilibrar la energía solar que se recibe durante las horas diurnas, y mantener abierta por la noche
la ventana derecha. cuando predomina la energía lunar, para obtener de este modo un equilibrio
de las actividades psicosomáticas. Tanto Idã como Pingalã son Nadis Manovahi y Prãnavahi. El
control de Idã y Pingalã puede conseguirse con la práctica del Svara Yoga o las Sadhanas (disciplinas) del Prãnãyãma.
Adicionalmente hay siete Nadis principales que, según el Shiva Svarodaya, están conectados con las demás "Puertas" o aperturas del cuerpo: Gandhari con el ojo izquierdo, Hastajihva con
el ojo derecho, Yashasvini con la oreja izquierda, Pusha con la oreja derecha Alambusha con la
boca; Kuhu con los genitales y Shankini con el ano.
LOS CHAKRAS
EL funcionamiento de todo el cuerpo humano está controlado por el sistema cerebroespinal; y los centros psíquicos reguladores de las diversas actividades de Prãna (la energía vital) están localizados en este sistema. Cada uno de estos centros de energía psicosomática tiene una
forma circular y un núcleo central o Bindhu de energía enfocada; de ahí la denominación Chakras,
que significa literalmente "Rueda". Los Chakras se encuentran en posición horizontal dentro de
Shushumna Nadi. Se conocen siete Chakras principales, denominados, desde abajo hacia arriba,
de manera siguiente:
1. Muladhara Chakra
Se caracteriza por tener cuatro pétalos rojos y está localizado en la
región perineal, es decir entre el ano y los genitales en la base de la
columna vertebral. Muladhara Chakra se relaciona con el estado más
denso de la materia o sea el Tattva (elemento) tierra. Por encontrarse
Kundalini en estado durmiente y enroscada en la base de este Chakra, a éste se lo concibe también como el centro básico de suministro
de energía vital (Prãna). El órgano de trabajo es el ano y el del sensorio la nariz; el sentido predominante, por consiguiente, es el olfato;
el Vãyu (Aire vital) relacionado es Apanavayu, que expele el semen
masculino, la orina y los excrementos de ambos sexos, y empuja al
niño durante el parto. Hay una relación funcional con el plexo pélvico.
2. Svadhishthana Chakra (Sexual Chakra). Se caracteriza por tener 6 pétalos color rojo - anaranjado y está localizado a la altura de los genitales. Funcionalmente
está relacionado con el plexo hipogástrico. El Svadhishthana Chakra
está relacionado con el elemento agua. Se le atribuye las actividades
psicosomáticas relacionadas con la procreación, la vida familiar, los
amigos y la fantasía. El órgano de trabajo: los genitales; el órgano
sensorial: la lengua; el sentido predominante: el gusto; Vãyu (Aire vital): Apana Vãyu, lo mismo que en el Muladhara Chakra. En el primero o Muladhara Chakra, la motivación básica es conseguir la seguridad económica, en el segundo Chakra la atención se dirige hacia los
deseos y fantasías de naturaleza sensual.
3. Manipura Chakra
Se caracteriza por poseer diez pétalos azules y está localizado a la
altura del ombligo. Funcionalmente está relacionado con el plexo
148
epigástrico (solar). El elemento: el fuego; órganos de trabajo: los pies
y piernas; el órgano sensorial: los ojos; el sentido predominante: la
vista; Vãyu, (Aire vital): Samana Vãyu, que habita en la parte superior
del abdomen, en el área del ombligo; Samana Vãyu ayuda al sistema
digestivo y distribuye los nutrientes esenciales (rasa), asimilados en
el plexo solar, por todo el cuerpo. El Chakra Manipura predomina entre los catorce y los veintiún años de edad e impulsa el desarrollo del
ego y la autodeterminación. Una persona dominada por el tercer
Chakra se esfuerza por tener reconocimiento y poder personal.
4. Anahata Chakra
(Chakra del corazón). Tiene doce pétalos color rojo morado y está
localizado a la altura del corazón. Funcionalmente está relacionado
con el plexo cardíaco. El elemento: el aire; el órgano de trabajo: las
manos; el órgano sensorial: la piel; el sentido predominante: el tacto;
Vãyu (Aire vital): Prãna Vãyu, es el aire que respiramos. El aspecto
principal consiste en conseguir el equilibrio entre los tres Chakras
que están por encima del corazón y los tres que se fijan por debajo.
Este Chakra domina entre los 21 y 28 años y está relacionado con
las actividades superiores del lenguaje, la poesía, la voluntad, la sabiduría, el control de los sentidos, el equilibrio emocional, la inspiración, la fe o Bhakti, la religión y las actividades etéreas, tales como
los viajes astrales etc.
5. Vishuddha Chakra
Tiene dieciséis pétalos grises y está localizado, a la altura de la garganta. Funcionalmente está relacionado con el plexo de la carótida.
Órganos de trabajo: la boca y las cuerdas vocales; órganos sensoriales: los oídos; el sentido predominante: la audición; Vãyu (Aire vital): Udana Vãyu de tendencia hacia arriba para la producción del
sonido; aspectos: conocimientos en el plano humano. El elemento:
éter. La meditación yóguica en este Chakra produce calma, serenidad, pureza, una voz melodiosa, el control de la lengua y de los mantras, la capacidad de componer poesía, interpretar escrituras y entender el mensaje oculto de los sueños. Quien entra en el Vishuddha
Chakra se convierte en el dueño de todo su ser; aquí todos los elementos (Tattvas) se disuelven en el Akasha (éter); sólo permanecen
los Tanmantras o Frecuencias sutiles de esos elementos. Akasha
encarna la esencia de los cinco elementos; no tiene color, gusto, olor,
tacto o forma; está libre de cualquier elemento grosero.
6. Ajña Chakra
Tiene dos pétalos blancos, está localizado cuatro dedos detrás del
entrecejo y se relaciona con el plexo pineal. Elemento: Mãha Tattva,
en donde todos los otros Tattvas (elementos) están presentes en su
esencia pura rarificada (Tanmantra). Según la filosofía Sãnkhya, Mahat o Mãha Tattva se compone de las tres Gunas o modalidades de
la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia); incluye a Manas
(mente), Buddhi (inteligencia), Ahamkãra (ego falso) y Chitta (el Ser);
de Mãha Tattva proceden además los cinco elementos burdos, es
decir Akasha (éter), aire, fuego, agua y tierra. A nivel de este Chakra,
toda dualidad ha cesado. El que medita sobre este Chakra supera
todos sus pecados e impurezas y entra en la séptima puerta, más
allá del Ajña Chakra; ahora el Yogui es un Tattva-Tita, uno que está
más allá de los Tattvas (elementos).
7. Sahasrara Chakra
(Sahasrara Padma). Tiene mil pétalos color blanco claro y se encuentra en la coronilla de la cabeza. Mientras que los seis Chakras
149
inferiores son muy pequeños, Sahasrara Chakra es grande y, llenando toda la coronilla, apunta hacia adelante y abajo. Su centro
(Bindhu) está situado en la superficie inferior y denominado Shri. La
superficie superior de este centro se llama Mula. Kundalini debe pasar por Shri para obtener la etapa suprema de conocimiento. Shri es
comparable en cierto modo con una válvula de una vía: Kundalini,
habiendo pasado una vez de este punto, no puede regresar otra vez
hacia abajo. El Yogui que ha alcanzado la conciencia del séptimo
Chakra abarca principalmente los siguientes planos:
•
•
•
•
El plano de la radiación: luz, fuego y visión en su máxima esencia.
El plano de la vibración original u Om Kara: Aum (u Om) o Hum o Amen,
el primer y eterno sonido, el Cristo o Verbo de Dios, que continúa infinitamente.
El plano Vãyu (Aire en su máxima esencia pura): El Yogui obtiene supremacía sobre el Prãna y, junto con la cesación de la respiración, cesan las actividades mentales.
El plano de la bienaventuranza espiritual (Ãnanda) que surge cuando se
establece un equilibrio entre el cuerpo, la psiquis y la mente.
Las escrituras de autoridad yóguica afirman que dentro del Sahasrara Chakra se consigue
la inmortalidad. Al nivel de este Chakra no hay actividades mentales ni hay nada que conocer: El
conocedor, lo conocido y el conocimiento se vuelven una sola cosa. Todos los sentimientos, emociones y deseos producidos por una mente dirigida hacia el mundo material, se disuelven, y el
Yogui ha alcanzado la plena identidad y su ser, que es Sat-Chit-Ãnanda (verdad-conciencia-bienaventuranza) y, por consiguiente, de naturaleza espiritual. Hasta este nivel, el Yogui obtiene todos
los Siddhis (poderes místicos), pero en Sahasrara Padma ha trascendido incluso el deseo de manifestarlos. En este plano el Yogui está sumergido en la felicidad de realizar dentro de sí mismo la
omnipresencia de la divinidad.
LOS TRES CUERPOS DEL HOMBRE
LOS tres primeros pasos (Yãma o Restricción ética; Niyãma u Observancias Reguladoras
en relación con la trascendencia; Ãsana o Posturas Corporales) de la práctica óctupla del Asthanga Yoga enfocan la preparación del cuerpo físico; los tres pasos siguientes Prãnãyãma o Control Respiratorio; Pratyãhãra o Suspensión de las actividades mentales; Dhãrana o Concentración)
se dirigen al robustecimiento y la purificación del Cuerpo sutil o Sukshma Sharira; en la séptima
etapa (Dhyãna o meditación) el Alma Espiritual Individual (Ãtman o Jĩva) comienza a trascender
estos dos soportes materiales de su existencia terrenal y a conocer el vehículo corporal más fino
que lo habita: el Cuerpo causal o Kãrana sharira.
Solamente en este nivel puede experimentar y expresarse según su potencialidad espiritual, debido a que las actividades del ego falso (Ahamkãra) y de la mente son muy limitadas. En la
etapa final (Samãdhi o Éxtasis), las ataduras limitativas para el alma cesan definitivamente; el jĩva
o ãtman realiza la identidad de su propia naturaleza espiritual y, por consiguiente, la omnipresencia de la naturaleza divina en su propia existencia. En este estado, el alma ya ha trascendido las
barreras y limitaciones de sus portadores corporales, es decir de la mente y de los cuerpos.
El Alma o Ser individual (Ãtman, Jĩva, Conciencia) es una unidad indivisible por naturaleza.
El cuerpo y las actividades sutiles (intelectuales, mentales y emocionales) se derivan de esta alma
y, por consiguiente, solamente representan partes de esta unidad, o sea de los medios destinados
a expresar la potencia eficiente del ser. Una parte del alma se manifiesta, por consiguiente, como
fuerza activa (cuerpo y mente), la otra parte, en cambio, permanece inmutable en su condición
150
espiritual y original. Sólo en el último escalón (Samãdhi) del Asthanga Yoga el alma realiza su
verdadera naturaleza espiritual (a modo de una remembranza) en virtud de la neutralización concomitante del principio encubridor inherente al enlace entre el cuerpo y la mente.
Durante la vida corporal, el Alma (Ãtman, Jĩva) está ligada más o menos inseparablemente
con los diversos aspectos de sus portadores corporales, a saber Stula (el cuerpo burdo o físico),
Sukshma (el cuerpo sutil) y Kãrana (el cuerpo causal).
Stula, la parte visible del cuerpo material, se compone de dos Coberturas o Koshas: Annamãya Kosha (la cobertura de la alimentación) y Prãnãmãya Kosha (la corbertura vital). Annamãya Kosha se compone de materia sólida, líquida y gaseosa; Prãnãmãya Kosha, en cambio,
de materia etérea. Aunque estas dos envolturas o Koshas corporales son separables potencialmente, esto sucede sólo excepcionalmente, como por ejemplo en la narcosis o en el trance mesmérico (hipnótico), y solo temporal o parcialmente. Solo con la muerte va produciéndose la separación definitiva entre estas dos coberturas corporales. Por la semejanza de forma que existe entre Annamãya y Prãnãmãya Kosha, a la última se la llama también el Doble Astral o Etéreo.
Durante el sueño, Ãtman (el Alma) se retira de Annamãya Kosha para descansar en
Prãnãmãya Kosha, abandonando así el contacto con el cuerpo físico, aunque los dos cuerpos
mantengan contacto entre sí.
A veces el cuerpo sutil o astral puede liberarse del cuerpo físico y salir de largos viajes
(conocidos de viajes astrales) por la voluntad intencional y en virtud de la capacidad psíquica de
algunas personas. Después de la muerte este cuerpo sutil sigue existiendo por algún tiempo y
puede ser percibido por personas aún vivas (familiares, amigos) dotadas de aptitudes visionarias,
aunque es invisible para las demás personas; esto se conoce generalmente como fenómenos
espectrales o espíritus. Los visionarios pueden ver que aquel doble sutil o fantasmal flota por encima del cuerpo físico mientras va acercándose la última hora y, por consiguiente, la separación
definitiva entre los dos cuerpos.
Mientras siga perdurando todavía la unión entre estos dos cuerpos, puede percibirse un
delgado hilo o cordón de conexión. El hombre muere al romperse este hilo. Solo en este instante
sale el Alma (Ãtman) del cuerpo físico y, por consiguiente, del plano materialmente burdo (Bhu
Loka) para trasladarse al plano astral (Bhuvar Loka) de la existencia; este último también es material, pero naturalmente mucho más fino o sutil.
Sukshma Sharira, el cuerpo sutil o astral, se compone de dos aspectos: Las emociones y
la mente. Por eso a Sukshma Sharira se la llama también Manomaya Kosha o cobertura de la
mente. El aspecto emocional incluye, naturalmente, también las actividades de la subconsciencia
individual y colectiva (arquetípica). Durante la vida corporal estos dos aspectos son inseparables
el uno del otro. Solo después de la muerte puede producirse su separación. Después de la disolución del estrato emocional del cuerpo sutil en el plano astral o Bhuvar Loka, el Individuo (Ãtman,
Jĩva; el Ser) asciende con sólo el portador mental a Swar Loka, que representa el siguiente nivel
de la existencia.
La duración de la estadía del alma en Swar Loka depende de la conducta ética durante la
vida física. Solo después de la desintegración o trascendencia del aspecto mental del cuerpo sutil,
el Ãtman puede ascender a Mahar Loka, el nivel ígneo del plano causal de la existencia. Al cuerpo
causal se lo llama también de Vijñana Maya o cuerpo del saber (es decir de las actividades de la
razón pura). Este saber es distinto, naturalmente, a los conocimientos adquiridos por medio de las
actividades intelectuales y analíticas de Manomaya Kosha, que además de ser susceptible a las
influencias sensorias y emocionales está predispuesta a toda clase de errores.
El cuerpo físico se compone de cinco elementos (tattvas), a saber: Tierra, agua, fuego, aire, y éter. Estos cinco elementos se combinan para la formación de la sangre, la carne, la grasa,
151
los huesos, etc. En sánscrito se lo llama también Deha, porque decae en la vejez y se caracteriza
por diferentes etapas transitorias como el nacimiento, el crecimiento, la transformación, el decaimiento y la muerte.
El cuerpo sutil o astral se compone de diecinueve elementos, a saber: Los cinco órganos
de trabajo, los cinco órganos sensoriales, los cinco Vãyus o Prãnas y los cuatro principios cognoscitivos: El Ego Falso (Ahamkãra), la inteligencia o razón pura, la mente y la subconsciencia. El
cuerpo sutil va desintegrándose definitivamente solo cuando el Individuo (Ser, Alma, Jĩva o
Ãtman) alcanza la liberación (mukti) es decirla unión (Yoga) con Dios.
El cuerpo causal o Kãrana Sharira también es definido como cuerpo de la ignorancia indescriptible sin comienzo, porque representa la causa de ambos cuerpos, tanto del cuerpo burdo como del cuerpo sutil.
Cinco coberturas o Koshas están en torno de Ãtman: El Cuerpo Físico, Prãna, Mente
(+Sensorio+Subconsciencia+Ego Falso), Inteligencia (Razón Pura) y Cuerpo Causal. También se
las llama: Annamãya Kosha (Cuerpo de Alimentación), Prãnãmãya Kosha (Cobertura Vital) Manomaya Kosha (Cobertura Mental+Emocional), Vijñanamaya Kosha (Cobertura del Saber) y
Ãnandamaya Kosha (Cobertura de la Felicidad).
Estos cinco Koshas componen, pues, a los tres cuerpos: El Cuerpo Físico, el Astral y el
Causal. El Cuerpo Físico tiene una sola cobertura, Annamãya Kosha, el Cuerpo Sutil tiene tres
coberturas: Prãnãyãma Kosha, Manomaya Kosha y Vijñamaya Kosha; el Cuerpo Causal tiene la
última cobertura: Ãnandamaya Kosha.
Este conocimiento yóguico de las estructuras y funciones subyacentes de la naturaleza
humana es muy antiguo y hoy en día ampliamente reconocido en oriente y occidente. La psicología moderna se encuentra, comparativamente todavía en un nivel pre-escolar de conocimientos y
no entiende la diferencia entre el alma, el intelecto y el cuerpo. ¿Cómo si no se contentara tan sólo
con manosear las exterioridades de las actividades sutiles de la conciencia, en vez de dirigirse
hacia dentro a través de una suspensión de las actividades mentales e intelectuales para poder
observar las propias actividades espirituales?
152
LA ACCIÓN SHAMÁNICA SOBRE LAS ESTRUCTURAS SUTILES EN EL
EJEMPLO DEL ANAHATA CHAKRA (EL CHAKRA DEL CORAZÓN)
UN ALTAR es un sitio compuesto de objetos que representan a las deidades de algún otro mundo, más allá de nuestra esfera terrenal. Los objetos del altar provienen únicamente de nuestro
mundo y con ello no merecerían adoración alguna. Ellos facilitan, sin embargo, establecer contac-
Altar Shamánico de Fuego
to con las teofanías del otro mundo por medio de la adoración apropiada. El altar es, por consiguiente, un punto de contacto o de transmisión para la comunicación entre nuestro mundo y algún
otro mundo; y con eso también es un sitio de poder que actúa a modo de un catalizador, estructurado específicamente para la generación, potencialización y conducción de la conciencia hacia el
verdadero objetivo de la adoración: las deidades del otro mundo. El medio indispensable y principal es, en cambio, la invocación devocional a las deidades, es decir la oración que emana del corazón del orador. El altar, en cambio, figura solamente a modo de un medio catalítico para generar
y orientar debidamente una actitud y mentalidad de devoción apropiada para con las deidades
invocadas.
Desde el punto de vista teísta, toda veneración que no sea dirigida al Altísimo es concebida como idolatría, porque estriba en la adoración de ídolos o figuras que representan falsas deidades. La verdadera idolatría reside, sin embargo, en el corazón del idólatra y consiste en la preeminencia de intereses mundanos de la vida (como el poder, la reputación social, el disfrute sensorial de la vida sexual, las opulencias y la riqueza personal) y no tanto en las figuras o símbolos
de teofanías, a las que se invocan para que ellas faciliten la satisfacción de estos deseos. La idolatría consiste, pues, básicamente en el predominio de deseos caracterizados por su incompatibilidad con los principios espirituales revelados, para llevar a las almas por el camino de la salvación, liberación o autorrealización espiritual por medio de una conducta de vida compatible y, por
consiguiente, doctrinalmente recomendable para este objetivo supremo de la vida humana. Las
idolatrías visibles en la forma de una mesa o de un altar idolátrico shamánico no son, por consiguiente, más idolátricas que las idolatrías clandestinas que albergamos en nuestros corazones en
153
forma de deseos y apegos mundanos, de vanidades ilusorias o del afán de prestigio social. El altar
representa solamente el producto de una exteriorización intencional de estas inclinaciones idolátricas del corazón. Para mucha gente su cuenta de banco, su prestigio académico o político o las
exigencias de comodidad personal representan del mismo modo un altar idolátrico invisible dentro
de sus corazones.
El corazón es, por consiguiente, la verdadera mesa o el verdadero altar de la devoción que
nos aproxima a Dios. Desde el corazón emana la fuerza que aspira al enseñoramiento idolátrico
del mundo, o a la renuncia al culto ilusorio de lo mundano, que le prepara a uno gradualmente
para el Reino de Dios,
... porque dónde esté vuestro tesoro
Allí estará vuestro corazón.
Nuevo Testamento, San Lucas, Capítulo 12 Versículo 34.
El altar es, por consiguiente, el lugar en donde uno pondría su corazón; y por encima del
altar se encontrarían las cosas que se adoran dentro del corazón. El verdadero lugar de comunicación o de contacto con el otro mundo es, por lo tanto, el mismo corazón.
Después de roda lo enunciado anteriormente, ya no nos referimos al corazón como órgano
muscular destinado a transportar la sangre por el sistema circulatorio, sino a las experiencias sutiles o anímicas relacionadas de alguna manera con él. Estas experiencias involucran obviamente
al corazón de manera particular y van acompañadas eventualmente de ciertas alteraciones fisiológicas de las actividades cardíacas; pero no provienen de ninguna manera del órgano "corazón"
sino del chakra del corazón o anahata chakra respectivamente.
De las descripciones del capítulo anterior sobre las estructuras corporales sutiles podría
desprenderse de manera convincente, que los conocimientos empíricos relativos proviniesen exclusivamente de las prácticas yóguicas de la India, especialmente en cuanto se refiere al sistema
de los conceptos expuestos. Dichos conocimientos no son, sin embargo, propiedad exclusiva del
esoterismo hindú, sino que pueden encontrarse también en otras culturas del mundo. Un asombroso ejemplo para esto podría descubrirse en el Parque Arqueológico de San Agustín en Colombia: Los escultores de esta antigua cultura shamánica Indo - Americana (que data de 3500 años)
evidenciaron sus conocimientos de la existencia de los siete chakras, grabando siete símbolos
geométricos a lo largo de la columna vertebral de algunas de las enormes estatuas monolíticas
que pueden admirarse allí.
Ya se había mencionado con anterioridad que el Yoga se interesa básicamente en las propias contexturas etéreas y en su activación energética gradual y controlada; no se interesa mucho,
en cambio, en los programas o en las actividades específicas (de estas estructuras), que representan las características individuales y colectivas del estado condicionado del alma. Dichas actividades pueden percibirse tanto a través de las experiencias lúcidas como de las oníricas, o sea a
través de las experiencias y actividades mentales, emocionales o arquetípicas de la conciencia y
subconsciencia humanas. Podría decirse, de modo global, que el Yogui se ocupa sobre todo del
funcionamiento estructural (o sea del hard ware) de su computadora interior, más que de los programas almacenados y procesados (soft ware) dentro de ella.
El Éxtasis Shamánico de la Conciencia y las actividades correspondientes del shamán, en
cambio, están caracterizados por las dos siguientes etapas:
•
Primera, por una activación generalizada (es decir, no diferenciada ni gradual) de
un conjunto personalmente variable de elementos del sistema energético sutil (o
sea del hard ware), que se produce en virtud de la eficacia psicocatalítica de las
Plantas Sagradas de Poder, o de otras técnicas psicocatalíticas (como, por ejem-
154
plo, el ayuno y el insomnio prolongados, la Ordalia de los Sioux de los EEUU,
etc.)31. Mientras el Yogui llega a activar las distintas divisiones del cuerpo sutil paulatinamente a través de largos ejercicios personales, el shamán puede producir la
estimulación no-específica de estas estructuras casi instantáneamente. La activación simultánea (no gradual y no discriminada) de todo el sistema de percepción y
emisión o, en fin, de interacción etérea (prãnica) requiere naturalmente de una supervisión experta de parte del shamán.
•
La segunda etapa de las actividades shamánicas va conjuntamente con la primera,
en tanto que ahora (en el estado de Éxtasis Shamánico) se harán perceptibles, entre otras cosas, también los programas de naturaleza conflictiva o contradictoria de
la propia personalidad del practicante. Hay un orden jerárquico para las manifestaciones oníricas de estas constelaciones conflictivas de la subconsciencia, en tanto
que en primer lugar irán manifestándose los contenidos del mayor potencial energético, es decir, de la mayor ambivalencia, tensión o incompatibilidad; y con eso
también de la mayor importancia patógena para la vida. La Curación Shamánica
consiste precisamente en la corrección o la reprogramación parcial del sistema psicológico o sutil, y se produce en virtud de una multitud de técnicas de vibración sutil
como, por ejemplo, los cánticos y el lenguaje shamánico, etc. Mientras al Yogui se
puede comparar con un técnico de informática dedicado básicamente al estudio y la
capacitación de las estructuras sutiles (o sea del hard ware del sistema), al shamán
puede compararse, en cambio, con un experto de programación caracterizado por
la supremacía de sus intereses dirigidos a las actividades del sistema (quiere decir
a las características del soft ware). Estas comparaciones no son, sin embargo, del
todo aplicables, porque los dos aspectos, es decir las actividades sutiles del sistema, de un lado, y los mecanismos estructurales subyacentes, del otro, representan obviamente solo dos divisiones asociadas e interdependientes de una misma
complejidad vital.
A la vida o fuerza subyacente no puede concebirse, sin embargo, tan solo en los términos
técnicos de una empresa informática, por muy maravillosa que sea la tecnología de sus mecanismos y redes electrónicos de comunicación. La verdadera fuerza viviente es el Alma, el Ser, Jiva o
Ãtman, cuya naturaleza es espiritual y, por lo tanto, trascendental a la naturaleza material de las
estructuras corporales, tan sutil como se quiera que sean. El cuerpo, siendo un compuesto de
diferentes sistemas estructurales y funcionales, figura tan sólo a modo de un vehículo, mientras el
alma, es decir la propia entidad viviente es el verdadero actor y habitante que viaja de pasajero.
Por cierto, en la vida terrenal, el alma y el cuerpo van juntos. El alma encarnada expresa
sus deseos (que le son propios debido a su estado condicionado por causa de los atractivos de la
naturaleza material) precisamente a través del cuerpo sutil y las actividades psicológicas correspondientes. Las estructuras y las actividades sutiles representan el puente entre el alma y el cuerpo físico con las actividades sustanciales (fisiológicas y metabólicas) propias de la vida corporal.
Las actividades sutiles del Anahata Chakra representan una amplia gama de experiencias,
actitudes y reacciones psicológicas típicas. Sus particularidades se reflejan de manera acertada a
través de las expresiones proverbiales correspondientes en todos los idiomas. Basta coger un
diccionario para verificar las características de estas actividades:
La palabra corazón va junto con los términos: alma (relig. anima, fig. aliento, inspiración;
ser, ente) y animo (valor, valentía, coraje). En el idioma alemán encontramos una relación análoga entre las palabras Herz, Seele (fig. Gemüt, Geist; Wesen) y Mut (Geist, Lust); y en el inglés
constan análogamente los sinónimos heart, soul (fig, heart and soul, lifeblood) y courage (spirit,
nerve, energy, attention, thought.
31
FURST, T. Peter "Alucinógenos y Cultura", Fondo de Cultura Económica, México, 1980.
155
De ahí se derivan innumerables fórmulas proverbiales que corresponden a los más variables estados de ánimo, como por ejemplo:
ESPAÑOL
ALEMÁN
INGLÉS
Duro de corazón
Hartherzig
Hard-hearted
De buen corazón
Gutherzig
Kind-hearted
De corazón
Vom Herzen gern, herzlich
Willingly
De todo corazón
Aus ganzem Herzen
From the heart
Con el corazón en la mano
Offenherzig
Frankly, sincerely
Tener el corazón en la mano
Das Herz auf der Zunge tragen
Wear one’s heart on one’s
sleeve
Tener el corazón para (inf.)
Ein Herz haben für
Have the heart to courage
Hacer de tripas corazón
Sich ein Herz fassen
Take heart for
Tomar alguna cosa al pecho
Sich etwas zu Herzen nehmen
Take a thing to heart, Lay to
heart
Bondad de corazón
Herzensgüte
Kindness of heart
Vivo deseo
Herzenswunsch
To one’s heart desire
Conmovedor
Herzergreifend
Affecting
Valor, resolución
Herzhaftigkeit
Courage, heartiness
Valiente, resuelto
herzhaft
Courageous, hearty
Mono
Herzig
Dear, beloved
Monada
Herziges Kind
Lovely thing, pretty girl
Cordial, cariñoso, afectuoso
Herzlich
Hearty, cordial
Amigo íntimo
Herzensfreund
Bosom of friend
Desgarrador
Herzzerreißend
Heartbreaking, heart rending
Angustia, congoja
Herzensangst
Anguish of mind
Amores, amorío(s)
Liebelei, Herzensangelegenheit
Love affair
Acariciar
Herzen
Press to one’s heart, hug,
Embrace
Pena, pesadumbre
Herzleid
Sorrow, grief
Querido(a), ¡Amor mío!, precioso(a)
[Tratamiento]
Herz Schatz, Herzchen
[Anrede]
Darling, love
[Address]
Insensible, cruel
Herzlos
Heartless
156
ESPAÑOL
ALEMÁN
INGLÉS
Incondicional, cien por cien
Mit ganzem Herzen
Wholehearted
Sin ánimo, indiferente
Mit halbem Herzen
Halfhearted
Tener el alma en un hilo
Sein Herz im Halse schlagen
fühlen
Have one’s heart in one’s
mouth
Lleno de confianza, ilusionado
Vertrauensvoll
In good heart
Descorazonarse
Den Mut verlieren
Lose heart
Poner el corazón en,
Tener la esperanza puesta en
Sein Herz setzen auf,
Seine Hoffnung setzen auf
Set one’s heart on
Cobrar ánimo
Mut fassen
Take heart
Con toda mi alma
Mit (aus) ganzem Herzen
With all my heart
Alentar, animar
Ermutigen
Hearten
Descontento, envidia
Groll, Neid
Heart burning
Congoja, angustia
Kummer, Herzleid
Heartbreak
Con el corazón partido
Gebrochenen Herzens
Heartbroken
Despiadado, empedernido
Unbarmherzig, hartherzig
Heartless
Con toda franqueza
Frisch von der Leber weg
Speak from one’s heart
Desalentado
Mutlos
Out of heart
De memoria
Auswendig
By heart
Tener presente
Daran denken
Have at heart
Con todo el alma
Mit Leib und Seele
Heart and soul
Tener la muerte en el alma
Zu Tode betrübt
To be sick at heart
Ponerse a sus anchas
Nach Herzenslust
Be at one’s ease
¡Ánimo!
Kopf Hoch!
Cheer up!
Dilatar el ánimo
Aufatmen (fig.)
Gladden the heart
Estar con ánimos de,
Tener ánimos para
Willens sein zu
Be in the mood for, feel like
Dar ánimos a, infundir ánimo a
Ermutigen
Encourage
En lo más recóndito de su corazón
Im Innersten seines Herzens
In his heart of hearts
Angustia, pesar
Herzensangst, Herzleid
Heartache
Alma de Dios
Guter Kerl, gute Seele
Good soul
157
ESPAÑOL
ALEMÁN
INGLÉS
Arrancarle a uno el alma a los pies
Zutiefst verwunden
Cut to the heart,
Be deeply shocked by
Caérsele a uno el alma a los pies
Das Herz in die Hose fallen,
Mutlos werden
Be dishearted, the heart is in
the boots
Echarse el alma a las espaldas
cerned
Gewissenlos handeln
Not be in the least con-
Ïrsele a uno el alma tras
Sehnsüchtig erstreben
Be taken up with, fall for
Los términos semánticos y las fórmulas proverbiales alistados arriba incluyen, de manera
lexicográfica, por lo menos una de las tres palabras cardinales [corazón, alma y ánimo (o los derivados y demás sinónimos relacionados)) en por lo menos uno de los tres idiomas mencionados.
Por cierto podría complementarse mucho más esta enumeración, pero en realidad, por principio
no podrían ni señalar ni transmitirse verbalmente todas las posibles experiencias relacionadas con
las actividades psicosomáticas del Anahata Chakra, por muchas que fueren las expresiones relativas de todas las lenguas juntas. Hay numerosas obras religiosas, poéticas, líricas, épicas, en fin,
literarias, que describen las más variadas experiencias o sentimientos imaginables al nivel de este
Chakra; sin embargo, ni con todos estos géneros se podrían estimular o transferir los sentimientos
o experiencias que pueden vivirse, por ejemplo, en virtud del encanto inherente del sonido de un
instrumento musical o de una melodía.
Las fórmulas lingüísticas mencionadas arriba pueden ayudamos, sin embargo, a captar las
particularidades psicosomáticas de la naturaleza energética del Chakra, porque en cierto modo
representan categorías, tonalidades, estados vibrátiles o melodías determinadas por las particularidades de la instrumentación y del repertorio específico de esta gran orquesta, que es el Anahata
Chakra. Las vibraciones emotivas provenientes de una persona en estado de "dureza de corazón", se distinguen obviamente, de lo que puede sentirse de una persona en estado de "bondad
de corazón", "tener el alma en un hilo", "tener la muerte en el alma", de "dilatar el alma" o de
"caérsele a uno el alma a los pies".
Las características propias de un determinado estado de ánimo como, por ejemplo, de
abatimiento, desesperación, esperanza, confianza, angustia, indiferencia, satisfacción o alegría,
etc. de una persona pueden percibirse por otras personas aún sin que se diga nada, es decir en
una actitud de comunicación silenciosa. Esta transferencia directa (sin intervención de palabras)
de las vibraciones anímicas de una persona a otra puede producirse naturalmente sólo en base de
una vibración concomitante o resonancia simpática entre dos corazones, que representan dos
sistemas vibrátiles correspondientes; y puede compararse, por analogía, con la transmisión acústica del sonido de un parlante a otro. Dicha comunicación sin palabras puede establecerse aún a
larga distancia entre dos personas muy unidas en sus corazones. Kung Tse dibujó esta clase de
unión entre dos corazones en un poema muy hermoso:
La vida conduce al hombre serio por abigarrados y tortuosos senderos.
A menudo frena la fuerza de la andanza, luego vuelve a enderezarse.
Ya un elocuente contenido logra verterse libremente en palabras,
Ya la pesada carga del saber debe encerrarse en el silencio.
Mas allí donde dos hombres están acordes en lo hondo de su corazón,
Quiebran la fortaleza aún de bronces o aceros.
Y allí donde dos hombres se entienden plenamente en lo hondo de su corazón,
158
Sus palabras son dulces y fuertes como aroma de orquídeas.32
¡Que cosa más maravillosa es el corazón del hombre!; posada de incontables deseos y
ocultas añoranzas; ya rebosando de alegría, ya profundamente entristecido, ora sumergido en un
amor florido, ora amargado del veneno del odio, ya lleno de confianza, ya marchito por una honda
desanimación, ora orgulloso o heroico, ora humillado; susceptible a los humores de las palabras,
al encanto del sonido o de un poco de cariño silencioso; ora leal, virtuoso, puro e inocente, ora
corrupto, cruel o hipócrita; ora un semillero de una mundanalidad exuberante y de apetitos voluptuosos, ora un altar de la santidad, abnegado y austero. Innumerables son los humores o tesituras
sutiles de este Chakra desde la cuna hasta la tumba.
El Anahata Chakra es, sin embargo, solamente uno de entre siete centros psicosomáticos.
Las experiencias o vibraciones psicosomáticas a nivel de los otros Chakras como, por ejemplo, del
Svadhisthana (Sexual) Chakra o del Manipura (lntestinal-) Chakra se distinguen naturalmente por
las características cualitativas, que les son inherentes por naturaleza. Los siete Chakras representan, por consiguiente, siete sistemas vibrátiles específicos que pueden concebirse de siete
orquestas caracterizadas por las particularidades de su instrumentación y del repertorio de sus
actividades, es decir caracterizadas por su determinado tipo de "Abecedario vibrátil o lenguaje
psicosomático". Las experiencias psicosomáticas relacionadas, por ejemplo, con el estado de
ánimo del "tomar alguna cosa al pecho" son conocidas por todos los hombres del mundo (independientemente de su afiliación racial, cultural o temporal) y pertenecen, por consiguiente, a las
actividades arquetípicas del Anahata Chakra. Las cosas que podrían tomarse al pecho dependen,
por cierto, de la condición individual, cultural, racial, sexual y temporal de una persona, pero la
experiencia por sí misma es propiedad colectiva, transpersonal, transracial y transcultural de la
naturaleza humana. Los chakras representan, por consiguiente, agregados arquetípicos capacitados para la emisión y percepción, es decir interacción vibrátil, según la naturaleza específica del
nivel al que pertenecen.
El Éxtasis Shamánico consiste, pues, básicamente en la activación no específica y no gradual de estos centros y estructuras vibrátiles y de sus actividades profundas. Los medios empleados shamánicamente se dirigen, en un primer paso, a la activación energética de estas estructuras y de las actividades sutiles concomitantes; y luego, en una segunda etapa, a la transformación
vibrátil de este sistema de manifestaciones sutiles. Dentro de estos medios constan específicamente los elementos vibrátiles del lenguaje shamánico y de otros mecanismos asociados que se
habían expuesto ya con anterioridad.
El Shamanismo es, por consiguiente, una medicina transformativa, comparable, de cierto
modo, con el Yoga místico de la India. La Curación Shamánica se produce por medio de una multitud de técnicas sutiles de vibración, que se aplican en el Éxtasis Shamánico de la conciencia con
el fin de producir la transformación energética de las actividades sutiles y de las estructures sutiles
subyacentes y, en lo sucesivo, naturalmente también de las estructuras gruesas del cuerpo físico.
32
Richard WILHELM, "I Ching - El Libro de las Mutaciones”, Editorial Hermes, S. A. México.
159
LAS PLANTAS QUE SE INGIEREN
EN LOS RITUALES SHAMÁNICOS
¿Son Drogas o Medicinas?
Estas y otras preguntas así como algunas sugerencias
en lo referente a la relación entre la Medicina Shamánica
y el mundo de la cultura occidental
Dr. Heinz Valentin Hampejs
160
EL SUMERGIMIENTO en el Éxtasis Shamánico de la Conciencia está dirigida a la investigación o bien al diagnóstico de las causas sutiles (y energéticamente eficientes) de la enfermedad para poder encontrar la curación definitiva. Las causas o raíces de cualquiera enfermedad
también tienen su propia etiología o historia personal. El sumirse en el Éxtasis Shamánico implica
la inundación temporal de la conciencia y de la percepción conocida y condicionada (de acuerdo
con la costumbre y el modo personal de percibir, ver y contemplar las cosas conforme a las características individuales del actuar y reaccionar, hablar y estar en silencio, sentir, tener gustos o
disgustos, conceptos y convicciones firmes, simpatías o antipatías, prejuicios, fuerzas o debilidades como paciencia o impaciencia, confianza o desconfianza, veracidad o falsedad, mansedumbre
o iras, fe o incredulidad, generosidad o codicia, castidad o lujuria, valor o cobardía y demás virtudes y vicios); condicionada, en fin, de acuerdo con el propio paisaje corporal y sutilmente personal; y acarrea, por consiguiente, la interrupción de la rutina (del percibir la realidad conforme al
propio concepto de costumbre).
La misma rutina o costumbre está involucrada, naturalmente, también en los conceptos
que se tienen de la propia realidad personal; o en otras palabras: El concepto acostumbrado hace
que la propia relatividad individual y colectivamente condicionada logre camuflarse inadvertidamente debido a la identidad particular que se tiene consigo mismo. El sumergimiento en el Éxtasis
Shamánico interrumpe temporalmente la continuidad de esta identidad y permite, por consiguiente, cuestionarla. El Éxtasis Shamánico de la Conciencia es, por consiguiente, el medio preciso para calar la fisonomía del interior, la textura o bien constelación psicológica personal, lo que
constituye el requisito indispensable para hacer visibles las condiciones sutiles que corresponden
energéticamente a la naturaleza física de una enfermedad; y con esto también resultan sensibles
para una influencia curativa dirigida a la rectificación de incompatibilidades conflictivas, de naturaleza debilitante, para la persona en cuestión.
Este efecto resultante de la interrupción de la rutina (de la percepción de costumbre) representa uno de los beneficios curativos fundamentales de la Conciencia Shamánica. No obstante, la
buena voluntad o sea la disposición afirmativa y positiva de cooperación, de parte de una persona
iniciada, será siempre un requisito imprescindible para beneficiarse exitosamente del potencial
transformativo de la Conciencia Shamánica.
Las plantas medicinales que se ingieren en el Shamanismo Indio-Americano para producir
el Éxtasis Shamánico de la Conciencia actúan a modo de biocatalizadores psicotrópicos, aptos
para la transformación de la conciencia con fines curativos. En virtud de este potencial curativo
particular son denominadas generalmente Plantas Sagradas de Poder (Psicocatalítico). No nos
hace falta una mayor argumentación de que el uso experto de estas medicinas psicocatalíticas en
el contexto de la Medicina Shamánica, sabiduría de milenaria tradición, no tiene nada que ver ni
en lo más mínimo con el uso caótico e inexperto de estupefacientes en el contexto del fenómeno
amenazante de la drogadicción de nuestros tiempos modernos. La transformación shamánica de
la conciencia posibilita precisamente la curación fundamental también de estos estratos de la psicología personal que generan potencialmente la inclinación a la drogadicción.
Los fenómenos que se producen en el estado del Éxtasis Shamánico no son alucinaciones
ni espejismos irreales, introducidos artificialmente con la ingestión de una medicina psicocatalítica,
sino son visiones controladas de la realidad arquetípica de la Conciencia Shamánica; con toda su
dinámica y sabiduría en cuanto se refiere a la activación y a la transformación ordenada del estrato arquetípico de las propias sub y supraconsciencias colectivas. De acuerdo con los criterios
ya expuestos sobre el modo de acción, recomiendo la instalación de la denominación "Plantas,
Sustancias y Medicinas Psicocatalíticas" para codos los vegetales cuyo empleo tradicional para el
iniciar y el mantener del estado del Éxtasis Shamánico está comprobado por la Antropología. La
introducción del término técnico "Plantas, Sustancias y Medicinas Psicocatalíticas" permitiría una
comprensión legítima y una delimitación necesaria de las "Plantas Sagradas de Poder" (Psicocatalítico o Shamánico) y sus agentes activos respecto a la denominación "Alucinógenos" o "Drogas"
en el contexto del problema de las enfermedades adictivas.
161
Un modelo histórico y ejemplar del reconocimiento oficial de unas "Plantas y Medicinas
Psicocatalíticas" ha sido la fundación de la "Native Church of America" (una Confederación de
tribus indígenas de los EEUU., cuyos miembros practican los rituales shamánicos del Peyote Cacto con toda legalidad jurídica33). Opino que dicho espíritu debería incluir todos los vegetales reconocidos antropológicamente de medicinas tradicionales para la curación en el Estado Shamánico
de la Conciencia. Las "medicinas psicocatalíticas" - en virtud de sus propios rasgos dinámicos de
acción - no pueden producir ninguna adicción, son no-adictivas y sí más bien altamente curativas.
Es una lamentable verdad que las Plantas Sagradas de Poder (Psicocatalítico o Shamánico), precisamente en virtud de su acción psicotrópica alternante sobre la conciencia, siempre
han atraído también la curiosidad de gente con inclinaciones e intereses narcománicos. Esto no
es, sin embargo, un problema que se limita a las medicinas shamánicas sino que concierne también los remedios analgésicos, como la Aspirina, los calmantes, estimulantes, antitusivos, los remedios Anti-Parkinson y hasta las auténticas drogas propiamente dichas (como por ejemplo la
morfina), que se utilizan en la Medicina Occidental.
Prevengo, no obstante, en el acto y con toda gravedad imaginable contra todo tipo de abuso (uso inexperto y aberrado) de las Plantas y Medicinas Shamánicas. El problema afirmativamente no es de ninguna manera el peligro de una adicción. El peligro consiste en la misma acción psicocatalítica. Se necesitan de amplias y reiteradas experiencias obtenidas a lo largo de
algunos años al Iado de un shamán maestro, hasta que se logre establecer la soberanía experta
de pilotaje de la conciencia y, por consiguiente, la soberanía de la propia presencia de uno en el
estado del Éxtasis Shamánico de la Conciencia. Definitivamente, las sustancias psicocatalíticas
(como la harmalina, la mezcalina, la psilocibina, el LSD, la muscarina etc.) no son de uso regular,
sino más bien esporádico en el mundo de la drogadicción, ya que en la mayoría de las personas
no funcionan adecuadamente los mecanismos que controlan el Yo; el que toma drogas es porque
se encuentra en un estado de insatisfacción interna o externa y al no saber cómo trascenderla por
medios naturales.
"La droga produce un sentimiento de satisfacción y un impulso psíquico que lleva a ingerirla a modo continuo o periódico para experimentar placer o evitar malestar" (OMS).
Debido en parte a los efectos de confrontación interna que se experimentan a través de la
ingestión de las medicinas psicocatalíticas, éstas son completamente inapropiadas para tal finalidad; y hay quien no regresó de un viaje onírico y que sigue todavía yéndose al modo de una existencia de vegetal. La ingestión de las medicinas psicocatalíticas o shamánicas necesita, sin lugar
a condiciones, de la conducción y el manejo ritual basados en la sabiduría y los conocimientos
transmitidos y transmisibles solo a través de una instrucción discipular directa (deductiva) sobre la
herencia milenaria del tesoro curativo de la Medicina Shamánica. Los conocimientos indispensables para el Éxtasis Shamánico de la Conciencia se transmiten en sucesión discipular
ininterrumpida del maestro al discípulo a través de un aprendizaje progresivo en un proceso de
una variedad de pasos simultáneos y sucesivos de Iniciación.
Si la transferencia de los conocimientos correspondientes necesita de la confianza recíproca entre el shamán y el adepto (lo que ya se había establecido en los Antecedentes) ¿Qué
decir entonces de alguien aventurado caprichosamente de las Plantas Sagradas de Poder Shamánico sin la supervisión de shamán alguno? ¡Claro que se expondría a graves y previsibles peligros para su salud e integridad personal!
Si a la morfina se le ha concedido una aceptación medicinal limitada y un uso legalizado en
la Medicina Occidental (siendo así que la morfina es una auténtica droga con efectos sumamente
adictivos [cuya aplicación medicinal va acompañada solamente de efectos paliativos, mas no cu33
FURST, T. Peter, "Alucinógenos y Cultura", Fondo de Cultura Económica, México, 1980.
162
rativos]), también, y con mayor razón, deberían ser autorizadas las Plantas y Medicinas Psicocatalíticas para el uso medicinal en la Medicina Shamánica. Propongo, por consiguiente, un reconocimiento expreso en los códigos de salud y más leyes vigentes sobre la materia en el país.
Ante la milenaria tradición y la conformidad universal de los principios activos del Éxtasis
Shamánico es sumamente sorprendente la total ausencia de la Medicina Shamánica en los sistemas oficiales de salud a nivel de todo el mundo. ¿Cómo puede explicarse esto? - Se lo debe a la
falta de conocimientos auténticos con respecto al Shamanismo y a un materialismo burdo de la
gente en general, a las que bastan los supuestos avances científicos de las ciencias naturales. La
falta de conocimientos genuinos con respecto al uso medicinal de las Plantas y Medicinas Psicocatalíticas en la Medicina Shamánica se debe a la insuficiencia metodológica de la mayoría de los
estudios hechos hasta la fecha. Como ya fue constatado en los Antecedentes son casi todos teóricos, descriptivos, observadores y tendientes a examinar solo las condiciones sociales y etnoantropológicas en relación con la Conciencia Shamánica, pero no tratan con el fenómeno mismo del
Éxtasis Shamánico ni con los efectos y la utilidad medicinal de éste.
Además, la mayoría de los estudios publicados en relación con el Éxtasis Shamánico se
caracterizan por las limitaciones conceptuales de la propia conciencia (no alterada shamánicamente) de los mismos investigadores. Se pretende poder acercarse especulativamente a la comprensión de los fenómenos multidimensionales y multifacéticos del Éxtasis Shamánico a partir de
lo poco que puede imaginarse desde fuera y solo por medio de los delineamientos rectilíneos del
raciocinio intelectual. Son muy aislados los investigadores, que han atravesado el umbral de la
Conciencia Shamánica, mientras la mayoría ni siquiera se proponen romper las cadenas de la
investigación inductiva y quedan, por consiguiente, atrapados en su visión racional - científica del
mundo; y, como el manojo de aquella minoría de investigaciones serias (igual deductivas) en torno
a una comprensión real y sincera del enigmático Éxtasis Shamánico no provienen de médicos sino
de antropólogos y etnólogos, no extraña demasiado que no lograron infiltrarse exitosamente (con
los conocimientos = comprensión inteligente+experiencia auténtica obtenida a través de un proceso de iniciación legítima en las interioridades de la Conciencia Shamánica) en una medicina
demasiado enfrascada en sus conceptos moleculares, metabólicos, genéticos y electrofisiológicos
de la vida.
La Medicina Shamánica es una Medicina Espiritual, lo que significa sobre todo que se toma
en cuenta que a cada trastorno de salud corporal corresponde un desorden sutil que por su parte
representa un desorden espiritual. El deseo del paciente para curarse de su enfermedad siempre
es, naturalmente, un requisito favorable para cualquier clase de medicina; para la curación en el
Éxtasis Shamánico es, sin embargo, de particular importancia, porque ha de dar buen resultado
para la disposición individual al favorecer la transformación de la propia personalidad según las
exigencias particulares y al asistir, de buena voluntad, en la inactivación energética de los mecanismos patógenos sutiles y subyacentes a los trastornos corporales y funcionales. La misma
transmutación estructural sutil, es decir la transfiguración energética de las contexturas y actividades psicológicas (a través de una experiencia viva, holística y auténticamente distinta de la propia
existencia y de la conciencia que se tiene de ella), actúa de escalpelo sutil en la disipación de las
causas patógenas fundamentales.
Las Plantas y Medicinas Sagradas del Shamanismo Indio-Americano se caracterizan, sobre todo, por su acción catalítica sobre las sub – supraconsciencias humanas. Las experiencias
del escenario shamánico de la conciencia no son introducidas artificialmente con la ingestión de
las medicinas. La transformación shamánica de la conciencia va acompañada fundamentalmente
por el desbloqueo, la activación y, por consiguiente, la conscientización ("Individuación" según C.
G. JUNG) de estos elementos tanto innatos como adquiridos, que están poblando la propia subconsciencia colectiva (arquetípica) e individual clandestinamente, ocultos y, por consiguiente, desconocidos para la propia conciencia. La sutileza y puntería, es decir la precisión de la acción curativa de todo el proceso shamánico sobre los programas más íntimos de las propias interioridades
psicológicas son intelectualmente inimaginables. Solo quiero poner de relieve, que esto es tam-
163
bién una razón que justifica llamarlas Plantas Sagradas de Poder a las medicinas transformativas
o sea psicocatalíticas del Shamanismo Indio-Americano, porque su efecto en realidad va dirigido
al amoldamiento o sea al reajuste de las estructuras intrínsecas del recinto más íntimo y, por lo
tanto, sagrado de cada alma en particular. Esto sucede básicamente en virtud de la liberación catalítica de los contenidos almacenados de la propia subconsciencia.
¿Cuáles son las mejoras que podría aportar la Medicina Shamánica en la salud de los que
usan la Medicina Occidental?- Sobre toda discusión al respecto, hay que advertir que la milenaria
tradición de la Medicina Shamánica prueba ya por sí misma la eficacia curativa de sus conocimientos y prácticas. La Medicina Shamánica podría, pues, aportar su particular eficacia curativa
como beneficio principal para todos los interesados en mejoras de la salud individual y colectiva.
La Medicina Shamánica, patrimonio milenario de todo el mundo, es una medicina transformativa que actúa sobre los estratos profundos de la subconsciencia individual y colectiva (arquetípica). El hacer los mecanismos internos del Éxtasis Shamánico transparentes, fundamentalmente
entendibles y asequibles en los términos del conocimiento psicológico y espiritual, ha sido la aspiración principal de esta monografía. Espero haber alegado los argumentos necesarios para la
comprensión de que el Shamanismo representa una dimensión de beneficios salutíferos desconocidos para la Medicina Occidental. Al complementar los conceptos sustancialmente materialistas
de la medicina predominante (occidental) con la sabiduría predominantemente espiritual de la Medicina Shamánica, resultaría indudablemente un enriquecimiento incalculable de los conocimientos actuales en torno a la salud integral del hombre. Este enriquecimiento debería ser de sumo
interés para cada persona enferma que procura curarse a fondo y también para cada médico.
La iniciación viva en la sabiduría de la experiencia shamánica, que tiene de ciencia, de arte, de religión y de misterio, representa la conclusión, el objetivo y la metodología primordial de
esta monografía. Este tratado sobre los principios de la acción medicinal del Éxtasis Shamánico
está basándose en tres etapas o bien pilares metodológicos indispensables para la investigación
integral de la Conciencia Shamánica:
1. La auténtica experiencia personal de la dinámica psicocatalítica del Éxtasis
Shamánico, que comenzó a desarrollarse desde la iniciación genuina (práctica)
del autor en los conocimientos34 vinculados con los rituales nocturnos del Yagé
(denominado también de Ayahuasca, Nepe, Natema, Purga, etc. por los diferentes étnias de las selvas de la Amazonía)35
2. El análisis de los principios espirituales subyacentes a la naturaleza sutil de las
experiencias sicosomáticas del Éxtasis Shamánico en base de la literatura con
autoridad espiritual reconocida como tal por las autoridades del trascendentalismo.
3. El análisis de la dinámica psicocatalítica del Éxtasis Shamánico en base de la
psicología de la sub – supraconsciencia colectiva (arquetípica) en los términos
técnicos reconocidos mundialmente.
La experiencia personal del Éxtasis Shamánico, a través de un proceso de auténticas iniciaciones graduales en etapas, es un requisito primordial, para que el estudio sea eficiente en
términos de una comprensión legítima del funcionamiento y de los mecanismos psicocatalíticos de
la Medicina Shamánica. Las experiencias personales o la conciencia individual respectivamente,
que se viven en el espacio común y compartido durante el Éxtasis Shamánico, son el verdadero
34
35
Conocimiento = experiencia auténtica+comprensión inteligente.
El Género Banisteriopsis comprende alrededor de un centenar de especies de lianas o bejucos, la
mayoría nativos de la Hoya Amazónica. “Ayahuasca: Etnomedicina y Mitología”, Plutarco NARANJO.
Edic Libri Mundi, 1983, Quito-Ecuador.
164
Kurukshetra36 o campo de batalla para la verificación de la naturaleza psicocatalítica y, por consiguiente, transformativa de los mecanismos que se controlan shamánicamente.
Por lo tanto, para el estudio y la difusión de las prácticas y conocimientos relacionados con
el Shamanismo es indispensable la creación de un Centro Investigativo y Didáctico en el ambiente
regional de su ejercicio tradicional. La difusión de las prácticas y los conocimientos, relacionados
genuinamente con la sabiduría inherente al Shamanismo, es la única forma para una legítima integración generalizada de éste en el sistema oficial de salud primaria a nivel nacional. La iniciación en la Conciencia Shamánica debería de ser la misión principal de una institución dedicada a
la enseñanza de las prácticas y de los conocimientos inherentes al Éxtasis Shamánico.
El reconocimiento oficial y la integración de la tradición indígena en el sistema de salud pública del país representaría indudablemente un hito de consecuencias incalculables para toda medicina a nivel mundial; simultáneamente, el país podría beneficiarse mucho como precursor e iniciador en dichos términos.
También son previsibles muchos otros beneficios concomitantes que, precisamente en una
época de subfinanciamiento crónico de la salud pública, podrán subsanar la anemia económica
del sector. Las medicinas psicocatalíticas son, sin lugar a duda alguna, una joya de valor medicinal incomparable, sin embargo, además hay casi infinidad de otras preciosidades no psicocatalíticas, que se caracterizan de una impresionante potencia curativa (como, por ejemplo, el Chuchuhuasi, el Ayauma, el Chiri Caspi, la Copaiba, la Abuta, el Ajo Sacho, el Ajo Squira, el Came Renaco, el Zapote Renaco, el Chuchachaqui Caspi, el Huacamayo Caspi, la Waira China Panga, la
Waira Caspi, la Ichanga, el Higuerón, la Sangre de Drago, el Capinurí, la Capirona, la Raíz de
Huassay, la Pungi Panga, el Piñon, el Shiwawako, la Cara Caspi, la Yuquilla y muchas, pero muchas más). Se necesita solo de un despertar para poder admirar la inmensidad de los milagros
medicinales que se tienen prácticamente al alcance de nuestras manos, por las infinitas bendiciones del Señor. Las selvas se glorían de su riqueza en plantas medicinales de poderes curativos
extraordinarios (en términos de capacidad purificante, tonificante, avivadora, regeneradora y reguladora). A decir verdad, no solo hay que admirarlas sino que también conocer, utilizar, cuidar y
cultivarlas. Hay una necesidad primordial de protección eficiente de la flora medicinal de las selvas
amazónicas. Ni siquiera podemos imaginamos por ahora la diversidad de las riquezas medicinales
que fueron acumuladas de generación en generación a través de una sucesión ininterrumpida de
conocimientos shamánicos. Especialmente la tala indiscriminada de los bosques tropicales sacrifica también los árboles (o "palos") medicinales; y ésta traerá un perjuicio incalculable para el porvenir de la Medicina Indígena. Propongo, por consiguiente, la implementación de medidas eficientes para la protección de la flora medicinal de las selvas de la Amazonía, a través de un mecanismo de cooperación mutua en una cadena jerárquica de organismos estatales y regionales
como los provinciales, las organizaciones y comunidades indígenas regionales y los vegetalistas y
curanderos reconocidos regionalmente como conocedores expertos en el campo de la flora medicinal de las selvas del país.
Podría hacerse muchas observaciones más, sin embargo, en las exposiciones presentadas
hasta aquí intentaba ocuparme solo de las inquietudes de mayor envergadura en lo referente a la
relación entre la Medicina Shamánica y la cultura occidental. Estos y otros aspectos subyacentes
a esta relación se discutirán, sin embargo, a continuación con mayor profundidad en un análisis
36
Kurukshetra (scr.): Nombre de un lugar sagrado de peregrinaje, situado cerca de la actual ciudad de
Nueva Delhi, India, que existe desde tiempos inmemoriales de la época védica.. Ahí se llevó a cabo la
gran Batalla de Kurukshetra entre la dinastía de los Pandavas (Arjuna y sus hermanos) y los Kurus, los
hijos del rey Dhritarãstra encabezados por Duryodhana; y ahí habló el Señor Krishna El Bhagavad-Gĩtã
para restablecer el orden, los principios y el conocimiento religiosos (Dharma, scr.) en el mundo. “El
Bhagavad-Gĩtã tal como es”, A. C. Bhaktivedanta Swãmi PRABHUPADA. Fondo editorial Bhaktivedanta, México, D. F. 11850.
165
integral que el Dr. Arturo Campaña, investigador, proporcionó amablemente para el CEAS (Centro
de Estudios y Asesoría en Salud del Ecuador).
166
SHAMANISMO Y MEDICINA OCCIDENTAL
Dr. Arturo Campaña
Investigador del Centro Estudios y Asesoría en
Salud del Ecuador (CEAS)
167
A CINCO SIGLOS de la invasión y conquista española, y en medio de la desembozada
penetración y control cultural de la actualidad, las expresiones de la identidad indígena se mantienen más vigorosamente de lo que podemos sospechar. En nuestro Ecuador, tal como lo vienen
atestiguando las últimas movilizaciones indígenas, el mantenimiento de la personalidad del indio
no se reduce a llevar su atuendo y su guango con orgullo característico. Más allá de estas expresiones que aparentan ser puramente externos, están vigentes profundos mecanismos ancestrales
que quinientos años de dominación no han podido extirpar, de la misma manera como la tortura
aplicada a cualquier ser humano socialmente consciente, si bien puede deformarlo y aun disminuirlo con severidad en lo físico, muy difícilmente llega a minar los cimientos del espíritu.
Estamos hablando entonces de quinientos años de enfrentamientos, rupturas y resistencias. Se trata de quinientos años de sobrevivir a la persecución. Por eso, cuando los científicos
insistimos en recuperar los aportes y enseñanzas de nuestros antepasados indígenas, no lo
hacemos por el prurito necio de volver por volver al pasado, ni debemos hacerlo por arrogancia
culturalista, sino porque en su recuperación encontramos verdaderas herramientas para resistir y
criticar los actuales modos de vida, modos alienantes que invaden también, como es lógico, los
dominios de la ciencia y la cultura. ¿Cómo desconocer, por ejemplo, la fuerza y ventaja comparativa de la comunidad indígena frente a la sociedad individualista actual? Lo supremo para el indígena es, como se sabe, la comunidad. En ella la problemática del yo y el ser se resuelven de manera distinta a la occidental. En el pensamiento indígena el concepto del "particular" simplemente
no existe o no alcanza mayor dimensión. Su lógica es profundamente relacional y de fisiología
comunitaria.
El estudio del fenómeno de la migración campesina permite constatar este proceso de pérdida dolorosa, muchas veces esquizofrenógena, de la personalidad comunitaria del indio. Desplazado a los barrios miseria va perdiendo poco a poco, desgarradoramente incluso, su anterior
humanidad, su concepción campesina. Pero no ocurre lo mismo con el indígena que resiste y se
aferra a su campo: esa misma humanidad es muy difícil de romper y de renunciar. Más aún, en
momentos de crisis social como los actuales, se eleva como actitud consciente, genérica, de resistencia; y también, reconozcámoslo o no, de sabia enseñanza. Bien vale la pena entonces, en
esta época de pesimismo y renuncia, cuando se nos habla machaconamente del fin de la historia,
alimentar la actual utopía humano social, con nuestra antigua utopía andino-amazónica, aquella
que sigue vigente y que ahora hace temblar nuevamente los cimientos de la sociedad privatizante.
El Shamanismo es, en realidad, una de las más valiosas expresiones de la resistencia a
morir del espíritu y de la práctica cultural de los indios americanos. Como se sabe a través de los
estudios etnoantropológicos, la Medicina Shamánica es un patrimonio del mundo entero; fraguado
por la experiencia colectiva milenaria de sus pueblos primitivos, de aquellos pueblos en donde el
principio de unidad vital con la naturaleza aún estaba vigente y en donde, según el decir de los
fundadores del Materialismo Histórico, la naturaleza era sentida como propia prolongación de uno
mismo, algo así como la propia piel y los propios órganos de los sentidos. Este aspecto histórico
es central para, en las condiciones actuales de alienación con respecto a la naturaleza; y de medicalización de la sociedad en base a los principios y prácticas de la Medicina Occidental, comprender la verdadera esencia y posibilidades de recuperación del ejercicio shamánico.
Hay que aclarar, por cierto, que cuando hablamos de alienación respecto a la naturaleza,
de ninguna manera estamos significando la necesidad de que la humanidad retorne a la primitiva
sumisión a sus fuerzas, pues, como se sabe, el liberarse de ellas y controlarlas es signo de evolución social. Estamos queriendo significar únicamente que, al margen de esa primitiva sumisión,
fruto del limitado desarrollo de las fuerzas productivas, el intercambio o metabolismo de los hombres con la naturaleza era todavía sentido y practicado sin tantas mediaciones, como experiencia
más directa, que les facilitaba reconocer mejor sus elementos tanto potenciadores como los deteriorantes y amar a la tierra y sus frutos, capacidad que deberíamos esforzamos en recuperar en la
actualidad, cuando la irracionalidad depredadora ha puesto ya a la humanidad en serio peligro
para su propia supervivencia.
168
¿Qué características había que destacar obligadamente, si no de las concepciones como
sistemas filosóficos elaborados y de las prácticas y comportamiento espontáneos de los pueblos
primitivos, de los que proviene el Shamanismo? En primer lugar, habría que reconocer una natural
tendencia holística, integradora, abarcativa, del hombre en su relación con el entorno. En segundo
lugar, tendríamos que destacar la percepción del mismo prójimo no como ente individual sino
también como la propia proyección y parte inseparable de la comunidad. Y en tercer lugar, cabría
señalar la captación de espíritu y materia, como aspectos de una misma e indisoluble unidad, que
no se manifiestan aisladamente tal como lo aparentan en la actualidad, sino que están ahí, unidos,
en todas las expresiones de la cotidianeidad.
La subjetividad religiosa del campesinado se revela, en ese contexto, como elemento fundamental de supervivencia de lo humano. La misma religión impuesta por la conquista va dejando
de ser en el transcurso histórico - sin poder renunciar a la fertilización de las religiones autóctonas
y a pesar de las campañas de extirpación de idolatrías - el opio que fue en los primeros tiempos
para los indígenas. Basada en todo esto, la llamada medicina tradicional (medicina de tradición,
definición culturalista no del todo acertada) tiene pues un enfoque holístico intrínseco, no postizo
como suele aparecer desde la descripción asociacionista de la ciencia fenomenológica occidental,
ni folklórico como suele presentado el prepotente positivismo.
Es a partir de tales consideraciones que habría que establecer en el plano valorativo, y sin
dejar desde luego de reconocer el desarrollo histórico de la comprensión holística, de la socialidad
y de la dialéctica espíritu-materia, la importancia de la recuperación de tales principios, que constituyen la base de sustentación de la antigua medicina, para tratar de mejorar la base de la medicina actual, cosa nada fácil si se parte del hecho de que en ésta tienden a dominar, mientras más
se va tornando en práctica mercantilista, justamente los principios contrarios: el fragmentarismo, el
individualismo, y el dualismo.
Sin embargo, no todo puede ser considerado negativo. Si bien el desarrollo tecnológico ha
llevado a la Medicina Occidental a una a veces absurda instrumentalización y cosificación, ese
desarrollo significa inmensas posibilidades para el dominio del cuerpo y para el sometimiento de la
enfermedad. Por desgracia, esas posibilidades quedan cada vez más restringidas a grupos minoritarios de la sociedad, porque implican costos exorbitantes, de ahí que la defensa de lo público
estatal - como sector encargado de distribuir el llamado "salario" social – se constituya en tarea
impostergable en estos momentos en que el gusanillo de la privatización campea entre los ideólogos neoliberales y se quiere clausurar el poco acceso que a los avances de la medicina tecnológica tenían los obreros y las masas populares, a través del Instituto de Seguridad Social y de los
servicios del Ministerio de Salud.
Resulta importante, constatar, también, que si bien la dirección dominante en el desarrollo
de la moderna Medicina Occidental es la tendencia a una práctica despersonalizante, en países
como los nuestros ella no consigue imponerse con la misma facilidad con que lo hace en los países altamente "desarrollados". En efecto, mientras en estos últimos los centros de formación hace
tiempo que se convinieron en formadores de técnicos puros, en los nuestros aún se conserva con
vida, aunque con profundas heridas y resistiendo el embate de los tecnócratas e intelectuales no
democráticos, el criterio de una formación integral, humanística y técnica, con compromiso social.
De hecho que la persistencia en esta forma de ser, en medio de la lucha por una educación democrática, implica mejores perspectivas para no perder de vista nuestras raíces y no seguir renegando de la sabiduría de nuestros antepasados.
Pero también hay otro aspecto que no debemos olvidar: en la actualidad ha logrado emerger en América Latina vigorosamente la epidemiología crítica, con sus postulados de integralidad,
con su concepto central de que los perfiles de salud-enfermedad se constituyen en el entrecruzamiento de las contradicciones que ocurren en el proceso de reproducción social; es decir, que son
el resultado de la interacción dialéctica de los elementos potenciadores como negadores de la
vida que tienen lugar en los diferentes niveles o dominios de la reproducción del sujeto: en el tra-
169
bajo y el consumo, en la vida familiar, en la relación con el entorno, en el plano ideológico-cultural,
y en su relación con las formas organizativas de la sociedad.
Este tipo de enfoque deja, a no dudarlo, una amplia puerta abierta para estudiar y recuperar, en un terreno cualitativamente superior, todas las aportaciones que la experiencia médica popular haya ido constituyendo y defendiendo celosamente en su devenir histórico, así como las que
va estructurando en el presente. Y no se trata únicamente de proponer una simple recuperación
folklórica-culturalista de esos productos históricos. Se trata más bien de reivindicarlos tanto por su
valor científico, racional y lógico, cuanto por su significado sencillamente humano y de cohesión
para grandes y muy representativos sectores, responsables, en gran medida, de nuestra verdadera identidad nacional.
La investigación de los conocimientos, actitudes y prácticas, tanto los transmitidos de generación en generación, como de los desarrollados y adquiridos en el presente, exige, por lo tanto,
no simplemente una detallada descripción, ni tampoco la pura contemplación o curiosidad admirativa. Por el contrario, implica buscar y explicar su sentido profundo, el valor que encierran como
herramientas de organización del pensamiento y del comportamiento humano en situaciones concretas, implica establecer el porqué de su carga afectiva, motivacional. Implica también, por tanto,
acercarse con objetividad dialéctica al análisis de la naturaleza racional-irracional de los procesos
humanos despojándose de petulancias científicas ultraracionalistas, pero evitando, desde luego,
caer en el culto de la irracionalidad y el agnosticismo.
De manera que, cuando hablamos de la necesidad de recuperar, desde el espacio de la
epidemiología crítica, la sabiduría milenaria de la medicina indígena, lo hacemos sobre la base de
reconocer su capacidad de resolver en ciertos casos no sólo con ventaja, sino insustituiblemente,
problemas que no llegan siquiera a ser comprendidos por la Medicina Occidental. No está por demás señalar que ésta, imaginándose la poseedora del pensamiento médico más avanzado, no
solo ha terminado creyendo que sus grandes avances se han constituido en la esfera del saber
puro de los médicos más luminosos, a espaldas del quehacer histórico de los pueblos, sino olvidando que su propia configuración actual no habría sido posible sino por la mediación del pensamiento de todas las generaciones anteriores.
Por todo lo antedicho, bien valdría replantear el asunto del reconocimiento y apoyo oficial a
la Medicina Shamánica, superando la simple propensión culturalista y/o el pragmatismo que supone el poner en marcha el sistema de atención primaria. Cierto que gracias al énfasis que la política de salud ha puesto en este sistema en los últimos años, han mejorado las relaciones entre las
llamadas Medicina Formal y la informal, habiendo esta última obtenido un mayor margen para su
actividad y, hasta cierto punto, para su legitimación y difusión. Podría, sin embargo, impulsarse un
reconocimiento que supere el nivel de las formalidades y que, precautelando como es obvio cualquier sesgo de charlatanería, dé suficiente cabida a un proceso de fertilización cruzada entre los
dos sistemas médicos -el occidental y el autóctono - a partir del cual se puedan ir estableciendo, a
través del análisis científico, puntos de convergencia y de potenciación. Los estudiosos del Shamanismo insisten mucho acerca del potencial transformativo que tendría la activación shamánica
de los estratos profundos de la psicología individual.
La curación o mejoramiento de ciertos estados de perturbación mental a través de la intervención shamánica, nos hace pensar que las plantas medicinales utilizadas en el Shamanismo
Indio-Americano actuarían en realidad como una especie de catalizadores psicotrópicos, bajo cuya acción transitoria y celosamente controlada, tal como corresponde hacerlo dentro de la valoración cultural de "Plantas Sagradas", se operaría una "apertura" para la mejor percepción de la
propia conciencia, de la subconsciencia y del inconsciente, que facilitaría el acceso al conocimiento de situaciones psicotraumáticas y la influencia psicoterapéutica del shamán experimentado. Y ¿Qué impediría, entonces, que la psiquiatría, la psicofarmacología y la psicoterapia puedan empeñarse en un estudio a fondo de esta intervención, a no ser un desmedido prejuicio?
¡Que importante sería que estas disciplinas examinaran sin preconceptos la sabiduría espiritual de
170
la Medicina Shamánica!; y que lo hicieran con sentido crítico pero también autocrítico, ahora que
el biologismo se enseñorea en las ciencias psicológicas con actitud más bien próxima al ya superado materialismo mecanicista.
Una medicina consciente y progresista debe esforzarse a fondo para superar las desviaciones tecnodependentistas que han venido marcándose mucho en los últimos tiempos. Al hacerla, tiene obligadamente que abrirse al uso de los recursos sociales y los de la subjetividad. Tiene
que aprender, entre otras cosas, que la sociedad no es homogénea y que sus grupos no son iguales ni económica, ni cultural, ni histórica, ni psicológicamente; que en países como los nuestros la
sociedad y la cultura indígena son reales y no virtuales, que están ahí y que funcionan con todo
vigor imprimiendo su sello en la vida cotidiana y en la vida social más amplia de esos grupos; y
que, como médicos, tenemos que saber más sobre nuestra propia medicina. Ahora que, gracias a
la tenacidad de su lucha, las comunidades del Pastaza han logrado legitimar la propiedad suya
sobre las tierras, bien valdría que las instituciones con núcleos democráticos apoyen acciones
complementarias, que permitan mantener con vida las mejores expresiones del espíritu y la cultura de esos pueblos. Nada mal le caería a nuestra medicina, por ejemplo, el contar con un centro
investigativo y de capacitación sobre medicina tradicional, localizado en el propio ámbito regional
de su ejercicio, con miras a fortalecer los nuevos conceptos de integración entre el sistema médico formal e informal.
La necesidad de proteger la flora medicinal de nuestra selva amazónica también es un
punto ligado con lo anterior. A este respecto, no hay que olvidar que a propósito del incontrolable
ascenso en el costo de los medicamentos, producto de la voracidad de las transnacionales de los
fármacos, proceso desatado a fines de la década de los setenta, los sectores populares han encontrado como una de sus mejores estrategias el volver la mirada a las plantas medicinales. Con
toda seguridad, los usuarios de la flora medicinal deben haberse incrementado enormemente en
los últimos tiempos. Hasta los propios organismos internacionales como la OMS han promovido su
uso alternativo y racionalizado. Pero como siempre, por desgracia, el ímpetu mercantilista también
está presente. La comercialización y promoción orientada a la obtención inmediata y voluminosa
de réditos económicos ha hecho que proliferen los centros de venta, y que se exageren las bondades o se maneje sin suficientes conocimientos un creciente número de plantas, al punto de
haberse inaugurado una especie de "medicina de supermercado" que, a nuestro entender, terminará haciendo serio daño a la imagen de la medicina tradicional. A la Medicina Occidental, dotada
de los recursos científicos suficientes, le compete también contribuir entonces a la sistematización
de todo el conocimiento sobre la riqueza medicinal tan diversa, que se ha ido acumulando de generación en generación a través de una sucesión ininterrumpida de experiencias de shamanes y
curadores primitivos. Digamos, de paso, que en el marco de la política imperial de lucha contra el
narcotráfico se está de hecho creando un ánimo adverso no sólo contra las sustancias estupefacientes, sino contra toda una serie de Plantas Psicocatalíticas que, al interior de nuestras culturas
tienen importancia vital como Plantas de Poder Sagrado, y que están muy lejos de caer en la caracterización de sustancias adictivas. Sería muy grave, por tanto, que con una especie de ceguera
moralista, codifiquemos jurídicamente a las plantas de uso shamánico medicinal conjuntamente
con la morfina o la cocaína. Los médicos y funcionarios del sector estatal de salud deberían analizar cuidadosamente este aspecto, por ejemplo al estudiar los códigos jurídicos vigentes para proponer reformas, para no terminar aceptando acríticamente las ideas e imposiciones obsesivas de
los organismos internacionales.
Nada tan grave, sin embargo, para los intereses de nuestra medicina autóctona, que la
agresiva penetración de las empresas transnacionales del petróleo, de la explotación de la madera, y de la palma africana, en los territorios orientales. El desbrozamiento masivo de terrenos, la
tala indiscriminada de bosques, la contaminación de la tierra y de todo el entorno por las sustancias químicas, producto de la irracional explotación del petróleo, están alterando irremediablemente la vida de los nativos y colonos, y de todo el ecosistema. En tales circunstancias, la vida
misma de las culturas y sus expresiones médico-espirituales están en riesgo de desaparecer. Por
lo pronto, ya gran parte de nuestra flora medicinal debe estar extinguiéndose, y los ecuatorianos
171
no podemos estar de espaldas a este hecho. La defensa de los intereses nacionales no puede
circunscribirse por tanto a la protesta que los shamanes, los vegetalistas y los curanderos hagan
espontáneamente. Las organizaciones políticas y comunitarias de los indígenas deben afrontar en
primera línea la lucha. Pero aquí también se puede concretar, con la participación de funcionarios
democráticos, una verdadera cruzada de defensa de la vida y de protección de la flora medicinal
de la Amazonía que movilice a los organismos estatales, regionales y provinciales, para ampliar el
frente de resistencia al agresor que, como se dijo, tiene dimensiones transnacionales.
172
DANDO LAS GRACIAS
Dr. Heinz Valentin Hampejs
173
AGRADEZCO, sobre todo, al Altísimo, el Padre, conocido de innumerables nombres como Śrĩ Krishna, Yahvé en unión con el Hijo Jesucristo, el Espíritu Santo y la Santa Virgen María,
por sus bendiciones, al haber sido encargado con la exposición de los principios inherentes a la
Medicina y Sabiduría Shamánica lndio-Americana, a pesar de todas mis imperfecciones humanas
y debilidades personales.
Para el análisis y la presentación de los principios espirituales subyacentes al Éxtasis
Shamánico de la Conciencia han sido imprescindibles la absoluta autoridad cognoscitiva y la vital
luz de la Divina Palabra Revelada en los Shastras (scr., la Literatura Revelada con autoridad espiritual de la India) y en la Sagrada Biblia.
Demos gracias al Señor por sus palabras que son la verdadera medicina de la que tanto
necesita este mundo; un mundo de más de 150.000 abortos diarios (los nazis asesinaron 20 millones de personas en 6 años, y en toda la segunda guerra mundial murieron 56 millones de personas, pero ahora mismo en el mundo se están asesinando 60 millones de niños indefensos cada
año, por medio del aborto); sumándose a este infanticidio la cifra de más de 35.000 niños que
mueren por inanición todos los días, o sea 12,9 millones de niños por año; un mundo de SIDA, de
armas nucleares, bombas inteligentes, guerra de las galaxias, odio y guerras entre naciones y
nacionalidades, criminalidad, prostitución, corrupción y drogas; un mundo que gime por la avidez
materialista del hombre y que ya muestra los graves síntomas del desequilibrio ecológico (resultante de una explotación despiadada de nuestra Madre Tierra en favor de la satisfacción enfermiza de ilimitados deseos consumistas y del poderío industrial y bélico), como la destrucción progresiva de la capa de ozono, el calentamiento progresivo de la atmósfera, lluvias ácidas, el morir
de bosques, los ríos y lagos muertos y hasta radioactivos, la contaminación progresiva de los mares y la extinción de decenas de especies de animales todos los años.
El ser humano, dotado de mente, psiquis e inteligencia para conocer la verdadera naturaleza de las cosas y de sí mismo, se dedica febrilmente a buscar un disfrute sensorial inmediato, lo
que él considera como "su lucha por la existencia". Adicionalmente, el sistema materialista moderno de cultura ha ido desligando al hombre de sus verdaderas raíces. El modelo de vida material genera ya por sí una gran insatisfacción en el individuo porque va contra su propia naturaleza
que es eminentemente espiritual. De ahí resulta que la humanidad entera sufra de ansiedades,
depresiones y problemas neuróticos, porque el hombre no ha sido creado solamente para la satisfacción de sus necesidades básicas, es decir para comer, dormir y aparearse; ni para trabajar
como un burro para las comodidades materiales (asequibles solo para la parte favorecida de la
humanidad); el poder y el prestigio social.
El concepto materialista de la vida definitivamente no puede garantizar la felicidad. Al contrario, para la santificación de la dimensión más íntima de la existencia, que es la conciencia, debería culturizarse a la humanidad hacia la aceptación de una vida "materialmente sencilla y espiritualmente elevada". Los planteamientos económicos dirigidos al crecimiento de la productividad,
al igual que los conceptos consumistas subyacentes a la vida moderna no pueden garantizar
nuestra dicha existencial; ésta ciertamente puede conseguirse solo en virtud del desarrollo de "niveles de conciencia superiores" que permiten situarnos por encima de todos los condicionamientos actuales y volvernos libres de toda contaminación material.
Śrĩla Bhakti - ABHAY CHARAN Swãmi explica en su libro "Vivir Sin Drogas" (San José, Cos-
ta Rica, octubre de 1990):
La falta de información sobre la verdadera meta de la vida ha creado una
falsa escala de valores que, al actuar, conduce al individuo a la frustración y al
"stress". Para los materialistas, todo lo que no sea reducible a la inteligencia conceptual no tiene valor en sí y, por consiguiente, no existe. Este es un problema que
por sí solo actúa a modo de un alucinógeno condicionante e influyente con efectos
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de mayor magnitud, es decir que el materialismo ha ido enfermando y envenenando
a toda la humanidad, del mismo modo que un veneno o una droga. Este concepto
equivocado por sí solo conduce a las drogas. La carencia de una formación basada
en conocimientos espirituales está llevando a la humanidad entera por el camino de
la autodestrucción. La gente quiere salir del engaño, porque ya no puede soportar
los inconvenientes de la vida material que han ido aumentando tan exageradamente en los últimos tiempos, La gente quiere escapar de un mundo en crisis. Cada
individuo se siente impotente frente a tantas obligaciones y deberes sin una comprensión de valor auténtico.
Cualquiera que piense un poco, descubrirá un gran vacío dentro de sí, no
importa cuantos éxitos materialistas haya podido obtener en su vida. ¿Qué decir si
solo ha tenido fracasos? Las drogas se toman cuando las personas no aguantan el
tedio del vacío y del aislamiento y se sienten desprovistos de verdadero amor y de
inteligencia cultivada como corresponde por derecho a cada ser humano. El sistema materialista de educación deja sepultada cualquier posibilidad de elevación de
conciencia; produce "zombis" para el bien comunal de una sociedad de "zombis",
Con la vida espiritual sepultada, sin ninguna conciencia desarrollada en base a conocimientos espirituales, no es posible, sin embargo, distinguir lo que es correcto y
lo que no lo es y, por consiguiente, mucha gente que quiere escapar de este gran
engaño de la cosmovisión materialista de vida, se refugian, por consiguiente, a un
mundo no menos engañoso de drogas.
Ya se trató detenidamente los principios curativos relacionados con las medicinas psicocatalíticas de la Medicina Shamánica. El abuso esporádico de las medicinas shamánicas, es decir
su uso inexperto y extraviado no representa solución a ningún problema. Las drogas y las medicinas utilizadas como drogas, por principio no solucionan nada. No se justifica ni se aprueba, por
consiguiente, el uso de drogas.
... Pero tampoco se puede justificar ni tolerar la absurda actitud de los líderes de la
sociedad moderna que, influenciados totalmente por el embrujo de las "recompensas" del sistema materialista e incapaces de tener una visión íntegra con criterios
justos sobre el tema de las drogas, pretenden moralizar, juzgar y condenar situaciones por las cuales ellos mismos están sobrepasados;
... porque "sin conocimientos espirituales y sin una conciencia basada en ellos, no es posible distinguir entre lo que es correcto y lo que no lo es."
Agradezco, por lo tanto, por las enseñanzas reveladas y cristalizadas en la literatura con
autoridad espiritual de todo el mundo.
Agradeciendo devotamente por las bendiciones recibidas en mis sueños, permítanme también ofrecer mis respetuosas reverencias a los santísimos pies de loto de su Divina Gracia A. C.
Bhaktivedanta Swãmi PRABHUPÃDA, fundador Acãryã de ISKCON (International Society for Krishna Consciousness); por las bendiciones recibidas de Śrĩla Jayapatãka Swãmi ACÃRYAPÃDA, sucesor Acãrya de Śrĩla PRABHUPÃDA y actual autoridad máxima de ISKCON; y por aquellas recibidas
de su Santidad, el Papa JUAN PABLO SEGUNDO. Doy las gracias también a todos los devotos del
Señor en conciencia de Krishna y de Jesucristo por sus inspiraciones y su ayuda en el desarrollo
de una presentación concluyente de conocimientos espirituales.
Agradezco a todos los shamanes que, al introducirme en los conocimientos y prácticas del
Shamanismo, compartieron conmigo la sabiduría de sus antepasados fraternalmente y sin celos
como maestros instructores, amigos y hermanos.
175
Agradezco al Dr. Plutarco NARANJO, Ministro de Salud Pública del Ecuador, al Dr. Julio LARREA, Director General de Salud, y al Dr. Troya ROJAS del Ministerio de Salud Pública, por su
gran apertura conceptual al haber ayudado en la autorización oficial del encargo de la presente
monografía. Esta podría proporcionar los criterios necesarios (y verificables a través de la iniciación auténtica en el Éxtasis Shamánico de la Conciencia) para llegar a una seria y justa consideración en favor del reconocimiento y la integración oficial de la Medicina Shamánica en la Salud
Pública del país. Representa la primera esperanza para todos los que podrían beneficiarse en
virtud de la eficacia curativa de los conceptos y las prácticas medicinales del Shamanismo. La
coincidencia temporal de esta monografía con el quingentésimo aniversario del "descubrimiento"
de América por Cristóbal Colón sea auspiciosa y providencial para esta finalidad.
Agradezco al Dr. Eduardo ESTRELLA, Director del Museo Nacional de Medicina, bajo cuya
supervisión se inició el desarrollo de esta monografía, por sus animadas sugerencias al respecto.
A GOVINDA DAS (Glen R. FRANCO) y al Dr. Arturo CAMPAÑA debo sentimientos de profunda gratitud por su espontánea disposición de cooperación y por haber aportado esmeradamente muchos argumentos indispensables para la comprensión fundamental de los principios de
acción y la posición histórica y sociológica de la Medicina Shamánica y diversos temas relacionados con ésta, respectivamente.
A LAKSHMI (Deborah HOY) de Australia le entrego todo mi sentido afecto y mi profunda gratitud por el sensible relato sobre su Curación Shamánica.
A mis amigos, el Dr. Eduardo LEDESMA MUÑOZ, MADHANA y María de LOURDES GRANDA
agradezco de todo corazón por sus valiosas sugerencias, la revisión lingüística de los textos y la
asistencia mecanográfica.
Finalmente pido humildemente disculpas por todas las imperfecciones o errores que el presente trabajo podría encerrar por mis limitaciones personales.
176
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