cuaderno de actividades filosofia 2
Anuncio
FILOSOFÍA II COLEGIO DE BACHILLERES COORDINACIÓN DE ADMINISTRACIÓN ESCOLAR Y DEL SISTEMA ABIERTO CUADERNO DE ACTIVIDADES DE APRENDIZAJE, CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN DE LA ASIGNATURA FILOSOFÍA II CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 1 FILOSOFÍA II CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 2 FILOSOFÍA II FILOSOFÍA II Coordinador General del Proyecto • Álvaro Álvarez Barragán Dirección Técnica • Uriel Espinosa Robles Coordinación: • Luis Antonio López Villanueva Elaboración: • • Alfonsina Medal Rivadeneyra Álvaro Malpica Aburto Revisión de Contenido: • • • • • • • • • • Graciela Becerra Téllez Fernando Campos Serafín Pedro García Fernández Ma. de Lourdes Martínez Diaz Ricardo Martínez García Fidel Maciel Orozco Alfonsina Medal Rivadeneyra Eduardo Romero Ostiz Alfredo Rosas Reyes Victor Hugo Vicencio Rubio Asesoría Pedagógica: Diseño Editorial • • Mayra Nancy Martínez Zamudio Julia Mary Soriano Saenz Copyright en trámite para el Colegio de Bachilleres, México. Colegio de Bachilleres, México Rancho Vista Hermosa No. 105 Ex-Hacienda Coapa, 04920, México, D.F. La presente obra fue editada en el procesador de palabras Word 97. Word 97, es marca registrada por Microsoft Corp. Ninguna parte de esta publicación, incluido el diseño de la cubierta, puede reproducirse, almacenarse o transmitirse en forma alguna, ni tampoco por medio alguno, sea este eléctrico, electrónico, químico, mecánico, óptico, de grabación o de fotocopia, sin la previa autorización escrita por parte del Colegio de Bachilleres, México. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 3 FILOSOFÍA II . ÍNDICE PRESENTACIÓN. 4 INTRODUCCIÓN. 5 I. OBJETIVOS DE EVALUACIÓN SUMATIVA. 6 II. TEMAS FUNDAMENTALES. 8 III. RETROALIMENTACIÓN Y VERIFICACIÓN DE APRENDIZAJES. 9 3.1 COMPENDIO FASCÍCULO 1 LA FILOSOFÍA EN EUROPA Y EN EL MÉXICO COLONIAL SIGLOS XVI-XVII. 9 19 27 3.2 COMPENDIO FASCÍCULO 2 EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO EN EUROPA Y EN MÉXICO SIGLOS XVIII-XIX. 3.3 COMPENDIO FASCÍCULO 3 EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DEL SIGLO XX Y EL PENSAMIENTO ESTÉTICO, CONSTRUCTIVISTA Y UTÓPICO. 30 IV. HOJA DE COTEJO DE LA EVALUACIÓN. V. EVALUACIÓN MUESTRA. 35 47 49 50 5.1 HOJA DE RESPUESTA 5.2 HOJA DE COTEJO 51 GLOSARIO BIBLIOGRAFÍA CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 4 FILOSOFÍA II PRESENTACIÓN El presente Cuaderno de Actividades de Aprendizaje, Consolidación y Retroalimentación ha sido elaborado tomando en cuenta los diferentes aspectos que caracterizan a los estudiantes del Sistema de Enseñanza Abierta del Colegio de Bachilleres. El cuaderno ha sido estructurado de tal forma que facilite la verificación de los aprendizajes obtenidos a través del estudio de los compendios. Los elementos de Evaluación Sumativa que lo estructuran son los siguientes: • Objetivos de evaluación sumativa que te informan acerca de lo que se pretende lograr con el estudio de cada compendio. • Temas fundamentales donde se mencionan los contenidos que a nivel general se abordan en el Cuaderno. • Retroalimentación y verificación de aprendizajes en el cual encontrarás instrucciones generales y por compendio la síntesis de cada tema, ejemplos y evaluación a contestar. • Hoja de cotejo en la cual identificarás las respuestas correctas de la evaluación que respondiste. • Evaluación muestra donde se te presentan reactivos semejantes a los que te vas a encontrar en tu evaluación final de la asignatura, y que puedes verificar tus respuestas correctas al final del mismo. • Bibliografía que te apoya en la ampliación del conocimiento independientemente del compendio. Esperando sirva de apoyo en tu aprendizaje: ¡ TE DESEAMOS SUERTE ! CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 5 FILOSOFÍA II INTRODUCCIÓN El Departamento de Evaluación de la CAESA como parte de su actividad y basado en la concepción de evaluación que se tiene “...como un proceso integral, sistemático, continuo y flexible, que valora aspectos y elementos... por medio de la aplicación de distintas técnicas, procedimientos e instrumentos que proporcionan información... que permite tomar decisiones...”,1 ha elaborado el siguiente Cuaderno de Actividades de Aprendizaje, Consolidación y Retroalimentación.El Cuaderno tiene el propósito de apoyar al estudiante en su proceso de asesoría que desarrolla en el Sistema de Enseñanza Abierta, en él se da cuenta de la totalidad de objetivos de evaluación sumativa de la asignatura a la que está dirigida, (cabe señalar que es un documento para uso del estudiante y del asesor). Asimismo tiene como finalidad apoyar en el aprendizaje del estudiante, además de prepararlo para la evaluación sumativa, ya que resolviendo los ejercicios que se presentan, se reafirmarán e identificarán aquellos avances y/o problemáticas que se tienen de uno o más contenidos de la asignatura. La asignatura de Filosofía II tiene como propósito general que el estudiante conozca los principales problemas de la filosofía y que los ubique en su contexto histórico-cultural desde el Renacimiento en Europa y a partir de la llegada de los europeos al continente americano, así como los posibles problemas que la filosofía atienda en un futuro. Además, es base para la mayor parte del plan de estudios, pues, integra los conocimientos del área básica u obligatoria y proporciona elementos para desarrollar en el estudiante su capacidad de análisis y síntesis. Con base a lo anterior, este Cuaderno de Actividades de Aprendizaje, Consolidación y Retroalimentación apoyará: Al Asesor. • Para emplear las propuestas como un apoyo más para el proceso formativo de los estudiantes, conjuntamente con el compendio fascicular y materiales que haya desarrollado como parte de su práctica educativa. ¡ ESPERAMOS LE SEA DE UTILIDAD ! Al Estudiante. Para utilizarlo como un apoyo en su estudio independiente, su proceso formativo y su evaluación sumativa. ¡ ÉXITO ! 1 COLEGIO DE BACHILLERES, La Evaluación del Aprendizaje en el SEA. Documento Normativo. CAESA, 1998, pág.12. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 6 FILOSOFÍA II I. OBJETIVOS DE EVALUACIÓN SUMATIVA. COMPENDIO FASCÍCULO 1 1.1 Identificar y caracterizar problemas y tratamientos relevantes de la filosofía renacentista, tales como: el humanismo, la reforma religiosa, la revolución filosófica científica, el derecho de gentes, el pensamiento político y la pugna filosófica entre el racionalismo y el empirismo. 1.2 Conocer los principales problemas que ocuparon a la filosofía del renacimiento en Europa y de que manera el tratamiento de éstos influye y repercute en el México colonial, así como en el inicio de la época moderna. 1.3 Reflexionar sobre los problemas filosóficos del México colonial de los siglos XVI y XVII. 1.4 Analizar las teorías de los humanistas españoles y los primeros filósofos mestizos. (En el campo ético, ontológico y gnoseológico). 1.5 Identificar los problemas específicos del humanismo mexicano. (Racionalidad, libertad y dignidad de los conquistados). 1.6 Comprender que el desarrollo del pensamiento filosófico y científico coloniales son expresiones de la realidad de la Nueva España. COMPENDIO FASCÍCULO 2 2.1 Comprender los problemas y conceptos formulados por la Ilustración, el Criticismo, el Idealismo, el Positivismo, el Materialismo Dialéctico y el Vitalismo. 2.2 Identificar que los problemas de la filosofía se relacionan con la época en la que se desarrollan. 2.3 Reconocer que los problemas que plantean los filósofos buscan resolver las problemáticas de su momento histórico. 2.4 Conocer los problemas esenciales de la filosofía latinoamericana y en particular la mexicana. 2.5 Conocer la filosofía y los problemas que le conciernen durante los siglos XVIII y XIX. COMPENDIO FASCÍCULO 3 3.1 Comprender algunos conceptos importantes de ciertas corrientes filosóficas tales como el Antropologismo, el Personalismo, el Existencialismo, la Escuela de Frankfurt y la Filosofía Latinoamericana. 3.2 Explicar lo que es el arte, el conocimiento y el proyecto social. 3.3 Comprender los conceptos y los problemas fundamentales del pensamiento estético, constructivista y utópico. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 7 FILOSOFÍA II II. TEMAS FUNDAMENTALES COMPENDIO FASCÍCULO 1 • Problemas éticos y políticos del Renacimiento. • Problemas gnoseológicos de la Revolución Filosófica-Científica de los siglos XVI y XVII. • Racionalismo y Empirismo. • La naturaleza de los indígenas, la legitimación de la conquista y la incorporación a la cultura española. • La Filosofía Mexicana en los siglos XVI y XVII. COMPENDIO FASCÍCULO 2 • La Ilustración. • El Criticismo. • El Idealismo. • El Positivismo. • El Materialismo Dialéctico. • El Vitalismo. • La repercusión de la modernidad en el pensamiento novohispano. • El movimiento de Independencia en el pensamiento criollo. COMPENDIO FASCÍCULO 3 • Personalismo. • Existencialismo. • La Escuela de Frankfurt. • Filosofía Latinoamericana y colonialismo cultural. • Pensamiento estético y Utopía latinoamericana. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 8 FILOSOFÍA II III. RETROALIMENTACIÓN Y VERIFICACIÓN DE APRENDIZAJES A continuación te presentamos una síntesis de cada tema, algunos ejemplos y sus evaluaciones correspondientes. Se trata de que puedas verificar por ti mismo, en que grado has logrado los objetivos propuestos, con base en el estudio del compendio fascicular de la asignatura. Las respuestas correctas las encontrarás en tu hoja de cotejo. Por último, contesta la evaluación muestra seleccionando la respuesta acertada de cada reactivo, la cual es semejante a la evolución global de la asignatura. Comprueba tus resultados en la hoja de respuestas. 3.1 COMPENDIO FASCÍCULO 1 LA FILOSOFÍA EN EUROPA Y EN EL MÉXICO COLONIAL SIGLOS XVI-XVII El compendio fascículo 1 aborda los problemas éticos y gnoseológicos del Renacimiento, para tal propósito, nos ubica en el contexto histórico-social correspondiente y desde esta perspectiva se lleva a cabo planteamientos relativos a temas como: el concepto del Hombre, la Reforma Religiosa, concepciones utópicas de la sociedad, el Derecho de Gentes, así como una aproximación a la Teoría Política en dicho período por medio del pensamiento de Maquiavelo. Bajo ese punto de vista es también objeto de estudio la Revolución Filosófica-Científica, de la que fueron protagonistas Copérnico, Galileo y Kleper así como Giordano Bruno; la obra de estos científicos y filósofos propiciaron la ruptura epistémica del llamado paradigma aristotélicoptolomeo-tomista. Asimismo, la repercusión de lo anteriormente mencionado en el México Colonial, por medio de los escritos de personajes de los siglos XVI y XVII, es materia de análisis de dicho texto. PROBLEMAS ÉTICOS Y POLÍTICOS DEL RENACIMIENTO. De acuerdo con su origen y desarrollo histórico, el Renacimiento se caracterizó por una renovación generalizada de la concepción del mundo que se tenía entonces, dentro de la cual se incluyen aspectos como la noción de naturaleza, ciencia, religión, moral, política, etc., a través de la vuelta hacia los valores de la cultura que se consideraba la más representativa de los ideales humanos: la cultura greco-romana. El Renacimiento, que habría de emerger de la Edad Media, rindiendo tributo a las épocas clásicas y de la tendencia a un conocimiento racional y científico, se constituyó como un movimiento literario, artístico y filosófico. Iniciado en Italia se propaga por Europa considerándose paradójicamente, por un lado, una oposición radicalmente contraria al medieval y, por otro, una natural continuidad del mismo. Para el hombre renacentista el amor al mundo significó el interés por conocer la verdad de la naturaleza con la finalidad de ejercer absoluto dominio sobre ella. Así, el planteamiento de nuevos problemas traía consigo nuevas soluciones. El hombre volvía a ser el centro del universo. Basándose en los acontecimientos, sucesos y hechos que ya no dependían de ninguna voluntad divina, podía estudiarlos a partir de la observación y la experimentación. Con ello sentó las bases de la ciencia, el humanismo y el origen de la modernidad. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 9 FILOSOFÍA II Según Gustavo Escobar un: Aspecto esencial del Renacimiento italiano fue el desarrollo del neoplatonismo ligado al humanismo, a la ciencia y a la cultura toda. La influencia de Platón en el Renacimiento va a ser decisiva. (...) Fueron filósofos neoplatónicos, en Italia, Marcilio Ficino (1433-1499) y Giovanni Pico Della Mirandola (1463-1494). En ambos filósofos encontramos un humanismo que se preocupa primordialmente por la dignidad del hombre, colocándolo en un lugar privilegiado y no ya como un ser desterrado, manchado por el pecado original como lo veía la Edad Media. Ficino habla en forma elocuente sobre la grandeza humana y la esencia divina del alma. Para él nada terreno satisface al hombre, y su alma quiere, sobre todo, revivir y contener en sí el universo entero. Para Pico Della Mirandola, el hombre resulta ser el libre constructor de su ser y su destino, y puede decaer hasta lo más bajo o vil pero también elevarse a la máxima altura y sublime dignidad. (Gustavo Escobar Valenzuela, Introducción a la Filosofía 2, p. 10) A continuación se presentan fragmentos de un trabajo realizado por Elia Nathan en el Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM, con el título de Marsilio Ficino o la humanización de lo divino, el cual se ha seleccionado por considerarse que en él se expone una concepción del hombre representativa del Renacimiento. Se solicita lo leas con atención y des respuesta a las preguntas que se te formulan. Marsilio Ficino (1433-1494) fue el fundador de la Academia Platónica de Florencia; su gran contribución histórica radica en haber traducido al latín las obras de Platón, de los neoplatónicos, y los textos herméticos, y el haber reintroducido al pensamiento occidental la tradición platónica. Ficino también escribió tratados originales, siendo el principal su Teología platónica sobre la inmortalidad del alma. El objetivo fundamental de ésta, al igual que el de sus otras obras, es el de armonizar lo que él consideraba las dos grandes tradiciones del pensamiento occidental, a saber, la verdadera filosofía --el platonismo-- y la verdadera religión --el cristianismo. Si bien durante la Alta Edad Media hubo intentos de armonización en este sentido, por ejemplo, por parte de San Agustín, la empresa ficiniana difiere de éstos tanto porque Ficino se enfrenta a la tradición escolástica-aristotélica de la Baja Edad Media, como porque entiende de otra manera a la tradición platónica, como determinada fundamentalmente por el neoplatonismo y el hermetismo. Segundo, considero que el interpretar a Ficino como un pensador que busca integrar la vida religiosa y la vida activa mundana, en contraposición a Garín, sí nos permite comprender por qué Ficino escribió un libro mágico-astrológico-religioso, De vita Triplici. En efecto, si la actividad transformadora del mundo es algo valioso para un religioso, y dado que para Ficino (al igual que para muchos pensadores renacentistas), la magia y astrología eran teorías que ofrecían el conocimiento del mundo, y por ende, podían servir para dirigir la actividad transformadora, resulta claro por qué Ficino pudo integrar la magia y astrología a un pensamiento religioso. Tercero, considero que si interpretamos a Ficino como un pensador que intenta integrar la vida contemplativa y la activa, Ficino nos aparecerá como un pensador que tiene algo importante que decirnos hoy día en la medida en que nos habla acerca del sentido que tiene para el hombre la vida activa mundana. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 10 FILOSOFÍA II Las tesis fundamentales de Ficino, que aparecen enunciadas en este texto, son las siguientes: 1) El hombre es un ser dual, formado por el cuerpo, que es mortal, y por el alma (o mente) que no lo es. 2) El alma es divina, o sea, inmortal. En ello radica su dignidad. 3) El alma sólo se reconoce como divina cuando se une a Dios (i. e., cuando entra en el estado de beatitud); o dicho en otros términos, cuando se conoce a sí misma, reconociendo en ella a Dios. 4) Para conocer a Dios es necesario desprenderse del cuerpo, que ata el alma a lo mortal. Es muy importante notar que Ficino considera que la vida contemplativa no sólo es guía para la acción, porque nos ofrece conocimiento, sino que, más aún, sólo ésta nos permite una actuación libre. Así, nos dice que “El hombre tiene una actividad similar a los espíritus celeste en tanto que obra libremente y ordena al cuerpo, como ellos” (...) La vida contemplativa permite actuar libremente al alma, o sea, autónomamente, en tanto que le permite actuar en función del verdadero conocimiento del mundo, y no en función de una respuesta instintiva al medio circundante, o sea, no con base en la experiencia sensible (o más claramente, sentido común) y los sentimientos. Considero que con esta última tesis, de que la vida contemplativa lleva a la vida activa, Ficino logra, de una manera muy clara, armonizar la vida religiosa y la actividad mundana, que, como vimos al principio de este trabajo, era uno de sus objetivos fundamentales. En efecto, si la divinidad del alma se manifiesta en el mundo sensible, entonces la búsqueda de la unión con Dios ya no debe entenderse al estilo medieval, como una mera preparación para la vida ultraterrena, sino que la unión con Dios es algo que se logra en esta vida y se muestra en la interacción libre (i. e., guiada por el conocimiento) con el mundo sensible. En efecto, frente a la concepción medieval del hombre como un ser dependiente en la revelación y la autoridad (...), Ficino propone una concepción del hombre como ser autónomo, libre, autodeterminado, en tanto que, por una parte, es capaz de determinar su propia vida mediante su actividad transformadora o creativa en el mundo, y, por otra parte, el conocimiento místico que le sirve de guía para su acción es un conocimiento que no le es dado por una autoridad (institucional o de otro tipo) sino que es resultado de una búsqueda personal. Para esta concepción del hombre como ser autónomo, le sirve bien a Ficino su concepción platónica, panteísta de Dios, ya que al afirmar la inmanencia de Dios en el mundo, y, sobre todo, en el alma humana (vía la tesis de la inmortalidad del alma) el alma se vuelve un ser autodeterminado: si el alma humana es Dios, entonces ella es su última autoridad. Como conclusión a este trabajo podemos decir que hemos visto cómo Ficino utiliza el pensamiento neoplatónico para dar una visión más optimista de la cosmovisión cristiana. En efecto, gracias al neoplatonismo tiende a concebir a Dios como inmanente al mundo sensible, y, sobre todo, al alma, y a concebir al alma como un ser divino, con lo cual logra humanizar lo divino. Esto, a su vez, le permite afirmar la dignidad y autonomía del hombre, como un ente que pueda ser un centro creativo y libre de actividad perfeccionadora del mundo. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 11 FILOSOFÍA II EVALUACIÓN Las siguientes preguntas las debes contestar con base en los anteriores fragmentos y siempre teniendo en cuenta el estudio del compendio fascículo 1. Es importante que no consultes la hoja de cotejo antes de haber respondido por ti mismo (a). Recuerda que es una autoregulación que te servirá para detectar tus errores y las ideas que debes reforzar mediante el estudio del tema. 1. ¿Cuál es la relación del pensamiento de Marsilio Ficino con la filosofía de la antigüedad, específicamente con la filosofía de Platón? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 2. Teniendo en cuenta la anterior respuesta y lo expuesto en el compendio fascículo 1, ¿por qué se le llama al periodo que nos ocupa Renacimiento? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ______ 3. ¿Cuál es la concepción de hombre según el pensador renacentista al que se refiere el texto?, alude en tu respuesta a los términos dignidad y autonomía. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ El texto que a continuación se reproduce corresponde a la obra de Tomás Moro: Utopía, precisamente al libro segundo que tiene como título: Discurso pronunciado por Rafael Hitlodeo acerca de la mejor organización de un Estado. Para tratar de los asuntos comunes a la isla, tres delegados de edad y experiencia por cada ciudad, se reúnen anualmente en Amauroto que, por estar situada casi en el centro de la isla, resulta la más cómoda para los representantes de las demás y se la tiene por primera y principal. La distribución del terreno entre las ciudades se hizo de manera tan acertada que cada una tiene no menos de veinte millas a la redonda y aún más, naturalmente, cuando es mayor la distancia entre las mismas. Ninguna de ellas siente el deseo de ensanchar sus confines, pues los habitantes se consideran más bien cultivadores que dueños de las tierras. Tienen distribuidas convenientemente por todo el campo casas dotadas de instrumentos rústicos, que los ciudadanos habitan por turno. Cada familia campesina cuenta con no menos de cuarenta miembros entre hombres y mujeres, además de dos CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 12 FILOSOFÍA II siervos de la gleba, y está dirigida por un padre y una madre experimentados y maduros; a cada trescientas familias se les señala un Filarca. Después de permanecer en el campo dos años, veinte miembros de cada familia regresan anualmente a la ciudad y son sustituidos por otros tantos procedentes de ésta, con el fin de que se les adiestre en las faenas agrícolas por quienes, habiéndolas ejercido durante un año, las conocen mejor. Los así instruidos tienen que preparar a su vez a otros durante el año siguiente, pues si todos fuesen igualmente novatos e ignorantes de la agricultura su inexperencia redundaría en perjuicio de las cosechas. Si bien esta práctica de renovar a los agricultores se lleva a cabo todos los años para no obligar a nadie a permanecer por más tiempo y contra su voluntad en trabajo tan duro, son muchos los que, apasionados por las faenas agrícolas, solicitan prolongar su estancia. Siembran solamente trigo, beben vino, sidra o perada y algunas veces agua pura cocida, por lo común, con miel o regaliz del que tienen gran abundancia. Aunque saben de sobra y con gran exactitud los víveres que consumen la ciudad y sus aledaños, siembran más de la cuenta y crían ganado en cantidad mayor de la necesaria para repartir el sobrante entre las ciudades limítrofes. Cuando necesitan algo que la tierra no les proporciona, piden a la ciudad las herramientas y las obtienen fácilmente de los magistrados urbanos sin dar nada en cambio. Por todo esto, cuando traigo a mi memoria la imagen de tantas naciones hoy florecientes, no puedo considerarlas --y que Dios me perdone-- sino como un conglomerado de gentes ricas que a la sombra y en nombre de la República, sólo se ocupan de su propio bienestar, discurriendo toda clase de procedimientos y argucias, tanto para seguir, sin temor a perderlo, en posesión de lo que adquirieron por malas artes, como para beneficiarse, al menor costo posible, del trabajo y esfuerzo de los pobres y abusar de ellos. Y así que consiguen que sus maquinaciones se manden observar en nombre de todos y, por tanto, en el de los pobres también, ya las ven convertidas en leyes. Mas así y todo esos hombres perversos que arrastrados por insaciable codicia se han repartido entre sí lo que hubiera bastado para la comunidad, ¿cuán lejos no se hallan de la felicidad que reina en la República Utópica, donde por no existir ni el uso del dinero ni la ambición de poseerlo; se han evitado inumerables pesadumbres y arrancado de cuajo la simiente de tantos crímenes? ¿Pues quién ignora que el engaño, los robos, las rapiñas, las disputas, los motines, los insultos, las sediciones, los asesinatos, las traiciones, los envenenamientos, cosas todas que pueden castigarse con suplicios, pero no evitarse, se extinguirían evidentemente con la desaparición del dinero, y que de igual modo se desvanecerían el miedo, las inquietudes, los trabajos y los desvelos? La pobreza misma, que para muchos radica en la falta de dinero, decrecería, si éste no existiese. Al terminar Rafael su relato, asaltáronme no pocas reflexiones acerca de lo absurdo que me habían parecido muchas costumbres y leyes de aquel pueblo, tales como su modo de guerrear, de considerar las cosas divinas, la religión y otras instituciones, y, sobre todo, lo que es fundamento de ésta, la vida y el sustento en común, sin ninguna intervención del dinero, cuya falta destruye de raíz la nobleza, la magnificencia, el esplendor y la majestad que, según la verdadera y pública opinión, son decoro y adorno de un Estado. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 13 FILOSOFÍA II EVALUACIÓN Teniendo en cuenta su lectura y lo expuesto en el compendio fascículo 1, da respuesta a los siguientes cuestionamientos. 4. Explica cómo funciona la economía en las sociedades utópicas descritas en la narración. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 5. ¿Cuáles son las virtudes consideradas en dichas sociedades? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 6. Establece la diferencia entre la forma de vida de las naciones que son criticadas en el texto y la nueva forma de Estado que se propone. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ El compendio fascículo 1 al abordar la Filosofía Política del Renacimiento hace alusión a la obra de Maquiavelo El príncipe, en ella se pone de manifiesto una concepción política realista, en donde se plantea como debe actuar el gobernante para obtener y conservar el poder. A continuación se presenta el capítulo XVII de dicha obra con el propósito que identifiques en él, aspectos relevantes de esa teoría política. De la crueldad y de la clemencia, y si es mejor ser amado que temido o viceversa. Descendiendo a los otros rasgos mencionados, digo que todo príncipe debe desear ser tenido por clemente y no por cruel, pero no obstante debe estar atento a no hacer mal uso de esta clemencia. César Borgia era considerado cruel y sin embargo su crueldad restableció el orden en la Romaña, restauró la unidad y la redujo a la paz y a la lealtad al soberano. Si se examina correctamente todo ello, se verá que el duque había sido mucho más clemente que el pueblo florentino, que por evitar la fama de cruel permitió en última instancia la destrucción de Pistoya. Debe por tanto un príncipe no preocuparse de la fama de cruel si a cambio mantiene a sus súbditos unidos y leales. Porque con poquísimos castigos ejemplares será más clemente que aquellos otros que, por excesiva clemencia, permiten que los desórdenes continúen, de lo cual surgen siempre asesinatos y rapiñas; CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 14 FILOSOFÍA II pues bien, estas últimas suelen perjudicar a toda la comunidad, mientras las ejecuciones ordenadas por el príncipe perjudican sólo a un particular. Y de entre todos los príncipes, al príncipe nuevo le resulta imposible evitar la fama de cruel por estar los Estados nuevos llenos de peligros. Ya Virgilio nos dice por boca de Dido: Res dura, et regni novitas me talia cogunt moliri, et late fines custode tueri. (La dura necesidad y la novedad del reino me obligan a adoptar tales medidas y a defender con amplia guardia los confines) No obstante debe ser ponderado en sus reflexiones y en sus movimientos, sin crearse temores imaginarios y actuando mesuradamente, con prudencia y humanidad, para que la excesiva confianza no lo haga incauto ni la excesiva desconfianza lo vuelva intolerable. Nace de aquí una cuestión ampliamente debatida: si es mejor ser amado que temido o viceversa. Se responde que sería menester ser lo uno y lo otro; pero, puesto que resulta difícil combinar ambas cosas, es mucho más seguro ser temido que amado cuando se haya de renunciar a una de las dos. Porque en general se puede decir de los hombres lo siguiente: son ingratos, volubles, simulan lo que no son y disimulan lo que son, huyen del peligro, están ávidos de ganancia; y mientras les haces favores son todo tuyos, te ofrecen la sangre, los bienes, la vida, los hijos --como anteriormente dije--cuando la necesidad está lejos; pero cuando se te viene encima vuelve la cara. Y aquel príncipe que se ha apoyado enteramente en sus promesas, encontrándose desnudo y desprovisto de otros preparativos, se hunde: porque las amistades que se adquieren a costa de recompensas y no con grandeza y nobleza de ánimo, se compran, pero no se tienen, y en los momentos de necesidad no se puede disponer de ellas. Además los hombres vacilan menos en hacer daño a quien se hace amar que a quien se hace temer, pues el amor emana de una vinculación basada en la obligación, la cual (por la maldad humana) queda rota siempre que la propia utilidad da motivo para ello, mientras que el temor emana del miedo al castigo, el cual jamás te abandona. Debe, no obstante, el príncipe hacerse temer de manera que si le es imposible ganarse el amor consiga evitar el odio, porque puede combinarse perfectamente el ser temido y el no ser odiado. Conseguirá esto siempre que se abstenga de tocar los bienes de sus ciudadanos y de sus súbditos, y sus mujeres. Y si a pesar de todo le resulta necesario proceder a ejecutar a alguien, debe hacerlo cuando haya justificación oportuna y causa manifiesta. Pero, por encima de todas las cosas, debe abstenerse siempre de los bienes ajenos, porque los hombres olvidan con mayor rapidez la muerte de su padre que la pérdida de su patrimonio. Además, motivos para arrebatar los bienes no faltan nunca y el que comienza a vivir con rapiña encontrará siempre razones para apropiarse de lo que pertenece a otros; por el contrario motivos para ejecutar a alguien son más raros y pasan con más rapidez. Pero cuando el príncipe se encuentra con los ejércitos y tiene a sus órdenes multitud de soldados, entonces es absolutamente necesario que no se preocupe de la fama de cruel, porque de lo contrario nunca mantendrá al ejército unido ni dispuesto a acometer empresa alguna. Entre las admirables acciones de Aníbal se enumera precisamente ésta: con un ejército inmenso, formado por infinitas clases de hombres, llevado a combatir a un país extranjero, jamás surgió en ese ejército disensión alguna ni en su seno ni contra el príncipe, tanto en los momentos de mala como de buena fortuna. La causa no era otra que su inhumana crueldad, la cual, junto con sus otras muchas cualidades, lo mantuvo siempre ante los ojos de sus soldados temido y respetado; sin ella no hubieran bastado sus otras cualidades para conseguir aquel resultado. Los historiadores CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 15 FILOSOFÍA II poco reflexivos alaban por un lado este logro suyo y por otro condenan la causa principal del mismo. Y que es cierto que sus otras cualidades no hubieran bastado se puede comprobar en Escipión, hombre singularísimo no sólo en su tiempo, sino en todas las épocas de las que tenemos memoria. A Escipión se le rebelaron los ejércitos en España y la causa no fue otra que su excesiva clemencia, que introdujo entre sus soldados más licencia de lo que convenía a la disciplina militar. Ello hizo que Fabio Máximo lo recriminara en el Senado, llamándolo corruptor de las tropas romanas. Por otra parte, destruidos los locrios por un legado suyo, ni reparó el agravio ni corrigió la insubordinación de aquel legado, todo lo cual venía dado por aquélla naturaleza suya blanda y flexible hasta tal punto que alguien pretendió excusarlo en el Senado diciendo que había muchos hombres que sabían mejor no errar que corregir los errores. Esta naturaleza suya habría manchado con el tiempo su fama y su gloria de haber seguido perseverando en ella en el ejercicio del mando; pero, actuando bajo las órdenes del Senado, esta peculiaridad suya perjudicial no sólo quedó oculta, sino que le reportó gloria. Concluyo, por tanto, volviendo a lo relativo a ser amado y temido, que --como los hombres aman según su voluntad y temen según la voluntad del príncipe-- un príncipe prudente debe apoyarse en aquello que es suyo y no en lo que es de otros. Debe tan sólo ingeniárselas como hemos dicho, para evitar ser odiado. EVALUACIÓN Contesta las siguientes preguntas con base en la lectura anterior y en el compendio fascículo 1. 7. ¿Qué argumenta Maquiavelo acerca de la aplicación de la clemencia y la crueldad refiriéndose al caso de Cesar Borgia? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 8. ¿Qué justificación se ofrece en el texto respecto a la crueldad? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 16 FILOSOFÍA II 9. Ante el dilema de si “vale más ser amado que temido, o temido que amado”, ¿qué propone Maquiavelo? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ PROBLEMAS GNOSEOLÓGICOS DE LA REVOLUCIÓN FILOSÓFICA-CIENTÍFICA DE LOS SIGLOS XVI Y XVII. Para José Luis Trueba Lara, “La Revolución en la mirada y en la comprensión del universo iniciada con La docta ignorancia de Nicolás de Cusa llegó a un clímax con la aparición del De Revolutionibus Orbium Celestium de Copérnico: la obra que –según se cuenta de manera casi legendaria- salió a la luz pública el día de la muerte de su autor y sobre la cual se edificarían las grandes transformaciones científicas de los siglos XVI y XVII.” Como apoyo al tema te presentamos un fragmento de la obra de Copérnico que es un gran resumen de los argumentos heliocéntricos de la devastadora refutación que él realizó de la tradición ptolomaica: Nicolás Copérnico (1473-1543) y la revolución de la Astronomía. Hipótesis acerca de los movimientos celestes: esbozo previo de la teoría según la cual la tierra se mueve en derredor del sol. Nuestros antepasados, según advierto, suponían la existencia de gran número de esferas celestes, principalmente con el intento de explicar el movimiento aparente de los planetas en virtud del principio de regularidad. Porque tenían por cosa del todo absurda el que un cuerpo celeste, que es esfera perfecta, no tuviera siempre movimiento uniforme. Vieron cómo, uniendo y combinando de varios modos movimientos regulares, podían lograr que, al parecer, todo cuerpo se moviese hasta una posición cualquiera. Calipo (Callipus) y Eudoxo (Eudoxus), que se propusieron resolver el problema recurriendo a las esferas concéntricas, no pudieron explicar todos los movimientos planetarios. No sólo tenían que dar razón de los giros aparentes de los planetas, sino también de por qué dichos cuerpos a veces nos parecen remontarse por los cielos y otras bajar; y esto no se compadece con el principio de la concentricidad. Por eso túvose por mejor echar mano de excéntricas y epiciclos, sistema que acabaron por aceptar los más de los letrados. Sin embargo, las teorías planetarias de Tolomeo y los más de los otros astrónomos, aunque concordaban con los datos numéricos, a veces parecían presentar dificultades no pequeñas. Porque las tales teorías no satisfacían por completo, a menos de admitirse también ciertos ecuantes; resultaba entonces que el planeta no se movía con velocidad uniforme ni en su deferente ni en torno del centro de su epiciclo. Por ende, los sistemas de esta clase no parecían ni bastante absolutos ni bastante gratos para el entendimiento. Habiéndome percatado de tales defectos, a menudo pensé entre mí si no podría hallarse por ventura una combinación más razonable de círculos de la cual se infiriesen todas las anomalías aparentes y según la cual todo se moviese uniformemente en torno de su propio CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 17 FILOSOFÍA II centro, conforme lo exige la norma del movimiento absoluto. Después de proponerme este problema dificilísimo y casi imposible de solventar, al cabo se me ocurrió una idea de cómo podría resolverse mediante construcciones menos numerosas y mucho más sencillas que las antes usadas, con tal que se me concediesen algunos postulados (que se llaman axiomas). Síguense en este orden. Postulados 1) No existe ningún centro de gravedad de todos los círculos o esferas celestes. 2) El centro de la tierra no es el centro del universo. sino tan sólo de gravedad y de la esfera lunar. 3) Todas las esferas giran alrededor del sol como de su punto medio, y, por lo tanto, el sol es el centro del universo. 4) La razón entre la distancia de la tierra al sol y la altura del firmamento es a tal punto menor que la razón entre el radio de la tierra y la distancia de ésta al sol, que la distancia de la tierra al sol es imperceptible, si se la compara con la altura del firmamento. 5) Todo movimiento aparente que se percibe en los ciclos proviene del movimiento de la tierra, y no de algún movimiento del firmamento, cualquiera que fuere. 6) Lo que nos parece movimiento del sol no proviene del movimiento de éste, sino del movimiento de la tierra y de nuestra esfera, junto con la cual giramos en derredor del sol, lo mismo que cualquier otro planeta. 7) El movimiento aparentemente directo y retrógrado de los planetas no proviene del movimiento suyo, sino del de la tierra. Por consiguiente, el movimiento de la tierra basta por sí solo para explicar las aparentes anomalías de los cielos. Concedidos estos postulados, trataré de hacer ver brevemente cómo un procedimiento sistemático puede eliminar la uniformidad de los movimientos. Empero, he tenido por conveniente el omitir en este esquema, en gracia de la brevedad, todas las demostraciones matemáticas, las cuales reservo para mi obra más amplia. Pero al explicar los círculos, daré aquí las longitudes de los radios; y por ellas presto verá el lector versado en matemáticas cuán cabalmente concuerda esta combinación de círculos con las observaciones y datos numéricos. El orden de las esferas Las esferas celestes están dispuestas en el orden siguiente. La suprema es la esfera inmóvil de las estrellas fijas, la cual contiene todas las cosas y les da su posición. Debajo de ellas está Saturno; en pos del cual viene Júpiter, y después Marte. Debajo de Marte está la esfera en que giramos nosotros; luego, Venus; y por último Mercurio. La esfera lunar gira en torno del centro de la tierra, y se mueve junto con la tierra, a modo de epiciclo. También según el mismo orden un planeta aventaja a otro en velocidad de traslación, según que describen círculos menores o mayores. Así, Saturno tarda treinta años en una revolución completa; Júpiter doce; Marte, dos y medio; y la tierra, uno; Venus, nueve meses; y Mercurio, tres. Los movimientos aparentes del sol Tres movimientos tiene la tierra. Lo primero, describe anualmente un grande círculo en torno del sol, siguiendo el orden de los signos y recorriendo siempre arcos iguales en tiempos iguales; la distancia del centro del círculo al sol es igual a la vigésimaquinta parte del radio del círculo (?). Se presupone que el radio tiene una longitud imperceptible, comparada con la altura del firmamento; de ahí que con este movimiento parezca moverse el sol, como si la tierra ocupase el centro del universo. Sin embargo, la apariencia de este movimiento no tiene por causa el movimiento del sol, sino el de la tierra; de modo que, cuando, por ejemplo, la tierra está en el signo de Capricornio, el sol se ve en el de Cáncer, CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 18 FILOSOFÍA II diametralmente opuesto; y así por el estilo. Por razón de la distancia, antes mencionada, del sol al centro del círculo, este movimiento aparente del sol no es uniforme, siendo su irregularidad máxima de dos grados y un sexto. La línea trazada desde el sol a través del centro del círculo se dirige invariablemente hacia un punto del firmamento situado a unos diez grados al oeste de la más resplandeciente de las dos estrellas brillantes de la cabeza de Los Gemelos (Gemini); por consiguiente, cuando la tierra se halla enfrente de este punto, y el centro del círculo se halla entre ellos, se ve al sol a su distancia máxima de la tierra. En este círculo gira la tierra, junto con cuanto queda encerrado dentro de la esfera lunar. El segundo movimiento propio de la tierra es la rotación diurna en torno de los polos, siguiendo el orden de los signos, o sea, de oeste a este. A causa de esta rotación, el universo entero parece girar con velocidad enorme. De esta suerte gira la tierra, junto con las aguas que la circundan y la atmósfera que la rodea. El tercero es el movimiento de declinación; porque el eje de la rotación diurna no es paralelo al eje del círculo máximo, sino que tiene respecto de él una inclinación que forma un ángulo que intercepta una porción de circunferencia igual a unos veintitrés grados y medio, en el tiempo nuestro. Por lo tanto, permaneciendo siempre el centro de la tierra en el plano de la eclíptica, o sea, en la circunferencia del círculo máximo, giran los polos de la tierra, describiendo ambos unos círculos pequeños en torno de centros equidistantes del eje del círculo máximo. El período de este movimiento no es de un año cabal, sino aproximadamente igual a la revolución anual en el círculo máximo. En cambio, el eje de este círculo máximo se dirige invariablemente hacia los puntos del firmamento que se llaman polos de la eclíptica. De modo semejante, el movimiento de declinación, combinado con el movimiento anual, actuando juntos sobre los polos de la rotación diurna, harían que estos polos se mantuviesen fijos en los mismos puntos del cielo, de ser exactamente iguales los períodos de ambos movimientos. Pero, en un largo decurso de tiempo, ha quedado de manifiesto que cambia esta inclinación que tiene la tierra con respecto al firmamento. De ahí proviene la opinión común, según la cual el firmamento posee movimientos varios, de acuerdo con una ley no bien entendida aún. En cambio, el movimiento de la tierra puede explicar todas estas mudanzas, de modo menos sorprendente. El movimiento igual no debería medirse por los equinoccios, sino por las estrellas fijas Puesto que los equinoccios y demás puntos cardinales del universo cambian bastante, necesariamente errará quien se empeñare en deducir de ellos la igualdad de longitud de la traslación anual. En diferentes épocas se hicieron diferentes determinaciones de esta longitud, fundadas en muchas observaciones. Hiparco (Hipparchus) la calculó en 365 ¼ días; y albategnio, caldeo, en 365 días 5 horas y 46 minutos, o sea, en 13 3/5 minutos ó 13 ½ minutos menos que Tolomeo. El Sevillano (Hispalensis) aumentó el cómputo de Albategnio en un vigésimo de hora, puesto que calculó el año trópico en 365 días, 5 horas y 49 minutos. A menos que se juzgare que tales discrepancias tuvieron su causa en errores de observación, permítaseme decir que, si uno estudiare con atención los pormenores, hallará que la discrepancia ha correspondido siempre al movimiento de los equinoccios. Porque, cuando los puntos cardinales recorrían un grado por siglo, como se comprobó que se movían en la época de Tolomeo, la longitud del año era la que afirmó ser Tolomeo. Pero, cuando, en los siglos siguientes se movían con más rapidez, al contraponerlos a movimientos menores, el año se acortó; y esta disminución corresponde al aumento de la CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 19 FILOSOFÍA II precesión. Porque el movimiento anual se lleva a cabo en menos tiempo, a causa de la repetición más rápida de los equinoccios. Por lo tanto, es más exacto el inferir de las estrellas fijas la igualdad de longitud del año. Yo me valí de la Espiga de la Virgen (Spica Virginis), y hallé que el año ha sido siempre de 365 días, 6 horas y como 10 minutos, el cual es también el cómputo de los antiguos egipcios. El mismo método ha de emplearse también en los movimientos de los demás planetas, como lo demuestran sus ábsides, las leyes fijas de su movimiento en los cielos y el cielo mismo, con testimonio veraz. EVALUACIÓN Después de analizar el texto anterior responde a lo que se te pregunta. 10. Realiza una breve descripción de la teoría heliocéntrica con respecto a la concepción geocéntrica, menciona a los protagonistas tanto de una como de otra postura. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 11. ¿Qué papel jugaron la observación y el cálculo matemático en la configuración de la teoría heliocéntrica? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 12. Menciona esquemáticamente las repercusiones en las creencias religiosas y las consecuencias para los defensores de la nueva teoría astronómica. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 20 FILOSOFÍA II Giordano Bruno (1548-1600) A Giordano Bruno se le recuerda como el más importante de los escritores renacentistas porque él simboliza la síntesis de ciencia, filosofía, religión y magia que representa la cultura del Renacimiento. Simpatiza con la ciencia moderna ya que defiende el heliocentrismo de Copérnico; hace convivir a la filosofía autónoma y el naturalismo en la religión; además, siguiendo al egipcio Hermes Trismegisto, produce escritos herméticos, es decir, mágico-religiosos. La imagen geocéntrica y finita del Universo que había en la Edad Media se adaptaba perfectamente a la concepción teológica sobre lo real. Según esa concepción, el hombre es el único ser racional y libre que existe; es la criatura suprema del Cosmos y la Tierra, es el centro de éste. De acuerdo con esta cosmovisión, el Universo es un mundo cerrado que concuerda bien con el geocentrismo. Bruno rechaza la concepción medieval. Niega el geocentrismo y defiende el heliocentrismo. En consecuencia, la Tierra se convierte en algo insignificante dentro del Cosmos infinito, donde existen innumerables sistemas solares como el nuestro. Además, nada impide que en algunos de esos sistemas solares también existan seres vivos racionales. En conclusión, dice Giordano Bruno, ni el hombre ni la Tierra ocupan puestos de privilegio en el Universo. Leamos ahora un texto de este filósofo. Por tanto, el universo es uno, infinito, inmóvil. Digo que es una la posibilidad absoluta, uno el acto, una la forma o el ánima, una la materia o cuerpo, una la cosa, uno el ente, uno lo máximo y lo óptimo; el cual no debe poder comprenderse; sin embargo, es indefinido e interminable, y, por tanto, infinito e interminado, y, por consiguiente, inmóvil. No se mueve locamente, porque no tiene nada fuera de sí a donde se traslade, puesto que él es el todo. No se engendra, porque no hay otro ser que pueda desearlo, puesto que tiene él todo el ser. No se corrompe, porque no hay otra cosa en la que se cambie, puesto que él es toda cosa. No puede disminuir o crecer, puesto que es infinito; a lo cual no se le puede añadir, y es de lo que no se puede quitar, porque lo infinito no tiene partes proporcionales. No es alterable en otra disposición, porque no hay exterior por el que padezca, o por el que reciba alguna afección. Además de que por comprender toda contrariedad en su ser en unidad y conveniencia y no poder tener ninguna inclinación hacia otro ser nuevo, o a otro modo de ser no puede ser sujeto de mutaciones en ninguna cualidad, ni puede existir contrario o diverso que lo altere, porque en él todo está concorde. Bruno, De la causa, del principio y del Uno (Diálogo Quinto). Como complemento a este tema te damos a conocer un artículo de Mónica Mateos del periódico La Jornada. Giordano Bruno, presencia incómoda para el Vaticano a 4 siglos de que fue quemado vivo. A 400 años de su muerte en la hoguera, el filósofo italiano Giordano Bruno persiste como presencia incómoda para el Vaticano. ¿Su “pecado”?, atreverse a afirmar, en pleno Renacimiento, que la Tierra no era el centro del universo, poner en duda los misterios de la Encarnación y de la Trinidad y, por si fuera poco, calificar de magia los milagros de Jesús. El 3 de febrero, el Vaticano pidió perdón a nombre de quienes lo quemaron vivo el 17 de febrero de 1600. Entonces, a Bruno se le acusó de hereje porque se atrevió a criticar al CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 21 FILOSOFÍA II poder eclesiástico, empezando por la forma en la que “evangelizaba” a los habitantes del recién descubierto continente americano. También defendió a ultranza a Copérnico, astrónomo polaco que ya había difundido su teoría heliocéntrica. Si bien la condena a Bruno “es una acción de la que la Iglesia se arrepiente pidiendo perdón a Dios y a todos los hermanos”, señaló el cardenal Paul Poupard, presidente del Consejo Pontificio de la Cultura, el acto de contrición vaticano no significa rehabilitar al personaje. Para justificar esa indiferencia del Vaticano al tema, Poupard asistió a la presentación de un libro acerca del filósofo, escrito por Saverio Ricci, en el que se sostiene que la Santa Inquisición “buscó desesperadamente” obtener el mea culpa del acusado para absolverle, pero éste tenía “un carácter egocéntrico e indómito” que lo hizo enfrentarse a todas las autoridades religiosas. Símbolo contra la intolerancia En méxico existe una asociación civil que busca dar a conocer la obra de Bruno. Con el apoyo de la Embajada de Italia en México, el Consejo Nacional para la Cultura y las Artes y el gobierno capitalino, en 1991 se logró la construcción de la Plaza Giordano Bruno, la segunda en el mundo dedicada al autor del libro Del infinito universo y otros mundos (1584), la cual tiene una réplica de la estatua que existe en Roma, en el Campo dei Fiori, donde fue quemado. Con motivo del cuatricentenario luctuoso de Bruno, se realizará mañana a las 10.30 horas, en la Plaza Giordano Bruno de la ciudad de México (Londres y Roma, colonia Juárez), un acto conmemorativo en el que se leerá una escena de la obra de teatro El hereje, de Morris West, con la participación de los actores Sylvia Pasquel y Roberto D`Amico. El Comité Pro-revaloración de Giordano Bruno informó que los filósofos mexicanos Ramón Xirau y Luis Villoro preparan extensos ensayos sobre la vida y obra de quien, en esta época, “puede erigirse como símbolo contra la intolerancia, en favor del respeto y el librepensamiento”. La Iglesia prepara una ceremonia del perdón, en la que participará Juan Pablo II, el 12 de Marzo. Mientras que en la capital de Italia se realizarán, a partir de mañana, simposios, montajes de teatro, conciertos y exposiciones. También se editarán varios libros de Bruno, entre ellos Sobre la Causa, el Principio y el Uno (1584), El arte de la memoria (1582), La expulsión de la bestia triunfante (1585) y Suma de términos metafísicos (1595), entre otros. Giordano Filippo Bruno nació en Nola, Italia, en 1548. Estudió filosofía y literatura en Nápoles y teología en el monasterio de San Domenico Maggione. En 1572 se ordenó sacerdote y en 1576 puso en duda muchas enseñanzas del cristianismo; sospechoso de herejía, abandonó su orden religiosa. Huyó al norte de Italia en busca de libertad de expresión. Deambuló, solitario, por Suiza, Francia, Inglaterra, Alemania y Checoslovaquia. Se dedicó al estudio y la reflexión, así como a escribir e impartir conferencias. Durante su estancia en Londres (1583-1585) fue profesor en la Universidad de Oxford. Escribió y publicó diálogos en italiano, como Sobre la cena del miércoles de ceniza, La cábala del caballo Pegaso y De los heroicos furores. Escribió poemas en los que ridiculizó, con una sátira amarga y con un sarcasmo cáustico, tanto las creencias supersticiosas como el dogmatismo de su tiempo. En 1591 fueron publicados sus últimos libros y poemas en latín, en Alemania. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 22 FILOSOFÍA II Bruno fue juzgado y condenado dos veces por la Inquisición de Venecia, en 1592, y en Roma (1593). Fue “culpable de infidelidad, múltiples errores, así como de graves crímenes de herejía”, por afirmaciones como ésta: “Todo hombre lleva un filósofo dentro, para hacerlo vivir se necesita la presencia del amor heroico, de esta fuerza infinita que proviene de lo Uno, y que permite al hombre soportar dolores, transformar al mundo, plasmar sus ideales”. EVALUACIÓN Con base a los textos anteriores contesta las siguientes preguntas. 13. Giordano Bruno concibe al Universo como: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ 14. Giordano Bruno fue quemado vivo por: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ Racionalismo y Empirismo. El problema central de la filosofía moderna es el conocimiento. Qué es, cuál es su origen, cuáles son sus límites, son cuestionamientos planteados desde diferentes perspectivas. El Racionalismo tiene su origen en el campo de las matemáticas. Sus representantes son René Descartes y Guillermo Leibniz. Los temas tratados por Descartes son: la duda universal, el método, el matematismo, la ciencia universal, el cogito, las ideas, el alma, entre otros. La originalidad de Descartes consistió en pretender deducir con rigor lógico-matemático toda la filosofía y toda la realidad a partir de las ideas innatas. De todo el conocimiento, el matemático, le parecía el único seguro y sólido, por la certeza y evidencia de sus razonamientos; dicha certeza proviene de la aplicación rigurosa de la deducción. Sólo la razón es confiable, así es que debemos desconfiar de todo. A partir de esa duda universal, Descartes, se percató de que si duda piensa y si piensa existe. Resume en cuatro las reglas de su método: regla de la evidencia, regla del análisis, regla de la síntesis, regla de la enumeración y la revisión. Asimismo, Descartes, encontró un criterio supremo de certeza, las ideas claras y distintas. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 23 FILOSOFÍA II Por su parte, Leibniz, tratará lo relativo a verdades de razón y verdades de hecho; las primeras son metafísicamente necesarias, su contrario implica contradicción y es imposible; las conocemos con certeza a priori, por intuición, como las verdades lógicas y matemáticas. Se rigen por el principio de identidad o de contradicción; este tipo de verdades no necesitan demostración. Respecto a las verdades de hecho, son contingentes, su contrario es posible, las conocemos por la experiencia y se rigen por el principio de razón suficiente. Otra perspectiva respecto al problema del conocimiento es el Empirismo, cuya tesis central radica en que las ideas tienen su origen en la experiencia; lo que conocemos son nuestras propias percepciones, nuestras experiencias o las sensaciones que experimentamos. Rechaza la existencia de las ideas innatas, según esta corriente, todo lo que está en el entendimiento procede de los sentidos. Entre el entendimiento y los sentidos no hay diferencia cualitativa sino de grado. El Empirismo, se derivó del área de las Ciencias Naturales, siendo uno de sus representantes, David Hume, quien distinguió entre impresiones e ideas: las primeras, son percepciones que penetran con más fuerza en el alma; las segundas, son imágenes débiles. Este filósofo mantuvo desacuerdo con el principio de causalidad, crítica que repercutió en las verdades necesarias del Racionalismo. EVALUACIÓN 15. Considerando lo anteriormente expuesto, ubica en el contexto de la Modernidad al Racionalismo y al Empirismo. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 16. De las corrientes filosóficas mencionadas, distingue la postura de las mismas respecto al problema del conocimiento. Señala cuando menos tres características de cada una de ellas. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 24 FILOSOFÍA II Como complemento al Empirismo, te presentamos un escrito de Cristina Pacheco publicado el 6 de septiembre de 1994 en La Jornada, titulado: Los niños olvidados también volvieron ayer a clases. Comenzaron un nuevo ciclo escolar 25 millones de estudiantes. De esa cifra, los que este año ingresaron en la secundaria pueden considerarse privilegiados: su situación familiar, más o menos estable, impidió que interrumpieran sus estudios para incorporarse al subempleo. De los niveles que ha alcanzado esta actividad nos hablan las calles, donde todo se muestra y se vende; desde los calendarios del amor hasta las humillantes deformidades fabricadas que comercializan, sobre todo, los niños. Mirándoles, es fácil imaginar las circunstancias que los desviaron de la escuela; viéndolos es inevitable preguntarse cuántos de los menores que hoy ingresaron a los niveles de preescolar y primaria lograrán concluir su educación elemental. La interrogante envuelve, sobre todo, a los miles de alumnos que acuden a esas escuelitas producto del esfuerzo comunitario, del sacrificio familiar y de la voluntad de maestros que realizan su heroica tarea en aulas infames, malamente amuebladas. Existen. Las he visto entre zanjas y charcos, en colonias de Neza, en Xochiaca, en Chalco, en Chimalhuacán. En ese municipio conocí a la maestra Elena. La escuela donde la maestra Elena impartía clases estaba envuelta en los olores insultantes que salían de los baños inundados. En torno al patio ---un rectángulo desnudo de verdor o de otros signos que pudieran invitar al juego o al descanso --- estaban los salones: puertas caídas, vidrios rotos, muebles desiguales, paredes cuarteadas apenas capaces de soportar el pizarrón cacarizo, un alfabeto recortado, un mapa solitario. Lo más vistoso en el salón eran las cartulinas en que árboles y plantas daban ejemplos de la flora y la fauna mexicanas. Menos coloridas, pero reforzadas con frases muy didácticas, eran las imágenes con que se ilustraban los buenos hábitos de higiene y de alimentación: “Si quieres crecer sano y fuerte procura que en tu dieta haya leche, huevo, carne, frutas, verduras, cereales”. Vigilados por su maestra, los niños repitieron cada palabra del precepto con exactitud, pero sin que en su tono se advirtieran interés o comprensión cabales. A las 10:30 de la mañana, la campanita liberadora anunció el principio del recreo. Los niños salieron atropelladamente al patio, sin prestar atención a las advertencias de su profesora: “No se empujen, no griten, no corran, no se peleen”. Cuando estuvimos solas, la maestra Elena contestó a todas mis preguntas en un solo párrafo, que fue más bien una larga pregunta dolorosa: “Muchos de estos niños llegan a la escuela más que para estudiar, para huir de su casa. Allí frecuentemente son víctimas de la violencia ocasionada por el alcoholismo de sus padres, por la falta de recursos, por la ausencia o el abandono del papá o la mamá. A un niño temeroso, maltratado, ¿se le puede exigir buen rendimiento en la escuela? Te hago la misma pregunta en relación con los que llegan sin haber desayunado o cansadísimos porque trabajaron hasta muy noche en algún puesto, en algún restorancito, en el taller o en las calles, donde se ganan algún dinero indicándoles a los choferes dónde están las zanjas peligrosas o tapando los baches”. La explicación me permitió ver una parte mínima de los obstáculos externos que interferían a diario con su trabajo; pero eso no era todo: en algunos aspectos, el programa mismo de estudios le presentaba escollos difíciles de superar: “Mis alumnos no son tontos, pero hay cosas que no alcanzan a comprender porque lo que dicen los libros no tiene relación alguna con lo que ellos ven o han visto. La mayoría de los niños nació aquí, jamás CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 25 FILOSOFÍA II han ido a otra parte y son contados sus paseos. Conocen las montañas, el bosque o el mar porque los han visto en la televisión. Entonces, ¿cómo voy a esperar descripciones o referencias que no parezcan parte de un anuncio, de una película o de una telenovela?”. “Pero hay explicaciones que además de ser difíciles son dolorosas. ¿Con qué ánimo puedo hablarles de los buenos hábitos de higiene, cuando sé que en su casa no hay agua, ya no digamos para bañarse sino para beber? ¿Cómo voy a exigirles que memoricen la cadena alimenticia si está formada precisamente por productos que rara vez han comido? Si no me crees, pregúntales cuántas veces a la semana les dan carne o leche; pregúntales si conocen el sabor de los higos o las peras. ¡No, claro que no! Y a sabiendas de que quizás nunca tengan la oportunidad de tomar esos alimentos tengo que describirselos. Siempre lo hago de una manera muy sencilla y con una sola palabra: dulce, lo que para ellos significa alguna golosina barata”. Con sus respuestas, totalmente desnudas de retórica, la maestra Elena me habló de la realidad que enfrentan todavía, a diario, miles de maestros heroicos que tienen que hablarles a los niños de las mareas, de los paisajes nevados, de la armonía del lenguaje, de los héroes, de la justicia, de la bandera que los protege, de la Patria. Mucho más difícil debe resultarles explicar el valor de los buenos hábitos alimenticios: “Sí quieres crecer sano y fuerte procura que en tu dieta haya leche, huevo, carne, frutas, verduras y cereales. Duerme ocho horas y en la mañana, antes de venir a la escuela, date un buen baño y toma el desayuno”. EVALUACIÓN 17. Con base al texto ejemplifica el papel de los sentidos en el conocimiento. _______________________________________________________________________________ _ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ El Empirismo, ante cuestionamientos tales como ¿de qué depende la validez del conocimiento? rescata el valor de la experiencia de los sentidos frente a los excesos del Racionalismo, que como recordarás es defendido por Descartes de quien se afirma pretendía deducir con rigor lógico matemático toda la Filosofía y toda la realidad a partir de una idea innata. La existencia de estas ideas es rechazada por empiristas como David Hume. Así pués, empiristas y racionalistas tienen diferente postura en el problema del conocimiento. La lectura que a continuación se presenta corresponde a la novela El Perfume de Patrick Süskind, por lo tanto no se trata de una obra teórica referente al tema, su propósito es que reflexiones en el papel de los sentidos en el conocimiento, y a partir de ello y con la información que se te ofrece en el compendio fascículo 1 contestes las preguntas que se te formulan más adelante. Era como el país de Jauja. Sólo el vecino barrio de Saint-Jacques-de-la-Boucherie y de Saint Eustache eran Jauja. En las calles adyacentes a la Rue Saint-Denis y la Rue Saint- CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 26 FILOSOFÍA II Martin la gente vivía tan apiñada, las casas estaban tan juntas una de otra, todas de cinco y hasta seis pisos, que no se veía el cielo y el aire se inmovilizaba sobre el suelo como en húmedos canales atiborrados de olores que se mezclaban entre sí: olores de hombres y animales, de comida y enfermedad, de agua, piedra, cenizas y cuero, jabón, pan recién cocido y huevos que se hervían en vinagre, fideos y latón bruñido, salvia, cerveza y lágrimas, grasa y paja húmeda y seca. Miles y miles de aromas formaban un caldo invisible que llenaba las callejuelas estrechas y rara vez se volatizaba en los tejados y nunca en el suelo. Los seres humanos que allí vivían ya no olían a nada especial en este caldo; de hecho, había surgido de ellos y los había empapado una y otra vez, era el aire que respiraban y del que vivían, era como un ropaje cálido, llevado largo tiempo, que ya no podían oler y ni siquiera sentían sobre la piel. En cambio, Grenouille lo olía todo como por primera vez y no sólo olía el conjunto de este caldo, sino que lo dividía analíticamente en sus partes más pequeñas y alejadas. Su finísimo olfato desenredaba el ovillo de aromas y tufos, obteniendo hilos sueltos de olores fundamentales indivisibles. Destramarlos e hilarlos le causaba un placer indescriptible. Se detenía a menudo, apoyándose en la pared de una casa o de una esquina oscura, con los ojos cerrados, la boca entreabierta y las ventanas de la nariz hinchadas, como un pez voraz en aguas caudalosas, oscuras y lentas. Y cuando por fin un hálito de aire le traía el extremo de un fino hilo odorífero, lo aprisionaba y ya no lo dejaba escapar, ya no olía nada más que este aroma determinado, lo retenía con firmeza, lo inspiraba y lo almacenaba para siempre. Podía ser un olor muy conocido o una variación, pero también podía tratarse de uno muy nuevo, sin ninguna semejanza con ningún otro de los que había olido hasta entonces y, menos aún, visto: el olor de la seda planchada, por ejemplo; el olor de un té de serpol, el de un trozo de brocado recamado en plata, el del corcho de una botella de vino especial, el de un peine de carey. Grenouille iba a la caza de estos olores todavía desconocidos para él, los buscaba con la pasión y la paciencia de un pescador y los almacenaba dentro de sí. Cuando se cansaba del espeso caldo de las callejuelas, se iba a lugares más ventilados, donde los olores eran más débiles, se mezclaban con el viento y se extendían casi como un perfume; en el mercado de les Halles, por ejemplo, donde en los olores del atardecer aún seguía viviendo el día, invisible pero con gran claridad, como si aún se apiñaran allí los vendedores, como si aún continuaran allí las banastas llenas de hortalizas y huevos, las tinajas llenas de vino y vinagre, los sacos de cereales, patatas y harina, las cajas de clavos y tornillos, los mostradores de carne, las mesas cubiertas de telas, vasijas y suelas de zapatos y centenares de otras cosas que se vendían durante el día... toda la actividad estaba hasta el menor detalle presente en el aire que había dejado atrás. Grenouille veía el mercado entero con el olfato, si se puede expresar así. Y lo olía con más exactitud de la que muchos lo veían, ya que lo percibía en su interior y por ello de manera más intensa: como la esencia, el espíritu de algo pasado que no sufre la perturbación de los atributos habituales del presente, como el ruido, la algarabía, el repugnante hacinamiento de los hombres. O se dirigía allí donde su madre había sido decapitada, la Place de Grève, que se metía en el río como una gran lengua. Había barcos embarrancados en la orilla o atracados, que olían a carbón, a grano, a heno y a sogas húmedas. Y desde el oeste llegaba por esta vía única trazada por el río a través de la ciudad una corriente de aire más ancha que traía aromas del campo, de las praderas de Neuilly, de los bosques entre Saint-Germain y Versalles, de ciudades muy lejanas como Ruán o Caen y muchas veces incluso del mar. El mar olía como una vela hinchada que hubiera aprisionado agua, sal y un sol frío. El mar tenía un olor sencillo, pero al mismo tiempo grande y singular, por lo que Grenouille no sabía si dividirlo en olor a pescado, a sal, a agua, a algas, a frescor, CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 27 FILOSOFÍA II etcétera. Prefería, sin embargo, dejarlo entero para retenerlo en la memoria y disfrutarlo sin divisiones. El olor del mar le gustaba tanto, que deseaba respirarlo puro algún día y en grandes cantidades, a fin de embriagarse de él. Y más tarde, cuando se enteró de lo grande que era el mar y que los barcos podían navegar durante días sin ver tierra, nada le complacía tanto como imaginarse a sí mismo a bordo de un barco, encaramado a una cofa en el mástil más cercano a la proa, surcando el agua a través del olor infinito del mar, que en realidad no era un olor, sino un aliento, una exhalación, el fin de todos los olores, y disolviéndose de placer en este aliento. No obstante, esto no se realizaría nunca porque Grenouille, que en la orilla de la Place de Grève inspiraba y expiraba de vez en cuando un pequeño aliento de aire de mar, no vería en su vida el auténtico mar, el gran oceano que se encontraba al oeste, y por lo tanto jamás podría mezclarse con esta clase de olor. Pronto conoció con tanta exactitud los olores del barrio entre Saint-Eustache y el Hòtel de Ville, donde podía orientarse hasta en la noche más oscura. Entonces amplió su coto, primero en dirección oeste hacia el Faubourg Saint-Honoré, luego la Rue Saint-Antoine hasta la Bastilla y finalmente hasta la otra orilla del río y el barrio de la Sorbona y el Faubourg Saint-Germain, donde vivían los ricos. A través de las verjas de entrada olía a piel de carruaje y al polvo de las pelucas de los lacayos y desde el jardín flotaba por encima de los altos muros el perfume de la retama y de las rosas y la alheña recién cortada. También fue aquí donde Grenouille olió por primera vez perfume en el verdadero sentido de la palabra: sencillas aguas de espliego y de rosas con que se llenaban en ocasiones festivas los surtidores de los jardines, pero asimismo perfumes más valiosos y complejos como tintura de almizcle mezclada con esencia de neroli y nardo, junquillo, jazmín o canela, que por la noche emanaban de los carruajes como una pesada estela. Registró estos perfumes como registraba los olores profanos, con curiosidad, pero sin una admiración especial. No dejó de observar que el propósito del perfume era conseguir un efecto embriagador y atrayente y reconocía la bondad de las diferentes esencias de las que estaban compuestos, pero en conjunto le parecían más bien toscos y pesados, chapuceros más que sutiles, y sabía que el podría inventar otras fragancias muy distintas si dispusiera de las mismas materias primas. Muchas de estas materias primas ya las conocía de los puestos de flores y especias del mercado; otras eran nuevas para él y procedió a separarlas de las mezclas para conservarlas, sin nombre, en la memoria: ámbar, algalia, pachulí, madera de sándalo, bergamota, vetiver, opopónaco, tintura de benjuí, flor de lúpulo, castóreo... No tenía preferencias. No hacía distinciones, todavía no, entre lo que solía calificarse de buen olor o mal olor. La avidez lo dominaba. El objetivo de sus cacerías era poseer todo cuanto el mundo podía ofrecer en olores y la única condición que ponía era que fuesen nuevos. El aroma de un caballo sudado equivalía para él a la fragancia de un capullo de rosa y el hedor de un chinche al olor del asado de ternera que salía de una cocina aristocrática. Todo lo aspiraba, todo lo absorbía. Y tampoco reinaba ningún principio estético en la cocina sintetizadora de olores de su fantasía, en la cual realizaba constantemente nuevas combinaciones odoríferas. Eran extravagancias que creaba y destruía en seguida como un niño que juega con cubos de madera, inventivo y destructor, sin ningún principio creador aparente. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 28 FILOSOFÍA II EVALUACIÓN Contesta lo que se te pide. 18. ¿Qué papel juegan los sentidos en el conocimiento? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 19. La historia narrada en la novela se centra en el sentido del olfato; proporciona un ejemplo de una experiencia en donde sea otro de los sentidos el que permitiera tener contacto con la realidad a la manera fantástica del personaje de la novela. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 20. Realiza esquemáticamente la exposición de las tesis del Empirismo y Racionalismo en relación al conocimiento. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ LA NATURALEZA DE LOS INDÍGENAS, LA LEGITIMACIÓN DE LA CONQUISTA Y LA INCORPORACIÓN A LA CULTURA ESPAÑOLA. A continuación te presentamos partes del libro El pensamiento mexicano en los siglos XVI y XVII de José M. Gallegos Rocafull a propósito del problema de la naturaleza de los indígenas en la Nueva España. Sentido de las controversias sobre la naturaleza de los indios. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 29 FILOSOFÍA II Decía el virrey del Perú don Francisco de Toledo, que antes que los indios pudieran hacerse cristianos, tenían que hacerse hombres. Planteaba así, aunque en la misma forma equívoca y ambigua en que se desarrolló la controversia, la primera y más radical cuestión de cuantas suscitó la población indígena. ¿Qué capacidad tenían los indios para asimilarse y vivir por su propia cuenta la nueva cultura que les traían los españoles? Del juicio que en definitiva prevaleciera había de depender no sólo la posibilidad de un futuro pensamiento mexicano, sino la suerte misma ---económica, social, política, humana ---de los pueblos conquistados. No se podía emprender seria y reflexivamente la ardua tarea de civilizarlos, que para los españoles se cifraba en incorporarlos a la cristiandad y someterlos a la soberanía de los reyes de España, sin partir de la convicción de que podrían digerir aquél enorme aluvión de principios, ideas, normas e instituciones que con la llegada de los españoles había anegado al país. Saltaba a la vista que entre éstos y los indígenas había un gran desnivel de cultura y de capacidad; ¿desaparecería o quedaría en pie al iniciar a los indios en la nueva cultura? ¿Podrían realizar éstos el desmesurado esfuerzo que se les exigía? ¿Tendrían capacidad para apropiarse la cultura, compleja, extraña, elaborada por muchos pueblos y muchos siglos, con que toparon de buenas a primeras por el azar del descubrimiento? El problema era peliguado y mucho más para ser tratado en un ambiente intelectual, sereno y elevado, que no entre el fragor de las armas y en el choque de intereses y pasiones. Sin embargo, desde el mismo principio del debate se olvida toda mesura y se incurre en posiciones extremas, forzosamente exageradas, cuando no abiertamente falsas. Hasta se recogen expresiones, nacidas de las exigencias más ambiciosas y egoístas de la vida cotidiana, que, prout sonant, inducirían a creer que se había negado la naturaleza racional de los indios. Basándose en ellas, distinguidos historiadores han sostenido que hubo todo un bando o partido que negaba que los indios fueran hombres. Más adelante se aducen sus testimonios; mas para determinar clara y nítidamente el significado y alcance de la controversia, bueno será avanzar desde ahora que no se pueden tomar al pie de la letra esas expresiones descriptivas y pesimistas. Debidamente interpretados, aun los textos más negativos no permiten suponer que en España o en las Indias se opinase con todo rigor que los indios no fueran hombres. Claro que lo dicen, creyéndolo o simulando creerlo, algunos encomenderos que con esa creencia trataban de justificar los malos tratos que les daban; pero ni siquiera los que peor piensan de la capacidad de los indios, como un Tomás Ortiz o un Juan Ginés de Sepúlveda, respaldan con su autoridad esos interesados juicios, que en el fondo lo que quieren decir es simplemente que los indios no deben tener los mismos derechos que los españoles. Si a sus frases, desde luego muy duras y malsonantes, les hubieran dado la plenitud de su significación, se hubieran visto obligados, entre otras cosas, a las siguientes: 1a. A elaborar el concepto correspondiente a esa nueva especie de seres, que no cabrían en el de hombres, ni tampoco en el de ninguno de los animales conocidos; 2a. A oponerse a rajatabla no ya al matrimonio de españoles con indias, sino a todo trato sexual con ellas, pues hubiera sido incurrir en el pecado de bestialidad; 3a. A desistir de convertirlos al cristianismo, lo que ya en 1517 fue considerado como una herejía; y 4a. A dar un sentido completamente distinto a la legislación de las Indias, cuyo supuesto fundamental es que los indios son hombres, aunque necesitados de protección y tutela. No; ni amigos ni enemigos de los indios ponen en tela de juicio que desciendan de la primera pareja humana o que sean capaces de recibir la fe católica. La cuestión gira en torno de la elasticidad de la naturaleza humana, aunque ninguno de los contendientes la plantea así expresamente, porque superponen, sin llegar jamás a separarlos, los dos sentidos fundamentales que entraña la palabra hombre, por la que puede entenderse lo mismo el hecho escueto de poseer la naturaleza humana que el buen uso que de ella cada cual haga. A los españoles, que no conocían otro tipo de vida humana que el que ellos llevaban, les costaba trabajo calificar de humano el comportamiento del indio, aunque su CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 30 FILOSOFÍA II tradición filosófica contaba con ideas que les hubieran ayudado a interpretarlo rectamente. Santo Tomás, en efecto, siguiendo a Aristóteles, había enseñado que no todos los hombres viven del mismo modo, pues hay quienes parecen ángeles y quienes viven como brutos animales. Precisamente de lo que se trataba en las controversias sobre el indio era de determinar su grado de racionalidad o, lo que es lo mismo, de situarlos en esa escala de formas diversas en que se realiza la vida humana, tan amplia que, según la tradición escolástica, va desde el ángel a la bestia. En vez de seguir este cauce, históricamente la polémica se entabló en los términos, también aristotélicos, de si los indios eran o no siervos por naturaleza. Se daba por supuesto que eran hombres, pues para Aristóteles los siervos son miembros de la especie humana, aunque necesitados de que otros los dirijan para llevar una conducta humana en la polis y alcanzar mediante ella la felicidad propia del hombre. Esa idea, perfectamente compatible, si no se la saca de ciertos límites, con la doctrina paulina de que en el cuerpo místico de Cristo hay funciones y responsabilidades muy diversas, encontró la decidida oposición de los defensores a ultranza de la igualdad natural de todos los hombres. Chocan, pues, dos visiones contrarias de la humanidad: la de Sepúlveda, por personalizar en él toda una corriente, aristocrática, selectiva, aristotélica, para la que la igualdad natural de todos los hombres sólo se realiza prácticamente por la tutela de los mejor dotados sobre los menos favorecidos, y que establece, por lo tanto, una jerarquía con diversos grados de vida racional o humana; la de las Casas, igualitaria, demócrata, cristiana, para la que todos los hombres tienen por naturaleza los mismos derechos y todos han de tener en la sociedad y ante la ley las mismas atribuciones y responsabilidades. Se mezclan estas ideas en las controversias sobre los indios no sólo con las exigencias de poderosos intereses personales y colectivos, sino con el amargor, la desilusión, el nerviosismo, que en la vida cotidiana engendraba el trato directo con hombres de mentalidad y costumbres tan distintas de las suyas. Mientras reaccionaban con caridad cristiana y hasta heroica muchos, otros traducen su malestar en juicios y afirmaciones peyorativas en que se involucran cuestiones muy diversas. Casi nunca se sabe si lo que dicen ha de aplicarse a todos los indios o solamente a los que ellos tratan más de cerca; si enjuician tan sólo su comportamiento pasado o su aptitud para vivir en el futuro en todas sus dimensiones la nueva cultura. Los puntos que principalmente les preocupan son estos tres: 1o. La posibilidad de que los indios lleven una vida moral ajustada a las exigencias del cristianismo, y, consiguientemente, si han de ser admitidos en la comunidad cristiana con los mismos derechos y obligaciones que los restantes cristianos; 2o. Su capacidad intelectual para asimilarse a la nueva cultura, de lo que dependía la participación que habían de tener en su difusión, arraigo y desarrollo en este país; y 3o. Su aptitud para adaptarse a las reglas y hábitos de la vida civilizada o de “policía”, a lo que estaba ligado el régimen social, económico y político a que debían ser sometidos. Controversia De Las Casas y Sepúlveda sobre el régimen político a qué habían de quedar sometidos los indios. De hacer reglas especiales por vicio o por virtud se trató al discutir el régimen político que en justicia habían de tener los indígenas, que fue la tercera y más enconada vertiente de la controversia. El momento más álgido de ella lo marca la contienda entre fray Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda. Aunque Las Casas arrastrado por su generosa pasión, hace afirmaciones de una universalidad sorprendente, la controversia se mantiene en el marco de las ideas antropológicas y políticas de Aristóteles. Había sostenido éste, tratando de las diversas disposiciones naturales de los miembros de la sociedad doméstica, que “quien puede ver con la mente, por naturaleza manda y CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 31 FILOSOFÍA II domina; y quien puede ejecutar con el cuerpo, por naturaleza obedece y sirve”. Afirma a la vez un hecho y una ley; el hecho, patente a todos, es el de que todos los hombres no tienen el mismo ingenio ni las mismas fuerzas corporales, pues mientras unos tienen gran agudeza y casi ninguna fuerza, ,otros son tan forzudos como romos; la ley, que éstos estaban naturalmente destinados a servir a aquéllos, como en nuestro cuerpo las manos naturalmente sirven a la mente. Puede deducir del hecho la ley porque su visión de la familia, como la de la polis, es comunitaria, casi organicista, y piensa que las deficiencias que tienen los individuos son las raíces profundas de su vida social: justamente porque ninguno se basta a sí mismo y cada uno necesita a los demás, han de vivir todos en el seno de la sociedad, en la que la desigualdad de las dotes individuales se compensa al poner cada cual las suyas al servicio de los demás; de este modo el ingenio más perspicaz de los unos se hace luz de los que tienen la inteligencia más corta, y las mayores fuerzas corporales de éstos suplen la endeblez física de aquéllos, lo que en definitiva implica que los unos manden y los otros obedezcan, que es la función que respectivamente les asigna la naturaleza. Pero quien no puede gobernarse a sí mismo y tiene que ser regido por otro, es naturalmente el siervo de éste, lo cual no quiere decir ---comenta Vitoria--- que sea “lícito ocupar sus propiedades y reducir a esclavitud y llevar al mercado a los que Natura hizo cortos de ingenio”, pues ésa es la esclavitud civil, impuesta por la ley y no por la naturaleza, sino simplemente que para la buena marcha de la unidad social de que unos y otros forman parte es preciso que ambos cumplan su misión propia, y pues “hay en unos necesidad natural de ser regidos y gobernados por otros”, se sometan a esta servidumbre, que para ellos es provechosa y necesaria, “como los hijos necesitan estar sometidos a los padres y la mujer al marido”. No podían, sin embargo, estas humanas atenuaciones desvirtuar el desmesurado rigor de la letra de Aristóteles. Porque no se limita éste a formular la ley social de que en todo grupo acaba por imponerse el que más vale, sino que, exagerándola y violentándola, basa en ella su teoría del dominio y de la soberanía. Su expresión más descarnada es ésta: el señor o el dueño es siempre de naturaleza superior a lo que posee o gobierna; el hombre posee animales, plantas y tierras, porque su ser es superior al de ellos; el príncipe manda porque naturalmente vale más que los que gobierna, si no por ser de naturaleza superior a la de ellos, por aventajarlos en sus dotes naturales. Con este principio justifica la servidumbre natural, mezcla abigarrada de derecho de propiedad y de dominio político, incomparablemente más pesada e inhumana que la legal, porque no nace, como ésta, de una ley arbitraria, hecha por unos hombres, que por lo mismo puede ser modificada o anulada por otros, sino de una imposición inexorable de la naturaleza, radicalmente justa, contra la que no hay manera de luchar; el que ha nacido siervo, siervo ha de ser hasta que se muera; ni hay justicia que le ampare, ni derecho que le valga; su deber es dejarse llevar por los que intelectualmente, humanamente, valen más que él y agotar sus fuerzas en la ejecución de lo que ellos conciben. En la Edad Media luchan estas ideas con el pensamiento cristiano, que unas veces las atenúa, infiltrándoles un sentido más humano, y otras, dejándose arrastrar por el prestigio del “Filósofo”, las da por buenas. Definitivamente sólo se llegan a superar por los teólogos españoles en esta controversia sobre las Indias. Tan pronto como empieza a discutirse cuál ha de ser la situación jurídica de los indios, surgen, extremadas y en pugna, esas dos facetas del pensamiento de Santo Tomás, que en su célebre contienda encarnan respectivamente fray Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda, El insigne humanista sigue tan fielmente a Aristóteles que hasta se le ha reprochado, injustamente, que carezca por completo de espíritu cristiano; lo que le pasa es que no llega al filósofo griego a través de Santo Tomás, como de ordinario hacen los teólogos, ni cuida como éstos de atenuar sus expresiones para ajustarlas en lo posible a los principios tomistas; él sigue a la letra el texto aristotélico y lo repiensa con un criterio CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 32 FILOSOFÍA II predominantemente jurídico que lo acerca mucho más a juristas como Gregorio López, Mendoza y sobre todo Vázquez de Menchaca, que a teólogos como Vitoria, Soto y Suárez. Toda su argumentación arranca, como en su maestro, de una ley y de un hecho: la ley natural de que lo imperfecto debe someterse a lo perfecto, y el hecho de que los indios “en prudencia, ingenio, virtud y humanidad son tan inferiores a los españoles como los niños a los adultos”. Ambas premisas, la teórica y la práctica, enunciadas con esta generalidad, tal vez nunca hubieran sido controvertidas, pues eran susceptibles de interpretaciones muy diversas y conciliables, por lo mismo, con posiciones muy opuestas; pero las que les daba Sepúlveda tenían por fuerza que suscitar contradicción porque eran rigurosamente aristotélicas, y con dificultad podían armonizarse con los principios cristianos, como él mismo intentó en vano hacerlo. Su idea de la ley natural era confusa, cuando no abiertamente errónea; unas veces entiende por ella, como los jurisconsultos romanos, “lo que la naturaleza enseñó a todos los animales”, otras la confunde con el derecho de gentes, y hasta cuando la define, según la doctrina corriente, como la participación de la luz divina por la mente humana, desvirtúa su sentido tradicional al afirmar, recogiendo la objeción que hace Leopoldo de que en cada sitio cada cual piensa de distinta manera, que su luz es más clara en los que son más inteligentes y hay que atenerse al dictamen de los prudentes y estudiosos. Y todavía, como si fuera de poca monta esta enorme restricción que convierte a la ley natural en privilegio de unos cuantos en vez de ser patrimonio de toda la humanidad, llega a decir arrastrada por la omnímoda autoridad que concede a Aristóteles, que sus palabras son “no preceptos de un filósofo, sino leyes de la naturaleza y decretos de la recta razón”. Identificado, pues, el derecho natural con la doctrina aristotélica, ya no tiene que preocuparse de probar el valor ni el alcance de la ley que manda que lo imperfecto se someta a lo perfecto; basta y sobra con que así lo haya dicho Aristóteles, cuyas palabras va traduciendo en el Democrates alter casi al pie de la letra, sobre todo en el capítulo en que Aristóteles afirma que en virtud de este principio la forma preside y domina a la materia, el alma al cuerpo, el varón a la mujer, el padre a los hijos y el adulto a los niños, sin reparar ni por asomo en que esas distintas subordinaciones son de tipo muy diverso; al contrario, concluye victoriosamente: Esto mismo se verifica entre unos y otros hombres; habiendo unos que por naturaleza son señores, otros que por naturaleza son siervos. Los que exceden a los demás en prudencia e ingenio, aunque no en fuerzas corporales, éstos son por naturaleza los señores; por el contrario los tardíos y perezosos de entendimiento, aunque tengan fuerzas corporales para cumplir todas las obligaciones necesarias, son por naturaleza siervos, y es justo y útil que lo sean y aun lo vemos sancionado en la misma ley divina. Porque escrito está en el libro de los Proverbios: el que es necio, servirá al que es sabio. Tales son las gentes bárbaras e inhumanas, ajenas a la vida civil y a las costumbres pacíficas. Por ser ésta una exigencia de la naturaleza, puede y debe realizarse aun con el concurso de las armas. Sepúlveda sostiene que es justa causa de guerra “someter con las armas, si por otro camino no es posible, a aquellos que por condición natural deben obedecer a otros y rehusar su imperio”; esa condición natural que les obliga a la sumisión consiste en “torpeza de entendimiento y costumbres inhumanas y bárbaras”; está justificada por este principio del derecho natural: “lo perfecto debe imperar y dominar sobre lo imperfecto”; por lo cual “será siempre justo y conforme al derecho natural que tales gentes se sometan al imperio de príncipes y naciones más cultas y humanas para que, merced a sus virtudes y a la prudencia de sus leyes, depongan su barbarie y se reduzcan a vida más humana y al culto de la virtud”. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 33 FILOSOFÍA II Si se da por válido este razonamiento, la cuestión queda desplazada al terreno de los hechos y el único punto a discutir es si los españoles son o no superiores a los indios. La superioridad de los españoles la prueba largamente con las virtudes y hazañas que les reconoce la historia y son patentes al presente; la inferioridad de los indios, con una información escasa y de segunda mano, toma principalmente de Pedro Mártir de Anglería en su De Orbe Novo y Fernández de Oviedo en su Historia general y natural de las Indias. Como fray Pedro de Gante, cree que “la gente común estaba como animales sin razón, indomables, que no podíamos traer al gremio y congregación de la Iglesia ni a la doctrina ni a sermón . . . Huían como salvajes de los frailes”. Se cree, por lo tanto, autorizado a concluir: Con perfecto derecho los españoles imperan sobre estos bárbaros del Nuevo Mundo e Islas adyacentes, los cuales en prudencia, ingenio, virtud y humanidad son tan inferiores a los españoles como los niños a los adultos y las mujeres a los varones, habiendo entre ellos tanta diferencia como la que va de gentes fieras y crueles a gentes clementísimas, de los que prodigiosamente intemperantes a los continentes y templados y estoy por decir que de monos a hombres. Los indios no son más que “hombrecillos, en los cuales apenas encontrarás vestigios de humanidad”, “hombrecillos bárbaros, incultos e inhumanos”. Es verdad que tenían casas, alguna industria y cierta organización social y política, pero “que algunos parezcan ingeniosos para ciertos artificios no es ningún argumento de prudencia humana, puesto que vemos a ciertas bestezuelas y a las abejas y a las arañas fabricar ciertas obras que ninguna industria humana puede imitar bastante”; por otra parte, “el tener casas y algún modo racional de vivir y alguna especie de comercio es cosa a que la misma necesidad natural induce y sólo sirve para probar que no son osos ni monos y que no carecen totalmente de razón”. Los que pretendiendo favorecer a los indios declaran injusta la conquista española, en realidad los dañan, porque ¿qué cosa pudo suceder a estos bárbaros más convenientemente, ni más saludable que el quedar sometidos al imperio de aquellos cuya prudencia, virtud y religión los han de convertir de bárbaros, tales que apenas merecían el nombre de seres humanos, en hombres civilizados en cuanto pueden serlo; de torpes y libidinosos en probos y honrados; de impíos y siervos de los demonios en cristianos y adoradores del verdadero Dios? Huelgan ya tantas consultas y controversias, porque “¿cómo hemos de dudar que estas gentes tan incultas, tan bárbaras, contaminadas con tantas iniquidades y torpezas han sido justamente conquistadas por tan excelente, piadoso y justísimo rey como lo fue Fernando el Católico y lo es ahora el Cesar Carlos y por una nación humanísima y excelente en todo género de virtudes?”. (...) Las ideas de Sepúlveda tenían necesariamente que suscitar la áspera contradicción de fray Bartolomé de las Casas, al apasionado campeón de los derechos de los indígenas. Llegó a España de México cuando se tramitaba en el Consejo de Castilla la licencia para la impresión del Democrates alter, y al enterarse de su contenido armó tal revuelo que, a pesar de los valiosos patrones que tenía Sepúlveda, el Consejo decidió aplazar su decisión hasta conocer el parecer que sobre el manuscrito dieran las universidades de Salamanca y Alcalá. No se publicó el libro porque el fallo de éstas fue adverso: según Sepúlveda, por las intrigas y malas artes de Las Casas; según éste, porque contenía “doctrina no sana”. Contra ella presentó Las Casas al príncipe don Felipe un larguísimo tratado por el estilo de los muchos que se compusieron de 1539 a 1542. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 34 FILOSOFÍA II La contienda se celebró en Valladolid en dos periodos de sesiones, que tuvieron lugar en los años de 1550 y 1551. Sostuvo Sepúlveda ante los catorce letrados que constituían la junta la doctrina del Democrates alter; le opuso Las Casas el enorme arsenal de ideas y hechos que desparramó por sus obras. Es lástima que en este punto concreto de la capacidad política de los indios, que es el único de de Las Casas, que tan expeditivamente se había sacudido en otra ocasión la tiranía intelectual de Aristóteles, no le arrastran a arremeter briosa y abiertamente contra la teoría aristotélica de la servidumbre natural, que era todo el nervio de la argumentación de Sepúlveda. Más de una vez la niega implícitamente, como cuando dice: “Todas las naciones del mundo son hombres ... todos tienen entendimiento y voluntad, todos tienen cinco sentidos exteriores y sus cuatro interiores, y se mueven por los objetos dellos, todos se huelgan con el bien y sienten placer con lo sabroso y alegre, y todos desechan y aborrecen el mal.” Admite, claro es, que no todos los pueblos tienen el mismo grado de desarrollo, pero no cree que haya ni uno solo que no esté capacitado para recibir la cultura, como no hay ninguno que no sea idóneo para recibir la fe cristiana. Por otra parte, advierte que la situación en que unos y otros estén actualmente dista mucho de ser definitiva; los que hoy están más atrasados pueden ser mañana los más cultos, como los más civilizados en la actualidad en un pasado nada remoto estaban sumidos en la barbarie. Todas estas afirmaciones eran otras tantas brechas que Las Casas abría con su corazón más que con su cabeza en la granítica tesis aristotélica. Ya estaba en ellas insinuado que todo hombre, sea cual fuere su cultura, tiene en principio todos los derechos inherentes a la persona humana. Que no dependen de la religión que profese, que para Las Casas es tanto como decir de su cultura, ya lo había sostenido aunque todavía religado a la Edad Media piensa más en la colectividad que en el individuo, al afirmar que “todos los hombres, tanto infieles como cristianos, son seres racionales”. Llevar la misma verdad a todos los terrenos e incorporarla para siempre a la conciencia humana fue el mayor fruto de ésta y las demás contiendas que suscitaron los indígenas de América. Frente a Sepúlveda, Las Casas no se decide a negar abiertamente la tesis de Aristóteles. Acepta que efectivamente hay hombres de tan escasa capacidad racional que han nacido para esclavos, pero piensa que numéricamente son muy pocos y además que han de considerarse como aberraciones de la naturaleza tan insólitas como el hombre que nace con seis dedos en cada mano o con un solo ojo. Si esos casos se multiplicaran, pondrían en entredicho la omnipotencia o la sabiduría del Creador por no dar a sus criaturas los órganos y facultades que corresponden a su naturaleza. Los que ven por todas partes siervos por naturaleza no han comprendido lo que Aristóteles entiende por bárbaros, pues no todos los que pasan por tales son de la misma condición. Gran acierto era éste de pedir claridad y distinción y no dejar que se confundieran en la equívoca vaguedad de un mismo nombre pueblos tan distintos como los mayas, por ejemplo, y los chichimecas; mayor aún, apuntar que el concepto de bárbaro había que fijarlo de acuerdo con sus características internas y no en relación con el grado de cultura que hayan adquirido los otros pueblos. Pero la distinción que propone Las Casas es bien peregrina; califica, en efecto, a los llamados bárbaros en estas tres categorías: 1a. Los que tienen costumbres y opiniones extrañas, pero no les falta “policía” y prudencia para regirse; 2a. Los que tienen lenguas aptas para que se expliquen por caracteres y letras, como los antiguos ingleses, y ésto no son siervos por naturaleza, sino que tienen reinos verdaderos y naturales reyes y señores y gobernación; y 3a. Los que por sus perversas costumbres y rudeza de ingenio y brutal inclinación son como fieras silvestres que viven por los campos sin ciudades, ni casa, ni policía, ni leyes, ni ritos, ni tratos, a los que es lícito hacerles la guerra, como es lícito cazar a las fieras. No son así los indios de América, sino hombres libres; más aún, también lo son CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 35 FILOSOFÍA II los negros, que el mismo Las Casas quiso en otro tiempo que fueran llevados como esclavos a las Indias, “porque la misma razón es de los negros que de los indios”. Relegada la vigencia de la teoría aristotélica a casos excepcionales de hombres fieros tan anormales como los idiotas o los locos, quedaba refutada toda la argumentación de Sepúlveda. Pero como éste había acudido a los hechos en busca de pruebas que justificaran la tutela a que los españoles habían sometido a los indios, Las Casas le sigue gustosamente a este terreno, en el que él tiene todas las ventajas. Porque fray Bartolomé sí había estado en las Indias, y por si fueran pocos los datos que había recogido personalmente en sus viajes, continuamente recibía otros muchos, que le transmitían los que desde el otro lado de los mares seguían con interés vivísimo la campaña que en favor de los indios realizaba en España. Lo primero que hace al enfrentarse con esta gente de la argumentación de Sepúlveda es poner en cuarentena o negar abiertamente la veracidad de la información del cronista; sus fuentes no merecen crédito. Y lo que más perjudica la persona del reverendo doctor ---le dice en su réplica--- entre personas prudentes y temerosas de Dios y que tienen noticia ocular de las Indias, es allegar y traer por autor irrefragable a Oviedo en su falsísima y nefanda historia que llamó general, como sea uno de los tiranos robadores y destruidores de los indios, como él mismo confiesa en el prólogo de su primera parte, columna seis, y en el libro seis, capítulo ocho, y por ende de los indios capital enemigo. Sus datos, por el contrario, son fidedignos, y de ellos resulta que los indios son de tan buen entendimiento y tan agudos de ingenio, de tanta capacidad y tan dóciles para cualquiera ciencia moral y especulativa doctrina, y tan ordenados por la mayor parte proveídos y razonables en su policía, teniendo muchísimas leyes justísimas y tanto han aprovechado en las cosas de fe y religión cristiana y en las buenas costumbres y corrección de vicios, donde quiera que han sido doctrinados por los religiosos y personas de buena vida y aprovechan cuanto nación en el mundo se halló después de subidos los apóstoles al cielo. Dejo de decir el admirable aprovechamiento que en ellos ha habido en las artes mecánicas y liberales, como leer y escribir y música de canto y de todos músicos instrumentos, gramática y lógica y de todo lo demás que se les ha enseñado y ellos han oído. Pero a fray Bartolomé no le basta probar que los indios tienen capacidad para recibir la nueva cultura; quiere además que quede bien patente que antes de la llegada de los españoles tenían una organización política y social tan racional y justa que holgaban los pujos protectores de los Sepúlveda. Con este fin acumuló el copiosísimo material de que está llena la Apologética Historia de las Indias, de la que con toda justicia se ha dicho que “la historia de la exageración humana tiene pocos ejemplares más interesantes” que ella. Empieza Las Casas describiendo la favorable disposición de las estrellas, la fertilidad del suelo, la suavidad del clima y las demás condiciones físicas del Nuevo Mundo, a las que se debe que los indios sean “de muy bien acomplixionados cuerpos, y así dispuestos y bien proporcionados para recibir en sí nobles ánimos... y por consiguiente, sin alguna duda, tener y buenos y sutiles entendimientos”. Que efectivamente lo tienen lo muestran en que investigan, juzgan y practican acertadamente los preceptos de la ley natural, dando numerosas pruebas de prudencia tanto en el gobierno de ellos mismos, como en el de sus casas y ciudades. En el gobierno propio practican el bien y evitan el mal, y se encaminan con todas sus acciones hacia el fin al que la misma naturaleza los inclina; en el gobierno de sus casas son amorosos, diligentes, ingeniosos, y entre los hombres y las mujeres hay relaciones armoniosas y perfectas; en el gobierno de sus ciudades cumplen y sobrepasan todos los requisitos que Aristóteles señala para una vida política perfecta. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 36 FILOSOFÍA II En ellas, en efecto, los ciudadanos están unidos por vínculos de amistad, y así la comunidad se asienta en una concordia voluntaria, que es mucho más importante que tener fuertes murallas o grandes edificios; su otro fundamento es la justicia, cuya fecunda presencia se advierte en que cada cual está contento con lo suyo y todos conviven pacíficamente. Dedica después nada menos que doscientos sesenta y seis capítulos, llenos de digresiones, citas de autoridades y hechos de muy diversa índole, a probar que la república de los indios es permanente y se basta a sí misma, como pide y requiere Aristóteles en su Política. No es posible seguir a Las Casas en su farragosa argumentación, de la que concluye que los indios son en muchos aspectos superiores a los griegos y a los romanos y tienen algunas costumbres que debieran imitar los pueblos cristianos. En los últimos capítulos de la obra vuelve a insistir en que se dan entre los indios las tres condiciones esenciales que, según Aristóteles, se necesitan y bastan para una buena organización política, a saber, que el grupo esté unido en la unidad de la paz, que se dirija a alcanzar una vida racionalmente buena, y que se baste a sí mismo para satisfacer sus necesidades. Sin las exageraciones y apasionamientos de Las Casas, su doctrina en este punto concreto es la de los teólogos y juristas más destacados de España. Como él piensan Francisco de Vitoria, Gregorio López, Domingo Soto, José Acosta, Antonio de Córdoba, Vázquez de Menchaca, Luis Molina, Manuel Rodríguez, Domingo Bañez y Francisco Suárez, todos los cuales con diversos matices, más de forma que de fondo, rechazan la teoría de la servidumbre natural y consideran que la superioridad intelectual de los españoles no les da derecho a dominar a los indios. Como complemento al tema: la naturaleza de los indígenas, te presentamos una nota de Miryam Audiffred publicada en La Jornada. Humillación y negación, llaga que aún está abierta, dice Fernández. No sólo fue Chiapas el lugar que los unió en los renglones de la historia. Entre su vegetación y su eterno olor a hierba fresca, Bartolomé de las Casas y Samuel Ruiz conocieron el mayor infierno que puede infligir la humanidad: la pobreza, el sometimiento y la intolerancia que conducen a la extinción. Es más, podría decirse que ese estado les permitió mostrarse como los grandes hombres que, hoy, son homologados por estudiosos e historiadores de todo el planeta. Y es que las semejanzas entre ambos obispos son tantas que sería imposible citarlas. Basta señalar que ellos trataron de poner fin al trato discriminatorio que reciben los indígenas en México, para comprender el por qué la directora escénica Rosamarta Fernández decidió convertir La controversia de Valladolid en el regalo con el que Samuel Ruiz pusiera fin a sus 40 años de labor pastoral en esa entidad del sureste mexicano. A tres meses de haber sido presentada en la Selva Lacandona, esta pieza teatral se estrenará en México dentro del Festival del Centro Histórico con el afán de impulsar una reflexión en torno del racismo que, en mayor o menor medida, persiste. “Porque todavía está abierta la llaga de la humillación y la negación”. En palabras de la directora, se trata de una obra que “nos permite encontrar una identidad que todavía está en espejo roto y en particular nuestra identidad indígena. Será como descubrir al otro en nosotros y descubrirnos en el otro; incluso en el conquistador masacrador”. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 37 FILOSOFÍA II Para lograr esta identificación, Marco Antonio García, José Carlos Rodríguez, Rubén Cristiani y Raúl Adalid, entre otros actores, se internan en los antagonismos de la célebre controversia secreta ocurrida en el siglo XVI entre el fraile dominico Bartolomé de las Casas y el filósofo Ginés de Sepúlveda, quienes trataron de determinar si los indígenas del Nuevo Mundo eran seres humanos íntegros y verdaderos o si pertenecían a una categoría distinta. Síntesis dramatizada de dos visiones Escrita en 1998 por el dramaturgo francés Jean Claude Carriére y estrenada ese mismo año en París, bajo la dirección de Jacques Lasalle, La controversia de Valladolid sintetiza las visiones de dos mundos opuestos: la de quienes constataron la crueldad de la Conquista y la de aquellos que, sencillamente, consideraban a los indios seres inferiores. Con tal ambiente sería fácil convertir el escenario en un campo de batalla con bandos identificables. Pero --aclara Rosamarta Fernández-- “procuramos evitar una visión maniquea y eludimos el simplismo de caracterizar al defensor de los indios como el bueno y al segundo como el malo que los ataca”. “Quisimos exponer el argumento de ambos para que el espectador identifique las concepciones y las emociones que coinciden con las de los contendientes.” Como la obra es creación de un escritor extranjero, no sería difícil dudar de la relación que los personajes guardan con la realidad de los pueblos indígenas de México. Fernández lo sabe y por eso afirma que si bien el autor siempre ha estado familiarizado con la situación nacional --pues varias veces visitó Chiapas--, el grupo que ella dirige trabajó con los escritos originales del religioso y ello implica que cada diálogo tenga sustento en textos como Brevísima relación de la destrucción de las Indias. (...) Si bien La controversia... se basa en los documentos que fueron escritos hace 500 años, es imposible cuestionar la actualidad de los argumentos esgrimidos sobre todo si se advierte que tanto Bartolomé como Samuel encontraron, al llegar a Chiapas, que los indios debían ceder el paso a los blancos cuando se topaban en la calle. Samuel Ruiz, el Tatic, señaló que en 1960 la situación no era “genéricamente distinta” a la que conoció el fraile Las Casas siglos atrás. Por si estas palabras no fueran lo suficientemente rudas para demostrar que el tiempo se estancó en el sureste, basta comparar la matanza de Chenalhó con las masacres perpetradas por los conquistadores o leer las añejas crónicas que dan cuenta de la llegada del fraile dominico a la región chiapaneca y notar que las similitudes que éstas guardan con la realidad no son meras coincidencias, pues señalan que “llegó un buen teólogo y consumado jurista que predicaba como apóstol enseñándoles los medios de su salvación, que era poner fin a un trato tan ilícito”. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 38 FILOSOFÍA II Reconocimiento de la otredad De indagar cuál es el tema central de la obra ---expresa la directora---se llegaría a la conclusión de que La controversia... se basa en el reconocimiento de la otredad y en la búsqueda de respuestas para los múltiples cuestionamientos que giran en torno de la sensibilidad y la inteligencia de los indígenas. ¿Los indios tienen alma como la nuestra?, ¿podemos respetar su libertad? Fernández posee una opinión para tales interrogantes y se debería decir que sus puntos de vista no fueron introducidos en los diálogos de los actores porque ---añade la dramaturga---el objetivo es que cada persona se conteste por sí misma después de confrontar estas preguntas con su conducta cotidiana. Tal vez, las sensaciones propiciadas por el montaje sean tan “desgarradoras” como aquellas que se dejaron ver durante las lecturas dramatizadas de la obra, que se celebraron hace algunos meses en el Museo de la Ciudad de México y en la diocesis de San Cristobal de las Casas. Mientras en la capital el sentimiento más visible fue la indignación por la supuesta falta de información ---hubo quienes se dijeron engañados por los medios de comunicación---, en Chiapas las lágrimas vencieron a las palabras. Quizá, los indígenas recordaron que el maltrato es por generaciones su mayor herencia. EVALUACIÓN Con base a los textos anteriores responde a las siguientes preguntas. 21. ¿Cuál es la posición de Ginés de Sepúlveda con respecto al sometimiento de los indígenas y a qué filósofo de la antigüedad recurrió en sus argumentos? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___________ 22. ¿En qué consiste la postura de Fray Bartolomé de las Casas en el problema planteado? En tu explicación alude al discurso paternalista. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ __________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 39 FILOSOFÍA II 23. ¿Con cuál personaje de la actualidad se establece semejanza con fray Bartolomé de las Casas y por qué? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _____ Con el propósito de reflexionar sobre estos últimos temas respecto a la manera de cómo llegaron algunas de las ideas científicas y filosóficas a la Nueva España, resulta de interés considerar cuales eran las circunstancias que prevalecían en la Colonia y la actitud frente al conocimiento debido a ellas. A continuación te mostramos un artículo de Javier Flores, La lucha contra el oscurantismo, que ofrece una descripción de los obstáculos que se presentaban así como el esfuerzo por salvarlos, lo cual contribuye a la comprensión de la filosofía en México en dicho período y establece un puente con los temas relativos a la modernidad de los cuales nos ocuparemos más adelante. La penetración de la ciencia moderna en México se da a través de un proceso que no estuvo exento de obstáculos. Después de la Conquista, las mentes más avanzadas que se desarollaron en la Nueva España, tuvieron que librar numerosas batallas en contra de una ciencia oficial que dominó a Europa y especialmente a España durante siglos; una teología oscurantista que se apoyaba en los excesos del deductivismo escolástico y en un conocimiento puramente verbalista basado en el argumento de autoridad de Aristóteles. En las etapas más oscuras de la época colonial, esta lucha es patente y podemos tener acceso a algunos de sus detalles gracias a la obra de uno de los más importantes historiadores mexicanos de nuestro siglo, Elias Trabulse. Entre la diversidad del trabajo de este autor, sobresale un pequeño libro sobre los orígenes de la ciencia en nuestro país realizado mediante una metodología muy interesante: el análisis de las lecturas realizadas por las diversas comunidades de hombres de ciencia en México en los siglos XVI y XVII. Una de las primeras cosas que llaman la atención es la forma en la que se pretendía imponer una ciencia oficial y por tanto, una visión única sobre la naturaleza a través de la vigilancia sobre las lecturas de los intelectuales novohispanos. Todas las obras que llegaban a la nueva españa, así como los volúmenes que integraban las colecciones particulares y bibliotecas, debían ser informadas al Santo Oficio que contaba con un Índice de libros prohibidos. Sobra decir que si algún volumen quedaba comprendido en esta relación era confiscado y destruido. Una muestra del carácter de la represión era la feroz persecusión de los libros que trataban de las ciencias ocultas, lo que era sin duda un atentado en contra de la naciente ciencia moderna pues, como se sabe, parte del movimiento renovador contra el oscurantismo en Europa provino de disciplinas como la magia, la astrología y la alquimia. La ciencia oficial revelaba una tendencia hacia la uniformidad del saber y la intolerancia hacia modalidades del conocimiento que consideraba ajenas, extrañas o incluso peligrosas. Pero si bien existía esta prohibición, llegaban a México una gran diversidad de textos provenientes de distintos países europeos y no sólo españoles, entre ellos de Francia, Belgica, Portugal e Italia y en menor medida de Inglaterra, Holanda y de otros países protestantes que lograban burlar las barreras inquisitoriales. Los intelectuales mexicanos podían estar en contacto con autores como Galileo, Descartes o los algebristas italianos e incluso con Newton, aunque en este caso a través de comentaristas y glosadores. De acuerdo con Trabulse, la represión que ejercía el Santo Oficio, no era lo suficientemente poderosa para frenar el desarrollo científico de la Nueva España. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 40 FILOSOFÍA II Los científicos novohispanos empleaban diversos recursos para eludir la censura, por ejemplo, utilizando las obras científicas de autores de ortodoxia indiscutible que contenían amplias exposiciones de las tesis de autores prohibidos como Copernico y Kleper. Otro recurso fue la introducción de obras mediante el contrabando en barricas de vino, toneles de fruta seca, o disimuladas entre el equipaje. También encuadernando dos o tres obras en un solo “cuerpo de libro”, o directamente mediante el soborno a los oficiales del Santo tribunal. Si bien Trabulse insiste en una cierta tolerancia de la Inquisición hacia los libros científicos, puede pensarse que siempre es más cómodo no tener que recurrir a estas artimañas para allegarse conocimiento. En contra de la historiografía tradicional de la ciencia que tienden a ver en los orígenes una etapa poco propicia a la ciencia moderna, Trabulse demuestra que, por el contrario, esta apertura ocurrió desde los orígenes. Adicionalmente, en el recorrido por su obra aparecen a cada paso los detalles de un combate silencioso entre la ciencia oficial y la naciente ciencia moderna. Una muestra de que las relaciones entre el oscurantismo y la ciencia moderna no fueron siempre suceptibles de arreglo, son los procesos seguidos en el siglo XVII a destacados intelectuales novohispanos, algunos organizados en torno a la tertulia científica encabezada por Fray Diego Rodríguez en respuesta al excesivo carácter teológico de la educación universitaria. Casi todos sus miembros eran criollos, seguidores de las teorías herméticas y cultivaban las matemáticas y la astrología. En 1646 se inició el proceso contra Fray Nicolás de Alarcón, acusado de practicar la astrología (en su sentido de principio de la astronomía moderna), quien gracias a la intervención de sus amigos resultó absuelto. Otro caso sonado fue el seguido contra Guillén de Lampart, acusado de astrólogo y hereje, así como por sus ideas independentistas. Las ideas políticas de Lampart, quien era además astrónomo, matemático y agrimensor, llevaban a los agentes de la inquisición a identificar las tertulias científicas con focos de subversión. Otro caso fue el de Melchor Pérez de Soto, condenado entre otras cosas por poseer libros prohibidos y por practicar la astrología a quien, por supuesto, se le decomisó su valiosa biblioteca y murio en 1655 a manos de un compañero de celda. Puede decirse que la vigilancia ejercida por los inquisidores terminó a la larga siendo ineficiente gracias a que existía una fuerza superior a ella que es la sed de conocimiento contra la que nada se puede, ni siquiera el enorme poder de una ciencia oficial. Esta sed de saber fue uno de los atributos de nuestros primeros científicos, lo que constituye una herencia indiscutible para las siguientes generaciones de mexicanos. EVALUACIÓN De acuerdo a lo leído anteriormente, contesta las siguientes preguntas. 24. ¿Qué se entiende por oscurantismo? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 41 FILOSOFÍA II 25. ¿Qué papel tenía el Santo Oficio en la obstaculización del desarrollo de la ciencia? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 26. Según el artículo ¿qué se entiende por ciencia oficial y por ciencia moderna? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ LA FILOSOFÍA MEXICANA EN LOS SIGLOS XVI Y XVII. De la investigación realizada por el filósofo José M. Gallegos Rocafull sobre El pensamiento mexicano en los siglos XVI y XVII, se ha extraído información de pensadores de trascendencia en dicho período, como es el caso de Fray Alonso de la Veracruz, el padre Antonio Rubio y el dominico Tomás de Mercado; lo cual tiene como propósito aportar algunos elementos que complementen los datos ya presentados en el compendio fascículo 1 y refuerces tu aprendizaje. Fray Alonso de la Veracruz. Vino a México en 1535 con poco más de 30 años, y en el mismo puerto de Veracruz ingresó en la Orden de San Agustín, tomando entonces el nombre con que se hizo famoso como catedrático, misionero, escritor y hombre de consejo. Fueron éstas en efecto, las principales facetas de su vida, que está ligada a todos los acontecimientos notables de la Colonia en sus primeros tiempos. Ejerció la enseñanza desde 1540 en los estudios de Tiripitío, Tacámbaro y Atotonilco, donde leyó artes, y en la Universidad de México donde tuvo a su cargo una cátedra de Sagrada Escritura y “una cátedra de Santo Tomás de propiedad, que sea con las mismas cualidades y preeminencias que la de prima”. En su orden fue en México cuatro veces provincial, y en España, donde estuvo doce años retenido por asuntos de Indias, fue prior de Madrid y visitador de la provincia de Castilla la Nueva. Intervino eficaz y a veces decisivamente en los espinosos asuntos suscitados por la evangelización de los indios primero y por los privilegios de los regulares después, aconsejó con gran discreción a los virreyes y obispos de la Nueva España, dio autoridad y prestigio a la Universidad en sus primeros años, fue amigo de Vasco de Quiroga, de Fray Bartolomé de las Casas, de Fray Luis de León, cuya causa defendió valientemente, y de Ovando, presidente del Consejo de Indias, al que asesoró más de una vez. Renunció a los obispados de Michoacán y León de Nicaragua, para los que fue propuesto. Fundó el Colegio de San Pablo, a cuya biblioteca donó sus libros; fundó asimismo las de los conventos de México, Tiripitío y Tacámbaro. Murió querido y respetado por todos en México en junio de 1584; la Universidad le hizo solemnes honras en las que tuvo la oración fúnebre el P. Pedro Ortíz. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 42 FILOSOFÍA II Sus tres obras filosóficas se titulan Recognitio summularum, Dialectica resolutio y Physica speculatio; entre las tres forman un curso completo de artes, tal como entonces se enseñaba. Su intención al escribirlas y publicarlas fue marcadamente pedagógica; a la originalidad o a la profundidad antepone la sencillez y la claridad; las primeras obras de filosofía que se imprimen en el Nuevo Mundo tienen un sello pragmático, utilitario, que tal vez sea una de las cualidades más constantes del pensamiento americano. La Recognitio summularum es una summula de tantas como entonces se publicaban, de las que se han podado rigurosamente las cuestiones superfluas y las divagaciones inútiles. Las ideas que le han guiado en su redacción las expone ya claramente en la dedicatoria, donde coincidiendo con las más duras críticas que el Renacimiento había hecho de la dialéctica escolástica, escribe: Durante los muchos años que enseñé en esta Nueva España los rudimentos de la Dialéctica, mi mayor cuidado fue mostrar a los discípulos como con el dedo el camino hacia la Sagrada Teología, de modo que ni envejecieran en los escollos de las sirenas ni se echaran atrás asustados por una gran dificultad. Porque consideraba yo y con frecuencia le daba vueltas en mi ánimo, cuánto aceite, sueño y tiempo había en otro tiempo consumido, o más bien perdido, aprendiendo aquellos caudatos silogismos, aquellas oposiciones completamente inútiles y otras cosas por el estilo, que más bien ocupan y abruman al entendimiento que no lo pulen, aguzan y adornan, que dañan más que ayudan; de las cuales, para concluir por fin, el único fruto que se reporta es que se pueden olvidar. Teniendo, pues, el asunto muy estudiado y descubierto, me propuse enseñar todo lo que se refiere a la Dialéctica de modo que a la vez que podaba y evitaba lo superfluo, ningún estudioso echase de menos nada útil y necesario; no que aduzcamos cosas nuevas, sino que todas las antiguas las ordenamos de forma que en poco tiempo puedan los jóvenes llegar a frutos maduros. (...) Fiel a este propósito, su Recognitio es una clara y sucinta exposición de la dialéctica que él llama “casta y pura”, como el cardenal Toledo, con quien coincide por completo en la selección y en el orden de las materias, sólo se ocupa de los términos, de las proposiciones y de los silogismos, que corresponden a los tres grados de conocimiento: simple aprehensión, juicio y raciocinio, a lo que añade por vía de apéndice un corto comentario de los libros de los Tópicos y de la Refutación de los sofistas de Aristóteles. Toda la parte propia de la Summula la toma, como era de rigor todavía en esta época, de las Summulae logicales de Pedro Hispano; al comentar los Tópicos sigue preferentemente a Rodolfo Agrícola y Titelman, y en la Refutación de los sofistas no hace más que compendiar a Aristóteles. El tratado de los términos lleva como preliminar sendos capítulos en que trata muy por encima de la definición, de la división, de la proposición y de la argumentación; en el capítulo quinto define lo que es el “término”, y en los siguientes hasta el XVIII explica las distintas clases de términos que suelen estudiar las súmulas, esto es, el oral, el mental y el escrito, los significativos y no significativos, el categoremático y el sincategoremático, el material y el formal..., todo en un plan de iniciación, explicando elementalmente el tecnicismo escolástico y poniendo multitud de ejemplos. (...) Piensa Veracruz que la dialéctica, reducida a estos límites en que él la encierra, tiene una doble utilidad: como formación de las mentes y como metodología de las otras ciencias; en el primer aspecto, su peligro es la discusión sofística y orgullosa; en el segundo, que se convierta de un medio en un fin, de un instrumento auxiliar en el objeto propio del estudio. (...) Empieza fray Alonso de la Veracruz su comentario con un proemioi, en el que afirma que la dialéctica es una ciencia propia, distinta de las demás, cuyo objeto es el ente de CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 43 FILOSOFÍA II razón, por lo que primero y especialmente ha de estudiar los universales, que es la materia del libro de Porfirio. Como a lo universal se opone lo individual, estudia a continuación qué es el individuo y termina esta corta introducción definiendo y dividiendo la “predicación”, lo que le permite hacer una concisa y clara alusión a nominalistas y realistas. Dice del libro de Porfirio que es la introducción no sólo a las categorías de Aristóteles, sino a toda la dialéctica y aun a toda la filosofía. El método que sigue es reproducir el texto de Porfirio, según la traducción de Argirópilo, y, después de comentarlo muy someramente, hacer una explicación más extensa, proponiendo y explicando en forma de cuestiones los puntos importantes o difíciles. En la primera de estas cuestiones se pregunta si existe lo universal; expone las opiniones de Platón, Aristóteles y Occam y da la suya, que es la realista, no al modo exagerado de Remigio de Auxerre, Gerberto y Odon de Tornai, sino en la forma mitigada de Abelardo, los Victorinos y Juan de Salisbury, que fue la que siguieron los tomistas. Sostiene, por tanto, Veracruz, que en la realidad sólo existen individuos, en los que la razón descubre la universalidad, la cual, por consiguiente, no se distingue de aquéllos realmente. Sigue en las cuatro cuestiones siguientes exponiendo la doctrina tomista sobre los universales, aunque cita con respeto a Escoto y a veces parece inclinarse a su opinión. (...) La cuestión más importante que plantea al tratar de la especie es la de la analogía o univocidad del ser, de la que afirma que es un problema en parte teológico y en parte metafísico, del que conviene, sin embargo, dar alguna noticia a los estudiantes de dialéctica, así como del problema de la individuación; recoge y rechaza la opinión de Escoto, defensor de la univocidad, y prueba con las razones de Santo Tomás la analogía del ser. Expone y rechaza igualmente la ecceidad de Escoto como razón de la individuación, y con Santo Tomás afirma que es la materia el principio de individuación en cuanto a la incomunicabilidad del individuo y que lo es la cantidad en cuanto al ser distinto, separado de otro y demostrable al sentido. De la diferencia enseña que se deriva de la forma, que hay distintas maneras de concebirla y, por tanto, de definirla, y expone las opiniones de Capreolo, Pablo Socinas, Pedro de Bruselas y Cayetano sobre las relaciones entre la diferencia y el género. (...) También en México y, como los anteriores, en casa de Juan Pablo Brissense, se publicó la Physica speculatio, el tercero y más voluminoso de los libros filosóficos de fray Alonso de la Veracruz, como que contiene la doctrina corriente en su época sobre física, astronomía, biología, meteorología, botánica y psicología. Está dedicado el libro a Santo Tomás de Villanueva, arzobispo de Valencia, al que recuerda fray Alonso la carta que, siendo provincial de la Orden, escribió a los agustinos de México recomendándoles que en el nuevo mundo, en la nueva provincia y entre los nuevos conversos, todas las cosas las hicieran de nuevo. Puesto a la obra, antepone a su doctrina de los físicos un proemio en el que empieza por preguntarse si hay una ciencia de las cosas naturales; estudia todas las acepciones que suelen darse a la palabra “natural”, y concluye con Santo Tomás, cuyas pruebas reproduce, que hay efectivamente una ciencia de la naturaleza. Seguidamente inquiere cuál es el sujeto de esta ciencia y responde con Aristóteles que es el ente móvil, cuyos distintos aspectos reseña para justificar que sus partes sean las mismas que le asigna el filósofo griego, esto es, los libros de los Físicos, Del cielo y del mundo, De la generación y de la corrupción, De los meteoros y De anima. Trata Veracruz en la cuestión siguiente de establecer la diferencia que hay entre la filosofía natural y la metafísica, la cual estriba a su juicio en que ésta estudia los predicados universalísimos del ser, mientras que el estudio de sus predicados especiales es el objeto de las ciencias particulares. Afirma en la cuestión siguiente que la física, cuyo aspecto técnico no tiene en cuenta, le es necesaria al hombre para satisfacer una inclinación natural suya y como medio para alcanzar el fin último. En la cuestión quinta sostiene que esta CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 44 FILOSOFÍA II ciencia es especulativa y no práctica, porque se encamina a la contemplación y no a la acción, y que es una, porque su objeto tiene unidad formal. En ella se ha de comenzar por el estudio de los principios y proceder, como naturalmente hace la mente humana, de lo menos a lo más universal. El proemio acaba con una cuestión concerniente a la relación entre el todo y sus partes, suscitada por la opinión de Escoto y Capreolo, para los cuales el todo añadía algo a la suma de sus partes, lo que a Veracruz le parece erróneo. Abre el libro primero con la afirmación de la teoría aristotélica del hilemorfismo, a la que llega después de recordar brevemente las doctrinas de los físicos griegos; a la materia y a la forma añade como principio intrínseco de las cosas naturales, aunque no constituya su esencia, la privación, sin la cual no podría a su juicio haber trasmutación de la forma. De estos tres principios el que estudia con más detención, tal vez por su misma dificultad, es la materia. Al analizarla Veracruz, que demuestra conocer a fondo el asunto, se mueve con gran soltura y deja la impresión de que, si quisiera, podría profundizar mucho más las razones que expone. Empieza afirmando que la materia es el sujeto primero de cualquier cosa, en cuya composición entra necesariamente, adquiriendo actualidad en el compuesto; como si no le convenciera mucho el ejemplo de la cera para explicar la función de la materia, porque de la que ahora trata es de la materia prima, se esfuerza por explicar el ser que tiene por sí misma, por virtud del cual no es pura nada; dice que aunque no tenga realidad en sí misma, tiene de suyo una actualidad con la que existe en otro, de modo que aunque fuera creada por Dios informe, tendría acto de existencia, sin dejar por eso de ser pura potencia porque no incluye en su razón formal intrínseca acto alguno y sólo existe por la forma. Niega que la materia tenga cantidad por sí misma, sino que le viene porque al producirse el ser por la forma, con él se comproducen todos los accidentes. Enseña de la materia que no es ni generable, ni corruptible; no es generable porque ni tuvo ni pudo tener principio de generación; no es corruptible porque ni la parte más pequeña de materia deja de ser por la acción de los agentes naturales; aunque la materia de suyo es incognoscible porque no tiene cantidad ni accidente alguno, puede conocerse por analogía con las formas de las cosas artificiales. Termina la exposición de su doctrina sobre la materia preguntándose si es posible que una criatura produzca algo sin materia preexistente, esto es, si es posible que cree; a lo que contesta que para eso sería preciso que Dios le comunicara su poder creador, el cual según Santo Tomás y Escoto es incomunicable, aunque Veracruz piensa que es más probable que pueda ser comunicado, como enseñaron Durando, Gabriel y Aliaco. Con esta cuestión está litigada la octava y última de esta parte, en la que investiga cuál fuera la doctrina de Aristóteles sobre la creación; fray Alonso sostiene que sin novedad en el ser implícitamente la afirma, puesto que enseña que el primer eficiente produjo el cielo y las inteligencias; y con novedad del ser, aunque no fuera afirmada por él, pueden probarse con argumentos suyos. En comparación con estas ocho especulaciones consagradas a la materia, es relativamente corto el estudio de la forma, que sólo tiene dos: la novena, en la que enseña que la forma se saca de la potencia de la materia, lo cual quiere decir que al ser informada se hace actual lo que estaba potencialmente en ella, y no que preexista en la materia algo de la forma, como opinaron Durando, Alberto Magno, Aureolo y otros; y la décima, cuyo objeto es probar que por la generación adquiere ser todo el compuesto y no la materia o la forma exclusivamente, aunque la forma sea el término per se de la generación. En el segundo libro se dedica a probar que la naturaleza es el principio del movimiento para el ser, en quien está primariamente y per se y no per accidens, y que la forma es el principio de la acción porque todo agente obra en cuanto que está en acto, y está en acto por su forma. Admite sin grandes pruebas que hay cuatro causas: material, formal, eficiente y final, y trata de demostrar que si las ideas platónicas son los arquetipos existentes en la mente divina, han de reducirse a la causa formal. Explica cómo han de entenderse la suerte, CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 45 FILOSOFÍA II el acaso y la fatalidad, cuyo sentido pagano rechaza, procurando concordarlos con la libertad del hombre y con la omnipotencia de Dios. Da una serie de pruebas para demostrar que la naturaleza tiene una finalidad, lo que es tanto como admitir su racionalidad y el imperio de la ley; termina preguntándose cómo difiere la física de la matemática, encontrando entre ellas la diferencia de que la física considera la cantidad, la figura y el movimiento en orden a la cosa natural y a la materia sensible, mientras que la matemática los considera en abstracto. (...) Confiesa Veracruz que su propósito al comentar los libros de los Meteoros ha sido probar que, aun admitiendo la posibilidad del milagro, puede y debe darse una explicación científica de muchos hechos que parecen extraordinarios. Empieza preguntándose si los cielos y los astros influyen en los cuerpos inferiores, y admite que influyen no sólo con su luz y con su movimiento, sino con su mera presencia; esta influencia no se limita a las cosas, sino que llega también al hombre, aunque es falsa la astrología judiciaria, porque el hombre es libre y puede contrarrestar ese influjo. Más extensos y valiosos son sus comentarios a los tres libros aristotélicos De Anima. Empieza el primero explicando que el tratado del alma en general y en cuanto que es forma del cuerpo pertenece a la física, y el tratado del alma en cuanto que es inmaterial e inmortal a la metafísica. Enseña del alma que es el primer acto sustancial del cuerpo físico, orgánico, con potencia de vida; tres son las almas, vegetativa, sensitiva e intelectiva, y cinco los géneros de las potencias del alma, a saber, el vegetativo, el sensitivo, el apetitivo, el translativo y el intelectivo; las potencias distintas del alma vegetativa son la nutritiva, la aumentativa y la generativa; los accidentes propios nos llevan a un conocimiento distinto de la sustancia, y los accidentes comunes a un conocimiento confuso. (...) La voluntad es una potencia del alma racional realmente distinta del entendimiento, que mueve a éste y a las otras fuerzas del alma; puede estar necesitada a buscar un fin, pero quiere muchas cosas contingente y libremente. El alma es inmortal e incorruptible y dura perpetuamente después de la muerte, lo cual ha de admitirse no porque lo pruebe la razón o lo enseñe Aristóteles, sino porque así lo impone la fe católica. Por propia experiencia y por el hecho de que haya prohibiciones y mandatos, ha de admitirse que hay en el hombre libre albedrío, que es la misma potencia apetitiva que la voluntad, aunque esté radicalmente en el entendimiento. Conoce éste las cosas materiales y corporales abstrayéndolas de los fantasmas; informado por la especie del inteligible universal puede conocer no sólo lo universal, sino también lo singular. El alma racional, cuando está separada del cuerpo, entiende por las especies que el mismo Dios le infunde y por el hábito de ciencia que permanece en ella; pero naturalmente no puede conocer las cosas que en la tierra suceden entre los vivos. Una obra de un contenido tan diverso por fuerza ha de tener un valor muy desigual; de todos los tratados son los Físicos y los De anima, aunque la doctrina que en ambos expone es la tradicional: el hilemorfismo, la teoría de las cuatro causas, la de la racionalidad de la naturaleza, la de los cuatro elementos. Esquemáticamente su concepto de la naturaleza se basa, como en todos los escolásticos, en que detrás del mundo está Dios que lo ha creado valiéndose de sus ideas ejemplares, con las que le infunde racionalidad y orden. Al enseñar que de las cuatro causas la principal es la final, ya apunta que el mundo va a Dios como de él ha venido. Así queda ya patente el panorama filosófico de fray Alonso de la Veracruz, en el que los puntos principales son estos cuatro: ¿Cómo se piensa bien? ¿Qué relación hay entre el pensar y el ser? ¿Qué es la naturaleza? ¿Qué es el alma? Una temática insuficiente e incompleta, pero lo bastante amplia para plantear importantes problemas filosóficos e iniciar a la juventud estudiosa mexicana en las cuestiones y métodos de la filosofía. EVALUACIÓN CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 46 FILOSOFÍA II Después de leer lo anterior contesta las siguientes preguntas: 27. Ubica la vida y obra de Fray Alonso de la Veracruz en su contexto histórico-social. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 28. ¿Cuáles son los planteamientos filosóficos de dicho pensador? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ Antonio Rubio. No tan famoso como Veracruz, aunque en diversos aspectos lo supere, fue el padre Antonio Rubio, natural de la villa de Rueda, junto a Medina del Campo. Entró en la Compañía de Jesús en el Colegio de Alcalá de Henares el año de 1569. Vino a México en 1576, y a fines de octubre del año siguiente comenzó a leer un curso de filosofía con tanto aplauso que, cuando la Universidad quiso para honrar a la Compañía que algunos Padres se graduaran en ella, fue escogido juntamente con el P. Ortigosa para que se doctorase, como efectivamente lo hicieron ambos. (...) El libro, en el que se prescinde cuidadosamente de toda la materia tratada por los sumulistas, es un comentario sólido y profundo de toda la doctrina lógica de Aristóteles; está dividido en dos partes: en la primera comenta la Isagoge de Porfirio y el libro de las Categorías de Aristóteles; la segunda abarca comentarios a los libros de la Interpretación, los Priores y Posteriores Analíticos, los Tópicos y los Elencos, aunque de estos dos últimos sólo recoge los puntos principales. La materia sigue, pues, siendo la tradicional, que el P. Rubio desarrolla de acuerdo con las opiniones más autorizadas en la Escuela, sin añadir de ordinario nada nuevo; pero en la exposición se echa de ver hasta que punto había sido fecunda y provechosa la crítica renacentista al escolasticismo decadente, del que ya no queda ni la menor huella en esta obra, fruto sazonado y maduro de la misma tendencia que en agraz ya se encontraba en las obras de fray Alonso de la Veracruz. Sorprende gratamente que los alumnos de Alcalá y antes los de México, pues aquí la concibió y en gran parte la escribió el P. Rubio, tuvieran la preparación necesaria para estudiar una obra cuya doctrina podrá sin duda alguna discutirse, pero a la que no puede negarse profundidad, elevación y coherencia. (...) CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 47 FILOSOFÍA II La lectura de la obra confirma que fue un acierto utilizarla como libro de texto, porque es un perfecto manual de dialéctica escolástica; tiene información copiosa, claridad de exposición, método firme, facilidad de lenguaje y sobre todo el espíritu de la Escuela; quizá muchas cuestiones aparezcan en él muertas, porque las presenta más que como problemas reales como meras discusiones escolásticas, pero la extraordinaria sutileza con que está hecha la obra tenía que aguzar la inteligencia de los escolares, dándoles a la vez que precisas nociones sobre el saber tradicional, hábitos de disciplina mental y agilidad de juicio para desenvolverse en otras disciplinas y en la vida; el libro tiene todo lo bueno y todo lo malo de los buenos manuales escolares. (...) El método que sigue el padre Rubio es el mismo que emplea en sus otros libros. En éste habla de la naturaleza como si fuera un ser u organismo único con intenciones, fines, causalidad . . . ; no es todavía la ley, tal como la define Boyle, pero ya se acerca mucho a ella. La argumentación que emplea es siempre apriorística y nunca acude a la experimentación o a sus resultados. Su doctrina está calcada en la aristotélica, especialmente en la de la materia y la forma, de una parte, y de la otra en la de la sustancia y los accidentes. Quizá el rasgo más saliente de esta filosofía natural sea la lealtad con que permanece fiel a unos principios y la sutileza con que va desenvolviéndolos hasta hacer un sistema cerrado y completo, de donde proviene su impermeabilidad a todo el movimiento científico moderno, al cual ni comprende, ni estima, ni tiene en cuenta, como si perteneciera a otro mundo. Está siempre citando a “los más recientes”, a “los más jóvenes”, y más de una vez reconoce que tienen puntos de vista sugestivos y difíciles, pero siempre termina refutándolos victoriosamente con argumentos de Aristóteles, que es su guía. El valor histórico de este libro es el de hacernos ver cómo se petrifica una doctrina, y cómo el excesivo apego a lo tradicional impide aprovechar el esfuerzo ajeno y aun cerrarse a la experiencia, desentendiéndose del ejemplo de Aristóteles y de Santo Tomás, que conocieron y utilizaron todo el saber de su tiempo y estuvieron siempre dispuestos a recoger los resultados de la experiencia. (...) Así comprueba una vez más este libro que el enorme desarrollo que en este tiempo adquiere la escolástica en España, tan visible y fructífero en cuestiones lógicas, morales, jurídicas, psicológicas y metafísicas, se detiene en seco en estas materias astronómicas, físicas y químicas, que siguen explicándose con un criterio medieval. EVALUACIÓN 29. ¿Por qué al pensamiento de Antonio Rubio se le identifica ya plenamente con la crítica renacentista? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ __________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 48 FILOSOFÍA II Fray Tomás Mercado. A la cabeza de los tratadistas de cuestiones morales y jurídicas hay que colocar a fray Tomás Mercado, natural de Sevilla, de donde pasó muy joven a México; aquí tomó el hábito de Santo Domingo, profesando el 27 de abril de 1553. Estudió y se formó en el ilustre convento de Santo Domingo de la ciudad de México, donde fue el más aventajado discípulo de fray Pedro de Pravia; publicó diversas obras filosóficas de las que en otro lugar se hará mención; compuso una Suma de tratos y contratos, (...) y cuando volvía de España a honrar esta provincia “con sus buenas letras y madura religión, se le llevó Dios de una enfermedad a vista del puerto de San Juan de Ullúa”, en cuyas aguas fue sepultado su cadaver en 1575. (...) Ya se ha aludido a la vida y a uno de los libros del dominio fray Tomás Mercado, autor además de dos obras filosóficas, la primera de las cuales lleva por título Commentarii lucidissimi in textum Petri Hispani Reverendi Patris Thomae de Mercado, Ordinis Praedicatorum, Artium ac Sacrae Theologiae professoris. (...) En el prólogo, de fuerte sabor renacentista no sólo por la dura crítica que hace de la manera habitual de exponer estas materias, sino por el cuidado que tiene del estilo y su constante preocupación literaria, dice que su propósito es “exponer esta disciplina de modo que sea útil y provechosa a todos y expurgarla de todo el falso oropel de sus defectos volviéndola a su nativa luz y esplendor”. Sobre las mismas ideas insiste en el prólogo de las Summulae con que empieza el libro, en el que va a recoger la experiencia, dice, que adquirió en el mucho tiempo en que fue profesor de estas materias. Está convencido de que “esta lógica, principalmente la pequeña a la que los modernos llaman súmmulas, no es muy fácil de aprender” por el inmenso fárrago de divisiones, excepciones y reglas que suelen enseñarse, y porque en la exposición de la dialéctica se mezclan cuestiones teológicas y metafísicas que dificultan el aprendizaje; su propósito es, como el de fray Alonso de la Veracruz, acomodarse a la capacidad de los principiantes sin decir nada falso, pero callando mucho verdadero. Para mostrar la utilidad, dignidad, materia y orden de la dialéctica, establece las tres proposiciones siguientes: 1a. La dialéctica es el arte de las artes y la ciencia de las ciencias, porque se ocupa en exponer la naturaleza de la definición, de la división y de la argumentación; 2a. La dialéctica es la primera de todas las ciencias que se adquiere; y 3a El estudio de la dialéctica ha de empezarse con el del término. A él consagra el libro primero, donde después de definirlo, habla y explica los términos unívoco, equívoco y análogo, el categoremático y el sincategoremático, el común y el singular, el sustantivo y el adjetivo, el de primera y el de segunda intención y el simple y el complejo. El libro segundo, correspondiente al De interpretación de Aristóteles, trata del nombre, del verbo y de la oración; expone los modos de saber, que se basan todos en la argumentación que es para él, como para Pedro Hispano, “la oración en la cual una cosa se infiere de otra”; expone la doctrina corriente sobre la proposición y su cualidad y cantidad; antes de empezar con la suposición, advierte que esta materia de los parva logicalia suele estar tan oscurecida y envuelta con sofismas, reglas sutiles y vanas distinciones, que parece de ninguna sustancia y resulta inaccesible y odiosa; quiera Dios que él la enseñe con tanta claridad como hasta ahora ha sido enseñada confusa y difusamente; (...) Su segunda obra filosófica se titula . . . Artitum ac Sacrae Theologiae professsoris in Logicam magnam Aristotelis commentarii cum nova translatione textus ab eodem auctore edita. (...) Dice en el prólogo que son dos las causas por las que la dialéctica resulta tan áspera y oscura: la una es que el texto de Aristóteles no está bien traducido; la otra, que se interfieren muchas cuestiones que no pertenecen a la dialéctica, sino a otras disciplinas más prestantes; he aquí por qué él ha hecho una nueva traducción y ha suprimido en su libro las cuestiones no pertinentes; afirma que su versión expresa el genuino sentido de Aristóteles, y da la propia interpretación de sus sentencias en estilo limado y suave, con lo CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 49 FILOSOFÍA II que este texto resulta tan patente y claro como los otros son oscuros e intrincados; respecto del segundo punto , prescinde de las cuestiones exóticas, como la existencia de los universales y la división del ente, y trata en cambio de otras cuestiones propiamente dialécticas, “a las que rara vez se satisface”; de este modo el presente tratado es en parte más extenso que los demás divulgados hasta ahora y en parte más restringido. EVALUACIÓN 30. ¿Qué disciplina filosófica se aboca estudiar Tomás de Mercado y qué aspectos de ella se ocupa? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ 3.2 COMPENDIO FASCÍCULO 2. EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO EN EUROPA Y EN MÉXICO SIGLOS XVIII-XIX. El compendio fascículo 2 analiza el desarrollo del pensamiento filosófico de Europa entre los siglos XVIII y XIX, con el fin de que conozcas las principales corrientes filosóficas respecto a los problemas gnoseológicos, éticos y ontológicos que surgieron en este contexto histórico-cultural. Desde este punto de vista, comprenderás los problemas y conceptos formulados por la Ilustración, el Criticismo, el Idealismo, el Positivismo, el Materialismo Dialéctico y el Vitalismo; todas ellas corrientes filosóficas de la Modernidad. Asimismo, se ocupa de la repercusión de la Modernidad en el pensamiento novohispano y del pensamiento de los criollos en el movimiento de Independencia. LA ILUSTRACIÓN. Modernidad es un concepto más amplio que Ilustración. La Modernidad abarca todas aquellas concepciones filosóficas, científicas, religiosas, económicas, antropológicas, que contribuyeron desde el Renacimiento a superar la sociedad feudal. De esta manera es como en Europa se inicia en el siglo XVI una lucha contra las ideas tradicionales favoreciendo con ello a la ciencia moderna de la que formará parte las teorías de Copérnico, Galileo y Kleper; y en el plano filosófico cabe recordar la presencia de Giordano Bruno. Posteriormente este proceso de modernidad cobra mayor profundidad y repercusión con la obra de Descartes a quien se le atribuye ser el “·padre de la modernidad”. La Ilustración alude a un iluminismo, esto es, se trata de una época donde las sombras de la ignorancia, la intolerancia y la irracionalidad son superadas para propiciar la aparición de las luces del entendimiento y de la razón. Esto da lugar a un período optimista que cifra el bienestar humano en el poder de la razón, la cual no sólo debe ampliar y consolidar los conocimientos humanos sino también asegurar la explotación y dominio del mundo material. En la Ilustración la razón es concebida como un instrumento para cambiar las cosas, para mejorar las instituciones y la vida social. De esta manera, el hombre gracias a la razón vislumbra un horizonte de progreso ilimitado; así, la razón se convierte en el motor necesario que impulsa dicho progreso y es la razón misma la que permite explicar al hombre. Por otra parte, en este contexto, nos encontramos con que la burguesía continental inicia sus revoluciones con las insurrecciones alemanas, ideológicamente impulsadas por el Luteranismo y el CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 50 FILOSOFÍA II Calvinismo, movimientos religiosos surgidos como reformas protestantes del Cristianismo. Esta es la época de los nacionalismos y de distanciamiento de las estructuras políticas medievales, esto con la acumulación del capital y el mercantilismo. Dichas condiciones histórico-sociales van a estar presentes en las expresiones filosóficas de los pensadores de este período. EVALUACIÓN Con base a la lectura anterior y el compendio fascículo 2 realiza las siguientes actividades. 31. Distingue los términos Ilustración, Iluminismo y Romanticismo en el ámbito de la Modernidad. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 32. ¿Por qué se considera a René Descartes el “Padre de la Modernidad”? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 33. Señala aspectos políticos y económicos del citado período. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ El texto que a continuación se presenta corresponde al artículo ¿Qué quiere decir modernidad? de Horst Kurnitzky, en él se exponen características que contribuyen a la comprensión de la aplicación de dicho término, así como una visión crítica del mismo, la cual corresponde a una postura filosófica contemporánea. ¿Qué quiere decir modernidad? Hoy en día todo el mundo habla de la modernidad en crisis y de la posmodernidad como réplica a la modernidad fracasada o al menos como expresión de una despedida de la época moderna. A esta modernidad comúnmente la hacen culpable de la situación desastrosa de la economía-mundo y sus consecuencias sociales, también la hacen responsable de la destrucción del medio ambiente: la infertilidad de la tierra por el abuso de fertilizantes CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 51 FILOSOFÍA II químicos: el envenenamiento de las aguas por la basura química, y tal vez radioactiva, arrojada en lagos, ríos y mares; el aire contaminado por la expansión salvaje del uso de los automóviles y la producción de bienes industriales. En fin, todo aquello que ha causado y sigue causando las enfermedades de los seres humanos. Así, al concepto de modernidad lo han hecho culpable del malestar social, responsable del aumento de las enfermedades mentales y, sobre todo, responsable de la crisis mundial, con sus conflictos bélicos y sus conflictos sociales, que no son menos mortales. Según estos argumentos, la modernidad fracasó totalmente desde el siglo XVIII y por eso necesitamos despedirnos de ella buscando otros parámetros de convivencia. De acuerdo con la interpretación posmoderna ya estamos viviendo en una nueva época. Hemos superado la historia: nos hemos despedido de sus falsas promesas de un porvenir paradisiaco con un bienestar social para todos en un futuro lejano. Según esta interpretación ya estamos viviendo en el fin de la historia, atraídos por las vivencias que nos ofrece el mercado actual: según esto, vivimos en el mejor mundo de toda la historia y, desde el punto de vista de la productividad, en el mundo con la más alta de ellas. El mundo posmoderno está manejado y arreglado por un mercado neoliberal que no requiere ninguna intervención política o social. La supuesta y deseada fuerza autónoma del mercado neoliberal es el nuevo sujeto-mundo. Según esta nueva creencia, estamos viviendo en un “paraíso” que sólo necesita ser arreglado técnicamente. Digamos que el 10 por ciento de la población mundial --cuando mucho-- está viviendo en este nuevo paraíso. Este mismo mercado no requiere del resto de la población, no requiera de la nueva ética social, y este resto se queda afuera, tal vez sólo mencionado en algún momento por la estadística o las noticias sobre catástrofes, rebeliones y masacres de cualquier parte del mundo. También se habla de modernización económica y social en un sentido esponjoso: tal vez el concepto --si se puede hablar de un concepto de modernización-- está asociado con una idea de modernidad que supuestamente ya fracasó desde hace mucho tiempo: quizá el término está solamente entendido en el sentido de un aumento de la productividad industrial. En general la palabra modernización se asocia con la palabra desarrollo, es decir, se usan ambas palabras en el mismo sentido: para expresar la adaptación de las metas económicas y culturales de una región mundial subdesarrollada a la región más desarrollada del planeta en términos de su productividad industrial. Pero atendiéndonos a la etimología del término desarrollar, sólo se puede desarrollar algo que ya está enrollado en una sociedad y en una cultura. La palabra modernizar quiere decir actualizar la vida social y económica a las posibilidades técnicas, sociales y culturales, es decir, inscribir en los conceptos modernos todo lo que sabemos del hombre, de sus deseos, de su cultura, de su región, de sus posibilidades sociales y psíquicas: todo lo que sabemos de las posibilidades científicas y técnicas para darle al mercado el marco político en donde se puedan mover las actividades económicas y sociales de los seres humanos. Si estamos de acuerdo con las argumentaciones anteriores, entonces no queda claro o no se entiende a qué se refieren los que usan la palabra “modernización”. ¿Quieren modernizar su fracaso político, el desastre de la desigualdad social o quieren solamente modernizar la administración de toda esta miseria? Por otro lado, algunos como Jürgen Habermas, hablan de la modernidad como un proyecto incompleto o inconcluso. Según él, el concepto de modernidad como sujeto del proceso de la civilización y de la industrialización-mundo tiene que ir adelante y cambiarse en un concepto de diálogo intersubjetivo, en una forma de comunicación pública, libre y democrática. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 52 FILOSOFÍA II Esta democratización, que se realiza a través de la comunicación pública, promete resolver los conflictos sociales y permite --ésta es la esperanza-- terminar pacíficamente en una sociedad de bienestar para todos. ¿Pero cómo, si el proceso de la economía moderna, con sus formas de producción y consumo, con sus técnicas modernas, es un resultado de este mismo proceso? Este proceso ha generado no solamente las formas de la producción y el consumo de mercancías, sino también las formas de la reproducción física y psíquica de la gente, en suma, toda la cultura actual de los seres humanos que están envueltos en este proceso. Con sus medios de comunicación y, ante todo, en la telecomunicación, el mundo moderno industrializado ha causado una analfabetización y una incomunicación entre la gente, nunca antes vista en este siglo en el mundo industrializado. Marginada y analfabetizada, como en los barrios pobres de las metrópolis, la capacidad lingüística ha sido reducida y la gente es incapaz de verbalizar sus problemas y deseos. El ataque salvaje, el saqueo --como en Los Angeles y otras metrópolis-- o el grito inarticulado quedan sólo para aquellos que protestan contra su expulsión de la vida humana moderna, en contra de ser desterrados a la parte de atrás de la medalla de la modernidad. Entonces, ¿qué quiere decir modernidad? La palabra “moderno” tiene su origen en el latín “modo”, que significa “recien”. De esta palabra se derivó, en el siglo v, el adjetivo “modernus”, que quiere decir “formado hace poco tiempo”. Según las fuentes históricas, los cristianos usaron por primera vez en Occidente la palabra “moderno” en un sentido político-social. Cuando en el siglo v, en la época de Constantino El Grande, se formó la Iglesia cristiana, los evangelistas emplearon esta palabra para distinguirse del pasado pagano del mundo greco-romano y su multitud de dioses y cultos. Con su ideal del amor universal, esta religión articuló un concepto del individuo y su universalidad en el imperio cristiano. Desde entonces todo el pensamiento occidental está basado en un concepto universal. Este concepto de una humanidad universal se refiere además a la igualdad de todos los seres humanos frente a Dios. Secularizado en la Ilustración, el mismo concepto de la igualdad de todos los seres humanos ha formado la idea y después el concepto de los derechos humanos universales. Este universalismo religioso tiene sus antecedentes casi dos mil años antes, en el mundo del antiguo Egipto, cuando el faraón Amenhotep (1375 a. de C.) fundó, por primera vez en la historia humana, un rígido monoteísmo --la religión de Aton, del Sol--y acabó con todo el universo de los dioses zoomorfos egipcios. Con este monoteísmo nació el concepto del individuo, primeramente representando en una alta cantidad de monumentos de adoración al faraón mismo y a su prima Nefertitis. Pero esta época duró solamente 17 años y sus sucesores eliminaron casi todos los monumentos y los documentos y proscribieron la memoria del primer monoteísmo. Con la creencia en un dios único nació una universalización, por supuesto acompañada de intolerancia religiosa. Cuando una sociedad se distingue de una época pasada elaborando un concepto más universal, en general acompañado con una reducción de la cantidad de parámetros del concepto mundo, se puede hablar de una modernización. Como por ejemplo en la época de Platón, cuando los filósofos griegos se emanciparon del mundo mítico griego (con sus cultos bárbaros a sacrifcios exagerados) e introdujeron una lógica que se abstraía de esta realidad mítica, transformando el pensamiento sobre las relaciones sociales y sobre la naturaleza en algo más general y calculable. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 53 FILOSOFÍA II Esta racionalización se acompañó de una modernización no solamente en el pensamiento sino también en la práctica económica. Es decir, la economía ritualizada en el culto de sacrificios y bailes para una buena cosecha se transformó en la observación de la naturaleza y sus tiempos, originando un calendario que ayudó al logro de una productividad agrícola más calculable. No se necesitaría mencionar que la misma palabra “racional” llega de “cálculos”. Por eso, Horkheimer y Adorno, en su crítica de la modernización desde la época del mundo griego, por la emancipación del mundo mítico, hasta la remitologización de la iluminación, en la época moderna, podrían decir: “La lógica formal ha sido la gran escuela de la unificación. La lógica formal ofrece a los iluministas el esquema de la calculabilidad del universo”. En la historia del concepto de modernidad tenemos antecedentes del pensamiento de nuestra época (al menos en la filosofía y en las ciencias actuales) en el nominalismo y en el probabilismo del fin de la época medieval. La filosofía escolástica nominalista se entendió igualmente como moderna, al renegar del realismo conceptual platónico y al sostener que los conceptos universales, las “universalias” no eran reales como entidades metafísicas, sino solamente los nombres de las cosas (nomina rerum). El discurso de la metafísica actual se basa en partes en esta disputa. También la discusión sobre la realidad de las palabras, la relación entre significante y significado tiene ahí sus antecedentes. Los elementos del probabilismo eclesiástico del fin del medievo, con su concepto de que --excepto la fe-- todas las tesis sobre el universo son probables y en esto tienen también su relatividad, han renacido en nuestra época actual en el concepto de la relatividad de las leyes naturales. Tenemos que marcar que el conflicto de Galileo Galilei con la Iglesia era exactamente sobre la probabilidad de las leyes naturales. La Iglesia quería forzar a Galileo a declarar que su concepto del universo era un concepto probable pero no un hecho. Si él consideraba su teoría como probable, la Iglesia aceptaría, pero si él insistía, tendría que revocar sus tesis para no quedar en manos de la Inquisición. Su respuesta es públicamente conocida. Aceptado como hecho, las leyes naturales tocan también la fe en el Creador del mundo. Posteriormente, la Ilustración ha sido un paso más adelante y ha incorporado, con la figura de la hipótesis, un elemento del concepto de probabilidad, pero en el sentido de un progreso lineal. Según este concepto, las leyes naturales se entienden como una hipótesis de la física universal que tienen validez hasta que nuevas leyes como hipótesis las desplazan. Así fue la física hasta este siglo. Actualmente la diferencia entre materia y energía se diluye. Estamos viviendo en un mundo de apariciones que nos llevan a presunciones sobre el mundo real pero no a la realidad misma como un hecho final. Fuera de las frases “todo es posible”, de los posmodernos, o “anything goes”, de Paul Feyerabend, que más bien expresan una indolencia del mercado intelectual posmoderno, la base del pensamiento probabilista tiene una nueva plausibilidad. Todos los conceptos que nosotros nos hacemos del universo son probables: es igualmente probable que el universo tenga un fin como que sea infinito: es probable que el universo haya tenido su origen en un “big bang”, en una gran detonación, pero también que no tenga principio ni fin. Todos los conceptos del universo que desarrollamos en parte son proyecciones, conscientes o inconscientes, de nuestras experiencias y de nuestros deseos en la vida humana social. Por ello nuestros conceptos tienen sus limitaciones frente a la realidad desconocida del universo. Esta posibilidad de proyecciones inconscientes forma la relatividad de nuestro concepto del mundo actual. Así como se califica al siglo XIII como el siglo de la fe, se puede cualificar al siglo XVIII como el siglo de la razón, dice Carl Becker. ¿Pero cómo ha cambiado el concepto de la modernidad desde entonces, qué ha cambiado desde la época medieval? En la época medieval los pensadores cristianos han incorporado la lógica aristotélica en su concepto CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 54 FILOSOFÍA II del mundo, así como partes del pensamiento del mundo greco-romano: esto último por las necesidades filológicas de la Biblia. En el siglo XVII, así como en el XVIII, esta lógica aristotélica todavía era válida. El sujeto del universo cambió. Los filósofos de la Ilustración sustituyeron a Dios por la naturaleza e incorporaron un nuevo concepto de la historia como cadena de acontecimientos en movimiento permanente hacia una dirección, lo cual quiere decir que sustituyeron el concepto medieval de un movimiento circular como renacimiento infinito, por un movi iento lineal en un progreso social hacia un fin: el fin de la historia como presencia de todas las experiencias de la humanidad en su pasado. O como dice Walter Benjamin: “Por cierto, que sólo a la humanidad redimida le cabe por completo en suerte su pasado. Lo cual quiere decir: sólo para la humanidad redimida se ha hecho su pasado citable en cada uno de sus momentos. Cada uno de los instantes vividos se convierte en una citation a l`ordre du jour, pero precisamente del día final.” Esta utopía no oculta su origen, se debe a la secularización del concepto de salvación final en el paraíso cristiano. Pero recordemos que este mundo de la Ilustración y su fe en la razón, en vísperas de la revolución francesa, se ha construido encima de la religión, como lo reclamó Voltaire, David Hume sospechó que Dios debía ser un ingeniero porque la naturaleza parece una máquina perfecta. Esta opinión la compartió con todos los enciclopedistas que vieron el universo como una espléndida máquina construida bajo un plan razonable, como vivienda para los hombres. Igualmente la ley natural está hecha por el sujeto-mundo y escrita en el libro de la naturaleza en donde los hombres solamente tienen que leer para quitarse su angustia, como lo han leído antes en otro libro, en la Biblia. Este nuevo sujeto universal, la ley natural, da el marco para todos los movimientos de los seres humanos en todas sus actividades. La libertad de ellos está definida por esta ley. Por eso, según el concepto liberal, la economía tiene que abolir igualmente todas las restricciones artificiales en el comercio y en la industria, en favor de un libre comercio entre hombres libres, en un mercado libre, solamente dirigido por la ley natural. Ahí la idea del libre mercado tiene sus raíces. La libertad es la libertad bajo la ley fuerte de un sujeto que ha sustituido a Dios: la naturaleza. Su razón está basada en el cálculo desde hace mucho tiempo. No importa que esta razón provenga de una idea abstracta y que su experiencia con la naturaleza esté restringida como un experimento realizado en un laboratorio. Más allá, aunque el mercado es como la sociedad misma, parte de la naturaleza, el mercado representa una forma social de mediación con la naturaleza, aunque es un espacio limitado en donde los participantes están forzados a quedarse. Esta situación no permite, según la ley natural darwinista, la huida de los débiles para sobrevivir. Más bien se puede comparar al libre mercado con el circo romano en donde los leones pelean y se comen a los esclavos. Según los filósofos del siglo XVIII, la ley natural ha abolido el secreto del mundo. Quitarle la angustia a los hombres y liberar al mundo de la magia eran --según Becker, Horkheimer y Adorno--los fines de la Ilustración. Racionalizado por la ley natural, el mundo se ha convertido en un objeto calculable y dispuesto para su explotación en beneficio del hombre, según como fue planteada la modernidad por Francis Bacon en su “Nueva Atlantis”. Esta razón era el fundamento del programa de la modernidad, desde la conquista del Nuevo Mundo y la industrialización de Europa (junto con el desarollo del mercado-mundo) hasta hoy en día, cuando los ingenieros de la economía moderna aprovechan las leyes naturales en beneficio de ésta. Quitar el miedo a los monstruos que han poblado la naturaleza no dominada por los hombres era el programa tanto de la Ilustración, como de la religión. Así como la fe en Dios ha puesto a disposición del individuo a un protector invencible que ayuda a quitarle el CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 55 FILOSOFÍA II miedo a la naturaleza salvaje, desconocida y extraña: la fe en la ley natural ha servido para el mismo fin. Más allá, la fe en la ley natural y su ejecución permite la explotación sistemática de la naturaleza, fundamento de la economía moderna. Pero la secularización de la religión por la ley natural tampoco ha abolido otra dificultad. La naturaleza externa tiene su correspondencia en la naturaleza interna del hombre, la naturaleza de la psique del individuo mismo. Hacer la naturaleza racional y calculable, y finalmente dominable, también quiere decir dominar la propia naturaleza del individuo, dominar su psique. Aquí encontramos una ambivalencia que no se puede escamotear del mundo. Actualmente, en la alta cantidad de enfermedades mentales y en la destrucción de la naturaleza se muestra la ambivalencia conflictiva del dominio del hombre. La historia cristiana relata la vida una multitud de héroes y santos que han combatido a los monstruos salvajes y a las tentaciones carnales, y que finalmente han oprimido sus deseos sexuales salvajes: aquellos que aparentemente amenazan tanto al orden religioso como al social. La disciplina de las órdenes religiosas y los ejercicios de oración en forma ritualizada organizaron una racionalización del cuerpo y de la psique, con la cual prepararon el terreno para disciplinar al hombre e industrializar al mundo moderno. En forma análoga, la naturaleza interna se puede dominar y explotar solamente a través de ejercicios e instituciones sociales que garanticen la disciplina permanente por medio del uso de las leyes naturales. La racionalización de la vida social no podía prescindir de una fuerza extra-económica: la política del estado moderno. Es conocido como en la Francia de los siglos XVII y XVIII, la ausencia de un trabajador a su fábrica o manufactura estaba amenazada con la pena de muerte. Por estas formas de dominación, el sujeto-protector se ha transformado en un monstruo que amenaza la vida social e individual y que provoca reacciones irracionales, rebeliones y miedo frente a la monstruosa racionalidad científica del sujeto-protector. La racionalización de la naturaleza externa e interna tiene sus fundamentos en una economía social, expresada en los rituales. En la historia de la sociedad humana, esta ritualización era el elemento social más importante para evitar la angustia. En efecto tenemos aquí las raíces de la defensa contra la peligrosa naturaleza externa y de la represión de la naturaleza interna que amenazan la vida y cohesión de la sociedad. Recordemos que en sus fiestas y rituales el hombre celebra la cohesión social y la dominación de la naturaleza. Desde el tabú del incesto, pasando por las reglas de bodas y parentesco, hasta las formas mágicas de dominación de la naturaleza, la cohesión y reproducción sociales estaban expresadas en una multitud de rituales: la magia tanto para la fertilidad de los seres humanos como para la fertilidad de la naturaleza externa: la defensa frente a la amenaza de la naturaleza y su dominación como fuente de la reproducción social. Los pasos del baile ritual, entendido como defensa disciplinada frente a la naturaleza externa e interna, representan las formas reproductivas y las formas de la organización de una tribu primitiva. Con estos pasos prudentes y calculados comienza la expresión de la economía de la vida social, su racionalización. Los números, no solamente de los pasos de baile, sino también de los nudos de los quipúes andinos, de las bolas en la arena como calculadora de los comerciantes romanos, (un antecedente del ábaco), representan importantes experiencias, quizá de catástrofes naturales sufridas por la tribu que las quiere evitar por medio de esta forma de memoria. El cálculo y el calendario memorial ayudan a evitar la angustia y permiten pronosticar posibles nuevas catástrofes para apartarse de ellas. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 56 FILOSOFÍA II En el discurso actual, se habla de mercado libre como uno de los caminos fundamentales para llegar a la modernización de la sociedad y su economía. ¿Pero de qué se alimenta la fe en la fuerza del mercado libre para salvar nuestros problemas económicos, sociales y culturales?, ¿cómo puede contribuir el mercado al desafio del futuro de la sociedad? Cuando hablamos del mercado, no solamente nos referimos al mercado de tipo popular, al mercado cotidiano en las calles, sino que nos referimos también al mercado mundial, al mercado informal, al mercado de las drogas y al mercado que conforma a las culturas, al mercado de las ideas, de las creencias, los sentimientos y las expresiones culturales que se manifiestan en las costumbres de los pueblos. Si lo entendemos así, veremos al mercado como una institución histórico-social de mediación, que se presenta como una fuerza irrenunciable para la edificación de todas las sociedades, de todas las culturas mundiales hasta hoy en día. En el mercado, lugar donde se intercambian las mercancias, se realiza el contacto con los deseos, y allí mismo se somete a reglas la satisfacción de las necesidades. Los deseos prohibidos se desvían y se orientan hacia nuevos objetos para superar la prohibición bajo una forma distinta, modificada. En ello radica la ambivalencia del mercado. Históricamente era algo más que el lugar del reparto y compraventa de bienes, puesto que ahí también se personificaban los deseos y su satisfacción. En un primer plano aparece el deseo de juntarse que, por encima de las leyes de la separación social, busca la satisfacción inmediata de los deseos sexuales, lo cual constituye, hasta nuestros días, el impulso motor del comercio, como puede verse en la propaganda actual. Por estas razones y no solamente por los conocidos engaños que aquí ocurren, el mercado es el lugar donde el tiempo del orden social restrictivo deja de funcionar. Por esta ruptura con el orden, el mercado todavía se asocia con las fiestas libertinas. El amor, el robo y el comercio no son solamente los intereses que reúnen a los seres humanos en el mercado, sino los elementos esenciales de la formación de la sociedad. Según la interpretación psicoanalítica, sólo con la ayuda de la astucia se logra la satisfacción de los deseos libidinales reprimidos socialmente, al menos en forma parcial. La astucia es tan esencial para la sociedad humana como las leyes que obstaculizan la realización de las necesidades: de la tensión entre ambas surge el progreso social. Sólo a través de la astucia se impone una forma de razón en la historia que es capaz de reflexionar sobre las necesidades y los deseos de los hombres. En el intercambio sobreviven los deseos libidinales de los sexos, ya que los objetos intercambiados sustituyen al objeto libidinal ofrendado. La sociedad está mediada por el mercado, y éste determinado por la ambivalencia entre las prohibiciones expresadas a través de las leyes y la libertad que impide la satisfacción de necesidades inmediatas, lo cual impulsa a la sociedad a buscar una salida en sustitutos. Se trata de la libertad de llegar a satisfacer los deseos libidinales que pueden ser ocasionalmente reprimidos pero de ninguna manera destruidos. Ambos --ley y deseo-- se manifiestan en el intercambio, el cual exige el sacrificio de los que intercambian, independientemente de su justicia o injusticia. Estos obtienen un sustituto en recompensa: oro o mercancías, con los cuales esperan entonces poder saciar sus deseos insatisfechos. En el fondo, cada intercambio comercial expresa una necesidad de comunicación que remite a un deseo más general de unión, que debe sustituir al deseo del incesto, para que finalmente, bajo la libre asociación de los individuos, la prohibición pierda su sentido. Esta es una utopía histórica del comercio. Por esta razón, el intercambio y el comercio tienen la tendencia a romper con la organización de los hombres mediada por el sacrificio. Lo que las leyes del sacrificio excluyen, el intercambio lo intenta reconciliar y aliar nuevamente y de esta reunificación surge el intento de reconstruir, una vez más, la relación prohibida a otro CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 57 FILOSOFÍA II nivel, en otra forma. El intercambio media a la naturaleza social con la que todavía no ha sido socializada, sobre todo la del ser humano mismo, que se resiste a las leyes del sacrificio. Esta es la contribución histórica del comercio a la humanización de la naturaleza ya que realiza parcialmente los deseos naturales de los hombres y les permite tener su derecho en la sociedad. Mientras el sacrificio cohesiona por dentro de la comunidad, explotando la mala conciencia de los individuos que surge del conflicto entre la ley más poderosa y los deseos ilegítimos hechos tabú, el comercio, por su parte, mina tendencialmente la cohesión de la sociedad. Comúnmente el comercio con sociedades extrañas se asoció con asaltos y robos. Por ejemplo, durante largo tiempo los comerciantes encontraban piratas en los caminos marítimos, lo cual ocasionó que emplearan a mercenarios y fortificaran sus centros de comercio. Esto mismo obligó a los españoles a embarcar sus tesoros de América en enormes flotas navales sobre el Atlántico. Los asaltos en los caminos marítimos y en las caravanas son tan antiguos como el comercio mismo. Hasta el día de hoy el ladrón y el comerciante aparecen en una misma persona, al igual que su santo patrono. Esto se refiere, como lo representa el mito, a una ambivalencia entre el intercambio y el engaño fundada en el mismo comercio. Por esta razón, los centros y los caminos del comercio, desde la antigüedad, necesitaron de una protección especial, a través del Dios o de su culto, para asegurar al comercio contra los asaltantes. Más tarde lo haría la paz del mercado que proclamaba la Iglesia o el edicto real, o la presencia directa del poder en los centros de comercio más o menos establecidos. Cada mercado requiere de un orden para garantizar la paz social y para sujetar o disciplinar el deseo libidinal arcaico, que se deja llevar por la avidez. Por ello, hasta hoy, en los mercados semanales de los barrios y del campo no se permite a un único comerciante arrendar todos los puestos, ya que con ello el mercado perdería toda su función como sitio viviente y como lugar mediador de la vida. El poder, bajo cuya protección se coloca el comercio y que asalta con el pago de impuestos, comprueba aquella ambivalencia, que ya encarnaba el santo patrono del mercado. La estructura de las necesidades, que se desarrolla y parcialmente se satisface con las mercancías, debería recompensar a las víctimas por el sacrificio al que fueron sometidas como exigencia para lograr la cohesión social. Lo que en cada intercambio comercial se expresa como transfiguración y poder mágico, era percibido como la encarnación de la utopía de un paraíso terrenal, que se asoció por mucho tiempo con el mercado. En las ferias que formaban parte de los mercados, no sólo se exponía lo exótico, lo extraño, lo nunca visto y oído de paises lejanos, sino que las leyes físicas dejaban de regir parcial, ilusoriamente y con ayuda de mañas. Los acróbatas y los magos en oriente y occidente formaron desde siempre parte del mercado. Lo que tenían para vender también estimulaba al intercambio en general: su poder de conversión se representaba por los magos. Esta magia es aprovechada hasta nuestros días por la propaganda. Todavía en tiempos de Shakespeare, el mercado era el lugar donde no sólo los magos, sino la ilustración y la ciencia exponían, frente a multitudes perplejas, las hasta entonces desconocidas leyes naturales o las costumbres de pueblos y países recien descubiertos. Sabemos que en el mismo mercado, bajo la conducción de su patrón, los griegos no solamente cambiaron mercancías, también opiniones, se pelearon por la verdadera opinión. En el mismo mercado el pueblo se reunió para ejecutar la democracia, para planear guerras y concluir la paz, para administrar la justicia, adorar a sus dioses, celebrar sus fiestas, en fin, para tratar todos los asuntos importantes de la vida del pueblo. Se sabe que a través del Agora de Atenas paso el camino de las Panatenéas. Por este mismo camino pasaron las procesiones de las fiestas públicas hacia el Acropolis. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 58 FILOSOFÍA II En un pórtico al borde del mercado, que sirvió a los comerciantes y agentes de cambio, se fundó, 300 años antes de Cristo, la famosa escuela de filosofía, llamado a este mercado cubierto: stoa. Esta filosofía vio a Dios y a la naturaleza como unidad; lo adecuado como necesario, y propagó la libre voluntad del individuo. El famoso fresco de Rafaelo, La Escuela de Atenas, muestra a los más famosos filósofos de la antigüedad grecoromana y oriental en una basílica y atribuye, de acuerdo con la tradición, la filosofía al mercado; porque la basílica romana era originalmente la bolsa para el comercio del capital y para el comercio al por mayor. Sin el mercado la filosofía es impensable, porque el pensamiento está dirigido, como el mercado, a realizar deseos insatisfechos. Este fue el mismo mercado donde Sócrates pronunció su alocución de despedida al pueblo de Atenas y donde se proclamó por primera vez la democracia: pero en forma de democracia directa que obligó a todos los ciudadanos a participar en todos los asuntos del pueblo, naturalmente sin incluir a los esclavos. En el mismo mercado tenía su lugar el tribunal y el altar de los doce dioses de los griegos, incluido el patrón del mercado. Como forum, el mercado era una institución pública en donde todos los ciudadanos tenían idealmente el derecho a la palabra. Finalmente, agradecemos al desarrollo del mercado la idea de una sociedad de individuos autoconscientes, que resuelven sus conflictos por un libre intercambio de mercancías y de ideas en el mercado. Esto proviene de una supuesta sociedad de propietarios con los mismos derechos. Por la propiedad, igualmente de bienes como de capacidades, se debería construir la identidad y la autoconciencia de los individuos libres. Es evidente que esta utopía nacida en el mercado sería obstaculizada por tendencias nacidas en este mismo mercado: como por la acumulación del poder económico y los mecanismos de los monopolios. La desvinculación entre la economía y la sociedad finalmente arruina al mercado y su función integradora. Cuando se independizaron intereses económicos parciales frente a la sociedad y éstos fueron retirados del control social, se liquidó la competencia y se deshizo la cohesión social. El free trade sin límites, como dice Fernand Braudel, destruye automáticamente la economía social del mercado. Así como en el pasado el desarrollo de una sociedad de clases hizo fracasar la utopía democrática, así hoy en día la sociedad consumista de masas aparentemente neutraliza todos los conflictos y se fuga en un estado de ausencia de sujeto, en una sociedad de objetos que no necesita ni al mercado ni a la democracia. En la actual sociedad industrial-administradora, esta tendencia se dirige a abolir la ambivalencia entre competencia y unión, a liquidar la idea de que los ciudadanos autoconscientes pueden negociar sus asuntos en el mercado. Con esto también se le quita a la democracia su sustento, se coloca a los ciudadanos bajo tutela y se les conecta con una red de distribución de mass-medias y mercancías. Así se liquida la posibilidad de los ciudadanos a comunicarse públicamente. Tampoco se pueden articular sus intereses. Por medio de la comunicación receptiva de la sociedad consumista, los consumidores se entregan analfabetizados y desamparados a la fuerza económica. De esta manera se cambia la intención utópica del mercado --que en otros tiempos quería liberar a los sujetos de la presión interna y externa y constituir relaciones democráticas-- en su contrario. Los sujetos se transforman en objetos y la sociedad en una inconsciente sociedad de masas. Con esto se destruye al mercado como lugar de mediación de intereses, de mediación entre naturaleza y sociedad. El nuevo estilo de vida le permite al individuo escaparse del mundo con la oferta de atracciones y vivencias, en virtud de ser indiferente a toda forma histórica, a toda formación social y a todo recuerdo. El nuevo estilo de vida convierte al individuo en el turista de un crucero, o en el consumidor de un centro comercial, que se deja estimular por la diversión CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 59 FILOSOFÍA II que escenifican las ofertas de mercancias. El vínculo emocional con los objetos, su utilidad, viene a ser sustituida por la orgía de atracciones y vivencias en la que el sujeto se disuelve. En las tiendas y en los nuevos centros comerciales que --como en Disneylandia-- invitan a la excursión familiar, se ofrece no solamente mercancías para el consumo, sino que se escenifican mundos de atracción en los cuales la venta de las mercancías pasa casi desapercibida. Este concepto es la base para la construcción de los Malls en Estados Unidos, pero también de los nuevos centros comerciales y de diversión, y finalmente de todos los centros urbanos que se construyen actualmente. En realidad, lo que encontramos aquí son amusement parks, estructurados como sitios para acontecimientos espectaculares, cuya función exclusiva es la atracción y la diversión. Con la renuncia a toda utopía social, que tendría como supuesto la expresión de los conflictos con la historia y con el presente, se degradan los centros urbanos, restaurados con los nuevos edificios eclécticos, y se transforman en mundos de juguete. La estereotipificación forzada hace de los elementos decorativos souvenirs históricos, en los cuales el usuario se pierde como un consumidor en un centro comercial. En el marco de este acontecimiento de atracción, las reminiscencias históricas dejan de tener significado, como el souvenir para un turista. En lugar de poner en relación el mundo con la historia, lo exótico se transforma en baratija. Cuando el individuo participa en estas actividades del consumo, que lo hacen olvidar su situación, él mismo se coloca en el rol de objeto. El hecho de que los participantes en estos eventos de diversión y consumo se encuentren, en su desarrollo psíquico, en un estado de regresión o de infantilismo, lo confirman las formas de diversión de masas, así como el carácter general del juego y el entretenimiento. Esta tendencia la encontramos en forma más radical en los productos de la industria del tiempo libre. Una semana de televisión con sus videoclips, sus programas de música y diversión, no dejan dudas al respecto. Los consumidores van como zombies de un evento al otro, sin haber tenido experiencia alguna. Ya que tener experiencias le exige al individuo elaborar vivencias propias. El carácter de alucinógeno de todos estos eventos de consumo, le impide a los consumidores que participan en el carrusel de atracciones hacer consciente su intento de huir de la propia historia. El nuevo hedonismo que promueve la sociedad de tiempo libre convierte las necesidades de emancipación del individuo en lo contrario; porque la afición a la diversión de alguna forma expresa la nostalgia por la muerte. La atención indiferente a los detalles en realidad es un rechazo a la historia como logra la disolución del individuo en el nuevo estilo de vida, el de los marcos sin tiempo. Los espectáculos de diversión aparentemente armonizan al individuo con una catástrofe amenazante, en la medida en que a través de ellos se alucina que la catástrofe ya ha sido superada. En la medida en que el individuo se alucina en un estado después de la catástrofe, sin haber participado realmente en ella, el miedo a la catástrofe se reprime. Esta es una forma de renuncia, digamos ex post, a la esperanza de solución de los conflictos de la historia. Con ello se suspende la causalidad y la lógica, y, finalmente, la presión indeseada de ordenar racionalmente el contexto de un mundo que no puede ser entendido y que sólo quiere ser vivenciado. El proceso complejo que alucina esta satisfacción del deseo en los mundos construidos artificialmente, incluye la anticipación del estado después de la catástrofe en la forma de regresión. De este modo, se confunde presente y pasado, sin que haya necesidad de mediarlos. Con la desaparición de una instancia mediadora como el trabajo se suspende la relación sujeto-objeto en la alucinación; llegando a un estado que parece no requerir el CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 60 FILOSOFÍA II sacrificio. El sujeto percibe al mundo y a la historia sólo como una simultánea que lo disuelve, como en el éxtasis de la droga. Ahora, al final de una época, la caída del mundo comunista y la reunificación del mercado mundial nos presentan el fracaso del proyecto. El mercado mundial no trajo consigo la riqueza universal, ni logró democratizar su imperio. El conflicto irresuelto entre los sexos ha contribuido a la afirmación de la dominación, que se ve amenazada permanentemente con la catástrofe. Desesperado por andar tantos caminos falsos, el individuo se orienta por el camino de la regresión, para llegar a disolverse en el mundo de lo alucinógeno. Comparable a una máquina de vicios culturales, el consumismo actual sirve como avión que promete la salida de esta situación insoportable, para finalmente desaparecer de la faz de la tierra. Entonces, ¿qué quiere decir modernidad y qué quiere decir modernización? Con su vasta intencionalidad --en el sentido económico, social y cultural-- sin duda el mercado mismo va a darnos la respuesta. El individuo, desesperadamente perdido en la sociedad de masas consumistas, requiere la satisfacción de otros deseos aparte de los que ofrece el mercado de bienes. Las investigaciones psicológicas nos dicen que el individuo requiere de instituciones que escuchen sus problemas y posibilidades para comunicarse directamente con los demás. El individuo quiere al verdadero libre mercado sin supersujeto: así como a la verdadera democracia con formas políticas, sociales y económicas transparentes. Políticamente el individuo busca la realización de la utopía que le es inherente al mercado a lo largo de toda su historia social. En este sentido, modernización quiere decir realización de la modernidad, quiere decir entrar finalmente en el camino de la realización de la antigua utopía universal de nuestra civilización: los derechos humanos, la igualdad de todos los hombres. Este fue un antiguo programa tanto de la historia cristiana como de la Iluminación. Realizar los derechos humanos quiere decir combatir e ilustrar todas las formas del racismo y el sexismo. La igualdad no tiene límites étnicos o religiosos, ni tiene límites tribales ni nacionales. La soberanía nacional pasa a un segundo término frente a los derechos humanos. Este programa también se opone a la soberanía de la ley natural, porque esta ley representó, a lo largo de su historia, y representa todavía, el interés de la explotación de la naturaleza externa e interna del individuo, es decir su sumisión a un super-sujeto. La igualdad de todos los seres humanos requiere también de la justicia social. Esto quiere decir, que la igualdad solamente se puede realizar cuando la sociedad política da al mercado un marco, traza sus límites, para que los leones no hagan esclavos a los débiles, para que no se imponga la ley natural del más fuerte. El antihumanismo de la ley natural se realiza en el imperio de un super-sujeto que se alimenta de los seres humanos vivos y muertos. La justicia social requiere formas económicas transparentes y controladas por la sociedad. En otras palabras, la democratización de la sociedad en todos sus niveles y asuntos sería un paso clave hacia una justicia social que sustentaría la realización de la igualdad de los seres humanos. Pero esta democratización requeriría gente ilustrada e informada. Para llevar adelante la democracia, la gente tiene que conocer los intereses y posibilidades de la reproducción de su vida, tiene que conocer sus problemas y la cultura de la cual participa. Kant opina que: “La Ilustración es la liberación del hombre de la inmadurez de la cual él mismo es culpable. La inmadurez es la incapacidad de utilizar su inteligencia sin la guía de otro.” Pero cómo...si la familia, la educación y la economía política han formado la conducta autoritaria, sumisa y servil de la gente. Ellos le han hecho creer que el autoritarismo y la corupción son los únicos caminos para sobrevivir en este mundo. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 61 FILOSOFÍA II Para la democratización de la sociedad no sólo es suficiente la limitación de los monopolios y la protección de los mercados regionales y locales, también se requiere de la limitación de los medios de formación de la opinión pública. La democratización tiene que empezar con lo siguiente: limitar los monopolios, abrir los medios de comunicación masiva al público y dar espacios a una abierta comunicación democrática sobre los problemas de la gente. Pero todo esto necesitaría un largo proceso de desarrollo. La gente que nunca ha conocido ni recurrido a sus derechos humanos, que nunca ha tenido la oportunidad de vivir una verdadera democracia, que cada día está más expuesta a las analfabetizantes massmedias... cómo puede ilustrarse, cómo se puede informar, cuando toda la información está monopolizada por las gigantescas mass-medias que dominan al mercado. Solamente una política común que detenga al neoliberalismo, al dominio y a la ejecución de la inhumanidad de la ley natural, puede darle espacio a formas humanas del mercado, a una comunicación pública sobre los asuntos de la gente y su bienestar social. El problema no es la dominación y explotación de la naturaleza bajo un super-sujeto, el problema es buscar un equilibrio y formar alianzas tanto entre los sexos y los grupos sociales como con la naturaleza, pues de ésta somos todos una parte consciente. (Horts Kurnitzky, ¿Qué quiere decir modernidad?, La Jornada semanal, No. 288, México, 1994). EVALUACIÓN Con base al texto anterior contesta las preguntas siguientes: 34. Escribe cinco características asociadas al concepto de “modernidad”. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ______ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 35. ¿En qué términos se habla de la modernidad como proyecto incompleto? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 62 FILOSOFÍA II EL CRITICISMO. La filosofía moderna se caracteriza por su reflexión sobre la ciencia y el método con la intención fundamental de crear las bases de la nueva ciencia. En esta época surgieron las corrientes filosóficas aludidas; a través de sus posturas se intentó justificar el conocimiento científico por medio de la razón o de la experiencia, pero propiamente la etapa de madurez del pensamiento moderno surge con el Criticismo, que pone en duda la posibilidad misma de la ciencia. El Criticismo aparece como una nueva forma de tratar el conocimiento aceptando el hecho de que conocemos, pero dudando del mismo. El principal representante del Criticismo es Emmanuel Kant quien fue influido tanto por el Racionalismo y el Empirismo, como por la física de Newton, la cual tomó como modelo para toda ciencia. Sus obras son Crítica de la Razón Pura, Crítica de la Razón Práctica y Crítica del Juicio, entre otras. En la primera es donde precisamente considera que las condiciones de posibilidad de la ciencia se fincan en las estructuras del conocimiento. Para Kant lo que es posible conocer es el Fenómeno y no el Noúmeno. En este filósofo alemán, si bien identificamos la influencia del Empirismo, también se reconoce en su obra, que el sujeto cognoscente es activo, que crea al objeto mediante sus estructuras de conocimiento que son apriori, no son producto de conocimientos empíricos, estas estructuras se encuentran en el cerebro y sirven al sujeto para organizar los datos que percibe formando así los objetos que conoce; con lo cual se hace evidente la presencia del Racionalismo. Las cosas ofrecen datos que los sentidos no captan y son organizados por las estructuras de la sensibilidad; se requiere que esta aplique sus condiciones a priori a los datos empíricos; las estructuras a priori de la sensibilidad son: espacio y tiempo. Kant afirmaba que el sujeto es el que establece el espacio y tiempo, lo cual hace que las categorías sean las formas subjetivas de percibir el mundo. Al igual que las formas de sensibilidad, existen estructuras a priori del entendimiento que permiten al sujeto enunciar juicios y construir argumentos; el entendimiento conoce por conceptos. Según esta teoría, el juicio es el conocimiento mediato de un objeto. Atendiendo a la mera estructura del entendimiento hay cuatro criterios para clasificar los juicios: Cantidad, Cualidad, Relación y Modalidad. Las categorías a priori son funciones del entendimiento que permiten al ser humano captar las cosas. Así pues, por un lado es necesario el dato empírico en tanto materia de conocimiento, pero lo determinante son las categorías del entendimiento como formas del conocimiento. La objetividad de la ciencia radica en la estructuración que las categorías permiten hacer con los datos por los cuales se obtiene la universalidad, la validez para cualquier espíritu humano. La ciencia se compone de juicios que son al mismo tiempo necesarios y progresivos, así el método kantiano se convierte en la búsqueda de las condiciones de posibilidad de la ciencia. Según Kant, existen dos tipos de juicio: los analíticos y los sintéticos; los cuales se construyen a partir del ejercicio de las estructuras cognoscitivas. Los juicios analíticos los identificamos por contener en el sujeto al predicado y se obtienen mediante su análisis lógico; estos juicios no proporcionan un conocimiento nuevo, sólo hacen explícito lo ya conocido y comprendido dentro de las características del sujeto. Son universales, necesarios y tautológicos, son apriori, esto es, se obtienen mediante el análisis lógico del concepto del sujeto y de manera independiente de la experiencia sensible. Un ejemplo de este tipo de juicios es: “Todo triángulo está formado por tres ángulos”. Los juicios sintéticos son aquellos en los que el predicado añade una característica nueva al sujeto, lo cual se ha obtenido por la captación sensorial, son extensivos. Los juicios sintéticos son CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 63 FILOSOFÍA II contingentes, progresivos y particulares. Por ejemplo: la mesa es de madera. Estos juicios son aposteriori, esto es, se obtienen a partir de la experiencia sensible. Teniendo en cuenta las argumentaciones anteriores, cabe preguntarse por los juicios mediante los cuales se enuncian los principios de las ciencias; ya que si son analíticos y con ello universales y necesarios, no aumentan nuestros conocimientos; y si son sintéticos aumentarían el conocimiento pero serían contingentes, lo que implicarían que podrían ser falsos. Así pues, ambos tienen ventajas y desventajas. De ahí que se introduzcan los llamados juicios sintéticos apriori. Por ejemplo: “La línea recta es la distancia más corta entre dos puntos”, es sintético, porque en el concepto de línea recta no está contenida el de distancia entre dos puntos y es apriori porque descubrimos su verdad sin necesidad de acudir a la experiencia para comprobarla. Para Kant, el sujeto cognoscente es quien condiciona al objeto para lograr conocerlo. A las facultades del sujeto: sensibilidad y entendimiento, les corresponde imponer las condiciones para hacer posible la adquisición del conocimiento sensible. Los juicios sintéticos apriori de las ciencias de la naturaleza son posibles ya que: 1o. las categorías del entendimiento les garantizan el carácter apriorístico, su universalidad y necesidad; y 2o. las sensaciones provenientes del mundo externo previamente ordenadas en el espacio y en el tiempo les confieren el carácter de sintético. De esta manera, lo anterior conduce a la respuesta al planteamiento de cuáles son las condiciones que hacen posible los juicios científicos. EVALUACIÓN 36. ¿En qué consiste la influencia del Racionalismo en la epistemología de Kant? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ______ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 64 FILOSOFÍA II 37. ¿Cuáles son las estructuras a priori de la sensibilidad y en qué consiste su función? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 38. ¿En qué consisten las estructuras a priori del entendimiento? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 39. Establece el paralelismo entre juicios de hecho y juicios de razón, propuestos por Leibniz, respecto a los juicios sintéticos y juicios analíticos. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 40. Escribe las características de los juicios sintéticos apriori y señala su papel en al ciencia. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 65 FILOSOFÍA II Como complemento a la información expuesta anteriormente respecto a la ciencia que se refiere Kant, lee el siguiente artículo de Alberto Saladino García: “La epistemología de la divulgación científica” y establece la relación entre epistemología y ciencia. Con base en la conceptuación de la epistemología como la disciplina abocada al análisis, clarificación y fundamentación de los conceptos empleados en la investigación científica y en sus productos, resulta pertinente llevarla al campo de la divulgación de la ciencia para determinar su razón de ser, y además porque permite informar de sus roles desde los puntos de vista lógico, histórico y sociológico. Más aún, si la epistemología centra sus preocupaciones en el estudio de la estructura de la ciencia; en los problemas filosóficos del proceso de la investigación y en la crítica de los productos de la ciencia introduciéndoles rigurosidad mediante los análisis lógicos, semánticos, gnoseológicos, metodológicos, ontológicos, axiológicos, etcétera y que su aplicación se hace a ámbitos específicos de la ciencia, es posible hablar de la epistemología de la divulgación científica, particularmente por el hecho de que ella tiene como cometido expandir las ciencias, sean los avances o los resultados de investigación, con lo que contribuye a discutir públicamente su valor, ya que además de informar y mostrar comparte el saber. De ahí la necesidad de repasar la función de la divulgación científica. Se trata de una actividad que nació con la ciencia misma por ser ésta un conocimiento comunicable y por haber aparecido con rostro propio durante la época que denominamos histórica, pues es inseparable de la ciencia. Así, los escritos de contenidos científicos más antiguos son testimonios incipientes de la aparición de la divulgación científica por evidenciar sus posibilidades de popularización. Empero, recientemente han aparecido preocupaciones a favor del uso más riguroso de expresiones sobre las diversas formas de comunicación de los contenidos científicos entre los cuales destacan, el periodismo científico, la difusión científica y la divulgación científica, por lo que resulta imperioso señalar sus ámbitos semánticos. El periodismo científico es una expresión propia del siglo XX cuya principal motivación radica en generar condiciones a través de los diferentes medios de comunicación, prensa, radio, televisión, cine, video, etcétera, para interesar al gran público en temas de ciencia y tecnología. O sea, es un género periodístico y consiste en divulgar la ciencia y la tecnología a través de los medios informativos de comunicación de masas. En tanto la difusión científica connota la información generada por la ciencia dirigida a especialistas y se orienta a precisar diversos mecanismos para su uso y generación, que van más allá de los medios de comunicación aunque los usa. Los libros, reportes e informes de investigación, junto a publicaciones especializadas, así como organización de eventos como congresos, seminarios, coloquios, etcétera., serían los mecanismos empleados para posibilitar formas de comunicación e intercambio de ideas, conocimientos y experiencias entre grupos sociales que comparten los mismos intereses gnoseológicos. Por su parte la divulgación científica tiene como cometido popularizar los procesos y resultados de la actividad científica para contribuir tanto al avance de la ciencia como para generar una cultura que coloque en el centro de su accionar los avances del conocimiento racional, por lo que puede conceptuarse como la actividad social abocada a fundamentar la importancia de la ciencia dentro de la cultura, bajo las reservas de efectuarse como actividad extraescolar sin la pretensión de formar especialistas ni perfeccionarlos, pero sí enriqueciendo sus informaciones más allá de sus especialidades. Por esas razones se impone la necesidad de reflexionar sobre sus roles y así fundamentarla como fuente imprescindible para ventilar la importancia de la actividad científica durante los diversos períodos históricos. Téngase en cuenta que el CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 66 FILOSOFÍA II desenvolvimiento de la divulgación científica inició con los libros, luego vinieron las cartas, a ellas siguieron las publicaciones periódicas, museos, jardines botánicos y zoológicos, gabinetes de historia natural y, nuestro siglo sumó, los medios masivos de comunicación y otras novedosas tecnologías. Haciendo referencias generales y, sólo en algunos casos particularizando, tenemos que su epistemología revela como singularidad lo siguiente: 1. Origen de la divulgación científica. En México proviene de la comprensión del papel de los documentos impresos para la popularización de los conocimientos racionales, en particular los referidos a la ciencia moderna. Si bien hay antecedentes previos, no fue sino hasta el siglo XVIII cuando aconteció. Los libros impresos en Nueva España durante los siglos XVI y XVII son los testimonios del cultivo incipiente de la divulgación científica, empero fue con la aparición de la prensa ilustrada cuando nació esta actividad cultural como tal. 2. Es la expresión de la modernidad novohispana toda vez que dio curso a las inquietudes de la época de renovación social, económica y cultural del siglo de Las Luces. Representa la mejor expresión de los intereses y alcances de la ciencia moderna para enfrentar los obstáculos de los conocimientos escolásticos, porque se convirtió en una cruzada en favor de la comprensión de los fenómenos de manera científica. En este sentido la divulgación científica tiene que ser recuperada por la historia de la ciencia para fundamentar sus interpretaciones, cubrir vacíos y contextualizar el cultivo de su objeto de estudio. 3. Tiene como objeto hablar sobre la ciencia dando a conocer sus realizaciones, grandes o pequeñas y los procesos que permitieron llegar a ellos. Por lo que si bien no tiene como cometido explicitar los procedimientos metodológicos ni las categorías y lenguajes especializados de las distintas ramas de la ciencia, sí otorga pautas y enfoques para su comprensión e impulsa el progreso en busca del equilibrio entre los avances de la ciencia y las necesidades humanas. 4. Encarna el mecanismo más adecuado para la popularización de la ciencia ya que su actividad es eminentemente ilustrativa para concitar creciente interés por los principales productos intelectivos en todos los públicos, desde especialistas hasta las personas de instrucción elemental. Con el correr de los años, los avances tecnológicos están reforzando esta actividad al proporcionarle mecanismos más sofisticados para llegar a un creciente público interesado en los productos de la actividad científica. Entre los sujetos de la divulgación científica tenemos el sabio, considerado en los dominios que no le son propios; el hombre que tiene ya cierta formación científica; el autodidacta aficionado a la ciencia; el profano instruido; el hombre de la calle, que constituye la gran mayoría del público. 5. Es una actividad pedagógica porque contribuye a irradiar la investigación científica entre amplios públicos. En efecto, la divulgación es además de informativa una actividad formativa, netamente educativa, en razón de que incentiva a los receptores a dejar de serlo al extraer experiencias que les oriente sus inquietudes gnoseológicas para coadyuvar a la expansión y acrecentamiento del saber. 6. Ayuda a clarificar los usos de los conceptos científicos toda vez que al propalar los nuevos avances teóricos coadyuva a su implantación. Asimismo, sienta las bases para superar la retórica, la publicidad y la propaganda, debido a que al popularizar informaciones científicas las está sometiendo a la crítica sin distingos, dependiendo de ella la aceptación, rechazo, modificación, o verificación de lo divulgado. 7. Evidencia la existencia de instituciones que la prohijan al concebirla como una responsabilidad social, de servicio. De ahí que se hayan abrogado esa función, primero, la prensa ilustrada y, más tarde, las instituciones educativas y organismos gubernamentales y los medios masivos de comunicación; y también le otorguen más importancia a las CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 67 FILOSOFÍA II informaciones de beneficio social, a los conocimientos útiles, susceptibles de aplicación técnica y práctica. 8. Es una actividad persuasiva porque busca alcanzar más público para reconocer la importancia de la actividad científica, medio principal para entender todos los fenómenos de la realidad. En su actividad explicativa, la divulgación científica, gana amigos para la ciencia, cultiva amistades, retrata la actividad y motivaciones del investigador y de los editores. Ciertamente discutible y hasta controvertible, pero supera en influencia a los demás estilos de información científica. EVALUACIÓN Contesta lo siguiente. 41. Explica la relación entre epistemología y ciencia. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ __________ EL IDEALISMO La ubicación del Idealismo en su contexto histórico social nos remite a la modernidad y dentro de ésta al periodo conocido como romanticismo, entendido éste como una forma cultural que obedece a un mundo en movimiento en el que el ser humano se encuentra de paso y la naturaleza de las cosas es histórica. El representante de esta corriente es Hegel (1770-1831) y se le considera un romántico dado que la finalidad de su filosofía es encontrar un método que permita explicar el movimiento. Frente a las limitaciones que presentaba el método científico experimental mismo, que se consideraba el único que permitía hacer ciencia, Hegel, aportó a la ciencia la sistematicidad de la Dialéctica como un método que permite la explicación de la realidad dinámica como totalidad estructural. Respecto al concepto de demostración filosófica consideró que no se reducía a la limitación del método matemático de la demostración; así pues el método de demostración tomado por Hegel es el de Heráclito y Platón. En Hegel la Dialéctica se ocupa del movimiento, el movimiento mismo es la dialéctica de todo ser. El movimiento no es predicado de los seres sino el ser mismo. Todos los seres están en continuo movimiento, todo cambia y en esto radica su esencia. Hegel interpreta el principio de contradicción como un principio dinámico que funciona en el pensamiento dialéctico como un principio de movimiento. Lo que Hegel pretendía en su Dialéctica era superar la distinción entre sujeto y sustancia, para concebir la autoconciencia que está inmersa en la sustancia y en ambos presenta el mismo movimiento del espíritu. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 68 FILOSOFÍA II Hegel afirmó que las leyes de la razón son las mismas que operan en el ámbito de lo real, porque “todo lo real es racional y todo lo racional es real”, lo que conduce a un Idealismo Absoluto. Desde esta perspectiva la Dialéctica consiste en afirmar que la verdad surge de la oposición y de la contradicción, no de la identidad de los opuestos. Para Hegel cualquier término, sea este físico, intelectual o moral, contiene en sí mismo su propia negación, la cual lleva a una síntesis más enriquecida por la presencia de los contrarios. Así el ser, que viene siendo la tesis, conduce al no ser, que le llama antítesis y éste al devenir, que es la síntesis entre el ser y no ser. Por ello, Hegel habla de la filosofía como progreso espiritual, como un enriquecimiento de contenido. Al aplicar la Dialéctica a la Historia, Hegel, ve a ésta como un proceso homogéneo de la continua determinación del pensamiento. El espíritu universal es el que determina el curso de los hechos históricos en la evolución propia de la naturaleza del mismo. Entre las aportaciones hechas por Hegel se cuenta la modificación del concepto de método científico y la valoración del saber humano como un conocimiento de lo esencial y de lo histórico, considerando las contradicciones internas de la realidad. A lo anterior se suma su visión de la totalidad como un todo estructural en movimiento continuo, así también su concepción de la ciencia considerándola como un conjunto de procesos en el universo dinámico y no como una parte estática y aislada de la totalidad. “En la historia caminamos entre las ruinas de lo egregio. Todo parece pasar y nada permanecer. Todo viajero ha sentido su melancolía. ¿Quién habrá estado entre las ruinas de Cartago, de Palmira, de Persépolis o de Roma, sin entregarse a consideraciones sobre la caducidad de los imperios y de los hombres, al duelo por una vida pasada fuerte y rica? Es un duelo que no deplora pérdidas personales ni la caducidad de los propios fines, como sucede junto al sepulcro de las personas queridas, sino un duelo desinteresado por la desaparición de vidas humanas brillantes y cultas. Pero otro aspecto se enlaza enseguida con esta categoría de la variación: que una nueva vida surge de la muerte.” (Jorge Guillermo Federico Hegel., Lecciones sobre la filosofía de la historia universal, Introducción general, Cap. 1.) EVALUACIÓN Contesta las siguientes preguntas con base en la lectura anterior y en el compendio fascículo 2. 42. Identifica y caracteriza la etapa y dentro de ésta el período en donde se ubica el pensamiento de Hegel; menciona las ideas principales de otros personajes contemporáneos suyos, pueden ser también del ámbito de la ciencia y el arte. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 43. Recurriendo al compendio de Filosofía I menciona las tesis sobre la dialéctica que sostienen Heráclito y Platón. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 69 FILOSOFÍA II _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 44. Explica la aseveración “Todo lo racional es real y todo lo real es racional”, ubicándola en un contexto gnoseológico. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___________ EL POSITIVISMO El Positivismo surge en Francia en el siglo XIX como una postura filosófica derivada del Empirismo y basada en las ciencias experimentales. Científicos de la época se adhirieron a esta corriente, sobre todo físicos y químicos quienes vieron en ella la justificación de su quehacer; uno de sus principales representantes fue Augusto Comte. El punto fundamental de la filosofía positiva se encuentra representado en la ley de los tres estados del espíritu humano; Comte las convirtió en el fundamento de un sistema filosófico. Según esta ley, el espíritu humano pasa por tres tipos de mentalidades a través del tiempo, los estados: Teológico, Metafísico y Positivo. El estado Teológico refiere los fenómenos a la acción y a la voluntad de los dioses, emplea la imaginación y su descripción es mitológica. En el estado Metafísico el hombre recurre a entidades metafísicas o seres abstractos para explicar los fenómenos, dichas causas son inherentes al fenómeno: utiliza la imaginación sobre la razón, su explicación es inmanente al objeto. El estado Positivo es aquel en el que el hombre se atiene a los hechos conocidos por la observación y la experiencia, se vuelve relativo al objeto sin remitirse al absoluto. Los tres estados pueden coexistir, pero siempre predomina uno de ellos en la época y en los pueblos; por ello, la ciencia suplanta y reduce a falsos los demás estados, pues, desde esta perspectiva, lo único verdadero es la ciencia. Positivo se refiere a lo real, lo útil, lo cierto, lo orgánico y lo relativo. El positivismo se considera una forma de empirismo, pues, no admite otra fuente de conocimiento que no sea la experiencia sensible externa. Comte afirma que el conocimiento científico tiene como objeto los fenómenos y sus leyes, las cuales constituyen en sí mismas fenómenos, hechos generales en tanto relaciones constantes entre fenómenos. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 70 FILOSOFÍA II La ciencia en este contexto renuncia al conocimiento de causas, ya que éstas no son datos de la experiencia; así, la ciencia es relativa, en oposición a la teología y a la metafísica las cuales estudian lo absoluto. La Filosofía es la síntesis de las verdades adquiridas por las diferentes ciencias: es la ciencia general que organiza los conocimientos de las demás ciencias. De esta manera, la filosofía tiene la tarea de clasificar a las ciencias, puesto que éstas no son independientes sino subordinadas unas a otras según el nivel de simplicidad de su objeto y la generalidad de sus leyes. La clasificación de las ciencias sigue un orden lógico y cronológico. En primer lugar, Matemáticas, le sigue la Astronomía, la Física, Química, Fisiología y por último, la Sociología culmina y corona el conocimiento científico. La problemática planteada por Comte responde a la necesidad de buscar el reconocimiento de las ciencias sociales. La filosofía positiva constituye el fundamento y justificación del rango científico de las mismas. EVALUACIÓN Contesta lo que se te pide. 45. Establece la relación Positivismo y Empirismo. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 46. ¿Cuál es la justificación de la Ley de los tres estados introducida por Comte? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 71 FILOSOFÍA II 47. Caracteriza a la Filosofía Positiva en relación a las ciencias. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ EL MATERIALISMO DIALÉCTICO A la filosofía de Marx y Engels, se le conoce como Materialismo Dialéctico ya que la respuesta que se da al problema ontológico y al de las relaciones entre espíritu y materia se orienta a que lo fundamental es precisamente la materia. En el fondo de todo incluida la vida humana, está la materia y sus leyes de desarrollo conforme lo explica la ciencia. Respecto al término dialéctico, este nos remite a lo que implica transformación, interrelación y contradicción. Así por ejemplo, mundo, naturaleza, historia, sociedad y hombre son dialécticos porque permanentemente se transforman, están interrelacionados y conllevan contradicciones en sí mismos. Así pues, se concibe a la Dialéctica Materialista como la ciencia de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento humano. Las leyes de la Dialéctica Materialista son básicamente tres: la Ley Universal del Cambio Dialéctico, esto es, que todo se encuentra en transformación, la cual atraviesa por diferentes fases, a saber, tesis o afirmación, antítesis o negación y síntesis o negación de la negación; la Ley de la Concatenación Universal de los procesos, o sea, que todo está interrelacionado; y la Ley de la Contradicción Universal; la unidad y lucha dee los contrarios quiere decir que absolutamente todo proceso o fenómeno se contiene a sí mismo y a su contrario. Al respecto cabe considerar que además de las contradicciones dialécticas internas, también hay contradicciones externas, esto es, que todo proceso se contradice dialécticamente con otros procesos externos a él, esta tercera Ley es considerada como fundamental y de la cual se derivan las anteriores. Ahora bien, cuando las citadas leyes son aplicadas como un instrumento de investigación científica o filosófica, ya sea para el estudio de la naturaleza, la historia, la sociedad o el ser humano, se denomina Método Dialéctico. Marx y Engels aplicaron el Método Dialéctico al estudio de los problemas de la historia, la sociedad y al ser humano, dando lugar a lo que se conoce como Materialismo Histórico, el cual se concibe como la teoría de la historia que desarrolla los principios filosóficos del Materialismo Dialéctico. Para el Marxismo las relaciones más importantes en nuestra vida son las relaciones materiales de producción de bienes de subsistencia. Todas las manifestaciones del espíritu humano a través de la historia han dependido primero y directamente de nuestra existencia material. Por otra parte, la teoría marxista del conocimiento concede gran importancia a la práctica como factor que incide en el proceso de construcción del conocimiento. El conocimiento se elabora a partir de la interacción del sujeto, objeto y la sociedad, de manera que lo que conocemos del mundo y sus procesos, está dialécticamente determinado por el contexto histórico social, nuestras capacidades personales y la estructura de los fenómenos a conocer. Como complemento al tema te presentamos parte de un texto escrito por Marx y Engels: CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 72 FILOSOFÍA II MANIFIESTO DEL PARTIDO COMUNISTA Un fantasma recorre Europa: el fantasma del comunismo. Todas las fuerzas de la vieja Europa se han unido en santa cruzada para acosar a ese fantasma: el Papa y el zar, Metternich y Guizot, los radicales franceses y los polizontes alemanes. ¿Qué partido de oposición no ha sido motejado de comunista por sus adversarios en el poder? ¿Qué partido de oposición, a su vez, no ha lanzado, tanto a los representantes de la oposición, más avanzados, como a sus enemigos reaccionarios, el epíteto zahiriente de comunista? De este hecho resulta una doble enseñanza: Que el comunismo está ya reconocido como una fuerza por todas las potencias de Europa. Que ya es hora de que los comunistas expongan a la faz del mundo entero sus conceptos, sus fines y sus tendencias, que opongan a la leyenda del fantasma del comunismo un manifiesto del propio partido. Con este fin, comunistas de las más diversas nacionalidades se han reunido en Londres y han redactado el siguiente Manifiesto, que será publicado en inglés, francés, alemán, italiano, flamenco y danés. BURGUESES Y PROLETARIOS La historia de todas las sociedades hasta nuestros días es la historia de las luchas de clases. Hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, maestros y oficiales, en una palabra: opresores y oprimidos se enfrentaron siempre, mantuvieron una lucha constante, velada unas veces y otras franca y abierta; lucha que terminó siempre con la transformación revolucionaria de toda la sociedad o el hundimiento de las clases en pugna. En las anteriores épocas históricas encontramos casi por todas partes una completa diferenciación de la sociedad en diversos estamentos, una múltiple escala gradual de condiciones sociales. En la antigua Roma hallamos patricios, caballeros, plebeyos y esclavos; en la Edad Media, señores feudales, vasallos, maestros, oficiales y siervos, y, además, en casi todas estas clases todavía encontramos gradaciones especiales. La moderna sociedad burguesa, que ha salido de entre las ruinas de la sociedad feudal, no ha abolido las contradicciones de clase. Únicamente ha sustituido las viejas clases, las viejas condiciones de opresión, las viejas formas de lucha por otras nuevas. Nuestra época, la época de la burguesía, se distingue, sin embargo, por haber simplificado las contradicciones de clase. Toda la sociedad va dividiéndose, cada vez más, en dos grandes campos enemigos, en dos grandes clases, que se enfrentan directamente: la burguesía y el proletariado. De los siervos de la Edad Media surgieron los vecinos libres de las primeras ciudades; de este estamento urbano salieron los primeros elementos de la burguesía. El descubrimiento de América y la circunnavegación de Africa ofrecieron a la burguesía en ascenso un nuevo campo de actividad. Los mercados de la India y de China, la colonización de América, el intercambio con las colonias, la multiplicación de los medios de cambio y de las mercancías en general imprimieron al comercio, a la navegación y a la CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 73 FILOSOFÍA II industria un impulso hasta entonces desconocido y aceleraron, con ello, el desarrollo del elemento revolucionario de la sociedad feudal en descomposición. La antigua organización feudal o gremial de la industria ya no podía satisfacer la demanda, que crecía con la apertura de nuevos mercados. Vino a ocupar su puesto la manufactura. El estamento medio industrial suplantó a los maestros de los gremios; la división del trabajo entre las diferentes corporaciones desapareció ante la división del trabajo en el seno del mismo taller. Pero los mercados crecían sin cesar; la demanda iba siempre en aumento. Ya no bastaba tampoco la manufactura. El vapor y la maquinaria revolucionaron entonces la producción industrial. La gran industria moderna sustituyó a la manufactura; el lugar del estamento medio industrial vinieron a ocuparlo los industriales millonarios --jefes de verdaderos ejércitos industriales--, los burgueses modernos. La gran industria ha creado el mercado mundial, ya preparado por descubrimiento de América. El mercado mundial aceleró prodigiosamente el desarrollo del comercio, de la navegación y de los medios de transporte por tierra. Este desarrolló influyó, a su vez, en el auge de la industria, y a medida que se iba extendiendo la industria, el comercio, la navegación y los ferrocarriles, desarrollábase la burguesía, multiplicando sus capitales y relegando a segundo término a todas las clases legadas por la Edad Media. La burguesía moderna, como vemos, es ya de por sí fruto de un largo proceso de desarrollo, de una serie de revoluciones en el modo de producción y de cambio. Cada etapa de la evolución recorrida por la burguesía ha ido acompañada del correspondiente progreso político. Estamento oprimido bajo la dominación de los señores feudales; asociación armada y autónoma en la comuna; en unos sitios República urbana independiente; en otros, tercer estado tributario de la monarquía; después, durante el período de la manufactura, contrapeso de la nobleza en las monarquías estamentales o absolutas y, en general, piedra angular de las grandes monarquías, la burguesía, después del establecimiento de la gran industria y del mercado universal, conquistó finalmente la hegemonía exclusiva del poder político en el Estado representativo moderno. El Gobierno del Estado Moderno no es más que una junta que administra los negocios comunes de toda la clase burguesa. La burguesía ha desempeñado en la historia un papel altamente revolucionario. Dondequiera que ha conquistado el poder, la burguesía ha destruido las relaciones feudales, patriarcales, idílicas. Las abigarradas ligaduras feudales que ataban al hombre a sus “superiores naturales” las ha desgarrado sin piedad para no dejar subsistir otro vínculo entre los hombres que el frío interés, el cruel “pago al contado”. Ha ahogado el sagrado éxtasis del fervor religioso, el entusiasmo caballeresco y el sentimentalismo del pequeño burgués en las aguas heladas del cálculo egoísta. Ha hecho de la dignidad personal un simple valor de cambio. Ha sustituido las numerosas libertades escrituradas y adquiridas por la única y desalmada libertad de comercio. En una palabra, en lugar de la explotación velada por ilusiones religiosas y políticas, ha establecido una explotación abierta, descarada, directa y brutal. La burguesía ha despojado de su aureola a todas las profesiones que hasta entonces se tenían por venerables y dignas de piadoso respeto. Al médico, al jurisconsulto, al sacerdote, al poeta, al hombre de ciencia, los ha convertido en sus servidores asalariados. La burguesía ha desgarrado el velo de emocionante sentimentalismo que encubría las relaciones familiares, y las ha reducido a simples relaciones de dinero. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 74 FILOSOFÍA II La burguesía ha revelado que la brutal manifestación de fuerza en la Edad Media, tan admirada por la reacción, tenía su complemento natural en la más relajada holgazanería. Ha sido ella la primera en demostrar lo que puede realizar la actividad humana; ha creado maravillas muy distintas a las pirámides de Egipto, a los acueductos romanos y a las catedrales góticas, y ha realizado campañas muy distintas a las migraciones de los pueblos y a las cruzadas. La burguesía no puede existir sino a condición de revolucionar incesantemente los instrumentos de producción y, por consiguiente, las relaciones de producción, y con ello todas las relaciones sociales. La conservación del antiguo modo de producción era, por el contrario, la primera condición de existencia de todas las clases industriales precedentes. Una revolución continua en la producción, una incesante conmoción de todas las condiciones sociales, una inquietud y un movimiento constantes distinguen la época burguesa de todas las anteriores. Todas las relaciones estancadas y enmohecidas, con su cortejo de creencias y de ideas veneradas durante siglos, quedan rotas; las nuevas se hacen añejas antes de llegar a osificarse. Todo lo estamental y estancado se esfuma; todo lo sagrado es profanado, y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones recíprocas. (C. Marx y F. Engels, Manifiesto del Partido Comunista) EVALUACIÓN Con base a los textos anteriores contesta las siguientes preguntas. 48. Distingue y explica las categorías del Materialismo Dialéctico. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ 49. Explica la relación que existe entre el Materialismo Dialéctico y el Materialismo Histórico. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ 50. Del texto: El manifiesto del partido comunista, identifica la explicación de la historia tomando en cuenta las leyes de la dialéctica. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ VITALISMO CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 75 FILOSOFÍA II Esta corriente tiene como a uno de sus representantes a Federico Nietzsche (1844-1900), controvertido filósofo alemán, quien pretendió impulsar los valores de la vida en oposición a todo aquello que la niegue. En este sentido, por una parte, se opuso al Racionalismo, ya que la razón controla y reprime al instinto como impulso vital básico de nuestras vidas y por otra, al Cristianismo, porque consideraba que sus valores son de sacrificio, abnegación, sufrimiento. Al respecto, dicho filósofo sostiene que la moral cristiana es una moral de gente débil, una moral de esclavos y lo que hay que impulsar es la moral de amos, de los fuertes, pues, en esta moral se impulsa la vida, la salud, la fuerza, el orgullo. De esta manera, Nietzsche, planteó una transmutación de valores y propuso sustituir los valores cristianos, que a su juicio ha promovido una moral de sumisión, por valores que fomenten la vitalidad de los fuertes; se trata de una transmutación de valores morales, específicamente en el mundo occidental, fuertemente influenciado por la cultura judeo-cristiana, Así pues, propone cultivar la voluntad de poder y con ello el verdadero hombre, al Superhombre, es decir, al hombre crecido y liberado por haber sido honesto y auténtico ante su libertad de poder. Para Nietzsche, esa esencial voluntad de poder es de carácter irracional, esa voluntad que es poder, es pura en la medida que se despliega por y para sí misma; no está subordinada a ningún otro fin, simplemente es pura determinación que puede manifestarse y que se realiza en infinitas posibilidades de poder ser, siendo la vida humana, una de sus manifestaciones más inmediatas para nosotros. Ahora bien, la categoría de Superhombre es una meta, un punto al cual podemos llegar o no en el curso de nuestro desarrollo. El Superhombre es un ideal, al cual, según la citada filosofía, debemos humanamente aspirar, es decir, el ideal al que debe apuntar el desarrollo de la humanidad, dando preferencia al desarrollo de los más aptos, cultivando el desarrollo de los más fuertes, impulsando la moral del “señor” y no la del “esclavo”, así como la de los valores verdaderos de la vida que derivan de nuestra voluntad de poder. En general, la filosofía de Nietzsche es de carácter anti-racional; en su filosofía el aspecto más significativo está en la voluntad de poder, que es un instinto fundamental de vivir, un apetito o ansia de vivir que encuentra su freno en la razón. Como apoyo al tema te presentamos parte de un escrito de Federico Nietzsche: Los que quieren hacer mejor a la humanidad. Lo que yo exijo al filósofo es que coloque más allá del bien y del mal, que ponga por debajo de sí la ilusión del juicio moral. Esta exigencia es el resultado de un examen que he hecho yo por vez primera y en el cual he llegado a la conclusión de no hay hechos morales. El juicio moral tiene de común con el juicio religioso el creer en realidades que no existen. La moral no es más que una interpretación de ciertos fenómenos, pero una falsa interpretación. El juicio moral pertenece, como el juicio religioso, a un grado de ignorancia en que la noción de la realidad, la distinción entre lo real y lo imaginario no existen todavía, de modo que en dicho grado la palabra verdad sirve para expresar cosas que hoy llamamos imaginación. Por eso no se debe tomar nunca al pie de la letra el juicio moral, pues entendido así sería un contrasentido. Pero como Semiótica tiene un valor inapreciable, pues revela al que sabe entenderle realidades preciosas acerca de las civilizaciones y los genios que no supieron bastante para comprenderse a sí mismos. La moral no es más que un lenguaje de signos, CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 76 FILOSOFÍA II una sintomatología, hay que saber de antemano de qué se trata para poder sacar partido de ella. Pondré un ejemplo. En todos los tiempos se ha querido mejorar al hombre; en rigor, esto es lo que llamamos moral. Pero debajo de la palabra moral se ocultan tendencias muy diferentes. La domesticación de la bestia humana y la cría de una especie determinada de hombres, son un mejoramiento, y esas nociones zoológicas las únicas que expresan realidades, pero realidades que ignora el mejorador típico, el sacerdote, y de las cuales nada quiere saber. Llamar mejoramiento a la domesticación de un animal, suena en nuestros oídos casi como una broma. ¿Quién sabe lo que sucede en Zoología? Con todo, dudo mucho que la bestia resulte mejorada. Se la debilita, se la hace menos peligrosa; con el sentimiento deprimente del miedo, con el dolor y las heridas, se hace de ella una bestia enferma. Lo mismo le sucede al hombre domesticado, a quien el sacerdote ha vuelto mejor. En los primeros tiempos de la Edad Media, en que la Iglesia era, más que nada, una casa de fieras, se cazaban con frecuencia los hermosos ejemplares de la bestia rubia, se mejoraba, por ejemplo, a los nobles germanos. ¿Y a qué quedaba reducido después de esto uno de aquellos germanos a quien se había hecho mejor metiéndolo en un convento? A una caricatura de hombre, a un engendro; se había hecho de él un pecador, estaba enjaulado, se le había encerrado en medio de las espantosas ideas. Enfermo y miserable, se aborrecía a sí mismo, estaba lleno de odio contra los instintos de la vida, lleno de desconfianza hacia todo lo que seguía siendo fuerte y feliz. En una palabra: era cristiano. Hablando fisiológicamente, en la lucha con la bestia, hacerla enfermar es acaso el único medio de debilitarla. La Iglesia lo ha comprendido perfectamente: ha corrompido al hombre, le ha debilitado y reivindica el mérito de haberle vuelto mejor. Fijémonos en otro caso de lo que se llama moral: el caso de la cría de una determinada especie. El ejemplo más grandioso nos lo da la moral india, la ley de Manú, sancionada por una religión. Allí se plantea el problema de criar nada menos que cuatro razas a la vez: una raza sacerdotal, una raza guerrera, una raza de mercaderes y labradores y, por último, una raza de servidores, los sudras. Es evidente que aquí no estamos entre domadores de animales; la condición primordial para llegar o concebir el plan de semejante cría de razas, es una especie de hombre cien veces más apacible y más racional que la de los domadores. Se respira con más libertad cuando se pasa de la atmósfera cristiana, atmósfera de hospital y de cárcel, a este mundo más sano, más elevado, más amplio. ¡Cuán pobre resulta y cómo hiede el Nuevo Testamento al lado de la ley de Manú! Pero también esta organización necesitaba ser temible, no en la lucha contra la bestia, sino en la lucha con la idea contraria de la bestia, con el hombre que no se deja criar, con el hombre de mezcla incoherente, con el chandala. Y para desarmarle y debilitarle tuvo que ponerle enfermo; era una lucha contra la mayoría. Quizá no haya nada tan contrario a nuestros sentimientos como estas medidas de seguridad de la moral india. El tercer edicto, por ejemplo (Avadana Sastra el de las legumbres impuras, dispone que la única alimentación permitida al chandala sea el ajo y la cebolla, puesto que la Santa Escritura prohibe darle trigo o frutos que tengan granos, y priva al chandala del agua y del fuego. El mismo edicto declara que el agua que hayan menester no debe ser tomada de los ríos, de las fuentes ni de los estanques, sino tan sólo de los pantanos y de los aguaceros que deje en el suelo la huella de los pies de los animales. También se les prohibe lavar la ropa y lavarse ellos, porque el agua, que se les concede por misericordia, sólo ha de servir para calmar su sed. Por último, se prohibía a las mujeres sudras asistir a las chandalas en el parto, y a éstas asistirse mutuamente. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 77 FILOSOFÍA II El resultado de semejante policía sanitaria no era dudoso: epidemias mortíferas, enfermedades de los órganos sexuales espantosas, y como resultado, la ley del cuchillo ordenando la circuncisión de los niños varones y la ablación correlativa en las hembras. El mismo Manú lo decía: “Los chandalas son el fruto del adulterio, del incesto y del crimen (esta era la consecuencia necesaria de la idea de la cría de ganado humano). No deben usar otros vestidos que los harapos arrebatados a los cadáveres, por vajilla fragmentos de cacharros, por adornos hierro viejo, y como objeto de su culto los espíritus malos. Deben vagar sin descanso de un lugar a otro. Les está prohibido escribir de izquierda a derecha y valerse de la mano para escribir, pues el uso de la diestra y la escritura de izquierda a derecha son cosas reservadas a los hombres virtuosos, a las personas de raza.” (Federico Nietzsche, El Crepúsculo de los Ídolos, pp. 58-63) EVALUACIÓN De acuerdo a los textos anteriores contesta las siguientes preguntas. 51. Distingue y explica las categorías de la filosofía de Nietzsche. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ 52. ¿Por qué la citada filosofía se inscribe dentro de la corriente del Vitalismo? _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _____ 53. Del texto de Nietzsche “Los que quieren hacer mejor a la humanidad.”, identifica algunas de sus tesis filosóficas expuestas anteriormente. _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ LA REPERCUSIÓN DE LA MODERNIDAD EN EL PENSAMIENTO NOVOHISPANO. En el último tercio del siglo XVII se advierten importantes rasgos de Modernidad en el pensamiento de Carlos de Sigüenza y Góngora (1645-1700) y en Sor Juana Inés de la Cruz (1651-1695). Autores novohispanos que transitan de lo tradicional a las concepciones modernas que privaron, de manera más abierta, en la Ilustración mexicana e hispanoamericana en general. En efecto, en estos pensadores se vislumbran significativos aspectos del espíritu moderno: autonomía de la razón, búsqueda de un conocimiento verdadero, afán crítico. Ellos “no se oponen en absoluto al CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 78 FILOSOFÍA II dogma revelado o a la Iglesia, pero sí son espíritus despejados y sanamente libres que quieren distinguir con claridad las cosas, siguiendo la más estricta intención de hallar la verdad”. A pesar de formarse en la filosofía escolástica, Sigüenza y Sor Juana no se encerraron en esta corriente, pues se preocuparon por tener contacto con el pensamiento moderno europeo a través de las teorías de Galileo, Descartes, Kepler y de otros autores considerados como baluartes de la Modernidad. Un rasgo de Modernidad que a menudo aparece en el pensamiento y obra de Sor Juana es la autonomía de la razón, el derecho de ejercerla sin reservas. Así, en el prólogo a su romance dice la poetisa mexicana: No hay cosa más libre que el entendimiento humano; ¿Pues lo que Dios no violenta, por qué yo he de violentarlo? Otras obras donde se advierte su pensamiento decididamente moderno son Carta atenagórica, donde critica un sermón del docto jesuita Antonio Vieyra, consejero de los reyes de Portugal, “sobre las finezas del amor de Cristo al final de su vida, interpretación que discrepaba con la dada por San Agustín, Santo Tomás y San Juan Crisóstomo” y Carta a Sor Filotea de la Cruz, donde contesta, dando su punto de vista, al obispo de Puebla, Fernández de Santa Cruz (cuyo pseudónimo es el de “Sor Filotea de la Cruz”), quien la había censurado por estudiar Filosofía en lugar de catecismo y Teología, materias propias para las mujeres que deben dedicarse a la penitencia, la única salvadora del alma. La réplica elaborada por la “Décima musa” en la Carta a Sor Filotea de la Cruz es un valioso testimonio autobiográfico y una valiente defensa de los derechos de la mujer. Se afana por demostrar, entre otras cosas --enfrentándose a las tradicionales ideas que consideraban a la mujer como ser inferior y cuyas virtudes propias se circunscribían a la obediencia, sumisión y humildad para soportar injusticias que las letras sagradas y las historias profanas muestran en numerosos ejemplos de mujeres sabias y filósofas--, que es conveniente que las mujeres ancianas, en virtud de su experiencia, se hagan cargo de la educación de las jóvenes, que no es cierto que las mujeres deben ser mantenidas en una constante ignorancia o con muy elementales conocimientos, que el entendimiento femenino es tan libre como cualquier otro y que, por lo tanto, puede discrepar de otras opiniones y rebatirlas. Además, asegura que la poesía no es pecaminosa ya que puede ser empleada en los libros sagrados con legítimos fines educativos. Como complemento al tema te presentamos una nota de Matilde López: La duda acerca del conocimiento perfecto, faceta desconocida en Sor Juana Inés. A 300 años de la muerte de la monja jerónima Sor Juana Inés de la Cruz, sus ideas y el estudio de las mismas sigue siendo motivo de análisis y reflexión. De este modo, “una faceta casi desconocida en ella es su duda y desconfianza del conocimiento perfecto”. Observamos a una Sor Juana no sólo distendida entre su gran ansia de saber y su desengaño del conocimiento, sino también su desencanto y desasosiego por los alcances del ser humano. El doctor Mauricio Beuchot, coordinador del Centro de Estudios Clásicos, del Instituto de Investigaciones Filológicas, señaló lo anterior al dictar la conferencia Filosofía Tomista y Sor Juana, que se llevó a cabo el 9 de agosto en el Museo Casa Ex arzobispado. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 79 FILOSOFÍA II La Décima Musa, dijo, dominó casi todos los campos del conocimiento, tales como la filosofía y la teología, incluso “llegó a escribir un compendio de lógica que, aunque se encuentra extraviado, los registros de sus obras lo consignan”. Ella no sólo estaba influenciada por la filosofía neoplatónica, sino también, a pesar de que no ha sido resaltado, por la filosofía escolástica, que era, por así decirlo, el ambiente fundamental de su época, “ya sea en la vertiente de Santo Tomás de Aquino (tomismo), la franciscana, o la naciente escuela de los jesuitas, seguidores de Francisco Suárez”. El doctor Beuchot subrayó que el análisis de la influencia de Santo Tomás de Aquino en Sor Juana es casi inexistente. Sin embargo, llama la atención que las bibliografías reporten la presencia de unos compendios de lógica, “los cuales, de existir, mostrarían con claridad su vena escolástica, lo más esencial de la dialéctica”. En uno de sus poemas, El Primero Sueño, Sor Juana hace alusiones a la filosofía del hombre al enumerar las facultades cognoscitivas del ser humano: los sentidos internos. En la escolástica, en cambio, esos sentidos eran cuatro: el sentido común, la fantasía e imaginación, la estimativa y la memoria sensitiva. El doctor Beuchot explicó que la estimativa era el raciocinio de las cosas particulares; “según esta concepción escolástica, los animales la tienen porque pueden ser adiestrados. “El sentido común, en ese entonces, no era lo que hoy conocemos, sino que daba unidad a los datos de los cinco sentidos ya conocidos.” Como se observa, la deseperación de Sor Juana se da al atender a las especies o conceptos que a veces le son confusos, que se obtienen muchas veces cuando no es alcanzable un conocimiento distinto y preciso. “Eso ocurría con su entendimiento”. El Escepticismo en Sor Juana Mauricio Beuchot dijo que, a diferencia de otros, no es posible hablar de cierto escepticismo en la obra de Sor Juana. Lo que sí es evidente es un desasosiego por tener tanta ansia de saber y, en muchas ocasiones, no poder encontrar lo que ella buscaba. A pesar de que hay rasgos de escepticismo en su obra, aunque no declarado ni pleno, es claro que éste no llega ni mucho menos al de Pirrón --el primer gran escéptico griego, y el único consistente. Tampoco, explicó llega al escepticismo académico, aquél que propugnaba la duda y no la suspensión del juicio. En todo caso, sólo es posible hablar de un innegable criticismo en Sor Juana. El Hermetismo en su obra A decir del doctor Beuchot, existen varios temas herméticos en los poemas de Sor Juana, singularmente en El Primero Sueño. Por ejemplo, uno de esos temas es la torre de babel mencionada en ese poema; así como el tópico de las pirámides y de los jeroglíficos. “El mismo motivo del sueño, agregó, es el cuerpo, porque separa el alma del cuerpo y parece hacerlo más sutil y ágil al viaje astral; por una parte es la abstracción; por otra, es una especie de revelación, como la que daba Dios a los profetas por medio de un ángel o espíritu puro.” CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 80 FILOSOFÍA II En todo caso, para los herméticos, el sueño permitía una intuición sutil, porque arrebataba el alma del cuerpo y de los sentidos, era pues, una intuición intelectual y la más pura que se podía alcanzar, curiosamente, en el sueño. Sor Juana y la Filosofía Moderna Un rasgo de la filosofía moderna en Sor Juana se observa en El Primero Sueño, cuando logra trascender del hermetismo hacia el racionalismo, cambiando el medio de conocimiento de la intuición por el de la modernidad, es decir, el raciocinio deductivo, la axiomática. Sor Juana no sólo prefiere ese raciocinio deductivo, sino que también lo adopta y declara impotente a la intuición para darle la verdad. Sin embargo después también lo considera incapaz de llenarla, concluyó el doctor Beuchot. (Matilde López, Gaceta Unam, 17 de agosto de 1995, pp. 18-19) EVALUACIÓN Con base al texto anterior y al compendio fascículo 2 contesta lo siguiente: 54. Un rasgo de la modernidad en el pensamiento filosófico de Sor Juana es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 55. Los planteamientos en el campo de la historia de Carlos de Sigüenza y Góngora se relacionan con: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ EL MOVIMIENTO DE INDEPENDENCIA EN EL PENSAMIENTO CRIOLLO. En el tema anterior vimos cómo a mediados del siglo XVIII irrumpieron en América Latina, y especialmente en la Nueva España, las ideas modernas que por medio de los jesuitas innovadores se desarrollaron y más tarde, con autores como Gamarra, Bartolache y Alzate alcanzaron mayor plenitud. Ahora bien, esta efervescencia de ideas modernas contribuyen a establecer las bases ideológicas para la realización de nuestra Independencia. De esta manera, podemos decir que el pensamiento y obra de los jesuitas ejerció una decisiva influencia para la conformación de las ideas independentistas. Los jesuitas “abrieron las puertas a las ideas políticas que prepararon el espíritu insurgente y formaron la atmósfera favorable a la emancipación”. El pensamiento de estos autores, introductores de la Modernidad, no fue un pensamiento abstracto y desligado de las preocupaciones que aquejaban a los criollos. Como dice Bernabé Navarro, los jesuitas, “no fueron fríos filósofos de gabinete, sino que se enfrentaron a las necesidades y circunstancias de su tiempo y lucharon actuando y sufriendo por renovar y mejorar el pensamiento”. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 81 FILOSOFÍA II “Su mayor valor espiritual fue sin duda el amor a la patria lejana, amor que los hizo defenderla, elevarla y engrandecerla, transformando así, su inicuo destierro en riquísima fuente de cultura y de virtud, de nobleza y de méritos”. Sin duda, este amor a la patria, este nacionalismo que aflora en los jesuitas y en otros pensadores ilustrados como José Antonio Alzate y Bartolache es una bandera esgrimida por los hombres que participan activamente en las luchas para alcanzar la libertad. Como apoyo al tema te presentamos partes de un ensayo de Bernabé Navarro: “Entre los pensadores y filósofos coloniales, los jesuitas son seguramente los que más contribuyeron a poner las bases ideológicas para nuestra emancipación. Sin embargo, ellos mismos y todos los otros hombres que pusieron esas bases, son claramente deudores de un pensamiento común y anterior a ellos, que puede llamarse con Silvio Zavala “el liberalismo cristiano”. Ya John Tate Lanning -citado por Samuel Ramos- había advertido hace tiempo que es ya una costumbre y un prejuicio atribuir esta revolución ideológica a la lectura de los doctrinarios franceses como Voltaire, Rousseau, Montesquieu, etcétera. Pero en realidad, los pensadores de verdadera importancia para explicar la revolución de independencia, no fueron los doctrinarios franceses, sino filósofos como Santo Tomás, Descartes, Newton, Condillac, Gassendi y Malebranche, porque sin éstos los hispanoamericanos no hubieran entendido a Raynal, Condorcet, Rousseau, Voltaire, Diderot, B. Franklin y Thomas Payne. . . Este hecho, en lo que se refiere a las ideas cristianas, nos parece plenamente demostrado por Silvio Zavala en su Filosofía de la conquista. Arrancando de Vitoria, de Melchor Cano y de Las Casas, y siguiendo a través de una amplia y vigorosa falange de pensadores coloniales, se desarrollan y acrecientan las ideas de abolición de la esclavitud, de igualdad y libertad, de capacidad propia para todos los aspectos de la vida. Y se puede decir que desde el siglo XVI se luchó por aquello que definitivamente se ganaría a principios del XIX, jugando desde entonces esas ideas un papel importantísimo. Debemos corregir -dice Zavala- la equivocada idea de que debimos exclusivamente la independencia y el liberalismo a una imitación ingenua y casual de modelos extraños que, de pronto, deslumbraron a nuestros antepasados. . . Sus peticiones se acomodaban a una antigua disposición de ánimo; a un anhelo perdurable de justicia y libertad que les hacía venerar, entre otras, la figura combativa de De las Casas. (...) El núcleo más valioso de los jesuitas que serían desterrados a Italia en 1767, lo constituía indudablemente la joven generación del 50. La llamamos así, porque hacia tal año empieza a manifestarse en el campo de las ideas y de la cultura, la labor conjunta de ese compacto y fraternal grupo de jóvenes jesuitas. Entre tal año y el 67, ellos absorben la atención del mundo culto y son sus guías y luces. Sus actividades en el púlpito y en el escaño de consulta, en la cátedra y con la pluma, no tienen émulos, sino más bien admiradores, continuadores y discípulos. (...) 1. Afirmación de la libertad y abolición de la esclavitud. Clavigero, Alegre y Cavo, los tres grandes historiadores entre esos jesuitas (...), reprueban enérgicamente, al repasar la Conquista y la colonización, la esclavitud a todas luces inicua que se hizo de los indios, y aun la de los negros. (...) 2. El mestizaje como función formadora de pueblos. (...) Clavigero y Cavo, abogan claramente por la unión de españoles e indígenas como el medio de salvación de tantos CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 82 FILOSOFÍA II pueblos que desaparecían, como principio de unión y armonía entre razas tan disímiles, y para crear una sola nación de ellas. (...) 3. Afirmación de los valores y la cultura de los antiguos mexicanos. Otra de las características del pensamiento de estos jesuitas es el amor por todo lo antiguo mexicano, la defensa y justificación de muchas de sus costumbres tenidas como las más execrables del orbe, y la rehabilitación de sus valores ante los mismos mexicanos y ante el mundo entero. (...) 4. La plasmación de una cultura mexicana autóctona e independiente. Para nosotros, éste es uno de los puntos fundamentales, si no el esencial, de la preparación que estos jesuitas nos legaron para la independencia. (...) ...la autonomía de un pueblo que ha estado formándose bajo la dominación de otro, no puede empezar a manifestarse en aquellos campos que de por sí son más difíciles, como el político y el económico, y donde tiene mayores intereses el pueblo dominante, sino en aquéllos en que por tratarse de la mente y del espíritu, es muy difícil, si no imposible, presionar o imponerse al llegar a cierto estadio de evolución. Por consiguiente, es lógico que la independencia se haya logrado primero en ese plano, para proyectarse después a los otros, terminando en el político, puesto que la fuerza de las ideas empujaban naturalmente a una autonomía total. (...) 5. La conciencia y afirmación de la mexicanidad. Varios hechos nos demuestran que estos ilustres pensadores tenían, como hemos apuntado ya antes, cierta conciencia y como un presentimiento de una nación y una patria nueva que llamaban México y en conformidad con la cual se nombraban a sí mismos mexicanos. (...) 6. Negación del “derecho divino” de los reyes y afirmación de la soberanía popular. (...) Los jesuitas, por ejemplo, con muchísimos otros escolásticos, negaban el “derecho divino” de los reyes, en el infundado y adulatorio sentido de ciertos juristas áulicos, que hacían descender inmediatamente de Dios no sólo la autoridad, sino aun la designación de la persona del gobernante, imponiéndoles así a los súbditos -para siempre y en cualquier hipótesis- la más absoluta y ciega sumisión a su voluntad. Junto con esta negación, y correlativamente, sostenían aquéllos el inmediato origen popular de la soberanía. De esta manera, Alegre, en sus Instituciones teológicas, plantea y desarrolla los siguientes asertos: El origen de la autoridad: 1. No es la superioridad intelectual. 2. Mucho menos es la superioridad física o fisiológica. 3. La autoridad se funda en la naturaleza social del hombre, pero su origen próximo es el consentimiento de la comunidad. Todo imperio, por tanto, de cualquier especie que sea, tuvo su origen en una convención o pacto entre los hombres.4. La autoridad civil no viene inmediatamente de Dios a los gobernantes, sino mediante la comunidad. . . (...) Por dos caminos puede decirse que llegaron las ideas de los jesuitas hasta la realización de la Independencia: uno, el objetivo, de las doctrinas, conocidas y estudiadas y tenidas presentes por los partidarios de la emancipación; y otro, el personal, de la línea de discípulos, ya inmediatos, ya mediatos, que tuvieron aquellos educadores, y que desembocaron en la crisis política y bélica. Samuel Ramos, después de informarnos que don Ignacio Aldama estudió filosofía en San Miguel el Grande en la obra de Gamarra Elementos de filosofía moderna, que don José María Morelos estudió en San Nicolás cuando Hidalgo era rector de ese Colegio, y que don Ignacio López Rayón y don Mariano Matamoros se graduaron en la Universidad, concluye: “Existe pues, tras de las figuras visibles de los jefes insurgentes, la influencia de algún maestro que desde los colegios había puesto en su mente alguna idea que era fermento de emancipación”. Los discípulos intermedios son precisamente Gamarra (...), Alzate, Guridi y Alcocer, José Antonio Borda (...), y tantos otros maestros que enseñaron en esos colegios después de los jesuitas y después de haber recibido sus enseñanzas. (...) CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 83 FILOSOFÍA II Mas la conexión sin duda más valiosa, en este respecto, es la establecida con el padre mismo de la Independencia, don Miguel Hidalgo y Costilla. Estudió éste en Valladolid con los padres jesuitas por 1766-67, cuando Clavigero acababa de partir para Guadalajara, pero después de dejar, no sólo en su colegio sino en todos los demás, la presencia inmediata de sus métodos y doctrinas.” (Bernabé Navarro B., Cultura Mexicana Moderna en el siglo XVIII, UNAM, 1983, pp. 187-201). Los autores modernos de la segunda mitad del siglo XVIII en Hispanoamérica contribuyeron, con sus ideas y doctrinas, a lograr la autonomía espiritual o cultural de nuestros pueblos; sin embargo, para adquirir una autonomía total se requiere de una autonomía política. Este paso se cumple en la etapa independentista. Para el filósofo mexicano Rafael Moreno, la Revolución Francesa, aunada a los agravios lanzados por los peninsulares contra los criollos constituyen un factor decisivo, pues “las circunstancias revolucionarias de Francia guían a los novohispanos a reavivar la lista de los agravios, tan largamente denunciados por los criollos desde que en 1725 Juan Antonio Ahumada había señalado la diferencia entre españoles y americanos, pero sobre todo el derecho de estos últimos de ocuparse de los asuntos públicos”. Como complemento a este tema, te presentamos partes del texto de Luis Villoro: El Proceso Ideológico de la Revolución de Independencia: Pocas revoluciones presentan, a primera vista, las paradojas que nos ofrece nuestra Guerra de Independencia. Nos encontramos con que muchos de los precursores del movimiento se transforman en sus acérrimos enemigos en el instante mismo en que estalla; con que no consuman la Independencia quienes la proclamaron, sino sus antagonistas, y, por último, con que el mismo partido revolucionario ocasiona la pérdida de los consumadores de la Independencia. La simple enumeración de estos hechos bastaría para convencernos de la imposibilidad de interpretar la revolución como un movimiento en el que solamente se enfrentaran dos tendencias políticas e ideológicas. Las paradojas se disipan, en cambio, en cuanto abandonamos ese criterio simplista y distinguimos en la conmoción social varios movimientos que se suceden, superponen y entremezclan. Lo que llamamos “Revolución de Independencia” no es sino la resultante de un complejo de movimientos que divergen considerablemente entre sí y tienen su asiento en distintas capas de la sociedad. Por ello resultarán necesariamente parciales todos los intentos de interpretación unívoca. Suelen éstos oscilar entre dos polos opuestos; desde el uno se ve la revolución como una reacción tradicionalista contra las innovaciones liberales de la península y en defensa de los valores hispánicos y religiosos amenazados; desde el otro se presenta la perspectiva exactamente inversa: la revolución aparece como una de las manifestaciones de la conmoción universal provocada por la “Ilustración” y la revolución democrático-burguesa de Francia. Lo significativo es que ambos puntos de vista pueden aportar en su apoyo muchos testimonios válidos. La Revolución de Independencia comprende, efectivamente, esos dos aspectos antagónicos y por eso mismo no puede reducirse arbitrariamente a uno solo. (...) CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 84 FILOSOFÍA II En la cima del poder político se encontraba un grupo de europeos que dependía social y económicamente del gobierno español. Los funcionarios del régimen, miembros del gobierno político, de la magistratura, del ejército o del alto clero eran nombrados directa o indirectamente por la metrópoli, única instancia de que dependían sus privilegios. La casi totalidad de los puestos administrativos y militares importantes y de los altos cargos eclesiásticos eran asignados a inmigrantes de la Península; (...) Esta burocracia política, al igual que el alto clero y los cuadros superiores del ejército, recibía de la Corona nombramientos y prebendas. Constituía un grupo, dentro de la clase dominante, cuyo acceso estaba prácticamente cerrado a los criollos y que detentaba con mano firme el control político de la colonia. (...) La Nueva España vio reforzada su situación de dependencia a fines del siglo XVIII y principios del XIX. Por una parte, el auge del sector exportador permitió la consolidación de los grupos económicamente dominantes; pero en cierta medida estimuló también la producción interna. Por otra parte, aumentó la tasa de explotación directa de la colonia. Dentro de la élite tendían a diversificarse cada vez más los intereses de dos sectores distintos. De un lado, los grupos que se habían convertido en hegemónicos y que estaban ligados de cerca al sistema de dependencia: mineros, comerciantes exportadores, burocracia política. Del otro, los sectores interesados en promover un mercado interno: Iglesia, hacendados, comerciantes de provincia y el incipiente grupo industrial. Esta diversificación de grupos en la clase dominante no coincidia con diferencias raciales. Aunque en el sector exportador y administrativo predominaran los peninsulares, y los criollos entre los hacendados e industriales, la mezcla entre las familias de la oligarquía era frecuente. No era el nacimiento ni la sangre, sino la distinta función que cumplían dentro del sistema colonial lo que les separaba. El antagonismo entre “criollos” y “gachupines” nunca corrió con suerte entre las familias privilegiadas. Más bien, sería creación de los “letrados” de las clases medias que se harán los voceros de los intereses americanos. Esa distinción racial funcionará entonces como una “racionalización” de antagonismos más profundos. Como sucede a menudo, los conceptos de raza y nacionalidad servirán para encubrir y dramatizar diferencias económicas y sociales. (...) LA CLASE MEDIA El relativo crecimiento del mercado interno, a contrapelo de las restricciones, el incipiente desarrollo urbano industrial y el aumento de la burocracia, propiciaron cierto crecimiento de los sectores intermedios: pequeños comerciantes y administradores, escribanos, abogados. Además, el personal eclesiástico era muy numeroso. La gran mayoría carecía de prebendas y de fortuna personal. No estaba integrada económicamente a la oligarquía, sino que pertenecía al sector intermedio de los servicios. (...) La clase media, más que ninguna otra, tenía la conciencia de no poder realizar en la sociedad la función a la que su vocación la orientaba. Menospreciados por un orden social que parece poder pasarse sin sus servicios, los criollos de la clase media se encuentran desprendidos, sin vínculos que los enlacen a su comunidad; no tienen en ella intereses económicos ni honores sociales, ni siquiera una tarea a la medida de su vocación; muchos carecen incluso de hogar y de familia. Sin base que le preste asidero, el criollo pobre no encuentra acomodo en su propio mundo. Tal parece como si éste nada quisiera de él y le negara su sitio; la sociedad lo echa a un lado sin tomarlo en cuenta, lo hace menos, lo “ningunea” -si se nos ha de permitir el mexicanismo- , es decir, lo convierte en un Don CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 85 FILOSOFÍA II Nadie, sin personalidad ni lugar social. El criollo vive en un mundo en el que no participa, en el seno de una comunidad con la que apenas le unen tenues vínculos, despojado de su puesto en el trabajo y la vida de la sociedad. Su situación es la del desplazado. Su falta de puesto en el mundo real, lo obligará a evadirse hacia el reino ideal de las artes y el saber. Unido con todos los desplazados de su mismo mundo, formará un grupo reducido de “letrados” dedicados al desempeño de la abogacía, la administración o a la cura de almas y a la ávida lectura de las obras teológicas y jurídicas; relegados en las ciudades de provincia, formarán una élite intelectual unida por la insatisfacción común. Económicamente inactiva, esta intelligentsia acapara un arma terrible: la ilustración, que se encuentra depositada casi exclusivamente en sus manos. (...) LAS CLASES TRABAJADORAS El pueblo trabajador, constituido por indios y “castas”, base de la piramide social, sólo compartía la extrema miseria. El aumento de la riqueza a fines del siglo XVIII había beneficiado a la oligarquía económica y, a la vez, agudizado los contrastes sociales. (...) En el campo, la expansión de las haciendas a costa de las tierras comunales de los indígenas había incrementado la desocupación y favorecido la creación de un nutrido peonaje para los latifundios. (...) Carentes de toda organización e ilustración, horros de medios propios para manifestar sus inquietudes y sin suficiente cultura para hacerlo, los trabajadores de la colonia no adquieren conciencia de su situación oprimida. La obstrucción total de su futuro por las clases superiores no les franquea la proyección necesaria para comprender su situación y trascenderla. Precisarán que otra clase social les señale sus propias posibilidades, despertándolos a la conciencia de su estado; esa clase será la intelligentsia criolla. Por lo pronto, el pueblo sólo siente el dolor de su situación, cuyo peso impide todo vuelo hacia el futuro; poco a poco ese dolor callado irá convirtiéndose en exasperación que lo pondrá al borde de la irrupción liberadora. Bastará entonces que, desde fuera, se proyecte ante sus ojos una posibilidad nueva, para que estalle súbitamente su impulso retenido. Ineducado por la posibilidad, el pueblo irrumpirá entonces en ella, embriagado por la sensación de la liberación definitiva. Así, frente a la perspectiva reformista de las otras clases, el silencioso dolor del indio y del mestizo nos pronostica una tercera eventualidad de cambio mucho más amenazadora. (...) En 1808 un hecho insólito en la historia de los reinos hispánicos da la señal de que se manifiesten abiertamente actitudes favorables a la Independencia: por primera vez, la corona de España e Indias parece encontrarse sin cabeza. Los monarcas hispanos presos por Bonaparte, la metrópoli en manos del tirano extranjero, el pueblo español se organiza espontáneamente dirigiendo la resistencia, mientras medio mundo contempla azorado la súbita desaparición del vínculo regio que lo unificaba. En la Nueva España pronto se esbozan dos actitudes opuestas. Mientras el virrey vacila o, al menos, trata de ocultar sus propósitos, los altos funcionarios del gobierno y los comerciantes europeos enfrentan su criterio al portavoz del grupo criollo: el Ayuntamiento de la capital novohispana. El criterio de los peninsulares es simplista: nada ha cambiado en Nueva España. Todo debe permanecer como estaba. ¿Para qué hablar de cambios y novedades? En el presente estado de cosas -manifiesta el Real Acuerdo- nada se ha alterado en orden a las potestades establecidas legítimamente y deben todas continuar como hasta aquí, sin necesitar nuevos juramentos de obediencia. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 86 FILOSOFÍA II La sociedad entera, con sus autoridades constituidas, sus reglamentos e instituciones, debe permanecer en suspenso, detenida en el orden y traza que la informa, como si se hubiera petrificado de súbito, esperando que la voz real la vuelva a poner en movimiento. El gobierno del país se llevará a cabo por la simple aplicación de los reglamentos vigentes. El orden establecido se ve a manera de una máquina perfectamente diseñada que no precisa de la menor alteración para seguir funcionando en cualquier circunstancia que se presente. La dirección política se concibe, en consecuencia, como un simple proceso burocrático y administrativo; el funcionario que aplica escrupulosamente las disposiciones vigentes, suple la acción legisladora del político. En dejar este pueblo quieto y en gobernarse por las reglas de siempre -advierte un inquisidor- no hay que temer inconvenientes, y al contrario toda novedad es peligrosa. Para el criollo, en cambio, la sociedad adquiere otro sentido. Lo sucedido no representa tampoco, a sus ojos, un cambio esencial en el orden establecido. Pero la prisión del monarca tiene el efecto de un toque de alarma que señala posibles cambios y abre a su expectativa la necesidad de prever con tiempo cualquier acontecimiento inusitado. Frente a la concepción burocrática de gobierno, aparece la concepción política; gobernar no consiste sólo en aplicar reglamentos vigentes, sino en descubrir medidas desusadas para las situaciones que no pueden prever aquéllos. Lo cual implica la facultad del gobernante para decidir por sí mismo de la conveniencia de transformar el orden legal. A la concepción estática de la sociedad se enfrenta una concepción dinámica: mientras el funcionario se atiene al pasado que le entrega formas inalterables, el político está dispuesto a transformar la realidad social conforme a las exigencias del futuro. Con la previsión, pasa a primer plano la actividad voluntaria que decide de la marcha de la sociedad. Tanto para los representantes del Ayuntamiento de la ciudad de México como para Jacobo de Villaurrutia, el único oidor criollo, la desaparición efectiva del monarca obliga a plantear el problema del asiento de la soberanía. Fernando VII conserva el derecho a la corona, pero se introduce una idea que cambia el sentido de su dominio: el rey no puede disponer de los reinos a su arbitrio, carece de la facultad de enajenarlos. (...) La soberanía le ha sido otorgada al rey por la nación, de modo irrevocable, y existe un pacto original, basado en el consenso de los gobernados, que el rey no puede alterar. La doctrina del pacto social proviene de dos fuentes. Por una parte se encuentra en Vitoria y en Suárez; pertenece a una tradición política legal que, un tanto olvidada en la época del absolutismo, tratarán de revivir algunos ilustrados españoles, como Jovellanos y, sobre todo, Martínez Marina. Con la doctrina tradicional podían ligarse, sin demasiada dificultades, algunas ideas del jusnaturalismo racionalista (Grocio, Puffendorf, Heinecio) que tuvo bastante influencia en todos los reinos hispánicos durante el siglo XVIII. (...) Abandonando el terreno de la simple especulación, el criollo se ilusiona por un momento con la posibilidad de injertar su actividad en el desarrollo político de la sociedad. No aspira, por lo pronto, más que a una reforma de escasa importancia; pero si tiene éxito, habrá logrado mucho más que eso: habrá transformado el orden social, de una estructura rígida dominada por la burocracia, en una realidad susceptible de ser moldeada conforme al empeño de su voluntad creadora. Y una vez introducida la voluntad de cambio ¿será posible, acaso, detenerse? CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 87 FILOSOFÍA II LA CONSTITUCIÓN AMERICANA Para afirmar sus opiniones, ambos contendientes hacen el recuento de sus derechos. El grupo europeo se basa en la doctrina del derecho divino de los reyes, y exige callada obediencia. Así como considera la sociedad enajenada al soberano, así tiene también por enajenados todos sus derechos. El partido criollo, por su parte, funda sus pretensiones en reglamentos aún vigentes. Pero no encontrará sus razones en las leyes en uso, en aquellos cartabones cotidianos y manidos que el europeo aplica a todos los casos. Olvidando lo inmediato, descenderá el curso de la historia, hacia las leyes primeras, en búsqueda de aquellas sentencias vetustas de que todas las otras se derivan. A caza del principio, llegará hasta la Carta Magna de Castilla redactada por Alfonso el Sabio en las alturas del Medievo. (...) Faltando el rey, deben juntarse los hombres nobles y sabios del reino y los representantes de las villas y, constituyendo un congreso, guardar y dirigir los bienes reales. La disposición, que arredraba por su novedad a los oidores europeos, se leía en viejos manuscritos castellanos. Basado en ellos, don Jacobo de Villaurrutia propone la nueva organización política, secundado por los representantes de la ciudad de México. (...) Pero es fray Servando Teresa de Mier quien revela a los criollos la Carta Magna de que arrancan todas sus prerrogativas. Porque América posee su propio pacto social, aquel que la constituyó en “parte integrante de la monarquía española” y que contrajo Carlos V con los conquistadores. Puede incluso establecerse la fecha precisa de su constitución: el año 1550 en que, después de la Junta de Valladolid, se establecieron las bases jurídicas del nuevo reino siguiendo la influencia del padre Las Casas. Este pacto original no sólo lo firmó el rey con los conquistadores, sino también con los indios a quienes consideró vasallos a cambio de concederles exenciones y privilegios. Hubo incluso un pacto de la corona con los negros libertos, cuando en 1557 depusieron sus armas ante el virrey. 1808 señala el primer intento del criollo por volver a lo genuino, camino del origen. Pues tal le parece que al retroceder en el tiempo desciende también hacia el fundamento. El inicio histórico de la Nueva España, ¿no es acaso también su principio constitutivo? (...) El letrado, desplazado de un mundo en que no halla acomodo, emprende el camino de retorno hacia una patria imaginaria. Su melancolía de hombre sin hogar lo impele a buscar la sociedad aquella en que había un sitio señalado para él y que le ha sido arrebatada. Así, la situación social en que se encuentra constituye el punto de partida de una actitud que marcará con su sello toda la Revolución de Independencia. Con su aparición, la paradoja de todo movimiento revolucionario comienza: las proposiciones del partido criollo, que representan la posición más progresista del momento, implican, a la vez, un movimiento de retorno. (...) LA SOBERANÍA NACIONAL El partido criollo pretende basar sus pretensiones en algunas leyes fundamentales del reino. Veamos ahora en qué sentido debe entenderse, en ese momento, la “independencia” que propugnan. La patria novohispana se concibe ya constituida; no se piensa en alterar el orden vigente, sino tan sólo en crear nuevas formas de gobierno sobre la base de las leyes estatuidas. No se trata, pues, de independencia para constituirse autónomamente; por lo pronto, sólo se entiende por el término la facultad de administrar y dirigir el país sin intromisión de manos extrañas, manteniendo fidelidad a la estructura social que deriva del pacto originario. El americano pide ser él quien gobierne los bienes del rey, y no otra nación igualmente sujeta a la corona. “Independencia” cobra el sentido de separación de cualquier otra instancia gerente del haber real. No es aún libertad de hacer una patria, sino de manejarla y dirigirla; libertad de gerencia, no autonomía. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 88 FILOSOFÍA II (...) De ahí que Talamantes derive directamente la independencia de la simple desvinculación administrativa de la Nueva España con respecto a la Vieja. La noción de “soberanía” tiene un sentido paralelo al de independencia como simple libertad de gerencia. No es poder de autodeterminarse, sino sólo de gobernarse en cada circunstancia, conforme a principios determinados, sin necesidad de tutelas ajenas. No reside en la “voluntad general” de los ciudadanos; la soberanía recae en una nación ya constituida, organizada en estamentos y representada en cuerpos de gobierno establecidos. Se trata de la idea de la autoridad de la “comunidad”, considerada como un todo orgánico ya constituido. La “nación”, el “pueblo”, en el cual hace recaer el Ayuntamiento la soberanía, no es -en modo alguno- la plebe, ni siquiera el conjunto de los ciudadanos, sino los organismos políticos constituidos. (...) Por otra parte, es comprensible que sean los “letrados” del Ayuntamiento de México los que resuciten la idea del congreso de las villas. El “pueblo” de que hablan es el que se supone representado en el Ayuntamiento y que, en verdad, está formado por los “hombres honrados”, de cierta educación y posición social, de cada villa; en realidad es la clase media criolla, que domina los cabildos en toda la nación, la que ve abierta una oportunidad de participar activamente en la vida política del país. Así, los dos proyectos opuestos, el de Villaurrutia y el del Licenciado Verdad, responden a intereses de distintos grupos sociales cuyas divergencias se harán patentes más tarde. Poco tienen que ver todas estas ideas con las teorías que inspiraron la Revolución Norteamericana o la Francesa. Ya hemos visto el sentido que tienen los conceptos de “pueblo” y “nación”; en cuanto al “pacto social” de que se habla, sólo nominalmente recuerda a Rousseau, cuyo error fue -según Talamantes- haber llamado indistintamente al pueblo al ejercicio de la soberanía, siendo cierto que aun cuando él tenga derecho a ella, debe considerársele siempre como menor. El mismo autor pone empeño en advertir que no se confundan sus ideas con las que la Iglesia tuvo cuidado en condenar; no se trata de teorías “modernas”, sino de las que derivan de la doctrina de Santo Tomás. (...) ¿Quiere esto decir que las ideas francesas estén del todo ausentes? Tal vez no. Sabemos que los libros de Rousseau, Montesquieu, Voltaire y la Enciclopedia circulaban ampliamente antes de 1808 y eran discutidos en círculos selectos. Algunas de sus ideas políticas coincidían formalmente con la corriente jusnaturalista y podían asimilarse a ella, dando un aspecto más moderno a doctrinas anteriores. (...) Con todo, no habría que exagerar la influencia de los autores franceses, como suele a menudo hacerse. De la simple lectura de los libros no puede inferirse una real influencia ideológica. Los papeles de la Inquisición muestran que la mayoría de los procesados fueron extranjeros y no criollos; por otra parte, las autoridades españolas y los mismos inquisidores figuraban entre los más aficionados a esas lecturas. La difusión de dichas obras sólo tendría verdadera significación si en los principales teóricos de la Independencia se descubriera una clara similitud de pensamiento, cosa que -como veremos- sólo ocurre en una etapa tardía de la revolución. (...) La actitud inicial de los criollos parece, más bien, asimilar a su propia línea de pensamiento, algunas expresiones de los ideólogos franceses que coincidan formalmente con ella. Prolongan, así, el eclecticismo selectivo frente a las ideas modernas, que distingue a muchos ilustrados del siglo XVIII. (...) No es la actitud del criollo la que hace retroceder a los más conservadores, sino la posibilidad que presagia. Al través de ella, se presiente la libertad popular, la actitud del CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 89 FILOSOFÍA II criollo es sólo un tenue esbozo que la antecede y la augura. Alerta, el americano cree percibir ahora por todos lados augurios del peligro que amenaza. Apenas se esparcieron por el público las noticias de las gacetas (que anunciaban la convocatoria de la Junta en Nueva España), cuando los indios no querían pagar tributo diciendo que no tenían rey, escribe alarmado el conde de la Cadena. Otro presagio funesto: un día se presenta ante el Ayuntamiento de México un indio que reclama el trono de sus mayores por ser descendiente de Moctezuma. (...) Los europeos no esperan más tiempo. Antes de que la Junta Nacional llegue a reunirse, un grupo de comerciantes capitaneados por Gabriel de Yermo prende al virrey Iturrigaray y a las cabezas del partido criollo, cortando de raíz las aspiraciones de reforma acariciadas por los americanos. ¡Triste recurso! El golpe de Estado, lejos de detener el proceso iniciado, obligará a los criollos a llevarlo hasta el fin, mucho más adelante de lo que inicialmente se habían propuesto. La represión violenta del partido americano será el último de los presagios del temido momento. (...) Que el desafío del ofensor fue lo que despertó en los criollos la inminente posibilidad de la revolución, muchos lo vieron en su época. “El origen de esta abominable insurrección lo fijo yo en el atentado cometido con usted”, escribe a Iturrigaray el marqués de Rayas; pues, desde entonces, añade, quedó la autoridad “al arbitrio, al antojo, y no se diga, al despotismo” de los europeos. Las primeras palabras que Hidalgo dirige a los americanos la noche de Dolores son las siguientes: “Veis premiados a los que prendieron al virrey y relevaron al arzobispo (Lizana) porque nos defendían. . .” Más tarde, en su Manifiesto, ataca al gobierno “arbitrario y tirano” de los europeos y exclama: ...esta legítima libertad (la de los americanos) no pudo entrar en paralelo con la irrespetable que se apropiaron los europeos, cuando cometieron el atentado de apoderarse de la persona del Exmo. Sr. Iturrigaray y trastornar el gobierno a su antojo sin conocimiento nuestro, mirándonos como hombres estúpidos... El reto se ha levantado: frente a la libertad que se apropiaron los peninsulares se yergue otra, la del rival ofendido. E Hidalgo aún parece recordar la actitud de desafío de los europeos que dirigen con insolencia la mirada sobre su rival, mientras arreglan la sociedad a su antojo. (...) Muchos son los testimonios de insurgentes posteriores que fijaron el inicio de la revolución en aquel atentado que abrió los ojos de la clase media sobre su verdadero enemigo. Años hacía, en efecto, que el grupo europeo era el principal obstáculo en el progreso de los criollos. Pero antes, su acción opresora se ocultaba detrás de una estructura legislativa cuya validez se pretendía incuestionable. El desafío no ha creado una nueva realidad; no consistió sino en la revelación de la clase opresora que se amparaba detrás de la legislación vigente. Gracias a él, el partido criollo puede cobrar conciencia de su antagonismo irreductible con el ofensor y con el orden impersonal que lo enmascaraba. Así, para que ante la clase media se abriera la posibilidad real de la libertad fue necesario el desafío del ofensor. Él constituye el último de los presagios que anuncian el origen. EL SALTO A LA LIBERTAD Desde ahora podemos decir que la revolución es la más inminente posibilidad. Podemos incluso augurar que, mientras no cambie la situación y persista el desafío, su fascinación arrastrará a la clase media. Pero nada podemos aún decir sobre la realidad del salto revolucionario, que pertenece por entero a la libertad. No podemos asegurar que vendrá necesariamente, pues en el campo de lo posible no hay lugar CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 90 FILOSOFÍA II para la categoría de lo necesario; menos aún podemos señalar el instante en que surgirá. La situación determina el campo de las posibilidades reales, mas no origina el salto de la posibilidad a la realidad, que sólo es obra de la libertad. (...) Para averiguarlo, debemos volver la mirada sobre los hechos ya realizados y tratar de revivir en ellos la posibilidad que en un tiempo los animó. Observemos la escena. En la casa del párroco de Dolores, algunos hombres discuten acaloradamente; acaba de descubrirse la conspiración de Querétaro y, con ademanes nerviosos, examinan una a una las distintas circunstancias para decidir el partido que haya que tomar; todas las posibilidades se barajan, todas, con igual rango, intervienen en la deliberación. Mientras en torno a la mesa se calibran los móviles y razones para actuar, Miguel Hidalgo se aleja de sus compañeros; en silencio, sumergido en su interior soledad, pasea por la estancia. De pronto, ante el asombro de todos, la deliberación se corta de un tajo: Hidalgo se ha adelantado y, sin aducir más razones ni justificantes, exclama: “Caballeros, somos perdidos, aquí no hay más recurso que ir a coger gachupines.” La decisión no ha brotado del cálculo de los motivos, sino de la soledad y del silencio. Los conspiradores sienten, de pronto, toda la angustia del salto libre. Aldama, horrorizado, exclama repetidas veces: “¿Señor, qué va usted a hacer? . . . ¡Por amor de Dios, que vea lo que hace!” Pero Hidalgo ha elegido y no puede volver atrás. En una declaración de su proceso, el mismo Aldama nos revela la impresión fulminante que causó en los concurrentes aquel acto: En un lance tan imprevisto -dice-, tan pronto, y (al) ver en aquellos hombres una temeridad tan grande, no era de esperarse otra cosa sino que le quitaran la vida si desobedecía. Imprevista, pronta es la decisión, porque no puede calcularse ni determinarse con certeza; temeraria, porque elige “a cualquier precio” y, una vez que ha elegido, realiza su fin cueste lo que cueste. Pero es el mismo Hidalgo quien encuentra las frases precisas para describir su acto. En su proceso, declara que atacó al gobierno español en sus proclamas, porque le era necesario para sostener la empresa, a que se había dedicado con ligereza a la verdad; pero no sin inclinación nacida de persuadirse que la Independencia sería ventajosa al reino. Hidalgo ve en el origen de su acción ligereza e inclinación, imágenes perfectas de la libertad que es, a la vez, vuelo ingrávido, “salto”, y pasión por el fin elegido. (...) Sobre nadie quiere descargar su responsabilidad, ni siquiera funda sus pretensiones en los teóricos de la Independencia que lo precedieron; él solo se basta para la decisión. No es de extrañar que, tras la autosuficiencia del acto libre, los enemigos de Hidalgo sólo hayan visto soberbia. Según una antigua tradición teológica, soberbia es poner la propia libertad por fundamento primero y exclusivo de nuestro ser. La soberbia, pecado demoniaco por excelencia, está ligada a la auténtica rebelión. Al destacar este rasgo en Hidalgo, sus críticos expresan la angustia que les provoca el acto puro de libertad. No encuentran conceptos adecuados para comprender la insólita rebelión que los sorprende, e instintivamente echan mano de un calificativo: demonismo. Sentimientos de horror y de escándalo dominan la mayoría de los sermones contra la insurrección. Abad y Queipo insiste en el orgullo del cura. El arzobispo Lizana, en su lenguaje alambicado y retórico, exclama: “Tú, que lucías antes como un astro tan brillante por tu ciencia, ¿cómo has caído como otro Luzbel por tu soberbia?”, y el obispo Bergosa llama enfáticamente a Hidalgo, “apoderado de Satanás y del infierno todo”. (...) La actitud que describimos en la persona de Hidalgo no tendría mucha importancia histórica si no fuera únicamente el caso más relevante de una conmoción análoga que sacude a la gran masa del pueblo. Hidalgo ya no aparece entonces como un representante CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 91 FILOSOFÍA II de la intelligentsia criolla, sino que, háyalo querido o no, representa ante todo una manifestación individual en un movimiento que ejecuta una vasta comunidad humana. Si su decisión se realiza y adquiere los caracteres que hemos descrito es porque comulga simultáneamente con el ímpetu terrible que sacude a todo el pueblo. Hidalgo pone la libertad por fundamento y, en ese preciso instante, busca encontrarse con la fuente originaria de todo orden social: el pueblo. Y el pueblo lo engloba, lo absorbe en su movimiento, hasta convertirlo en la expresión de sus propios deseos. Hidalgo toma todas las providencias a su nombre; “para satisfacerlo”, según su propia expresión. Lejos de imponerle sus ideas, deja que él se las dicte. (...) Porque el movimiento popular desborda los proyectos del criollo y se impone a sí mismo. Inútil será, por tanto, destacar en el padre de la Independencia al ilustrado; no porque no lo fuera, sino porque en el momento de la revolución se convierte en una figura impulsada por una fuerza que desborda y arrastra a su propio iniciador. Entonces ya no funge como ilustrado, sino como portavoz de la conciencia popular. La palabra de Hidalgo es sólo el detonante cuya explosión antecede a otra mayor enteramente similar. La opresión a que se veían sujetas las clases proletarias, su miseria, su falta de organización, les impedía proyectar por sí mismas la posibilidad revolucionaria. Cuando el criollo alza la primera voz en el pueblo de Dolores, se les abre repentinamente la posibilidad real de liberarse. Su movimiento, contenido por tanto tiempo, no puede ser sino explosivo. Súbitamente, el pueblo se erige a sí mismo en fundamento del orden social. Ya no es el criollo quien se lanza a la acción; son los indios de los campos, los trabajadores mineros, la plebe de las ciudades. La vorágine revolucionaria parece atraer irresistiblemente a todo el pueblo con sólo su presencia. Y es Calleja quien encuentra la palabra precisa: Por todas partes se advierte. . . escribe al virrey Venegas- un espíritu de vértigo que una vez apoderado del ánimo de los habitantes de un país, todo lo devora, si no se le reprime con una fuerza proporcionada a su impulso. La posibilidad de la libertad es, en efecto, un vértigo que nos atrae a la vez que nos espanta. Al caer en él, el pueblo se niega a sostenerse en el orden establecido y pone su voluntad por principio y fundamento supremo; sustrae en bloque su sumisión al orden de derecho existente y se constituye en la fuente originaria de todo derecho. Hidalgo legisla en su nombre. (...) Al legislar en su nombre, Hidalgo pone en la práctica por soberano al pueblo bajo, sin distinción de estamentos o clases en su seno. Así, el tránsito de la “soberanía de la nación” como gerente de los bienes reales, a la auténtica soberanía popular, se realiza en la práctica antes que en la teoría. Sin esperar una evolución doctrinal, el pueblo se ha puesto a sí mismo como origen de la sociedad. (...) Los decretos de Hidalgo no hacen sino expresar la soberanía efectiva del pueblo. La mayoría de sus providencias son de carácter abrogatorio, manifestando así el movimiento negativo de la libertad popular. Desde su alocución del 16 de septiembre, la abolición del tributo simboliza la destrucción del derecho existente. No existen ya para nosotros -diceni el rey ni los tributos. Esta gabela vergonzosa, que sólo conviene a los esclavos, la hemos sobrellevado hace tres siglos como signo de la tiranía y servidumbre; terrible mancha que sabremos lavar con nuestros esfuerzos. La abrogación del tributo es el signo exterior que anuncia una modificación más profunda: el salto libertario aniquilador del viejo orden. Análogo sentido presentan las demás medidas. “Revestido por la autoridad que ejerce por aclamación de la nación”, Hidalgo abole la distinción de castas y la esclavitud, signos de la infamia y opresión que ejercían las otras clases sobre los negros y mestizos. La CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 92 FILOSOFÍA II libertad popular fundadora del derecho se revela mejor aún en los decretos de confiscación de bienes de los europeos, principal sostén del Estado. Incluso en algunas medidas agrarias anuncia la edificación de un orden social que suplante al viejo y que sólo se intentará más adelante. El fundamento real de la sociedad se manifiesta en toda su fuerza. Por primera vez México, volviendo a su origen, el pueblo, se elige a sí mismo y deroga el orden que se le había impuesto. (...) Vemos, por fin, cuán insuficiente resulta la tesis que ve en el movimiento de 1810 el resultado de la Revolución Francesa o de la Americana. Esas influencias existen, pero sólo más tarde empiezan a imprimir su sello al movimiento y, aun entonces, en una clase social distinta del pueblo bajo que se insurge en el año 10. En cambio, no habrá pasado inadvertido que la concepción -que nos vemos obligados a vislumbrar a través de los actos del pueblo, puesto que apenas se expresa conceptualmente- presenta semejanzas esenciales con la mentalidad revolucionaria que se ha denominado milenarismo o quiliasmo. (...) En el capítulo anterior tratamos de destacar algunas ideas que expresan intereses netamente populares. Pero al lado de las masas trabajadoras se hacen presentes, desde el inicio, ideólogos provenientes de la clase media, que abrazan la causa revolucionaria y toman su dirección intelectual. Las teorías que justifican el movimiento reflejan su constitución social: junto a las ideas de origen más claramente popular, se expresan concepciones políticas propias de la clase “letrada”. De modo esquemático, podemos distinguir dos etapas en la evolución de su pensamiento. En los primeros años, al lado de las ideas agraristas y del igualitarismo social impuestos por su contacto con el pueblo, perdura la concepción de raigambre tradicional: las tesis del Ayuntamiento de México se reiteran y desarrollan. Conforme la revolución avanza, sus objetivos se vuelven más radicales; la radicalización de la acción revolucionaria provoca, entonces, una transformación ideológica: los dirigentes criollos se abren, cada vez más a las ideas democráticas “modernas”, en su versión francesa y gaditana, propias del liberalismo europeo. Estas dos etapas ideológicas pueden considerarse como niveles de radicalismo creciente en la concepción política de la clase media que expresan, a su vez, dos momentos de una misma actitud histórica de negación del pasado y retorno a los orígenes de la comunidad. (...) Así, desde el principio de la insurgencia, subsiste junto al movimiento popular una tendencia política distinta, representada por los criollos de la clase media, que se enlaza con las ideas del Ayuntamiento de México. Estamos en realidad ante dos capas ideológicas que representan tendencias revolucionarias distintas. (...) Esta doble filiación de la revolución nos permitirá, esperamos, explicar muchos hechos aparentemente contradictorios; por lo pronto, arroja cierta luz sobre las relaciones de Allende y Aldama con el movimiento popular. Antes del 15 de septiembre de 1810, Allende busca la manera de establecer el congreso de cabildos que estipulaban las leyes fundamentales del reino y exigían las circunstancias. A Aldama lo convence de que se les una para que se estableciera una Junta, compuesta de un individuo de cada provincia de este reino, nombrados éstos por los cabildos o ciudades, para que esta Junta gobernase el reino, aunque el mismo virrey fuese presidente de ella, y de este modo conservar este reino para Fernando VII. (...) Nada extraño, pues, que el movimiento siga viéndose como una vuelta a la tradición hispánica liberal frente a las innovaciones francesas. Según Allende, muchos eclesiásticos hablaban de que los europeos “se habían afrancesado y corrompido”. No parece insincera CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 93 FILOSOFÍA II la justificación que alega ante sus jueces: todos decían en la capital -recuerda- que Aguirre y Yermo (jefes de la facción europea) entregarían el reino a los franceses; para evitarlo tuvo que tomar las armas. (...) Nada tiene el movimiento de similar con la Revolución Francesa; supone, por el contrario, una actitud defensiva de las instituciones hispánicas fundamentales frente a las innovaciones de los invasores. Por eso Juan Aldama puede escribir que lucha “por una santa libertad, que no libertad francesa contra la religión”. Esta concepción debía tener algunas fricciones con el movimiento popular. Allende muestra, desde el comienzo, una tendencia a frenar el impulso popular y mantener el movimiento en un cauce más moderado. Trata de organizarlo eliminando a la plebe y restringiendo la campaña a los batallones disciplinados. Sable en mano carga contra los indios embriagados de destrucción y protesta contra la actitud de Hidalgo siempre condescendiente con las turbas. Su indignación estalla cuando observa que ya no le agradaba a Hidalgo se nombrase a Fernando VII, “que era -dice Allende- el principal objeto de la insurrección”. Entonces llega a meditar el envenenamiento del cura para evitar que la revolución “degenerara” en un levantamiento contra el rey y cayera en la anarquía. (...) Conforme avanza el movimiento, la clase media toma una postura más franca a su favor. Sin embargo, su actitud no es unánime; muchos vacilan, y es notable el caso de Azcárate, el mismo que jugó tan brillante papel en 1808 y que ahora se opone a la insurgencia. Ignacio Rayón, secretario de Hidalgo, da el primer paso para controlar el movimiento con el establec imiento de la Junta de Zitácuaro. A su sombra y más tarde a la de Morelos, empiezan a trabajar “intelectuales” cada vez más numerosos. Al principio su número es escaso, pero poco a poco va aumentando, a la par que su influencia. Algunos ayudan al movimiento desde fuera con sus escritos (como Lizardi y Mier); la mayoría, perseguidos o desplazados por la sociedad virreinal, huyen del territorio realista y se unen a los rebeldes: son abogados, doctores, eclesiásticos del clero medio; unos provienen de los ayuntamientos (como Cos o Quintana Roo), otros son escritores o predicadores (como Bustamante, Velasco, Liceaga, Rosains, Verduzco, etcétera). Por su mayor cultura y prestigio adquieren puestos directores en el movimiento. Morelos, ilusionado con sus “luces”, los protege, y muy pronto, alternando con los caudillos populares, figuran elementos sociales nuevos, más hábiles con la pluma que con el sable: los letrados criollos. Su predominancia irá en aumento hasta lograr dominar el movimiento. (...) La desconfianza contra los europeos por su “contaminación” con las ideas “modernas” se acentúa. Bustamante se alarma por la introducción de medidas exóticas en la capital: Venegas crea un cuerpo de policía “a la francesa” y dicta leyes “no españolas sino francesas, y de uso desconocido entre nosotros hasta estos desgraciados tiempos”. Cos previene a sus lectores contra dos graves peligros que amenazan: el “jacobinismo” y el “francesismo”; América, “donde no ha habido francesismo”, se presenta, en cambio, como el baluarte contra las ideas disolventes. En otra ocasión, no deja de poner en guardia contra el virrey venegas -que efectivamente era fracmasón- porque, dice, profesaba una mezcla de ateísmo, naturalismo y fracmasonería. La oposición a las innovaciones liberales de las Cortes de Cádiz es común en esta etapa del pensamiento insurgente. Airada es la denuncia que hace Quintana Roo del gobierno “ilegítimo” de Cadiz, a quien niega todo derecho de disponer de los bienes eclesiásticos. Tampoco Cos deja de señalar a los “fracmasones” de la Junta Central y a la “anticristiana” libertad de imprenta de la nueva constitución. Hasta el diputado que trabajará tanto más tarde por una constitución liberal, Carlos María Bustamante, declara a las Cortes gaditanas “compuestas de impíos, herejes y libertinos”, que revelan sus propósitos antirreligiosos al abolir la Inquisición. (...) CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 94 FILOSOFÍA II LAS NUEVAS IDEAS LIBERALES La concepción política de la clase media evoluciona rápidamente al compás de nuevas circunstancias e influencias. En el curso de unos cuantos años transita insensiblemente de una concepción hispánica tradicional a una concepción liberal moderna. Los diputados americanos llegan al Viejo Mundo horros de “francesismo”. En Cádiz los envuelve un clima ideológico al que no estaban acostumbrados; las Cortes remedan a la Asamblea Nacional Francesa; su terminología, sus argumentos, sus “cliches”, repiten los de la magna revolución; se jura por Voltaire y Montesquieu y resulta de mal tono no hacer gala de principios “ilustrados”. Los americanos aprenden el nuevo lenguaje y con él el nuevo sentido que se otorga a los conceptos políticos. La asimilación se facilita porque también las Cortes españolas se presentaban en sus inicios como un retorno a las viejas instituciones democráticas sepultadas por el despotismo. Al lado de sus autores franceses invocaban como antecesores los mismos teóricos en que se fundaban los criollos; seguían, así, la tendencia iniciada por Jovellanos y Martínez Marina, a aunar los principios ilustrados modernos con la tradición política legal hispánica. La influencia gaditana es responsable de dos proposiciones que, aunque parezcan irrelevantes, acusan una transformación importante en el sentido de las ideas que se manejan. Primero: la equiparación de la lucha de independencia con la pugna general que sostienen los pueblos contra el despotismo y en favor de las libertades individuales. Segundo: la atribución de la soberanía, en ausencia del monarca, a la voluntad general de los ciudadanos. Ninguna de estas dos proposiciones concuerda con la concepción política hasta ahora sostenida por el partido criollo. (...) Ante todo, la revolución americana queda ligada a un movimiento europeo que antes le era ajeno y del cual le será difícil desde ahora desprenderse. (...) En la Nueva España, la Constitución de Cádiz se recibe con mayor beneplácito entre los comerciantes europeos que entre los criollos. Sin embargo, para algunos de éstos resulta un arma teórica insospechada. En 1812 aparecen los ágiles escritos de Fernández de Lizardi en que, por vez primera, se defienden públicamente las nuevas ideas. El Pensador Mexicano puede considerarse el primer periódico liberal escrito en México. En él sa saluda la Constitución como la luz que revela sus derechos al pueblo oprimido: ¿De dónde acá sabíamos nosotros si había en el mundo libertad civil? ¿Qué cosa era propiedad, independencia, ni los demás derechos del ciudadano? Sólo sabíamos de impuestos, alcabalas y de “una humillación de esclavos”, hasta que la Nueva Carta viniera a convertir los esclavos en vasallos. La soberanía de la nación, proclamada en Cádiz, se saluda porque “abate al antiguo despotismo”. Se ataca el absolutismo de los reyes españoles, responsable del mal gobierno y del despotismo de virreyes y funcionarios. Empiezan a ligarse libertad e ilustración, y a verse en la ignorancia que hasta entonces había reinado en América la base más sólida del despotismo. Por eso el Pensador defiende la libertad de imprenta en la que confía para que advenga la ilustración. Pero lo más importante de esta actitud es que incardina la insurrección iniciada en Dolores, en esta lucha general de la libertad contra la ignorancia y el despotismo del antiguo sistema español. (...) Otra idea precursora no menos importante: la Constitución promulga la igualdad, pero no se trata de una nivelación económica o social, sino de la paridad de todos los ciudadanos ante la ley. La libertad consiste en obrar dentro de la ley que a todos rige por igual, y las castas y negros deberán participar en esa igualdad que les niega el nuevo código. (...) CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 95 FILOSOFÍA II Parecido cambio se observa en el campo insurgente. Sólo que la evolución es aquí más lenta; la cercanía del movimiento popular y el alejamiento de las influencias gaditana y francesa impiden el triunfo total de las nuevas ideas. La concepción liberal española se divulga ampliamente en el campo insurgente por medio de folletos y pasquines; al mismo tiempo, las ideas tradicionales, por la fuerza de las circunstancias, tienden a llevarse hasta su extremo. El nombre de Fernando VII se va abandonando poco a poco. El mismo Hidalgo había empezado a descartarlo y ahora, mientras Rayón pretende conservarlo por meras razones tácticas, Morelos ejerce todo su influjo para que se le suprima. La proclamación de Independencia del Congreso de Chilpancingo no menciona al monarca; en su lugar proclama la república. (...) La concepción popular podía fácilmente acoplarse con las ideas tradicionales que defendía el criollo en la primera etapa de la revolución, pues encontraba en ellas muchos elementos comunes, tales como la defensa de las ideas religiosas amenazadas, la lucha contra el extranjero español o francés, etcétera; no sucedía lo mismo con las innovaciones liberales, que bien poco tenían de común con las ideas familiares al pueblo. De ahí que la oposición entre las dos capas de la revolución se agudice conforme la nueva influencia gana a la clase media. El panorama ideológico de la revolución en 1818 es totalmente distinto del de sus comienzos. En el año 1818, de la prodigiosa fuerza desencadenada por Hidalgo sólo queda la decadencia de la libertad negativa y escasos núcleos de tropas organizadas al mando de Guerrero; la revolución popular toca a su fin. Pero tampoco la concepción política del criollo es ya la misma. La influencia de las ideas francesas y de la concepción liberal burguesa va imponiéndose cada vez con mayor fuerza. Su atractivo es tanto que aun un escritor como Mier -que en Historia . . . de 1813 había criticado duramente a Rousseau- muestra ahora su influjo. Acepta que los individuos deben ceder una parte de sus derechos para adquirir en sociedad la garantía de los demás; para ello tienen que sujetarse a una autoridad elegida por ellos mismos: el Congreso, “órgano nato de la voluntad general”. Con la idea del congreso constituyente, la clase media cree encontrar el fin de búsqueda; el proyecto de restablecer una asamblea representativa nacional obsesiona su espíritu. EVALUACIÓN Una vez estudiado el tema anterior contesta lo siguiente: 56. Los jesuitas del siglo XVIII son considerados los primeros ideólogos del movimiento independentista americano debido a que relacionaban las ideas: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 57. Los jesuitas para difundir sus ideas modernas sin manifestarse como opuestos a los dogmas religiosos, se valieron del: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 96 FILOSOFÍA II _______________________________________________________________________________ ____ 58. La contribución de los jesuitas al surgimiento de la conciencia nacional se da: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 59. En la propuesta filosófica del jesuita Francisco Javier Clavijero el criterio de verdad es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 60. El eclecticismo consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 61. Luis Villoro concibe a la Revolución de Independencia como: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ________ 62. Explica las diferentes ideas que poseían las diversas clases sociales en la época de la Independencia según Luis Villoro: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 3.2 COMPENDIO FASCÍCULO 3. EL PENSAMIENTO FIOLOSÓFICO DEL SIGLO XX Y EL PENSAMIENTOESTÉTICO, CONSTRUCTIVISTA Y UTÓPICO CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 97 FILOSOFÍA II El compendio fascículo 3 se ocupa de algunos problemas planteados por el Antropologismo, el Personalismo, la Escuela de Frankfurt, el Existencialismo y la Filosofía latinoamericana. Problemas que se refieren a la cualidad de persona del ser humano, a la capacidad de los hombres para alcanzar una existencia auténtica, a las relaciones del hombre con la sociedad y al tema de la identidad cultural. Asimismo, estudia lo que es el arte, el conocimiento y el proyecto social en el pensamiento estético, constructivista y utópico. PERSONALISMO. Para Emmanuel Mounier (1905-1950), inspirador del movimiento personalista, el individuo, es el hombre superficial que se deja llevar por sus emociones, su excesivo amor a sí mismo, a la avaricia y al que sólo le interesa acaparar y asegurar su bienestar sin importar sus congéneres. Hasta ahora las civilizaciones han considerado a los seres humanos desde un punto de vista meramente material, sólo se han perseguido los intereses individuales. Pero tenemos una forma superior del ser humano y es la denominada “persona”. Mounier, en su Manifiesto personalista, delinea a una persona como un ser espiritual constituido por una forma de subsistencia e independencia, lo cual quiere decir que el hombre, a través de su meditación, realiza el perfeccionamiento constante, las pasiones son dominadas, puede elegir y realizar actitudes profundamente humanas de autenticidad; realiza sus actos sin perjudicar a los demás, ni considerarlos como un instrumento para conseguir lo que desea. Por eso la persona es aquella que tiene acceso a un máximo de iniciativa y responsabilidad de vida espiritual. Es un hombre formado con principios sólidos. Mounier caracteriza al hombre entre dos fuerzas dinámicas: una llamada Individualismo y otra Personalismo. La primera está conformada por el egoísmo, lo superficial y por la ausencia de amor. La doctrina del personalismo es la que viene a salvar la humanidad con actos creadores. Conlleva el compromiso de la persona que la conduce a apegarse a las necesidades de la sociedad y al desarrollo continuo de su libertad. En la actualidad, el Individualismo se ha multiplicado, los hombres se mueven en el mundo del dinero y las mercancías haciendo a un lado lo espiritual. De esa manera, la vida se hace cada vez más vacía. El individualismo que los mueve mecánicamente debe sustituirse poco a poco por el mundo de la persona. En el personalismo, como pensamiento contemporáneo, tenemos una filosofía que ofrece una opción de organización de personas responsables, de administraciones prudentes de bienes, del tiempo y de otros elementos inmateriales y materiales. Es una filosofía cuyo objetivo es orientar al hombre hacia una nueva educación que permita un cambio de nuestra actual sociedad capitalista. Como resultado del capitalismo aparece el burgués y éste se apropia del “derecho” para manejarlo con el propósito de progresar. La vida del individuo aparece pobre y vacía. Tenemos hombres insensibles a los sufrimientos y a las desgracias de los demás. Vemos también que el mundo del dinero y de las mercancías invaden la vida económica, privada y cultural. Hasta la religión se somete a reducir al hombre a una individualidad abstracta, vacía, sin responsabilidades ni conciencia de sí mismo. Mounier afirma que existe un grito ensordecedor por abatir al burgués y buscar las condiciones de una verdadera comunidad. Bajo el personalismo el ser humano se considera inacabado, dependiente de la comunidad, su sentido se encuentra en la sociedad en donde vive y toma conciencia. Su vida recibe un carácter especial y crece continuamente. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 98 FILOSOFÍA II EVALUACIÓN Después de haber estudiado este tema en el fascículo 3 del compendio fascicular, contesta las siguientes preguntas. 63. Emmanuel Mounier entiende por individuo al: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _____ 64. Emmanuel Mounier considera a la persona como: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _____ 65. El personalismo concibe al ser humano como: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ EXISTENCIALISMO. Aunque no es posible fechar con precisión el surgimiento de una corriente filosófica, estudiosos de la historia de la filosofía aceptan que el término “existencialismo” comenzó a ser aplicado, aproximadamente desde 1930, a un grupo de filosofías o direcciones filosóficas cuyo rasgo común era el análisis de la existencia humana. El existencialismo no es la única corriente filosófica que ha estudiado el tema de la existencia. Otras filosofías lo han hecho desde la Antigüedad. No obstante, lo más correcto es reservar el término “existencialismo” para el conjunto de filosofías que, a partir de Sören Kierkegaard, abordan el tema de la existencia humana desde un peculiar punto de vista. Para el existencialismo, el concepto de “existencia” se refiere a “el modo de ser propio del hombre en cuanto es un modo de ser en el mundo, es decir, en una situación determinada.” Esto implica que ese modo específico de ser del hombre pueda ser analizado “en términos de posibilidad”. Como complemento al tema te presentamos partes de un texto de Pietro Chiodi: “La noción de existencia es ciertamente la llave maestra de la problemática existencialista, por ende constituye la vía de acceso más natural a su comprensión. Pero precisamente por eso lleva latente en sí el peligro de los más graves equívocos, el primero de los cuales tiene conexión con la definición del existencialismo como “filosofía de la existencia”. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 99 FILOSOFÍA II Esta designación que tiene el valor de una etiqueta, puede inducir, a quien afronte el fenómeno existencialista por primera vez, a creer que se caracteriza por la elección privilegiada de la existencia como su objeto propio, en lugar de la esencia, del espíritu, de la materia, de Dios, de la sociedad. Nada más inexacto. Pues precisamente, al contrario, la existencia tiene para el existencialismo el carácter fundamental de la inobjetivabilidad: la existencia es lo que no puede jamás ser objetivado, contrapuesto como objeto a un sujeto que filosofe, porque es, por el contrario, la naturaleza constitutiva de este mismo sujeto. Pero si la existencia es la naturaleza del sujeto que filosofa, y como tal está caracterizada por la imposibilidad de ser objetivizada, se sigue que es propia exclusivamente del único sujeto que filosofa, conocido de nosotros, el hombre. Este segundo carácter de la existencia sustrae el término a su uso tradicional, en virtud del cual, como opuesto a la esencia, servía para determinar todos los seres dotados de realidad actual (Dios, el árbol, el hombre, la nube, etc.). La existencia es inobjetivable y es propia exclusivamente del hombre. A estos dos caracteres se une inmediatamente un tercero. La existencia es un modo de ser finito. La finitud de la existencia está estrechamente unida con su inobjetivabilidad e imposibilidad de ser generalizada; estos dos caracteres son, en efecto, determinaciones limitativas y negativas del ser que definen: dicen lo que la existencia no es ni puede ser. En el corazón mismo de la existencia anida un no-ser, y esto explica el peso decisivo que la negación y la nada tendrán en el desarrollo de la problemática existencial. Aquí baste observar que lo negativo es para el existencialismo un carácter constitutivo de la realidad existencial y no una determinación secundaria, conexa con nuestro modo de ver lo positivo o con la dialéctica a través de la cual lo positivo toma conciencia de sí. Inobjetivabilidad, imposibilidad de ser generalizada, finitud y negatividad son, pues, los caracteres fundamentales que la existencia asume en una problemática existencialista. Pero estos caracteres, aunque sirven para identificar a aquel ser a quien se reserva la existencia, no nos dicen nada sobre su modo de ser. En otras palabras, estos caracteres definen la existencia en el plano de una definición externa, en el plano de contraposición con otros seres (plano óntico), pero no nos dicen nada de la unidad interna, del modo de ser de este ente (plano ontológico). La cuestión en torno al “modo de ser” expresa la dimensión categorial de la problemática existencialista. No-objetivabilidad, no generalización, finitud, negatividad son los caracteres ónticos de ese ser que es el hombre. ¿Pero cuál debe ser el modo de ser de este ente para que pueda tener tales caracteres? ¿Cuál el plano categorial en el que se debe poner la indagación a fin de que estos caracteres ónticos puedan encontrar inteligibilidad y fundamento? He aquí la dimensión de la problemática existencialista, en cuyo defecto el existencialismo se resolvería en una mala literatura pesimista o en los desahogos del todo personales de algunas almas solitarias e inútilmente angustiadas, o, todavía, en una moda muy discutible. Ahora bien, la constitución del existencialismo, realizada con el pensamiento de Kierkegaard, y el nivel filosófico de sus desarrollos sucesivos, están inseparablemente unidos con la categoría del posible como modo de ser constitutivo de la existencia. El modo de ser de la existencia no es la realidad ni la necesidad sino la posibilidad.” (Pietro Chiodi, El Pensamiento Existencialista, Uteha, 1980, pp. 23-24) CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 100 FILOSOFÍA II El hombre, según el Existencialismo, se encuentra en relación con el mundo, lo que quiere decir que se relaciona con las cosas y con los demás hombres. Pero esta relación del hombre con el mundo no es una relación necesaria, es decir, no es una relación que forzosamente tenga que darse de determinada manera. Por el contrario, el hombre puede elegir libremente el modo en que se relaciona con las cosas y con los demás hombres. Esta posibilidad de elegir libremente constituye el tema central del Existencialismo. Tan es así que se puede decir que el tema de la libertad humana es el tema que interesa a todos los filósofos existencialistas. “Que el modo de ser propio de la existencia sea la posibilidad, significa que la existencia es un poder-ser. La existencia, como modo de ser propio del hombre, no es aquello que el hombre es por naturaleza, no es una realidad dada de antemano e inmodificable como la realidad de las cosas o de los animales. El tigre no puede ser otra cosa que tigre; el cordero, cordero; el ángel, ángel y el demonio, demonio; el hombre, en cambio, será lo que él ha decidido ser: tigre o cordero, ángel o demonio, y hasta ángel y demonio a la vez. Y esto precisamente porque su modo propio de ser es un poder ser, un salir hacia la decisión y la autoplasmación, un ex-sistir. La existencia es, pues, incertidumbre, problema, riesgo, decisión, proyección hacia adelante. ¿Cuál es la meta de esa proyección? Aquí es precisamente donde comienzan a dividirse las corrientes del existencialismo, según las respuestas que se dan a esta pregunta: Dios, el mundo, uno mismo, la libertad, la nada. (Pietro Chiodi, El Pensamiento Existencialista, Uteha, 1980, p. 25) Los filósofos existencialistas estudian el hecho de que el hombre, al relacionarse con las cosas y los demás hombres, ejerce su libertad. Es decir, estudian el hecho de que el hombre elige, en cada situación particular, tanto lo que va a hacer como lo que va a ser. ¿Ahora bien, ¿cuál es la diferencia que existe entre el Existencialismo y las otras filosofías que tratan el tema de la libertad humana? La respuesta está en que las demás filosofías tienen un interés más bien teórico. Es decir, están más interesadas en aclarar el significado del concepto “libertad” que en estudiar las implicaciones prácticas de la libertad. El interés del Existencialismo por la libertad humana, por el contrario, es de tipo práctico. No sólo explora el significado de dicho término, sino que trata de demostrar a los hombres que son libres. El existencialismo pretende proporcionar un conocimiento que sirva de base para la acción. No se trata sólo de que la gente advierta o conozca que es libre, sino que de hecho pueda realizar acciones guiadas por su libertad. El Existencialismo afirma que el hombre tiene la libertad de elegir su propio ser. Como consecuencia de las elecciones que va realizando, el hombre llega a ser lo que él ha elegido ser. El hombre nunca queda definido o determinado rígidamente; siempre tiene a su alcance la posibilidad de ser otra cosa. Como suplemento al tema Existencialismo te ofrecemos unos párrafos del libro El Pensamiento Existencialista de Pietro Chiodi. Como cualquier otra filosofía, el existencialismo no se puede entender sino en estrecha relación con la situación histórica en la que se ha constituido. No es, pues, de maravillar que haya tenido gran resonancia aun en ambientes sociales lejanos de la filosofía e incluso de la cultura. La moda existencialista revela y reafirma una innegable semejanza de situaciones entre la posición de ciertos filósofos existencialistas y amplios estratos sociales, cultos o incultos. Pero esta advertencia no autoriza de ninguna manera a buscar el significado histórico y filosófico del existencialismo en las repercusiones que ha tenido en zonas menos cualificadas para hacerse sus intérpretes. Por lo demás, esto que hacemos notar vale también para cualquier otro fenómeno filosófico, cultural, religioso, político, etc. Quiero decir que toda interpretación de un fenómeno cultural tiene un doble aspecto: de parte del fenómeno interpretado y del nivel en el que se hace la interpretación. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 101 FILOSOFÍA II En consecuencia, una interpretación adecuada del existencialismo debe buscarse en el nivel filosófico, aun cuando este nivel no sólo no excluye, sino que incluye una interpretación de las repercusiones y de las conexiones que ligan al fenómeno con los niveles inferiores. Una interpretación dada en el nivel filosófico no significa, pues, una interpretación desligada de la situación histórica, sino, al contrario, tan profundamente radicada en ella que puede aclarar la estructura problemática, o sea, el nexo categorial que da significado a la multiplicidad ordenada, característico de cierta situación o atmósfera. Nos esforzaremos, pues, por encontrar el significado histórico del existencialismo no en las declaraciones de las que frecuentan las caves y los salones de París, sino en las obras de los llamados “filósofos de la existencia”. También aquí el terreno está lleno de equívocos. Según el significado que demos a esta expresión, podemos incluir a todos los filósofos que han existido hasta el presente, o a uno solo, o a ninguno (como pretende Heidegger, para quien el verdadero pensamiento está aún por venir). Dejando a un lado toda controversia verbal, diremos que es fácil identificar, en el periodo que viene desde el fin de la primera Guerra Mundial, una corriente de pensamiento bastante amplia, caracterizada por algunos problemas y posiciones comunes, conectados más o menos directamente con el pensamiento de un filósofo danés de la primera mitad del siglo pasado, Sören Kierkegaard. Esta corriente puede ser denominada con toda propiedad: filosofía de la existencia, existencialismo, renacimiento kierkegaardiano. Los puntos de vista comunes a los filósofos de la existencia pueden indicarse, en líneas muy generales, como sigue: 1) Rechazo de la identificación de la realidad con un único principio absoluto. 2) Rechazo de la identificación entre la realidad y la racionalidad. 3) El centralismo de la existencia como modo de ser de ese ente finito que es el hombre. 4) La trascendencia del ser al que la existencia dice relación. 5) La categoría del posible como modo de ser y horizonte de inteligibilidad para la existencia humana en cuanto finita. Naturalmente que una semejanza de temas y de problemas no es suficiente para determinar una comunidad de doctrina. Y el existencialismo alberga en su seno corrientes doctrinales tal vez diametralmente opuestas en algunos aspectos: teísmo y ateísmo declarado, humanismo y anti-humanismo, racionalismo e irracionalismo. Una situación tan fluida hace posible una serie muy amplia de confrontamientos históricos, al punto de identificar el existencialismo pura y simplemente con la filosofía. (...) Soren Kierkegaard. El existencialismo contemporáneo se ha presentado deliberadamente como un renacimiento de Kierkegaard. Viene así al proscenio del pensamiento contemporáneo un filósofo hasta entonces casi desconocido, que había vivido en un ambiente cultural secundario, como lo es la pequeña Dinamarca. Sören Aabye Kierkegaard vino a la luz el 5 de Mayo de 1813, en Copenhague, hijo de un comerciante que se había desposado en segundas nupcias con su propia sirvienta. El primer matrimonio fue estéril; el segundo fue bien fecundo, con siete hijos. Sören fue el último y, cuando nació, su padre tenía 56 años y su madre 44. “Hijo de la vejez”, se llamó a sí mismo. Kierkegaard vio siempre en su familia, y en particular en su padre, el signo de un trágico y misterioso destino. Hace alusión tal vez a una obscura culpa paterna cuya revelación fue el terremoto de su vida. Cinco de los hermanos de Sören murieron con un ritmo trágico que perdonó sólo a Pedro, futuro obispo luterano. Kierkegaard tuvo una impresionante conciencia de su propio destino de grandeza. “Algún día no sólo mis escritos, sino también mi vida y todo el complicado secreto de su CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 102 FILOSOFÍA II mecanismo será minuciosamente estudiado.” Ciertamente no es posible separar sus escritos de su vida. ¿En qué consiste el secreto? Algunos han pensado en alguna culpa juvenil de Sören; otros, en una obscura circunstancia en que su padre maldijo a Dios desde lo alto de una colina; otros, en las relaciones poco claras entre su padre y la segunda mujer; en su diario, Kierkegaard habla de palabras obscuras de su padre que “hacen sospechar las cosas más horrendas”. ¿Qué relaciones hubo entre este enigma y el hecho decisivo y misterioso de la vida de Kierkegaard que fue el rompimiento con su novia Regina Olsen? Kierkegaard escribirá acerca de Regina Olsen: “¡Extraño! Sócrates habla siempre de lo que había aprendido de una mujer. También yo debo decir que todo lo mejor que tengo lo debo a una muchacha: no lo he aprendido propiamente de ella, sino por ella.” Regina Olsen era hija de un alto funcionario; tenía 18 años cuando Kierkegaard ya tenía 27; la pidió para esposa en septiembre de 1840. ¿Por qué el día siguiente se arrepintió? ¿Por qué rompió el noviazgo, a pesar de que amaba a Regina? ¿Por qué este rompimiento vino a ser un hecho decisivo en su vida? Kierkegaard responde de la siguiente manera: “Después de mi muerte ninguno encontrará entre mis escritos (y éste es mi consuelo) una explicación de lo que propiamente ha llenado mi vida; no se encontrará en los rincones de mi alma aquel texto que explica todo. (...) “Angustia, miedo, náusea, desesperación, etc., se han vuelto términos mágicos al hablar de existencialismo. Así sucede que aun en la cultura más elevada se oye hablar del existencialismo como “filosofía de la angustia”, “filosofía de la desesperación”, etc., haciendo ambiguamente alusión al valor temático de estas situaciones afectivas y a un presunto reclamo a su consistencia normativa de parte del existencialismo. Pero la estrecha conexión entre la problemática existencialista y estas situaciones afectivas no significa que el mundo sentimental tenga para el existencialismo una preeminencia temática, o una función de guía en el terreno de las valorizaciones y de los comportamientos morales. Por el contrario, esta conexión se caracteriza por la función reveladora que en la problemática existencialista se asigna a las situaciones afectivas. Angustia, miedo, náusea no son estados de ánimo que encierren la existencia en su desesperada presencia, sino “sentimientos reveladores”. Por medio de ellos la existencia toma conciencia de algunos caracteres constitutivos del propio ser. Esos estados comportan, pues, un aspecto fundamental de esclarecimiento, de catarsis, de contemplación liberadora, de conquista y de posesión del propio ser auténtico. Así, en Heidegger la angustia está unida a la alegría y a la exaltación de la vida, mientras en Kierkegaard expresa el vértigo de la existencia frente a sí misma como encuentro con Dios.” (Pietro Chiodi, El Pensamiento Existencialista, Uteha, 1980, p. 86) “Angustia y aislamiento. Los hombres tienen más miedo de la verdad que de la muerte: éste es el jugo de todas aquellas habladurías e hipocrecías de los que dicen amar la verdad, de estar dispuestos a recibirla. . . con tal de que se llegase a comprenderla, etc. No, el hombre tiene más miedo de la verdad que de la muerte y esto es del todo natural; porque la verdad repugna a la esencia de la naturaleza humana aún más que la muerte. No es de maravillar que cause tanto miedo. Para poner atención a la verdad es necesario: apartarse (“Cristo los llevó aparte”, Mc., 7, 33), aislarse de la masa. Y esto sólo es suficiente para causar al hombre más angustia y miedo que la misma muerte. El hombre es un animal social y por eso sólo es feliz en compañía de los demás. ¡Y que esto sea el absurdo más profundo, y que sea la infamia más grande a él no le importa nada con tal que la multitud piense así, si la masa hace lo mismo, si él puede estar en compañía de la multitud! El hombre es un animal que puede volverse espíritu; pero, como naturaleza animal, tiene más miedo de eso que de la muerte. Es animal CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 103 FILOSOFÍA II y el aislamiento lo orienta para volverse espíritu.” (Sören Kierkegaard, Diario, III, p. 204 en Pietro Chiodi, El Pensamiento Existencialista, Uteha, 1980, pp. 86-87) EVALUACIÓN Después de haber leído el tema en el compendio fascículo 3 y en lo expuesto en las páginas anteriores contesta lo siguiente: 66. La existencia es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ 67. El existencialismo consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 68. Para Kierkegaard la existencia de la fe es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ 69. Según Kierkegaard la existencia ética es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ 70. De acuerdo con Kierkegaard, la existencia estética consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ 71. La angustia es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ 72. La desesperación es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 104 FILOSOFÍA II _______________________________________________________________________________ ___ LA ESCUELA DE FRANKFURT. El nombre de esta corriente filosófica proviene del Instituto de Investigación Social de Frankfurt, fundado en 1923 y que formaba parte de la Universidad de Frankfurt. En la primera etapa de su existencia, el Instituto se dedicaba a efectuar investigaciones acerca de la historia del Socialismo. En ese tiempo, su orientación era claramente marxista, aunque carecía de toda conexión con partidos políticos. Otro interés del Instituto era el estudio del movimiento obrero y las condiciones económicas de la sociedad. El Instituto abordaba ambos temas desde dos puntos de vista. El primero era el punto de vista histórico que tomaba en cuenta, por ejemplo: ¿Cuándo se había iniciado el movimiento obrero, cuáles eran las transformaciones que con los años había experimentado y cuál era su situación presente? El segundo era un punto de vista empírico, el cuál significaba tener un contacto directo con la realidad social, formada por ciertas clases sociales y formas de gobierno diferentes. El Instituto de Investigación Social de Frankfurt se fundó en el periodo inmediato al fin de la Primera Guerra Mundial. Época que experimentó grandes cambios en todos los órdenes. Por ejemplo: el conocimiento de la conducta del hombre se iniciaba con el Psicoanálisis, disciplina que explica la conducta cotidiana de los seres humanos. También en las ciencias físicas, la Teoría de la Relatividad de Albert Einstein empezaba a causar conmoción. Esta teoría proponía una nueva manera de entender los aspectos físicos de la naturaleza, sobre todo en cuanto al espacio, al tiempo y al papel del observador que obtiene información de los acontecimientos físicos que se llevan a cabo en su derredor. Otro acontecimiento de gran importancia es el surgimiento de un nuevo modo de organizar la sociedad en la U.R.S.S.: el comunismo soviético. Este modo de organización social va a ser junto con el Nacionalsocialismo o nazismo, motivo de interés para los miembros del Instituto. La corriente filosófica de la Escuela de Frankfurt buscaba respuestas a problemas relacionados con la naturaleza de la sociedad, deseaba saber cuáles eran los principales elementos y qué relaciones constituyen a una sociedad y el papel del trabajo social así como el problema del sujeto dominado. La obediencia que los sujetos manifiestan no es sino su expresión de carácter de seres dominados. La Escuela de Frankfurt inicia su periodo más importante cuando el filósofo Max Horkheimer asume la dirección del Instituto de Investigación Social en 1930. La llamada Teoría Crítica planteaba, en primer lugar, una orientación de tipo filosófica que permitiera saber cuál es el lugar que determinado hecho social tiene dentro de un amplio orden de cosas. En segundo lugar, se procuraba incorporar datos empíricos obtenidos por medio de una observación directa de aquello que se estudia. Se incluían ciencias como la Economía, la Sociología y la Psicología Social. La Teoría Crítica buscaba que las Ciencias Sociales y el Marxismo coincidieran en un estudio más completo de la sociedad. La necesidad de este acercamiento la advirtió Max Horkheimer quien identificó que había una separación injustificada entre la investigación directa y la sociedad y el pensamiento filosófico, el cual se caracteriza por proporcionar explicaciones en las que se utilizan conceptos muy generales. Para superar esta división entre la mera obtención de datos sobre la sociedad y la actividad que construye subconjuntos de conocimientos generales que no tienen una conexión directa con los aspectos observables, Horkheimer y Marcuse propusieron dos maneras de lograrlo: emprendieron CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 105 FILOSOFÍA II una crítica al Positivismo y daban a entender que la mera búsqueda de datos sobre los hechos era insuficiente para explicar los fenómenos sociales. Otra manera de superar la división entre Ciencias Sociales y Filosofía era el estudio interdisciplinario de los diferentes aspectos de la sociedad, con el fin de abarcar las múltiples características que presenta la sociedad. Horkheimer y Marcuse aprovecharon los instrumentos teóricos de los escritos de juventud de Marx. Fue necesario incluir dentro de la Teoría Crítica, una teoría de la historia compatible con la teoría del conocimiento materialista. Según Paul-Laurent Assoun: “El origen del Instituto fue iniciativa de Félix J. Weil, hijo de un negociante en granos que hizo fortuna en Argentina. Durante el verano de 1922, en Ilmenau (Turingia) Weil, doctor en ciencias políticas, organizó la “Primera Semana de Sesiones Marxistas” que contó con la destacada participación de Lukács, Korsch, Pollock y Wittfogel, quienes habrían de aclarar las nociones del marxismo “verdadero” o “puro”. Ahí nació la idea de un organismo permanente bajo la forma de un Instituto de Investigación independiente, el cual se benefició con el donativo de Hermann Weil y con un contrato del Ministerio de Educación; Instituto cuyo director habría de ser titular de una cátedra en la Universidad. El Instituto de Investigación Social (que habría de llamarse “Instituto para el Marxismo”, después “Instituto Félix Weil de Investigación Social”) fue creado oficialmente por el decreto ya mencionado, del Ministerio de Educación, sobre la base de un acuerdo con la “Asociación para la Investigación Social”. Abrió las puertas de sus locales, de manera oficial, el 22 de junio de 1924 (después de una estancia en el Museo Senckenberg de Ciencias Naturales). El director electo, Kurt Albert Gerlach murió en octubre de 1923 y fue Carl Grunberg quien desempeñó la función hasta 1930. El Instituto estaba instalado en el número 17 de la calle Victoria, cerca de la esquina de Bockenheimer Landstrasse, en el campus universitario de Francfort. Su primera revista fue Archiv que en 1932 fue sustituida por Zeitschrift. (...) El Instituto de Francfort, en sus orígenes, estuvo marcado por la sociología bajo el ángulo más positivo, es decir el económico. Antes de la ruptura de 1930 en que la línea filosófica debía imponerse con Horkheimer, son los economistas quienes lo dominan. La Sozialforschung podía entonces entenderse en el sentido estricto como el estudio de la trama económica de las entidades sociales. Hacia esta disciplina convergen, en la misma época, diversas tentativas de sociología científica. Debe recordarse en efecto que a principio de los años veinte se dieron los grandes proyectos sociológicos (Durkheim, Weber, Marx) y que jamás se precisó la esperanza de una sociología científica. Entre otras, que nacen entonces, bajo el efecto de los movimientos desprendidos de la social-democracia alemana, está la idea de una ciencia social de la cual el marxismo sería sólo uno de sus componentes. Grunberg, el primer director del Instituto, concibe el marxismo como el modelo privilegiado de la Sozialwissenschaft, pero tendía a reducirlo a una metodología científica y hasta inductiva, lo cual no estaba desprovisto de una tendencia positivista. En la misma época, Félix Weil, padrino del Instituto consagra su tesis a la planificación socialista (1921). Esta tendencia positivista y economicista se reencuentra en el principal sociólogo del Instituto, Karl August Wittfogel, en sus estudios sobre China (1926-1931), que desembocan en el célebre trabajo Economía y Sociedad en China. En el fondo, el Instituto podía pasar como un ejemplo de ese tipo de centros para investigación sociológica creados en Alemania a principios de la República de Weimar. No obstante, el avance de Francfort se singularizaría por un uso crítico especialmente audaz de CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 106 FILOSOFÍA II las categorías sociológicas. (Paul-Laurent Assoun, La Escuela de Francfort, México, Publicaciones Cruz O., 1998, pp. 5-41-42). Como apoyo al tema anterior te presentamos el escrito Nuestra forma de vida nos hace desdichados de Erich Fromm. La mayoría de los norteamericanos cree que nuestra sociedad de consumidores felices, amantes de diversiones y viajeros en “jet” proporciona la máxima felicidad a la inmensa mayoría. Por el contrario, yo creo que nuestra actual forma de vida conduce a una creciente ansiedad, a una desamparada impotencia y, finalmente, a la desintegración de nuestra cultura. Rehúso identificar diversión con placer, excitación con alegría, ocupación con felicidad, así como al “hombre-organización” indiferente y anodino, con el individuo independiente. Desde este aspecto crítico, nuestros porcentajes de alcoholismo, suicidio y divorcio, delincuencia juvenil, sistemas de “gang”, actos de violencia y la indiferencia general hacia la vida, son síntomas característicos de nuestra “patología de la normalidad”. Pudiera replicarse que tales fenómenos patológicos existen porque todavía no hemos alcanzado nuestro objetivo: la sociedad opulenta. (En 1962, casi un tercio de la población ganaba menos de 4,000 dólares anuales por familia). Pero el progreso material alcanzado en las últimas décadas nos permite confiar en que nuestro sistema produzca, con el tiempo, una sociedad materialmente opulenta. Sin embargo, ¿seremos entonces más felices? El ejemplo de Suecia, uno de los países más prósperos, democráticos y pacíficos, no es muy estimulante; Suecia, como se ha observado a menudo a pesar de todas sus seguridades materiales ostenta el porcentaje más elevado de suicidios y alcoholismo de Europa, en tanto que un país mucho más pobre, como es Irlanda, ofrece el índice más bajo a este respecto. ¿No se deberá esto a que nuestro sueño de bienestar material per se no conduce a la felicidad, sino que es sólo eso, un sueño, una ilusión? Los filósofos humanistas de los siglos XVIII y XIX, nuestros antecesores ideológicos, opinaban, ciertamente, que la finalidad de la vida radicaba en el pleno desarrollo de las potencialidades de la persona; lo importante era la persona que es mucho, no la que tiene mucho o consume mucho. Para ellos, la producción económica era un medio para el desarrollo del hombre, no un fin. Hoy, al parecer, los medios se han convertido en fines, y no sólo “Dios ha muerto”, como dijo Nietzsche en el siglo XIX, sino que también ha muerto el hombre. Lo que vive son las organizaciones, las máquinas: el hombre se ha convertido en un esclavo de ellas, en lugar de ser su dueño. Cada sociedad crea su tipo de personalidad, de acuerdo con su manera de educar a los hijos dentro de la familia, sus sistemas de enseñanza, sus valores efectivos, es decir, aquellos valores que se recompensan y no los que solamente se predican. Cada sociedad crea el tipo de “carácter social” que necesita para su adecuado funcionamiento. Forma hombres que quieren hacer lo que tienen que hacer. ¿Qué clase de hombres necesita nuestro burocratizado industrialismo a gran escala? Necesita hombres que cooperen dócilmente en grandes grupos, que quieran consumir cada vez más y cuyos gustos standarizados puedan orientarse y anticiparse fácilmente. Necesita hombres que se sientan libres e independientes pero que sin embargo estén deseosos de ser dirigidos, de hacer lo que se espera de ellos, encajar dentro de la maquinaria social sin fricciones; hombres que puedan ser guiados sin coacción, dirigidos sin director, impulsados sin más objetivo que el de estar en movimiento, funcionar, ir adelante. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 107 FILOSOFÍA II El moderno industrialismo ha obtenido un rotundo éxito en la producción de este tipo de hombre. Es el hombre “alienado”. Está alienado en el sentido de que sus actos y sus propias fuerzas han llegado a enajenarse de él; están por encima y contra él: le gobiernan en vez de ser gobernadas. Sus fuerzas vitales han sido transformadas en cosas e instituciones que han llegado a convertirse en ídolos. Son algo aparte de él, algo que idolatra y a lo que se somete. El hombre alienado se inclina ante las obras de sus propias manos. Se considera a sí mismo no como el portador activo de sus propias fuerzas y bienes, sino como una “cosa” empobrecida y dependiente de otras cosas que le son ajenas. Es el prisionero de las circunstancias económicas y políticas que él mismo ha creado. Puesto que nuestra organización económica se basa en un consumo sostenido y en constante crecimiento (piénsese en la amenaza que representaría para nuestra economía el que la gente no comprara un coche nuevo sino cuando el viejo estuviera realmente anticuado), al hombre industrial contemporáneo se le incita a convertirse en un “ansioso por consumir”, en un “loco por el consumo”. Sin el menor placer auténtico consume bebida, alimentos, cigarrillos, espectáculos, conferencias, libros, películas, televisión, cualquier nuevo artificio que surja. El mundo se ha convertido en un inmenso seno materno, y el hombre en un eterno lactante, siempre ansioso y siempre decepcionado. El sexo es ahora uno de los principales objetos de consumo. Nuestros quioscos rebosan de revistas “sexy”; los porcentajes de chicas que tienen relaciones sexuales premaritales y de madres solteras alcanzan una cifra exorbitante. Pudiera argüirse que todo ello representa una necesaria emancipación de la moralidad victoriana, que es una saludable afirmación de independencia, que refleja el principio freudiano de que la represión puede producir neurosis. Si bien estos argumentos son verdaderos hasta cierto punto, omiten un aspecto principal. Ni la independencia ni el principio freudiano constituyen la causa principal de nuestra actual libertad sexual. Nuestras costumbres sexuales son parte integrante de nuestro “culto al consumo”, cuyo principio primordial fue ya sucintamente expuesto por Aldous Huxley en Brave New World (“Un mundo feliz”): “Nunca dejes para mañana el placer que puedas tener hoy”. La naturaleza ha dotado a hombres y mujeres con la capacidad de excitación sexual; pero la excitación producida por el consumo -sexo o cualquier otra mercancía- no es lo mismo que vitalidad y riqueza de experiencias. En general, nuestra sociedad está convirtiéndose en una empresa mastodóntica dirigida por una burocracia gigantesca, dentro de cuya maquinaria el hombre es sólo una minúscula y bien engrasada ruedecilla. Se le lubrica con salarios elevados, márgenes de beneficios, fábricas bien ventiladas, música ambiental, psicólogos y expertos en “relaciones humanas”; pero, a pesar de tanta lubricación, el hombre se ha vuelto impotente, ineficaz, y no participa auténticamente en su trabajo porque está hastiado de él. En realidad, los obreros y oficinistas se han convertido en marionetas económicas que bailan al son de máquinas automáticas bajo dirección burocrática. El obrero y el empleado se sienten angustiados no solamente ante el temor de verse sin empleo (y con los plazos de sus compras vencidos): también lo están porque se ven incapaces de sentir la menor satisfacción real o interés por la vida. Viven y mueren sin haberse enfrentado a las realidades fundamentales de la existencia humana, como seres humanos auténticos e independientes, emocional e intelectualmente productivos. No menos angustiados se sienten aquellos que están situados en los estadios más elevados de la escala social. Sus vidas no están menos vacías que las de sus subordinados. Incluso se sienten más inseguros en algunos aspectos. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 108 FILOSOFÍA II Están participando en una carrera sumamente competitiva. Adelantar o quedarse rezagado ya no es sólo cuestión de salario sino, más aún, de amor propio. Cuando solicitan su primer empleo, se les somete a un “test” de inteligencia y a ciertas pruebas que indican si poseen la mezcla adecuada de sumisión e independencia. A partir de ese momento, son examinados una y otra vez: por los psicólogos, para quienes los “tests” constituyen un gran negocio, y por sus superiores, que juzgan su comportamiento, su sociabilidad, su capacidad para salir adelante, etcétera. Esta constante necesidad de demostrar que uno es tan bueno o mejor que el competidor crea una angustia creciente y una tensión que son causa fundamental de desdichas y enfermedades psicosomáticas. El “hombre-organización”, por muy bien alimentado y lubricado que esté, y aunque disfrute de las diversiones adecuadas, puede, sin embargo, carecer de un sentimiento de identidad, porque ninguna de sus sensaciones o pensamientos brotan de sí mismo, ninguno es auténtico. Carece de conviccciones, lo mismo en política que en religión, filosofía o amor. Se siente atraído por el “último modelo” en ideas, arte y modas y vive bajo la ilusión ficticia de que los pensamientos y las sensaciones que ha adquirido escuchando todos los medios de comunicación de masas son suyos, originales. Siente un nostálgico anhelo por una vida de individualismo, de iniciativa propia, de justicia, y satisface este anhelo viendo una película del Oeste. Pero estos valores han desaparecido de la vida real en un mundo de corporaciones gigantescas, de gigantescas burocracias estatales y militares y gigantescos sindicatos obreros. El, individuo, se siente tan ínfimo ante estos gigantes que solamente ve un modo de escapar a esa sensación de absoluta insignificancia: identificándose con los gigantes e idolatrándolos como a los verdaderos representantes de sus propias potencias humanas, de las cuales él mismo se ha desposeído. Su esfuerzo por escapar de la angustia toma también otras formas. Su satisfacción ante una nevera bien provista bien pudiera ser una forma inconsciente de tranquilizarse, de sentirse seguro. Su pasión por el consumo -desde televisión a sexo- es también otro síntoma: los psiquiatras encuentran a menudo este mecanismo en pacientes angustiados, que buscan, en una orgía de compras o comida, la forma de evadirse de sus problemas. El hombre cuya vida se concentra en producir, vender y consumir artículos, se transforma a sí mismo en una mercancía. Llega a sentirse cada vez más atraído por todo lo mecánico o hecho por el hombre, más que por lo natural u orgánico. Muchos hombres se sienten más interesados por los coches deportivos que por la mujer, o tratan a las mujeres como si fueran coches, que pueden ponerse en marcha apretando el botón adecuado. Al mismo tiempo, creen que también la felicidad es una cuestión de encontrar el botón apropiado, y no el resultado de una vida rica, creativa, una vida que requiere esfuerzos y comporta sus riesgos. En busca de aquel botón, unos acuden al psicoanalista, otros a la iglesia; algunos leen libros de “ayúdese a sí mismo”. Pero, puesto que es imposible hallar ese botón que proporciona la felicidad, casi todos se dan por satisfechos con apretar los de sus cámaras fotográficas, radios y televisores, contemplando cómo la ciencia-ficción se convierte en realidad. Uno de los aspectos más extraños de esta mecánica forma de vida es la generalizada despreocupación que existe acerca del peligro de destrucción total por las armas nucleares, aunque la gente está perfectamente enterada de esa posibilidad. La explicación, creo, es que se sienten más orgullosos que atemorizados por todos los artefactos de destrucción masiva. Además, temen de tal forma a todo fallo o humillación CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 109 FILOSOFÍA II personal, que su angustia por los asuntos privados posterga la ansiedad por el peligro de que todo y todos puedan ser destruidos. Tal vez una destrucción absoluta pudiera resultar más atractiva que la inseguridad total y una inacabable angustia personal. ¿Estoy sugiriendo que el hombre moderno está sentenciado a muerte y que deberíamos regresar a los modos de producción preindustrial o al capitalismo deciomonónico de “libre empresa”? Nada de eso. Los problemas no se solucionan jamás retornando a una etapa superada. Lo que sugiero es la transformación de nuestro sistema social, desde un industrialismo burocráticamente dirigido, en el cual la producción al máximo y el consumo son fines en sí mismos (en la Unión Soviética al igual que en los países capitalistas), a un industrialismo humanista en el cual el hombre y el pleno desarrollo de sus capacidades -las del amor y las de la razón- sean los objetivos de toda ordenación social. Producción y consumo servirían solamente como medios para este fin, y se debería impedir que dirigieran al hombre. Una Nueva Clase de Hombres Para poder alcanzar esta meta necesitamos un Reconocimiento del Conocimiento y del Humanismo. Este conocimiento debería ser, sin embargo, más radicalmente realista y crítico que el de los siglos XVII y XVIII. Hablo de un Humanismo orientado hacia el pleno desenvolvimiento del hombre total, no del hombre artificio ni del hombre consumidor o del hombre organización. El objetivo de una sociedad humanista sería un hombre que ame la vida, que tenga fe en ella, que sea productivo e independiente. Tal transformación será posible si admitimos que nuestra actual forma de vida nos vuelve estériles y destruye, a la larga, la vitalidad necesaria para sobrevivir. Que tal transformación sea posible ya es otro cantar. Pero no seremos capaces de llevarla a cabo con éxito mientras no veamos la alternativa con claridad y nos demos cuenta de que la elección está aún en nuestras manos. El primer paso hacia el cambio es la insatisfacción con nuestro modo de vida. Respecto a estos cambios, una cosa es evidente: deben tener lugar simultáneamente en todas las esferas: lo económico, lo social, lo político y lo espiritual. Un cambio restringido a una sola esfera sólo conduciría a un callejón sin salida, como ocurrió con la Revolución Francesa, puramente política, o con la Revolución Rusa, puramente económica. El hombre es producto de las circunstancias, pero las circunstancias también son producto del hombre. Este ostenta una capacidad singular que le diferencia de los demás seres vivientes: la capacidad de tener conciencia de sí mismo y de aquellas circunstancias y, en consecuencia, de proyectar y actuar conforme a su conocimiento. EVALUACIÓN De acuerdo al compendio fascículo 3 y al texto anterior contesta lo que se te pide: 73. El propósito de la Escuela de Frankfurt es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 110 FILOSOFÍA II _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ 74. Explica lo que entiende Erich Fromm por nuestra actual forma de vida y lo que propone como alternativa a esa situación: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ FILOSOFÍA LATINOAMERICANA Y COLONIALISMO CULTURAL Considerar a la filosofía como una creación de la cultura occidental es poner en tela de juicio la autenticidad y originalidad de la filosofía latinoamericana. El filósofo argentino Juan Bautista Alberdi (1810-1884) fue uno de los primeros pensadores latinoamericanos que se ocuparon del problema de una filosofía genuinamente americana. Según él, ésta se dará si los latinoamericanos siguen la ruta trazada por los países más adelantados de la historia, como Francia, Inglaterra y Estados Unidos. Para Alberdi, de las filosofías occidentales sólo se deben tomar aspectos que convengan a nuestros problemas políticos, culturales y sociales. En el siglo XX, el filósofo mexicano José Vasconcelos (1882-1959) partía de la idea de desarrollar una filosofía auténtica, no nacionalista, que incorporara la temática de lo mexicano y lo americano al esquema de la filosofía universal. Como complemento a este tema, te presentamos un escrito de Gustavo Escobar Valenzuela y Mario Albarrán Vázquez del libro Filosofía: un panorama de su problemática y corrientes contemporáneas. Como recordarás, en el primer capítulo, al iniciar nuestra aventura filosófica, vimos cómo ésta arranca con los filósofos griegos de la antigüedad, para continuar su desenvolvimiento en los países occidentales, siempre hacia la búsqueda de la verdad y el riguroso esclarecimiento de la realidad. Vimos, también, que independientemente de las definiciones y concepciones que de la filosofía han aportado los distintos filósofos, ésta presenta ciertas características que, al parecer, siempre la han acompañado en su larga historia, como por ejemplo, actitud crítica, visión globalizadora de las cosas, radicalismo en sus problemáticas, búsqueda de verdades o de puntos de vista universales, dubitación universal, entre otras. Estas características, junto con la manera de abordar los problemas, de plantearlos y resolverlos, ha permitido hablar de filosofía en la cultura occidental, distinguiéndola de otras actividades y productos culturales tales como la ciencia, el arte y la religión. (...) CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 111 FILOSOFÍA II Pues bien, llegó el momento de preguntarnos por el hombre de estas latitudes, por el hombre latinoamericano y su cultura. ¿Se podrá, entonces, hablar de una filosofía latinoamericana como ya lo hicimos de la filosofía europea? ¿Será original y auténtica esta filosofía? ¿Cuáles serán sus preocupaciones, sus problemas y temáticas fundamentales? ¿Qué filósofos la representan? ¿Son los problemas de esta filosofía -en caso de que existan temas muy peculiaresconcernientes tan sólo al hombre latinoamericano (mexicano, argentino, peruano, chileno, cubano, panameño, colombiano, etc.) y a su circunstancia?; ¿o son temas universales que competen a todo ser humano y a toda cultura (el conocimiento, la política, las costumbres morales, etc.)? (...) La filosofía latinoamericana está profundamente ligada a los avatares de su historia; fruto es ella de una larga reflexión que los hombres de estas tierras -educadores, estadistas, poetas, ensayistas, filósofos, en fin- han venido haciendo en torno a las problemáticas que nos han tocado en suerte vivir. Muchas veces, y sobre todo en sus inicios, no se ha tratado de reflexiones puramente académicas o librescas, y mucho menos de embrolladas elucubraciones, sino de propuestas de urgente solución, surgidas a partir de problemáticas bien concretas y vitales, en las que parece ir en juego la “humanidad” del hombre americano, así como su destino, su completa libertad y las perspectivas de su futuro, como integrante de una nueva nación que busca reafirmarse acorde con su identidad, con su ser propio, y a la vez integrarse solidaria y humanamente con todas las naciones del orbe. Para el logro de sus ideales, nuestros pensadores -como lo atestigua la historia- lo mismo han empuñado la pluma que el sable; han sido escritores, maestros, científicos, pero también hombres de acción, hombres comprometidos con su realidad y decididos incluso a ofrendar sus vidas en aras de sus justas demandas, como es el caso de Hidalgo, Morelos, Bolivar, Martí, Sandino, el Ché Guevara y tantos otros. (...) El problema de la originalidad Entre los problemas característicos de la filosofía latinoamericana ocupa un lugar central el que se refiere a la autenticidad u originalidad, así como el valor y la naturaleza que implica dicha filosofía. Mientras que la filosofía occidental no pone en tela de juicio la autenticidad de su filosofar, los pensadores latinoamericanos, en cambio, han llegado a preguntarse si lo que hacen es filosofía o no. Sería muy extraño preguntarse si lo que hicieron Sócrates, Platón, Kant o Marx es o no filosofía. Sin embargo, esta misma pregunta no causa extrañeza en el ámbito latinoamericano, pues al parecer no estamos seguros de si nuestras expresiones llamadas “filosóficas” realmente lo sean, sobre todo si las equiparamos con las del pensamiento occidental, postuladas como arquetípicas. ¿A qué se debe esta actitud de duda frente a nuestro filosofar? Entre otras cosas, a que la filosofía latinoamericana es tributaria del pensamiento occidental. Así, amén de otras más, el liberalismo, el positivismo, el marxismo, etc., son filosofías que nosotros, los latinoamericanos, hemos importado para tratar de resolver los problemas que una determinada realidad plantea. Entre los caracteres o rasgos distintivos que encontramos en la filosofía latinoamericana, el filósofo peruano Augusto Salazar Bondy (...) destaca el hecho de que esta filosofía “ha comenzado entre nosotros desde cero, es decir sin apoyo en una tradición intelectual vernácula, pues el pensar indígena no fue incorporado al proceso de la filosofía CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 112 FILOSOFÍA II hispanoamericana”, de ahí que esta filosofía tenga el “carácter de un árbol trasplantado, no de una planta que surgiera de la conjunción de factores propicia a un brote original y vigoroso de pensamiento (...)” La filosofía hispanoamericana, concluye el filósofo peruano, “vive de la tradición europea”. Respuestas al problema de la originalidad Múltiples respuestas y contribuciones se han generado en torno al problema de la autenticidad de la filosofía latinoamericana. Pero no es nuestra intención, en este breve capítulo, penetrar a fondo en todos los resquicios de esta problemática; limitémonos tan sólo a unos ejemplos: El problema de nuestra filosofía [sostiene Salazar Bondy] es la inautenticidad que se enraíza en nuestra condición de países subdesarrollados y dominados. La superación de la filosofía está, así, íntimamente ligada a la superación del subdesarrollo y la dominación, de tal manera que si puede haber una filosofía auténtica ha de ser fruto de este cambio histórico trascendental. Según Salazar Bondy, la filosofía hispanoamericana, con sus peculiaridades propias, no ha sido un pensamiento genuino y original, sino inauténtico e imitativo en lo fundamental. La causa determinante de este hecho es la existencia de un defecto, de una limitación básica que ostenta nuestra sociedad y nuestra cultura (el filósofo peruano la llama “cultura defectiva”). Vivimos alienados por el subdesarrollo, maniatados por la dependencia y la dominación a que estamos sujetos y siempre hemos estado. Ahora bien, la formación de un pensamiento genuino y original y su normal desenvolvimiento no podrán alcanzarse sin que se produzca una decisiva transformación de nuestra sociedad mediante la cancelación o anulación del subdesarrollo y dominación que padecemos. Así, pues, dentro de la historia de nuestro pensamiento filosófico, la respuesta que nos da Salazar Bondy sobre el problema de la autenticidad de la filosofía latinoamericana es negativo: nuestro pensamiento filosófico es defectivo e inauténtico a causa de nuestra sociedad y nuestra cultura que, como ya hemos visto, está sumida en la dependencia. Sin embargo, se pregunta Salazar Bondy, ¿estamos condenados por siempre a seguir así?, ¿no tenemos acaso la esperanza, la perspectiva de crear una filosofía original? La respuesta a estas interrogantes es positiva. Sí hay posibilidades, en el futuro, de crear una filosofía nueva, libre de dependencias, que manifieste nuestro ser. Esta nueva filosofía original reflejará el pensamiento de una sociedad auténtica y creadora, tanto más valiosa cuanto más altos niveles de plenitud alcance la comunidad latinoamericana. Por otra parte, nos dice Salazar Bondy, existe esta posibilidad de cambio o de transformación, ...porque el hombre en ciertas circunstancias -no frecuentes ni previsiblessalta por encima de su condición actual y trasciende en la realidad hacia nuevas formas de vida, hacia manifestaciones inéditas que perdurarán o darán frutos en la medida en que el movimiento iniciado pueda extenderse y provocar una dialéctica general, una totalización de desenvolvimiento, eso que en el terreno político-social son las revoluciones. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 113 FILOSOFÍA II Otro punto de vista sobre este problema lo encontramos en el filósofo mexicano Leopoldo Zea. Apoyándose en la historia de la filosofía latinoamericana, Zea trata de mostrar cómo se han ido seleccionando, adaptando a nuestra realidad las diferentes expresiones de la filosofía occidental. Lo original [que sí existe para Zea] habrá de darse no como una meta a alcanzar sino como algo que fatalmente se ha dado y se da a toda obra humana. En la misma acción de copiar, de calcar, se da, aun sin pretenderlo y quizá a pesar nuestro, algo de nuestro modo de copiar. Lo importante es filosofar, pura y simplemente filosofar. Esto es, enfrentarse racionalmente a los problemas que nos plantea la realidad, buscando a tales problemas la solución más amplia y adecuada. De este modo, los análisis lógicos más refinados y rigurosos no han de servir sino para estos fines. La solución al problema de la originalidad no estriba en la simple adquisición de una determinada filosofía, por mucho profesionalismo que en la misma se ponga, sino en la solución que ha de darse al problema de nuestra relación con occidente, el cual se ha visto como un modelo a alcanzar. Este problema lo encuentra Zea en los inicios de la incorporación del mundo no occidental al llamado mundo occidental, y cobra expresión en los pensadores románticos o liberales y positivistas del siglo XIX, quienes pretenden llegar a la modernidad adoptando filosofías como el liberalismo o el positivismo, por ejemplo Comte y Spencer. Semejante afán surge en los positivistas contemporáneos (los filósofos analíticos latinoamericanos) empeñados en adquirir una filosofía eminentemente crítica, ...una lógica precisa tan crítica y precisa [sostiene Zea] como es que ha hecho posible la técnica del dominio atómico y sideral del mundo occidental, por lo que los pueblos latinoamericanos accederíamos, igualmente, a ese paraíso que nos sigue siendo prohibido. Así pues, según Zea, para lograr un pensamiento plenamente original es necesario: ...volver los ojos a nuestra historia, a nuestra tradición, no para repetirla, sino, por el contrario, para asimilarla, y hacer de ella experiencia que por serlo, no tendrá ya que ser repetida. Sarmiento, Alberdi, Bilbao, Lastarria, Mora, Caso, Korn, Vasconcelos, Deustúa, Ferreira, Ramos, Maríategui y otros muchos más son parte de una tradición que no puede ni debe ser borrada a nombre del rigor, del profesionalismo o como se le quiera llamar. Bienvenido este rigor y profesionalismo, pero entendiéndolo como un instrumento para cambiar una situación que debe ser cambiada. De modo que una conclusión importante a la que llega Leopoldo Zea consiste en que es necesario “filosofar” pura y completamente, a fin de resolver nuestros problemas, los problemas del hombre en una determinada circunstancia, la propia de todo hombre, para que así, a partir de nuestras reflexiones seamos capaces de ofrecer, no ya una filosofía original -que ésa se dará naturalmente- sino nuestra aportación a una tarea que ya es común a todos los hombres y, por ende, a todos los pueblos, a partir del nuestro sin discriminación alguna. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 114 FILOSOFÍA II A la crucial pregunta acerca de si hay o no filosofía auténtica, Zea nos contesta que no sólo es posible, sino que lo ha sido o lo es, independientemente de su autenticidad o inautenticidad. El desarrollo o superdesarrollo no dará, por consiguiente -a diferencia de como piensa Salazar Bondy- una auténtica filosofía en Latinoamérica, pues aceptar esto equivaldría a seguir dependiendo de las expresiones del hombre occidental. No repitamos -exclama Zea- la vieja historia, aceptando que sólo seremos auténticos en la medida en que nos asemejemos a la cultura occidental. La autenticidad no se logrará con el mero desarrollo como pretende Salazar Bondy, pues: ...ésta vendrá [responde Zea] de nuestra capacidad para enfrentarnos a los problemas que se nos plantean hasta sus últimas raíces, tratando de dar a los mismos la solución que se acerque más a la posibilidad de la realización del nuevo hombre. En general, no encontramos entre los filósofos latinoamericanos contemporáneos respuestas absolutamente negativas al problema de la autenticidad. Casi todos participan de la idea de que es posible el desarrollo de una filosofía hispanoamericana auténtica. Sólo que para unos -como Salazar Bondy- esta filosofía surgirá en un futuro, cuando el subdesarrollo y la dependencia hayan desaparecido; en cambio, para otros filósofos -como Leopoldo Zea- esta filosofía ya existe y ha existido a pesar del subdesarrollo, como “una filosofía sin más” o sea como una filosofía entre tantas que hay en el mundo, con la misma legitimidad y derecho de expresarse. Dos vías para llegar a la originalidad Por otra parte, podemos distinguir en la filosofía hispanoamericana contemporánea dos formas, dos propuestas, o vías, para ir hacia la autenticidad. Así, un grupo de filósofos piensa que esta filosofía auténtica sólo es posible lograrla mediante la reflexión sistemática de los grandes problemas universales que proporciona la filosofía clásica, o sea, la filosofía por antonomasia. Ante esto, otros pensadores, en cambio, consideran que la única manera de desarrollar una auténtica filosofía latinoamericana consiste en reflexionar acerca de su propia realidad; sin soslayar, claro está, las valiosas y decisivas aportaciones que nos ha dado la filosofía occidental. Se dice que ambas maneras de filosofar son, en realidad, como las dos caras de un mismo proyecto de filosofar latinoamericano. Estas dos formas son las que nos permitirían la afirmación de nuestra condición humana, a través de la creación de una filosofía y de una cultura auténticas. Como pudiste darte cuenta, se advierten dos grandes respuestas al problema de la autenticidad; por un lado la respuesta negativa, representada por Augusto Salazar Bondy y algunos otros pensadores que, con matices y variaciones, se afilien a las tesis por aquél sustentadas. Como vimos, Salazar Bondy niega que en el presente (al menos cuando escribe su libro, en 1968) exista una filosofía original, dado que nuestra cultura defectiva, subordinada y subdesarrollada nos lo ha impedido. Obsérvese que Salazar Bondy no dice que el latinoamericano -por razones raciales u ontológicas- no sea capaz de crear filosofía; su negación más bien se basa en factores sociales, económicos e históricos. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 115 FILOSOFÍA II Por otro lado, Leopoldo Zea representa la postura o respuesta positiva frente a nuestro problema: no obstante el subdesarrollo, no obstante nuestras carencias y limitaciones sí poseemos una filosofía propia. Pero en este caso, la originalidad, la autenticidad, es entendida como la capacidad de elegir, de adaptar, a la realidad latinoamericana, filosofemas occidentales -los cuales es preciso ver como un arsenal de instrumentos. Zea, pues, acude a la historia latinoamericana, la cual nos muestra cómo los latinoamericanos han adoptado, han asimilado, diferentes filosofías para resolver sus problemas concretos; tal es el caso del liberalismo, del positivismo en el siglo XIX; tal es el caso del marxismo, de la teología de la liberación, del neokantismo, etc., en el siglo XX. Cabe señalar que el problema de la originalidad actualmente ya no se discute, pues pertenece a la historia. Es necesario -se piensa ahora- filosofar con rigor y profesionalismo sin buscar la originalidad ya que está vendrá por añadidura. EVALUACIÓN Una vez estudiado el tema en tu compendio fascículo 3 y en el fragmento anterior contesta lo siguiente: 75. Augusto Salazar Bondy concibe el problema de la originalidad en la filosofía latinoamericana como: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ 76. Leopoldo Zea concibe el problema de la originalidad en la filosofía latinoamericana como: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _________ PENSAMIENTO ESTÉTICO Y UTOPÍA LATINOAMERICANA. En 1750 el filósofo alemán Baumgarten propone por vez primera una idea más restringida del arte, ya que para él, la obra de arte es una expresión, una manifestación o un producto caracterizado esencialmente por su belleza. Esto significa que es la belleza contenida en una obra humana la que le hace pertenecer a la esfera del arte. Este mismo pensador propone el establecimiento de una rama de la filosofía dedicada a estudiar el arte y la belleza. A esta disciplina la denominó Estética; y en consecuencia, el llamado CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 116 FILOSOFÍA II pensamiento estético es toda reflexión sobre el arte y la belleza. La aceptación de esta idea del arte y de una disciplina específica que se encargara de su estudio se produjo, sustancialmente, debido al hecho de que en la propia sociedad capitalista del siglo XVIII ya se había producido una división de las distintas actividades humanas. Una vez que la obra de arte quedó definida con cierta claridad, el pensamiento estético se dio a la tarea de clasificarlas. Así, entendemos por modalidad del arte a las principales formas en que éste se expresa. Por ejemplo: la música, la danza, la pintura, la escultura, la literatura, el teatro y el cine. Asimismo, al interior de cada modalidad del arte se dan formas particulares de expresión que denominaremos géneros. Por ejemplo, en la música, encontramos los géneros de la música clásica y la música popular. Por otra parte, cada artista ubicado en una modalidad y un género determinado imprime un sello personal a su obra, que nos permite distinguirlo de la obra de otros artistas. Otra forma de clasificar los fenómenos artísticos es aquel que tiene que ver con la relación que guarda la obra artística con la realidad. El arte como representación. Se refiere al conjunto de obras de arte que reproducen o representan la realidad natural o humana. El mérito del artista consiste en resaltar o en hacer patente la belleza que se encuentra en la naturaleza o en la vida humana. De esta manera, el arte imitativo tiende a ser bello en la medida en que logra representar la belleza que existe en la realidad. El arte como expresión. Otro tipo de obras de arte se caracterizan no por reflejar la realidad exterior, sino por reflejar la realidad interior. En este caso, la obra de arte es un medio a través del cual el artista expresa su mundo interior; es decir, sus estados de ánimo, sus ideas sobre el mundo y la vida, sus preocupaciones, sus sentimientos, sus emociones y sus deseos. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 117 FILOSOFÍA II Así, el arte como expresión aspira sobre todo a que el consumidor de la obra de arte viva las emociones, preocupaciones o experiencias del artista: dolorosas o placenteras, buenas o terribles. Cuando el espectador logra experimentar en sí mismo las emociones o hace suyas las preocupaciones o experiencias del artista entonces el proceso artístico se completa. El arte como construcción. Hace alusión a un conjunto de artistas que parten de la idea de que si bien la realidad contiene elementos positivos, bellos y valiosos; también está salpicada de aspectos negativos: errores, deficiencias, e inclusive aspectos viles y bajos. En consecuencia, se asume la idea de que la obra de arte no debe imitar o reproducir la realidad sino corregirla y perfeccionarla. Corregir la realidad significa reconstruirla, eliminando de ella lo negativo y lo erróneo, depurándola de los elementos que la afean y envilecen. Reconstruida así, la realidad se plasma en la obra de arte como una realidad idealizada y cercana a la perfección; no la realidad como es sino como debería ser. En buena parte de la poesía romántica se presentan numerosos ejemplos del arte como idealización de la realidad. La amada aparece desprovista de todo defecto y engalanada; incluso en la conquista del ser amado se elimina toda aspereza, como en el poema “Táctica y estrategia” de Mario Benedetti: ...mi táctica es hablarte y escucharte, construir con palabras un puente indestructible. Mi táctica es quedarme en tu recuerdo, no sé cómo, ni sé con qué pretexto, pero quedarme... Mi estrategia es que un día cualquiera, no sé cómo ni sé con qué pretexto, por fin me necesites. El arte como creación. En la época moderna un importante conjunto de artistas ha renunciado a reproducir la realidad e incluso a corregirla, empeñándose en ir más allá de donde ésta termina. La fuerza que es capaz de hacernos abandonar la realidad es la imaginación o la fantasía. Cuando a la imaginación se le despoja de todo obstáculo, de todo límite, de toda prohibición, es capaz no imitar o corregir la realidad sino de inventar una realidad completamente diferente. Es como si los artistas se transformaran en pequeños dioses capaces de inventar o de crear mundos, universos o realidades insospechadas, inconcebibles, extrañas, mágicas, increíbles y maravillosas. En este sentido, el arte es creación pura, que poco o nada tiene que ver con la realidad como la entiende el hombre común, el científico o el filósofo. Una de las manifestaciones del arte como creación es el Surrealismo. Los pintores surrealistas intentan pintar sus sueños nocturnos, lo mismo que sus sueños encantadores o sus más terribles pesadillas. Toda vez que en el proceso del sueño la mente se abandona a la fantasía, las escenas que plasma el pintor surrealista son escenas extrañas e insólitas que poco tienen que ver con la realidad común y cotidiana. La experiencia estética. Cuando el hombre se relaciona con una obra de arte para disfrutar la belleza que contiene vive una experiencia estética. Esta experiencia se caracteriza por la necesidad de que intervengan algunos de los sentidos del hombre; por ejemplo, cuando contemplamos una obra de teatro es indispensable que participe la mente si se quiere entender la trama de la obra y sus personajes, así como nuestros sentidos de la vista, del oído y la sensibilidad para ser capaces de sentir alegría, tristeza o la ira que nos produce la obra. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 118 FILOSOFÍA II En este sentido, decimos que la experiencia estética es una experiencia humana integral. Una experiencia en la que participa todo lo que somos: nuestra mente, nuestros sentidos, nuestra sensibilidad y nuestro cuerpo. Y aunque no toda obra de arte convoca a todo nuestro ser, el buen arte implica este compromiso. Por otra parte, es característico de esta experiencia el ser una experiencia individual, en el sentido de que cada individuo tendrá una impresión intelectual, emocional y orgánica propia de cada obra de arte. Impresión que determina que la valoración o calificación de la obra de arte sea igualmente personal o subjetiva. Al carácter subjetivo de la experiencia estética hemos de agregar otra característica que está en la base misma de la experiencia. Si el hombre que contempla una obra de teatro no fuera capaz de simular, de fingir o de hacer como si lo que contempla es real y verdadero, entonces, la obra teatral aparecería simplemente como una grotesca mentira e impediría todo goce estético posible. Toda posibilidad de que tengamos una experiencia estética depende estrechamente de nuestra capacidad de simular que lo irreal es real, la mentira una verdad y lo imaginario un hecho cierto. Esta capacidad es la capacidad lúdica o capacidad de jugar que se desarrolla en la infancia. La función del arte en la sociedad. Durante siglos la función básica del arte fue la de proporcionar placer, esparcimiento y goce espiritual al hombre. Aun cuando ésta fuera su función central, el arte, ha sido capaz de desarrollar otro tipo de servicios; por ejemplo, ser utilizado para transmitir conocimientos a través del teatro, del cine o de pinturas y así hacer posible un aprendizaje más placentero. Por la política para emitir mensajes, favorables o críticos, sobre un sistema social determinado, y por la moral a través de un conjunto de obras artísticas que la fortalezcan. A lo largo del siglo XX han surgido una gran cantidad de formas artísticas que se conocen como Modernismo. Su característica es que sus cuadros, poemas o novelas no se refieren a la realidad social ni mucho menos a los problemas que cabe encontrar en ella. Un ejemplo patente de todo ello es el llamado arte abstracto, cuyos cuadros son habitados por figuras geométricas, puntos y líneas, manchas y bosquejos. Al divorcio del arte moderno con la realidad es necesario agregar que este tipo de arte dificultaba la propia experiencia estética, y esto porque aun cuando la obra modernista contuviera una belleza y ofreciera mensajes al hombre, la posibilidad de entenderla o disfrutarla requería, en todos los casos, de una educación o preparación previa. Un arte desvinculado de la realidad, y por añadidura complicado, sólo podía ser entendido y disfrutado por un grupo restringido, es decir, por una élite. Se trataba de un arte hecho por un pequeño grupo: los artistas; para otro pequeño grupo: la élite. Por tal motivo, el pueblo difícilmente podía entender o disfrutar dicho arte. Esto configuraba una crisis en la función social, que el arte debe cumplir: si el arte no podía dar alimento espiritual al hombre en general, si no podía garantizar el disfrute de la obra al hombre común, entonces no cumplía la función social que cabía esperar de él. En los años sesenta se vislumbró una posible solución de la crisis a través del movimiento del Arte Pop, el cual pretendía elaborar un arte que se vinculara con la realidad social o con sus problemas, y que resultara, por su forma, accesible al hombre medio. Es la época del florecimiento de la música Pop-Rock, de la música de protesta, de los murales pintados en las paredes y el teatro callejero. Sin embargo, los defensores del Modernismo insistían en otro tipo de solución del problema; para ellos, no se trataba de empobrecer al arte, de bajarlo al nivel de las masas, sino de que las CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 119 FILOSOFÍA II masas se elevaran al nivel de él. Para que esto fuera posible se requería todo un plan de educación artística que preparara al hombre medio para el nuevo arte. Una de las funciones adicionales del arte es su capacidad de ser un medio para expresar la verdad. Esto es propio del arte como representación y como expresión, empeñados ambos en ofrecernos imágenes y descripciones de la realidad natural y social, o de la realidad interior del hombre. En todo caso, a diferencia de la ciencia y la filosofía que nos presentan la verdad de manera precisa y rigurosa, pero fría, el arte es la capacidad de decir la verdad con belleza, de ofrecer la verdad de manera tal que produzca gozo. Es de esta forma como podemos hablar de un tipo de arte que nos descubre las verdades pequeñas y grandes, simples y profundas de nuestro mundo: el arte como descubrimiento de la realidad. Ahora bien, ¿por qué las formas sociales capitalistas llegan a ser hostiles a la difusión de la verdad a través del arte? Si el artista nos descubriera las verdaderas situaciones que se producen en el individuo y en la sociedad podría presentarnos sus aspectos positivos y resplandecientes, pero sería inevitable que nos presentara también sus lacras y deficiencias, y si esto ocurriera sí tendría que hablar de una sociedad donde el hombre explota al hombre, donde las masas viven en la miseria, donde la naturaleza es sistemáticamente destruida, con el pretexto de aprovecharla, o donde los derechos humanos se violan cotidianamente. De ser así, al leer poesía o contemplar un cuadro, el arte, contribuiría a generar una conciencia verdadera del mundo; más aún, una conciencia crítica, en cuanto el arte nos entrega una imagen de la decadencia del orden establecido. Si la obra de arte puede ser uno de los medios para despertar la conciencia crítica y predisponer las voluntades hacia la transformación social, entonces, obviamente será rechazada y obstaculizada por los grupos poderosos de la sociedad capitalista. Por otro lado, florece un arte que actúa en sentido inverso. En efecto, existe un grupo de manifestaciones artísticas que genera imágenes armoniosas y elogiosas de la sociedad capitalista a condición de ocultar sus aspectos dolorosos y criticables; es decir, de ocultar la realidad y deformar la verdad. Este es el arte como encubrimiento. Como apoyo al tema Arte dependiente o independencia artística te presentamos la nota periodística de Marry Mac Masters: Un vicio, ver a la estética occidental como única. Se han ampliado o complicado tanto los conocimientos sociológicos y psicológicos, geográficos y arqueológicos, que el estudio del arte de todos los tiempos y culturas máximo ideal de los teóricos, científicos del arte o estetólogos en su intimidad- requeriría una intensa dedicación vitalicia, afirma Juan Acha (1916-1995) en la introducción de su libro póstumo Las culturas estéticas de América Latina (Reflexiones) (Coordinación de Humanidades de la UNAM, 1994). El teórico y maestro de “La Esmeralda”, muerto el pasado 9 de enero, señalaba que los estudiosos latinoamericanos como tal “estamos forzados a detenernos en nuestras realidades nacionales, con el objeto de producir conocimientos de ellas”. Esta posición, continúa, en la que cabe una amplia mirada, es tan lícita como la anterior: la universalista. Sin embargo, “sí es deplorable a todas luces, el inveterado vicio latinoamericano de estudiar la estética occidental prioritariamente, como si fuese la única y la común a todos los hombres”. Agrega que no por ser el más teorizado y, consecuentemente, el más CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 120 FILOSOFÍA II difundido en el mundo “vamos a aceptar el arte occidental como el único existente y limitar, por ende, nuestro estudios a la estética occidental”. Ante las dificultades de abordar lo universal y frente a los incovenientes de la estrechez nacional, estamos obligados a optar -como solución- por el equilibrio entre la obligación de tener conocimientos de los bienes estéticos de todos los tiempos y culturas, y la necesidad de reducir la territorialidad de nuestra producción de conocimientos, a nuestro país o mejor: a Latinoamérica, indica el crítico de origen peruano nacionalizado mexicano. Y ¿cómo deben trabajar los estetólogos latinoamericanos? “Centrarnos en el análisis de las culturas estéticas de América Latina, tanto las pasadas como las presentes, las hegemónicas como las populares; luego relacionarlas con las estéticas occidentales y compararlas, en lo posible, con las asiáticas y las africanas”. Para sus “reflexiones” se utiliza la denominada teoría del arte, disciplina dedicada a estudiar el fenómeno estético, mediante los adelantos de todas las ciencias sociales, y no se recurre a la “Estética con mayúscula” y como parte de la filosofía al creerla hoy incapacitada para producir conocimientos de la realidad estética. Por cultura estética latinoamericana, Acha entiende, “no únicamente la suma o resultante de nuestras estéticas nacionales, sino también el intercambio de conocimientos, experiencias y proyectos entre nuestros países. . .” Y anota: “viene a ser de suma importancia tomar por apoyo la diversidad estética”. Añade Acha: “esquivar los eurocentrismos y los articentrismos, presupone liberarse de las bellomanías, reinterpretar la historia universal del arte y redefinir las actividades profesionales de historiar el pasado de nuestras culturas estéticas”. Si reinterpretar la historia universal del arte significa verla desde nuestra posición latinoamericana, restructurando nuestro pasado según sus continuidades y diversidades, entonces, “hoy por hoy no cabe tolerar más el desatino de seguir viendo a nuestros países como sucesiones de tres épocas, una relevando a la otra: Preamérica, la Colonia y la República”. Al contrario Acha propone estudiar “detalladamente” los tres pasajes o choques de nuestro proceso histórico: de Preamérica a la Colonia (1530-80); de la Colonia a la República (1810-50); y de América republicana a la tercermundista (1950-1990). Porque, “en estos pasajes se fue consumando nuestra escisión estética: en hegemónica y en popular. Paralelamente se fueron sucediendo las artesanías, artes y diseños en el rectorado estético de la cultura occidental y hoy conviven en cada una de nuestras naciones; sucesión y coexistencia que, de por sí, invalidan todo articentrismo. (Marry Mac Masters, La Jornada, México, 31 de Marzo de 1995). CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 121 FILOSOFÍA II UTOPÍA LATINOAMERICANA. A principios del siglo XVI el pensador inglés Tomás Moro publica su obra: Sobre el estado óptimo de la República en la Isla de Utopía. Moro no describe en este texto la realidad social inglesa en la que vive ni, en general, ninguna sociedad existente en su época; describe, por el contrario, una sociedad imaginaria en la que todos los males de las sociedades reales se han superado, una sociedad ideal, que como tal no existe todavía o tal vez no exista jamás. Así, por ejemplo, la isla de Utopía es un mundo social en el que se supone existe la propiedad colectiva de la riqueza y la tolerancia religiosa. Rasgos inexistentes en las sociedades europeas del siglo XVI, que más bien se caracterizaban por el paulatino fortalecimiento de la propiedad privada capitalista y por una aguda intolerancia mutua entre la iglesia católica y la iglesia protestante. En siglos posteriores la Filosofía y la Ciencia Social adoptan el término de “Utopía” para referirse a toda concepción, imagen o modelo de sociedad ideal, que no obstante implica grandes o insuperables dificultades para su realización práctica, se presenta como una propuesta de vidal social para la humanidad. Con el concepto de “Utopía” se cobijaron muchas propuestas sociales elaboradas a lo largo de la historia, desde la de Platón en La República, la de San Agustín en La ciudad de Dios, la de Bacon en La nueva Atlántida, hasta la “Unidad latinoamericana” propuesta por Simón Bolívar o la “sociedad comunal” del movimiento hippie de los años sesenta. Las grandes utopías latinoamericanas. Con el descubrimiento de América no pocos pensadores europeos vieron este continente como una tierra propicia para las utopías. Después de todo, América era un mundo nuevo, una especie de recién nacido de la cultura occidental. Como mundo nuevo carecía de los defectos, tendencias decadentes e intereses creados que impedían, en la vieja Europa, toda tentativa de plasmar los ideales de la humanidad. Asimismo, representaba la tierra de la esperanza, la oportunidad histórica de crear la sociedad soñada por los europeos. El dramático periodo de la colonia mostró que finalmente, España, Portugal, Inglaterra y Francia simplemente trasplantaron su propio mundo, con todos sus defectos, a los suelos americanos. La esperanza de construir una nueva sociedad pareció perderse. Sin embargo, cuando América Latina conquista su independencia a principios del siglo XIX, la esperanza renace. La utopía bolivariana. Como recordamos, Simón Bolívar (1783-1830), militar, político y pensador venezolano, fue reconocido como padre de la Independencia de Venezuela, Colombia y Bolivia, así como gran militar que bajo su talentosa dirección derrotó al opresor ejército español. Bolívar es también un pensador utópico. Parte de la idea de que los pueblos latinoamericanos tenemos enormes coincidencias: la mayoría compartimos un mismo lenguaje, somos racialmente mestizos, nuestras culturas son parecidas en cuanto que son una síntesis de la cultura indígena y la europea, somos vecinos geográficos y tenemos similares problemas económicos. De hecho, América Latina es una sola realidad dividida artificialmente por fronteras. Sobre esta base, Bolívar, supone que teniendo condiciones y situaciones muy parecidas, los pueblos latinoamericanos somos capaces de elaborar un proyecto común: en el terreno político, el establecimiento de repúblicas democráticas; en el terreno económico, el desarrollo de una economía capitalista, que respetara las condiciones reales de Latinoamérica y en el terreno de la cultura, el impulso de la cultura mestiza que nos es propia. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 122 FILOSOFÍA II La lucha por un proyecto común y el incremento de las relaciones conducirían en algún momento de la historia al debilitamiento de las fronteras o a su desaparición, creándose una sola patria común: la patria latinoamericana. Bolívar no sólo contaba con las condiciones favorables a su propuesta, sino también con la mayoría de los líderes y pensadores de la Independencia; en todo el continente estaba claro que el vacío de poder dejado por los europeos sería ocupado por las potencias económicas, especialmente por Estados Unidos, así que aun cuando fuera solamente en defensa propia, era factible que nuestros pueblos se unieran para fortalecerse frente a la amenaza de un nuevo imperio. Lamentablemente Bolívar murió abandonado y solo, pero no murió el sueño de la patria latinoamericana. A pesar de todo, su propuesta es un aporte interesante para el pensamiento utópico y se mantiene vigente. La utopía vasconcelista. José Vasconcelos (1881-1959), filósofo mexicano, desarrolla su utopía en un ambiente histórico diferente al de Bolivar; en una época en que un grupo de fuerzas sociales e intelectuales consideran que la Independencia lograda en el siglo XIX es meramente política, en el sentido de haber conseguido un gobierno propio, pero que nuestra vida económica y cultural sigue sometida en buena medida a la voluntad de los nuevos imperios económicos. De lo que se trata, ciertamente, es de completar nuestra independencia, ser capaces, en suma, de decidir libremente nuestra vida económica y cultural. Desde esta perspectiva, Vasconcelos, es considerado un luchador por la independencia cultural de América Latina. A este respecto, el pensador mexicano, expresa su posición en su obra: La raza cósmica, en donde las preocupaciones culturales y raciales son dominantes en su pensamiento. A su juicio, si nos empeñamos en hablar en términos raciales, tendríamos que conceder que si alguna raza tiene ventaja sobre las otras, esta sería la que ha surgido en Latinoamérica. De alguna manera, el hombre latinoamericano, es la síntesis de las razas principales: blanca, negra, amarilla y cobriza. Una quinta raza surgida de la mezcla de las cuatro anteriores es la raza cósmica que, como tal, tiene ventajas sobre las anteriores porque es más completa y porque posee en sí misma las virtudes de todas. Pero así como la historia destinó para el hombre latinoamericano la creación de una razasíntesis, también le reservó la misión de crear una cultura que sintetice a las que se dieron en el mundo. Según Vasconcelos, basta el más breve análisis de la cultura latinoamericana para descubrir que está compuesta de expresiones de las culturas: blanca, oriental, negra e indígena. Por lo mismo, es una cultura que engloba a todas y se constituye como una forma superior de la cultura. Así, sólo la cultura-síntesis satisface simultáneamente a la inteligencia, a las emociones, a la sensualidad y a la imaginación; es decir, sólo la cultura integral satisface al hombre en su integridad. Sin embargo, en América Latina únicamente se han puesto las semillas de esta raza y de esta cultura, pero hace falta desarrollarlas. El filósofo mexicano plantea que para que se dé este desarrollo con toda su plenitud y potencialidad es necesario que se encuentren presentes un conjunto de condiciones: a) La existencia de recursos materiales. Evidentemente, en medio del hambre y la miseria no puede florecer ningún progreso real. Vasconcelos supone que en Latinoamérica existen gran cantidad de recursos naturales y que bastaría explotarlos adecuadamente para traer a la sociedad la riqueza y la abundancia. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 123 FILOSOFÍA II b) Una educación especial que haga plenamente consciente al hombre latinoamericano de su misión histórica: la creación de una cultura, una sociedad y unos hombres superiores. EVALUACIÓN Después de estudiar los temas anteriores en el compendio fascículo 3 y en este apartado, contesta lo siguiente: 77. La obra de arte es: _______________________________________________________________________________ 78. El pensamiento estético es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ __ 79. Los géneros son: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ __ 80. El arte imitativo consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ __ 81. El arte como expresión se caracteriza por: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _ 82. El arte como construcción se caracteriza por: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _ 83. La experiencia lúdica consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ___ 84. Los artistas como descubridores de la realidad generan: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 124 FILOSOFÍA II _______________________________________________________________________________ ____ 85. La función del arte latinoamericano consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ____ 86. La utopía de Simón Bolivar consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ 87. La utopía de José Vasconcelos consiste en: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ ______ 88. La utopía modernista es: _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______________________________________________________________________________ _______ CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 125 FILOSOFÍA II IV. HOJA DE COTEJO DE EVALUACIÓN COMPENDIO FASCÍCULO 1 1. Marsilio Ficino intenta armonizar el platonismo y el cristianismo, con el propósito de proporcionar una visión más optimista de la cosmovisión cristiana. Gracias al neoplatonismo concibe a Dios como inmanente al mundo sensible, y, sobre todo, al alma, y a concebir al alma como un ser divino, con lo cual logra humanizar lo divino. 2. Porque en el Renacimiento se da una renovación generalizada de la concepción del mundo que se tenía entonces, así como la noción de naturaleza, ciencia, religión, moral, política; a través de la vuelta hacia los valores de la cultura greco-romana. 3. Ficino propone una concepción del hombre como ser autónomo, libre, autodeterminado, en tanto que, por una parte, es capaz de dedterminar su propia vida mediante su actividad transformadora o creativa en el mundo, y, por otra parte, el conocimiento místico que le sirve de guía para su acción es un conocimiento que no le es dado por una autoridad sino que es resultado de una búsqueda personal. El hombre es digno porque su alma es divina y por lo tanto inmortal. 4. El terreno de la isla se distribuyó en ciudades. Los habitantes se consideran cultivadores de la tierra más que dueños de ella. También, tienen distribuidas por todo el campo casas dotadas de instrumentos rústicos que los ciudadanos habitan por turno. Después de permanecer en el campo dos años, 20 miembros de cada familia regresan anualmente a la ciudad y son sustituidos por otros tantos procedentes de esta, con el fin de que les adiestren en las faenas agrícolas por quienes habiéndolas ejercido durante un año, las conocemos mejor. Siembran solamente trigo, beben vino, sidra y algunas veces agua pura cocida, con miel. Siembran más de la cuenta y crían ganado en cantidad mayor de la necesaria para repartir el sobrante entre las ciudades limítrofes. Todo funciona sin dinero y sin avaricia. 5. El trabajo colectivo, la nobleza, la felicidad, la justicia, la solidaridad, el amor a la tierra y al prójimo, el respeto a los demás, el valor de la vida y de sus instituciones. 6. Tomás Moro considera a las naciones florecientes como un conglomerado de gentes ricas que a la sombra y en nombre de la República, sólo se ocupan de su propio bienestar, discurriendo toda clase de procedimientos y argucias, tanto para seguir, sin temor a perderlo, en posesión de lo que adquirieron por malas artes, como para beneficiarse, al menor costo posible, del trabajo y esfuerzo de los pobres y abusar de ellos. En cambio, en la República Utópica, reina la felicidad, y como no existe el dinero ni su uso, ni la ambición de poseerlo, se han evitado pesadumbres y crimenes. Tampoco hay miedo, inquietud y desvelos. 7. Cesar Borgia era considerado cruel y sin embargo, su crueldad restableció el orden en la Romaña, restauró la unidad y la redujo a la paz y a la lealtad al soberano. 8. Para Maquiavelo, todo príncipe debe desear ser tenido por clemente y no por cruel, pero no obstante debe de estar atento a no hacer mal uso de esta clemencia. Sin embargo, debe un príncipe no preocuparse de la fama de cruel si a cambio mantiene a sus subditos unidos y leales. 9. Que sería mejor ser lo uno y lo otro; pero, puesto que resulta difícil combinar ambas cosas, es mucho más seguro ser temido que amado cuando se haya de renunciar a una de las dos. Porque los hombres son ingratos, volubles, simuladores, huyen del peligro, están ávidos de ganacia y son traicioneros. RETROALIMENTACIÓN CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 126 FILOSOFÍA II Si no respondiste correctamente las preguntas anteriores, entonces, revisa en tu compendio fascicular los temas: renacimiento, utopía y filosofía política. Después, elabora un cuadro sinóptico con las características del renacimiento y de la utopía. Asimismo, escribe en una hoja aparte lo que piensa Maquiavelo del arte de la política. 10. Para Nicolás Copérnico, el centro de la tierra no es el centro del universo, sino tan sólo de gravedad y de la esfera lunar. Todas las esferas giran alrededor del sol como de su punto medio, y, por lo tanto, el sol es el centro del universo. Para Tolomeo y otros astrónomos la tierra era el centro del universo. Y todo lo demás giraba alrededor de ella. Sin embargo, sus teorías no satisfacían por completo. 11. Un papel muy importante, pues sin ellos, no hubiera sido posible la demostración matemática. 12. Los defensores de la antigua teoría astronómica al concebir a la tierra como el centro de todo, concebían también al hombre como centro de toda la creación ya que había sido creado a imagen y semejanza del creador. Los defensores de la nueva teoría astronómica al cuestionar la teoría tolemaica que apoyaba la iglesia padecieron persecución, excomunión y muerte. 13. Uno, infinito, inmóvil. 14. Afirmar que la tierra no era el centro del universo, poner en duda los misterios de la Encarnación y de la Trinidad y calificar de magia los milagros de Jesús. Se le acusó de hereje porque se atrevió a criticar al poder eclesiástico, empezando por la forma en la que evangelizaba a los habitantes del recien descubierto continente americano. RETROALIMENTACIÓN Para este grupo de preguntas, te recomendamos estudiar en tu compendio fascicular el tema: la revolución filosófica-científica. Haz un esquema con las ideas principales de Nicolás Copérnico, Tolomeo y Giordano Bruno sobre sus concepciones del universo. 15. En la modernidad, el problema central, es el problema del conocimiento. Para el racionalismo, el origen del conocimiento se encuentra en la razón. Para el empirismo, el origen del conocimiento se encuentra en la experiencia. 16. Para el racionalismo, todos los conocimientos verdaderos sobre la realidad no proceden de la experiencia, sino sólo de la razón. Las ideas o conceptos que constituyen el punto de partida del conocimiento científico son innatos. Sólo deben aceptarse como científicas las proposiciones ciertas y evidentes para la razón. Para el empirismo, las ideas tienen su origen en la experiencia y lo que conocemos son nuestras propias precepciones, nuestras experiencias y las sensaciones que experimentamos. En suma, la experiencia es la única fuente de conocimiento. 17. Los niños no alcanzan a comprender lo que dicen los libros de texto porque no tienen relación alguna con lo que ellos ven o sienten. Los sentidos son importantes en el proceso de conocimiento porque les conocer la realidad. Son importantes para describir fielmente a la realidad. Las percepciones y la experiencia tienen que ver con el desarrollo de la memoria en el conocimiento. Satisfacer al cuerpo, con comida, bebida y aseo personal, les permite comprender la explicación de los valores de los buenos hábitos alimenticios y a la cadena alimenticia. 18. 19. 20 RETROALIMENTACIÓN CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 127 FILOSOFÍA II Si tus respuestas no fueron correctas, revisa en tu compendio fascículo 1 el tema: racionalismo y empirismo. Te recomendamos hacer un cuadro sinóptico con las características del racionalismo y del empirismo; así como escribir los nombres de los representantes de esas corrientes filosóficas. 21. Para Ginés de Sepúlveda, la igualdad natural de todos los hombres sólo se realiza prácticamente por la tutela de los mejor dotados sobre los menos favorecidos. Establece, por lo tanto, una jerarquía con diversos grados de vida racional o humana. Recurrió a Aristóteles para fundamentar sus argumentos. Para Aristóteles, los siervos son miembros de la especie humana, aunque necesitados de que otros los dirijan para llevar una conducta humana en la polis y alcanzar mediante ella la felicidad propia del hombre. 22. Para Fray Bartolomé de las Casas, todos los hombres tienen por naturaleza los mismos derechos y todos han de tener en la sociedad y ante la ley las mismas atribuciones y responsabilidades. Como Bartolomé de las Casas piensan Francisco de Vitoria, Gregorio López, Domingo Soto, José Acosta, Antonio de Córdoba, Vázquez de Menchaca, Luis Molina, Manuel Rodríguez, Domingo Bañez y Francisco Suárez, todos los cuales con diversos matices, más de forma que de fondo, rechazan la teoría de la servidumbre natural y consideran que la superioridad intelectual de los españoles no les da derecho a dominar a los indios. 23. Con el obispo Samuel Ruiz, porque ambos trataron de poner fin al trato discriminatorio, racista, cruel, inhumano que recibieron los indígenas en la Nueva España y actualmente en México. 24. Una etapa en la Nueva España, en la que dominaba una teología oscurantista que se apoyaba en los excesos del deductivismo escolástico y en un conocimiento puramente verbalista basado en el argumento de autoridad de Aristóteles. 25. De censor y represor. Todas las obras que llegaban a la nueva españa, así como los volúmenes que integraban las colecciones particulares y bibliotecas, debían ser informadas al Santo Oficio que contaba con un índice de libros prohibidos. Si algún libro quedaba comprendido en esta relación era confiscado y destruido. 26. Por ciencia oficial se entiende una tendencia hacia la uniformidad del saber y la intolerancia hacia modalidades del conocimiento que consideraba ajenas, extrañas o incluso peligrosas. Por ciencia moderna se entiende un conocimiento racional, matemático, experimental. RETROALIMENTACIÓN Si no respondiste correctamente las preguntas anteriores, revisa en tu compendio fascícular el tema: la naturaleza de los indígenas. Después de hacerlo, escribe en una hoja lo que piensan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de Las Casas sobre la naturaleza humana de los indígenas. 27. Nació en Caspueñas, Toledo, España; estudió en la Universidad de Alcalá de Henares y en la de Salamanca con el nombre Alonso Gutiérrez, fue discípulo de Francisco de Vitoria. Siendo profesor de filosofía en la Universidad de Salamanca, se traslada a la Nueva España invitado por miembros de la orden de los agustinos, donde es recibido el 2 de Julio de 1536, cambiando su apellido por el nombre del lugar al que arriba: Veracruz. Ejerció la enseñanza desde 1540 en los estudios de Tiripitío, Tacámbaro y Atotonilco, donde leyó artes, y en la Universidad de México donde tuvo a su cargo una cátedra de Sagrada Escritura y una cátedra de Santo Tomás. 28. Las ideas filosóficas de Fray Alonso de la Veracruz se encuentran en sus obras: Recognitio summularum, Dialectica resolutio y Physica speculatio. Su intención al escribirlas y publicarlas fue marcadamente pedagógica; a la originalidad o a la profundidad antepone la sencillez y la claridad; las primeras obras de filosofía que se imprimen en el Nuevo Mundo tienen un sello pragmático, utilitario, que tal vez sea una de las cualidades más constantes del pensamiento americano. Esquemáticamente su concepto de la naturaleza se basa, como en todos los escolásticos, en que detrás del mundo está Dios que lo ha creado valiéndose de sus ideas ejemplares, con las que le CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 128 FILOSOFÍA II infunde racionalidad y orden. Al enseñar que de las cuatro causas la principal es la final, ya apunta que el mundo va a Dios como de él ha venido. 29. Porque en la exposición de su libro a la doctrina de Aristóteles, se echa de ver hasta que punto había sido fecunda y provechosa la crítica renacentista al escolasticismo decadente, del que ya no queda ni la menor huella en esta obra, fruto sazonado y maduro de la misma tendencia que ya se encontraba en las obras de Fray Alonso de la Veracruz. 30. Se ocupa de impulsar la enseñanza de la lógica y con ella facilitar el razonamiento correcto. Esto lo hace ser uno de los forjadores de la vida cultural mexicana. RETROALIMENTACIÓN Estudia en tu compendio fascicular el tema: la filosofía mexicana en los siglos XVI y XVII. Realiza un esquema con algunas de las ideas filosóficas de Fray Alonso de la Veracruz, Tomás de Mercado, Antonio Rubio y Diego Rodríguez. COMPENDIO FASCÍCULO 2 31. La modernidad abarca todas aquellas concepciones filosóficas, científicas. religiosas, económicas, antropológicas, que contribuyeron desde el renacimiento a superar la sociedad feudal. La ilustración alude a una época optimista que cifra el bienestar humano en el poder de la razón y de las conciencias. El iluminismo se refiere a una época donde las sombras de la ignorancia, la intolerancia y la irracionalidad son superadas para propiciar la aparición de las luces del entendimiento y de la razón. 32. Porque desvincula el pensamiento filosófico del teológico, de manera que el primero adquiera plena autonomía. Asimismo, hace varias aportaciones fundamentales en el terreno científico. Por ejemplo, crea una nueva disciplina matemática, la geometría analítica; en física inicia la mecánica que después Newton habrá de perfeccionar. 33. La Ilustración es una de las distintas corrientes que se dieron en la época moderna. Por lo regular se le considera una corriente menor, aunque tendrá una trascendencia significativa en el campo de lo moral, lo humano, lo político y lo social. Los filósofos franceses del siglo XVIII se caracterizaron por su enemistad con el sistema político existente dando pie a la revolución y al establecimiento de la democracia burguesa, auqnue llevados por la defensa de la razón, considerada como el intento de entender al mundo y al hombre. 34. 35. RETROALIMENTACIÓN Para contestar correctamente estas preguntas, estudia en tu compendio fascicular el tema: la Ilustración. Escribe en una hoja las características de la Ilustración y de la Modernidad. 36. En reconocer que el sujeto cognoscente es activo, que crea al objeto por medio de sus estructuras de conocimiento que son apriori: Estructuras que se encuentran en el cerebro y sirven al sujeto para organizar los datos que percibe formando así los objetos de conocimiento. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 129 FILOSOFÍA II 37. Las estructuras a priori de la sensibilidad son: espacio y tiempo. Su función es organizar los datos que ofrecen las cosas y que los sentidos no captan.Las estructuras de la sensibilidad aplican sus condiciones a priori a los datos empíricos. 38. Las estructuras a priori del entendimiento permiten al sujeto enunciar juicios y construir argumentos. Las categorías a priori son funciones del entendimiento que permiten al ser humano conocer las cosas. 39. 40. Los juicios sintéticos a priori son los juicios de que está hecha la ciencia, y que poseen, además de validez necesaria y universal, capacidad de síntesis y experiencias contingentes y particulares. 41. RETROALIMENTACIÓN Para contestar adecuadamente estas preguntas, revisa en tu compendio fascicular el tema: el Criticismo. Elabora un cuadro sinóptico con las definiciones y ejemplos de juicios analíticos, juicios sintéticos y juicios sintéticos a priori. 42. El Idealismo en su contexto histórico se ubica en la Modernidad y dentro de ésta al periodo conocido como romanticismo, entendido éste como una forma cultural que obedece a un mundo en movimiento en el que el ser humano se encuentra de paso y la naturaleza de las cosas es histórica. El representante de esta corriente es Hegel y se le considera un romántico porque la finalidad de su filosofía es encontrar un método que permita explicar el movimiento. 43. 44. Significa que las leyes de la razón son las mismas que operan en el ámbito de lo real. RETROALIMENTACIÓN Para contestar correctamente estudia de nuevo en tu compendio fascicular el tema: el Idealismo. Escribe en una hoja las ideas principales de Hegel. 45. El Positivismo se considera una forma de Empirismo, pues, no admite otra fuente de conocimiento que no sea la experiencia sensible externa. Comte afirma que el conocimiento científico tiene como objeto los fenómenos y sus leyes, las cuales constituyen en sí mismas fenómenos, hechos generales, en tanto relaciones constantes entre fenómenos. 46. Cada época necesita de una teoría que explique la conexión entre los hechos, y en esto consiste su saber o su ciencia. “Toda concepción o rama del conocimiento marcha siguiendo una ley general que preside su evolución: es la ley de los tres estados.” Según esta ley el conocimiento, o las ciencias en general, pasan por tres estados: el teológico, el metafísico y el positivo. 47. La filosofía es la síntesis de las verdades adquiridas por las diferentes ciencias: es la ciencia general que organiza los conocimientos de las demás ciencias. De esta manera, la filosofía tiene la tarea de clasificar a las ciencias, puesto que éstas no son independientes sino subordinadas unas a otras según el nivel de simplicidad de su objeto y la generalidad de sus leyes. RETROALIMENTACIÓN CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 130 FILOSOFÍA II Para contestar correctamente estas preguntas, lee de nuevo en tu compendio fascicular el tema: el Positivismo. Haz un esquema con la definición de Positivismo y las definiciones de estado teológico, metafísico y positivo. 48. La dialéctica materialista es la ciencia de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento humano. Sus leyes son tres: la ley universal del cambio dialéctico, la ley de la concatenación universal de los procesos y la ley de la contradicción universal. 49. Marx y Engels aplicaron el método dialéctico al estudio de los problemas de la historia, la sociedad y al ser humano, dando lugar a lo que se conoce como Materialismo Histórico, el cual se concibe como la teoría de la historia que desarrolla los principios filosóficos del Materialismo Dialéctico. 50. RETROALIMENTACIÓN Para contestar adecuadamente estas preguntas revisa en tu compendio fascicular y en el texto anterior el tema: el materialismo dialéctico. Anota en una hoja las definiciones de esta filosofía y sus características principales. 51. Para Nietzsche, esa esencial voluntad de poder es de carácter irracional, esa voluntad que es poder, es pura en la medida que se despliega por y para sí misma; no está subordinada a ningún otro fin, simplemente es pura determinación que puede manifestarse y que se realiza en infinitas posibilidades de poder ser, siendo la vida humana, una de sus manifestaciones más inmediatas para nosotros. La categoría de superhombre es una meta, un punto al cual podemos llegar o no en el curso de nuestro desarrollo. El superhombre es un ideal, al cual, la citada filosofía, debemos humanamente aspirar, es decir, el ideal al que debe apuntar el desarrollo de la humanidad, dando preferencia al desarrollo de los más aptos, cultivando el desarrollo de los más fuertes, impulsando la moral del señor y no la del esclavo, así como la de los valores verdaderos de la vida que derivan de nuestra voluntad de poder. 52. Porque pretendió impulsar los valores de la vida en oposición a todo aquello que la niegue. 53. RETROALIMENTACIÓN Para contestar correctamente estas preguntas estudia en tu compendio fascicular y en el texto mencionado el tema: La filosofía de la vida. Elabora un cuadro sinóptico con las tesis y categorías de la filosofía de Federico Nietzsche. 54. La autonomía de la razón. 55. La conciencia de una patria con características propias. RETROALIMENTACIÓN Para contestar bien estas preguntas revisa en tu compendio fascicular el tema: La repercusión de la modernidad en el pensamiento novohispano. Haz un esquema de las ideas modernas de Sor Juana Inés de la Cruz y de Carlos de Sigüenza y Góngora. 56. De una conciencia nacional con la cultura mestiza. 57. Eclecticismo. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 131 FILOSOFÍA II 58. Como defensa ante la calumnia extranjera. 59. La razón y la experiencia. 60. Conciliar las ideas tradicionales con las modernas. 61.La resultante de un complejo de movimientos que divergen considerablemente entre sí y tienen su asiento en distintas capas de la sociedad. 62. RETROALIMENTACIÓN Para contestar correctamente estas preguntas, estudia de nuevo en tu compendio fascicular y en el texto mencionado el tema: El movimiento de independencia en el pensamiento criollo. En una hoja escribe lo que pensaban los jesuitas de la modernidad, de la conciencia nacional y lo que proponía Francisco Javier Clavijero. Asimismo, lo que es el eclecticismo y lo que pensaban las diferentes clases sociales sobre la independencia, según Luis Villoro. COMPENDIO FASCÍCULO 3 63. Al hombre superficial que se deja llevar por sus emociones, su excesivo amor a sí mismo y a la avaricia. 64. Una forma superior del ser humano. 65. Alguien inacabado, dependiente de la comunidad y que vive y toma conciencia en la sociedad. RETROALIMENTACIÓN Para responder correctamente a estas preguntas, lee de nuevo en tu compendio fascicular el tema: el Personalismo. Escribe en una hoja lo que entiende Emmanuel Mounier por individuo, persona y personalismo. 66. El modo de ser propio del hombre en cuanto es un modo de ser en el mundo. 67. Un conjunto de filosofías que a partir de Kierkegaard abordan el tema de la existencia humana desde un punto de vista muy peculiar. 68. Cuando el hombre alcanza una existencia auténtica pues no depende de coerciones exteriores. 69. Una existencia que actúa de acuerdo con la razón. 70. Guiar nuestra existencia por la satisfacción de los sentidos. 71. Un temor de algo no preciso que se experimenta ante las múltiples posibilidades que se le presentan al hombre. 72. Buscar incesantemente una posibilidad tras otra o ver que las posibilidades se agotan y sentir que ya no quedan para el futuro opciones viables. RETROALIMENTACIÓN CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 132 FILOSOFÍA II Para responder adecuadamente a las preguntas anteriores, revisa en tu compendio fascicular y en el texto mencionado el tema: el Existencialismo. Elabora un cuadro sinóptico con las definiciones de existencia, existencialismo, existencia de la fe, existencia ética, existencia estética, angustia y desesperación en Kierkegaard. 73. Encontrar respuestas a problemas relacionados con la naturaleza de la sociedad, saber cuáles eran los principales elementos y relaciones que constituyen a una sociedad y el papel del trabajo social así como el problema del sujeto dominado. 74. RETROALIMENTACIÓN Para contestar bien estas preguntas lee en tu compendio fascicular y en el texto mencionado el tema: La escuela de Frankfurt. Haz un esquema con las ideas principales de Horkheimer, Adorno, Marcuse y Fromm. 75. 76. RETROALIMENTACIÓN Para responder correctamente estas preguntas, revisa en tu compendio fascicular y en el texto mencionado el tema: Filosofía latinoamericana y colonialismo cultural. Escribe en una hoja lo que piensa Augusto Salazar Bondy y Leopoldo Zea sobre el tema de la originalidad en la filosofía latinoamericana. 77. Un producto cuya esencia es la belleza. 78. Toda reflexión sobre el arte y la belleza. 79. Las expresiones particulares y diferenciables que se dan al interior de un arte. 80. Representar la belleza que existe en la realidad. 81. Reflejar la realidad interior. 82. Corregir y perfeccionar la realidad. 83. Simular que lo irreal es real, la mentira una verdad y lo imaginario un hecho cierto. 84. Una conciencia crítica en cuanto nos entregan una imagen de la decadencia del orden establecido. 85. Reflejar nuestra realidad, nuestras verdades y expresar nuestros deseos, sueños y fantasías. 86. Crear una patria común, una patria latinoamericana con presencia en el mundo. 87. Crear una raza cósmica que posea en sí las virtudes de todas las razas. 88. Una concepción de la sociedad, en la cual todos los seres humanos vivamos de acuerdo a un conjunto de principios e ideales, basados en la idea de progreso y en la confianza ilimitada en la razón humana. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 133 FILOSOFÍA II RETROALIMENTACIÓN Para contestar correctamente estas preguntas, estudia de nuevo en tu compendio fascicular el tema: el pensamiento estético, el pensamiento utópico y la utopía latinoamericana. Elabora un cuadro sinóptico con las definiciones de obra de arte, pensamiento estético, géneros, arte imitativo, arte como expresión, arte como construcción, experiencia lúdica; así como la función del arte latinoamericano, la utopía de Simón Bolivar, José Vasconcelos y la utopía modernista. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 134 FILOSOFÍA II V. EVALUACIÓN MUESTRA CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 135 FILOSOFÍA II COLEGIO DE BACHILLERES COORDINACIÓN DE ADMINISTRACIÓN ESCOLAR Y DEL SISTEMA ABIERTO EVALUACIÓN FINAL GLOBAL MODELO: A ASIGNATURA: FILOSOFÍA II SEMESTRE: SEXTO SEMESTRE CLAVE: EVALUACIÓN MUESTRA DEPARTAMENTO DE EVALUACIÓN CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 136 FILOSOFÍA II CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 137 FILOSOFÍA II INSTRUCCIONES GENERALES Este cuadernillo contiene reactivos que al resolverlos conforman tu evaluación final de acreditación, de la asignatura: Esta evaluación nos permitirá (a tí y a nosotros) saber el grado en que has alcanzado el propósito de la asignatura (nota valorativa I, A, B, C), de tal manera que si tu nota es positiva (A, B, C) ésta será considerada para tu calificación final, pero si llegase a ser insuficiente (I), sólo te informaremos de los objetivos que aún no dominas, sin considerar la nota obtenida para tu calificación de la asignatura. Antes que inicies la resolución de esta evaluación, es conveniente que sigas estas recomendaciones: I. Este cuadernillo debe servirte ÚNICAMENTE para leer los reactivos, por ello no hagas NINGUNA anotación en él. EVITA QUE SE TE SUSPENDA LA EVALUACIÓN. II. Realiza una lectura general de todas las instrucciones para que puedas organizar tu trabajo. III. Además del cuadernillo, debes tener una HOJA DE RESPUESTAS en la que debes anotar, primero tus datos personales (nombre, matrícula, centro) y de la asignatura (clave, número de fascículo o global), así como las respuestas. IV. La HOJA DE RESPUESTAS presenta en cada una de las preguntas siete opciones posibles: 1 A B C D E V F 2 A B C D E V F La forma de contestarla deberá ser la siguiente: * En los casos en que se te presenten preguntas de OPCIÓN MÚLTIPLE o de RELACIÓN DE COLUMNAS sólo rellenarás con lápiz del No. 2 ó 2 ½ una de las opciones, por ejemplo: 2. Es elevarse de los casos o fenómenos específicos a conceptos o enunciados más amplios que los abarquen o los expliquen. a) b) c) d) e) Introducción. Generalización. Ejemplificación. Desarrollo de la teoría. Planteamiento del problema. 1 A B C D E V F 2 A B C D E V F CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 138 FILOSOFÍA II Relaciona las dos columnas e indica en tu hoja de respuestas la letra que señala el nombre de cada una de las expresiones algebráicas que aparecen del lado izquierdo. 3x4 - 3x2 16x4 - 12x3 + 17x 32xy - 5x2 + 6x - 13 3. 4. 5. 3 A B C D E V F 4 A B C D E V F 5 A B C D E V F * a) b) c) d) Monomio. Binomio. Trinomio. Polinomio. En el caso que se te presenten reactivos de VERDAD “V” y FALSO “F”, sólo rellenarás con lápiz del No. 2 ó 2 ½ una de las opciones de “V” o “F”, por ejemplo: El compendio fascículo 1 de Química III aborda los conceptos de fermentación y sus aplicaciones, con respecto a la caracterización de las fermentaciones; marca la letra “V” si es VERDADERA o la letra “F” si es FALSA, cada una de las siguientes aseveraciones. 6. La fermentación láctica es un proceso que se realiza en ausencia de oxígeno. 7. En un proceso fermentativo se libera energía que en su mayoría se desprende 6 A B C D E V F 7 A B C D E V F como calor. V. Asegúrate de que el número del reactivo que contestas corresponda al mismo número en la hoja de respuestas. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 139 FILOSOFÍA II CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 140 FILOSOFÍA II EVALUACIÓN FINAL GLOBAL FILOSOFÍA II Durante el estudio del compendio fascículo 1: la filosofía europea en los siglos XVI y XVII y la filosofía en la Nueva España en los siglos XVI y XVII; aprendiste lo que es el contexto histórico, la reforma, la revolución filosófica-científica, el renacimiento, la utopía, la filosofía política, el racionalismo, el empirismo, la naturaleza de los indígenas, la legitimidad de la soberanía española y la filosofía mexicana de esa época. A continuación te formularemos algunas preguntas al respecto. Instrucciones: lee atentamente cada enunciado y elige la opción correcta. 1. Para este pensador, la Iglesia como institución, siendo terrenal y humana, no poseía la facultad de otorgar o negar la salvación del alma humana, puesto que esta se conseguía por la fe en la existencia de Dios y no por la compraventa de indulgencias. a) Tomás Moro. b) Juan Calvino. c) Martín Lutero. d) Erasmo de Rotterdam. 2. Llevó la reforma religiosa a Francia, Suiza y eliminó el culto a los santos, imágenes y reliquias. a) Tomás Moro. b) Juan Calvino. c) Martín Lutero. d) Erasmo de Rotterdam. 3. Con sus famosas leyes pudo explicar la velocidad de los planetas al describir sus trayectorias en órbitas elípticas y no circulares como se afirmaba entonces. a) Ptolomeo. b) Tycho Brahe. c) Galileo Galilei. d) Johannes Kepler. 4. Realizó un número indefinido de observaciones, gracias a las cuales calculó con asombrosa exactitud la posición de estrellas y planetas. a) Ptolomeo. b) Tycho Brahe. c) Galileo Galilei. d) Johannes Kepler. 5. Este tipo de derecho es aquel que es común a todas las naciones o personas del mundo, que comprende la autonomía, la soberanía, la integridad territorial, el derecho a la vida, la libertad y la honra. a) Derecho divino. b) Derecho privado. c) Derecho colonial. d) Derecho de gentes. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 141 FILOSOFÍA II 6. Afirmó que el Estado debe estar sujeto a derecho; propuso un derecho común a las naciones y que el poder de los gobernantes radica en el pueblo. a) Tito Livio. b) Alberto Magno. c) Nicolás Maquiavelo. d) Francisco de Vitoria. 7. Son imágenes débiles de las impresiones, según Hume. a) Ideas. b) Hechos. c) Sueños. d) Acontecimientos. 8. Distinguió dos tipos de servidumbre: la legal y la natural. La primera la explicó acudiendo a las sagradas escrituras. La segunda a la filosofía política de Aristóteles. a) Julián Garcés. b) Bernardo de Mesa. c) Bartolomé de las Casas. d) Juan de Palacios Rubios. 9. Negó la esclavitud y criticó a los conquistadores españoles por afirmar que los indígenas son bestias y jumentos. a) Juan de Palacios Rubios. b) Ginés de Sepúlveda. c) Bernardo de Mesa. d) Julián Garcés. 10. Alonso de la Veracruz, en su obra “De decimis” cuestiona... a) el derecho divino. b) el diezmo de la iglesia. c) las sagradas escrituras. d) Los tratados sobre la escolástica. Durante el estudio del compendio fascículo 2: El pensamiento filosófico en Europa y en México siglos XVIII-XIX. Comprendiste lo que es la Ilustración, el Criticismo, el Idealismo, el Positivismo, el Materialismo Dialéctico y el Vitalismo. Asimismo, aprendiste las características de la ilustración, la repercusión de la modernidad en el pensamiento novohispano y las ideas independentistas de los criollos ilustrados. A continuación te haremos algunas preguntas al respecto. 11. Afirmó que el hombre es un ser moral y autónomo que no necesita de creencias religiosas para desarrollar una vida virtuosa. a) Voltaire. b) Helvetius. c) Pierre Bayle. d) Montesquieu. 12. Doctrina filosófica que acepta como un hecho innegable la existencia del conocimiento y que le atribuye al intelecto la posibilidad de un conocimiento sin límites. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 142 FILOSOFÍA II a) Empirismo. b) Criticismo. c) Dogmatismo. d) Escepticismo. 13. La corriente filosófica que niega toda posibilidad de un conocimiento objetivo y racional es el: a) Criticismo. b) Dogmatismo. c) Escepticismo. d) Racionalismo. 14. Según Kant, el fenómeno es: a) La cosa en sí misma. b) Lo que puedo deducir por medio de la razón. c) Aquello que aparece de la cosa, el ser para mí. d) Aquello que aparece como el ser en sí de la cosa. 15. El siguiente enunciado: Los metales se dilatan por el calor; es un ejemplo de: a) Juicio asertórico. b) Juicio disyuntivo. c) Juicio apodíctico. d) Juicio problemático. 16. Logró crear un sistema filosófico capaz de explicar la concepción evolutiva de la realidad como una totalidad. a) Kant. b) Hegel. c) Buffon. d) Feuerbach. 17. Uno de los resultados del capitalismo es la deshumanización de la persona humana, conocida como... a) Alienación. b) Aceptación. c) Humanización. d) Personalización. 18. El eterno retorno, entendido como la vida que se afirma, que reclama siempre ser plena, que pide eternidad en el placer, habrá de volver una y otra vez, con toda su luminosidad pero también con todo su lastre de miserias. Este concepto es una propuesta de la filosofía de : a) Carlos Marx. b) Augusto Comte. c) Federico Engels. d) Federico Nietzsche. 19. Debido al eclecticismo se pretende explicar a América, ya no como un fenómeno de rareza o como un mundo incógnito, sino dentro del marco de la: a) Conciliación cultural. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 143 FILOSOFÍA II b) Historia universal. c) Naturaleza. d) Filosofía. 20. El intento por comprender y sistematizar los conocimientos y hallazgos de la época, es la forma en la que se expresa en la Nueva España el: a) Escolasticismo. b) Enciclopedismo. c) Eclecticismo. d) Tomismo. Durante el estudio del compendio fascículo 3: El pensamiento filosófico del siglo XX y el pensamiento estético, constructivista y utópico. Entendiste lo que es Antropología, el Personalismo, el Existencialismo, la Teoría Crítica y la Filosofía Latinoamericana. Asimismo, aprendiste lo que es la obra de arte, la clasificación del mismo y su función en la sociedad contemporánea. También, la relación entre la utopía y el pensamiento latinoamericano. A continuación te haremos unas preguntas sobre esos temas. 21. Intentar filosofar desde el punto de vista del actor más que del espectador, es una característica del... a) Marxismo. b) Personalismo. c) Antropologismo. d) Existencialismo. 22. Puede elegir libremente el modo en que se relaciona con las cosas y con los demás hombres. a) Dios. b) El animal. c) El hombre. d) El espíritu divino. 23. Es una existencia que actúa de acuerdo con la razón. Realiza actos elegidos libremente y hace todo lo posible por seguir siempre los dictados de las normas o reglas. a) Existencia ética. b) Existencia lúdica. c) Existencia de la fe. d) Existencia estética. 24. 25. Es el arte que pretende corregir y perfeccionar la realidad. En sus obras se manifiesta una realidad idealizada. No se plasma la realidad como es sino como debería ser. a) Arte creativo. b) Arte imitativo. c) Arte expresivo. d) Arte constructivo. Es una experiencia en la cual cada individuo tiene una impresión intelectual, emocional y orgánica propia acerca de cada obra de arte. a) Experiencia social. b) Experiencia objetiva. c) Experiencia empírica. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 144 FILOSOFÍA II d) Experiencia subjetiva. 26 Es concebido como un conjunto de teorías que explican las condiciones, factores y circunstancias que determinan que el hombre elabore una interpretación de la realidad. a) Pensamiento utópico. b) Pensamiento estético. c) Pensamiento constructivista. d) Pensamiento latinoamericano. 27. Sostuvo la hipótesis de que las emociones, los instintos y los mecanismos irracionales de la mente humana influyen en el modo de conformar nuestras ideas y nuestro conocimiento. a) Piaget. b) Comte. c) Freud. d) Kant. 28. Cuando el ser humano se relaciona con una obra de arte para disfrutar su belleza, vive una... a) Experiencia ética. b) Experiencia mística. c) Experiencia estética. d) Experiencia religiosa. Instrucciones: Marca la “V” si es verdadera o la “F” si es falsa, lo expresado en las siguientes definiciones. 29. El arte pop es un arte desvinculado de la realidad, complicado y sólo entendible y disfrutado por una élite. 30. El arte moderno es un arte vinculado con la realidad social, con sus problemas y en su forma, accesible a todos. 31. Los artistas como encubridores de la realidad, nos hablan en sus obras de ciertos principios: la competencia, el egoísmo, la acumulación de bienes de consumo. 32. Los artistas como descubridores de la realidad generan imágenes armoniosas y elogiosas de la sociedad capitalista. 5.1 HOJA DE RESPUESTA. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 145 FILOSOFÍA II CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 146 FILOSOFÍA II 5.2 HOJA DE COTEJO DE LA EVALUACIÓN MUESTRA COMPENDIO FASCÍCULO 1 1 C 2 B 3 D 4 B 5 D 6 D 7 A 8 D 9 D 10 B COMPENDIO FASCÍCULO 2 11 C 12 C 13 C 14 C 15 A 16 B 17 A 18 D 19 B 20 B COMPENDIO FASCÍCULO 3 21 D 22 C 23 A 24 D 25 D 26 C 27 C 28 C 29 F 30 F 31 F 32 F CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 147 FILOSOFÍA II BIBLIOGRAFÍA ARNAU, H., et al. Temas y textos de filosofía, Alhambra mexicana, México, 1994. ASSOUN, Paul-Laurent. La escuela de Francfort, Publicaciones Cruz, México, 1991. CHÁVEZ Calderón, Pedro. Historia de las doctrinas filosóficas, Alhambra Bachiller, México, 1992. CHIODI, Pietro. El pensamiento existencialista, Uteha, México, 1980. ESCOBAR Valenzuela, Gustavo. Introducción a la filosofía 2, McGraw-Hill, México, 1994. ESCOBAR Valenzuela, Gustavo y Albarrán Vázquez, Mario. Filosofía: un panorama de su problemática y corrientes contemporáneas., McGraw-Hill, México, 1997. FROMM, Erich. Nuestra forma de vida nos hace desdichados, en Perspectiva, revista de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, México, 1981. GALLEGOS Rocafull, José M. El pensamiento mexicano en los siglos XVI y XVII, UNAM, 1974. GÓMEZ Flores, Juan Carlos; Valencia Huitrón, Guillermo; Martínez Morales, Joaquín Alejandro; Reyes Pérez, Jesús. Compendio fascicular Filosofía II (La filosofía en Europa y en el México colonial siglos XVI-XVII) Fascículo 1, Dirección de Planeación Académica, Coordinación del Sistema de Enseñanza Abierta. Colegio de Bachilleres, México, 1994. KURNITZKY, Horst. ¿Qué quiere decir modernidad? En la revista La Jornada Semanal no. 288, México, 1994. MARX, Carlos y Engels, Federico. Manifiesto del Partido Comunista, Ed. Progreso, Moscú, 1979. MAQUIAVELO, Nicolás. El Príncipe, Alianza Editorial Mexicana, México, 1991. MEDINA Jiménez, Ciria; López Pérez, Edgar; Hernández Villarreal, Ana Bertha; Almazán Jiménez, Alfredo. Compendio fascicular Filosofía II (El pensamiento filosófico del siglo XX y el pensamiento estético, constructivista y utópico) Fascículo 3, Dirección de Planeación Académica, Coordinación del Sistema de Enseñanza Abierta. Colegio de Bachilleres, México, 1994. MOULTON, F.R. y J.J. Schiffers (Comps.) Autobiografía de la ciencia, FCE, México, 1986. NAVARRO, Bernabé. Cultura Mexicana Moderna en el siglo XVIII, UNAM, México, 1983. NIETZSCHE, Federico. El Crepúsculo de los Ídolos, Editores Mexicanos Unidos, México, 1985. SÜSKIND, Patrick. El Perfume, Seix Barral, México, 1985. TRUEBA Lara, José Luis. Filosofía II, Volumen I, Dirección de Planeación Académica, Centro de Actualización y Formación de Profesores. Colegio de Bachilleres, México, 1994. VARGAS Garza, Angel Eduardo; Velázquez Toral, Abigaeli; Escobar Valenzuela, Gustavo; Albarrán Vázquez, Mario. Compendio fascicular Filosofía II ( El pensamiento filosófico en Europa y en México siglos XVIII-XIX) Fascículo 2, Dirección de Planeación Académica, Coordinación del Sistema de Enseñanza Abierta. Colegio de Bachilleres, México, 1994. VILLORO, Luis. El Proceso Ideológico de la Revolución de Independencia, UNAM, México, 1981. CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 148 FILOSOFÍA II CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 149 FILOSOFÍA II DIRECTORIO Jorge González Teyssier Director General Javier Guillén Anguiano Secretario Académico Francisco Lara Almazán Coordinador Sectorial Norte Alfredo Orozco Vargas Coordinador Sectorial Centro Rafael Velázquez Campos Coordinador Sectorial Sur Álvaro Álvarez Barragán Coordinador de Administración Escolar y del Sistema Abierto José Noel Pablo Tenorio María Elena Saucedo Delgado Director de Asuntos Jurídicos Directora de Servicios Académicos Ma. Elena Solís Sánchez Ricardo Espejel Directora de Información Y Relaciones Públicas Director de Programación Francisco René García Pérez Director Administrativo Lilia Himmelstine Cortés Directora de Planeación Académica Jaime Osuna García Director de Recursos Financieros Mario Enrique Martínez de Escobar y Ficachi Director de Extensión Cultural CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 150 FILOSOFÍA II COLEGIO DE BACHILLERES CUADERNO DE ACTIVIDADES DE CONSOLIDACIÓN Y RETROALIMENTACIÓN 151
