Edmund HussERl y HAns BlumEnBERg. HAciA unA AntRopologíA

Cult. Educ. Soc. 6(1): 25-62, 2015
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica*
Edmund Husserl and Hans Blumenberg. Towards a Phenomenological Anthropology.
Recibido: – Aceptado:
Andrés Felipe Lopez Lopez**
Universidad Pontificia Bolivariana
Universidad de San Buenaventura
sa
Para citar este artículo / To reference this article:
López, A. (2015). Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica. Cultura Educación y Sociedad 6(1),
25-62.
Abstract
En la formulación de una Antropología filosófica
que tenga como base científica la Fenomenología
de Edmund Husserl (y de Hans Blumenberg) son
identificables 4 cuatro elementos que hacen posible
aceptar que el ser humano es tema de la segunda,
son: 1. la búsqueda de los últimos fundamentos del
conocimiento y de toda objetividad, aplicada al estudio del ser humano; 2. la paradoja de la subjetividad descrita por el autor en el primer y segundo
tomo de su obra Ideas y en La Crisis de las ciencias
europeas y la Fenomenología trascendental; 3. La
teoría de la intersubjetividad y 4. el hombre como
unidad visible. Del primero y último de éstos trata
este trabajo; se llevara la genética propia de la Fenomenología a la subjetividad histórica, esto es, a
la historia de la razón.
In the formulation of a Philosophical Anthropology that is based scientifically in the Phenomenology of Edmund Husserl (and Hans Blumenberg),
identified four elements that make it possible to
accept that human also is the subject of phenomenology, are: (1) investigation of the last foundations
of knowledge, and entire objectivity, applied to the
study of human; (2) the Subjectivity Paradox described by the author in the first and second volume
of his work Ideas and in The Crisis of European
Sciences and Transcendental Phenomenology; (3)
The intersubjectivity theory and (4) man as visible
unity. 1 and 4 addresses this paper; will be carried
genetic phenomenological historical subjectivity,
i.e. the history of reason.
En
Pr
en
Resumen
Palabras clave:
Husserl, Fenomenología, Blumenberg, ser humano.
Keywords:
Edmund Husserl; Phenomenology; Blumenberg;
human.
Este artículo es producto de la Investigación vinculada al Grupo Epimeleia de la Facultad de Teología, Filosofía y humanidades de la
Universidad Pontificia Bolivariana, titulada “Vida humana fenomenológica Valoración de la posibilidad de fundar la Antropología filosófica
sobre las bases de la Fenomenología trascendental” de (Edmund Husserl).
**
Doctor en Filosofía, Magister en Filosofía con énfasis en Investigación, Filósofo. Correo: [email protected]
*
25
Andrés Felipe Lopez Lopez
“Toda región objetiva se
constituye en la conciencia”
(Hua III § 149)
En
Pr
en
Hans Blumenberg en su investigación
titulada Descripción del ser humano,
cuenta que Husserl en el año 1931 en su
viaje de conferencias por Alemania entre Halle, Fráncfort y Berlín emprende
un esfuerzo por hacer frente a una amenaza que sufría su Fenomenología –las
más importante dice el autor- abordando el tema de “Fenomenología y Antropología” del que se encuentran publicadas 14 páginas en el Philosophy and
Phenomenological Research II de 1941
(Blumenberg, 2011, p.17)1. Sobre esto,
en una carta a Roman Ingarden del 19
de abril 1931 –y una a Pfänder en el
mismo año- advierte que tuvo que emprender la tarea de leer a sus antípodas
Max Scheler y Martín Heidegger antes
de empezar su gira de conferencias en
las que se esperaba una aclaración sobre las relaciones entre su Fenomenología y la Antropología. A esa fecha, tres
años atrás de Scheler se había publicado El puesto del hombre en el cosmos
que era un texto con el que el autor se
proponía hacer una muestra introductoria de la Antropología filosófica. Por
su parte, frente a Heidegger, la posición
crítica de Husserl estuvo debilitada por
haber cometido el error de ser editor de
la obra Ser y tiempo y haberla declarado
como fenomenológica, no vio que, según
el primero, a la pregunta por el ser se
accede por la antropología de la analíti-
ca del dasein. Una lectura posterior de
la misma obra produjo en Husserl una
suerte de espanto y con él derivó un enfrentamiento evidenciado en sus cartas
mencionadas arriba, justo con el que se
consideraba el sucesor suyo en la Fenomenología. Husserl ve que gran parte
de la obra de su vida que consistía en
desligar de la experiencia su referencia
exclusiva a procesos neurofisiológicos
es puesta en terreno movedizo cuando
en el seno de su propia escuela aparecía
una idea de la conciencia como ligada a
la naturaleza del ser humano y su posición en el mundo, y que por esa posición están determinadas sus reflexiones
y conocimientos. Blumenberg (2011, p.
19) considera este hecho como la gran
catástrofe de la Fenomenología y de la
Filosofía misma y califica a Heidegger
como el culpable del gran fracaso de la
Fenomenología como escuela (2011, p.
296).
sa
INTRODUCCIÓN (¿ANALÍTICA EXISTENCIAL O
ANTROPOLOGÍA FENOMENOLÓGICA?)
1 Datos y materiales de esas conferencias se encuentran
en Schuhnmann, K. (1977). Husserl-Chronik. Denk-und
Lebensweg Edmund Husserl.
26
Esa tensión entre Fenomenología
y Antropología no es de la década del
treinta, estaba ya dada desde los mismos inicios del giro trascendental de
Husserl, desde sus Cinco lecciones del
26 de abril al 2 de mayo de 1907 en
Göttingen (Hua II )2 y la publicación de
Ideas I (Hua III ) en 1913 en los anuarios de Fenomenología, que fue el órgano de la escuela de Gotinga o Sociedad
filosófica, el Jahrbuch für Philosophie
und phänomenologische Forschung.
2 Remitirse a la bibliografía donde se encuentran
relacionados los textos aquí citados según los volúmenes
Husserliana y las respectivas ediciones en español.
Dentro del trabajo será usada la forma Hua y el año de la
traducción; cuando sea el caso de una cita textual, en nota
al pie se escribe la cita original en alemán; cuando sea
parafraseo el número de página de la versión en nuestro
idioma, si ésta efectivamente existe, sino, corresponde al
texto original. Para la cronología completa de los escritos,
algunos textos online, otros materiales y documentos
consúltese husserlpage.com.
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
En
Pr
en
Acerca de este problema en las conferencias aludidas, que tuvieron un marcado silencio sobre las motivaciones antropológicas de esa época, Blumenberg
(2011, p.21) explica que Husserl reafirma la cimentación de la Fenomenología
como análisis intencional de fundamentos últimos y no sobre las ciencias
sociales, sino siendo ella en su sentido
trascendental el fundamento como Filosofía primera; tesis sobre la que se
examina a lo largo del trabajo de investigación del que deriva este artículo –y
en ello cosiste este último- la fundación
de la Antropología filosófica, es decir,
sobre las bases fenomenológicas en su
etapa de madurez, no siendo la Antropología filosófica el cimiento, sino ésta
fundada en la base mencionada en orden a establecerla no como empírica ni
como antropologismo sino como Antropología fenomenológica, sabiendo que el
mismo Husserl afirmó que la Filosofía
como ciencia de la totalidad de las realidades no debe tener como tema preferente al ser humano, sino como tema
tardío. Esto último se explica en que la
investigación de Husserl tuvo como fin
–como verdadera Ontología universal-
la visión de las esencias que tiene como
última y primera perspectiva de dilucidación la conciencia pura, por lo que
el camino de fundación y legitimación
no son las cosas en sí primeras, sino los
objetos como actos de conciencia; el trabajo descriptivo resulta entonces en la
aclaración de la esencia de la conciencia
para terminar en la formulación de que
no hay absolutamente ninguna otra clase de conciencia que no sea la siguiente –como lo apunta Blumenberg (2011,
p.143)-: la captada como estructura operativa intencional. La recusación del
hombre como tema de la Fenomenología y así mismo la exclusión de la Antropología, se entiende también en que
la primera en su nivel trascendental,
destruye la oposición metafísica entre
Dios y el hombre que afirma que solo
el primero puede cumplir plenamente
las funciones de la conciencia, ya que
el fenomenólogo se autodefine precisamente por realizarla, no es Dios, pero
se hace como Él viviendo como si fuera
inmortal. El telos de la humanidad entera, como telos espiritual, es una idea
infinita a la que “arcanamente” tiende
el devenir del espíritu3, en el que la humanidad finita abandona su estado limitado, por una humanidad creadora
en la que la Filosofía ejerce su principio
rector si se erige como Filosofía auténtica (Husserl, 1969); esto es, cuando el
espíritu supera la ingenuidad de concebirse como volcado solamente a las co-
sa
En esas investigaciones mencionadas
–y otras no enunciadas en este momento- la vuelta a las cosas mismas estaba
articulada en el marco de un idealismo
trascendental surgido de los análisis
de la “constitución” en contraste con el
giro antropológico de la Fenomenología
de Max Scheler que simultáneamente
estaba en parte expuesta en su Ética
Material de los Valores y en parte en
Sobre la fenomenología y la teoría de
los sentimientos de simpatía y del amor
y el odio, ambas presentadas a Husserl
a principios de la segunda década del
siglo XX.
3 Bajo ese principio es posible construir una Filosofía
fenomenológica de la Historia, que averigüe el sentido de
la vida y la comunidad humana en toda su globalidad,
las rutas que ha tomado el hombre y las que pueda
tomar, y aquella que es la auténtica teleología inmanente
a los sujetos racionales. Ésta es precisamente una
tercera intensión que vertebra este escrito, la primera
es la Antropología fenomenológica, y la segunda, hacer
más claros algunos aspectos de la Fenomenología
trascendental –al menos hacerlos más digeribles-.
27
Andrés Felipe Lopez Lopez
Blumenberg también, como tesis propia, dice que no considera el tema de
la intersubjetividad como uno en el que
quepa el anclaje de la Antropología
(2011, p.25-26) –con lo que no estoy del
todo de acuerdo- e interpretando a Husserl dice que ésta es una minimización
de la Filosofía puesto que la Fenomenología puede lograr más que una mera
comprensión del hombre en el mundo
en su estado biológico y psíquico, así
como la idea –que si comparto del todo
con Blumenberg- de que el ser humano
como tema filosófico comporta el problema de devolverse a un terrero superado
por la Fenomenología que es el del positivismo. Lo que Husserl quiere indicar,
a mi entender en este asunto, es que
las aspiraciones de la Fenomenología
son tan altas como el respeto al estatus
de las esencias, que es superior de suyo
a una explicación del hombre como
cosa, así por ejemplo la razón de la que
Pr
en
El ser humano en la Fenomenología
solo es auténticamente hombre en la
medida en que la razón es su realización y su proyecto más intenso, no su
renuncia. La razón no es un rótulo, ni
un órgano ni una facultad, sino el valor
límite del ser humano y la tarea original de todo filosofar radical; la razón
científica-teórica, práctica y valorativa.
Dice Husserl en una nota que cita Walter Biemel en el prólogo de su edición a
La Idea de la Fenomenología (Hua II ),
del 25 de septiembre de 1906, que:
a una firmeza interior. Sé que ahí
han naufragado grandes genios, y
si quisiera yo compararme con ellos,
tendría que desesperar desde el comienzo (Szilasi, 1973, p.21-22)4
sa
sas exteriores porque ellas son el último término de su intencionalidad, por
la actitud genuinamente filosófica de
permanecer consigo mismo y por la que
se descubre hacia dentro el sujeto como
vida de toma de conciencia donde el
mundo adquiere significado y validez.
La Filosofía entonces viene dada como
un acontecimiento inevitable del escalón más alto de todo hombre: la toma
de conciencia y de responsabilidad universal.
En
En primer lugar, mencionaré la tarea general que tengo que llevar a
cabo si pretendo llamarme filósofo.
Me refiero a una crítica de la razón.
Una crítica de la razón lógica y de
la razón práctica, de la razón valorativa en general. No podré vivir
de un modo verdadero y auténtico
mientras no me aclare a mí mismo,
en rasgos generales, lo concerniente
al sentido, la esencia, los métodos,
los puntos de vista principales de
una crítica de la razón; mientras no
haya pensado, trazado, comprobado
y fundamentado un esbozo general
de ella. He soportado ya suficientemente las torturas de la falta de
claridad, y de las dudas que vacilan
de aquí para allá. Tengo que llegar
28
4 La cita la extraigo de la obra Introducción a la
Fenomenología de Husserl de Wilhelm Szilasi, cuyo
título original es Einführung in die Phänomenologie
Edmund Husserls, de la que se dispone traducción por
Amorrortu editores, Buenos Aires en 1973 de Ricardo
Maliandi: “An erster Stelle nenne ich die allgemeine
Aufgabe, die ich für mich lösen muß, wenn ich mich
soll einen Philosophen nennen können. Ich meine eine
Kritik der Vernunft. Eine Kritik der logischen und der
praktischen Vernunft, der wertenden überhaupt. Ohne
in allgemeinen Zügen mir über Sinn, Wesen, Methoden
Hauptgesichtspunkte einer Kritik der Vernunft ins Klare
zu kommen, ohne einen allgemeinen Entwurf für sie
ausgedacht, entworfen, festgestellt und begründet zu
haben, kann ich wahr und wahrhaftig nicht leben. Die
Qualen der Unklarheit, des hin- und herschwankenden
Zweifels habe ich ausreichend genossen. Ich muß zu
einer inneren Festigkeit hinkommen. Ich weiß, daß
große Genien daran gescheitert sin und wollt ich mich
mit ihnen vergleichen, so müß ich von vornherein
verzweifeln” (Szilasi, 1959, p.5).
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
tencia limitada, tenía que ser producto
del ens infinitum.
ENTRE LA CONCIENCIA Y EL DASEIN.
sa
Acerca de la evaluación de por qué no se
puede elaborar una Antropología fenomenológica basados en el dasein de Heidegger, se afirma con Husserl que es en
cierta medida debido a que como la Fenomenología se pregunta por toda conciencia posible y por medio de ésta por la
esencia del mundo, el ser humano factico y contingente queda fuera del marco
puesto que en la objetividad última el
ser humano como conciencia humana y
mundana no es el último arbitro de cualquier objeto posible. Blumenberg dice taxativamente frente a este tema –sobre el
que ya advertí no coincidir del todo con
él al respecto, pero sí en lo segundo- que,
primero, la intersubjetividad no es el anclaje más seguro para una Antropología
dentro del sistema de Husserl (2011,
p.25) y segundo, que la “esencia” que
persigue su Fenomenología es superior a
la que logra la Antropología, porque se
trata es de todo ente en general; así por
ejemplo la razón constituye al ser humano, pero no es una elaboración suya. La
razón, esto es, la intencionalidad cumplida, no puede ser concebida como exclusiva a las condiciones de una physis
orgánica; el ser humano viene a ser un
órgano de la razón, no ésta un órgano
del ser humano (Blumenberg, 2011, p.
63). Esa tesis según el análisis de Blumenberg es resultado del cartesianismo
de Husserl que no le permite admitir la
Antropología como tema fenomenológico;
si bien no rompe el vínculo entre el intelecto y el cuerpo, para él la facticidad
natural del ser humano no es condición
del “pienso” pero sí le da un lugar en la
misma naturalidad.
En
Pr
en
trata constituye al ser humano, pero no
es un producto suyo, no está sujeta de
manera exclusiva a la estructura de la
physis orgánica: acerca de ello, Ricoeur
en Sí mismo como otro (1990, p. 163)
hace depender su antropología de una
fenomenología hermenéutica como ontología actual sin concentraciones ontológicas y teológicas, dado que entendió
el argumento acerca de la no absoluta
relatividad de la razón al mundo fáctico como una inclinación a la teología.
Por otro lado, en este tema se encuentra
una cierta proximidad entre Husserl y
Max Scheler con la noción de espíritu
dado que bajo la concepción de este último (1938, p.16), el hombre –si bien pertenece a la serie vital de los organismos
vivos- posee un principio no reducible
a lo biológico situándolo en la posición
más alta del ser que determina de su
lado su esencia y su puesto singular en
el Cosmos y que no es la inteligencia y/o
la libertad, sino la razón, a la que Scheler designa como espíritu (1938, p. 55),
por lo que el hombre como persona lo
define el filósofo como el centro activo de
la manifestación fenomenológica del espíritu. De éste, el filósofo alemán, dice
estar convencido que es ajeno a la vida
biológica y al principio de evolución. Esa
misma explicación con los matices en
uno y otro diferentes, se encuentra en
Aristóteles, para quien en la pretensión
de universalidad consideró que la razón
es independiente al individuo sin dejar
de decir que la aparición de la misma se
da en este último. En Descartes la universalidad es reemplazada por la evidencia absoluta de la conciencia de sí en
la que la conciencia de la propia finitud
contiene de suyo la negación lingüística, no lógica, de la idea de infinito, por
lo que esa idea no pudo haber sido un
producto del yo consciente con una po-
29
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
la esfera de propiedad de los otros, constituye el mundo objetivo. Ahora, si yo
“caigo” dentro de la esfera de propiedad
de los otros, no por ello está asegurado el
mundo objetivo en términos científicos,
ellos y yo tenemos que ser capaces de hacer Fenomenología. Se entiende en cierto
orden, cómo es que la intersubjetividad
no es del todo la entrada de la Antropología dentro del marco estudiado, y es
porque los análisis llevados a cabo por
Husserl a este respecto están en orden
a la objetividad del ser; su propósito es
el de la fundación de la ciencia para la
cual tienen que existir otros meditantes
y experimentantes como sujetos de evidencia de las experiencias particulares.
Los otros meditantes son la referencia
de mis experiencias en orden a esclarecerlas como adecuadas o como alucinaciones; yo soy para los otros un lugar de
evaluación de si no están fantaseando.
en
Para el Fenomenólogo es un peligro la
Antropología porque lo puede hacer sucumbir en una conciencia, y no en la evidencia universal de la certeza de sí del
cogito. El hombre es racional, más porque es un yo, y menos por ser un órgano vivo contingente. Se explica también
así la posición de Blumenberg acerca de
que la intersubjetividad y el concepto de
“apercepción” no son un elemento de validación de la Antropología, debido a que
lo apercibido en otro cuerpo no es necesariamente el cuerpo humano, sino otro
cuerpo; y si bien es cierto –y en ello es en
lo que coincido con éste- que la visibilidad del cuerpo es esencial en el ejercicio
intersubjetivo, téngase en cuenta cómo
el concepto de objeto de experiencia según como lo entendemos de Husserl no
se reduce a lo físico, por lo que para que
otro sujeto sea conmigo constitutivo de
intersubjetividad el elemento nuclear
es que cumpla con la condición de ser
un sujeto trascendental que cumple de
suyo, una equivalencia conmigo que soy
otro yo trascendental, que significa que
debe ser capaz de reflexión y de construir conmigo un mundo objetivo. Expliquemos ahora el “yo llevo a los otros en
mí” al que se refiere Husserl (Hua VI)
e imaginémonos un solitario absoluto –
aunque ello sea un delirio-, cómo si bien
no tiene conciencia de ser percibido por
otros, ni tiene relación con otros como
para saber cómo es el mundo para ellos,
él en su certeza de sí tendría que preguntarse por su génesis y por su llegada
al mundo en el que vive, que lo conduce
a los “otros posibles”; siendo posibles o
reales los otros, están dentro del nivel de
mis constituciones al que Husserl denomina esfera de mi propiedad. Aún en la
soledad filosófica más radical llevo a los
otros en mí, en mi historia. Y lo que está
dado en mi esfera propia, si es dado en
En
Pr
El fenomenólogo se pregunta por el
sentido, pero no se lo pregunta al dasein porque éste da un sentido vago de
ser precisamente eso, un dasein, y que
no da, ni puede nunca dar el sentido y el
significado de todo ser. Heidegger presupone el ser y se pregunta por su sentido
en el mundo, Husserl pone al ser en la
invariancia de ser y no ser (Blumenberg,
2011, p.48); y es precisamente porque al
meditar se descubre como no siendo en
ningún caso otra cosa, que con Husserl
afirmamos que la conciencia no puede
ser un fragmento del mundo, si fuera
así la subjetividad en el ser humano por
ejemplo, no hubiese llegado a designarse como ego, se hubiese designado como
cosa entre cosas y no como un yo constituido y constituyente en la medida en
que todos los objetos de experiencia son
trascendentes, están fuera de mí; yo
no soy esas cosas ni existo como ellas
30
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
La consideración de una vivencia aislada es siempre una consideración
malamente abstracta, pues no tiene
siquiera sentido intentar aislar una
vivencia. No sabemos ni podemos saber dónde empieza y dónde termina
una vivencia, porque verdaderamente la corriente de la conciencia es una
continuidad, y no un collar de entidades partidas las unas respecto de las
otras y luego uncidas al mismo todo
por algún vínculo heterogéneo a ellas
mismas […] La continuidad de la vida
[trascendental] aparece claramente
en contraste con la discontinuidad
fundamental de las cosas del mundo
(1998b 43-44).
En
Pr
en
El ego puro de la actividad intencional
es un ego perturbado, esa característica
no hace parte de la estructura de esos
otros seres animados e inanimados del
mundo. Esa perturbación es una constante primordial formal (Blumenberg,
2011, p.59); la conciencia así es un sistema de autoestabilización y autorregulación, un poder seguir siendo ella misma
no como captando un tiempo ya dado,
sino configurando el tiempo en su propio flujo: dice Ludwig Landgrebe (1968,
p.94-95) que la efectuación de la conciencia constituyente originaria no es un
acontecimiento que suceda en el tiempo,
sino, aquello en que solamente se forma
el tiempo, aquello que otorga en general
sentido a todo hablar del tiempo y de las
estructuras temporales de cualquier orden. El flujo originario de la conciencia
o subjetividad absoluta como la denomina Husserl, indica su autoconstitución desde el estrato más bajo que es la
primera intencionalidad, entendida ésta
como efectuación subjetiva, capaz del retroceso sobre sí misma que es el estrato
más alto, y del que derivan la autoresponsabilidad y responsabilidad universal o dimensión ética de la conciencia.
Husserl descubre lo anterior en orden a
que toda conciencia necesita una primera efectuación por un sujeto efectuante,
y esas funciones son halladas gracias al
análisis de las objetividades constituidas en actos constituyentes. En otras
palabras, todo tiempo mentado necesita
una conciencia de sucesión y flujo temporal; la conciencia interna del tiempo es
el a priori del tiempo porque no tendría
sentido hablar de sucesión, duración y
transcurso si quien siente, vive y mide
el tiempo, no se experimenta a sí mismo
como unidad que fluye. Un poco más sobre esto, Miguel García-Baró establece
que:
sa
ya sean animadas o inanimadas; no se
reconocen como historias fluyentes particulares e individuales, ni los animales ni las rocas ni los árboles. Husserl
a diferencia de Heidegger, por vía de la
reducción fenomenológica, suspendió la
creencia en el ser por la que encontró
como principio de todo conocimiento la
actividad intencional del ego. Sin esa actividad nada sería mentado porque nada
sería experimentado o pensado.
Volvamos al problema de la empatía.
Para Blumenberg ella no puede ser el
pilar de una Antropología fenomenológica en razón de que en la búsqueda
de los enunciados objetivos y científicos
del mundo, la tesis de la empatía y la
intersubjetividad argumenta la necesidad de los requisitos objetivos compartidos de las subjetividades, indiferentes
a la constitución física donde tienen lugar esas subjetividades; Husserl en el
§ 56 de sus Meditaciones Cartesianas
dice que los otros son mónadas que son
para sí mismas exactamente como yo
soy para mí mismo, planteándose para
31
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
res y simultaneas, pero en cada uno el
cogito tiene la forma de ser iteración del
pienso primigenio. Ellos y yo no somos
microuniversos cerrados sino la subjetividad general, que por formas de reconocimiento mutuo nos constituimos en
semejantes en un mismo tiempo, cada
uno con su corriente de temporalidad
que junto a la mía forma la universalidad del tiempo intersubjetivo. Hay una
forma especial del reconocimiento y de
comunización de esos microuniversos de
experiencias que logra el funcionar juntos y verse en los otros como otro para
el otro, esa forma es la de ser seres humanos, que expresa la exigencia de la
Filosofía autentica y perennis para cualesquiera universo en el tiempo y en el
espacio: la hominización en un rincón
del universo que ahora llamamos Tierra
es un requerimiento de la razón, la subjetividad necesaria dada en una contingencia de la naturaleza, o por principio,
en varias contingencias así no tengamos
evidencia ahora de ello. En estos términos el sujeto trascendental se objetiva en
el mundo en virtud de su cuerpo, cuya
physis específica, más que ser la de la especie homo tomada solo en su bio-estructura, es la especie homo de almas o egos,
en la medida en la que la subjetividad
no depende de un cuerpo como instancia
episódica, porque con la muerte de éste
también moriría ella.
En
Pr
en
nosotros el problema de si la adquisición
de una ciencia universal depende de que
todos los egos sean fenomenólogos, ser
sujetos de έποχή y meditación. Pese a
la gravedad del tono de estas últimas tesis que pueden llegar a sonar sectarias,
la esperanza de Husserl no es fundar un
sistema filosófico del que él sea el profeta, sino la fundación de una Filosofía
primera universal de la verdad, que es
la vocación misma de todo filosofar. En
este punto puede encontrarse una puerta de entrada a la Antropología dentro
del marco de la Fenomenología, cuando
en la Crisis de las Ciencias europeas
(Hua VI) en el § 54 dice que no es un
solipsismo su regreso a la conciencia absoluta porque ella refiere en dirección
opuesta a la necesidad de otros no humanos que hagan ese regreso como conciencias de sí, el cual, no puede ser hecho por
cualquier clase de especie viva, sino solo
por sujetos corporalizados en la especie
Homo sapiens sapiens, porque todo ser
humano en el mundo lleva dentro un yo
trascendental que indica que pese a la
gran incomunicabilidad de la intimidad,
como sistema de mónadas trascendentales por la vía de la mediación, pueden
llegar a determinar que significa “yo
pienso” en cada uno.
Ahora bien, el mismo regreso a la conciencia de sí lleva a pensar que la presentación de los otros en sus cuerpos por
la que yo los reconozco, es la segunda
instancia de un a priori antecesor de la
conciencia: el otro, que como yo es consciente de sí haya o no haya pasado por
mi percepción; la conciencia de sí, precisamente porque es individual y solitaria
–algunos dirán solipsista- se encuentra
a sí misma como siendo una y la misma,
no varias cosas a la vez; las varias cosas
serán otras conciencias de sí particula-
32
Husserl parece llamar a despertar a
los seres humanos de su sueño factico
como único campo de vida consciente, a
la identificación como almas y mónadas
de una coexistencia trascendental; cuyo
despertar se da en la meditación fenomenológica que lleva hasta el último fundamento de toda validez, de todo mentar y
de todo significado, que es la certeza de
sí y mis funciones, y que es de su lado el
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
existencia de Heidegger en la que no se
puede fundar una Antropología fenomenológica en primera instancia, porque
las tesis de Heidegger no son de la Fenomenología –y sobre esto volveremos más
adelante- y en segunda, porque la facticidad comporta la circularidad de ahí,
en orden a que la pregunta por el sentido
del ser formulada por éste no resuelve el
problema del sentido sino que lo pone en
un ahí-ahí-ahí [da, da, da…] con el que
no puede iniciarse, ni desarrollarse ni
terminar ninguna Antropología de validez científica; también porque solo está
abordando el problema del sentido desde
la referencia a la subjetividad en virtud
de estar en un cuerpo vivo, terreno ya
ganado por la Fenomenología trascendental de Husserl que dilucida todo sentido y todo significado en el fundamento
último que es la actividad intencional
del ego que medita. La Antropología fenomenológica debe ser reflexiva para que
conduzca al ser humano a identificarse
con la teleología universal de la razón y
como él ayuda a realizarla; es decir que
el hombre como sujeto mundano es visto como funcionario de la subjetividad
trascendental. Hecho que está lejos de la
facticidad peatonal, existenciaria y contingente que propone Heidegger. Bien
dice Blumenberg (2011, p.87) que de la
facticidad no se sigue nada, mientras
que del yo trascendental se sigue que
el yo no se puede pensar como un yo no
pensante, se sigue toda constitución de
sentido: el mundo si yo me fuera de él seguiría ahí, estaría lo mismo si estoy o no
en él, es autónomo en su realidad, pero
es relativo en su ser mentado, en su valor
y significado. Bien se pregunta Husserl
en su Crisis de las ciencias europeas en
el § 71 cómo es que yo, cómo es que todos
nosotros tenemos en una permanencia,
conciencia del mundo; superando así la
En
Pr
en
sentido de toda la historia como historia
de la Filosofía, que no está centrado en
el ser humano pero que sí se realiza en
él porque es el sustrato del sujeto teórico,
puesto que él se entera de las cosas más
de lo que lo hace una medusa (Blumenberg, 2011, p.83) en la medida en la que
solo él por la comunización de experiencias de egos meditantes puede elaborar
un sistema de experiencias como experiencia optima en la que están dados todos los atributos de las cosas (Hua XIV,
p.135). Se entiende de estas afirmaciones que Husserl sostenga que el ser humano es órgano de la razón, sin por ello
estar declarando que ésta este restringida a la productividad de los órganos
de la percepción; de acuerdo con Husserl
–a mi entender, y en ello estoy de acuerdo- más que a su estructura como un
ser vivo, es a su constitución sincrónica
y diacrónica de la intersubjetividad a la
que se le debe la tarea histórica dentro
de la trama de la razón, y que viene –esa
intersubjetividad- a determinar incluso
la misma estructura biofísica. Su constitución intersubjetiva entonces lo hace
apto para desarrollar tareas infinitas y
lo hace imprescindible en el mundo; el
mundo solo es si hay seres humanos en
él, solo es imaginable como un mundo
en evolución y como reino de organismos
porque él ha evolucionado hasta llegar
al nivel del ser humano, así como en el
hombre desde la infancia de la humanidad entera hay una evolución de la experiencia hasta constituirse en ciencia;
entendiendo esto desde el marco de su
Crisis de las ciencias europeas en la que
explica que toda ciencia verdadera cae
en la exigencia de un ego meditante capaz de reducción trascendental.
Vemos hasta aquí la ostensible distancia que hay con la analítica de la
33
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
no es la mía, por lo que el mundo de los
objetos no es solo mío, y porque no es solo
contenido de una conciencia es que se
lo designa en su objetividad. Esos otros
además son indicaciones de la libertad y
ésta que ellos no son alucinaciones sino
realidades, porque por ejemplo el espacio que ocupo o que quiero ocupar viene
a ser ocupado por otro por medio de su
corporalidad. Si violento su espacio lo
cosifico y destruyo. Volviendo al problema de la intersubjetividad como lugar
de Antropología fenomenológica, con lo
dicho, puedo explicar con más claridad
por qué no estoy del todo de acuerdo con
Blumenberg en la tesis de que aquella
no sirve para fundamentar dicha Antropología: es necesario anotar en el
camino que lleva la investigación, que
viniendo a tomar la conciencia en el ser
humano, si varios temas se escapan de
su intencionalidad estructural al menos
en la forma de ser vividos directamente,
empero, sí son constituidos porque los
vemos en otros, como es el caso del origen de la corriente de la conciencia, a la
que en actitud natural y psicológica ubicamos desde el sujeto todavía no nacido
en el que vemos impulsos y sedimentaciones primitivas, por las cuales podemos analogizar ya en actitud filosófica,
que cada uno de nosotros se ha constituido de esa manera. Acerca del fin de la
misma corriente, al menos en su estado
mundano, nos enteramos porque vemos
que los otros mueren. Esas experiencias
del comienzo y fin son directamente imposibles; y si bien correctamente señala Blumenberg –aunque en otro sentido
(2011, p.132)- que nadie presencia su nacimiento y su muerte sino el de otros, por
los que se analogiza esos hechos hacia
sí mismo, Blumenberg se ha olvidado de
que el presente fluyente de conciencia es
fenómeno de su origen: así como yo soy
Pr
en
mera integración de las cosas externas
en una descripción de constatación pero
no de constitución. Lo imprescindible de
esa descripción no es verla únicamente
en el horizonte de una conciencia mundana, sino como operación subjetiva de
una humanidad, sujeto de experiencia;
sobre esa humanidad a continuación,
afírmese que, en ella la trascendentalidad no esta velada como pudiéramos decir de manera convencional que lo está
el alma en el cuerpo. Esa humanidad
por ser sujeto de una conciencia iterada
asegura la validez de las tareas infinitas características del verdadero filosofar, que en la soledad meditativa acepta
su finitud contingente psico-física, pero
que halla en los otros la posibilidad de
una experiencia que se extiende sin fin:
la infinitud que se expone en la finitud
del ego, ratifica la necesidad de la Filosofía como ciencia de todos los tiempos
y todos los mundos posibles. El yo trascendental, siendo fenomenólogo, acepta
su finitud-infinitud en la medida en que
su meditar se extiende en el meditar de
otros egos filosóficos.
En
Se debe renunciar –siguiendo a Husserl en ello- a la creencia del mundo que
no surja de la intersubjetividad, sino de
su localización espaciotemporal. Renuncia que Heidegger no elabora y por esa
razón se pierde en la búsqueda de sentido
sin haber hallado su génesis, que no es
de suyo mundanal, sino subjetiva. ¿Para
qué preguntarse por el sentido del ser en
el mundo si es impensable que yo sea un
ser humano en la contingencia sin ser
precisamente un ser humano, un yo? Correcto es decir a esta altura de la investigación por ejemplo, que la experiencia
del otro significa poder imaginarse como
polo de referencia de las afecciones y
operaciones de una intencionalidad que
34
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
YO INTENCIONAL VERSUS DASEIN
en
El concepto de facticidad formulado por
Heidegger se contrapone al de “yo” descripto por Husserl; mientras éste tiene
certeza de sí y de su dimensión trascendental, aquel se preocupa por sí y por
la autenticidad de su vida contingente.
Cuando el yo trascendental de Husserl
se nos presenta como sujeto de tareas
infinitas, el dasein de Heidegger se queda atrapado en la conciencia de ser un
sujeto mundano. El yo trascendental de
Husserl restituye aquel estado descrito
en el libro del génesis donde Dios y el
hombre se paseaban juntos; restablece
en el hombre como conciencia humana
la condición de ser como dioses; la metáfora del primer libro del pentateuco bien
puede analogizarse con lo que ocurre a
la razón cuando se queda atrapada en
la actitud natural: no darse cuenta que
por ser conciencia humana, el hombre,
ya es como Dios; como razón humana es
el ens del labor infinitus. Cuando en la
figura literaria de la serpiente se pone
la acción de imprimir en la inteligencia
la idea de distancia entre uno y otro,
se indica metafóricamente lo que Husserl explica cuando vivimos sumidos en
la actitud natural como si ésta fuese el
último término de la conciencia: que el
mundo es independiente de las funciones dadoras de sentido y de valor. La
conciencia humana ya era como Dios; el
yo trascendental o el verdadero filósofo,
el de las meditaciones, reflexiones y retrospecciones, aun cuando participa de
la naturaleza finita en un cuerpo biofísico, vive como si su vida nunca terminara y se dedica a labores que son las
propias de aquel que va a atestiguar el
limite teleológico de la razón; vive como
funcionario de la consecución más alta
de la razón aun cuando sabe que se va
morir; como cita Guillermo Hoyos Vásquez (2009, p.427) de Theodor Adorno:
la filosofía cuanto más inútil tanto más
filosofía.
sa
en este momento una unidad de estadios
existenciales de posibilidad, y el recién
nacido es núcleo antepredicativo y pasivo, el yo para que genéticamente haya
podido surgir, tuvo que haber partido de
un estadio pre-intencional –como centro
de energía pasiva- del cumplimiento de
la teleología; luego, yo llevo la muerte en
mí, yo soy en cierta medida, una tensión,
una muerte cumplida en la hora de la
que nadie escapa; ella se conoce a través de todo fracaso, en el desastre de un
amor incumplido, de un sueño o de un
propósito nunca alcanzado.
En
Pr
La teoría del ser ahí de Heidegger no
se puede considerar como Antropología
en un nivel de pensamiento fenomenológico porque el ser humano es más una
vida que un ser en el mundo; una vida
intencional, atenta, de toma de conciencia. Como señala Husserl (1969), el
hombre según la buena y antigua definición, es el ser viviente racional, por lo
que en un sentido amplio del término
racionalidad, no solo en su esfera cognitiva, sino práctica y valorativa, también
el negro papúa es hombre y no animal,
porque en él también se hallan fines y
actos reflexivos orientados a las posibilidades del entorno; así como el negro
papúa y el hombre en general son un
escalón avanzado en un orden zoológico
dentro del reino animal, así mismo la
razón filosófica, esto es, la intencionalidad cumplida, la conciencia en sus esferas de expansión, es el nuevo escalón de
la humanidad. La razón es lo humano
de la humanidad superior, en tanto que
la reflexión y/o el descubrimiento hacia
dentro, es la única vía para que pueda
35
Andrés Felipe Lopez Lopez
en
La Filosofía, a la luz del pensamiento
de Husserl, es el nivel de profundidad
más hondo del pensamiento y la esfera
más alta de expansión de la conciencia.
En este orden, visto así el ser humano,
no es solamente bios, ni solo ser en el
mundo, ni solo ser para la muerte, ni
solo encarnación de espíritu, ni solo
aquel que se proyecta, sino aquel que
por antonomasia está por venir como
constitución de sentido, por lo que el
hombre, que proviene de una indeterminación, está llamado a la indeterminación de un telos que no acaba sino en la
idea límite de Dios, y con la cual podemos pensar en una nueva indeterminación, o en nuevos campos de penetración
del rayo de luz de la intencionalidad
cumplida. El existencialismo, y la hermenéutica del dasein de Heidegger, nos
deja, a los hombres, como determinación
en medio de otras dos determinaciones,
o lo que es lo mismo, entre lo finito y lo
finito de la existencia y la muerte estamos nosotros condenados a no ser más
que una inmediatez existenciaria. Pero,
yo me encuentro ya siendo, no por las
precomprensiones y los entendimientos supuestamente dados previamente,
sino porque al menos una vez en la vida
tuve que estar en mi propia compañía,
designándome como ego que constituye
precisamente toda posibilidad de ser.
Resáltese, cómo Miguel García-Baró se
pregunta y explica, en uno de sus escritos más recientes:
-“intencionalidad de la conciencia”(…) ¿De qué hablamos? Hablamos
del modo, extraordinariamente admirable, inagotablemente admirable,
en que nuestra conciencia, nuestra
vida, revela el valor, la existencia y
el contenido de todo cuanto es, a la
vez que quizá también encubre y desfigura muchas cosas. Cuanto existe
y es importante, cuanto no existe y
no es importante, se nos presenta, se
nos manifiesta de alguna manera. Lo
que se nos presenta podemos llamarlo también, con un término clásico, la
totalidad de los fenómenos. Cuando
hablo de “conciencia” me refiero, justamente, a la presencia, a la revelación o manifestación de esta totalidad
de los fenómenos. Una manifestación
que a su vez es patente. La conciencia
de las cosas es al mismo tiempo conciencia de sí misma, auto-conciencia
(2013, p.134).
sa
el hombre bastarse a sí mismo identificándose como iteración del telos espiritual inmanente a la especie homo, ego
intencional terrestre; el hombre así, se
va tornando paulatinamente en hombre
nuevo: una vida de tomas de posición,
de toma conciencia y compromiso ontológico con éstas.
En
Pr
Según Heidegger, no debería confundirse ente y ser; se ha olvidado el pensar
y el ser cuando se ha primado el conocimiento, en tanto que ente y objeto son
formas determinadas del ser pero no la
esencia misma. El olvido de aquella diferencia deriva de haberse olvidado de
que pensar y conocer son cosas distintas.
Pero, desde Husserl se entiende (Hua
VI), que la unidad de la vida humana
encontrada en el examen de los últimos
fundamentos, como vida que fluye en un
tiempo inmanente, debe llevarnos a la
consideración de la noción de razón no
como aquella dimensión de cientificidad
positivista, sino como dimensión unitaria y/o unificadora de los logros científicos, culturales, teóricos, prácticos y
valorativos. La crisis de la vida y de las
ciencias no es la esfera científica misma,
si no, haber sido ciegos al hecho de que la
razón encierra en un solo dominio todo
36
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
nos hacemos escuelas u objeto de discusiones, o se inmortaliza nuestro nombre
en el papel o un alumno nuestro mejora
o amplía lo que ya habíamos pensado.
Lo humano así debe siempre adoptar
la forma de lo histórico, de la evolución
de la razón; sin ello aparece la correspondiente antípoda: la barbarie. Por ello
el modo humano y autentico de vivir es
el de la autoclarificación a la que no se
accede –y en la que hay que aceptar un
monismo metodológico- sino por vías de
la meditación, de la retrospección, las
cuales no se afinan y afilan sino por la
vía filosófica: ¿Cómo es posible que yo
sea? ¿Cómo es que estoy aquí y ahora?
¿Cómo es que puedo pensarlo? ¿Cómo
es que puedo nombrarme y definirme
como uno? ¿Por qué yo y no otro, y no
una cosa? ¿Cómo se constituye en mí el
universo? En este marco se entiende un
poco más el rechazo a la Antropología
por parte de Husserl: el que hace el trabajo infinito, el hombre de las tareas que
no se acaban, no es tan importante como
la tarea misma; lo que no está indicando
un desprecio por el ser humano sino que
en las preguntas ultimas de la Filosofía
como cosa entre cosas el ser humano no
interesa, en la medida en que la actividad misma del filosofar llevada a su nivel más alto con el radicalismo que demanda Husserl, requiere la renuncia a
la personalidad y la vida entera del hombre, obliga a la indiferencia de las formas
de conocimiento típicas de la contingencia en las que solamente se verifica al
ente en el plano espacio-temporal, pero
no cómo se ha originado el significado y
el sentido del mismo. En sus incesantes
profundizaciones la reducción trascendental verifica el objeto de la intencionalidad por la visión de las esencias y de la
esencia misma de la conciencia: que ella
es una y la misma, esto es, las operacio-
en
lo posible; esa ceguera se debe a concebir
el mundo como una totalidad de objetos
que tiene sentido por sí misma, y no por
un acto general que le da su valor. La
verdadera Filosofía, y para este caso, la
verdadera Antropología con bases fenomenológicas, es la que se atreve a pensar
lo que todavía no es; el telos de la humanidad todavía no ha sido, el valor límite
de la intencionalidad no ha sido alcanzado. Heidegger (2005) dijo que la ciencia no piensa, que pensar es cuidar; y no
se entiende mucho cómo pudo hacer esa
afirmación cuando el que había sido su
maestro ya había restablecido la Filosofía como ciencia en el significado mismo
de llegar a los problemas en un nivel de
profundidad tan hondo, como encontrarse con el primer fundamento genético de
todo lo mentado.
En
Pr
Si bien hemos definido en parte al ser
humano desde la Fenomenología, y esa
precisión refiere al yo, debe ampliársela añadiendo que la identidad trascendental es a su vez una identidad formal
(Blumenberg, 2011, p.131), es decir: la
certeza de sí comporta el recuerdo de
que antes he sido capaz de pensarme,
como la certeza de que actualmente soy
yo mismo el sujeto del recuerdo y de lo
recordado; esto último deriva de la capacidad de entender qué significa cuando
el sujeto dice “yo”, que encuentra en los
otros otra certeza además de la propia
y que alimenta a esta última, que es la
que consiste en lo infalible de ser experimentado por otros. En otras palabras,
además de la conciencia de sí, tenemos
conciencia de estar en ella cuando por
ejemplo quedamos en la memoria de los
otros, somos guardianes de la memoria
y no negamos la historia; o por ejemplo
cuando, como filósofos, nos hemos dedicado tan visceralmente a la tarea que
37
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
explicado en el siguiente orden: con el
dasein se preconiza la autenticidad de la
vida si aquel que vive se preocupa por sí
mismo, pero se olvidó Heidegger de preguntarse por los actos en los que tiene
lugar esa preocupación, no ya como reivindicación de la existencia, sino como
sentido y teleología de la vida humana
que participa de la vida de la razón. Heidegger se equivoca al oponerse con el
concepto de facticidad del dasein al de
yo y su certeza de sí y su dimensión trascendental enseñado por Husserl, porque
con aquel no alcanza a explicar la problemática de la evidencia reflexiva, por lo
que el cuidado y la temporalidad que supuestamente se encuentran en su noción
de dasein, lo están de manera encubierta porque solo una pregunta por la autenticidad de la existencia es posible por
la autotransparencia desplegada por la
reflexión trascendental. No vale la pena
hablar del ser humano desde la analítica
del dasein si la búsqueda es la que se ha
emprendido en este trabajo, que es de carácter científico, por la siguiente razón:
el ser ahí no da ningún sentido, el ser
ahí o la expresión “facticidad” para referirse al hombre, dice Blumenberg (2011,
p.149), indica que el ser humano se encuentra excluido del principio de razón
suficiente, que implica de su lado el final
de la Fenomenología.
En
Pr
en
nes originarias. Así, los tradicionales temas de la Metafísica, Dios y el hombre,
afirma Blumenberg (2011, p.143), se diferencian por el grado en que se realiza
la conciencia y el fenomenólogo, como explicamos antes, busca llevar al hombre
a ser como Dios, en otras palabras a ser
conciencia realizada. Para el dasein que
propone Heidegger lo anterior es imposible; para el ser humano concebido como
mera physis también. El trabajo por el
origen del conocimiento, por su justificación, legitimación y validez, por su producción de sentido es una sobreexigencia
sin posible ejecución para aquel que ha
sucumbido en la presuposición de que el
hombre es solamente un animal. Lo es
también –pero como posibilidad en ejecución- para el que no ha sucumbido, y
por eso renuncia a su estado naturalizado por uno donde la vida y actividad del
espíritu son la fuente de realización; por
ello el recurso apodíctico a la razón, que
no es ni un órgano ni una facultad de la
conciencia, sino el valor límite, lo demasiado humano en un nuevo sentido. La
reducción fenomenológico-trascendental
que es como señala Blumenberg (2011,
p.145) un aspecto de la variación libre, y
no todo el contenido de esta última, indica en la variación el máximo nivel al que
llega que es la intuición eidética, predeterminada a su vez por la forma operacional de la conciencia que es la intencionalidad, que hace que el ser humano sea
definido como estructura intencional: el
hombre no puede no ser un ego de actos
de tomas de conciencia sino porque así lo
decida, convirtiéndose en infractor de la
naturaleza de su unidad psico-física y de
su participación en la razón.
Otra tesis que recusa el dasein de Heidegger y lo expulsa de la Fenomenología
pura se desprende de lo que antes hemos
38
Ya que Husserl con la έποχή quita a
la conciencia su facticidad para traerla
sobre sí misma y poder contemplarla en
su pureza, razón tiene Heidegger al afirmar o quejarse en su curso de verano de
1925 en Marburgo que la pregunta por
el ser en la Fenomenología se encuentra
excluida, y es claro por qué: la pregunta
de Husserl es más bien por cómo se produce el ser, no como ente cósmico, sino
como sentido, como objeto mentado, como
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
para fundar la verdadera ciencia, que se
encuentra sobre la subjetividad que da
previamente el mundo:
sa
Frente a todas las ciencias objetivas
proyectadas hasta la fecha en tanto
que ciencias sobre el suelo del mundo, sería una ciencia del universal
cómo de la dación previa del mundo,
así pues, de aquello que constituye
su universal ser-suelo para cualquier
objetividad. Y esto significa, en concordancia con ello, la creación de una
ciencia de los fundamentos últimos, a
partir de los cuales toda fundamentación objetiva saca su fuerza verdadera, la fuerza a partir de su última
donación de sentido. Nuestro camino
históricamente motivado nos ha conducido desde la interpretación de la
problemática que se desarrolla entre
Kant y Hume hasta el postulado de
la aclaración del universal «ser-suelo»
del mundo previamente dado para todas las ciencias objetivas y, como se
desprende de sí mismo, para toda
praxis objetiva: así pues, hasta el
postulado de aquella novedosa ciencia universal sobre la subjetividad
que da previamente al mundo (Hua
VI, 1991, p.154)5.
En
Pr
en
significado; cuáles son los actos y dónde
se hallan, qué me permiten decir “ser”
y buscar en segunda o tercera instancia
su sentido; de ese modo, no es que estrictamente la pregunta por el ser no se la
encuentre en la meditación de Husserl,
sino que por el contrario, esa cuestión es
más profunda. Así sucede también con
el hombre, la facticidad debe ser más
que la mera existencia y ésta más que
la contingencia, en orden a que las interrogaciones por éstas no se resuelven
en ellas mismas como cosas externas a
la inmanencia, sino solo como vivencias
y valores dados a los acontecimientos de
la vida humana. Es estéril interrogar
al ser humano por su sentido de estar
en el mundo si el hombre no se ha aclarado a sí mismo las formas en las que
se cuestiona y crea ese sentido; es inútil
tematizar la existencia del hombre en
la contingencia y en la temporalidad si
no se ha investigado cómo es que tematizamos e intencionamos. Como afirma
Hans Blumenberg (2011, p.151): la pregunta por el ser sucumbe en la facticidad. Formular al hombre como guardián
o pastor del ser es una alienación, es un
extravío, o un sucedáneo dice Blumenberg, de no poder soportar la finitud,
que reemplaza la necesidad de infinito
–que es lo que propiamente es el hombre como partícipe de la teleología de la
razón- por un estar ocupado en poder vivir; es una especie de olvido de la Filosofía: si la Filosofía no es una actividad
necesaria de la vida de la razón en vías
de la aclaración como lo hace también la
Filosofía analítica y/o la epistemología,
más la búsqueda de los fundamentos
últimos, es por tanto una absurdidad y
un esnobismo. Así lo establece Husserl
en su Crisis de la Ciencias europeas en
el marco de la Lógica trascendental y
de la dirección subjetiva de la reflexión
5
“Es wäre gegenüber allen bisher entworfenen
objektiven Wissenschaften, als Wissenschaften auf dem
Boden der Welt, eine Wissenschaft von dem universalen
Wie der Vorgegebenheit der Welt, also von dem, was
ihr universales Bodensein für jedwede Objektivität
ausmacht. Und es bedeutet, darin mitbeschlossen, die
Schaffung einer Wissenschaft von den letzten Gründen,
aus denen alle objektive Begründung ihre wahre
Kraft, die aus ihrer letzten Sinngebung, schöpft. Unser
historisch motivierter Weg von der Interpretation der
zwischen Kant und Hume spielenden Problematik hat
uns nun zum Postulat der Aufklärung des universalen
„Boden-Seins” der vorgegebenen Welt für alle objektiven
Wissenschaften und, wie sich von selbst ergab, für alle
objektive Praxis überhaupt geführt: also zum Postulat
jener neuartigen universalen Wissenschaft von der Welt
vorgebenden Subjektivität” (Hua VI, 1976, p.149-150).
39
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
qué la Fenomenología se esgrime como
Filosofía primera, porque busca la clarificación y transparencia perfecta de la
conciencia, esto es, la autotransparencia
hasta el fondo de todo acto que constituya un contenido, un ente, un juicio, una
toma de posición teórica, práctica o axiológica. Por esas razones la analítica del
dasein de Heidegger es otro olvido del
ser; no es, en el sentido estrictamente
filosófico, una ontología fundamental y
formal. Hans Blumenberg (2011, p.160)
propone que solo por una destrucción de
la Antropología tradicional se puede renovar la Antropología filosófica, a lo que
añado siguiendo en ello a Husserl en el
complemento xxviii al § 73 de Hua VI
(Blumenberg, 2011, p.168), que si bien
el hombre ha gozado alguna vez de los
frutos de la Filosofía, ha conocido sus
sistemas, los ha admirado luego como
bienes supremos de la cultura, y no puede por tanto abandonar la Filosofía ni
el filosofar mismo como tarea, debe él
orientarse por la genuina actitud teórica, por la meditación, que constituyen
la orientación del significado de toda la
Filosofía no como almacén de precursores, sino como la necesidad más alta de
la historia que responde a las demandas de la cuestión por la pregunta por
cómo es que venimos a ser y cómo es que
el mundo deviene para nosotros. En tal
sentido, la renovación de la Antropología
filosófica y de toda ciencia en general depende de liberarse de la imposición de la
absolutización naturalista del mundo de
las ciencias naturales; lo que significa
que al descubrir la vida pura de la conciencia se ha abierto el camino para que
las ciencias hagan la consideración del
mundo que les atañe, desde sus temas
de investigación, pero no aceptando la
cientificidad como algo obvio, sino como
mundo científico constituido en relación
En
Pr
en
Blumenberg (2011, p.152) declara que
desde el lente de la Fenomenología la
analítica del dasein tiene un problema
interno –y que a mi juicio la hace irreconciliable con los fines filosóficos de
Husserl- que es, por un lado, la antinomia entre dasein como cuidado y dasein
como comprensión del ser, y por el otro,
que su definición constante como cuidado donde lo que importa es su ser, es
precisamente la exclusión de su interés
por la pregunta por el sentido del ser.
Más importante aún –y lo hemos advertido antes en otros términos- es que la
intención antropológica de esa analítica
lleva implícita también la oscuridad que
surge entre el analizando y el analista
sin haber dilucidado primero las tomas
de posición del sujeto que hace el análisis y sobre el que recae el mismo; esto
ocurre si vemos detenidamente que el
concepto de facticidad, en aras de reducir la influencia de Descartes en la
Fenomenología, intentó disminuir la validez de la certeza de sí del cogito; cuando Heidegger pone al “soy” el “ahí” está
negando lo absoluto del cogito, reducible
en términos trascendentales, y por tanto también los alcances de la reducción
fenomenológico-trascendental. La facticidad socaba la conciencia por su contingencia. Es falso afirmar, como lo hace
Heidegger (Blumenberg 2011, p.154),
que ya al preocuparse por su cuidado el
hombre sea reflexivo; parece haber desconocido –en el marco de la comprensión
de sí mismo que necesariamente pasa
por la reflexión- la estructura de la autoconservación de la conciencia, compuesta por pretensión, protención, memoria,
reflexión y retención, que es la que nos
da la explicación de todo ser, de todo sentido tomado o dado en la vida del hombre que es la forma humana de la conciencia. En este orden se entiende por
40
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
En
Pr
en
La matematización de la naturaleza,
preparada por la obra de la geometría
euclidiana con sus formas ideales y
que desde Galileo se ha convertido en
paradigma para la investigación de
la naturaleza en general, ha llegado a
ser tan comúnmente sobreentendida
que ya en su creación galileana desde un principio se sustituyó el mundo
de nuestra experiencia por el mundo
exacto, olvidándose completamente de preguntar por las operaciones
originarias, dadoras de sentido, mediante las cuales del espacio de la intuición con sus rasgos típicos vagos y
fluctuantes se forma el espacio exacto
de la geometría (1980, p.46-47)6
Esa subjetividad u “operaciones originarias” son el origen además del mundo científico, del mundo práctico y de la
unidad de éstos; en tal orientación, la
Antropología y toda ciencia en general
que se funde en la Fenomenología, por
ser ésta un análisis de la vida de toma
de conciencia y de autoaclaración de las
propias tomas de posición, encuentran
en el yo fenomenológico, el que practica
la meditación trascendental, el a priori
de la libertad y de la responsabilidad
que está implícito en el ejercicio de la
reducción trascendental. En cuanto me
decido por una vida teórica y de dilucidación hago imposible la barbarie en
tanto que me hago un yo moral responsable, que descubro el ser original de las
cosas y por tanto su fuerza axiológica,
porque en la conciencia no hay contenidos ni hechos como datos no fundamentados. De la inmediatez de la contingencia del dasein propuesto por Heidegger
deriva un cuidado particular pero no por
el Otro, sobre el que tengo la exigencia
del respeto a su estatuto y dignidad. El
interés teórico, verdaderamente filosófico, no puede ser nunca solo por el sentido
de mí ser; la actitud teórico-filosófica no
puede estar dirigida a lo subjetivo entendido en ese modo. Al respecto dice Hans
Blumenberg en el cuarto de los capítulos del libro suyo del que hemos echado
mano en esta investigación hasta aquí,
que en las declaraciones de Husserl parece haber una contradicción, juicio con
el que no estoy de acuerdo. Dice que por
un lado la Fenomenología es el cumplimiento histórico de la orden del templo
de Apolo en Delfos, recogida por vez primera por Sócrates: conócete a ti mismo,
y por otra parte, aparece el problema de
la percepción y la experiencia del otro;
no veo la contradicción, ni siquiera en el
hecho de que la búsqueda de qué significa hablar de otros haya sido un tema
tardío bajo la primacía del interés por la
objetividad. Lo anterior nos lleva a otro
apartado.
sa
indestructible con la subjetividad constituyente que lleva a fundar auténticamente el juicio predicativo. Sobre ello
explica Husserl en la obra Experiencia y
Juicio, aludiendo al pensamiento euclidiano y de Galileo que:
6 “Die Mathematisierung der Natur, vorbereitet durch
die Schöpfung der Euklidschen Geometrie mit ihren
Idealgestalten, ut seit Galilei vorbildlich geworden
für die Erforschung der Natur überhaupt, ist so zur
Selbstverständlichkeit geworden, daß schon in ihrer
Galileischen Schöpfung von vornherein der Welt unserer
Erfahrung die Exakte Welt untergeschoben wurde
und ganz versäumt wurde, nach den ursprünglichen
sinngebenden Leistungen zurückzufragen, durch die
aus dem Raum der Anschauung mit seiner vagen und
fließenden Typik der exakte Raum der Geometrie wird”
(Husserl, 1972, p.42).
LA TEORÍA DE LA PERCEPCIÓN DEL
OTRO SIN ANTROPOLOGIZACIÓN
Hans Blumenberg cree (2011, p.185)
que en la historia de la Filosofía no hay
teoría que sea equiparable con el pensamiento de Husserl respecto a la percep-
41
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
derar que ésta no es mera captación de
un tiempo previamente dado, sino que
el tiempo, en general, se configura en el
flujo originario de la conciencia, en orden a que todo medir el tiempo supone
ya esta conciencia de la sucesión temporal, por eso todo ente cae en la corriente y tiene sentido decir que puede ser
comprendido, porque ha sido validado
por efectuaciones de la subjetividad. Por
esa razón Husserl la llama subjetividad
absoluta [absolute Subjektivität]. El sujeto general entonces es a su vez, el que
dura como identidad y como corriente, él
como conciencia, transcurre. Esos actos
son unidades.
Bien dice Heidegger, editor de las
Lecciones (Hua X ) a las que aludimos,
que el propósito de Husserl en ellas fue
continuar lo que el segundo tomo de las
Investigaciones lógicas dejo propuesto, a
saber, que además de la explicación de
los actos “superiores” de conocimiento,
hay que abordar también “los actos intelectivos de orden ínfimo: percepción,
fantasía, conciencia de imagen, recuerdo, intuición del tiempo [zuunterst liegenden intellektiven Akte: Wahrnehmung, Phantasie, Bildbewußtsein,
Erinnerung, Zeitanschauung” untersucht werden] (Hua X 2002b xxiv-xxv
[17]).
En
Pr
en
ción del otro, y solo en relación con la teoría del derecho natural, de la sociedad y
del Estado pueden encontrarse algunas
afirmaciones con respecto a la intersubjetividad de las que se puede nutrir el investigador para la Antropología. De las
afirmaciones sobre la intersubjetividad
se desprenden en la Fenomenología dos
posibilidades, que son en algún grado, la
razón por la cual no estamos del todo de
acuerdo con Blumenberg en la afirmación
de que la puerta de entrada de la Antropología en el marco de la Fenomenología
esté cerrada por completo en la teoría de
la intersubjetividad, recordando que sí
estamos de acuerdo con él en la opinión
de que no es ésta el lugar más seguro
para aquella. Ese lugar, es a mi juicio,
la paradoja de la subjetividad, y, como
se ha argumentado en buena parte aquí,
la descripción de la conciencia humana.
Esas dos posibilidades son: la primera,
la autoaclaración y dilucidación eidética
del sujeto en general, y la segunda, que
el autoconocimiento de la Fenomenología, si bien no en primera instancia ni
intencionadamante, es ya una Antropología sin antropologismo. Con arreglo al
abordaje del yo psico-físico, el personal,
el yo puro, y el trascendental que es el
que ilumina a los anteriores, se desarrollan una serie de descripciones que en
referencia cruzada con las Lecciones de
Fenomenología de la conciencia interna
del tiempo (Hua X ), llevan a afirmar: [a.]
la autoconstitución de la conciencia como
fluir, esto es, el estrato o fundamento
de todos los actos donadores de sentido,
contenido, ingrediente y significado, anterior al retroceso mismo del repliegue
inmanente, más allá del cual no cabe ir;
[b.] si bien la conciencia originaria del
tiempo [urspünglichen Zeitbewußtsein]
se configura en el flujo [Fluß] originario de la conciencia, ello conduce a consi-
42
Aclarece que la autoconstitución de
la conciencia, en el ámbito de sus actos, no designa la autocreación de ella
en un tiempo dado, sino su autocreación
como posibilidad del transcurrir; la paradoja de la subjetividad pone las bases
para las siguientes dos afirmaciones:
la conciencia tiene su inicio y su final
en el tiempo en sentido contingente con
arreglo a que está ligada, o participa,
en los procesos orgánicos, sucediéndose
junto con ellos en una unidad, primero;
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
labra oscura y vacía? Dice Blumenberg
(2011, p. 191) que si el ego cogito ya es
autoconocimiento, Descartes no quiso
saberlo, puesto que su propósito fue,
con la certeza del sujeto, buscar el fundamento para la certeza de la existencia de los objetos del mundo, dando un
rodeo por la prueba de la existencia de
Dios, y antes de ésta, descubre la procedencia de la noción de “otro yo”, equiparable en cierto grado con el mismo problema planteado por la Fenomenología.
Esto es porque el sujeto que piensa se
concibe a sí mismo como sustancia finita en tanto posee el concepto de infinito, no habiendo generado él mismo este
último porque le es imposible como no
infinitud. Éste es también un modo de
experiencia del otro que ni Husserl aún
con la magna teoría de la intersubjetividad jamás consideró (Blumenberg,
2011, p. 191), que es la de la necesidad
de otro sujeto de otra índole para la experiencia de sí, otro sujeto que haya generado la infinitud en mí, la tendencia
hacia polos infinitos. El ser humano empero, no siempre se ha preocupado por
saber quién o qué es; por ejemplo a Descartes dice Blumenberg (2011, p.192), le
preocupaba más si podía ser engañado
en tanto experimentante del mundo;
pero si podía ser engañado sobre sí es
algo que Descartes no tomó por tema.
También puede decirse lo mismo de la
Fenomenología de Husserl, cuyo tema
por antonomasia no es el ser humano ni
es ni puede nunca ser establecida como
una Antropología. Si puede el ser humano ser descripto por ella, será, además
de un tema tardío, por los resultados
del análisis de la conciencia en los que
entra necesariamente también la conciencia humana. Para los objetivos de
este trabajo resalto que el hombre como
unidad de actos, de una historia perso-
En
Pr
en
y segundo, hablar de procesos que son u
ocurren en el tiempo supone ya el tiempo, esto es, el inmanente. En este orden
de afirmaciones, vale al menos de paso,
mencionar la problemática expuesta
por Blumenberg acerca del recuerdo:
desde la óptica antropológica de Schopenhauer la reflexión es improductiva,
al considerar que adentro todo es oscuridad refiriéndose al ser humano; así,
disocia el autoconocimiento y la Antropología (Blumenberg, 2011, p.194). Sin
embargo la memoria en el contexto que
hemos expuesto de la corriente unitaria
de la conciencia que muestra al sujeto
como uno que permanece, permite conocerse también por recordar quién y qué
he sido. El olvido en este caso como truco para evitar ser uno mismo, es un acto
intencional de negación. La supuesta
inutilidad de la reflexión no se entiende
mucho si se piensa por ejemplo en que el
ser humano precisamente por tener la
capacidad de replegarse de manera inmanente –y no exteriormente como en el
caso de algunos animales-, es definido
con las categorías propias a la humanidad y no con las acepciones propias a las
cosas. Nótese, en la dirección que llevamos, y en vías de reafirmar la identidad
personal de cada yo, que nadie tiene
mis recuerdos, incluso si en lo recordado aparece un otro que conmigo vivió el
objeto memorizado. Blumenberg (2011,
p.187) dice que en Filosofía cuando se
toma por tema el autoconocimiento, los
recuerdos son componentes de éste que
no se toman en cuenta. Muy interesante resultan –acerca de lo que venimos
tratando- las observaciones que el autor
hace a Descartes y Husserl, y de las que
deriva la pregunta por ¿será que todo el
esfuerzo de la Fenomenología está reducido a la meta del autoconocimiento, es
decir, que el ego cogito no sea una pa-
43
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
Blumenberg (2011, p.201) también
afirma que la experiencia del otro siempre tiene primacía inequívoca por sobre
el autoconocimiento, a lo que creo el autor le falto añadir, que esa prioridad no
es más que temporal en el orden del pensamiento porque es verdad que el otro es
cuestionado en mi vida de toma de conciencia antes que cuestionarme por mí
mismo. Ambos contenidos, el relato de
replegarse y el de la experiencia del otro
son las dos mitades de situarme en la especie homo. Esa primacía dice también
el autor alemán, es una clave de fundación de la Antropología fenomenológica.
La antropología en general, o la historia de la respuesta a la pregunta por
el ser humano ha estado marcada por
dos vertientes moralizadoras, venidas al
parecer por la precariedad existente de
una respuesta definitiva, y que son en
una sola pregunta ¿El ser humano es
bueno o malo por naturaleza? Sin haber
antes leído a Hans Blumenberg, cuando
escribí mi trabajo de tesis de Maestría,
también intente alejarme de esas dos
vertientes, sosteniendo que el hombre
como persona es posibilidad y devenir,
que se re-crea a sí mismo cuando crea la
acción. Ambos lados de la pregunta formulada son insuficientes para una descripción del hombre que pretenda tener
carácter científico, y lo ha mostrado la
historia: decidirse a argumentar solo la
bondad del hombre desconociendo el mal
que hace da lugar a exaltaciones y antropologismos. La de atestarle desde su
origen el mal y lo pecaminoso precipitó
a la humanidad –al menos a la europea
dice el autor (Blumenberg, 2011, p. 202),
también a la latinoamericana, agrego,
con la locura religiosa y el negocio de la
fe imperante- a una penitencia y preocupación por justificarse que llevan de
En
Pr
en
nal y de la historia de la humanidad, al
ejercitar la meditación, porque es sujeto,
al enterarse de su vida de tomas de posición, hace suya la certeza de sí y se hace
evidente para sí mismo. Él es el que está
involucrado en su pensamiento y él es el
que entiende que no basta con verificar
sus actos de conocimiento como mera secuencia de ideas, también se debe replegar para descubrirse como vida intencional. El recuerdo entonces resulta ser,
en conjunto con los análisis acerca de la
identidad, un elemento atómico aportado por una Antropología fenomenológica; también porque la inteligibilidad del
otro está en parte posibilitada por el hecho de la presencia previa al encuentro
del vínculo, del ser uno mismo un otro
en el yo mismo, reconocido por medio de
la memoria. Ser otro, yo mismo, no significa estar habitado el cuerpo por dos
yoes sino las graduaciones ascendentes
de la inteligencia de yo, es decir, me conozco mientras vivo, me conozco como
corriente de tiempo, secuencia definida
de la historia del sujeto que soy; la cual,
se ve diezmada en su inteligencia en
la medida en que los contenidos se van
distanciando del presente o los oculto
intencionadamente para no ser eso que
no quiero ser. Empero, la autoaclaración fenomenológica llevada a cabo por
quien practica la verdadera Filosofía,
posibilita la inmersión en los sedimentos que son por la mirada del espíritu o
el rayo visual de yo (Hua III 1993) como
lo llama Husserl, iluminados en tanto
tematizados. En ese orden dice Blumenberg (2011, p.199) que la apresentación
se aprende también en la experiencia de
sí, puesto que las preguntas ¿Qué más
hay en mí? ¿Qué más he sido y por qué?
¿Qué puedo esperar de mí? Son también
aquellas que se dirigen al otro yo extraño apresentado.
44
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
En
Pr
en
Si el otro no fuera otro yo, otra vida
de toma de conciencia, no habría necesidad de comprenderlo; a un león no hay
necesidad de mirarlo a los ojos, de entenderlo (Blumenberg, 2011, p.205) porque su conducta es toda una corriente
de términos orgánicos y no personales.
La indeterminación actual del otro en
amigo-enemigo y la necesidad de comprenderlo, es el núcleo mismo de lo político. Obsérvese también que aun cuando
el yo es una identidad microuniversal y
personal, jamás puede estar solo genuinamente porque tiene una visibilidad
inmanente y en eso mismo metafórica
(Blumenberg, 2011, p.208), que es la de
un no poder ocultarse; a la certeza del sí
mismo se añade otra, la determinación
de la visibilidad, la fijación de estar en
todas partes en una identidad que permite ser perseguido, rastreado o testificado durante toda la vida y en todo espacio. Uno no puede, dice Blumenberg,
desaparecer del mundo, es hallable de la
cuna a la tumba. Yo no puedo desaparecer del mundo, porque éste es horizonte fenoménico –y fenomenológico-. Esa
determinación de la visibilidad de ser
objetivamente perseguido, es a su vez, y
más importante aún para esta investigación, conciencia de que la revelación al
otro es inevitable, que en el orden cronológico de los grados de toma de razón,
incluso, precede al autoconocimiento.
Una prueba de ello son los actos en los
que voluntariamente me oculto, y oculto
también a los otros mi vida interior; el
ser humano así, es el único ser vivo que
tiene la habilidad de ser un hipócrita y
un mentiroso hasta consigo mismo (Blumenberg, 2011, p. 211): si bien el tiempo debemos entenderlo como estructura
esencial de la conciencia, porque todo
contenido de lo vivido tiene asignado por
anamnesis su lugar en el tiempo y pasa
a ser propiedad del yo exclusiva y continua, el yo recordado como sujeto de sus
experiencias es por nosotros de manera
voluntaria tantas veces, olvidado; no se
recuerda ninguna vivencia sin hacer
memoria al mismo tiempo del sujeto de
aquella experiencia, pero nos repetimos
mentiras internas cuando no asumimos
la responsabilidad del impacto de nuestras acciones en los otros o cuando intencionalmente optamos por no traer al
presente un hecho del pasado que a cada
uno y frente a los otros nos pone en estados de peligro. De lo anterior se desprende también que la intersubjetividad tiene un grado de cumplimiento anterior a
su grado de plenificación, objetividad en
el conocimiento e intercambio, que es el
de suponer o saber el ahora propio también para el otro, en la medida en que
como sujeto visible y experimentable,
presupongo, en términos formales y reales, que hay un alguien que como yo no
puede nunca ser anónimo e invisible. De
este modo el esquema de la conciencia
interna del tiempo que es impresión originaria, retención y protención, se proyecta hacia el otro: si yo soy percibido,
debo también ser fuente de percepción y
causa de que alguien, como yo lo he hecho en algún momento, quiera ocultarse.
Desde la Fenomenología de Husserl y su
concepción de la conciencia inmanente
del tiempo y su mal interpretada noción
de mónada –por aquellos que lo acusan
de solipsista- bien puede resolverse una
antinomia hallable al concepto de yo y
sa
suyo a la doble moral, al agotamiento
de vivir, al sectarismo, a la exclusión y
al fanatismo que menoscaban la misma
autoconservación del sujeto humano y
prostituyen el núcleo del legado de Jesús
de Nazareth: el amor, superior a cualquier otro acto de respeto por el otro.
45
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
Si en efecto el conocimiento y su esclarecimiento dependen de describir en su
pureza al fenómeno de la manifestación
en el sujeto, “queda por principio abierta
la vía a la posibilidad de que la manifestación sea inadecuada. Y aún más que
a eso: a que la inevitable interpretación
que el sujeto ha de hacer de todo fenómeno yerre —en uno cualquiera de los
múltiples sentidos en que este yerro puede tener Lugar— ” (García-Baró, 1991,
p.249). De aquí que la tesis defendida y
por ampliar más aún, es la del ser humano como sujeto, como yo, como conciencia,
que es lo que hace al hombre verdaderamente humano, o lo que es lo mismo, que
el conocimiento como vivencia consciente, es un suceso real que es propiedad de
un sujeto. Puesto que la subjetividad, la
historia como tiempo inmanente y la autoconciencia son términos inseparables,
debe reconocerse –como escribe GarcíaBaró (1991, p. 251)- que referirse a la
conciencia no es hablar de una facultad
del ego, sino de la historia global de las
experiencias constituidas por la subjetividad, y que la constituyen a ella; toda
vivencia es por sí misma, autovivencia.
Nos encontramos ahora en un nivel de
interrogación en doble vía que ha estado implícito en todo el trabajo hecho
hasta ahora, y aunque el profesor Miguel García-Baró emplea el termino de
interpretación (1991, p.251), prefiero el
de vivencia o el de experiencia en general, con motivo de salvar todo el texto de
adhesiones a la hermenéutica o de disquisiciones de ese estilo, para hablar de
cómo es posible que toda vivencia sea a
su vez autovivencia. La primera cae bajo
la teoría de la constitución de sentido y
la segunda sobre la teoría de la inmanencia, en orden a que toda conciencia
de algo es un acontecimiento interno del
sujeto, por lo que también hace parte de
Pr
en
de otro, de unicidad y alteridad, y de
transferencia aperceptiva a partir de mi
cuerpo orgánico a otro cuerpo de ser otro
yo, sujeto y conciencia, que es la que consiste en que la noción de yo no parece
tolerar a la de alteridad; pero es precisamente por la reflexión que puedo saber
que hay cosas fuera de mí y que no soy yo
el Dios del panteísmo, que no estoy solo
y que las cosas animadas e inanimadas
no son ni extensiones ni productos míos,
ni de la fantasía. Cuando digo reflexión,
aquí y en cualquier papel, me refiero a la
capacidad del hombre –por ser conciencia humana- de conocerse hacia dentro;
en ello sigo a Miguel García-Baró en su
Introducción a un tratado de Filosofía
primera: “Con la palabra «conciencia»
me refiero justamente, a la manifestación de la totalidad de los fenómenos; a
esta manifestación que sólo lo es en la
medida en que de alguna manera, es, al
mismo tiempo, automanifestación, autoconciencia, autofenómeno” (1991, p.247).
Por la dirección que llevan estas indagaciones, de esa misma Introducción, es
vital entender que:
En
Fenómeno, manifestación, apariencia
es cosa que requiere tres elementos
constitutivos: lo que aparece, aquel
ante quien aparece y el contenido
exacto que se convierte en dato de la
cosa para el sujeto. Podemos hablar,
respectivamente, de la cosa, el sujeto
y el objeto, o, en otros términos, del
polo que atrae nuestro interés teórico,
de nosotros mismos (los que vivimos
ese interés y asistimos, quizá, a su
progresiva satisfacción) (García-Baró, 1991, p.249).
Lo que hemos venido haciendo hasta
aquí es aclarar el original sentido del
hombre dentro del hombre, única vía
de apodicticidad para la Antropología.
46
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
De aquella autoconstitución nace el derecho a ser que reclaman todos luego del
acto de saberse vivo y descubierto hacia
dentro; la teoría de la impatía así, puede ser ampliada diciendo que la intersubjetividad es también el desarrollo de
la hostilidad y de la diferencia, puesto
que el otro quiere ser un yo, quiere manifestarse delante de mí como semejante, como aceptable, como mi amigo o mi
enemigo; él se hace saber. Los problemas
éticos de la diferencia no se resuelven
por la eliminación de ella, sino por no
usurpar su aquí ahora con todo el derecho de libertad; la supuesta obviedad
de ese principio ha llevado a recusar de
las relaciones humanas el hecho de que
el hombre no es un individuo, sino una
vida que quiere ser, que vive singularmente.
en
los problemas de la constitución. Nótese en ese marco, cómo la expresión otro
se hace clara para nosotros que somos
egos personales porque por ella designamos aquello que esta fuera de nosotros,
mientras que la de yo es hallable en la
dirección contraria, en tanto que, no la
sabemos por el mundo pero por nuestra
posición en él precisamente la expresión
se funda en la experiencia interna. La
percepción inmanente y el yo son idénticos, principio que se cumple en todos mis
otros extraños, puesto que cada vez que
un alter ego se nombra como yo, se refiere a lo mismo que me refiero cuando me
nombro yo, y sin embargo no lo mismo
en una acepción habitual, lo mismo en
tanto él es otra conciencia, otra identidad y mismidad.
El otro apresentado, no es “yo otra vez”
sino porque es conmigo vida espiritual;
la Fenomenología así, es la verdadera
Filosofía para todos, que nos enseña a
rectificar la doxa anulándola en lo que
tiene de precientífica y prejuiciosa: lo
cual puede verse en que por ejemplo la
percepción inmediata del otro como la
mirada fugaz hacia dentro mío, no es
nunca ya conocerme y conocer a mi otro;
la certeza de constatación entonces es un
primer nivel, fundamental de suyo, para
que pueda valorarse la alteridad humana con todo el universo de experiencias
donadas, por ejemplo en su rostro, que
expresa el padecimiento de los hombres
causado por otros hombres que no conocen al ser humano, ni siendo ellos mismos parte de la especie homo. ¿Qué es la
desigualdad, el asesinato, la pobreza de
estados de vida, los monopolios económicos, la guerra, el secuestro, la pornografía, la prostitución, el comercio y consumo de drogas, sino un desconocimiento
En
Pr
Nombrarse como vida, como sujeto,
como mónada, en otros términos, concretarme, y concretar a mi otro, revela
que el principio formal que me gobierna
como hombre es el de no poder llegar ser
nunca una cosa estática; llegar a ser esa
cosa, sería dejar de ser hombre, dejar de
ser una corriente inmanente de tiempo
vivido. Aquella concreción por su lado,
no quiere indicar solo aquel acto por el
cual me designo y nombro al otro, porque
el problema del hombre y de la evidencia del cogito no es uno que se resuelva
por la sola designación, sino por el acto
previo a la misma designación, que es,
la autoconstitución de la conciencia –de
aquí, en parte, se hace explicita la idea
de que la Filosofía analítica queda relegada al después de haber despejado los
malentendidos que rodean la subjetividad; relegación que no es más que validarla como la verdadera Filosofía segunda, porque el espacio que cree encontrar
la hermenéutica en la Fenomenología, es
realmente el del análisis del lenguaje-.
47
Andrés Felipe Lopez Lopez
est. Así como el mundo tiene su trasfondo nada más que en la subjetividad, mi
prójimo es real o es necesariamente por
actos fundadores, los míos propios, y los
suyos propios; lo que quiere decir que él
y yo somos para sí y recíprocamente la
evidencia extendida –en cada mónadadel cogito.
sa
Blumenberg (2011, p.235) dice encontrar un punto en el que la teoría no sobrepasa lo hipotético, que es el de saber
qué dice el otro cuando dice cogito, y si
bien es verdad que no hay una Antropología de la reflexión trascendental –que
es precisamente lo que se ha pretendido
elaborar aquí- en la que sea reconocible
y evidenciable la reflexión trascendental en el otro y por ello la conformación
de un mundo objetivo, debe recordarse
que los sujetos de conciencia por ser eso
precisamente, es decir vida orientada,
sí son objeto de adecuación entre sí; el
nivel hipotético que alcanza la doctrina
de la intersubjetividad para encontrar la
evidencia de la conciencia de sí en mis
otros es lo que lo lleva al frío rechazo de
aquella teoría para estructurar la Antropología fenomenológica, rechazo que
ya he dicho compartir siempre y cuando la tesis sea la de que solo a través de
la intersubjetividad se valida la Antropología fenomenológica. Creo que Blumenberg ha olvidado que en el estudio
del conocimiento general como fenómeno
puro, la universalidad a la que aspira
Husserl, la apodicticidad, radica en gran
medida en describir los procesos intencionales como válidos y hallables para
todos los sujetos intencionales, de que
mis producciones son parte del sistema
de producciones de la comunidad monádica, que somos equivalentes porque somos conciencias; y si bien es cierto, como
Blumenberg lo señala, que la tarea del
En
Pr
en
teórico y práctico de lo que somos? ¿Acaso no puede ser explicado el sufrimiento humano causado por otro que no es
humano, como una falta radical de recta
intencionalidad? ¿Acaso no es todo ello
la superposición del objeto por sobre el
sujeto, de la actitud cosificante por sobre
la reflexiva? La defensa de la reflexión
que se hace aquí como verdadera base de
Antropología tiene que ver con aprehender a ver la historia de la vida interior,
rasgo atómico de la conciencia humana.
El análisis de la historia de la vida inmanente mientras echa luces a los actos donadores, aclara a su vez las tres
esferas sobre las que se puede explicar
al otro en mí; una es la percepción del
otro, dos, la experiencia de él, y la otra,
el conocimiento de lo extraño humano.
La primera esfera alude al proceso genético por el cual tengo certeza de un
cuerpo físico percibido en el cuerpo vivo
de otro yo; la segunda son todos los índices de eso otro no solamente en términos
de especie sino por su propia potencia de
individualización; y la tercera –que es
la que Blumenberg considera de mayores dificultades en cuanto a su evidencia
(2011, p.232)- es el reconocimiento en el
otro de la subjetividad, que es igual a mí
en tanto experimentante del mundo, y
como yo, capaz de certeza de sí absoluta.
La dilucidación de la historia de la vida
inmanente es también definición del significado del otro, porque su conocimiento es correlato del autoconocimiento en
tanto que ambas cosas están inexcusablemente circunscritas a la dimensión
trascendental, a la aceptación de alguien
mas distinto a mí, que es un sujeto que
también lleva a cabo actos fenomenologizantes en el orden de los entes y en el de
la capacidad de replegarse, en la forma
–visto desde la posición del que ahora
medita acerca de su prójimo- cogita ergo
48
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
mas medulares de la Fenomenología, me
refiero al mundo de la vida; el cual, puede ser traducido también como suelo nutricio (Padial, 1996, p.902), existencia,
temporalidad, Kulturwelt. Nótese como
si Husserl fundamenta la reducción en
su carácter de perdida para poder iluminar la conciencia como residuo, como lo
que queda después de haber supuestamente perdido el mundo, a lo que se refiere no es a negar el mundo, sino a perder su desconexión con la subjetividad,
su relatividad a los actos lógicos, predicativos, semánticos. En el mundo de la
vida Husserl reúne la vida actualmente
vivida en su estrato antepredicativo y en
el teorizante, válido para todos porque lo
ente no es solamente para mí el polo de
lo intencionado, sino que es lo universalmente intencionable; lo existente es por
tanto lo co-existente.
en
fenomenólogo es solitaria y que en esa
actitud parece recusar toda importancia
justificable a la intersubjetividad, no veo
por qué ello es un impedimento para la
Antropología, si se entiende que la Fenomenología expone que la razón es un
principio del nosotros, es decir, los seres
humanos orientados al mundo entendido como horizonte total. Pienso que
frente a esto son iluminadoras algunas
tesis provenientes de la Fenomenología
explicada por el profesor Miguel GarcíaBaró; para ello abro el siguiente paréntesis. El “sujeto” somos nosotros mismos.
Así expone García-Baró (2013, p.135)
que el fenómeno, la manifestación y la
apariencia son elementos problemáticos
de los primeros asuntos ontológicos, que
necesariamente deben pasar por otros
tres niveles de interpretación, que son:
“lo que aparece (ya sea ente, valor y libertad o pensamiento), aquel ante quien
aparece y el contenido exacto que se convierte en dato de la cosa para el sujeto”
(García-Baró, 2013, p. 136). Respectivamente “la cosa, el sujeto y el objeto”.
Siendo la primera el polo que atrae la
orientación de la tematización teórica;
el sujeto somos nosotros que vivimos esa
orientación que va en menor o mayor
medida siendo satisfecha, y el “objeto”
es lo conocido en cuanto tal, lo mentado,
lo categorizado. Bien advierte el autor,
que de inmediato asalta la necesidad de
la cautela en lo que tiene que ver con la
adecuación o inadecuación de la pureza
del conocimiento como manifestación de
la cosa en el sujeto, esto es, el error en
que puede caer en cualquier forma que
quepa errar. Traigo al escenario lo anterior, porque considero que el nivel meramente hipotético que acredita Blumenberg a saber qué significa en el otro y
para él, decir pienso, radica en un cierto
mal entendido respecto de uno de los te-
En
Pr
García-Baró señala en este ámbito
(2006, p.142) que cuando la subjetividad es descrita por Husserl como una
síntesis progresiva de cumplimiento –de
las expectativas ya figuradas antes del
desarrollo pleno de la intencionalidadha quedado establecido que esos logros
abren nuevas posibilidades en un horizonte que permite ser uno lanzado hacia delante, en una tensión constante de
constitución del mundo; este último:
primordialmente es el mundo de la
vida cotidiana, o sea, aquel en el que
creemos pasiva o habitualmente vivir
y haber nacido, que ya está ahí antes
de nosotros y nuestra acción, [que] no
es propiamente una cosa ni una suma
de cosas, sino más bien un horizonte
dentro del cual están todas las cosas;
un horizonte que se va desplazando,
como hacen siempre los horizontes, a
medida que nuestra visión se amplía
(García-Baró, 2006, p.142)
49
Andrés Felipe Lopez Lopez
Aquel rendimiento de la subjetividad,
en relación al cumplimiento de las protenciones y expectativas de la conciencia, tiene el carácter de exponer el valor
del mundo como fundado y formalizado
por la misma subjetividad, pero el rendimiento de la subjetividad trascendental
–como lo escribió el profesor García-Baró (2006, p.145)- lleva a la contemplación de cómo se realiza esa fundación:
en
¿Cómo es que podemos saber qué significa en el extraño yo pienso? Porque
este mundo de la experiencia con el que
me encuentro en todo momento es el
mismo para todos; porque puedo identificar en la alteridad que así como yo
tomo posiciones y estoy implicado con el
mundo, el otro también lleva a cabo actos racionales, sean estimativos, prácticos o lógicos. El Lebenswelt como piso de
la cosa, el sujeto y el objeto no puede no
ser intersubjetivo, porque él mismo es
la evidencia, el suelo de toda actividad
lógica; Husserl a este respecto explica
en los § 34 y 37 de su Crisis de la ciencias europeas que ese mundo engloba en
sí, actualmente y en el horizonte, todas
las emisiones de valideces adquiridas
por los hombres para la esfera de su
vida en común. A nosotros, los sujetos
en vela, es decir los siempre interesados lógica, práctica o valorativamente,
el mundo nos está dado como horizonte, no accidentalmente, sino siempre y
necesariamente como campo universal
de toda praxis real y posible; consciente
no por sí solo, sino por los rendimientos de la subjetividad que lo convierte
de mundo físico a esfera espiritual; de
aquí que se pueda afirmar con verdad,
como lo hizo Max Scheler en El puesto
del hombre en cosmos, que mientras los
animales viven en su entorno y se encuentran incrustados y sumidos en él,
el hombre posee mundo, lo funda como
objetividad por medio de actos subjetivantes. Esa objetividad es la categoría
más formal del lado lógico del espíritu
(Scheler, 1938, p.58).
sa
Tales cumplimientos refieren a que
una vez es descubierta la vida consciente, descubrimos con ella y en ella la realidad misma, o lo que es lo mismo, todo
el campo perceptivo, aquello que no ha
pasado aún de manera concreta por el
pensamiento sino vagamente, lo recordado, lo que no ha sido intencionado y
lo que está todavía en el nivel de la expectativa, de la pretensión. Con el descubrimiento de la vida subjetiva la ola
que antes solo se había roto en la playa, ahora –habiéndome revelado hacia
dentro- parece hacer más estruendo al
golpear contra la arena (García-Baró,
2006, p.143).
En
Pr
La palabra “constituir” no significa,
en la peculiar jerga de Husserl, “hacer”, sino fundamentalmente “vivir”
(por ejemplo, ver, recorrer, pensar…).
Se la usa para evocar el hecho de
que una vida subjetiva no se “abre”
a las cosas más que si “realiza” ella
misma algunas operaciones (de aquí
que se hable de sus logros o “rendimientos”). Es decir, “tener conciencia” o “vivir” es algo que no se debe
describir suponiendo de entrada que
la vida o la conciencia son como un
saco vacío en el que van cayendo, al
albur, las cosas que se nos acercan o
a las que nos acercamos. Este tipo de
imágenes groseras es, no obstante, el
que solemos emplear cuando empezamos a considerar el extraordinario
hecho de que vivimos el mundo, vivimos a los demás hombres y a nosotros mismos, vivimos los mundos de
la ciencia, […] de la imaginación y
los mundos irreales y vivimos a Dios.
50
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
swelt del sujeto- presta atención no solo
al ente como trascendencia, como cosa
fuera de sí, sino al ente como producto
de un acto lógico, al ente como verdad,
que es el punto de partida de toda meditación que quiera o pretenda ser verdadera Filosofía primera, o lo que es lo
mismo, la reconstrucción genética del
ente, la evidencia donde se lo encuentra
fundado: “El descubrimiento cartesiano es precisamente éste: todo, el Todo
del mundo, la totalidad de las verdades,
aparece, y no simplemente es; luego toda
ontología que no sea primordialmente fenomenología no es filosofía primera” (García-Baró 2006, p. 213) porque
lo trascendental, el aparecer, es el ser
de los entes y no un ente más (GarcíaBaró, 2006, p.214). La maravilla de la
Fenomenología de Husserl es haber ido
más lejos y más hondo de lo que lo hicieron Descartes y Brentano, porque cuando éstos “descubrieron el ente que no es
sino el ahí-ser (Dasein)” (García-Baró,
2006, p.215) sin embargo, no tuvieron
la profundidad a la que llega Husserl de
pensarlo hasta el final, hasta las bases
de su fundación por un acto, o lo que es
lo mismo, descubrir que todo ente significado es el resultado de una intencionalidad, o que todo ente tiene relativizada
su comprensión al sentido inmanente en
el que se funda como significado, en el
que se lo encuentra fundido a la significación por actos lógicos.
en
De aquí que sea tan importante el
proceso metodológico de la epojé, o
sea, de la abstención de toda idea
preconcebida, para intentar, en un
esfuerzo máximo y casi desesperado,
aprender a ver la vida, cada vivencia,
tal y como de hecho se vive y con todo
el sentido que aporta o “constituye”,
sin añadir ni quitar nada con nuestras interpretaciones apresuradas y
traídas de todas partes más sencillas
de ver, más a mano, que la vida misma en su puro dársenos. La fenomenología es, exactamente, este análisis, sin prejuicios, de lo que significa
y de cómo es el vivir. Y como sin éste
no hay nada para nosotros, Husserl
decidió aplicar a la vida, en este sentido radical del término, el clásico
adjetivo filosófico “trascendental”,
que se refiere a lo que es condición
que hace posible algo (García-Baró,
2006, p.145-146).
En
Pr
Es verdad que en el nivel de una Fenomenología del ente como el de las Investigaciones lógicas, el mundo esté o no
esté yo como sujeto de atención y categorización, sigue en su estado material
con sus leyes naturales y obedeciendo
a leyes universales del cosmos, pero en
un grado de contemplación como el de la
Fenomenología trascendental, ese mismo orbe físico se convierte en correlato
noético, yo soy el que lo hago aparecer.
En un primer margen de evaluación, es
decir la que se refiere a la naturaleza
de la locación, tiempo cósmico y transformación de la physis, el hombre es un
fragmento del mundo, pero en el más
profundo –el ámbito trascendental- es el
testigo de sí mismo. En el mundo natural su vida es solo cotidiana, un pasar
y dejar pasar, un “conjunto de todo lo
que había, de todo lo real” (García-Baró, 2006, p.149); en el segundo –Leben-
Husserl dice en el § 124 de Ideas I,
que de la explicitación de esos actos,
que depende de perseguirlos hasta su
raíz pre-expresa, resulta una necesidad
que justifica la Fenomenología, en tanto
que empuja al científico a investigaciones eidéticas y fenomenológicas porque
es inevitable ampliar –en el progreso
del conocimiento- a qué nos estamos
51
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
2006, p.219); en términos líricos y/o metafóricos como lo hace el profesor Miguel
García-Baró (2006) en su escrito “En las
bases de la Filosofía primera”, esa toma
es una enfermedad repentina. Al menos
una vez en su vida el sujeto se encuentra en su propia compañía. Ahora veremos cómo a partir de la descripción del
ser humano bajo esas tesis –que lo definen como teleológicamente impulsado
a realizar las funciones universales, ser
ordenado en el mundo físico y/o empírico, dar sentido de ser al mundo, llevar
a los otros en sí mismo en un nivel tan
profundo que puede reconocerlos como
sus amigos o enemigos, compañeros, socios, prójimos, vivos puntos-cero de experiencia que llevan a cabo también actos
de significar y que se conocen también
hacia dentro, más la clarificación de lo
que significa en ellos decir yo soy, yo
pienso- se elabora lo que recibe el rotulo
de Antropología fenomenológica.
En
Pr
en
refiriendo cuando decimos que damos
significado, lo cual, resulta aplicable a
toda la esfera noético-noemática. En la
nota uno a ese mismo numeral (Hua III,
1993, p.296), el filósofo dice haber descubierto ya desde la Philosophie der Arithmetik la diferencia entre la descripción
psicológica de un fenómeno, la indicación de su significación, y el contenido
lógico frente al psicológico. Descartes y
Brentano enseñaron que el ser es automanifestación, “ser-se” dice el profesor
García-Baró (2006, p.215), o auto-aparecer; el desarrollo mismo de la Fenomenología podría decirse, se encuentra en
el paso de una Fenomenología realista
como la de la escuela de Gottingen, a
una de la vida trascendental de la razón, del nóema como centro de investigación en el caso de la primera, a éste
como correlato de la vida subjetiva, en
el caso de la segunda. Lo que quiere decir que la auto-presentación del ente no
se explica solo por el ente mismo, sino
por la autoaclaración llevada a cabo por
el sujeto que funda al ente. La Fenomenología se juega su historia entre una
teoría del modo de ser de los entes, una
teoría de la conciencia en general, y una
eidética del sujeto.
CONCLUSIÓN O CONSIDERACIÓN FINAL DEL
ESCRITO (HUSSERL NO HACE NADA QUE
CORRESPONDA A UNA ANTROPOLOGÍA).
Hasta aquí hemos ido esgrimiendo una
serie de tesis que nos permiten afirmar
que el núcleo del ser humano es la conciencia, o si se quiere la razón; no como
si ésta fuera una realización suya, sino
como él realizándose en ella, porque
“tomar conciencia de que es consciente, es la epojé fundamental que realiza
la existencia humana” (García-Baró,
52
Con la teoría de las mónadas, la referencia a Dios como concepto límite y
la energía tematizante de la conciencia,
he deseado introducir el siguiente pensamiento de Husserl en Hua XV (p. 479)
–citado por Hans Blumenberg (2011,
p.339)- donde se encuentran señalas
algunas de las posiciones del primero
referentes a la Antropología fenomenológica, y que dice, que se trata de la
construcción del ser humano en tanto
ser humano en una humanidad, y de
esta última en omnihumanidad. En estos términos, la mundanización de los
sujetos trascendentales, su cuerpo vivo,
solo es posible si es concebida –tal corporalización- como acordada a los requerimientos de la razón; las activaciones
propias de su bioestructura en unidad
con la organización psíquica no pueden
ser meros agregados anímicos, sino fun-
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
logía trascendental de la razón, que se
suscribe a su vez a una vida que es mucho más que contingencia, en tanto que
las mónadas se encuentran comprendidas o englobadas en la teleología de la
primera función absoluta; lo que ocurre
en la mónada materna no ocurre solamente en ella, se refleja en todas (Hua
XV, p.597). Aquí encontramos una diferencia ostensible entre Husserl y Leibniz, y entre el primero y Heidegger que
nos hace rechazar categóricamente y
casi que con una patología de rivalidad,
la hermenéutica del dasein y el pensamiento de Heidegger de la Fenomenología más pura. Para ello cito en extenso
al profesor García-Baró:
La diferencia mayor […] está en el
hecho de que el desarrollo consecuente de la génesis trascendental
avanza, guiado por el principio de
la teleología, desde la pasividad originaria de la conciencia del tiempo,
hasta las construcciones más complejas de la razón (en su triple faceta razón teorética, estimativa y práctica).
Hay una continuidad fundamental
sosteniendo el arco que va desde la
más oscura y pasiva de las síntesis
pre-egoicas hasta la más audaz y
complexiva de las teorías cosmológicas o filosóficas. Sobre el pasar del
tiempo, gracias al cual hay mundo y
hay yo que se conoce a sí mismo, no
existe dominio ninguno de la subjetividad. Muy lejos de eso, lo que llamamos subjetividad normalmente, lo
que llamamos yo, sólo se “constituye”
gracias a este super-pasivo pasar del
tiempo fenomenológico. Pero también
es verdad que el río del tiempo inmanente va llevando, poco a poco, a las
costas del mundo y del yo, como si lo
dirigiera una secreta causa final…
(2006, p.222).
En
Pr
en
ciones de una y la misma razón consciente, los órganos de la razón del sujeto,
así como éste es órgano de lo absoluto.
Lo que significa que el tener cuerpo no
es mera contingencia existenciaria, sino
un elemento de la autodeterminación
de la intencionalidad de la conciencia.
En este sentido la intersubjetividad lo
que indica es que para que pueda ser
conocido el otro, no es más necesario el
cuerpo al hecho de que sea capaz de autoclarificación; en ese proceso el cuerpo
lo ubica dentro de una especie viva con
un sistema orgánico específico: Homo
sapiens sapiens. Bien escribe Blumenberg que para una intersubjetividad
mundanizada –y no trascendental- solo
basta con una Zoología filosófica (2011,
p.340). Es precisamente que por erigir
la Fenomenología –su fundador- como
ciencia universal, cabe el hombre en su
sistema; al año siguiente de su viaje de
conferencias –que cité desde la Introducción del presente artículo- en las que
se esperaba que se conocieran sus posiciones frente a la Antropología escribe
unas notas tituladas “Acerca de la Antropología fenomenológica” y “Ciencia
humana universal como Antropología.
Sentido de una Antropología” que se
encuentran en el volumen XV de Husserliana (Blumenberg, 2011, p.341); en
la segunda habla de que el hombre cae
en el terreno de la Fenomenología bajo
el título de la universalidad: la ciencia
universal es también ciencia del ser humano, en su praxis, pero también como
ser que conoce, y que lo hace universalmente desde un perspectiva antropológica (Hua XV, p.480). La Antropología
en este orden de exposición, trata de la
objetivación del ser que lleva a cabo acciones, cuyas consecuciones –cuando se
trata de los actos donadores- se encuentran dentro del marco de una monado-
53
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
infinitas; sabemos que la vida en este
mundo de la physis se acabará y que por
ello no podemos generar valores infinitos, sabemos –siguiendo a Husserl- que
nuestro deber de la profesión científica
estará liquidado cuando el médico nos
diga: “ahora es seguro que morirás” o
cuando súbitamente perdamos nuestra
constitución corporalizada por la muerte, y aun así, como funcionarios de la
humanidad que restablecen la noción
de razón también como ética y axiológica, nos comportamos, o mejor, vivimos
como Dios, como si uno fuera inmortal
y como si realmente pudiera trabajar
hacia el infinito.
Ese hombre nuevo no es un tipo antropológico más, sino el que puede
y debe permanecer fiel a su vida de
toma de conciencia. Por ello desea
vivir la edad de Matusalén, como se
lo encuentra dicho por Husserl en el
Epílogo de 1930 a la traducción inglesa de Ideas (García-Baró, 2006,
p.223). Dios así es el Yo hondo que
llevo en mí, la intencionalidad que
quiere realizar la intencionalidad, el
culmen de mis potencias de conciencia: “un Yo más hondo que el yo que
me veo ser; […] un El que queda en
el envés del cosmos” (García-Baró,
2006, p.227). Un hombre nuevo, en
el orden de ser para sí mismo la luz
por la que se descubre diferente del
mundo que no se ilumina por él solo,
sino que necesita de mis operaciones
para ser consciente. El hombre como
funcionario de la humanidad, es
decir como razón innata, tiene más
significado del que él mismo cree
que es; en él vive y con él se expande
una vida infinita autoafectada. En
contra de Nietzsche y de los precursores de la tesis de que la universalidad ha muerto, en contra de la
En
Pr
en
Frente a Leibniz, la teleología mantenida por Husserl, expresa GarcíaBaró (2006, p.222-224), no se concibe
como soportada ónticamente por la
sustancia divina, sino que avanza en
la dirección de lo que el profesor llama finitización del orden trascendental: “ Dios no es aquí objeto de demostración teórica alguna, sino ideal de la
razón” (2006, p.223), Intencionalidad
cumplida que a nada podemos asirnos
para conseguirla, más que a un cambio radical de forma de vida. De aquí
se desprende que la Fenomenología es
más Filosofía primera por plantear las
condiciones en las que todo preguntar
cabe y responder es posible, que por resolver definitivamente problemas de la
objetividad, cosa que también lleva a
cabo. En su obra testamentaria (Hua
VI ) Husserl nos lleva al máximo ideal
del hombre: la cultura occidental aun
siendo considerada fuera del ámbito
teorético, resulta esencialmente ser
una cultura de ideas, cuya orientación
son normas ideales, una humanidad
dedicada y desarrollándose en tareas
infinitas dentro de horizontes que no
tienen fin. La Filosofía en este ámbito,
resulta ser el núcleo mismo de ese papel distintivo humano, no como mera
colección de sistemas ni como un solo
sistema cualquiera en cuanto hecho
histórico, sino como desarrollo histórico de las funciones del a priori de correlación universal dinámico entre lo
noético y lo noemático. La meditación
de las fuentes de todo lo posible, es decir la Filosofía autentica, es el telos inmanente a la vida. Ya en el nacimiento
de la idea de Filosofía en la antigüedad
griega aparece en la historia un nuevo
tipo de hombre, el más genuino: el que,
a pesar de su finitud, asume tareas
54
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
cia de que se vuelve dudoso el mismo cogito cartesiano y, con él, la evidencia que sigue siendo básica para
el relativista: la de la existencia de
los seres que juzgan la verdad y la
someten a serles dependiente (García-Baró, 2008, p.71).
sa
El giro trascendental de la Fenomenología es la consecuencia inequívoca
de su búsqueda eidética; el mandato de
pureza de los objetos debe ahora aplicarse al sujeto, que es el más importante de todos los objetos que puedan
llegar a ser puestos por tema, entendiendo por esto que el hombre es objeto
en tanto punto de conciencia referencial. Con el hombre nuevo se reivindica
la idea matriz de la Filosofía, la auténtica expresión de toda meditación –que
en Husserl encontramos parafraseada
o metamorfoseada cuando dice ser un
principiante, o que se deja ver implícitamente en el libro primero de Metafísica de Aristóteles en la aserción a que
todos los hombres desean saber- que
es la conocidísima expresión de Sócrates –también parafraseada-: “Solo sé
que nada sé”. Antes de esa frase dice
Blumenberg (2011, p.357) no había Filosofía; los presocráticos también fueron prefilósofos porque representan
estadios menores de lo que después
sería denominado como matemática,
cosmología, física o psicología (Ibid.).
Debemos entender esa máxima clásica
de Sócrates no como escepticismo, sino
como saber qué es lo que no se sabe.
Fijos en esa interpretación, la Antropología filosófica no puede ser una suerte de institución interdisciplinaria que
lleve por esa suma, a resultados superiores, sino que bajo la problemática de
la pregunta por ¿Qué es el ser humano?
En
Pr
en
caterva de vencejos que afirman que
no hay verdad sino verdades, escribo aquí, la verdad sí importa para
la vida, sí es útil. Lo que ha muerto
no es el hombre, y la crisis donde las
grandes categorías se fueron al traste no la define otra cosa que haberse
olvidado del sentido en el que el otro
vale para mí; Hitler no solamente
mataba hombres en las cámaras de
gases y en los fusilamientos; la ametralladora y la bomba atómica no
solo asesinan cuerpos; los sistemas
opresivos no solo esclavizan mentes,
rodillas y espaldas; con cada homicidio, esclavismo antiguo o moderno,
opresión, injusticia, el sujeto muere
a sí mismo cuando los lleva a cabo;
su propia vida muere con la muerte
de otro por sus manos; lo asesinado
no es una cosa física, sino una vida
que quiere vivir; lo muerto y lo negado es el significado, el contenido
de valor absoluto del otro hombre;
lo muerto es el compromiso ontológico, la responsabilidad valorativa y
el deber que el otro reclama de ser
amado y reconocido. Por eso es que
la verdad sí es útil, porque el ocaso
de ella es un crimen contra la vida;
además:
La relatividad del mundo, consecuencia de la relatividad de la verdad, podrá parecer a muchos cosa
muy adecuada (¿pensaba Husserl
en Nietzsche?), pero hay que prestar
atención a que aún por otro costado
nos conduce a un escepticismo de tal
naturaleza que ni aun para relativistas será fácilmente digerible. Y
es que el yo pertenece al mundo, y
al yo, desde luego, pertenecen todos
los “contenidos de conciencia” (todas
las vivencias con todas sus partes);
y la relativización de la verdad y del
mundo lleva, pues, a la consecuen-
55
Andrés Felipe Lopez Lopez
En
Pr
en
Volviendo al tema del rechazo planteado aquí a la antropología del dasein
de Heidegger una tesis más; ese concepto excluye al ser humano del principio de razón suficiente entendido en su
significación lógica. Siguiendo a Leibniz, de aquel se pueden identificar –en
un orden arbitrario- cuatro acepciones:
la primera refiere a la necesidad de
una razón suficiente que determine a
priori la existencia de cualquier cosa,
o en última instancia, del Universo en
su conjunto. La segunda está referida
a una significación ontológica, que consiste en la afirmación de que la esencia
es fundamento de la existencia, y en
tanto que toda esencia tiende a la existencia, la realización de Dios de unas
esencias excluyendo otras debe tener
una razón suficiente en ellas mismas.
La tercera se relaciona con un significado teleológico, en el marco de su
Metafísica, en el que acuña al principio también el principio de perfección,
en tanto que el mundo como causado
por Dios, existe tal como es por bondad
suya, haciéndolo siempre perfecto en
virtud de su propia esencia. Y la cuarta, que es a la que nos referimos aquí,
la referente a la lógica, dice que toda
verdad tiene un fundamento racional
que la hace cierta a priori aunque no
sea una verdad necesaria (Leibniz,
1982, p.32); si el principio de contradicción afirma que todas las proposiciones analíticas son verdaderas, el de
razón suficiente lo completa afirmando que toda proposición verdadera es
analítica, sea finita o infinitamente.
A esta última es a la que parece recusar la analítica existenciaria de Heidegger –evidentemente también a las
demás-, al afirmar que la existencia
se juega en el problema de que el ser
en tanto es debe ser cuestionado desde un ente particular, que es, el ente
que se plantea la cuestión por ¿qué es
el ser? y cuya comprensión es su rasgo
esencial: el hombre o dasein, o lo que
es lo mismo, el que está ahí contingente. El ser del dasein es la existencia,
un ser que no tiene naturaleza fija sino
que se va haciendo en su historicidad
mundanal. Además de que lo recusa,
las mismas formulaciones extremadamente circulares de Heidegger, en términos formales, también carecen de
todo principio de formalización en las
proposiciones, ¿acaso no es muy oscuro decir por ejemplo que vida fáctica
significa nuestro propio dasein como
ahí, o que la facticidad es el dasein
en cada caso, o que el dasein trae de
suyo su Da con él? ¿Cómo así que el ser
humano se muestra como el ente que
habla y que su verdad es el ser del ser
ahí? ¿Cómo así que la elaboración de la
cuestión del ser no puede tener lugar
sino bajo la figura de un análisis de la
existencia de ese ente privilegiado que
es el dasein? ¿Que es lo que se entiende de decir que en efecto, el dasein es
ese ente por el que se trata en su ser
del ser? Si bien los animales no pueden
nunca elaborar la pregunta por el ser
como analítica existenciaria porque no
se encuentran implicados en su exis-
sa
identifique qué es lo que se puede saber
del hombre, en cuyo nivel superior de
descripción se encuentra –a mi juiciola Antropología fenomenológica, es decir verdaderamente filosófica, en tanto
que es la que expone sistemáticamente
los actos por los cuales él se puede ver
internamente, porque él es más lo que
llega a ser por sí mismo, que por las
determinaciones en las que existe en el
ámbito orgánico.
56
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
sa
pecie no lo estoy haciendo en el sentido
estricto que puede adjudicársele desde
la teoría de la selección de las especies,
de la selección sexual, de la adaptación, ni tampoco a la sucesión ordenada que puede acreditársele a todo
proceso de desarrollo biológico; al contrario, a lo que refiero es a un proceso
anacrónico y al que denomino también
como evolutivo por ser un desarrollo de
perfeccionamiento. En este orden, aun
cuando el mismo Husserl enfrentándose a sus antípodas haya dicho que la
Antropología es una minimización de
la Filosofía, debe anotarse que la conciencia, y ésta como humana, no puede
no preguntarse por su condición como
especie homo. La pregunta por el hombre, siendo nosotros hombres los que la
enunciamos, es una condición de partida que no se tiene para ningún otro objeto, y esa condición a su vez, cae bajo
la esfera estricta de la intencionalidad
puesto que nosotros mismos no somos
contenido de la conciencia más allá del
solo hecho de que existimos siempre y
cuando tengamos conciencia. Nuevamente frente a nuestra aversión por la
analítica de Heidegger, y con respecto a
lo señalado en este escrito, es de resaltar que Blumenberg (2011, p.375-378)
explique que aquello que significa la
pregunta por el hombre no refiere a la
mostración, ni a la indicación, porque
el hombre no es un eso, es un él que no
admite ser señalado sino definido. Sin
embargo, no estoy de acuerdo con el autor en decir que aquello a lo que remite
la pregunta y lo que sea el ser humano,
tiene que estar fuera de la conciencia;
lo anterior lo afirma porque no considera la teoría de la intersubjetividad
como lugar de verdad sobre el hombre,
sobre lo cual he sentado ya mi posición.
en
tencia, y el dasein la formula por su
relación ontológica con el ser mismo
¿cómo es que aquella pregunta solo
puede tomar la forma de un análisis
en la que el dasein existe, esto es, la
finitud, la muerte o mortalidad? A mí
como filósofo de qué me sirve formular la pregunta por el sentido del ser,
si primero no he llevado a cabo la tarea de clarificación del sentido, de los
actos donadores de significado, en los
que precisamente se encuentran constituidas las perspectivas sobre mi vida
finita y la muerte. El ser humano sí es
definible con todo y su contingencia, sí
es susceptible de descripción; él mismo
es quien decide cómo vivir, autoconstituyéndose como sujeto, y –en virtud
de su intencionalidad operante- como
agente del juicio donde las cosas son
aprendidas como verdades.
En
Pr
El peligro de reducir la teoría sobre
el hombre a su contingencia es no superar el nivel de descripción que otorga el naturalismo, el psicologismo y el
mismo antropologismo; para salvarnos
de ese peligro, por eso he sido repetitivo en la idea de Husserl (Hua XVIII )
según la cual, la leyes descriptibles de
la conciencia son válidas para la conciencia humana únicamente porque
son válidas para cualquier conciencia
en general. De lo que se desprende que
si una Antropología fenomenológica es
formulable, lo es en virtud de que la
denominada naturaleza humana no es
el pretexto ni el argumento para asentar la constitución fáctica; o lo que es lo
mismo, la naturaleza humana no se explica por ella misma, sino por un proceso de evolución en el que se ha hecho
capaz de producir los rendimientos de
la razón. Al usar el concepto de evolución para referirme a la razón y a la es-
57
Andrés Felipe Lopez Lopez
sa
nidad de 1784 y El hombre. Su naturaleza y su lugar en el mundo de 1940,
respectivamente. El primero indica
que el fenómeno de caminar erguido es
un proceso complejo de esfuerzo y de
tensión, en el que sobresale una especie de forma de negación a la naturaleza; la marcha erguida –se entiende de
Herder- es un proceso contra-natura
de una naturaleza especial como la de
la especie homo, que se ha desarrollado para sí misma una serie de instrumentos corporales y ha creado para sí
otra serie simultanea de instrumentos
artificiales para los que se necesita
estar de pie. Esta innaturalidad se
explica como un esfuerzo titánico adversus las ventajas y los privilegios de
las cuatro patas cómodamente apoyadas. Pero entonces cuál es el conjunto
de operaciones que lo llevaron a renunciar a su naturaleza: es, la razón; en
este orden hemos ya dicho que ésta no
es un resultado del hombre, sino que
el ser humano se ha hecho funcionario
de la misma. No es que la razón esté
sacándolo de su salvajismo, sino que
ella es el último nivel del escape que
ha venido sorteando de su condición
vulnerable y mortal, como sistema orgánico en desventaja. De aquí que varias formas se acercaran al hombre,
pero solo una lo consiguiera; no todos
los homínidos son antepasados directos de él; aun cuando en todos ya había
una potencia hominizadora solo uno a
pura fuerza de autoviolencia se decidió
por una vida llevada más por los rendimientos del pensamiento, que por los
de la fuerza y la adaptación. Así por
ejemplo el Australopithecus que se extingue en el pleistoceno del Cuaternario, o el Neardental cuya extinción es
mucho más reciente. De aquí que pue-
En
Pr
en
Max Scheler aseguró (Blumenberg,
2011, p.380) que la indefinibilidad del
ser humano es su rasgo característico,
con lo que se acerca demasiado a la tesis heideggeriana de que el hombre se
hace él en la realización de su existencia y que para comprenderlo no hace
falta la ciencia; según estas posiciones,
el hombre recusa toda verdad analítica: pero que él viva condicionado a un
mundo físico y en su microuniverso orgánico nada tiene que ver con que no
sea punto de teoría. A los escépticos y
falsos filósofos les gusta afirmar que
la ciencia no es sino un relato, que la
definición encierra, que la descripción
totaliza, que el concepto reduce, y más
absurdo aún, que la verdad es entre
muchos, un discurso más; pero si la
verdad del hombre, y toda verdad en
general es un asunto que tiene que ver
con el problema de las interpretaciones
de las que habla la hermenéutica en
las que todo cabe, o con el contexto del
juicio, o con las verdades de los relatos,
con el poder que domina a la teoría o
con el que quiere instaurar la misma,
para eso no necesito hacer Filosofía,
sino simplemente entablar discusiones
bizantinas y esnobistas con la gente; si
la verdad no es el fin de la Filosofía, de
la ciencia, lo único que nos queda son
villancicos.
Y no es que se lo describa como animal, sino a través de aquellos fenómenos ontológicos e inmanentes por
los cuales puede diferenciarse; frente
a los primeros por ejemplo, aun cuando eventualmente alguna otra especie
pudo desarrollarlo, es el ser humano
el que camina erguido; sobre esto han
escrito tesis muy interesantes filósofos
como Herder y Gehlen en Ideas para
una filosofía de la historia de la huma-
58
Edmund Husserl y Hans Blumenberg. Hacia una Antropología Fenomenológica
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El ser humano devino ser humano en
tanto renuncia a la animalia, en tanto
que se malogró a sí mismo como ser
vivo para dar paso a uno que hace su
propia vida. Para siempre, la función
idealizante, la semántica, la simbólica y la de representar se convirtieron
en la forma de modificar el horizonte
natural y mundanal: si no puedo vivir en él porque soy demasiado vulnerable para sobrevivirlo, lo modifico a
uno en el que yo mismo soy su agente.
Como no hemos podido desplazarnos
en todas las direcciones y velozmente,
ni atraer todas las cosas hacia sí, ni
abarcar todos los espacios y los tiempos, hemos elaborado un instrumento
por el cual presentificamos lo ausente,
el concepto. Como no tenemos la fuerza y la durabilidad de la mayoría de
los seres y los objetos de la naturaleza,
hemos extendido o prolongado a través
de la técnica, en la forma de arreglo
a las carencias del cuerpo, las ventajas de las extremidades, en máquinas.
Hemos reelaborado el mundo para que
la relación cambie, para que sean las
otras especies las que vivan en el reino
del peligro; lo anterior, en su conjunto,
es la epojé radical de la historia englobada de la humanidad.
sa
da afirmarse que haber sobrevivido
no depende tanto de luchar con otros
seres vivos y de haberse erguido, sino
de haber defendido esa posición de estar de pie. El que estemos vivos no es
una obviedad de la evolución, es el resultado de haber decidido preservar la
intencionalidad como productora de un
mundo diferente, el mundo de la vida,
la cultura. El que estemos vivos ahora en la historia del tiempo de la evolución del universo no lo garantizó la
autoconservación de la especie tomada
en su nivel corporal, sino la conservación de la misma como una que cambia
el mundo.
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