La Ética de la incertidumbre en Edgar Morin

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La Ética de la incertidumbre en Edgar Morin
-Reflexiones sobre la reinvención de los deberes vitales en el pensamiento
complejoAlfredo Gutiérrez Gómez
Resumen:
Buscar por fuera de las fronteras disciplinares permite un tema que no admite
tratamientos parcelares o conceptos aislables. Tenemos problemas de
comportamiento y convivencia: los códigos se auto-redactan para cada parte
social a propósito de cualquier diferencia, los puentes se obstruyen aislando
mundos significativos, los valores que todos relativizamos intentan reemplazar los
discursos religiosos, las instituciones desdibujan sus objetivos. En la
incertidumbre, una ética integradora es un camino dentro del pensamiento
complejo, guía para reconstruir campos comunes de entendimiento. Edgar Morin
invita a diferir condenas, remueve una reflexión con los públicos asombrados de su
propio caos. Recoje los impulsos originados en el mundo físico y enlaza con la
lucha contra la crueldad que cargamos en conjunto sobre la Tierra. Sin
conocimiento no hay comprensión que alcance para evitar en alguna proporción
nuestros errores y el riesgo de repetir los ajenos.
–––––––––––––––
El autor:
Alfredo Gutiérrez Gómez, Licenciado en Derecho por la U.N.A.M., Maestro en
Sociología por la Universidad Iberoamericana, académico independiente, profesor
inter-institucional, miembro del Consejo Académico Científico Internacional de la
Universidad Mundo Real Edgar Morin. Temas recientes: La transformación
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universitaria, el pensamiento complejo y la educación. Libros editados por la
Universidad Iberoamericana y Oak editorial (2003): La Propuesta, tomo I, Edgar
Morin, conocimiento e interdisciplina; La Propuesta, tomo II, Complejidad,
derecho y representación política. Editado por UIA, ITESO, UNESCO,
Universidad Latina de América y Universidad del Valle de México (2001):
Educación, mundialización y democracia, un circuito crítico, en coautoría con
Raúl Domingo Motta y Emilio Roger Ciurana, bajo la coordinación del Dr.
Enrique Luengo. Aproximaciones a la educación en México, coautor, Izaguirre
Coord., México, Limusa Noriega Editores, 2007.
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Los desafíos de Edgar Morin.
Aunque muchos ya lo han descubierto y otros estamos aprendiendo a hablar en su
idioma, que es pensar en otra organización del conocimiento adquirido y diseñar
con otros significados el futuro del conocimiento para que no se convierta en
nuestro enemigo, Edgar Morin, su línea intelectual de desarrollo en tensión
provocadora con las academias burocráticas, está todavía por ser entendido y
comprendido. “Suele acudirse a la obra de este autor rebelde, cuando se descubre la
estrechez de la perspectiva de esta o aquella ciencia particular, para dar cuenta de
un fenómeno que se resiste a ser tratado o agotado desde el punto de vista, las
fórmulas metodológicas y las herramientas técnicas de un solo mirador. Desde su
posición transdisciplinar podemos observarnos como integrantes de esos
agrupamientos que se desarrollan dentro de nichos científicos, espacios
intelectuales y recintos universitarios muy celosamente guardados y custodiados
por los que los habitan. Esas colectividades fieles a ‘su propia materia’, suelen
apropiarse de una zona de la realidad para reclamar sus derechos sobre ella, para
explotar su exclusivo conocimiento. Al muy legítimo derecho de conocer se suelen
agregar, muchas veces sin conciencia, apasionados intereses, relaciones, temáticas,
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presupuestos, ritos, mitos e imaginarios, haciendo de una actividad intelectual mil
otras expresiones de diversa índole, calidad y pertinencia.”1
La presentación así sea de una de las ideas de este autor heterodoxo, cuya vasta
obra intelectual paradójicamente ha nutrido los cenáculos y las comunidades
universitarias más diversas del siglo XX, no es tarea fácil. Carga con el problema
de partir con desventaja, asumiendo las resistencias en contra, para ponerse a la
postre en un lugar ganado a base de despertar la atención sobre los enigmas de los
que los demás nada quisiéramos saber porque los consideramos fuera de nuestro
asunto, como si fuera riesgo innecesario aceptar esa invitación a rodar fuera de
nuestro riel, aunque sólo fuera por un momento o unos párrafos. Los
descarrilamientos, sin embargo, no lo detienen, está convencido de que la lucidez
no requiere de caminos muy bien trazados, sino de territorios abiertos y de una
itinerancia inventiva.
Su oficio es destapar preguntas y lanzar retos para un buen despertar de la nueva
inteligencia que requerimos. El mundo no está sólo para avances espectaculares,
sino para medir sus pasos previendo no tropezarse consigo mismo. Nuestros
descubrimientos se han puesto por primera vez, evidentemente, por delante de
nuestras propias posibilidades de conservación y desarrollo mínimamente estable.
Perdemos seguridad, salud y equilibrio, luego de no encontrar la fórmula de la
justicia, la equidad y el bien colectivo.
Morin sabe, en carne propia, contra qué lucha. Por eso no tiene reparo en ponerse
con facilidad debajo de nuestras suelas (la parte autobiográfica de su obra), desde
donde mide nuestro paso seguro y hace trabajar esa concesión puesto que propone
a cambio, reclama y espera una forma distinta de pensar en el lector, precisamente
1
Gutiérrez Gómez, Alfredo, La Propuesta T. I, Edgar Morin, conocimiento e interdisciplina,
México D.F., Universidad Iberoamericana, 2003, pp. 20-21.
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aquella de la que solemos carecer los que fuimos formados en las escuelas
monodisciplinares y los alineamientos profesionales de la especialización. Entonces
esa desventaja de inicio en nuestra relación con él, se refleja arriba, a la altura del
cerebro, como ruina y obsolescencia de nuestras certezas y claridades, fijaciones
de las que hay que precaverse para volver a conocer lo que creíamos conocido. En
él la crítica suele ser generadora, paralela a la propuesta.
Para el desarrollo de su vasta obra parte de una crítica al paradigma científico que
simplifica, reduce y se hipnotiza con el momento del análisis. Reconoce sus
aportaciones, ¡casi toda la modernidad que nos rodea!, pero no ignora sus amenazas
ya cumplidas y las que todavía acabará de desencadenar. La parcelación del
conocimiento, con todo y sus beneficios funcionales y su utilidad inmediatamente
aprovechable, se ha convertido en fuente de ignorancias paralelas a sus logros y
puede estarse rebasando la línea de esa frágil estabilidad en contra nuestra, de sus
autores. Autores que hemos acabado por ignorar nuestros propios productos
poniéndonos en el paso de la maquinaria que creamos.
Morin ha contribuido a ampliar y comunicar los saberes especializados,
particularmente en lo que al ser humano se refieren. Luego de denunciar a los que
se apoderan del hígado como su modus vivendi o a los propietarios del cerebro o
del esqueleto que matan al paciente desde el libro y luego en los hechos de una sala
de hospital, a los que hablan de la vida desconociendo la tierra físico-química que
comercia con el sol, a los sociólogos que ignoran la evolución, a los economistas
que diseñan modelos sin seres vivos, psique o cultura, debe reconocerse en él a un
fajador intelectual que construye una antropología como una vasta ciencia de la
humanidad sin fisuras ni títulos de propiedad profesional, capaz de conservar lo que
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conoce. Su Sociología del presente es un muestrario de esas incursiones rompientes
que le valieron enemistades primero y finalmente el reconocimiento como uno de
los pocos sociólogos que entendieron en Francia los acontecimientos juveniles del
68.
La obra en seis tomos, El Método, es una contribución para la identificación de
estos riesgos y promesas de la cientificidad tradicional, y una llamada de atención
sobre la educación obsoleta y las instituciones que se autocultivan todavía en la
mirada depredadora de un pasado que hay que superar oportunamente.2 Estas fallas
y deficiencias, que se juntan fuera de los laboratorios, partidos y escuelas como un
torbellino de ignorancias nuevas, han permitido que el que hizo su vida, su mente y
sus escritos en el ancho espacio trans-académico sea ahora adoptado con
generosidad otorgándole los más altos reconocimientos en múltiples universidades
del mundo ( traducido a más de 15 idiomas y con cerca de 40 Doctorados Honoris
Causa), mismos títulos que él no ha solicitado y que motiva desde la calidad de un
amigo de su siglo y de su planeta: de nuestra vida.
A este mundo científico en crisis de extravíos y perjuicios involuntarios, es al que
hay que pedir licencia para entrar, diferir, y con todo y reparos acercar sus
oposiciones, por el bien de la inteligencia y la actividad de la sociedad compleja
que está ya presente en los conceptos luego de haber estado siempre aquí, sin que
encontráramos modos de aludir a su presencia, tanto por las razones científicas de
2
Morin, Edgar, El Método 1, la naturaleza de la naturaleza, Madrid, Cátedra, 1981. El Método 2,
La vida de la vida, Madrid, Cátedra, 1983. El Método 3, El conocimiento del conocimiento,
Madrid, Cátedra, 1988. El Método 4, Las ideas, Madrid, Cátedra, 1992. El Método 5, La
humanidad de la humanidad, Madrid, Cátedra, 2003. El Método 6, La ética, Madrid, Cátedra,
2006.
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una ciencia regida por paradigmas chatos, como por otras de muy diversos órdenes,
principalmente económicas y políticas. Invita al rescate de la razón en medio de la
racionalización con que la han victimado sus seguidores más ciegos.
Es necesario advertir: Aquí no es urgente el estar de acuerdo, más vale diferir a
condición de saber de qué se difiere, ¡enorme ganancia!, de modo que falta tiempo
y lecturas, aperturas y liberaciones mentales para que esos tiempos se cumplan.
Pero ante lo rompiente y novedoso todos sabemos y practicamos reacciones
automáticas. Puestos frente al reverso de nuestras costumbres y usos profesionales,
lo que aparece primero es el sesgo apresurado en la lectura que de él hacemos y que
atrae de inmediato el juicio del juzgador en que nos convertimos, rasgo que la
ciencia original creía haber desplazado con la crítica y la modestia inicialmente
prometedora de una razón que acabó reponiendo los mitos que negaba. Otra forma
de eludirlo es darlo por inexistente, ignorarlo deliberadamente, lo cual , pudiendo
avergonzarnos, nos puede hasta enaltecer según los valores que hoy corren. en
ciertos medios y presupuestos. Así, quizá pueda no ser sino hasta el final de las
lecturas que no se ocupan de la ética, cuando quizá estemos en la posibilidad más
honesta de evaluar sus aportaciones o sus interrogaciones. Porque ésa y no otra es
la lógica de esta producción. Éste, el de la ética, es un tema sostenido por otros
temas –como la realidad- de cuya consideración depende y a los que aporta también
su sentido y mantenimiento.
Su obra es una salida de las cárceles ideológicas y teóricas, de las agendas
previsibles, las rutinas exploratorias y los enfoques cuadrados, simplificadores y
reduccionistas en que el conocimiento se ha precipitado a propósito de explicarnos
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todo, hacernos la vida mejor y beneficiar a la humanidad con sus productos, que de
todos modos genera en su brazo tecnológico aliado a los intereses y
financiamientos que lo hacen posible en un tiempo tan oneroso.
El conocer no es una actividad pura, ni autónoma en grado absoluto; es un producto
humano, fruto de mezclas, intercambios, revolturas y distinciones, y con él hemos
construido el mundo de las cosas que asombran, otorgan poder e impulsan las
ruedas de lo que fue progreso y hoy es una marcha vacilante sin rumbo seguro y
consecuencias cada vez más imprevistas, junto con sorprendentes agregados
postizos, nocivos y autodestructivos.
De ésta crítica parte el autor, pero ahora que está cerrando fuerte su obra, no
evade la pregunta fundadora que tantos destrozos y esperanzas causa. ¿Qué es
lo que debemos hacer o podemos hacer? En La Ética no hace concesiones para
entroncar con pensadores brillantes que sobre el tema han bordado; se sale de
madres, como los ríos que han represado sus aguas durante un largo tramo de
observación paciente de las riveras, porque hoy eso es precisamente lo que estamos
viviendo, un desborde general, físico-migratorio y espiritual-cultural; responde
desde la barca frágil de la inestabilidad y el desconcierto en el que los jóvenes son
los herederos de nuestras omisiones, extravíos, sujeciones y liberaciones
anteriores. Son herederos de todas las rupturas a la vez que de nuestra falta de
respuestas.
No hay qué preguntar al más allá, ni extraer de nuestras profundidades
individuales los surtideros mágicos de la pregunta ética. Tiene más que ver con
algo concreto e identificable científicamente: el sí y el no con que la vida
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computa, desde el ser unicelular, su relación con el contexto, que llegaría a ser
el otro visto socialmente, entre nosotros. Hay que poner el reloj de nuestra
información a tiempo, ya hace décadas que las ciencias doblaron su línea de
autosuficiencia para encontrarse con las ciencias que suponían extrañas o lejanas.
La naturaleza físico-química se dejó ver ensamblada con la vida y la psique
humana abriéndose los espacios al encuentro interdisciplinar, a partir del propio
desarrollo de las disciplinas que ahora saben más, porque saben que no pueden dar
cuenta completa de todo, ni de su objeto particular sin la asociación con los saberes
vecinos, éste es un tema en expansión y Morin ha hecho su parte en este camino.3
Nacimos de la tierra y a la tierra está confinado nuestro desarrollo y extinción, en
ella viajamos como en nuestro cuerpo mayor. Estamos solos como seres vivos,
constituimos un fenómeno extraordinario y estamos librados a los resultados
de nuestra actividad; nada ni nadie exterior nos salva. Así que la ética, como
todo lo que aquí hemos hecho y deshecho, es una obra humana condicionada
por acciones.-reacciones elementales que tuvieron su cuna en la más remota
antigüedad o un segundo antes, en la aparición de la vida.
“Las fuentes de la ética son naturales, en el sentido de que son anteriores a la
humanidad, de que el principio de inclusión está inscrito en la auto-socioorganización biológica del individuo y se trasmite por vía genética. Las
sociedades mamíferas son comunitarias y rivalitarias a la vez; encontramos en
ellas a la vez el enfrentamiento conflictivo de los egocentrismos y la
solidaridad respecto de los enemigos exteriores (…) Las sociedades humanas
han desarrollado y complejizado este doble carácter sociológico (…) relaciones
de interés y de rivalidad, y comunidad. El sentimiento de comunidad es y será
3
Morin, Edgar, El paradigma perdido, Barcelona, Kairós, 1974, pp- 23-36.
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fuente de responsabilidad y solidaridad, ellas mismas fuentes de la ética.(…)
Gracias al lenguaje, la ética de comunidad se vuelve explícita en las sociedades
arcaicas, con sus prescripciones, sus tabúes y su mito de ancestro común.”. 4
Lo mejor y lo peor: condiciones de la decisión.
Nada nace en situación más comprometida y confusa, en y por el mundo que
lo rodea, que el comportamiento humano. Decidimos bajo las condiciones
necesarias de la imperfección. Toda decisión es una elección entre otras,
tentativa vacilante que se convierte en acción, hecho consumado; ésta es su
condición normal, porque con ella construimos nuestra vida y la especie se ha
conservado por millones de años.. La imperfección se da en relación a las
intenciones, deseos y necesidades del actor y de los demás a los que afecta
deliberada o involuntariamente. Los demás forman la sociedad, esa caja de
repercusiones donde todo rebota produciendo nuevas interacciones. Nuestra
realidad esta así poblada de defectos que hay que ir enmendando,
sustituyendo, moderando para hacerla mínimamente inteligible, predecible,
más no por esto requiere de toda la claridad y transparencia que nos permita
una interpretación exacta de los otros. Éste es nuestro aprendizaje y de éste
surgen recetas, consejas, tabúes, prohibiciones, usos y costumbres, culturas que
regularizan el quehacer de los humanos sobre la base de sus condicionantes
biológicos originales.
La vida es más rápida que nuestras conclusiones y saberes. La necesidad quizá es
por lo mismo más poderosa reclamante que la consideración de las consecuencias
4
Morin, Edgar, El Método T. 6, La ética, Madrid, Ediciones Cátedra 2006, pp. 24-25.
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de su satisfacción, de ahí la urgencia y la expectativa, la demanda y la fatalidad
de resolver antes de entenderlo todo. Los efectos nos rebasan y se diferencian.
No están en nuestras manos las condiciones de la decisión; desde esta
dificultad fundante nace la decisión en condiciones fluctuantes, demandantes
y arriesgadas.
Siempre hay una mejor forma de actuar y esto lo descubren los grupos humanos y
los individuos según sus experiencias. Para no dañarse o sufrir, luego para no dañar
a otros, el caso es que esto no tiene fecha de nacimiento, como no sea la de la
vida misma, que nació protegiéndose para ser. Conservarse no es independiente
de evitar la destrucción de un semejante y de cuidar su medio natural. Esto quizá
fue así siempre o se fue decantando con los golpes y el aprendizaje doloroso y
alegre de las cosas y los seres que van juntos o dejan de existir.
Una buena parte de lo que después se ha venido a proponer como deber, o como
mejor opción en el actuar, surgió de las prácticas exitosas, benéficas en algún
grado para algunos o para muchos, también de accidentes y casualidades.
Surgen a la vez las diferencias y las preferencias ante cualquier posibilidad
indefinida y surgen con y contra los demás. Siempre hay una diferente
evaluación de esas prácticas porque hay diferentes grupos con diversas
historias. Nadie vivió igual lo que vivió, aunque en mucho se puedan asociar las
experiencias acumuladas. Cada quien juzga según como le ha ido en la vida, pero
se puede conceder que el otro las pasó bien o mal con su costo y resultados
diferentes a los propios, y que hasta pueden coincidir en partes aprendiendo algo
válido para ambos o para el grupo.
Frágil auto-posición en el mundo.
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En Morin la Ética forma parte de un mundo sin el que es vana pretensión
explicarla.. Se presenta en alianza indivisible con su antropología y su
epistemología, que rinden permanente servicio, se nutren de y alimentan a las
disciplinas más variadas del arco iris de los objetos particulares que las originan.
Desde su concepción del sujeto, que atraviesa tomando materia de su
componente físico-químico, pasando por la autodefinición de la vida en su
contexto y sus formas simbióticas de coexistencia en conjuntos solidarios y
beligerantes, va tejiendo y destejiendo, hilando el trance evolutivo y generador del
evento y sus condiciones hasta desembocar en la sociedad y la especie, como un
continuo del que la inteligencia, la voluntad y el afecto son inescapables
elementos del juego cerebro-cultural en la tierra.
La Ética, tal y como surge de la obra del Dr. Edgar Morin, no es una
herramienta para separar, juzgar y condenar, tampoco es una fórmula
exculpatoria o una coartada para no enfrentar la hora de las decisiones. No es
una especulación gratuita ni un divertimento intelectual con pretensiones rectoras,
orientaciones duras o normas definitivas.
Es una apertura incierta a la aventura humana de optar, comprender, conocer,
completar, reponer, resarcir, acercar, compensar, corregir y rectificar,
retrocediendo, cediendo o avanzando en dirección hacia el menor mal y la opción
más favorable para todos. Es una ejercitación en la apuesta: arte, ciencia y
accidente de la decisión imperfecta.
En Edgar Morin los textos no empiezan por la definición de lo que tratarán y
en la que después pueden descansar los desarrollos que se obtengan junto con el
alma de sus lectores eruditos. Lo que empieza es el tratamiento de las
manifestaciones, la exhibición de sus movimientos inestables, la dificultad de su
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aprehensión definitiva, la generación de preguntas y el establecimiento de los
vínculos e interacciones que hacen posible esos fenómenos, sus redes de
sustentación, y que nosotros nos ocupemos de esos fantasmas huidizos que con
tanta familiaridad explicábamos antes. Se trata de referirnos a algo que nosotros
hacemos y que a la vez se convierte en hacedor nuestro, sea palabra, reflexión,
juicio, práctica, se trata de un circuito de interacciones coproductoras del
efecto que nos interesa, no de fijar en la pared un objeto inerte clavándolo con un
alfiler clasificatorio.
En esta obra la ética no tiene fundamentos metafísicos, nace de los que las
sociedades humanas le asignan, reconocen, aceptan o retiran en un círculo de coelaboración de los comportamientos y las múltiples alternativas de la acción.
Su terreno es pues el de la vaguedad y ambigüedad de las condiciones en que
somos orillados a actuar; lo necesario, lo urgente, lo más doloroso, lo
placentero y la mayor satisfacción compiten, entre otros factores y elementos,
por nuestra decisión, nos llaman a optar porque el tiempo y la vida no son eternos;
lo borroso de estos paisajes, las mezclas y combinaciones que nos salen al paso, la
oscuridad y claridad que se turnan en el escenario para hacernos difícil la elección
constituyen el terreno de lo que podemos, queremos o debemos hacer o no hacer.
Nada hay seguro ni existen garantías para un sabio y exacto proceder.
No tiene sentido la pura especulación abstracta (teorética, ética definicional)
sin el cuerpo urgido del ser vivo consciente y solicitado para la acción en cada
ser humano; igualmente, la pura actividad individual no parte nunca de cero
sin pensamiento y sin ideas, sino de una plataforma visible-invisible de
presupuestos impulsores e inhibidores. La teoría como ética o reflexión sobre las
propuestas de decisión, como actos morales, o morales individuales, no es sino la
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otra cara de éstas mismas acciones que no se dan sin consideración mental alguna,
como puras figuraciones en el aire. Por eso Morin las refiere indistintamente al
considerar que en cuanto a la ética y la moral “los dos términos son
inseparables y en ocasiones se encabalgan”.5
La reflexión ética se da en algún lugar y tiempo concretos, para uno o para
varios seres humanos, no existe sin la conexión que en ese momento suelda lo
que piensan con lo que deciden hacer. También existe la ética de los formularios,
los libros, las buenas intenciones, las abstracciones, los predicadores, pero en
general la pregunta surge en la práctica de cada quien, porque es portadora
de pensamiento, del mismo modo que surge en el pensamiento porque éste es
portador de acción. Y ésta parece ser una conexión preteórica, fundante.
En la incertidumbre común.
El ser humano construye su existencia en medio de la nebulosidad y el
deslumbramiento que otorgan peso y razón sucesivamente a todas las ofertas de
decisión. Pero tiene un término la espera y la ponderación, y muchas veces no tiene
ni siquiera el tiempo para entrar en mayores reflexiones, hay que actuar porque lo
único que parece negativo para ir adelante o hacia atrás es la parálisis, la
inmovilidad. El momento de esa elección es el momento de la opción moral y va
ligada al conocimiento, al autoconocimiento humano, pues no encuentra más
respaldo o asidero que nuestra existencia en la tierra; el fenómeno de la vida no se
sostiene automáticamente, ni en la autosuficiencia insular. Es un hecho de relación
y en esta necesaria relación surge la ética como reflexión sobre lo que hacemos y
que a su vez hace a los demás..
5
Ibid. p. 17
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A todo esto se agrega “la ecología de la acción”6, advertencia morineana
acerca de la autonomización relativa, la independencia creciente y el extravío de
la acción ya puesta fuera de nuestro alcance y sus propósitos originadores.
No qué hacer sino cómo decidir ese actuar es una cuestión concreta,
inerradicable de las condiciones de su posibilidad en uno u otro sentido. Por
eso la descoordinación, el aislamiento, la desmemoria, la prevalencia de unos
negando a los otros, la desintegración y la indiferencia son obstáculos a la vida
misma de le elección humana.
Vivimos permanentemente en esta tesitura, frente a estos variados caminos, con
diferentes recursos, experiencia, información, imaginación, temores, ligerezas,
urgencias y grados variables de conciencia y de responsabilidad. Podríamos no
considerar nada de esto, lanzarnos por la primera señal al camino más próximo,
económico o placentero. Irnos a la provocación más reciente o por la senda menos
transitada. Todo tiene consecuencias en su autor y en los demás que nada o muy
poco la deben o la temen. El comportamiento humano es radial, difusivo,
expansivo; no decide uno para sí nada más, aunque eso solemos creer.
La ética y la moral son inconsistentes la una sin la otra. Si se aceptara que la
reflexión y el pensamiento no son necesarios para actuar y que la actuación
misma sin el pensar paralelo o la reflexión más detenida son posibles, no se
cerraría nunca el circuito y dejaría de existir la cuestión. El cerebro y la
cultura se interproducen; el pensamiento y la actividad igual.
Para Morin nuestros deberes tienen una parte ajena. anterior, previa, como
forma de respiración espiritual y convivencia, sirven para estar con. El
sentimiento del deber que inclina en cierto sentido, que exige una acción, es
6
Ibid. p. 47.
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interior al individuo. Puede haber surgido de la experiencia de las cosas y
acciones que sentíamos benéficas o nocivas. La vida parece saber eso desde su
más remoto origen unicelular; saber elemental acerca de su conservación que
después se amplió y diversificó. La cultura, normas y creencias de la
comunidad refuerzan la voz individual que llama hacia algún lado. La
transmisión genética de la organización viviente sabe cómo mantener el
impulso de la especie, es la fuente remota, el ruido de fondo. El todo y la
singularidad se hermanan para conflictuar la existencia y hacerla calar hondo en sus
propias potencialidades. Es un actuar a la vez del individuo, de la sociedad y de la
especie el que se despliega sin saberlo en cada acto. Es un juego entre estas tres
dimensiones, el que carga o aligera el peso de la nave hacia un costado u otro.
“Cada cual vive para sí y para el otro de forma dialógica, es decir a la vez
complementaria y antagonista. Toda mirada sobre la ética debe reconocer el
carácter vital del egocentrismo así como la potencialidad fundamental del
desarrollo del altruismo” 7
“Ha que comprender que el mundo se organiza desintegrándose y que el
mundo se desintegra organizándose; esto determina correlativamente la
crueldad del mundo y la posibilidad de resistencia a esta crueldad”8
Con nosotros llega el optar para la acción.
El problema ético no se autoformula solo. Necesita de alguien que se lo plantee,
que pondere, que seleccione, que decida, que pueda vacilar y dudar, luego que
sea libre ante varias alternativas de acción. Y requiere de la diversidad del
mundo, no de un mundo monocorde, rutinario e indistinto.
7
8
Ibid. p. 23.
Ibid. p. .209
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Pero los humanos son seres vivientes, vienen de la tierra y su evolución, vienen de
una materia físico-química que llegó a organizarse y produjo cierres y aperturas
ante el contexto, por lo que aprendió a conservarse o supo de la destrucción
gracias a estos movimientos que significan negación o aceptación, su lenguaje
fundamental, su práctica básica. Se inventó la vida y entonces nació la unidad
viviente frente al resto del mundo, principio de lo que llamamos “sujeto”.
Morin nos invita a retomar un marco de referencia vasto y complejo. Desde el
principio ha habido descomposición y composición. Venimos de una explosión
original de donde surgió el universo que es una constelación de constelaciones
organizacionales, unificadoras de todos los elementos en dispersión. Una
expansión que paradójicamente se contiene dentro de sus límites y amenaza con
refluir a su origen gracias a principios, leyes u órdenes que aún desconocemos.
La vida ha fluctuado entre las energías de la integración y la desintegración.
Entre algún tipo de orden estable y otros tipos de caos desordenado, así sean
provisionales o transitorios. Los resultados malos o buenos, sin estos nombres,
forman la cadena de los accidentes, logros y fracasos de esta línea de evolución
terrestre. Esto es lo que ya conocemos, no lo que deseamos o decidimos que fuera.
La crueldad destructora y el esfuerzo edificador nos son anteriores, en medio
del fragor de estos procesos se formo la tierra y su amable superficie; aunque
antes no hubiéramos estado allí para calificarlos con fiestas o lamentos; como
sujetos que resintieran, aceptaran o rechazaran los acontecimientos; el mundo
animal huía o se congregaba entre el acoso, la fuga y el regreso defensivo; a nadie
con conciencia y opcionalidad molestaban o afectaban los hechos, eran los hechos
brutos y sordos de una dimensión neutra e indiferente. Sólo en nosotros
adquirirían voz y voto, mención y decisión, anuencia u oposición.. Sin nosotros
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no habría ética porque no habría duda alguna; la solidaridad, la compasión, la
piedad carecían de organización y voz común, eran reacciones inconexas y
aleatorias. Nosotros le dimos voz y esta voz es colectiva. Le dimos cuerpo y
texto.
“La vida lucha cruelmente contra la crueldad del mundo y resiste con
crueldad a su propia crueldad. Todo viviente mata y se come lo viviente. El
ciclo alimentario de los ecosistemas ( ciclo trófico ) es al mismo tiempo un ciclo
de muerte para los animales y vegetales devorados. La regulación ecológica se
paga con hecatombes. La crueldad es el precio a pagar por la gran solidaridad
de la biosfera. La naturaleza es a la ves madre y madrastra.”9
En esta perspectiva, lo que llamamos bondad, alusión a lo bueno, viene de
orígenes remotos y hace referencia a los procesos y hechos de unión, tanto
como lo malo refiere a la dispersión, sin juicio requerido para evitarlo,
devaluarlo o eliminarlo; existe con lo bueno en un abrazo vital-mortal que le
da juego a la realidad de nuestra actuación.
“Toda mirada sobre la ética debe percibir que el acto moral es un acto
individual de religación: religación con el prójimo, religación con una
comunidad, religación con una sociedad y, en el límite, religación con la
especie humana.” Desde que todo parece ir siempre acompañado, desde que todo
va junto y de esas asociaciones y disociaciones resulta lo que existe, para lo cual
parece necesario que haya conjuntos, parejas, series, grupos, bandas, colectivos,
más que solitarios, podemos decir que hay una preferencia natural por el
religamiento. Pero no puede desconocerse que lo que se junta lo hace
atravesando, venciendo, contrarrestando fuerzas centrífugas, eventos y
9
Idem.
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catástrofes que dispersan, y que subsiste porque repara los huecos, habita el
vacío, re-tejiendo allí donde las cuerdas se desvanecen debilitando la maya,
reforzando los puentes y los vínculos que trazan los mapas de intersostenimiento de las cosas y los seres.
Fuerzas alternativas, rotativas, asociadas.
Hay pues fuerzas, energías, factores y fenómenos que trabajan al contrario.
No son malas por eso, sino que reciben ese nombre por sus efectos en las
unidades conscientes que somos nosotros los vivos, que sabemos o que
inventamos que se requiere de lo otro que nos place mejor, nos reconforta y
asegura. La vida sobre todo está hecha de asociaciones celulares, de órganos,
tejidos, funciones, ductos, que forman el organismo y lo coordinan, continúan y
comunican con el entorno a través de la piel que es una superficie de doble sentido.
Lo que después, por voz nuestra, recibió el calificativo de malo o bueno, fue en el
principio quizá una asociación de energías, tendencias, funciones o poderes
que co-producían y co-instalaban la existencia en el universo. Todo acontecía
entonces como si no existiéramos, y efectivamente no existíamos. El problema
nace con la escogencia entre dos actos, la elección que genera un deber, el
nacimiento de esos imperativos que son los deberes. Si sólo hubiese existido la
posibilidad de un solo acto no habría aparecido el deber propiamente dicho,
ni selección alguna.
La doble salida llegó con nuestra especie y antes con la vida.
“Las sociedades mamíferas son comunitarias y rivalitarias a la vez;
encontramos en ellas a la vez el enfrentamiento conflictivo de los
egocentrismos y la solidaridad respecto de los enemigos exteriores…los
individuos están dedicados a su progenitura, pero en ocasiones también son
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capaces de comer a sus hijos”10 Cargamos con la doble disposición a las
relaciones de interés y de comunidad . “El sentimiento de comunidad es y será
fuente de responsabilidad y solidaridad, ellas mismas fuentes de la ética.”11 La
ética de la comunidad en las sociedades históricas se desarrolló o se impuso por las
buenas y por las malas, fuerza física y sujeción psíquica. La que nos ajusta al
exterior y desde el exterior se nos dicta ( Religión, Estado ) como vigilancia
policiaca; la que interiorizamos como policía mental. Ambas asociadas prescriben
las normas del bien y del mal, de lo justo o injusto y generan deber para el
entendimiento gregario. Resistirlo secreta culpa y angustia, apartamiento y soledad,
violencia y muerte. Esto también se aprende.
Cuando la ética se hace explicita, verbalizada, las sociedades arcaicas suman
prescripciones, tabúes, y mitos fundadores. En las sociedades cerradas de la
Antigüedad la relación está desequilibrada reduciendo al individuo, que no
ejercerá su autonomía moral hasta el crecimiento de la individualidad en la
Atenas del siglo V antes de la era cristiana.
Los desarrollos complejizadores del trinomio individuo-sociedad-especie harán
aflorar esta conciencia moral induciéndolos a religarse a pesar de sus
antagonismos. Descubrir que pertenecemos al bucle de tres pertenencias es
descubrirnos nosotros mismos como posibilidad de sobrevivencia. Lo actuado
no es nunca sólo mío o de cada quien, estamos haciendo posible lo que sobrevive
como sociedad y como especie.
10
11
Ibid. p. 25
Idem.
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Cambio de tiempos
En los tiempos modernos la ética sufre disloques y rupturas graves afectando
la relación trifásica anterior. El humanismo laicizado a partir de los Tiempos
Modernos trae una ética metacomunitaria a favor de todo ser humano sin
distinciones; la propuesta kantiana pretende una ética universal pero sólo
constituyen islotes intelectuales minoritarios. Los Tiempos Modernos suscitaron el
desarrollo de una política autónoma, de una economía autónoma, una ciencia y un
arte autónomos. “En todos los dominios, los desarrollos de las especializaciones
y de los tabicamientos burocráticos tienden a encerrar a los individuos en un
dominio de competencia parcial y cerrado, y, por ello mismo, tienden a
parcelar y diluir la responsabilidad y la solidaridad, cosa que nos ponen de
relieve, entre otras, el asunto de la sangre contaminada de 1982 y la canícula
del verano de 2003.”12
Los desarrollos del individualismo han llevado a la autonomización y la
privatización de la ética. Se distancian la ética del individuo y la ética de la
ciudad. Los avances que esto permite traen consigo nuevos problemas y
retrocesos; es el doble desplazamiento hacia el universalismo ético y el
egocentrismo. Avances que retroceden y retrocesos que avanzan, figuras
comunes en la obra morineana, que cualquiera puede observar en su realidad
inmediata. El panorama no es tan simple como dividir el mundo y a los seres
humanos entre lo blanco y lo negro.
La ética se ha erradicado de sus fundamentos históricos; la ley se ha
desacralizado y el super-yo social no logra imponerse y se ausenta. Se abre
indefinidamente un campo de acción sin márgenes definidos, que se desplazan
12
Ibid. p. 28
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permanentemente hacia territorios desconocidos. Coexistimos cada vez más
con seres modulares y entidades desdibujadas y ambiguas que quizá anuncian
otros actores para otros mundos.
Esta crisis de los fundamentos abarca no sólo la ética sino el conocimiento
científico, la filosofía, la certeza. La referencia a los valores oculta la pérdida de
los fundamentos. Lefort, citado por Morin, nos advierte que en adelante no
hay garante reconocido ni en Dios, ni en la naturaleza o la razón., y Pierre
Legendre, en el mismo texto, nos dice que se trata de un “autoservicio
normativo” donde los valores intentan fundar una ética sin fundamentos.
Morin se pregunta si volver a las fuentes de la ética en la responsabilidad y la
solidaridad es una salida del vacío y la confusión actual que viene del nihilismo en
que acaba su loco desboque el individualismo, también de la fe en postulados
supremos como el que justifica todo por la revolución, asidero para los intelectuales
que requerían una nueva religión de salvación terrestre en el comunismo, y de la
adolescencia contemporánea que lleva a recrear un microcosmos comunitario de
tipo arcaico en la banda, el gang con sus defensas territoriales, normas y símbolos.
Desde hace unos años se ha manifestado la necesidad de una nueva ética. El
autor nos incluye en esa debacle social que describe, donde el individuo se
reivindica reponiendo como puede la conciencia moral proscrita, luego de las
ilusiones ideológicas del siglo XX y sus poderes mundiales, mega proyectos y
visiones desbocadas, precisamente cuando éstas totalizaciones absolutistas con
sus inhibiciones doctrinales y sus pasiones políticas las devaluaban como
vestigios burgueses. La coexistencia no era una demanda viciada por los
intereses de clase, era una demanda humana.
No se suspende la tensión, se reconoce y aprovecha para mejorar.
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Estamos en esto desde el principio. Para Morin el mundo no puede sobrevivir
sin la separación, pero tampoco subsiste sin la unidad. En la deflagración
universal apareció el espacio-tiempo que nos separa, pero unido por lo
inespacial-intemporal que llamaron primero vacío y hoy se reconoce como
cada vez más poblado en dimensiones que no por inaparentes dejan de existir
y pueden ser registradas gracias a instrumentos poderosos.
Las fuerzas de dispersión siguen desencadenándose hasta hoy, pero hay fuerzas de
religación desde el principio y hoy mismo actúan resistiendo a la separación..
Es cierto que el primer momento es dispersivo, pero en su seno a partir de
interacciones nucleares, electromagnéticas y gravitacionales se crea un orden
físico en y por la formación de organizaciones, y así, dentro del destino general
de extinción sobrellevan la carga contraria las fuerzas reintegrantes que
después de los núcleos, los átomos y los astros han creado en la tierra las
condiciones elementales en unidades diversas para el surgimiento de la vida.
La primera virtud de la organización es integrar la religación en el seno de una
autonomía que la salvaguarde y proteja del entorno exterior. La religación nuclear
es fuerte, las religaciones electromagnéticas lo son menos. En nuestros organismos
las células disponen de autonomía interna a la vez que están religadas entre sí por
comunicaciones permanentes.
La autonomía, rasgo de lo viviente, une su propio orden al entorno del que se
regenera. Además de energía toma del exterior información. Los humanos
multiplicamos nuestra fuerza autónoma multiplicando nuestras dependencias,
y complejizando nuestra interacción con rivalidades y colaboraciones que
abren los espacios del juego y la libertad, la responsabilidad, la inteligencia, la
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iniciativa y el amor, que en la diversidad y el riesgo aumentan nuestra
complejidad.
Inventar nuestros vínculos a tiempo.
Las religiones universalistas fueron abiertas en su principio, luego exigentes y
subordinadoras en su desarrollo. Los hijos de la tierra, dice Morin, necesitan de
una religación superior. La humanidad ha padecido insuficiencia de amor por
dedicarlo a abstracciones y a lo inmortal, dioses, ídolos e ideas; requerimos
dedicarlo a lo mortal.
La religación entre religación y desligación no es de simple antagonismo. Es
inseparable y complementaria.
El cosmos se creó en un evento inaudito de muerte-renacimiento;
nace en la muerte de donde ha surgido, produce su existencia
produciendo la muerte
( segundo principio de la termodinámica)
y, desde su origen térmico, está prometido a la muerte… La
creación continua de galaxias y de estrellas se acompaña de
destrucción de galaxias y de estrellas. Estrellas, seres vivos,
biosfera, sociedades, individuos son trabajados por la muerte cada
instante, y trabajan cada instante por y para la regeneración. Eros
y Thanatos, Mazda y Arriman, religación y desligación están
presentes el uno en el otro.13
Y aunque hoy se sospecha de una energía que conduce al universo a la dispersión
alineándonos en el fin mortal, la física cuántica propone que las partículas se
encuentran ligadas de manera intemporal e inespacial, por una religación invisible
13
Ibid. p 42.
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que sostiene el universo. Subraya Morin: Todo lo que está separado está ligado, todo lo
que está ligado está separado, la gran paradoja.
En la relación intención-acción se guarda un principio de incertidumbre que
permite entender cómo es que no corresponden las acciones con la intención en ellas
puesta. El extravío y la transformación de nuestras acciones y sus productos nos
devuelve efectos alterados, rebotes sorprendentes, lo que obliga a considerar la necesidad
del riesgo y de la precaución, los efectos secundarios perversos de un acto saludable,
constatando así la errática relación entre medios y fines y el cambio de finalidades según
las circunstancias. Pero son las derivas donde las pérdidas y confusiones suelen
alcanzar consecuencias dramáticas. Las guerras o revoluciones alteran significados,
resultados, intenciones y acciones en un curso cruzado donde todo cambia de signo.
“Cuántas derivas individuales inconscientes he conocido yo en aquellos que creían seguir
actuando en el espíritu de su ideal siendo que el curso de la historia había cambiado el
sentido de su compromiso”14 Muchos libertarios acaban sirviendo a algún tipo de
sujeción, igual que algunos autoritarios pueden, sin quererlo, servir al destape
democrático más grande que el que querían impedir. El largo plazo además trabaja
extraviando las acciones y dotándolas de modificaciones imprevisibles.
SEGUNDA SESIÓN
Urgencias y apuestas.
14
Ibid. p. 50
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Puede haber contradicciones entre la ética individual y la ética social. El problema de
la tolerancia con
los intolerantes, el que nos plantean las relaciones con nuestros
allegados y los vecinos distantes. Tenemos deberes egocéntricos, sociocéntricos y
antropocéntricos. Igualmente cuando se presenta una lucha en dos frentes ( nazismocomunismo ). Todo exige prioridades y soluciones. Lo que se da más evidentemente es la
dialógica entre la política y la ética, el realismo y la utopía. Pero no se puede olvidar
que la autonomía de la ciencia moderna exigía la disyunción entre el conocimiento y
la ética. “ Lo que nos obliga a una reconsideración es el formidable desarrollo, en el
siglo XX, de los poderes de destrucción y manipulación de la ciencia. ¿No existe en
adelante un antagonismo entre la ética del conocimiento que prescribe conocer por
conocer sin preocuparnos por las consecuencias, y la ética de protección humana que
exige un control de las utilizaciones de las ciencias?”15
Coincido con Morin, porque sospecho que la ética surge de la función-necesidad de
acordar algo común. entre dos o más, y de acordar algo con uno mismo. El lenguaje
es su vehículo y éste puede ser formado por actos, comportamientos, gestos o
palabras. El acuerdo con la naturaleza animada era también anticipación ética.
Supone el doble, ese que dialoga consigo mismo en una duplicación del lenguaje y
las imágenes que impiden la soledad total y fuerzan al ejercicio de la alerta
permanente, del ejercicio bipartito, del referente externo-interno, del diálogo
sostenido, de la condición plural que desarrolla la conciencia y el discurso, el
comportamiento y el conocimiento. Esta maquinaria no se puede parar mientras se
está vivo, ni en el sueño que impide el silencio absoluto. Su suspensión implica el
antecedente o el cumplimiento pleno de la muerte.
Deber de conocer y conocimiento del deber.
15
Ibid. p. 57.
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Cuando este dispositivo se enfrenta con una zona vedada por el secreto o el cálculo, por
la industria, el ejército o la ciencia que buscan asegurar su ganancia, hay que pugnar por
la apertura del hermetismo uniforme, por la recuperación de ese multi-frontal
rendimiento de cuentas, por la transparencia del comportamiento que debe aducir sus
razones y medirse con otras propuestas de acción. Debe reponerse la reflexión y la
discusión, la diversidad de las opciones y de las motivaciones. Debe reponerse el plural
libre junto con la posibilidad de accidentar el rumbo y equivocar el camino. Del
entendimiento en la claridad de las interacciones surgen deberes asumidos, de la
oscuridad surgen mandatos autoritarios y disposiciones militares donde la opción no
existe.
El conocimiento no es ya sólo conocimiento, viene rodeado por una cauda de
agregados extracientíficos y se proyecta hacia delante con una masa de
consecuencias previsibles e impredecibles. El conocimiento del conocimiento implica
el dominio de la constelación práctico-cognitiva que lo envuelve. La ciencia no es una
actividad puramente científica y sus efectos comprometen un entorno creciente actual y
futuro del que debe dar cuenta y asumir su responsabilidad.
La investigación de los riesgos probables, de las consecuencias que la accidentalidad
y el tiempo podrían actualizar, la preparación de los vecinos próximos y remotos al
experimento, la prevención de los peligros en las ciudades, poblados y rancherías
que pueden verse afectadas, la educación
para-científica de la población, son
materia de la ciencia del futuro.
Las contradicciones en acto.
Dependemos de las normas que nos hemos dado y estas normas dependen de la vida
que les atribuimos con nuestro comportamiento.
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Cuando la autoridad de las religiones se desvanece, su fuerza para monopolizar
verdades y jerarquías se esfuma en la práctica de sus seguidores. Entonces hay que
elegir, asumir nuestras decisiones apelando al conocimiento, la experiencia y sin
poder liberarnos o sustituir suficientemente las herencias de nuestros monolitos ,
mitos, tabúes, dioses y emisarios terrenales o administradores de sus mandatos.
El mundo y el vivir se tornaron más difíciles y hay que decidir en el límite, en el último
momento, al final de la evasión o la resistencia que difiere la responsabilidad hasta el
extremo. Ese momento siempre llega aún y si hay alguien “muy atento y dispuesto” a
decidir por nosotros dejándonos en la infancia o la ignorancia.
Hay incertidumbres y contradicciones éticas que Morin rastrea con especial
minuciosidad desmontando las complejas interacciones que hacen intrincado el camino
de decidir y de pronunciarnos por una acción antes que por otras. Desde los problemas
de una comunicación siempre inacabada, fallida y tergiversable, pasando por los
temas de la bioética, la vida y la muerte desafiando nuestros sueños de
inmortalidad, libertad y compasión, junto con los horarios, los cálculos y las
ideologías que se disputan los cuerpos y las almas de los vivos, hacen de éste un
terreno por excelencia de diferendos y conflictos inagotables desde que nadie puede
arrogarse la posesión total y exclusiva de la verdad. La política y la ciencia
complican el debate a cada paso porque juegan con significados y contraponen a
discreción valores equivalentes que pretenden siempre ser los únicos y tener sus
administradores ideales en cada institución, clase, sector, así como sus partidas
presupuestales y sus oradores.
La ilusión ética nos lleva a trabajar por un ideal que produce lo contrario de lo
deseado, tanto como la ilusión interior nos extravía cuando perdemos la pista de la
capacidad crítica y prescindimos de la información pertinente. “¿Habrá que eliminar a
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los
anormales potenciales cuando sabemos que la invención y la creatividad
proceden de individuos fuera de norma? En múltiples dominios y múltiples casos no
se puede superar la aporía ética; hay que vivir con ella y saber, sea hacer compromisos de
espera, sea decidir, es decir apostar.”16
¿Dónde empieza la vida de un ser humano? que equivale a otra menos publicitada
¿Hasta dónde llega el bien de una sociedad que puede ser a la vez el mal de otra?
¿Dónde empieza la lectura de lo uno y lo otro? ¿Qué no el empezar a leer por uno de los
extremos ya lo privilegia, no es acaso ya una elección? ¿En dónde se divide el bien del
mal? ¿Todo nos vale? Estas preguntas acuciantes hoy no han salido airosas de las
respuestas monocausales, deterministas, abstractas y metafísicas; las lecturas
lineales de la realidad parecen haberse acreditado como más destructoras en la
vida social que en el campo de los fenómenos físicos; frecuentemente las respuestas
polarizadas van seguidas del ataque o la defensa, del desencuentro y el
distanciamiento que agudizan las diferencias y preparan el debate espectacular o el
negocio guerrero.
La complejidad, en su expresión inter y transdisciplinar, debe aportar a la ética la
visón espiral, de conjunto, recursiva y múltiple de los fenómenos, relativizando sus
polos y limando sus filos; está para amortiguar y convocar a la mutua escucha de los
que se suponen contrarios y pudieran serlo más todavía si sólo obedecen a los líderes
del incendio. Puede ayudar a desmontar la escalada y el radicalismo que agrava los
términos de la discusión y los comportamientos del pleito. Puede exhibir los puntos de
contacto y los frentes de unificación, las zonas compartidas, las posiciones equivalentes
o iguales, los caminos del acercamiento por el conocimiento recíproco antes que la
enemistad por el prejuicio y la ignorancia.
16
Ibid. p. 59
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Sí, la ética compleja trae una carga de valoraciones y virtualidades, requiere de más
información, no es un alfabeto o un esquema vacío. Por algo será que la aceptación de la
paz ha sido siempre más problemática que la resignación ante la guerra.
Las respuestas que se pueden dar a la incertidumbre y la contradicción requieren de
un pensamiento pertinente, no sólo se trata de saber más, de más datos y conceptos,
sino de una forma distinta de pensar el objeto en la consideración del contexto, de
reconocer la ecología de la acción habida cuenta de las ambigüedades y las ilusiones
éticas; de allí la práctica del autoexamen, la conciencia de la necesaria apuesta sin
dejar la reflexión para después, porque ese después suele ser irreparable. Y cuando no
hay solución ética clara a la vista, elaborar una estrategia, conjunto móvil de
decisiones parciales que se pueden reorganizar en la marcha, cediendo y avanzando
en la elucidación y el cálculo de los resultados, con lo que se intentará evitar lo
peor.
Queda una incertidumbre al fondo después de evaluar las repercusiones autoéticas,
socioéticas y antropoéticas; hay una zona de vaguedad y riesgo bajo la apariencia
del bien y el mal, que los produce, alimenta y enfrenta, y que los confunde y los mueve a
la posición contraria porque el bien y el mal no son siempre tan determinables y
distintos.
La moral no compleja, simple y reduccionista,
obedece a un código binario
bien/mal, justo/injusto como de realidades incomunicadas y cerradas sobre sí
mismas entre las que hay que decidir. Acostumbrados a ellas y urgidos por la prisa, se
nos ha escapado que producen un dolor y un sacrificio excesivo y desbordante de la cosa
misma a discusión, dejando sembrada la semilla del próximo conflicto.
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“La ética compleja concibe que el bien puede contener un mal, el mal un bien, lo
justo lo injusto, lo injusto lo justo”. 17
El pensamiento complejo.
Morin, en su obra propone una guía conductora para identificar las condiciones de
producción y práctica de un pensamiento complejo, correspondiente por fin con la
complejidad real del mundo. Los principios recursivo, hologramático y dialógico,
sumados a la aceptación de los “defectos” terrestres y existenciales ( incertidumbre,
ambigüedad, error, misterio, locura ) que nublan el dato, difuminan el hecho,
traslapan o entretejen el objeto, y tornan elásticas nuestras referencias, lenguajes y
posesiones, nos entregan, siempre “con dificultad”, la realidad que no aparecía bajo
anteriores paradigmas. 18
Trabajar por el
buen pensar es religar, implica una forma de tratar con las
complejidades, no se detiene en la distinción,, reconoce lo múltiple en lo uno y lo
múltiple en la unidad, rechaza el reduccionismo, el holismo; los desarrollos del
pensamiento complejo conducen a los comportamientos que auspician la solidaridad y la
integración, sin dejar de reconocer que existen los factores que caminan en contra.
“Religando los conocimientos, orienta hacia la religación entre los humanos (…) La
antropología compleja reconoce al sujeto humano en su dualidad egocentrista /
17
Ibid. p. 64
Morin, Edgar, El Método, el conocimiento del conocimiento, Madrid, Cátedra, 1988, pp. 109114. Donde el principio dialógico puede ser definido como la asociación compleja
(complementaria/concurrente/antagonista) de instancias, necesarias conjuntamente para la
existencia, el funcionamiento y el desarrollo de un fenómeno organizado(…)El principio
recursivo…es un proceso en el que los efectos o productos al mismo tiempo son causantes y
productores del proceso mismo, y en el que los estados finales son necesarios para la generación
de los estados iniciales(…) El principio hologramatico: el todo está en cierto modo incluido –
engramado- en la parte que está incluida en el todo.
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altruista, lo que le permite comprender la fuente original de solidaridad y
responsabilidad”19.
No sólo la moral requiere del esclarecimiento intelectual, sino que la inteligencia
necesita de la luz de la moral, que resiste a la barbarie mental y descubre algo allí
donde ésta no alcanza a ver. Morin aprendió esto junto a su generación, en los
momentos críticos de la historia europea del siglo XX, tomando decisiones entre
grandes fuerzas masivas e ideologías demandantes de adhesión, que se disputaban y
anulaban la individualidad de los actores que tenían que vivir, primero que nada.
Morin ha dedicado libros admirables a estos temas que no planean desde las alturas sino
que se arrastran en las irregularidades de la superficie demandando ejercer el juicio para
la elección en cada sujeto de carne y hueso. Su obra está llena de historia concreta,
más que de especulación..20
Ética, ciencia y política.
Las decisiones que finalmente tomamos se encuentran actualmente dentro de un
marco
condicionante
poderoso,
ajeno
y
entreverado
que
multiplica
la
incertidumbre, la confusión y los errores, igual las desilusiones y arrepentimientos,
las culpas y los desarreglos psíquicos.
Quizá la ciencia tradicional ha ayudado a preservar sólo la mitad de lo humano. La otra
mitad, que ha negado, que desconoce o elude facilitándose así su propia marcha, requiere
de otros conocimientos, pertenece a otras prácticas y viene de otros pensamientos y en
19
Ibid. pp. 71-72
Morin, Edgar, Autocrítica, Barcelona, Kairós, 1976. Le vif du sujet, Paris, Èditions du Seuil,
1969. Mis demonios, Barcelona, Kairós, 1995. Textos fundamentales para acercarnos a quien
expone la historia autocrítica de sus errores con la misma intención pedagógica con que ofrece
sus propuestas fuera de los marcos teórico-conceptuales tradicionales. Constituyen una guía de su
andanza espiritual y física, donde las ideas están siendo alumbradas por su experiencia itinerante
y diversa de articulación de las ciencias, las culturas y las conciencias.
20
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cuanto nos antecede como condicionamiento biológico original no nos puede salvar de
nosotros mismos, salvo al precio de nuestra destrucción como especie. Así el bien y el
mal son un ingrediente necesario a nuestras ideas y acciones; nadie los posee en
exclusiva ni a nadie benefician o malefician en forma definitiva y última. Son formas
de llamar a la adversidad desintegradora o a las energías de integración que todos
portamos, campo nebuloso en que se juega nuestra existencia rodeada de sin saberes y
oscuridades, con algunas luces intermitentes que alientan la marcha cuyas estaciones hay
que construir. El campo del comportamiento es el campo aún no deslindado, el piso
que se construye bajo nuestros pasos; aquí los cálculos siempre van detrás de los
actos, por muchos que se quieran anticipar, después los actos realizados reclaman
otros cálculos y hasta definiciones en las cuales descansar transitoriamente. Este
circuito mediado por el conocimiento de lo que hacemos y sus resultados es una
plataforma de información para la reflexión ética posterior y las decisiones que
siguen.
Por eso la polaridad aquí pierde asideros, igual que las independencias y autonomías
absolutas. El opositor, el adversario o el enemigo pueden gestarse en nosotros, en
cada uno de nosotros, igual que el aliado, el amigo y el colega pueden enviarnos
señales desde el otro, que nunca llega a ser un extraño en modo absoluto e irreversible.
Ésta es una visión que genera condiciones para un diálogo pacificador, no sirve para
la guerra o la condena apresurada, sirve a la comprensión que tiene por tarea, entre
otras,
domesticar a la maquinaria lógica, al uso excluyente, a la tendencia
discriminadora. En todo caso aporta elementos para la recuperación de una lógica
de similitudes y aproximaciones, de secuencias y seriaciones, de grados y
modulaciones que tienden a no dejar que los cabos se suelten y a buscar formas de
unión.
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“El vínculo ciencia/técnica/sociedad/política es evidente. Es evidente, en estas
condiciones, que la época en que los juicios de valor no tenían que intervenir con la
actividad científica está cerrada (…) Ha sido muy difícil y lento concebir que la
ciencia, que estaba identificada con la razón, el progreso, el bien, podía ser
profundamente ambivalente en su naturaleza misma (…) Las mentes formadas por
un modo de conocimiento que repudia la complejidad, por tanto la ambivalencia, no
saben concebir la ambivalencia inherente a la actividad científica, en la que
conocimiento y manipulación son las dos caras del mismo proceso. Más
generalmente, la mentalidad formada en un modo de pensamiento binario, que
excluye la ambigüedad, no puede concebir que la ciencia sea a la vez “buena” y
“mala”, benefactora y perversa, útil y nefasta.”21
Del mismo modo esa ciencia que tanto nos ha ofrecido y que aparece a la postre como
ignorante de sí misma, no puede pensar el tema de la responsabilidad por la ausencia
del sujeto consciente que ha pretendido neutralizar o expulsar desde sus orígenes,
pero sin el cual no hay autor pensante ni voluntad posible a quien pedirle cuentas,
sujeto, es decir eje central del contacto cerebro-contexto, mente-realidad objetivada,
mismo actor del que se prescindió en la obsesión de objetividad impoluta, exacta y
transparente. Tampoco puede la ciencia descubrir con igual gloria que la hiperespecialización significa a la vez, ni antes ni después, pérdida de la visión de
conjunto, ignorancia de lo general. En esta ruta Morin nos invita a hacer la travesía
por un campo lleno de contradicciones que se hermanan y contienden desde el
principio o pasado el tiempo, y que nos reclaman para ambos lados con igual fuerza los
21
Ibid. pp. 79-81
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resultados de la urgencia práctica y los de la solidaridad y la esperanza, que no dejen de
ser convocados por las crisis en las que unos y otros quisieran zanjar de una vez por todas
las diferencias y dejar establecido quiénes son los malos y los buenos para siempre
jamás.
Una resolución imperfecta siempre resuelve algo
Advierte que no se trata de llegar a la sociedad perfecta, y que se trata de construir
nuevas formas de convivencia, de relación humana en las que las éticas tradicionales
han perdido vigor y sentido de la realidad en que se vive, dando paso al
individualismo ético que nos fuerza a evaluar, normar y decidir nuestras acciones
como nunca antes quizá durante muchos siglos.
La autoética implica para Morin una cultura psíquica: Autoexamen, autocrítica,
honor, tolerancia, recursión ética ( que consiste en evaluar nuestras evaluaciones,
juzgar nuestros juicios, criticar nuestras críticas), lucha contra la moralina,
resistencia al talión y al sacrificio del prójimo, responsabilizarnos; une ética de la
comprensión con la conciencia de la complejidad y las derivas humanas y con la
apertura a la magnanimidad y el perdón; una ética de la cordialidad con cortesía,
civilidad; una ética de la amistad de los que somos hijos de la tierra y en esta casa
coexistimos.
Al fin, el monto de estos recursos y posibilidades se merman o refuerzan en
circunstancias históricas concretas; pero la autoética surge especialmente en épocas en
las que las fuentes, los centros, las instituciones, los emisores de normas, mandatos y
prohibiciones, de orientaciones para el hacer, pierden el piso y la credibilidad mientras
las urgencias y las presiones aumentan, por lo que tenemos que diseñar sobre la
marcha nuestra atmósfera propia de mandatos y convencimientos, dibujando nuestra
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figura así sea entre sombras y neblinas. La ética para sí puede ser definida como
resistencia a nuestra propia barbarie interior, subraya Morin. “…la autoética
testimonia la necesidad de un ‘suplemento de alma (…) la necesidad de un
suplemento de conciencia (…) por tanto la conciencia de la complejidad humana.” 22
Esta ética de los sujetos toma contexto de la sociedad en que viven, que es la que los urge
o los demora, los olvida o los incorpora en diversos grados, porque de esas negaciones y
afirmaciones de nuestra presencia, omisión y participación surgen los problemas, los
dilemas planteados al comportamiento que sigue.
Pero la vida de la sociedad es parte de la vida de todas las especies y de las
condiciones en las que se pudo dar en este planeta y sus avatares, saltos y
evoluciones, somos obstáculos, pero también herederos y garantes de más vida para
las generaciones próximas. Así es como, dentro de esta trama tridimensional los
temas de la muerte asistida, la eutanasia, el aborto, y las múltiples modalidades que
se están experimentando en el espacio bioético y genético adquieren pesos y
significados distintos que los que surgen casi mecánicamente de las agencias
estatales o de los intereses individuales.
De allí la conexión necesaria con el conocimiento para desarrollar el mejor actuar. “La
existencia animal no sólo depende del entorno, sino también del conocimiento del
entorno. Todo progreso del conocimiento saca provecho de la acción, todo progreso
de la acción saca provecho del conocimiento.” 23 Con todo y que del conocimiento no
se puede desprender directamente una ética, ésta no puede menos que pasar por el
conocimiento y evolucionar en su compañía. La barbarie humana sabe de sí y se
repasa en su memoria y su historia, pero de allí no salimos menos bárbaros. Lo que
22
Ibid. p. 110
Morin, Edgar, El método, T. III, El conocimiento del conocimiento, Madrid, Cátedra, 1988, p.
64.
23
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se modifica es la conciencia de este desfase, que puede posibilitar un salto ético con
las generaciones que vienen.
“El sujeto humano lleva en sí un doble ‘dispositivo lógico’, egocéntrico uno, altruista
el otro; el rechazo del prójimo fuera de la identidad común produce el cierre
egocéntrico y es producido por éste, la inclusión del prójimo en un nosotros a la vez
produce la apertura altruista y es producido por ésta. La ética altruista es una ética
de religación, que pide mantener la apertura al prójimo, salvaguardar el
sentimiento de identidad común, fortalecer y tonificar la comprensión del prójimo
(…)La disyunción o separación sin religación, permite el mal; el bien es religación
en la separación (…) Tenemos escasez de religación, y ésta se ha convertido en una
necesidad vital (…) porque existen muchas fuentes de angustia, necesitamos fuerzas
que nos sostengan y nos religuen (…) Las fuentes de angustia existentes hacen que
tengamos necesidad de amistad, amor y fraternidad (…) La religación es un
imperativo ético primordial…”24
La ética para el prójimo nos pide en primer lugar no rechazar al prójimo fuera de
la humanidad, dice Morin , siguiendo a su amigo Robert Antelme, quien se impuso
escribir sobre la memoria libre de su memoria exhausta para no dejarse expulsar de
nuestra especie en los campos de concentración nazi.25 La incomprensión desata todas
las calamidades, interpone todos los obstáculos, agranda las distancias y enreda
nuestros mundos psíquicos de modo tal que desembocan necesariamente en el
conflicto; resume todo lo que podemos los humanos inventar para apartarnos de otros
seres humanos. Cultiva nuestra debilidad en la soledad.
24
25
Morin, La Ética, pp. 113-114.
Cf. Antelme, Robert., La especie humana, México, ERA÷Trilce, 2002.
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La comprensión y el perdón.
A esa barrera destructora para ambos lados, opone Morin una doble comprensión
objetiva y subjetiva, a las que agrega la comprensión compleja, que es
multidimensional; ésta no reduce al prójimo a uno solo de sus rasgos o dimensiones,
ni lo juzga por uno de sus actos, ni puede reducirlo a su ideología prescindiendo de
su contexto, de la composición triúnica de su cerebro (MacLean), la permutación
inestable y rotativa de la razón, la efectividad y la pulsión de donde resultan fases
dominantes en una multipersonalidad que se inserta en roles sociales a donde nos
llevan, la cólera, el odio, el amor y la ternura que nos convierten en otros
sucesivamente, a los que no hay por que no esperar.
En el contexto cabe el marco histórico-social y cultural del individuo, los accidentes
que nos convierten en impredecibles e impensables sujetos que reaccionamos por
primara vez a un medio desconocido o inédito; igual que las catástrofes y las
guerras que nos actualizan como seres extraños en cada coyuntura, monstruos y héroes,
aparte de las fuerzas posesivas de la ideología que cabalgan sobre sus creadores y les
exigen la vida, las sombras del autoengaño que nos llevan a comportarnos al
contrario de nuestro reaccionar acostumbrado en el tiempo normal.
Hay que cumplir con una tarea: Comprender la incomprensión antes de juzgar al otro, de
condenarlo y de asignarle un “ser” definitivo e inamovible, una marca o un estigma más
que un espacio de respiración y rectificación en la justicia. La incomprensión tiene
múltiples fuentes, pero al fin nos reclama rechazar el rechazo, excluir la exclusión,
comprendernos a nosotros mismos en la conciencia de nuestras insuficiencias,
argumentar y refutar en lugar de excomulgar y anatemizar, superar el odio y el
desprecio, resistir a la ley del talión , la venganza y el castigo, resistir a la barbarie
interior y exterior. Y aunque habrá quienes teman a la comprensión por su propia
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dureza e insensibilidad, traducida en incapacidad para excusar, “Comprender no es
justificar (…) no excusa ni acusa, no impide la condena moral (…) comprender es
comprender cómo y por qué se odia y desprecia (…) comprender al fanático. La
comprensión no conduce a la imposibilidad de juzgar, sino a la necesidad de
complejizar nuestro juicio.”
26
Estamos ante la posibilidad ética de vernos en
aquellos que no aceptamos, de descubrir que nosotros podemos reproducir la
historia del que juzgamos si no sabemos cómo es que se llega a eso.
En los capítulos subsiguientes Morin revalora altamente la práctica del perdón que
evitaría nuevas venganzas y violencias, y que dejaría vigente la súplica de Jesús
“…porque no saben lo que hacen”. De donde la responsabilidad siempre es parcial
y no logra consumir todo el ser potencial de los humanos. La memoria y el
autoexamen, la autocrítica en la política, podrían salvar esta instancia básica y
ejemplar de distensión y pacificación.
La ética de la comprensión iría ligada con la autoética y la ética poética, que juntan en el
encuentro de la sabiduría con la poesía, en el diálogo de la razón con la pasión, el arte de
vivir, que no se reduce a un mandato o norma, sino a un ambiente donde lo que no
se regenera degenera. Y toda regeneración se da en el conjunto.
Comunidad, democracia, civismo
A través de la ética de la comunidad, que nos sumerge en el mundo viviente, y del
bucle democrático (que implica derechos y deberes: civismo), que es una expresión
de la complejidad política y reflexiva, propone que la regeneración de la ética es
parte inseparable de una regeneración del civismo, asimismo inseparable de una
regeneración democrática.
26
Morin, La ética, p. 133
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En fin, que poco abona la divulgación mediática superficial de la ciencia sin un
acendramiento profundo del tiempo reflexivo para alcanzar la democracia
cognitiva, y casi se logra impedir su llegada con la pulverización de todas las
actividades, instancias y procesos de que se compone el rompecabezas que divierte y
entretiene, destruye y enloquece, irresponsabiliza y evade la detección de los nexos,
vínculos e interacciones que nos convierten en cómplices de nuestra propia aniquilación.
Captar las implicaciones mutuas de estas constelaciones de elementos es un
problema crucial de nuestro tiempo y todas las ciencias avanzadas consideran
sistemas complejos donde las partes y el todo interactúan en su mutua generación y
co-producción.
De ahí la necesidad que Morin plantea de una reforma del pensamiento que
sobrepase las medidas incrementales y cuantitativas de los cambios educativos,
superando el mundo monodisciplinar. El fondo, el sentido, la sustancia, la materia, el
significado, la repercusión y afectación que se desencadena con el hecho educativo es lo
más importante hoy. Lo básico es reformar nuestros modos de conocer, de organizar
el conocimiento, de destinar lo que sabemos y de ver más allá, aquí, sin ir más lejos.
Hoy conocemos más, por eso es que hay que conocer mejor.
Nuestros asombrados ojos ven así ahora el campo de las batallas, desavenencias,
acuerdos y unificaciones humanas. Ni somos totalmente imputables, ni somos
perfectamente inocentes. Nadie es autor de lo que nos pasa sino nosotros. Pero
venimos de la vida y de su evolución terrestre sin dejar de ser lo que fuimos
totalmente. En parte nos explicamos y en parte debemos comprendernos, reconocer lo
que no conocemos y que nos impulsa y nos orilla sin mucho entendimiento nuestro. No
podemos caminar sin rumbo, hay caminos o se hacen caminando. Solitarios, nos
extraviamos antes del extravío mismo de las sociedades y la especie. Marchamos y
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buscamos juntos, inventamos rutas y horizontes en una búsqueda que resulta
frecuentemente muy costosa. Suscribimos el destino que nos vamos a proponer, entre
otros, a sabiendas de que los accidentes nos desviarán en la demora o la dispersión.
Así ha sido siempre. Pero queremos seguir existiendo, siendo cada quien y siendo el
grupo, conservándonos en la transformación. y el movimiento.
Cuando la co-actuación se relativiza y pulveriza en los caprichos individuales y los
grupos desconocen hasta las normas que supuestamente los ordenan, cuando cada
quien se inventa su moral, ésta es la que justamente desaparece y es sustituida por
ruidos sueltos, furores y rugidos que creíamos haber probado antes y superado. El
espacio común se esfuma y la guerra civil disfrazada se convierte en la ley de la
contienda que no da más reposo ni alienta confianza alguna conduciendo fácilmente a
estados de locura, miedo y aislamiento que en otras palabras traducen una sociedad en
desintegración. La ética compleja parte de esta condición real, no sólo de nuestro
tiempo social, sino del conocimiento actual, se mueve en la incertidumbre y busca
nuevos instrumentos de navegación para situaciones extremas de ruptura,
desacuerdo y relajamiento. Nace del aprendizaje de la relación en que todos nos
encontramos con los seres vivientes y las cosas del medio natural, y con nuestros
semejantes. Llegamos a la total arbitrariedad porque hemos perdido no la pista sino
la idea de la interacción que sostiene nuestra existencia y descubrimos que hay que
salvar nuestro ámbito vital terrestre para que sigamos siendo viables.
Repone la proporción extraviada retomando los temas devaluados o escarnecidos
por unos cuantos que siempre viven a su antojo y a costa del desconcierto de la
mayoría. Ninguna liberación se consuma como tal si no es a la vez algún tipo de
reordenación y éste es el capítulo que siempre falta en los proyectos de nuevo
hombre y nuevos mundos, salvo que se confunda con la disciplina militar, la
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persecución o el terror, que de nada liberan y nada alcanzan en común, sino por
desigualación y por la fuerza.
Nuestro tiempo es incierto; más vale hablar con los jóvenes en su idioma, dentro de su
visión, ante la inestabilidad y la ambigüedad que les heredamos, para reconstruir los
deberes que nos hacen posible convivir y conservar los derechos que nos hemos ganado.
Los llamados a portarse bien no pueden reiterarse como si fueran evidentes valores
y mejorías garantizadas para la convivencia. Portarse bien no tiene ya mucho que ver
sólo con “la conciencia” individual, nuestras adhesiones costumbristas a la diluida
moral familiar, las expectativas de las comunidades cercanas. Hay que arraigar el
sentido de un mejor comportamiento en la vida de la vida, de la especie, de la tierra, de
la paz y la solidaridad sin premiación ni gloria alguna. Es deber de sobrevivencia en
común, elemental, brutal y perfectamente explicable en su sentido. Hay que hablar del
tema, fundarlo en lo inmediato y tangible, en lo concreto, en el interaccionar que sostiene
las cosas del mundo real al que estamos, por lo pronto, reducidos, para mañana aspirar a
otros escenarios. Es una reflexión ética que requiere de un ejercicio moral en cada
uno de los que todavía entienden que no todo es lo mismo y no todo vale igual.
Una ética compleja que puede llamarse también, sin diplomacia alguna, ética de la
perdición, no permite esperar a que alguien nos venga a salvar de nosotros mismos y
de nuestros falibles juicios de lo bueno y lo malo; más bien parte del hecho de nuestra
solitaria condición de abandono a lo que podamos pensar y hacer con nosotros mismos
en esta esfera extraviada en el cosmos. Estamos perdidos hasta que se demuestre lo
contrario, dependemos sólo de nuestras luces y sombras, por lo mismo la
responsabilidad ha crecido hasta el límite de nuestras posibilidades, somos los
únicos autores y pacientes de nuestro errar y acertar, y hay que construir
cotidianamente este espacio, atmósfera o ambiente entre real e imaginario, por el
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que nos conservamos, toleramos y entendemos para sobrevivir. El asegurarnos de
copilotar conscientemente la tierra debe cambiar el sentido del deber mismo. La
máxima amenaza y la mayor esperanza se encarna en nosotros. Responsabilidad
común, autoevolución y perdición heroica, sabia y realista, son nuestra plataforma y
no sabemos hacia dónde nos impulsará, pero iremos juntos hacia allá. Las
convocatorias abstractas al bien, los deseos de universalidad, las teorías del
comportamiento mejorado para cada situación aislada y cómoda elección, no resolverán
lo que hoy nos jugamos. Reconstruir la moral de los pueblos es tarea mayúscula de
educación en los mundos que vienen.
En lo personal pienso que la reconstrucción de las solidaridades es un camino de
concreciones, decisiones y actuaciones que habrán de recorrer las partes del todo
desintegrado para reponer la confianza perdida, tramo a tramo, compromiso por
compromiso. No se trata de echarnos a volar nada más en pos de lo desconocido. Se trata
de aterrizar el mejor bien para todos y hasta donde alcance. Que la reflexión ética puede
irse emparejando con los cumplimientos prácticos crecientes y diversificados en los
que se puedan ver y probar los nuevos valores que los une y armoniza. Que la
perdición de la que gusta hablar Morin aludiendo a que no hay más mundo que el
que tenemos en nuestras manos, y a pesar de ese nombre que le asigna para
despertarnos del letargo providencial, puede verse más que nada como una agenda de
pendientes de los que habrá que hacernos cargo luego de que cobremos cabal
conciencia de nuestra soledad y de que la realidad depende de nuestros actos, y no
sólo para la satisfacción o el placer de cada uno de los actores individuales. En su
lugar y para no incomodar a nuestra costumbre ilusoria y arrulladora, llamaría a la
perdición con otro nombre de uso común: realización, esto es, todo lo que seremos
capaces de ser y hacer juntos por sobrellevar nuestra extraña condición humana,
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tan llena de contradicciones y composiciones, tan poblada por lo mismo de siempre
y tan abierta a lo inédito. Hay una ignorancia más que alimentará la perdición heroica y
la esperanza: No sabemos de qué somos capaces todavía.
“La ética compleja no tiene la arrogancia de una moral con el fundamento
asegurado (…) no es un evangelio melodioso (…), es una ética sin salvación ni
promesa (…), no es triunfante sino resistente(…) El humanismo regenerado se
funda no en la soberanía, sino en la fragilidad, la mortalidad del individuo sujeto;
no en su realización, sino en su inacabamiento; rechaza la ilusión del progreso
garantizado, pero cree posible la metamorfosis de las sociedades en una sociedad
mundo que se convierta en Tierra-Patria.” 27
Para los mortales perdidos, diría yo juntando algunas palabras de intención netamente
morineana: “El reconocimiento de la Tierra Patria confluye con la religión de los
mortales perdidos (…) No hay pues salvación si la palabra significa escapar a la
perdición. Pero si la salvación significa evitar lo peor, hallar lo mejor posible,
entonces nuestra salvación personal está en la conciencia, en el amor y en la
fraternidad, nuestra salvación colectiva es evitar el desastre de una muerte
prematura de la humanidad y convertir la Tierra, perdida en el cosmos, en nuestro
“puerto de salvación”.28
27
28
Ibid. pp. 220-221
Morin Edgar y Kern Brigitte, Tierra Patria, Barcelona, 1993, p. 210.
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