Programa

UNIVERSIDAD NACIONAL DE JUJUY
FACULTAD DE HUMANIDADESY CIENCIAS SOCIALES
DOCTORADO EN TEORIA Y METODOLOGÍA
DE LAS CIENCIAS SOCIALES
Curso de posgrado:
Corrientes contemporáneas de la filosofía
Dr. Leonardo G. Carabajal
I- Presentación
La filosofía contemporánea ha brindado una gran diversidad de escuelas, corrientes y pensadores
cuya contribución sigue generando controversias. Existen diferentes modos de clasificar la
producción filosófica; una tipología posible es presentarlas por escuelas: la fenomenología, la
hermenéutica, el existencialismo, el estructuralismo, el marxismo, el neotomismo, el
neopositivismo, la Escuela de Frankfurt, el pragmatismo, la filosofía analítica, los desarrollos de la
lógica y la epistemología, la filosofía latinoamericana etc... En otros casos se usa un criterio
geográfico, por ejemplo, la distinción analíticos y continentales para delimitar dos grandes
tendencias en la filosofía europea. Su límite consiste en reducir la producción filosófica sólo al
ámbito angloparlante y a la Europa continental. Otro criterio es enmarcar aquellas corrientes que
parten de una crítica al eurocentrismo, como la deconstrucción de Derrida, el pensamiento de
Levinas o la producción anticolonialista de la filosofía latinoamericana han configurado nuevos
escenarios del pensar.
De lo anterior resulta pertinente demarcar -como en todo programa que desee embarcarse en los
estudios filosóficos contemporáneos-, la explicitación del criterio de selección de autores y
problemas, criterio que no deja de ser arbitrario y fundado en una interpretación parcial. El criterio
consiste en tomar ciertas problemáticas y analizarlas desde distintas corrientes de pensamiento.
Como punto de partida, se consideran centrales en la configuración del pensamiento contemporáneo
tres hechos centrales en el ámbito del pensar. En primer lugar, la caída del sistema hegeliano como
el último gran sistema filosófico; segundo, la crítica a la cultura liderada por la filosofía
nietzscheana; y finalmente, desde perspectivas diferentes, la crítica al pensamiento esencialista que
pregonó Heidegger en su Ser y tiempo, por un lado, y por otro, los aportes en la reflexión sobre el
lenguaje en el pensamiento de L. Wittgenstein. A partir de lo anterior se opta por tres grandes
problemas que cruzan diferentes espacios y escuelas filosóficas, los cuales considero centrales
como introducción a la filosofía contemporánea.
El primer problema consiste en la reflexión sobre el sujeto donde tomaremos siguiendo a Paul
Ricœur a los maestros de la sospecha: Marx, Nietzsche y Freud. En sentido general, estos habrían
sacado a la luz las ilusiones y las mentiras de la conciencia. Su gran mérito en el desarrollo de la
hermenéutica es haber mostrado que el arte de la interpretación plantea un camino crítico. Esto
quiere decir que el significado de los símbolos no es algo transparente en la conciencia del sujeto y
que la hermenéutica posee la función de recuperación de su sentido.
1
Un segundo problema consiste en la cuestión sobre ¿qué es la verdad? Su primer anclaje será
desde el criterio de consistencia lógico desde la visión de Russel y el primer Wittgenstein. Luego se
analizará el aporte de la crítica a la noción de verdad de Nietzsche. Según este último, la
denominada muerte de Dios afirma que no es posible una instancia objetiva en el plano del
conocimiento. La caída de Dios como fundamento desmorona toda posibilidad de verdades
objetivas y abre la lectura de la realidad a un juego de interpretaciones. Esta idea de interpretación
implica una concepción ontológica. Para Gianni Vattimo el pensamiento de Nietzsche permite
pensar “que lo que llamamos realidad es un juego de interpretaciones, y que ninguna de ellas puede
aspirar a ser un espejo puro y objetivo del mundo” 1. Estas tesis serán de gran influencia en
Heidegger y Foucault. En el primer caso, el pensamiento de Martin Heidegger suele clasificarse en
dos etapas separadas entre sí por su conocida (Kehre), vuelta o trastocamiento. La primera,
considerada existencial, tiene por finalidad la pregunta por el ser en el plano del existente humano;
la segunda deja atrás el anclaje existencial para ahondarse propiamente en la pregunta ontológica
por el ser. La primera etapa está signada por su obra capital El ser y el tiempo de 1927. El gran
aporte de este pensador será la estructura de la pre-comprensión o el llamado círculo hermenéutico,
que será explotado intelectualmente por la hermenéutica de Gadamer en Verdad y Método y
posteriormente en las tesis narrativistas de P. Ricœur. En el caso de Foucault el pensamiento
nietzscheano será de suma importancia para el desarrollo de su concepción genealógica de las
prácticas sociales.
El tercer problema tendrá como objeto de reflexión los sujetos de lo político. La humanidad a lo
largo de su historia ha sido víctima de la violencia. Según Silvia Gabriel, en “términos generales la
violencia es vista como una acción física y/o psicológicamente agresiva e intencional, sea contra
uno mismo, sea contra otro individuo”2. En muchos casos, la violencia provoca la denigración y
envilecimiento de la persona que la realiza así como del que la padece. La emergencia de gran parte
de los Estados contemporáneos, si bien se justificó desde los ideales de la construcción de un
espacio público de universalidad y legitimidad para el progreso de la sociedad en su conjunto, se
conformó a partir de la violencia. Al respecto, en Dialéctica del iluminismo, Adorno y Horkheimer
tratan de analizar por qué la conformación de los Estados nacionales de occidente en la modernidad
dio lugar en el siglo XX a los campos de concentración nazi, al terrorismo de Stalin, a la
manipulación del individuo por el sistema capitalista, etc., si, en principio, su fin era alcanzar el
progreso para la humanidad. Según los autores de la Dialéctica, el tipo de pensamiento dominante
en la modernidad occidental se alimentó de una razón instrumental, es decir, de un modo de pensar
unilateral que priorizó los aspectos meramente cuantitativos y analíticos de la realidad 3. Esta lógica
se opuso al lema kantiano del hombre como fin en sí mismo, y lo consideró a este último como un
instrumento de productividad y crecimiento económico por medio del trabajo alienado. Desde otra
perspectiva, puede explicarse también el fenómeno de la violencia en la historia europea siguiendo
la visión de Michel Foucault. Para el filósofo francés, a partir del siglo XVII surgió una tecnología
1
Gianni Vatimo, “Hermenéutica y experiencia religiosa después de la ontoteología”, Azafea, Revista de
Filosofía. 5, Ediciones Universidad de Salamanca, 2003, p. 24.
2
Silvia Gabriel, “Razón Práctica y violencia en Paul Ricœur”, Diánoia, Volumen LVI, número 66 (Mayo
2011) p. 59.
3
Frente al concepto ilustrado de razón como la capacidad que permitía la libertad y el progreso de la
humanidad, los autores consideran que en realidad la razón es de tipo instrumental porque se encuentra en
función del control y dominio de los individuos.
2
política cuyo objetivo fue el dominio sobre la natalidad y del crecimiento poblacional, a la que
denominó bio-poder. La bio-política, entonces, es el control de los individuos y la población en
general que se da con la aparición del capitalismo como sistema económico. Mas, no es la finalidad
de este programa analizar la violencia en sentido general. Lo que interesa aquí es la incidencia en la
vida social de los eventos traumáticos, fruto del aniquilamiento sistemático de personas por el poder
del Estado. Estos eventos emocionales persisten en la memoria colectiva, sea como “olvido”, o
bien, porque son compulsivamente recordados. La memoria se configura por la capacidad de
selección. Esto quiere decir que suprime y conserva. Lo primero se vincula al olvido, lo segundo a
la rememoración. El uso que se hace de ambas funciones puede derivar en un abuso. El análisis de
dichas funciones para Ricœur se considera una pragmática de la memoria. Los abusos a su vez
tienen dos niveles, uno analiza la manipulación del olvido, esto se denomina memoria impedida; el
otro se remite a los abusos de la rememoración, es la memoria manipulada. Si bien la memoria
tiene por finalidad mantener los lazos de integración de los grupos en el tiempo, sin embargo, en su
función selectiva, las huellas transmiten además las heridas del pasado violento.
II- Contenidos Temáticos
Unidad Nº 1: El escenario de la filosofía contemporánea
La filosofía contemporánea y los problemas de su demarcación. El luto al sistema hegeliano. La
crítica al esencialismo filosófico: a- la crítica de la cultura según Nietzsche; b- la facticidad e
historicidad del ser en Heidegger; c- la crítica wittgensteiniana al lenguaje. El giro lingüístico en
las corrientes filosóficas contemporáneas.
Unidad Nº 2: La problemática contemporánea del sujeto
La herencia moderna y el problema del sujeto: del cogito cartesiano al sujeto trascendental
kantiano. Las críticas contemporáneas al sujeto en la escuela de la sospecha: Marx, Nietzsche y
Freud. Foucault y la muerte del hombre. La crítica al sujeto en la fenomenología desde la
hermenéutica. El sí mismo como otro: la alternativa al sujeto desde la filosofía ricœuriana.
Unidad Nº 3: La problemática del contemporánea de la verdad
La dialéctica de Hegel: la verdad está en el todo. La contradicción en la dialéctica. La
problemática de la verdad en la filosofía analítica: verdad como correspondencia y la verdad como
coherencia lógica. Heidegger la verdad como aletheia. Lenguaje y verdad en la hermenéutica de
Gadamer. Verdad, ficción e intersubjetividad en Ricœur. La verdad y las formas jurídicas en
Foucault: prácticas sociales y dominios de saber.
Unidad Nº 4: La problemática de lo político
Los sujetos de lo político. Lo público y lo privado en Hannah Arendt. La violencia y los
aparatos de Estado. La genealogía del individuo moderno: la detención normalizada en Foucault.
Sujeto, poder y verdad. Los espacios sociales de la memoria en la hermenéutica de Paul Ricœur.
Usos y abusos de la memoria. La construcción social de la memoria en las sociedades democráticas.
La ideología y el relato neoliberal.
3
III- Bibliografía
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-------------------------------------------Dr. Leonardo G. Carabajal
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