Medios divinos y medios humanos

MEDIOS DIVINOS Y MEDIOS HUMANOS
Alberto Hurtado S.J.
¡Cuán antigua es la controversia que nos ocupa! Pelagio y Agustín trabaron un duelo a
muerte sobre el lugar que ocupan en nuestra vida la gracia y el libre arbitrio, en otros
términos la acción divina y la voluntad humana en la obra de nuestra santificación. La
independencia humana respecto a la influencia divina afirmaba prácticamente Pelagio,
mientras Agustín el “Doctor de la Gracia” vindicaba la necesidad y la preeminencia de
ésta en las obras meritorias.
Racionalismo: la predominancia del factor humano, de la inteligencia y querer humano
se enfrenta a un fideísmo extremado que debilita de tal modo la razón humana que nada
puede sin la fe y la revelación. Quietismo: que lo espera todo de la acción divina, que se
contenta con recibir, que acepta agradecido cuando en el hombre ocurre como una
merced divina que lo debe invadir y que es santa y redentora, y frente a él el dinamismo
americanista que pone toda su confianza en la acción del hombre.
Y en forma más moderada dentro del campo propiamente católico este problema toma
las formas de contemplación o acción; la primacía del Logos o del Ethos; la
preeminencia de la vida de oración y de fe y de confianza en Dios, o la búsqueda de los
medios humanos, de las influencias naturales, de la formación humanística en el pleno
sentido de la palabra. La acción o la formación. El catolicismo activista, político, social,
educacional, el catolicismo de las obras humanas; o la fe sobrenatural en Cristo de quien
se espera recibirlo todo y a quien se une el fiel por la lectura del Evangelio, la
meditación de la palabra de Dios que es transparente para el alma pura, que reniega de
esas influencias humanas que denotan la confianza en el hombre. Valorización de la
libertad de espíritu, de esa libertad de los hijos de Dios o la negación del hombre viejo,
la crucifixión de nuestros vicios y concupiscencias. La vieja ascética del Padre
Rodríguez con sus tratados sobre cada una de las virtudes o la moderna espiritualidad de
la fe y la confianza de los que viven incorporados en Cristo. El espíritu que preconiza
antes que todo la sumisión a la Iglesia, las virtudes de obediencia y abnegación, la
humildad de espíritu, o bien la confianza en sí mismo asistido por el Espíritu de Verdad
que hará patente la doctrina a quien busca a Cristo con sencillo corazón. Las formas
arcaicas o la simplicidad moderna. La piedad rutinaria o la participación activa en la
vida de la Iglesia por la liturgia plenamente conocida y vivida. El puro Evangelio o el
catecismo. Ejercicios de San Ignacio o la contemplación de la Sagrada Escritura.
Estas y mil otras formas reviste el problema en nuestros días, el viejo problema que
debatieron Pelagio y Agustín, que en forma moderada dentro de las definiciones
católicas removieron Fénelon y Bossuet.
Esta materia a pesar de su aspecto teórico es de una trascendencia práctica enorme,
como son todas las cuestiones de principios que tienen una aplicación inmensamente
mayor que las meras cavilaciones casuísticas.
Vamos, pues a pretender buscar una solución dentro de estas opiniones extremas, una
solución segura, garantizada por autoridades indiscutibles, solución que creemos
armoniza los puntos de vista extremos y les quita el unilateralismo, lo más opuesto a
una solución católica. Nada unilateral es cristiano. Estas soluciones extremas atraen, y
de ahí su peligro. El centro de una balanza es lo que menos se mueve, y sin embargo lo
que da estabilidad. Estos movimientos armónicos no atraen la juventud ardiente, más
fácilmente movida por las soluciones extremas, que por lo mismo que son extremas son
deficientes de verdad.
El principio de solución
Remontémonos a la región de los principios para encontrar la solución de este dualismo
de tendencias que nos solicitan.
Y el primer principio que encontramos es el de nuestra dependencia total respecto a
Dios, dependencia de El no sólo como a fin último al cual debemos tender en nuestras
actividades, sino que dependencia también como a causa primera que obra en todo
cuanto existe en el globo dándole el ser, el movimiento y la vida: En él vivimos, nos
movemos y existimos. Nada sucede, chico ni grande, que no deba su salida de la nada,
su sitio determinado, su poder calculado, su movimiento, su dirección propia, su
función especial a la acción del Creador. El pasado, el presente, el porvenir; todo es su
obra. Los cielos cantan constantemente la gloria de Dios, y las creaturas todas de la
tierra bendicen al Señor y manifiestan su majestad suprema.
Las obras del hombre son “ser” y como tales Dios las realiza y modela su acción. Las
obras que Dios quiere permanezcan en la nada, permanecerán en la nada, sin que el
poder del hombre pueda pretender darles el ser. Mi acción es modelada por Dios y hay
mil posibilidades que me escapan porque están entre las manos de Dios. Todo está en el
poder de Dios. Lo que El quiere toma ser, lo que no quiere, no. La razón de mis poderes
y de mis limitaciones es siempre la misma: yo no trabajo solo, trabajo con Dios; y El me
pone en circunstancias tales que me indican aquello en que El quiere que yo colabore.
La acción del hombre nos revela en todo la presencia fecunda de Dios (no la naturaleza
ciega).
Incluso nuestra libertad, no menos que las demás obras humanas, está entre las manos
de Dios. ¡Certeza consoladora a más no poder! Con un poder infinito y con infalible
sabiduría Dios pone constantemente todas las condiciones exteriores e interiores,
espirituales y físicas de mis decisiones. Es El quien hace que mi voluntad se proponga
tal bien, lo desee, lo busque, lo alcance y colabore así a la ejecución del plan divino.
Santo Tomás se expresa así: nuestro libre arbitrio es causa de su acto, pero no es
necesario que sea la causa primera. Dios es la causa primera que ve las causas naturales
y las causas voluntarias. Moviendo las causas naturales no destruye la espontaneidad o
naturalidad de sus actos. Asimismo moviendo las causas voluntarias no destruye la
libertad de su acción, sino que más bien la realiza en ellas. El opera en cada creatura
según la naturaleza que le ha dado. Consecuencia: nosotros somos movidos por Dios
según nuestra naturaleza, por tanto en perfecta libertad. “Como la arcilla en manos del
alfarero es moldeada según su voluntad, así los hombres están en las manos de quien los
ha hecho y los moldea a su agrado” (Ecle 23, 13).
Es por tanto, imposible imaginar una situación, una condición, un estado, un momento
en que el hombre no pueda, si lo desea, hacer coincidir su acción con la acción de Dios.
En toda circunstancia Dios está dispuesto a colaborar. Y en principio no hay ninguna
actividad que sea indigna de Dios, como es producida por El y encaminada a su gloria.
Segundo principio:
Pero de hecho no todos hacen coincidir su querer con el querer divino. Su obrar no les
trae utilidad alguna a ellos, aunque sí sirve a la realización de los planes de Dios, quien
se sirve para su gloria y el bien escogido, de todo, incluso del mal. A los que aman a
Dios , todo les copera para bien.
Para ser santo no se requiere pues sólo el ser instrumento de Dios, sino el ser
instrumento dócil: el querer hacer la voluntad de Dios. Los que así obran proceden
empapados de sobrenatural, deificados. La actividad humana se hace santa mientras está
unida al querer divino. Lo único que impediría nuestra santificación en el obrar es la
independencia del querer divino. Este sería el camino de la esterilidad, como el de la
dependencia será el de santificación.
Vida sobrenatural y santidad son fruto de la acción de Dios. Leamos San Pablo: “¿qué
tienes tú que no lo hayas recibido? Por la gracia de Dios soy lo que soy”. El Concilio de
Orange nos afirma: “el que pretende poder con la sola fuerza de la naturaleza concebir
como conviene un pensamiento para la vida eterna o aun asentir a la saludable
predicación del evangelio sin la iluminación y la inspiración del Espíritu Santo... ése
está engañado de herejía”.
La elevación de nuestra naturaleza no es pues el efecto de un puro esfuerzo humano; es
la acción de Dios en el hombre que colabora con su Creador.
Hay pues que afirmar que los objetos creados a los cuales tienden nuestras acciones no
tienen por sí mismos ninguna virtud para hacernos semejantes a Dios. Ningún objeto
puede divinizarnos ni siquiera los objetos del culto; los actos religiosos no nos hacen
progresar en la santidad más que los profanos si no hay disposiciones sobrenaturales en
nuestra alma (ten sin embargo en cuenta la eficacia ex opere operato de los sacramentos,
en particular del bautismo: tratados de la santidad de nuestras acciones). Una vida
arraigada en las formas exteriores de la devoción y no en Dios por la caridad no sería
una vida divina. Un maestro tan consumado en la vida espiritual como San Juan de la
Cruz nos advierte que la santidad no consiste en una unión con las cosas santas sino en
una unión con Dios mismo. Por eso San Ignacio en la meditación fundamental de los
ejercicios nos pone en un estado de espíritu de perfecta indiferencia ante todas las cosas
creadas independientemente del querer divino; y entre estas cosas creadas se cuentan
también las acciones religiosas. Para obrar sobrenaturalmente, para alcanzar el infinito
no hay más que un medio proporcionado: que Dios obre en nosotros, que el infinito se
encarne en nuestra operación.
Siguiendo este punto de vista se vé claramente que, supuesta la voluntad de Dios, todas
las creaturas son igualmente aptas para llevarnos al mismo Dios: riqueza o pobreza,
salud o enfermedad, acción o contemplación, evangelio, liturgia, prácticas ascéticas: lo
que Dios quiera de nosotros. Entre las manos de Dios cualquiera acción puede ser
instrumento de bien como el barro en manos de Cristo sirvió para curar al ciego.
Este principio fue el que llevó a San Francisco de Sales en su Vida devota, a tachar de
herejes a los que pretendían excluir del camino de santidad a los cortesanos, soldados,
casados. Ellos no menos que los monjes pueden y deben aspirar a la vida perfecta
aunque en forma muy diferente. Cualquiera de nuestras acciones por más material que
parezca, con tal que sea una colaboración con Dios, hace crecer la vida divina en
nuestras almas. La fidelidad a nuestro deber nos hace continuamente pasar a una luz
más y más esplendorosa, nos transforma en la imagen cada vez más espléndida de Dios.
¿Cómo colaborar con Dios?
¿Hay un criterio para poder distinguir las acciones nuestras que son una colaboración
con Dios de las que no lo son?
Sí. La unión de nuestra voluntad con la de Dios. La voluntad de Dios es la llave de la
santidad: aceptar esta voluntad, adherir a ella es santificarnos.
Desde este punto de vista qué vanas parecen las discusiones sobre contemplación y
acción, medios divinos y medios humanos. Aquel medio que sea querido por Dios nos
santificará por más humana que sea su apariencia, aquél nos alejará que no esté
conforme a la voluntad divina. San Juan de la Cruz nos dice que la unión del alma con
Dios estará realizada cuando “la voluntad del alma y la voluntad de Dios sean tan
semejantes y tan uniformes que el alma quiera lo que Dios quiere y que no quiera todo
lo que no está conforme al querer divino”. San Ignacio de Loyola, considerado por
muchos como en el extremo opuesto de San Juan de la Cruz, nos propone sin embargo
el mismo ideal que éste: “por este nombre Ejercicios Espirituales se entiende todo modo
de examinar la conciencia, de meditar, de contemplar, de orar vocal y mental... todo
modo de preparar y disponer el alma para quitar de sí todas las afecciones desordenadas,
y después de quitadas para buscar y hallar la voluntad divina en la disposición de su
vida para la salud del ánima”.
Santa Teresa de Jesús en sus Moradas dice (cap. tercero) “esto que os digo es de la
mayor importancia: tener cuidado de ello hasta en las cosas más pequeñas; no hagamos
ningún caso de estos grandes pensamientos que nos vienen en tropel a la oración... si
luego las obras no responden a ellos, debemos considerar estos pensamientos como
bellas imaginaciones... si véis vosotras una persona enferma o que sufre a la cual
vosotras podéis aliviar en algo, dejad atrevidamente esta devoción de la oración para
asistirla ... ésa es la verdadera unión porque es no tener con Dios sino una misma
voluntad”.
De aquí se desprende que la contemplación sin la unión de voluntades es tan estéril
como la acción puramente humana; pero ésta no es menos ni más fecunda que aquella
cuando la voluntad humana adhiere a la de Dios.
Consecuencias del principio de la colaboración con Dios. Dos peligros igualmente
graves se advierten ahora y se han advertido siempre en la concepción de la vida
espiritual, derivados de un desconocimiento del principio antes expuesto: el peligro de
las almas pseudo-contemplativas, el dinamismo de una acción puramente natural. Las
primeras están persuadidas que la unión con Dios se hace sólo por el pensamiento, la
consideración, la oración. Se glorían de tener una actividad teocéntrica y desprecian
como antropocéntricos a los que tienen una mirada de acción sobre el mundo.
Confunden lo teológico con lo teologal; las consideraciones intelectuales sobre temas
divinos con la práctica de las virtudes de la fe, esperanza y caridad. Confunden el objeto
material de su actividad religiosa con la acción santificante: pensar en Dios, meditar su
palabra son ocupaciones excelentes pero no pueden considerarse como exclusivas, pues
no menos excelente fue María Santísima cumpliendo sus deberes de madre, de esposa,
haciendo los deberes domésticos de su casa. Esta tendencia establece un divorcio entre
la religión y la vida y puede llegar hasta hacer despreciar el cumplimiento de los
deberes de estado aun los más elementales. El miedo de la acción, la convicción que la
actividad humana aleja de Dios arrojan estas almas en la mediocridad y en la rareza; no
pocos se vuelven orgullosos y testarudos.
San Ignacio de Loyola que vivió en una época de iluminismo escribía: “una larga
experiencia me ha mostrado que de cien personas que ponen la cumbre de la perfección
en hacer muchas horas de oración, hay apenas diez que no sean personas adheridas a sus
sentimientos, que no se preocupan sino de sus ideas propias, difíciles de manejar, que se
liberan con demasiado soltura de las prácticas de observancia y se reconocen con la
capacidad y el derecho de conducir a los otros... por poco que sean inclinados a la
testarudez se hacen intratables y nadie logra hacerse escuchar de ellos. Por lo cual el
santísimo y saludable ejercicio de la oración es desacreditado ante los ignorantes que
atribuyen a la cosa misma lo que no se debe sino al error de las personas”.
Persuadidos que sus ideas son de Dios, éstos ponen tanto ahinco en defender sus propias
ideas como si fuesen tesis de teología y éstas como verdades de fe.
No es raro que estas personas ilusionadas no tengan sino desprecio por la cosas de este
mundo. No consideran a Dios como causa de su obrar y como alma de sus operaciones
sino como un fin al cual hay que tender y este fin situado más allá de lo creado se
alcanza por una elevación intelectual que ellos creen mística. Se desinteresan éstos de
los progresos terrestres y de las calamidades que pesan sobre la sociedad humana. Allí
no está Dios. Dios está en el cielo. De aquí una concepción de la vida espiritual sentada
alrededor de algunas virtudes pasivas y secretas que ellos entienden a su manera.
Con esto no se consigue sino desacreditar las virtudes pasivas no menos que la oración.
Millones de incrédulos reprochan al cristianismo esta doctrina del desinterés de las
cosas del mundo para no mirar sino un paraíso de ultratumba; dicen que su resignación,
útil tal vez al individuo, es nociva a la sociedad por cuanto paraliza su esfuerzo. Un
crítico del cristianismo dice que la resignación es una virtud individual y un vicio social.
Los resignados con frecuencia felices son inútiles. Los revoltosos sufren y hacen sufrir
pero son los obreros del progreso. (Henri Robert, Religions et rationalisme).
Toda esta concepción de la vida nace de un desconocimiento de la doctrina de la
colaboración del hombre con Dios. Si Dios no actúa en este mundo sino que únicamente
nos aguarda en el otro es evidente que es una locura detenerse a considerar esta vida
mortal y preocuparse en algo de las cosas finitas que nos alejan del infinito. Pero al que
considera esta vida como la obra amorosa de un padre que nos la ha dado para su gloria;
que nos la ha dado hasta el punto de enviar a su hijo único a esta tierra a revestirse de
nuestra carne mortal y tomar nuestra sangre e incorporar en sí como en un resumen
todas las realidades humanas: para el que esto piensa este mundo tiene un valor casi
infinito. Este mundo sin embargo lo mira no como el estado definitivo de su acción,
sino como la preparación para la consumación de su amor con el Padre y el Hijo en el
Espíritu Santo. Mientras tanto con su sacrificio de oraciones se une al Verbo Encarnado
y agrega en lo que falta a la pasión de Cristo para salvar otras almas y dar gloria a Dios.
El que ha comprendido la espiritualidad de la colaboración toma en serio la lección de
Jesucristo de ser misericordioso como el Padre Celestial es misericordioso, procura
como el Padre Celestial dar a su vida la máxima fecundidad posible. El Padre Celestial
comunica a sus creaturas sus riquezas con máxima generosidad. El verdadero cristiano,
incluso el legítimo contemplativo, para semejar a su padre se esfuerza también por ser
una fuente de bienes lo más abundante posible. Quiere colaborar con la mayor plenitud
a la acción de Dios en El. Nunca cree que hace bastante. Nunca disminuye su esfuerzo.
Nunca piensa que su misión está terminada. Duc in altum, o bien plus ultra es su divisa.
Tiene un celo más ardiente que la ambición de los grandes conquistadores. El trabajo no
es para El un dolor, un gasto vago de energías humanas, ni siquiera un puro medio de
progreso cultural. Es más que algo humano. Es algo divino. Es el trabajo de Dios en el
hombre y por el hombre. Por esto se gasta sin límites. Quisiera que los colaboradores no
faltasen a Dios. Sabe que Dios está dispuesto a obrar mucho más de lo que lo hace, pero
está encadenado por la inercia de los hombres que deberían colaborar con El. Como San
Ignacio, piensa “que hay muy pocas personas, si es que hay algunas, que comprendan
perfectamente cuánto estorbamos a Dios cuando El quiere obrar en nosotros y todo lo
que haría en nuestro favor si no lo estorbáramos”.
La ilusión activista
Frente al error quietista que acabamos de señalar hoy otro no menos grave que deriva
también de una incomprensión de la espiritualidad de la colaboración. Hay personas,
como se ve a diario que están de tal manera obsesionadas con el bien de las almas, la
gloria de Dios, que olvidan casi completamente la causa invisible de este bien. Su celo
es admirable. No tienen más que una idea: hacer avanzar el reino de Dios y combatir
por el triunfo de la Iglesia; son leales y rectos en sus intenciones. Sin embargo no se
santifican o se santifican muy poco; ganan partidarios a la Iglesia como los comunistas
a su causa, pero en realidad ni ellos se asemejan más a Cristo, ni hacen a nadie más
semejante al Maestro. No colaboran con Dios, por tanto su acción es estéril.
Tienen un inmenso celo de la perfección de los otros pero poco celo de su propia
perfección. Semejan al artista que preocupado de la función teatral que prepara no
guarda tiempo para prepararse él mismo para ella. La realización de sus proyectos los
absorbe en tal forma que no tienen tiempo ni fuerza ni gusto para pensar en su alma.
Están devorados por la acción. A solas con Dios se aburren; están pensando en la acción
que los aguarda y dan como excusa las necesidades del apostolado. Algunos para
remediar a su mediocridad introducen en su vida algunos ejercicios de piedad pero su
remedio es insuficiente y demasiado exterior a la misma actividad.
Algunos llegan a extrañarse que se les pida otra cosa que una abnegación total en la
acción. Desprecian secretamente la contemplación, la paz y el silencio. No titubean un
momento en poner el libre apostolado de las personas del mundo por encima del
apostolado ordenado de la vida religiosa. Todo lo que paraliza el movimiento les parece
contrario a la perfección. Los votos, la clausura, las reglas ¿no son acaso trabas? La obra
de Dios que realizan es exterior a su alma. No se les ocurre que debiera ser una
colaboración con él.
El celo de estos cristianos es semejante a la pasión de los hombres de negocio. La
pureza de su intención los preserva de indignas intrigas. Hacen el bien y no caen en
faltas graves; pero su obrar es todo de orden natural, humano, aun cuando hacen la obra
de Dios. ¡Cuánto mejor es hacer sobrenaturalmente una obra profana que naturalmente
una acción religiosa!
El motivo de la voluntad de Dios es el lema para estar seguro de cumplir nuestra misión
sobrenatural, mejor aún que el de la “gloria de Dios”, pues a veces el lema de la gloria
de Dios encubre nuestra voluntad bajo pretextos especiosos. En resumen la gran ilusión
de los activistas está en gastar demasiados esfuerzos en producir frutos y de hacer
demasiado pocos esfuerzos por vivir en Cristo. De esta falta de vida en Cristo se sigue
la esterilidad real de su apostolado ya que, como dijo Jesús, “sin mí no podéis nada”; y
en cambio, el que cree en El hará las obras de Cristo y aún mayores; pero creer en
Cristo es estar incorporado en El por una fe viva que supone la caridad. El sarmiento
que no está incorporado a la vid no puede dar frutos, nosotros tampoco si no
permanecemos en Cristo.
Ensayo de síntesis
San Ignacio de Loyola nos propuso un principio que, bien considerado, ofrece una
síntesis admirable de la contemplación y de la acción, del empleo de los medios divinos
y de los medios humanos. Quería él que los empleáramos todos, naturales y
sobrenaturales, como lo hacen los hombres de este mundo, como si el éxito dependiese
sólo de nuestros esfuerzos. Pues aunque esta obra no puede ser hecha sino por la sola
actividad divina y que nosotros seamos enteramente incapaces de realizarla, es con todo
cierto que no puede ser normalmente hecha sin la colaboración humana.
San Ignacio se expresaba en esta forma: antes de determinarnos, es necesario ponernos
del todo en Dios como si sólo El debiese llevar las cosas al resultado deseado, y por otra
parte no hay que descuidar nada de lo que puede contribuir al feliz éxito, y en el uso de
los medios debemos poner todo por obra como si el éxito dependiese exclusivamente de
nuestro trabajo y de nuestra industria.
No debemos temerariamente lanzarnos a empresas descabelladas y esperar en milagros
que nos saquen del paso. Pero debemos ordenar nuestra confianza en Dios sobre el
principio infalible que la voluntad y el poder del Señor no están sujetos a las leyes
ordinarias y que estaría equivocado el que trabaja por él si limitase su confianza a los
solos límites a los cuales puede llegar la debilidad humana reducida a sus propios
recursos.