nº 12 yoga. conócete a ti mismo

SANATANA DHARMA
nº 12
Febrero 2004
Yoga: conócete a ti mismo
«Sanatana Dharma»
SUMARIO
Colaboraciones:
3 Editorial.
5 Madhava: Limitaciones de la Aquellas personas que
raz n
deseen participar con
9 Asana: Paschimottasana.
sus colaboraciones, de12 Pranayama.
berán de enviarlas al
14 Asanas y Energ a.
apartado de correos
103 de Cestona / Gui18 Yoga y vida diaria
púzcoa o a la dirección
20 Biograf a: Sivananda.
22 Encontrar nuestro sitio . de correo electrónico:
sanatanadharma@hot25 Psicolog a Y guica: La vida con
mail.com
prop sito.
Es importante acom28 La pregunta del disc pulo.
pañar los escritos de
30 Claves aportadas por Patanjali
una foto de carnet y
para una vida exitosa
alguna imagen o dibujo
33 Colaboraciones.
que tenga relación con
39 Cuento.
el tema. La publicación
41 Inauguraciones.
de las colaboraciones
43 Calendario actividades 2004. queda a criterio del comité de redacción.
47 Relaci n de escuelas.
La revista Sanatana Dharma es un instrumento de difusión de la Escuela de
Yoga Sanatana Dharma, fundada el año 1.977 por Sri Madhavacharya Yogui Dasa.
Los fines de la escuela son: la difusión del yoga y la preparación de un cuadro de instructores suficientemente competentes para ello.
Su sede central se encuentra en Cestona, Paseo de San Juan nº 32,
20740, Cestona Guipúzcoa.
Comité de redacción:
Alfredo Iglesias / Druva.
Imanol Alberdi / Dhatar.
Javier Aizpiri / Kalki.
Vicente Rentería / Marut.
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«Sanatana Dharma»
EDITORIAL
Qué es el Yoga
Podríamos plantear la pregunta de forma negativa: ¿qué no es Yoga?.
Yoga no es una religión, aunque puede construirse una religión con el Yoga.
Yoga no es una filosofía, aunque puede filosofarse mucho sobre Yoga.
Yoga no es un sistema de mejoramiento y desarrollo de la personalidad,
aunque su práctica desarrolla y mejora la personalidad.
Yoga tampoco es un procedimiento de relajación, aunque relaja y previene el stress.
Yoga no es hacer posturas raras, y menos contorsionismo, aunque posea
unas técnicas posturales o asanas.
Yoga no tiene nada que ver con ser vegetariano, naturista ni cosas afines, con todo lo buenas que pueden ser para la salud esas cosas.
Yoga no pertenece ni a Oriente ni a Occidente.
Yoga no es una secta ni maléfica ni benéfica.
Yoga no es un sistema ascético ni un sistema para "pasar" del mundo y
sus problemas.
Yoga ni siquiera es un modo de vivir...
Yoga no es nada de esto, aunque lo habitual es que se lo identifique con
alguna o algunas de estas cosas.
Yoga es pura y sencillamente "conocer lo que uno Es", y hasta que eso no
se produzca uno cree saber lo que es.
Y lo que somos ya Es, estamos llenos de nosotros mismos, sólo necesitamos apartar los velos, como una escultura terminada que espera ser mostrada al público.
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«Sanatana Dharma»
Y esos velos se resisten a apartarse: nuestro cuerpo, nuestras emociones, nuestros deseos, nuestros sentimientos, nuestra mente. Todo eso
debe ser desarrollado, equilibrado y, finalmente, vencido o trascendido.
Todos los procedimientos del Yoga (que no son el Yoga) tienen esa finalidad: asanas, relajación, pranayama, concentración, .....
Pero no nos equivoquemos, todos estamos en el mismo proceso, los que
decimos que hacemos Yoga y los que no tienen ni idea de lo que es eso.
La vida es un gran viaje y todos somos viajeros. Lo que pasa es que unos
lo planifican, lo preparan, hacen las maletas, otros, sin embargo, se ven
metidos en el tren de improviso, sin haberlo preparado y sin saber siquiera cual es su destino.
La vida nos está invitando constantemente a que nos demos cuenta de
quienes somos.
Lo de fuera, toda esa fuente de experiencias, en particular las relaciones humanas, son un espejo en el que nos miramos.
Es en la relación con los demás y con lo demás como se forman todos
nuestros problemas y también es la causa de nuestro aprendizaje.
Si la vida es lo que nos va enseñando a todos ¿Para qué la enseñanza del
Yoga? ¿Para qué ir al Yoga?.
Para oír estas cosas.
Para provocar un impulso evolutivo, tranquilo, pero no lento sino sereno,
no traumático.
Para producir un cambio en el enfoque de nuestras prioridades.
Para desaprender cantidad de cosas, la más importante: que yo no soy lo
que creo ser.
Para recordarnos cual es el propósito verdadero de nuestra vida: CONÓCETE A TI MISMO.
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«Sanatana Dharma»
Limitaciones de la razón
Madhava
Extractos de una charla del Curso de Profesores
El intelecto es uno de los departamentos de nuestra
mente que utiliza una forma de pensamiento que se denomina razón, que analiza, compara y emite un juicio o
una conclusión.
Este instrumento es muy limitado y por ello no debemos perseguir afanosamente el tener razón, sino que tenemos que tender a buscar estar
en lo cierto, porque tener razón es fácil.
El hombre siempre encuentra razones para justificar cualquier cosa. El
ejemplo que suelo usar yo para esto es el del arquero que lanza una flecha a la pared y después de que la flecha está en la pared, pinta la diana alrededor de la flecha y así siempre da en el blanco a no ser que sea
un mal pintor, claro. Porque además de hacer trampas podemos ser malos pintores. Muchas veces hacemos eso, siempre hay excusas para cualquier cosa: primero haces lo que te sale, o lo que quieres o lo que tienes
que hacer y después buscas los argumentos o las razones que justifiquen
esa acción. ¿Quién es el primero que manipula la razón para justificar?
Pues nosotros mismos.
El conocimiento de cómo funciona la mente produce el poder de manipular la mente, la nuestra o la de los demás y eso es lo que se llama "comida de coco".
La comida de coco es dar la información que nos interesa para que el que
recibe esa información llegue a la conclusión que a nosotros nos conviene o nos interesa. Todo el mundo come el coco a todo el mundo y los primeros que nos comemos el coco somos nosotros mismos, no hace falta
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«Sanatana Dharma»
que venga nadie a comernos el coco, nos bastamos nosotros solos. Pero
además hay gente, organizaciones, organismos o sociedades que se encargan o les interesa controlar la opinión pública o la opinión personal de
determinadas personas y utilizan estas artimañas y como la gente en general no tiene ni idea de cómo funciona su mente, pues no se puede defender, porque todo lo que surge en su mente se piensa que es él, porque se identifica con el pensamiento.
Hay una continuidad en el hecho de ser y en el hecho de
pensar en este caso, entonces
la gente dice: si yo pienso yo
existo. Hay está el error, porque identificas tu existencia
con lo que te dice la mente, y
no te das cuenta de que tu
existencia y lo que te dice la
mente no tiene nada que ver y
si echas un vistazo a lo que ha
sido tu vida en cuanto a las
Dibujo: Lakshmi conclusiones mentales, verás
que a lo largo de tu vida has
cambiado de opinión un montón de veces, gracias a Dios. Has cambiado
de opinión, has cambiado de ideal… Pero esa razón que la cambias por
otra y te quedas tan tranquilo, cuando te idenficabas con ella eras capaz
de matar o de morir por esa razón, y luego piensas: ¿Cómo podía hacer
yo eso? Pero en ese momento no te dabas cuenta.
Y cuando te estás haciendo esta pregunta tampoco te estás dando cuenta de que en aquel momento te identificabas con esa razón como ahora
te estás identificando con la diferente que estás sosteniendo. Si aquella era falsa, la actual puede serlo también, o sin ser falsa, puede que sólo tenga utilidad en este momento y que mañana ya no te sirva.
Hay que darse cuenta de que lo que nos dice la mente, nosotros, o el hecho de existir no es lo mismo. Nosotros no dependemos del pensamiento para existir, pero el pensamiento sí que depende de nosotros para
existir. Nosotros podemos existir sin pensamiento, porque nosotros somos la existencia, pero la mente no puede existir sin nosotros. Si nosotros nos "vamos" la mente se desintegra; sólo puede existir en la medi-
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«Sanatana Dharma»
da que nosotros la utilizamos, o ella nos utiliza. Por lo general, esto último es lo que ocurre hasta que te das cuenta; eres manipulado por tu
mente.
Decíamos que el departamento del intelecto es la joya de la mente, pero es limitado y además muy vulnerable; puede ser manipulado fácilmente. Lo que tenemos que hacer es no creernos absolutamente nada de lo
que nos dice la mente, utilizarlo sí, pero no creérnoslo. La salvación está
en no creerte nada, busca evidencias, no creas nada que no tengas la evidencia. El que no tengas evidencia ahora no significa que no puedan ser
verdaderas. Puedes buscar, investigar, puedes insistir hasta que tengas
esa evidencia, hasta que tú obtengas esa respuesta. Hasta ese momento
puedes utilizar hipótesis de trabajo, es decir, yo eso no sé, pero me han
dicho que funciona, vamos a ver. Y utilizas una hipótesis de trabajo sin
creértelo y a ver qué pasa; al obtener una respuesta, tienes una confirmación fiable.
Lo que nos dice la mente no es para creérnoslo. La trampa está en creernos lo que nos dice la mente: lo bueno o lo malo. Si la mente te dice que
eres un imbécil y que no sirves para nada y que nadie te quiere, vas y te
lo crees y te lo pasas fatal. Si la mente te dice lo contrario, que eres la
pera, que eres el más guapo del mundo y que todo el mundo está enamorado de ti, vas y te lo crees. Así, empiezas a hacer el oso, a interpretar
un papelón, a funcionar según eso que te has creído. Pero tarde o temprano te das cuenta de que lo que te dice tu mente ni existe, ni ha existido ni existirá, es decir, es pura fantasía; a la mente no se le puede hacer mucho caso.
Se puede utilizar la mente, pero ¡ojo!, no creer nada de lo que te cuenta, tienes que buscar la evidencia.
La experiencia es la que nos habla de la Verdad, la mente no nos habla
de la Verdad y cuando nos habla de la Verdad, lo que nos dice no es la
Verdad, porque lo que te cuenta la mente no es la Verdad, la Verdad es
lo que es y lo que te cuenta la mente no es lo que es, es lo que ella te
cuenta. ¿Hay alguna diferencia?
Os voy a poner un ejemplo muy sencillo. Yo os puedo contar lo que hay
para cenar y puedo daros todos los detalles, hasta los más pequeñitos:
el humo que sale, el olor que desprenden los alimentos… Y puedo estar
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«Sanatana Dharma»
cuatro horas hablando de la cena y a las cuatro horas os pregunto:
¿Estáis satisfechos? No es lo mismo que la mente te cuente lo que es la
cena que cenar ¿no?
Pues aquí pasa lo mismo. No es lo mismo que la mente te cuente qué es
la Verdad que vivir la Verdad. Pero, ¿qué es lo que ocurre? Que la mayor
parte de las veces, por no decir siempre hasta que desarrollamos o nos
damos cuenta de esto, nos conformamos simplemente con lo que la mente nos cuenta y no vamos y comemos. Pero lo que tu mente te ha contado es un cuento, no es la Verdad. La Verdad es lo que vives, lo que experimentas, no lo que te cuenta la mente. De la misma manera que no es
lo mismo lo que te cuente la mente de lo que hay para cenar que ir y cenar.
Venimos aquí: información, conocimiento. "¡Oh, cuánto sé!" Mentira, no
sabes nada. Tienes conocimientos, pero no sabes nada. ¿Cuándo sabes?
Cuando comes, es decir, cuando vives, cuando experimentas, cuando eso
que es conocimiento se hace realidad en tu vida, entonces sabes, cuando
experimentas sabes.
No es lo mismo que tu mente te cuente cómo se nada que saber nadar.
Yo os puedo decir cómo se nada, os puedo traer miles de libros sobre la
natación y todos salís: "¡Ah, eso de la natación es «demasiao», es extraordinario!" Y te pueden preguntar: "¿Sabes nadar?" Y tú empiezas a contar lo que es la natación. ¿Pero eso es saber nadar?. Echate al agua y te
ahogarás. ¿De qué te sirve conocer tanto de la natación, si no sabes nadar?
El conocimiento no es sabiduría. Conocer no es saber. Hay una diferencia muy grande. ¿Cuándo se aprende a nadar? Cuando te echas al agua y
flotas. No cuando tu mente te dice cómo se nada. Pues aquí pasa tres
cuartos de lo mismo. No tenemos que conformarnos con el conocimiento,
hay que vivir. Si tú te crees lo que la mente te cuenta, ya no buscas la
evidencia, la experiencia, porque lo tienes ahí como si eso fuese la Verdad, y no te das cuenta de que la Verdad es lo que vives, no lo que la mente te cuenta. No hay que creerse nada, así evitaremos cantidad de sufrimiento.
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«Sanatana Dharma»
FICHA DE ASANA
Paschimottanasana / La pinza
Kalki
ETIMOLOGIA:
PASCHIMA: Oeste. TAN: Intenso. ASANA: Postura.
Postura que trabaja con intensidad el oeste. Como las
asanas se hacían orientándose hacia el este, la salida
del sol, esta postura estiraría el oeste del cuerpo.
CONCENTRACION: En la musculatura de las piernas o en la columna
vertebral.
EFECTOS:
- Estiramiento intenso de la cadena muscular posterior, desde los
pies hasta la cabeza.
- Flexibiliza las caderas y la columna vertebral, sobre todo su parte
más baja. Alivia las hiperlordosis.
- Refuerzo de los músculos abdominales.
- Al deshacer la postura se produce una gran irrigación sanguínea de
los músculos de la espalda y de la médula espinal.
- Estimulación del sistema simpático y parasimpático pélvico, lo que
actúa favorablemente sobre la actividad de los órganos abdomina-
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«Sanatana Dharma»
les: páncreas, hígado y riñones.
- Marcados efectos sobre la próstata, útero y ovarios. Aumento de
la vitalidad, facilita la cura de la impotencia.
- Corrige el estreñimiento activando el peristaltismo, siempre que la
postura no se prolongue más de tres minutos. Alivia las hemorroides.
CONTRAINDICACIONES:
-No se conoce ninguna
EJECUCION:
Posición de partida: sentados, con las piernas juntas y estiradas hacia
delante.
Inspirando se levantan los brazos a la vertical y se estira todo el conjunto tronco-brazos. Expulsando el aire y haciendo bisagra en las caderas, vamos avanzando dicho conjunto hacia las piernas. Nos cogemos de
las piernas para ayudar en ese avance, y cuando llegamos al límite, suavemente vamos articulando las vértebras hasta bajar la cabeza.
Dibujos: Carmela
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«Sanatana Dharma»
VARIANTES:
A- Con una pierna cruzada por encima de la otra (ardha-paschimottanasana).
B- Con una pierna flexionada en el suelo y la otra estirada (janusirasana).
C- Con las palmas juntas entre los omóplatos.
D- Con los brazos estirados por detrás y los dedos de las manos enlazados.
E- Con las plantas de los pies juntas y las rodillas separadas todo lo posible (la concha).
F- Con las piernas separadas en tijera (kurmasana, la tortuga)
A
B
C
D
E
F
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«Sanatana Dharma»
Pranayama
RESPIRACIÓN COMPLETA
Durga
¿Cuánto tiempo piensas que puedes estar sin respirar?, ¿1-2 minutos?, ¿quizás más?. Si tu respuesta es
sí, enhorabuena, dispones de una gran capacidad pulmonar y probablemente no tendrás problemas respiratorios.
Para que todos vosotros contestéis "sí" a esta pregunta, os propongo hacer un "Kit-Kat" en vuestra vida cotidiana que os
reconfortará y vitalizará.
Es una práctica que conviene comenzar en savasana, tumbado boca
arriba, y una vez que hayas adquirido destreza, la realizas en postura de meditación, con el cuerpo derecho y la columna vertebral recta.
En esta posición, espira todo el aire que tienes dentro de los pulmones, exagerando un poco para vaciarlos bien. A continuación inspira
por la nariz "inflando el abdomen" por la parte superior, la zona más
cercana a las costillas. Sigue inspirando y ensancha tus pulmones
abriendo las costillas hacia fuera (!sí, sí, las costillas se mueven !), y
haciéndote un poco más el fuertote sigue inspirando elevando las
parte más alta, la zona clavicular, cuan héroe fortachón del cómic, llenando así los pulmones a tope.
A continuación, suavemente, expulsa el aire inversamente, es decir,
descendiendo la parte alta, aplastando las costillas y bajando el abdomen hacia dentro, como si hicieras la ola al inspirar y al expulsar,
en un movimiento suave, uniforme y agradable.
Concentra el pensamiento en la entrada y salida del aire, dirigiendo
éste a la zona abdominal, costal y clavicular al inspirar, y en sentido
inverso al expulsar, imaginando que se crea una onda suave y ar12
«Sanatana Dharma»
moniosa en el proceso.
Puedes realizar este ejercicio tumbado, en una habitación tranquila,
a media luz, velitas, música suave, etc., también sentado, y es estupendo cuando lo haces esperando al autobús, en la cola del supermercado, o mientras se hacen los macarrones.
Te enumero los múltiples beneficios que ello te reportará:
- Masajea los órganos abdominales activando la circulación en los
mismos, produciendo tonificación y depuración y por lo tanto mejora de su función.
- Activa la circulación sanguínea siendo un poderoso impulso para
la movilización de la sangre venosa hacia los pulmones y de la
sangre arterial hacia todo el organismo.
- Desarrolla y fortalece los músculos intercostales y los que cubren
la caja torácica.
- Aumenta la capacidad pulmonar mejorando y ampliando el volumen respiratorio y el aporte de oxigeno y prana a los tejidos.
- Tonifica el tejido pulmonar mejorando la movilidad y oxigenación,
previniendo así enfermedades respiratorias.
- Activa el sistema nervioso parasimpático, produciendo efectos de
sedación, descanso y antiestrés.
- Proporciona vitalidad, seguridad y autocontrol.
Es una respiración integradora, conecta la mente con el cuerpo físico y con el cuerpo emocional, produciendo efectos de unidad.
Prueba a realizarlo diariamente, y tus tres cuatrillones de células te lo
agradecerán.
!QUE SEAS FELIZ !
Dibujo: Lakshmi
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«Sanatana Dharma»
Asanas y Energía
Ganesha
El Hatha yoga es la primera herramienta con la que
nos encontramos en el camino hacia el Yoga. Muchas veces sin saber que vamos hacia alguna parte, pues es común entre los que un día nos acercamos a una escuela de yoga, el no tener ningún
propósito trascendente, sino simplemente buscar el
alivio a las dolencias físicas y psíquicas consecuencia del ritmo de vida occidental.
Así pues, empiezas a respirar con consciencia, a hacer asanas y sin
saber muy bien ni cómo ni por qué comienzas a tener vivencias de ti
mismo/a diferentes a las tenidas hasta ese momento. Encuentras algo que faltaba en la relación contigo mismo/a y lo consideras vital a
partir de ese momento. Te vives a ti desde un ángulo diferente, un ángulo interior, te ves desde dentro y hacia dentro; nunca habías mirado en esa dirección ni utilizaste antes esos ojos para verte. Siempre,
sin saberlo, anhelabas llegar a ese espacio interior y ahora no puedes prescindir de visitarlo. Has entrado dentro de ti y has comenzado a intuir mundos por explorar.
Has dado el primer paso hacia el Yoga, ¿cuándo llegarás?: no lo sabe nadie, y seguramente esa pregunta no es importante. Pero lo que
es seguro es que estás en el camino.
¿Qué es lo que ha pasado y sigue pasando al practicar Hatha Yoga?.
¿Cómo es posible que un trabajo corporal nos lleve a un encuentro
tan personal con uno mismo/a?. ¿Cuál es el mecanismo que hace
que una asana tenga un efecto a la vez físico y psíquico?.
Podríamos hablar de aspectos fisiológicos o biomecánicos, y son realmente importantes, pero lo que hace que todo encaje es conside-
14
«Sanatana Dharma»
rar los efectos energéticos. La respuesta está en la ENERGIA.
Hablar de energías en estos tiempos es hablar de algo que, en principio, ni se ve, ni se siente, por ello nos suena extraño e incluso nos
causa escepticismo. En este campo las culturas orientales están mucho más avanzadas que la nuestra. Conciben el mundo en términos
de energía y sus ciencias médicas se basan más en conceptos
energéticos que materiales.
El Hatha Yoga forma parte de esa ciencia y por ello es conveniente
adoptar un modelo energético para su estudio y comprensión.
Además, el practicante de Yoga se va haciendo poco a poco sensible a la percepción de la energía, sobre todo por sus efectos (calor,
hormigueo, vibración y otras sensaciones difíciles de definir) y el
mundo de la energía deja de ser una teoría y pasa a ser algo vivencial, y por ello real.
A esta energía se le llama prana según la tradición hindú, ki según la
china y japonesa, incluso investigadores occidentales le han dado diversos nombres: energía "orgónica", pneuma, energía bioeléctrica
etc..
Nuestra fuente de prana es el sol y el cosmos. Lo absorbemos unido
al aire a través de la respiración y por la piel cuando tomamos el sol.
También los alimentos que consumimos contienen prana si han sido
cultivados y elaborados de forma natural. De una forma más sutil
también intercambiamos prana con las personas y el entorno que nos
rodea, al solaparse los campos energéticos.
Una vez dentro del cuerpo, circula como si de una corriente eléctrica
se tratase a través de canales (nadis); se transforma y pasa de unos
planos a otros en unos puntos determinados (chakras).
El prana lo compenetra todo, tanto en nuestro interior, uniendo de forma sutil lo físico con lo emocional, mental y espiritual, como fuera de
nosotros, tejiendo una trama que, con intención, nos une en el espacio y el tiempo con los demás seres.
La energía es el vínculo que, funcionando a la vez en diferentes planos, da sentido de conexión y de relación entre diferentes partes del
15
«Sanatana Dharma»
cuerpo, entre cuerpo y mente, entre tú y yo, aquí y allí, hoy y ayer,
etc...
Los antiguos yoguis no tenían los conocimientos de anatomía y fisiología que tenemos hoy en día gracias al desarrollo de la ciencia médica occidental, pero tenían un profundo conocimiento del funcionamiento del sistema energético humano y desarrollaron toda la ciencia
del Hatha Yoga teniéndolo muy en cuenta.
Seguramente se percataron de que mientras la energía vital no fluya
de forma armoniosa por el cuerpo físico no existe equilibrio en nuestra personalidad y por tanto es difícil el proceso de introspección necesario para alcanzar el Yoga. Buscando la forma más directa y asequible de incidir en el campo energético, descubrieron y estructuraron las asanas y los pranayamas.
Así pues, el principal objetivo de la práctica de las asanas es equilibrar la energía, los efectos fisiológicos son una consecuencia secundaria de ello.
Al practicar asanas, hacemos que el prana se mueva, de donde hay
más (exceso) a donde falta (defecto) hasta que se equilibra como si
fuese un sistema de vasos comunicantes.
Cuando la energía esta equilibrada todo lo demás lo está. Si trabajamos con el cuerpo, debido a ese aspecto interconectador de planos
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«Sanatana Dharma»
que tiene la energía, inmediatamente, a la velocidad de la luz, el efecto es transmitido a los niveles psíquicos. Por esto, no es posible separar los efectos físicos de los psíquicos, sino que siempre están íntimamente relacionados. Por ejemplo: si una asana tiene un efecto
energético sobre el hígado, también se dará una armonización de
emociones relacionadas con la ira.
Desde este punto de vista, toda postura es un mudra, un gesto que
se hace con todo el cuerpo y que canaliza la energía de una forma
determinada. Cada asana tiene la labor de equilibrar una determinada circulación energética relacionada con el funcionamiento de órganos y emociones concretos.
Pero no sólo la postura es importante. La postura pone al cuerpo en
disposición de que la energía se mueva, pero no se mueve de verdad hasta que no añadimos el poder de la mente y la respiración.
"La energía sigue al pensamiento" dice la máxima yóguica. Al concentrarnos en las sensaciones corporales, sobre todo las de estiramiento, y promover la relajación utilizando la respiración, hacemos
que el prana se mueva y empiece a fluir de una forma que no lo hace habitualmente. El mantener ese fluir durante un tiempo hace maravillas en la armonización de los diferentes cuerpos y la relación entre ellos.
Cuanto más veterano es el practicante, tiene más capacidad de concentración y más comunicación con su cuerpo, por ello es capaz de
movilizar mayor cantidad de energía, que se reparte por todo el sistema de canales, haciendo que adquiera mayor sensación de equilibrio personal. De esta forma, se hace transparente a sí mismo, percibiendo lo trascendente, que aguarda ser descubierto mas allá de
las apariencias y las formas.
De la misma forma que se percibe el horizonte tras despejarse la niebla, o el fondo de un lago al calmarse las aguas, el yogui encuentra
lo siempre anhelado donde nunca pensó encontrarlo, entremezclado
con la materia de su cuerpo, haciéndose solamente visible tras el
equilibrio del prana vital.
¡ Gracias Asana !
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«Sanatana Dharma»
Yoga y vida diaria
Keshava
Una de las cosas más importantes que debemos exigirle a nuestra práctica en las escuelas de yoga es que los
beneficios que obtengamos de ella nos sean útiles para
desenvolvernos mejor por la vida diaria.
Muchas veces nuestra práctica queda reducida al ejercicio del yoga de salón a la manera que los toreros hacen "toreo de salón".
Este toreo se hace en las escuelas de tauromaquia donde todas las condiciones son ideales para iniciarse en el Arte de Cúchares: un maestro
que lo enseñe, ausencia de presión del público, muchos espejos para que
reflejen los movimientos lentos, acompasados y templados, un peligroso
toro de cartón tirado por el maletilla y unos cuantos aduladores que alaban al futuro diestro.
Así también es el yoga de salón. Pero a todos los instructores nos resuena constantemente la cancioncilla de los alumnos: "Sí, salgo muy bien
de clase, pero cuando llego a casa se acabó el chollo.", "Es que con el trabajo que tengo es imposible.", "Ya, ya, pero mi pareja no me deja vivir en
paz.", "A mí lo que me pasa es que cuando estoy sólo me encuentro muy
mal.", "Mi vida es demasiado complicada para poder sentirme bien y así
es imposible.", "Puff, no tengo tiempo.", etc.
El ejercicio del yoga de salón es ideal para hacer un alto en el camino de
nuestras vidas, tomar conciencia de nuestro mundo interior sin la presión exterior, y darnos cuenta de las enormes y preciosas capacidades
que poseemos todos los seres humanos.
Pero no olvidemos que aquí el toro es de cartón y que es en la vida diaria de cada uno de nosotros donde tenemos que sacar a relucir esas po18
«Sanatana Dharma»
tencialidades para que hagan acto de presencia, vuelvan a lucir (sacar a
la luz) y nos permitan torear el verdadero Miura (personalidad y sus circustancias) que nos ha tocado lidiar para nuestro crecimiento yóguico o
espiritual, en la verdadera plaza (nuestro día a día, minuto a minuto),
donde el verdadero público (la familia, el trabajo, la pareja, las relaciones personales, la relación conmigo mismo, la política, la religión, ....) jalea o abuchea de verdad.
Y lo curioso del caso es que con el tiempo nos vamos dando cuenta que la
auténtica práctica de yoga se hace en la acción de cada día, de cada hora, de cada instante, pues es aquí donde se materializan nuestras capacidades, donde damos la talla de nuestro verdadero yoga.
Es en la acción donde se sintetizan y expresan todas las potencias despertadas hasta ese momento: 1) El grado de Presencia Interior despertado (el torero o verdadero Yo) que nos permite mirar cara a cara al toro. 2) El bagaje de Conocimiento Vivencial (el arte de torear), adquirido
al estar presentes en las experiencias del pasado, el cual nos permite conocer y comprender las características de nuestra personalidad (el toro) que nos ha tocado en suerte en el ruedo de nuestra vida. 3) El Poder
de Actuar (la corrida), despertado y desarrollado hasta ese momento,
para poder citarlo, templarlo y, finalmente, mandarlo.
Así es como el torero, poco a poco, irá triunfando en las plazas.
Y no nos preocupemos de las cogidas, que han de ser muchas, pues gracias a Dios disponemos de una buena enfermería que, si nos dejamos, nos
reparará rápidamente para seguir aprendiendo de las experiencias que
nos pone nuestra vida con el fin de alcanzar la Maestría del Yoga: realizar lo que verdaderamente somos, Presencia Viva radiante de Plenitud,
lo que trae consigo fluir por la vida con paz interior y exterior.
Dibujo: Rukmini
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«Sanatana Dharma»
B iogr afía
Sivananda (1887-1963)
Sivananda fue, indiscutiblemente, uno de los más grandes yoguis de
la India, así como el autor más prolífico sobre el tema del Yoga.
Anteriormente conocido como Kuppuswami, nació al sur de la India
el 8 de septiembre de 1887 en el seno de una ortodoxa familia hindú.
Completó los estudios de medicina mostrando a la vez una inclinación natural hacia la filosofía Vedanta; dotado de una mente excepcional así como un fuerte deseo de servicio, desde 1913 y durante
diez años, el swami sirvió como médico en un hospital de Malasia.
En 1924, en Rishikesh (Himalayas), se Inicia en la orden de "Sanyasa" como 'Swami Sivananda Saraswati'. Comienza en esta etapa una
sostenida práctica meditativa, cimentada en la dedicación, en la disciplina y en la austeridad. También atendía a personas enfermas en
una pequeña clínica donde se estableció.
Poco a poco se fueron agrupando discípulos a su alrededor, fundando en 1932 un Ashram. Practicaban técnicas de estiramiento muscular (asanas), ejercicios respiratorios (pranayamas) y técnicas de limpieza y purificación (kriyas); ejercitaban el canto devocional (kirtan y
mantras) y el estudio de textos sagrados. En 1936, con objeto de
compartir la experiencia y el conocimiento con el mayor número de
personas, fundan la 'Academia de Yoga Vedanta' y la 'Sociedad de la
Vida Divina'.
Sivanandaji comenzaba -ya fuera un libro, un ensayo, un mensaje,
incluso una conferencia- con esta declaración: 'La meta de la Vida es
la realización del Ser; la realización del Ser primero, todo lo demás
después; todo lo demás sigue automáticamente a este gran anhelo
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«Sanatana Dharma»
del Corazón'.
A lo largo de sus cerca de trescientas obras, expone y analiza todo lo
relacionado con el Yoga y la vida diaria con un ingenio y agudeza difícilmente imaginables.
Algunas citas pueden servirnos para conocer el entusiasmo que irradiaban las palabras de este gran Maestro.
"Alimenta tu mente con pensamientos positivos, tu Corazón con pureza y tus manos con servicio desinteresado".
"El principal propósito de la religión es el cultivo de la
divinidad que existe en el interior del hombre. La religión hay que vivirla, no hablar acerca de ella ni demostrarla".
"Existe una única casta, la humanidad. Existe una religión única, la
del Amor. Aprende a vivir como miembro de esa única familia".
"Este mundo ha surgido del Amor. El Amor es la ley de la vida. Amar
es cumplir la Ley. Y cumplir la Ley significa paz eterna y felicidad perdurable".
"Cumple con tu deber como mejor puedas y deja el resto en manos
de Dios. Entonces no te atarán tus actos y tu Corazón se purificará".
"Un Maestro enseña poco, deja que aprendas a su lado".
"No puedes morir, pues no has nacido nunca. Tú eres el Ser inmortal, o Atman, que mora en la estancia de tu Corazón. Medita en él y
alcanzarás inmortalidad".
"Medita, medita, no pierdas un solo segundo. La meditación eliminará
todas las aflicciones de la vida. Este es el único camino".
"Sirve, Ama, Da, Purifícate, Medita, Realízate".
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«Sanatana Dharma»
Encontrar “nuestro sitio”
Kalki
Con esta expresión popular todos reconocemos la idea
de ubicarnos, de situarnos, de posicionarnos externa e
internamente. Encontrar nuestro sitio en la vida se
convierte así en uno de los objetivos prioritarios de todas las personas. Claro que, en una sociedad tan volcada hacia lo externo como la nuestra esto sólo se concibe como una búsqueda de status, de posición social.
Una expresión que siempre he oído en mi casa cuando se
referían a alguien que ocupaba una posición reconocida socialmente era
aquella de: "está muy bien colocado".
El "estar bien colocado" no garantiza la "colocación" afectiva, sicológica,
vivencial, etc. Por desgracia, entre los "bien colocados" hay muchos "colocaos" y también muchos "colgaos".
Imaginemos por un momento a un monje que después de haber hecho todo tipo de votos, de someterse a tremendas austeridades, etc. no esté
en su sitio. Ciertamente su vida sería un verdadero valle de lágrimas.
Pensemos por ejemplo en un ama de casa (que realiza labores tan rutinarias y tan poco reconocidas socialmente), en un profesor (que imparte
una materia muy densa y antipática), en un podólogo (que trabaja entre
callos y olor a pies), etc., etc. que tampoco estuviesen en su sitio.
Ahora piensa a la inversa; un monje que esté en su sitio, un ama de casa
en el suyo, un profesor en el suyo, y así sucesivamente; ¿no te parece que
sería una auténtica gozada?. Para que nuestra vida sea próspera y feliz
es imprescindible que cada cual ocupe el espacio que le corresponde; no
estar en nuestro sitio supone una desdicha sin límites. Cuando encontramos nuestro sitio eso que llamabas "trabajo" pasa a llamarse "servicio",
o mejor "servirtud" (la virtud de ser), puesto que es la expresión genuina de lo que TÚ eres. Todos servimos cuando estamos en nuestro sitio,
22
«Sanatana Dharma»
mientras tanto sólo trabajamos, con más o menos eficacia, con más o menos alegría.
Recuerdas alguna vez que has acudido a algún lugar a solicitar alguna cosa y has sido atendido con amabilidad, con cariño, incluso con alegría.
Probablemente te atendió una persona que estaba en su sitio, y eso no
se olvida fácilmente, puesto que te hizo sentirte bien y te dignificó como persona.
Pero ahora viene lo gordo, ¿cómo encontrar nuestro sitio?.
Para encontrar algo primero hay que BUSCAR; pero no en cualquier lugar, sino en el adecuado. Si estoy tratando de hallar mi sitio, es algo que
en principio se refiere a mí como sujeto, por lo tanto deberé buscar primero en mí y después en aquello que supone mi entorno más próximo.
Esto me llevará a indagar en profundidad en lo que Yo soy de verdad. A
ese proceso de descubrir el Yo, de "ganarse al Yo" lo conocemos con el
nombre de YOGA. El Yoga me invita a escucharme mucho, no interpretarme tanto; a aceptarme mucho, no machacarme tanto; a calmarme mucho, no acelerarme tanto.
Para proporcionar esa quietud a mi mente y a mi naturaleza emocional la
Ciencia del Yoga nos brinda herramientas inmejorables: la asana (que
precisamente nos enseña a colocarnos en posturas diversas), la respiración y la relajación conscientes, y sobre todo, la meditación. A través de
ellas iremos mejorando nuestra "calidad de escucha" lo que nos permitirá centrarnos, y descubrir nuestro "SITIO INTERNO", nuestro "Yo
de verdad".
Desde él nos proyectaremos hacia el exterior, hacia el mundo objetivo,
y ello dará como consecuencia el encuentro con nuestro "SITIO EXTERNO". Este sitio externo no tiene porqué ser el sitio más cómodo o el
más rentable económicamente, se trata del sitio donde encajo, donde
hago "clic", como una pieza de puzzle al ajustar.
Que nadie espere encontrar fuera lo que no está en él. Así:
-Si no has descubierto tu riqueza interior no esperes "ser rico" por tener mucho dinero.
-Si estás en conflicto no esperes encontrar fuera la paz, aunque hagas
23
«Sanatana Dharma»
desaparecer todas las armas del mundo.
-Si te sientes inseguro no esperes encontrar fuera seguridad, por muchos ejércitos o cajas fuertes que tengas.
-Si no has encontrado en ti la fuente de afecto, no esperes encontrar
fuera el "amor de tu vida".
Ha llegado la hora de parar; ya está bien de pasar de largo por la vida,
necesitamos mirar en profundidad lo que estamos haciendo con ella. Estamos confundiendo lo trivial con lo importante, lo accesorio con lo fundamental, y así nos va. Necesitamos rescatar los valores que nos hacen
SER, ser auténticos, ser humanos, no autómatas gobernados por programas mentales más o menos acertados.
Esto mismo le ocurrió a un lápiz. Él siempre había pensado que era un vulgar madero, hasta que un buen día, después de acometer una severa disciplina de afilado, descubrió una mina. Con ella pudo "pintar algo en la vida" y así fue desarrollando una curiosa habilidad para embellecer los
ojos de los humanos que le convirtió en "lápiz de ojos".
Para que puedas "pintar" una obra de arte en tu vida necesitas descubrir
tu "mina". Anímate y afila todos los días tu punta, de ese modo ten seguro que
"ENCONTRARÁS TU SITIO".
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«Sanatana Dharma»
PSICOLOGÍA YÓGUICA
La vida con propósito
Uma
Cada día encontramos más personas que dicen no
sentirse bien. Están cansadas de hacer esfuerzos en
una dirección y en otra sin conseguir sentirse completas, y describen su situación como un estado de
tristeza continuada y cierto grado depresivo.
Es normal que una persona pueda atravesar una intensa crisis personal producida por alguna situación
de cambio (profesional, amorosa, hijos, muertes,
etc.) y que los sentimientos de angustia o confusión le desborden en un
momento dado. Podríamos decir que eso forma parte de lo"natural".
Lo que ya no es tan "natural" es que ese estado se instale sin causa "real" y se origine un desgaste que desequilibre completamente la estructura psicológica.
Como consecuencia de la insatisfacción y el sufrimiento prolongado, se
va produciendo un desequilibrio emocional más agudo (tristeza permanente, irritación, desesperanza) que termina en un comportamiento apático y falto de motivación.
Decíamos en un artículo anterior, que conocer que existe un propósito
trascendente en la vida, cambia el comportamiento del ser humano porque desde el momento que descubrimos que la meta esta en la realización del Ser, todos nuestros pasos adquieren una dirección diferente.
Es precisamente el desconocimiento de este propósito lo que hace que la
vida y sus movimientos carezcan de sentido y que nuestras esperanzas
vayan mermando.
Ocurre, que la sociedad al no podernos dar respuestas trascendentes
25
«Sanatana Dharma»
nos ofrece proyectos pasajeros en los que depositar todas nuestras expectativas e ilusiones, y desde la infancia se nos trasmite que lo importante es tener unos estudios, una buena posición social, un trabajo bien
remunerado, una "buena" pareja….
Nos hacen creer que todo ello nos va a dar la plenitud y el problema aparece cuando con muchísimo esfuerzo vamos conquistando esos retos que
nos han propuesto pero comprobamos que la insatisfacción no desaparece una vez conseguidos los objetivos.
En realidad lo que ocurre es que hemos alterado el orden de los factores. Cuando comprendemos que la meta no es el coche, la familia, los negocios o el sueldo de fin de mes, sino que todo ello es un medio para conseguir el verdadero Fin (la Realización), la tensión interna y el sufrimiento comienzan a decrecer y empezamos a fluir con la vida de manera
mucho mas armónica.
Desde las vivencias más complicadas hasta las más felices, desde nuestros complejos y limitaciones hasta nuestras mejores cualidades, adquieren un significado porque entendemos que todo ello está ahí por algo y que no es cuestión de buena o mala suerte sino que como dice la ley,
todo lo que existe, existe porque es necesario y aunque nos resulte desagradable o poco grato de sobrellevar, seguro que es conveniente para
nuestro crecimiento y evolución.,
Los propósitos transitorios seguirán estando presentes en nuestra vida,
pero todo el marco en el que se irán desarrollando las experiencias para
alcanzarlos, serán un motivo más, una nueva oportunidad para expresarnos desde lo profundo, desde lo de verdad; y desde ahí resolver con éxito cualquier empresa que se presente.
Y es así como vamos madurando, día a día con cada proyecto, con cada
decisión que tomamos, atendiendo las situaciones que se nos presentan
sin darles la espalda… actuando.
Todo nos va forjando pero ya no desde la resignación o desde el ¿por que
a mí…? sino desde la comprensión de que la vida y su sucesión de movimientos están creando a cada instante una danza inteligente en la que
uno marca su paso, coge su ritmo y escucha el sonido de su yo profundo
guiándole hacia espacios de verdadera realización.
26
«Sanatana Dharma»
Y entonces uno se siente esperanzado, siente que la vida sí merece la pena, sabe que no es fácil pero apuesta por vivir con compromiso.
Cada decisión que toma le trae unas consecuencias, pero se hace responsable de ellas sin echar la culpa al entorno o a esferas más altas si
las cosas no han salido como se esperaba.
La Realización es la meta final y la vida llena de matices, colores y formas son el camino por el que transcurrimos aprendiendo, mejorando y
creciendo.
Hacer esta travesía divisando el horizonte y sabiendo que no somos hojas a merced del viento, sino que con nuestros actos vamos definiendo
nuestro futuro, resulta una estupenda aventura en la que adentrarnos.
Como toda aventura que se precie, tendrá sus momentos más delicados
en los que habrá que penetrar en espesos bosques de duda y confusión,
pero también podremos disfrutar de espléndidos tesoros que aparecerán ante nuestra vista y que harán que nuestra aventura realmente,
merezca la pena.
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«Sanatana Dharma»
LA PREGUNTA DEL DISCÍPULO
¿Es el OM la vibración del Ser?
Una buena pregunta.
Con mi limitadísima capacidad voy a responder, siempre basado en la inspirada y pormenorizada enseñanza al respecto de nuestro Maestro.
Como conocemos, el OM, el Pranava, puede descomponerse para su análisis en A (Espíritu), U (Materia) y M (Energía).
AUM es la vibración de la creación, del Uno hecho tres, de la exteriorización, del Verbo hecho carne, de la manifestación del Espíritu en la materia.
Los tres aspectos están presentes en toda la creación, son coexistentes
e interactuantes. Cada letra es un aspecto de nosotros mismos.
De estos tres aspectos ¿Qué somos realmente? ¿Qué debemos realizar?: la A, el Espíritu, inmóvil, inmutable, observando todo lo que se mueve a su alrededor, todas sus envolturas.
Pero ¿dónde está la A?, atrapada en la materia y, así atrapada, es el
Atmán, la Conciencia, lo que se da cuenta. Del espíritu (A) envuelto en la
materia (U) surge la síntesis: O
Por tanto la síntesis de AUM es OM.
Podríamos decir que, por un lado, OM es toda la manifestación y, en consecuencia, somos nosotros, cada uno de nosotros, nuestro propio universo.
Así como AUM es el sonido de la exteriorización, del envolvimiento del
Espíritu en la materia, su síntesis, OM, es el sonido del camino de re-
28
«Sanatana Dharma»
torno: de lo manifestado a lo inmanifestado, de la liberación del Espíritu, de su subordinación a la materia.
Dice Patanjali en el libro primero de sus Yoga-sutras: "El sendero espiritual se encuentra en la repetición constante del OM y en la meditación
en su significado."
El sendero espiritual es el de la realización del Espíritu. De la A.
Es decir, Yo no soy toda la manifestación, de todo lo que se manifiesta,
de todo lo que hay en mí Yo soy el Espíritu, lo que Es es nuestro propio
Ser.
Y si el sendero espiritual se encuentra, tal como dice Patanjali, en la repetición constante del OM, cuando lo hacemos, hacemos vibrar al Espíritu, al Ser, porque resonamos con El.
La dificultad para que el Ser despierte, por así decirlo, y se manifieste,
está en sus envolturas que, al vibrar con los diferentes mundos que las
rodean interfieren en la onda vibratoria del Ser.
OM transforma esas interferencias y las adapta a la propia vibración del
Ser.
Por tanto OM es el emblema del Ser, su propia vibración, la representación de lo más sublime en la más breve expresión.
OM SHANTI.
29
«Sanatana Dharma»
Claves aportadas por Patanjali
para una vida exitosa
Sankar
El primero de los libros de Patanjali nos ofrece una
clarificadora exposición sobre:
¿Qué es el Yoga?.
La respuesta ya nos llega en el propio segundo sutra:
El Yoga se alcanza mediante la concentración de la
mente, eliminando sus modificaciones y todo aquello
que las estimula.
Es decir, si queremos alcanzar el Yoga, debemos concentrar nuestra
mente, evitando la dispersión del pensamiento y los estímulos que provocan esa dispersión.
Para conseguirlo, nos explica los diversos tipos de pensamiento que se
dan en la mente humana y los diferencia, proponiendo la potenciación de
unos y el desestímulo de otros, en función de su aportación positiva o negativa al acercamiento al Yoga.
Así, nos anima a potenciar el conocimiento correcto, que, según Patanjali, está basado en la percepción directa, en el razonamiento adecuado y
en el testimonio verdadero.
Por otro lado, nos previene del conocimiento incorrecto, de la fantasía,
de la pasividad o sueño y de la memoria o recuerdo como tipos de pensamiento que no sólo no favorecen la consecución del Yoga sino que nos
alejan de él.
Patanjali también nos aporta las claves para controlar los pensamientos,
que no son otras que abhyasa, la observación permanente de la mente y
vairagya, el desapasionamiento.
30
«Sanatana Dharma»
Al observar nuestra mente constantemente, poco a poco, podremos
identificar si se encuentra funcionando desde el conocimiento correcto
o si, por el contrario, actúa en base a otros esquemas que no nos acercan al Yoga y que, por lo tanto, deben ser modificados si queremos alcanzarlo.
El desapasionamiento, la segunda de las claves para el control de la mente, consiste en despegar a la mente de la emoción, permitiendo así que
pueda funcionar desde el conocimiento correcto y no dominada por los
deseos y las pasiones, como suele ocurrir hasta que se desarrolla esta
cualidad.
En este camino de acercamiento progresivo al Yoga, Patanjali nos indica
que el samadhi o iluminación puede ser alcanzado mediante el razonamiento, la discriminación, la dicha o inspiración y la identificación con la
individualidad.
Alcanzado el samadhi, se trata todavía de profundizar en el proceso, para lo que nos propone mantenernos firmes en el nivel alcanzado, de forma que la actividad externa se vaya aquietando y en la conciencia sólo
permanezcan las impresiones internas.
Una vez culminado este proceso se alcanza la liberación, terminando así
el proceso evolutivo en el reino humano.
Este es un camino largo y no exento de dificultades, que va a requerir
de muchas encarnaciones, por lo que bueno será identificar las claves
que Patanjali nos proporciona para nuestra vida cotidiana.
Nos indica que la liberación se alcanza prontamente si la voluntad está
activa, por lo que la voluntad, como ya sabemos, es una de las cualidades
a desarrollar.
También nos hace saber que la repetición constante del OM y la meditación en su significado nos conducen al conocimiento de la Verdad y a la
eliminación de todos los obstáculos.
No sólo eso, sino que nos identifica esos obstáculos, que no son otros
que: la enfermedad, la pereza mental, la duda, la falta de entusiasmo, la
inercia o pereza, el apego al placer, la falsa percepción o ilusión, la inca-
31
«Sanatana Dharma»
pacidad para lograr la concentración y mantenerla y las distracciones.
Además, nos proporciona importantes elementos para pacificar la mente: el desarrollo de la amistad, de la amabilidad, de la alegría, de la indiferencia hacia la dualidad; también mediante la expulsión y retención del
aire en la respiración.
Por último, nos aporta los elementos que proporcionan la estabilidad
mental: concentración en las impresiones superiores, meditación en la
luz resplandeciente que está más allá de toda pena o en el corazón que
ha abandonado el apego por los objetos de los sentidos o, simplemente,
mediante la meditación en algo bueno.
El camino está trazado, somos afortunados por contar con las claves que
nos permitan discriminar en las encrucijadas y percatarnos cuando tomemos un camino equivocado, para poder así enderezar el rumbo.
Sólo nos queda realizar nuestro trabajo, sabiendo que contamos con herramientas que nos permiten afrontar los momentos de desánimo, que
sin duda nos asaltarán, en la confianza de que cada paso que demos en la
dirección correcta nos acerca un poco más hacia nuestra meta.
¡Buen camino!
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«Sanatana Dharma»
COLABORACIONES
DE LO MUNDANO A LO DIVINO
Bharat-Imanol / Escuela de Tafalla
A veces la realidad aparente clava tus pies en la desesperanza y hunde
tus manos en el fango de la soledad. En esas ocasiones, respiras, haces
asanas, te relajas, cantas mantras, jugueteas con tu mala, hasta incluso
piensas que el maestro acaricia tu alma maltrecha. Pero la realidad oscura puede más y entierra tus sentimientos puros, en segundos eternos
llenos de basura terrenal.
En esos momentos nos sentimos vacíos, frágiles y una pregunta irrumpe
con fuerza en nuestra mente: ¿Dónde esta la verdadera espiritualidad?.
Nosotros en un ataque de osadía pensamos que el espíritu esta oculto en
lo religioso, en lo esotérico y dejamos, de esta forma, a un lado lo mundano, lo terrenal. Sin embargo resulta evidente que nosotros no podemos
encerrar a Dios y su trascendencia en las fronteras de lo religioso, o es
que no recordamos lo que nos decían en las tiernas clases de religión:
"Dios está en la tierra, en el cielo y en todas partes", entonces ¿porqué
nos empeñamos, a veces, en rechazar y esconder lo mundano?
No será que, en ciertas ocasiones, tiramos por el sendero más fácil, es
decir, yo medito y ya soy una persona santificada por la Divina Jerarquía, no discuto, no me enfado, no soy una persona mala... y milongas por
el estilo.
No será que a veces no enseñamos nuestra "humanidad" por miedo al rechazo de los demás, mostrando, de esta forma, nuestra cautivadora parcialidad, en busca de reconocimiento y fama.
No será que cubrimos nuestra desnudez bajo la aureola de una aparen-
33
«Sanatana Dharma»
te espiritualidad. Santificando nuestra sonrisa, nuestros abrazos, pero
engañando a nuestro corazón.
No será que nuestra mente se coloca las alas de la fantasía y nos creemos personas elegidas e iluminadas, sin darnos cuenta que mas que volar
lo que hacemos es bucear por la ilusión y el desengaño.
No será que cuando lo mundano llama a nuestra puerta, ensordecemos
nuestros oídos con gritos egoístas, sin darnos cuenta que lo importante
es silenciar nuestro corazón y dejar que pase nuestra verdadera realidad.
No será que nos llenamos la boca de palabras hermosas hablando de
amor y de aceptación, y sin embargo, no somos capaces de dejar que esas
sagradas palabras calen en nosotros convirtiendo lo ilusorio en verdadero.
No será que hablamos de colaboración con el plan divino y paradójicamente no colaboramos ni con nosotros mismos.
Sospecho que lo verdaderamente difícil es vivir la espiritualidad con todas sus consecuencias, buscando en nuestra compleja vida la sencillez de
Dios. Y esto pasa por calzarnos los zapatos de la humildad reconociendo
de esta forma nuestras mejores vestiduras pero también contemplándonos cuando nos colocamos las ropas roídas por la experiencia de la vida. Vivamos la vida realmente, sin separación, con unidad, con VERDAD.
Dibujo: Rukmini
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«Sanatana Dharma»
MANDALAS
La palabra mandala originalmente significa "círculo" en sánscrito. Posteriormente el término comenzó a aplicarse a una serie de imágenes de estructura circular de la tradición hinduísta, cuyos elementos, que pueden
ser sólo geométricos o incluir figuras e iconos, se organizan según pautas de simetría entorno a un centro o Bindu.
Diagramas mandálicos los hallamos en prácticamente todas las tradiciones: desde el Islam, los celtas, o China, hasta culturas como las africanas, polinesias o amazónicas, y normalmente se les supone cierta energía
o poder.
Las formas tienen y mueven su propia Shakti. Los mandalas hinduístas
se utilizan para meditar, los chakras tienen una representación mandálica, hay mantras a los que les corresponde un mandala. Los escudos protectores africanos e indios son mandalas, al igual que las metáforas de
luz de los rosetones de la arquitectura gótica, o que la expresión de
equilibrio yin-yang del símbolo "Tai-Chi". La Naturaleza misma manifiesta estas formas en la flor, el ojo, la célula, el átomo, el planeta, las galaxias,… Quizás entraña la estructura básica del Universo.
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«Sanatana Dharma»
La esencia del mandala contiene implícita la idea de ciclo, de renovación,
de movimiento constante, y por consiguiente de evolución. Todo en torno al Centro, y hacia el Centro. Todo en torno al Ser y hacia el Ser. La
búsqueda está en el movimiento, alrededor, y mientras más nos alejamos
del centro más nos situamos en la polaridad. En el Bindu no hay movimiento, es el tiempo-espacio infinito y multidimensional de la física cuántica, es donde reside la Conciencia. La mente nos lleva por la periferia.
El silencio nos acerca al Centro.
La vida es un mandala, con una disposición cíclica de sus elementos. Ciclos temporales, espaciales, espirituales. Todo inicia y acaba y vuelve a
comenzar dando lugar a un nuevo ciclo que se organiza junto con los que
le preceden y los que vendrán en una danza infinita de retorno al Centro. Si nos apuntamos conscientemente a este movimiento, procurando
no detenernos indefinidamente en los acontecimientos y aprender de
ellos para seguir adelante; si procuramos volvernos fluídos con todos
nuestros cuerpos, quizás podamos disfrutar de dicha danza, sin excluir
los sufrimientos ni las alegrías, contemplándolas como matices de la periferia en la que aún estamos. Sin oponer resistencia. Existe un proverbio latino que dice: "quien vaya por su propia voluntad, será guiado por
los Hados; quien vaya contra su voluntad, será arrastrado por ellos". De
una u otra manera, llegaremos al Ser. Integremos la fuerza del mandala
y disfrutemos del camino.
MI MEDIA NARANJA
Rosa Cuartero / Escuela de Zaragoza
Alguien me habló hace tiempo de una naranja que olvidó quien era y creyó
haber perdido su media mitad. De aquí surgió, seguramente, la idea de
encontrar "mi media naranja".
Nuestra protagonista, una entre tantas, vivía plácidamente, junto a sus
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«Sanatana Dharma»
hermanas, en un frondoso naranjo. Fue creciendo y desarrollándose entre la caricia del viento y el canto de los pájaros. Sus días transcurrían
felices, tranquilos, en paz. Se sentía segura, completa y parte integrante de lo que le rodeaba.
En su mundo, no existía el miedo, la resistencia ni la desconfianza. Sabía
con certeza que era un todo completo que encerraba las propiedades del
sol y de la tierra unidos.
Una mañana el viento soplo con furia inesperada y los árboles se agitaron con violencia. Toda la naturaleza parecía ser presa de una catártica
danza.
Hubo muchos habitantes del frondoso árbol, que cayeron al suelo o salieron volando por los aires, insectos, ramas, hojas y por supuesto naranjas.
A partir de aquel suceso nuestra protagonista, como la mayoría de sus
semejantes y seguramente como consecuencia del golpe en el suelo, experimentó un fenómeno curioso, se percibía así misma como media naranja. Había olvidado que era un todo, olvidó quien era realmente y cual
era su misión en este mundo.
La vida de nuestra naranja, que pasaremos a llamar Menosmedia se redujo al lamento por estar incompleta, al miedo por ser dañada en su debilidad y sobre todo a la búsqueda continua y desesperada de su mitad
perdida. Se sentía, errante sola y deseaba fervientemente encontrar alguna otra mitad, de las muchas naranjas que había en su misma situación,
donde asirse, completarse y que le otorgase todo aquello que echaba en
falta.
Su búsqueda seguía siempre el mismo proceso, que se repetía una y otra
vez. Hallaba una naranja que creía ser media, se entusiasmaban y emocionaban. Ambas se contemplaban con la fascinación de aquel que ve en
el otro todo aquello que ansía tener a su lado (dulzura, fuerza, comprensión, lucidez, alegría, seguridad...), sin percatarse de que ya eran poseedoras de ello. El espejismo, una vez cumplida su función, se desvanecía
sin dejar rastro. A cambio surgía ante ella una media naranja con la que
únicamente podía compartir el profundo dolor de sentir la soledad, la
vulnerabilidad y el aislamiento. Huir era la única solución ante semejan-
37
«Sanatana Dharma»
te compendio de horrores.
Un día Menosmedia no pudo más y se paró a reflexionar. Estaba claro para ella que los maravillosos aspectos hallados en el otro existían pero ¿a
dónde habían ido a parar?. Comenzó a comprender el juego: Todo está
dentro de ti y solo puedes ver en el otro lo que eres capaz de ver en ti
mismo. Tenía que dejar de buscar en otras mitades, armarse de valor y
vivir con lo que tanto le asustaba de su media mitad. Ocurrió que su dolor se hizo más soportable. Pronto empezó a disfrutar tímidamente de lo
que le rodeaba y sin darse cuenta, sin saber cómo, al ir aceptando lo que
creía ser, volvió a ser lo que era y a sentirse como tal: encontró su media naranja, donde siempre había estado, en ella misma.
Dibujo: Rukmini
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«Sanatana Dharma»
CUENTO
Sabio pescador
Un banquero de inversión americano estaba en el muelle de un pueblito
costero mejicano cuando llegó un botecito con un sólo pescador. Dentro
del bote había varios atunes amarillos de buen tamaño...
El americano elogió al mejicano por la calidad del pescado y le preguntó:
¿Cuánto tiempo le tomó pescarlos?
El mejicano respondió: "Sólo un poco tiempo".
El americano luego le preguntó: "¿Porqué no permaneces más tiempo y
sacas más pescado?"
El mejicano dijo que él tenía lo suficiente para satisfacer las necesidades inmediatas de su familia.
El americano luego preguntó: "Pero... ¿qué haces con el resto de tu tiempo?"
El pescador mejicano dijo: "duermo hasta tarde, pesco un poco, juego
con mis hijos, me hecho una siesta con mi señora, María, voy todas las
noches al pueblo donde tomo vino y toco la guitarra con mis amigos. Como ves tengo una vida divertida y ocupada."
El americano replicó: "Soy Asesor financiero de Harvard y podría ayudarte. Deja que te explique...; deberías dedicar más tiempo a la pesca,
con los ingresos comprarías un bote más grande que a su vez te permitiría comprar varios botes, eventualmente tendrías una flota de botes
pesqueros. En vez de vender el pescado a un intermediario lo podrías hacer directamente a un tendero, o incluso abrir tu propia pescadería. Deberías controlar la producción, el procesamiento y la distribución. Deberías salir de este pueblo tan rural e irte a Ciudad de Méjico, luego a
Los Angeles y más tarde a Nueva York, donde manejarías tu empresa en
expansión".
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«Sanatana Dharma»
El pescador mejicano preguntó: "Pero, cuanto tiempo tarda todo eso?".
A lo cual respondió el americano: "entre 15 y 20 años".
"¿Y luego qué?"
El americano se rió y dijo que esa era la mejor parte. "Cuando llegue la
hora deberías anunciar un OIA (Oferta Inicial de Acciones) y vender las
acciones de tu empresa al público. Te volverás rico, tendrás millones".
"Millones... y luego qué?"
Dijo el americano, "Luego te puedes retirar. Te mueves a un pueblito en
la costa donde puedes dormir hasta tarde, pescar un poco, jugar con tus
hijos, echar una siesta con tu mujer, ir todas las noches al pueblo a tomar vino y tocar la guitarra con tus amigos".
LA FELICIDAD LA TENEMOS AHORA.
Adaptación de un Cuento Popular
Dibujo: Rukmini
40
«Sanatana Dharma»
INAUGURACIONES
ESCUELA DE MUNGIA
El pasado 7 de abril se inauguró la nueva Escuela de Yoga de Mungia, que
va a ser dirigida por Andrés (Vasudeva) y Aurora (Devayani).
En el acto de inauguración, que fue presidido por Madhava, participaron,
además de Andrés y Aurora, Mónica y Koldo, Lakhsmi, Pilar, Belén y
alumnos de la propia escuela y de la de Algorta, en la que Andrés también imparte clases.
Madhava procedió a bendecir la nueva Escuela y ofreció además una
emotiva charla sobre la importancia del proceso de difusión del Yoga y
del gran trabajo que se viene realizando desde las escuelas de Yoga Sanatana Dharma.
Para celebrar la ocasión, el acto fue seguido de una gloriosa cena en la
que se departió amigablemente hasta bien entrada la madrugada.
ESCUELA DE BINÉFAR
Con una nutrida asistencia venida de Cataluña, País Vasco y Aragón, el
pasado día 8 de diciembre se inauguró la escuela de Binéfar. Ubicada en
la planta baja de la preciosa casa de Mª Carmen Aguarón, será ella quien
conduzca los destinos de la misma.
Madhava dirigió la charla y el ritual de invocación de energía para la escuela y su instructora, y se pasó posteriormente a degustar deliciosos
manjares de fabricación casera.
41
«Sanatana Dharma»
ESCUELA DE POLA DE SIERO
El día 30 de septiembre de 2003 se inauguró el Centro de Yoga “Sanatana Dharma” de Pola de Siero. Pudimos escuchar las conferencias de
Madhava, Chaitanya y Kailas.
El trabajo en Pola, se empezó tímidamente en el año 90 con una clase
de Yoga, de alguna manera para ayudar al centro de Yoga de Gijón. Poco a poco, ese trabajo se fue ampliando por toda Asturias y por la parte que me toca, se hizo un fuerte trabajo por lo cual doy las gracias a
muchas personas.
Ese trabajo de 12 años ha facilitado que se haya abierto este Centro.
Tengo que agradecer a Madhava por “estar ahí, con ese estar en su sitio y saber esperar” que le caracteriza.
La inauguración abrió puertas que quizás yo misma las había cerrado.
Madhava dijo algo así: “a veces el conocer muchas cosas, lo único que
hace es dispersarte y perderte entre datos; es mejor ser especialista
en una cosa y dirigir todos tus esfuerzos hacia eso; que querer abarcar
todo y al final, no saber de nada. Sé especialista en lo que tú ya sabes,
se especialista en ti, sé tú mismo”.
Un abrazo muy fuerte para Madhava
Satyavati
42
«Sanatana Dharma»
CALENDARIO DE ACTIVIDADES
ASHRAM CESTONA
ENERO
FEBRE.
MARZO
10/11 CP
31/1 CP
6/7
PTE f
PTE i
17/18 SRY 14/15 SRY 20/21
MV
MV
24/25 CSP 21/22 CSP 27/28
TF
TF
JULIO
2004
ABRIL
MAYO
JUNIO
CP
3/4 CP
1/2
CP
5/6
CP
PTE
PTE
PTE
PTE f
SRY 9/10/11SRY 15/16 SRY 19/20 SRY
MV
AYUNO MV
MV
MV
CSP 24/25 CSP 22/23 CSP 26/27 CSP
TF
TF
TF
TF
29/30 CONG
AGOSTO SEPTIEM. OCTUBR. NOVIEM. DICIEM.
10/11 CP
1/15 CP
16/17 SRY
MV
24/25 CSP
16/30 CSP
MV
11/12 CP
PTE
18/19 SRY
MV
25/26 CSP
2/3
CP
PTE
16/17 SRY
MV
23/24 CSP
TF
6/7
CP
4/5 CP f
PTE
PTE
20/21 SRY 11/12 MV f
MV
27/28 CSP 18/19 CSP f
TF
TF
CP = Curso de "Profesores de Yoga".
SRY = Curso "Suddha Raya Yoga".
MV = Curso de "Medicina Védica".
CSP = Curso "Superior de Profesores de Yoga"
TF = Curso "Formación Terapia Floral y orientadores en Crecimiento Personal"
PTE = Curso de “Prevención y Tratamiento del Estres”
i = Inicio del curso.
f = Final del curso.
Curso de Prevención y Tratamiento del Estrés
Dirigido a Profesores de Yoga Sanatana Dharma.
La palabra estrés, tan en boga en los últimos años, se definió originalmente como "una respuesta inespecífica del organismo a toda exigencia hecha
sobre él".
Hay que distinguir, por un lado, los factores o circunstancias que tienden a
43
«Sanatana Dharma»
provocar estrés y, por otro lado, la reacción de la persona ante dichos factores.
El incremento de las fuentes de estrés y una menor resistencia, por el modo de vida inadecuado, construyen un círculo vicioso que se ha convertido
en uno de los principales agentes de las enfermedades típicas de la civilización.
Se ha podido comprobar que aproximádamente un setenta por ciento de los
enfermos tienen, además de la enfermedad orgánica, una afección del tipo
ansiedad, tensión nerviosa o depresión.
Para hacer frente al estrés no es sólo cuestión de prescribir recetas sino de
conocer y aplicar las leyes de la salud.
Ya existe demanda -y en el futuro esa demanda se incrementará- de técnicos en prevención y erradicación del estrés.
Los profesores de Yoga Sanatana Dharma poseemos las herramientas necesarias, sencillas y fáciles de comprender y de llevar a la práctica, para hacer ese trabajo de la manera más eficaz (a veces con eficacia excepcional).
En este curso, se ven los procedimientos de Yoga que ya conocemos enfocados especialmente al tema del estrés.
El curso dura 5 fines de semana, tras el examen pertinente se otorgará el
Diploma de Técnico en Prevención y Tratamiento del Estrés Sanatana
Dharma.
Cursillo de ayuno.
Semana Santa 2004 del 9 al 11 de Abril
Este curso se organiza anualmente como una oportunidad para ayunar y
practicar yoga en un ambiente cordial y saludable.
El ayuno provoca una serie de reacciones en el organismo, que se canalizan en dos direcciones: depuración y revitalización, mejorando así el funcionamiento del cuerpo y estimulando sus defensas.
El cursillo está abierto a todo aquél que quiera experimentar el ayuno como
medida higiénica, o sencillamente a los que deseen descansar de una manera diferente durante estos días.
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«Sanatana Dharma»
ASHRAM SEGOVIA
2004
ENERO
FEBRE.
MARZO
ABRIL
MAYO
JUNIO
10/11 CPY 7/8 CPY 13/14 CPY 17/18 CPY 8/9 CPY 12/13 CPY
17/18 CMP 14/15 CMP 27/28 CMP 24/25 CMP 22/23 CMP 26/27 CMP
JULIO
AGOSTO SEPTIEM. OCTUBR. NOVIEM. DICIEM.
15/31 CPY
4/5 CPY 9/10 CPY 13/14 CPY 11/12 CPY
10/11 CMP 1/15 CMP 25/26 CMP 23/24 CMP 20/21 CMP 18/19 CMP
CPY = Curso de "Profesores de Yoga".
CMP = Curso de Meditación y Psicología Yóguica .
Curso de meditación y psicología yóguica.
En este se da una visión yóguica a la psicología humana, tratando aquellos
conflictos que desde la niñez influyen y condicionan nuestro comportamiento en la vida
Programa:
Meditación
Asanas y pranayamas
El conflicto, elemento de realización
Funcionamiento de la personalidad en las
relaciones personales, laborales, familiares
Psicología de la pareja
Impartido por:
Txomin Uranga - Ananta y Ana Bañuelos - Uma
Profesores de yoga y meditación en la escuela SD de Alcobendas- Madrid
CANGAS DE MORRAZO / (PONTEVEDRA)
En la escuela de Cangas de Morrazo de Kailas y dirigido por Madhava se
ha iniciado un curso de Profesores de Yoga Sanatana Dharma.
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«Sanatana Dharma»
IX CONGRESO DE YOGA
SANATANA DHARMA
“El Yoga como cultura en Occidente”
Fecha: 29 y 30 de mayo.
Lugar: Palacio de Congresos “Rioja Forum” de Logroño.
Inscripciones: desde febrero hasta el 7 de abril en
la escuela Sanatana Dharma de tu localidad.
46
«Sanatana Dharma»
Relación de escuelas
ASHRAM
Cestona
BARCELONA
(Guipuzcoa)
Pº San Juan, 32-Apartado
de correos 53. Teléfono
943/147661
Dirigido por Sri Madhavacharya Yogui Dasa.
BARCELONA
C/ Condal 23 entr.2ª
Tfno.93/4125920 o 649575271
Cursos Anuales:
Curso de "Profesores
de Yoga".
Curso "Suddha Raya
Yoga".
Curso de "Medicina
Védica".
Curso "Superior de
Profesores de Yoga"
Curso "Formación Terapia Floral y Orientadores en Crecimiento
Personal"
Curso “Prevención y
Tratamiento del Estrés
BIZKAIA
Segovia
Carretera N-110 SegoviaSoria /Km 177,1. Tfno.
91/6617660
Móvil 629046165.
Dirigido por Ananta y Uma
Cursos anuales:
Curso de "Profesores
de Yoga". Dirigido por
Madhava.
Curso de "Psicología
yóguica y meditación".
Impartido por Ananta y
Uma.
Curso de "Medicina
Ayurvédica y Yoga".
Impartido por Druva.
VILADECANS
Rbld. Modolell 34-36, 1º 1ª
Tfno. 93/6377479
BARACALDO
Bersolari, 1 bajo dch.
Tfno. 94/4384740
AZPEITIA
C/ Emparan 38 (antes librería
Múgica)
Tfno. 943/150703 666095648
Tfno. 943/191621
NAVARRA
DEBA
C/ Itxas-Begi 1-bajo
Tfno.943/206592
AOIZ
C/ S. Miguel 7
Tfno.948/336521
EIBAR
P° S. Andrés 4-entrs.
Tfno 666874555
Tfno. 943/201080
BURLADA
P° de la Paz 3-entrpl. 3
Tfno. 608 762024
ELGOIBAR
C/ San Francisco 4 trasera
Tfno. 943/748593
BERMEO
C/ Aldatzeta
Tfno 609779054
IRUN
Trasera P° Colón 29 (junto a
Consum)
Tfno 943/150703 666095648
BILBAO--Rekalde
C/ Almda. Rekalde 18-8°
Tfno. 94/6276131
BILBAO--Euskalduna
C/ Euskalduna 9 Int. 1° D
Tfno. 94/4438488
TAFALLA
C/ Lacuesta 5
Tfno. 948/161853
Ashram <Sanatana Dharma>
Carretera N-110 SegoviaSoria / Km 177,1. Teléfono
91/6542532
ERMUA
San Roke Bº de Santana
Tfno. 943/176186
OÑATE
C/ Bidebarrieta 28 bajo
Tfno.943/782603
Tfno.943/716525
GALDAKAO
C/ Zabalea 24 lonja
Tfno. 94/6731294
TOLOSA
Pl Poeta Lizardi 2 ent. Iz.
Tfno.943/721941
GERNIKA
C/ Aldape 3 bajo
Tfno. 94/6257226
ZARAUZ
C/ Mayor 2-1ºdcha.
Tfno.943/134176
CANGAS
C/ Fonte de Galo 5
Tfno 986/304357
GETXO / Bº ROMO
Sta. Eugenia 30 bajo.
Tfno. 94/6023172 609779054
HUESCA
VALLADOLID
HUESCA
C/ Coso Bajo 15-2° Dcha.
Tfno. 974/245910
VALLADOLID
C/ Bailén 2-7°A
Tfno. 983/300007
BINEFAR
C/ Sistac 15
Tfno. 974428115
ZARAGOZA
LEKEITIO
C/ Eusebio María de Azkue
(edificio Gure-Etxea)
Tfno. 94/6254975
ARABA
LA RIOJA
VITORIA-GASTEIZ
C/ Badaya, 15
Tfno.945/258468
BURGOS
LOGROÑO
C/ Calvo Sotelo 8-3° D
Tfno.941/243104 / 669885873
ASTURIAS
BURGOS
C/ Santander 19-1ºdcha.
Tfno.947/201652 669885873
OVIEDO
C/ Victor Sáenz 4 bajo
Tfno. 985/293196
GIPUZKOA
POLA DE SIERO
C/ Idelfonso Sanchez del Rio
28-1ºdcha.
Tfno.985/736112
MENDILLORRI
C/ Concejo de Ardanaz 7
Bajo
Tfno 948/237660
SEGOVIA
LASARTE
Zumaburu 12
Tfno. 629836090
MUNGIA
C/ Herribide 8 entrpl.
Tfno. 678606296-3
GIJÓN
C/ S. Bernardo, 22-1°
Tfno. 657185346.
PAMPLONA CENTRO
C/ Juan de Labrit 3-1°
Tfno 948/ 253688
CALAHORRA
C/ Brebicio 57-3° dcha.
Tfno.941/135751
MADRID
CESTONA
Ashram Sanatana Dharma
PºSan Juan 32
Tfno.943/147661
MADRID
C/ Preciados 36-1°
Tfno. 91/5319929
S. SEBASTIAN
C/ San Martín 30 entresuelo.
Tfno. 943/425478
ALCOBENDAS
Polideportivo Municipal
Tfno.91/6617660 / 629046165
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SEGOVIA
C/ Juan Bravo 7-1º ofic.7
Tfno 696307910
PONTEVEDRA
ZARAGOZA/CENTRO
Avda. Goya 60-2° B
Tfno.976/219822
ZARAGOZA/CASCO ANTIGUO
Pza.Sta Marta 17- 4A
Tfno.976/294546
Precio: 3 €
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